И напоминай ибо напоминание приносит пользу верующим. Искусство назидания

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

Хотел напомнить молодежам, которые еще не женились, что нужно уделить особое внимание набожности невесты с самого начала ее выбора. Следует также внимательно посмотреть на уровень ее любви к книге Аллаха и сунны Его посланника, да благословит и приветствует его Аллах. Если вы таким образом поступите, следуя наставлениям посланника Аллаха Мухаммада, да благословит и приветствует его Аллах, то вы не проиграете. Поскольку все благо только в следовании по стопам посланника Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, и все зло в противоречии ему. Ведь пророк, да благословит и приветствует его Аллах, сказал: «Женщину берут в жёны из-за четырех вещей: из-за ее богатства, из-за ее происхождения, из-за ее красоты и из-за ее религии. Добивайся же той, которая привержена религии, иначе ты проиграешь!»

Если жених вначале уделил особое внимание набожности невестки, то даже в те моменты, когда она будет проявлять слабость и последует наущениям шайтана, то даже самое маленькое напоминание об Аллахе и о сунне Его посланника, да благословит и приветствует его Аллах, сразу же вернет ее в колею.

Ведь Всевышний Аллах сказал (смысловой перевод): “И напоминай, ибо напоминание приносит пользу верующим”. (Аз Зарийат,55).

Ибн Касир, да смилуется над ним Аллах, говорил: “Имеется в виду, что, поистине, сердца верующих получают пользу от напоминания” . (См. “Тафсир ибн Касир”) .

Шейх С’ади, да смилуется над ним Аллах, сказал в толковании этого аята: “Аллах подчеркнул, что наставления и напоминания приносят пользу только верующим, потому что только их сердца преисполнены веры, страха перед наказанием Господа и стремления встать на прямой путь и снискать благоволение Аллаха. Все эти качества обязывают верующих внимать наставлениям и прислушиваться к проповедям. Об этом же говорится в суре “Всевышний”, где Аллах сказал (смысловой перевод): «Наставляй же людей, если напоминание принесет пользу. Воспримет его тот, кто страшится, и отвернется от него самый несчастный» (Аль-Аля, 9-11) . А что касается тех, кто лишен веры и не хочет прислушиваться к увещеваниям, то ни наставления, ни проповеди не принесут им пользы, так же как и дожди не приносят пользы солончаку. Какое бы знамение ни приходило к этим нечестивцам, они все равно не уверуют, пока воочию не узреют мучительное наказание” . (См: “Тафсир Са’ди”).

Когда один из супругов является набожным, а другой – наоборот, между ними возникают противоречие и спор. Ибо набожный из них совершает деяние, ведущее к довольствию Всевышнего Аллаха, а другой совершает действие согласно своему желанию.

Поэтому сватающемуся необходимо иметь в виду это пророческое завещание, когда он сказал: ” Добивайся же той, которая привержена религии, иначе ты проиграешь”,- и стремиться исполнить его и действовать согласно ему, даже если пройдет долгое время в поиске набожной женщины. Ибо в скором времени, с дозволения Аллаха, он будет жить счастливой жизнью с набожной женщиной.

Ведь невежество, прежде всего, нужно убрать от себя, затем уже от других, как говорил имам Ахмад, да проявит Аллах ему свою милость. И смотреть мы должны на свое положение, ибо наказание от Аллаха и испытания Его случаются по причине наших грехов, нашего невежества.

Так же он должен проявить усердие в борьбе с шайтаном, а так же своим нафсом, в частности, когда дело касается требования знания, и тогда победы в этой борьбе, опыт станут и будут опорой для его религии и на пути его призыва.

Так же он должен призвать людей следованию понимаю тех, кем доволен был Аллах, а это сподвижники и первые поколения мусульман, и затем уже всем тем, кто говорит, верит, делает в соответствии с этим.

Так же он должен приложить все усилия для распространения Сунны нашего посланника, мир ему и благие приветствия Аллаха, и для предостережения от новшеств и сект, их последователей.

И конечно, любой мусульманин, который обладает знаниями, обязан не смотря на все трудности, преграды на пути донесения истины до людей, полагаясь на Аллаха, Господа Миров, приложить все усилия для распространения единобожия и того что нарушает его – а это многобожие. Подробно, как делал это посланник Аллаха, мир ему, и как делают это ученые нашей уммы.

Причиной распространения невежества служит толстый занавес, отделяющий мусульман Поволжья от ученых Ислама, от тех требующих знания, которые сидят возле них и перенимают религию Аллаха, правильное понимание Курана, Сунны. А этот толстый занавес крепко держат такие «традиционные» муфтии и их «команды», как Фаизов и ему подобные, и те, кто их поддерживает и кому они выгодны. И делают они это, либо слепо следуя фанатичным идеям своих сект, либо преследуя корыстные цели обогащения за счет простых мусульман, которые искренне верят во всякого рода новшества в обрядах и т.п.

И хочу сказать, что я конечно же не защищаю «братьев-мусульман», и считаю их отклонившимися во многих вопросах от пути пророческого, пути сахабов и тех, кто последовал строго ему, они отклонились как и многие секты в нашем регионе, включая «суфистов», «таблиг», «ХТ», «такфир и хиджра», «джихад и хиджра» и т.д. Но больше всего меня, как мусульманина, как того, кто переживает за мусульман Татарстана, беспокоит невежество, которое как вирус распространяется на территории Поволжья, России. Невежество, которое является противоположным знанию, а знание – это учение, это вера, это религия.

Списки теперь они писать научатся, не просто так ведь посадили Фаизова на столь ответственный пост, с которого ему либо уйти придется с покаянием перед Аллахом и извинениями перед мусульманами Татарстана, либо еще пониже прогнуться, чтобы шайтан хорошо уселся, и вперед как бронепоезд до последнего. Но это уже его выбор, Аллах Та’аля безгэ шуны насыйб итмэсен.

Да, и конечно продвинуть свой «традиционный, подходящий для татар Ислам», а может «традиционный сбор средств на поминках и похоронах, маулидах, бараатах, с продаж своих книг, «одноглазиков» и т.п.». И литературу попутно запретить какую-нибудь, давно хотелось же, в которой как раз и раскрывается необоснованность ваших деяний, иначе они перестанут иметь место, и тогда такие «традиционные» муфтии и «традиционные» хазраты станут не нужны.

Надо искусственно постоянно создавать и подогревать конфликт с непонятным «ваххабизмом», непонятным для вас «салафизмом», непонятным для всех захватом «геополитического простора» земель Поволжья – это вы не забываете. Ведь когда есть конфликт (искусственный созданный конечно), то и официальный ДУМ сразу же получает возможность собрать съезд, раздуть, приклеить ярлыки, найти неугодных, ответить тем, кто указал вам на ошибки.

Намаз 5-ти кратный в Исламе фарз, оставление его – неверие, по всем 4-ем мазхабам, и, по мнению тех, кто им предшествовал. Но согласно «традиционному» муфтию – это личное дело каждого.

Воистину, намаз предписан верующим в определенное время

(сура ан-Ниса, 103)

Зато составить список литературы, с книгами ученых этой уммы, с книгами, которые рассказывают людям и поклонение Аллаху, о намазе – на это время не жалко. Изучать религию, говорить строго в соответствии с ее канонами – у вас время нет, а тем, у кого оно есть, тем, кто это делает, им по «программе» надо всеми методами не дать говорить.

Поэтому и цель этого обращения – дать возможность задуматься, прежде всего, нам самим над нашим положением, вернуться к Курану и Сунне, к пути праведных предшественников этой уммы. А так же увидеть пособников распространения этого невежества, которое ослабляет наши души, сторониться их, устремиться от них к требованию правильных знаний, к изучению пути посланника Аллаха, мир ему.

«И напоминай, ибо напоминание приносит пользу верующим» (сура «Аз-Зарийат»/ «Рассеивающие», аят 51).

Наверное, каждый мусульманин хоть раз, но слышал хадис, в котором Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Всевышнего, говорит: «Клянусь Тем, в Чьей Длани моя душа, обязательно должны вы побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого, иначе Аллах не замедлит подвергнуть вас Своему наказанию, и тогда вы будете взывать к Нему, но не будет вам отвечено».

Вот только почему все чаще случается так, что разговор, начавшийся с «напоминания», заканчивается спором или конфликтом? Причина проста, и кроется она не только в непонимании и высокомерии того, кого призывают, но и в «некомпетентности» призывающего. Давайте вспомним несколько условий успешного призыва, которые располагают сердце человека к добру и истине.

Уважение к личности «призываемого».

Знаете, почему многие призывы и порицания наталкиваются на ответную агрессию? Потому что они исходят с высокомерной позиции призывающего, который при виде плохого мнит себя чуть ли не посланным исправить человечество. Или это происходит в том случае, когда цель призывающего - продемонстрировать свои знания или сказать «для галочки», не заботясь о том, примет человек его слова или нет. Это, конечно же, мешает успеху призыва. Если призывая человека, вы видите в нем врага Ислама или невежественного грешника, то вы тем самым заставляете его защищаться. Да, он начнет защищаться и оправдывать свои деяния и убеждения. На самом же деле он защищается от вашего плохого мнения о нем, он приводит доводы в их пользу, как бы желая сказать: «Нет, я не так плох, как ты думаешь… Я так поступаю потому что…». Он чувствует себя разоблаченным, а его низость обнаженной. И тогда ему остается только одно - отрицать и защищаться. Чтобы такого не случалось, каждый призывающий должен видеть в человеке, совершившем ошибку или грех, не грешника и заблудшего, а потенциального брата, единомышленника, видеть в нем духовный потенциал. Он должен каждого человека уважать и ценить как уникальное творение Всевышнего. Такой подход даст ему больше шансов быть услышанным, а его словам - быть принятыми.

Понимание собеседника и диалог «Говори с каждым согласно его разумению».

В призыве и напоминании следует учитывать особенности человека, которого вы призываете. То есть отталкиваться от его собственных убеждений и потребностей. Кто-то ошибается по причине незнания, кто-то совершает грех по причине беззаботности, кто-то не следует нормам по причине собственного видения норм морали. Если хотите быть услышанным, попробуйте сначала услышать доводы вашего оппонента: что он думает, что ему мешает, почему он хочет поступать так, а не иначе? Услышав его, вы поймете, что стало причиной, и, отталкиваясь уже от этих знаний, вы сможете привести его к истине. С ребенком нужно говорить иначе, чем со взрослым. К мягкосердечному следует подобрать несколько иные слова, чем к жестокосердному.

Опирайтесь на особенности понимания вашего собеседника, «призываемого».

На кого-то больше действуют обещания наказания Всевышнего, кто-то более восприимчив к рассказам о вознаграждении, а кто-то усмирится при упоминании близости и милости Аллаха. Тот ключ, которым вы открываете дверь своей квартиры, непригоден для того, чтобы открыть дверь соседа. И хотя истина в глубине желанна для каждого сердца, ищите путь, по которому вы сможете открыть его для нее.

Доброта, мягкость и терпеливость

Очень важны нравственные качества призывающего. Если ты добр, мягок и скромен, то ты будешь более убедителен, чем при использовании агрессии, жесткости и бескомпромиссности. В конце концов, если человек примет вас как личность, то считайте, что полдела сделано. Потому что человек охотнее прислушается к тому человеку, к которому его сердце расположено. А этого не может произойти, если призывающий обладает дурным нравом.

В Коране Всевышний говорит: «Призывай на путь Господа твоего мудростью и добрым назиданием и веди с ним спор наилучшим образом. Воистину, твой Господь лучше знает тех, кто сошел с Его пути и лучше знает тех, кто следует прямым путем» («Ан-Нахль»/ «Пчелы», аят 125). Как пишет АбдурРахман Ас-Саади к толкованию этого аята: «Если ты призываешь людей, будь то мусульмане или неверующие, следовать прямым путем твоего Господа, то руководствуйся полезными познаниями и праведными деяниями. Твои проповеди должны быть мудрыми, поскольку с каждым нужно разговаривать, учитывая его состояние, способность воспринять услышанное и готовность подчиниться истине словом и делом. А для того чтобы проповеди были мудрыми, необходимо обладать твердыми знаниями и не уподобляться невеждам. Нужно начинать призыв с самых важных вопросов, которые люди могут понять и усвоить. Нужно относиться к людям с теплом и добротой, дабы им было легче принять истину». Терпеливость, доброта, мудрость и знания - это те черты, которые способствуют успеху наставления.

Однако нельзя забывать о том, что конечный результат достигается только по милости Аллаха. В суре «аль-Касас» («Повествование») Всевышний говорит: «Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает. Он лучше знает тех, кто следует прямым путем». Но верующие не должны прекращать напоминать и призывать, делая это «добром и мудростью». Потому что даже если человек в этом и не добьется успеха, возможно, Всевышний запишет ему за старание на Его пути великую награду. Ведь Всевышний любит творящих благое и оценивает дела согласно их намерениям…

С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного!

В Коране Всевышний говорит: «И напоминай, ибо напоминание приносит пользу верующим» (сура «Аз-Зарийат»/ «Рассеивающие», аят 51). Также Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Клянусь Тем, в Чьей Длани моя душа, обязательно должны вы побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого, иначе Аллах не замедлит подвергнуть вас Своему наказанию, и тогда вы будете взывать к Нему, но не будет вам отвечено». Но часто случается так, что разговор, начавшийся с «напоминания», заканчивается спором или конфликтом. Причина этого – не только в непонимании и высокомерии того, кого призывают, но также в «некомпетентности» призывающего. Давайте перечислим некоторые условия успешного призыва, которые не ранят, а наоборот, расположат сердце человека к добру и истине.

Уважение к личности «призываемого»

Знаете, почему многие призывы и порицания наталкиваются на ответную агрессию? Потому что они исходят с высокомерной позиции призывающего, который при виде плохого мнит себя чуть ли не Мессией, посланным исправить человечество. Или это происходит в том случае, когда цель призывающего – продемонстрировать свои знания или сказать «для галочки», не заботясь о том, примет человек его слова или нет. Это, конечно же, мешает успеху призыва.

Если призывая человека, вы видите в нем врага Ислама или невежественного грешника, то вы тем самым заставляете его защищаться. Да, он начнет защищаться и оправдывать свои деяния и убеждения. На самом же деле он защищается от вашего плохого мнения о нем, он приводит доводы в их пользу, как бы желая сказать: «Нет, я не так плох, как ты думаешь… Я так поступаю потому что…». Он чувствует себя разоблаченным, а его низость обнаженной. И тогда ему остается только одно – отрицать и защищаться.

Чтобы такого не случалось, каждый призывающий должен видеть в человеке, совершившем ошибку или грех, не грешника и заблудшего, а потенциального брата, единомышленника, видеть в нем духовный потенциал. Он должен каждого человека уважать и ценить как уникальное творение Всевышнего. Такой подход даст ему больше шансов быть услышанным, а его словам – быть принятыми.
Понимание собеседника и диалог
«Говори с каждым согласно его разумению». В призыве и напоминании следует учитывать особенности человека, которого вы призываете. То есть отталкиваться от его собственных убеждений и потребностей. Кто-то ошибается по причине незнания, кто-то совершает грех по причине беззаботности, кто-то не следует нормам по причине собственного видения норм морали. Если хотите быть услышанным, попробуйте сначала услышать доводы вашего оппонента: что он думает, что ему мешает, почему он хочет поступать так, а не иначе? Услышав его, вы поймете, что стало причиной, и, отталкиваясь уже от этих знаний, вы сможете привести его к истине.

С ребенком нужно говорить иначе, чем со взрослым. К мягкосердечному следует подобрать несколько иные слова, чем к жестокосердному. Опирайтесь на особенности понимания вашего собеседника, «призываемого». На кого-то больше действуют обещания наказания Всевышнего, кто-то более восприимчив к рассказам о вознаграждении, а кто-то усмирится при упоминании близости и милости Аллаха.

Тот ключ, которым вы открываете дверь своей квартиры, непригоден для того, чтобы открыть дверь соседа. И хотя истина в глубине желанна для каждого сердца, ищите путь, по которому вы сможете открыть его для нее.
Доброта, мягкость и терпеливость

Очень важны нравственные качества призывающего. Если ты добр, мягок и скромен, то ты будешь более убедителен, чем при использовании агрессии, жесткости и бескомпромиссности. В конце концов, если человек примет вас как личность, то считайте, что полдела сделано. Потому что человек охотнее прислушается к тому человеку, к которому его сердце расположено. А этого не может произойти, если призывающий обладает дурным нравом.
В Коране Всевышний говорит:

«Призывай на путь Господа твоего мудростью и добрым назиданием и веди с ним спор наилучшим образом. Воистину, твой Господь лучше знает тех, кто сошел с Его пути и лучше знает тех, кто следует прямым путем» («Ан-Нахль»/ «Пчелы», аят 125).

Как пишет АбдурРахман Ас-Саади к толкованию этого аята: «Если ты призываешь людей, будь то мусульмане или неверующие, следовать прямым путем твоего Господа, то руководствуйся полезными познаниями и праведными деяниями. Твои проповеди должны быть мудрыми, поскольку с каждым нужно разговаривать, учитывая его состояние, способность воспринять услышанное и готовность подчиниться истине словом и делом. А для того чтобы проповеди были мудрыми, необходимо обладать твердыми знаниями и не уподобляться невеждам. Нужно начинать призыв с самых важных вопросов, которые люди могут понять и усвоить. Нужно относиться к людям с теплом и добротой, дабы им было легче принять истину».

Терпеливость, доброта, мудрость и знания – это те черты, которые способствуют успеху наставления. Однако нельзя забывать о том, что конечный результат достигается только по милости Аллаха. В суре «аль-Касас» («Повествование») Всевышний говорит: «Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает. Он лучше знает тех, кто следует прямым путем». Но верующие не должны прекращать напоминать и призывать, делая это «добром и мудростью». Потому что даже если человек в этом и не добьется успеха, возможно, Всевышний запишет ему за старание на Его пути великую награду. Ведь Всевышний любит творящих благое и оценивает дела согласно их намерениям…