Medzi národmi východnej Sibíri sú. Domorodé obyvateľstvo Sibíri

Od dávnych čias žilo na území Sibíri množstvo národov. Boli nazývaní inak: Skýti, Sarmati, Seres, Issedoni, Samarikovia, Rusi, Rusíni atď. Kvôli kataklizmám, klimatickým zmenám a iným dôvodom sa mnohí presťahovali, zmiešali s inými rasami alebo zomreli.

Tých, ktorí v týchto drsných podmienkach prežili a prežili dodnes, nám vedci prezentujú ako domorodých obyvateľov – ide však najmä o Mongoloidov a Turkov a slovanské národy sa objavili na Sibíri akoby po Jermaku. Ale je to naozaj tak?

Najznámejšou definíciou mien starovekých národov sú Árijci a Skýti, ich artefakty, pohrebiská v mohylách, nenechávajú nikoho na pochybách, že ide o Kaukazov. Ale veda nás rozdeľuje na dva tábory, tie artefakty, ktoré sa nachádzajú v Európe od Skýtov a Árijcov, sú klasifikované ako európske národy a tie mimo Európy sú klasifikované ako Turci a Mongoloidi. Ale nová veda o genetike má bodky „a“, hoci existujú pokusy o podvod. Pozrime sa na slovanské a iné národy, ktoré od pradávna obývali obrovské rozlohy Sibíri, ktoré sa dostali až do našich čias.

Mnohí nedokážu pochopiť, kto sú Ostyakovci? Tu sú odlišné pojmy z rôznych zdrojov.

Ostyaks - staré meno Ob Uhorov - Chanty a Mansi. Pochádza z vlastného mena As-yah - "muž od Veľkej rieky". As-ya - takto nazývali Uhorci rieku Ob. Samojedi sa nazývali samojedské kmene - napríklad Nenets. Ostyako-Samoyeds - Selkups.

A čo nám hovorí „Wiki“: „Ostyaks je zastaraný názov pre národy žijúce na Sibíri: Chanty, Kets (tiež Yenisei Ostyaks), Yugrs (tiež Sym Ostyaks), Selkups (tiež Ostyak Samoyeds)“.

A tu je to, čo Encyklopedický slovník F.A. Brockhaus a I.A. Efron:

"Ostiakovia sú ugrofínsky kmeň žijúci pozdĺž Ob, Irtyša a ich prítokov (Konda, Vasjugan a i.), v Tobolskej gubernii a v okrese Narym v provincii. Delí sa na tri skupiny: severný - v r. okres Berezovsky, východný - v Surgute, v Narymskom (pozdĺž rieky Vasjugan) a juhozápadný alebo Irtyš - v severnej časti okresu Tobolsk, pozdĺž brehov Ob, Irtysh, Konda atď. Uvádza sa aj názov Ostyak k takzvaným Jenisejom, žijúcim v provincii Tomsk, na ľavom brehu Jeniseja a hornej Keti Ale tento malý, umierajúci ľud nemá nič spoločné so skutočnými Ostyakmi a treba ho považovať za príbuzného Kottov, Koibalov a iných. Južné Samojedské, teraz tatarizované národy „...

A tu je to, čo hovorí starodávna kronika: „Horda Piebald, Ostyaks a Samoyeds nemajú zákon, ale uctievajú modly a prinášajú obete ako Boh“ ... To vyvoláva otázku, aký druh Piebald Horde a niektorí z nich jej predstaviteľmi sú Ostyakovia a Samojedi s haploskupinou N, dnes sú známi ako ugrofínske národy.

Ak si pamätáte, ozbrojené sily Veľkej ruskej stredovekej ríše boli rozdelené na hordy. Najznámejšie z nich sú Zlatá horda – Veľká Rus, Biela horda – Bielorusko a Modrá horda- Malé Rusko (moderná Ukrajina). Tieto tri hlavné staré ruské hordy prišli do našich čias a sú rozpoznateľné. Pamätajte na farby: červená, biela a modrá. Modrá horda nás zradila nie raz, veľakrát to bolo pod jarmom dobyvateľov z západné krajiny, teda hlavné mesto Kyjevská Rus nakoniec sa presťahoval do Moskvy.

Ale na Sibíri bola ešte jedna Horda, ktorá sa volala Piebald Horda, jej pôvodná farba je zelená. Strakatá Horda na Sibíri bola mnohonárodnostná, jeden z jej kmeňov, Turci, dal farbu zástavy mnohým moslimským krajinám. Zmienku o nej nachádzame napríklad v Slovníku ruského jazyka 11. – 17. storočia, z ktorého je zrejmé, že Piebald Horda existovala na Sibíri, až po hranice Číny, ešte aj v 17. storočí: Rieka Ob hore obdorskou a jugorskou a sibírskou krajinou až po Narym, ku Skewbald Horde“ (790), s. 64.

Strakatá Horda na Sibíri je umlčaná alebo sú o nej skreslené údaje, vo svedectvách o minulosti tejto Hordy slúžili mnohé z jej vojenských oddielov v Rus'-Horde. Tieto niektoré kmene vystupujú pod názvami MADYARS, MADZHARS, MOGOLS, MONGOLS, UGRs, BASHIRS, YASES, YAZYGS, HUNGARYS, KHUNS, KUNS, HUNS, PECHENEGS. Bol medzi nimi napríklad taký vojenský kmeň, ktorý mal na zástave psa, pre nich to bolo kultové zviera. Od toho sa im v Európe hovorilo psie hlavy, od psie hlavy. Naposledy sa českým kozákom hovorilo „ťahy“, t.j. pešiakov. Kozácke ťahy žili na hraniciach Česka a Bavorska. Udržiavali si typický kozácky spôsob života, minimálne do polovice sedemnásteho storočia. Psoglavskí kozáci naposledy vykonávali vojenskú službu v roku 1620, keď Česká republika stratila národnú samostatnosť. Netreba si ich však mýliť so psími hlavami – v stredoveku to boli vzácni divokí ľudia, pravdepodobne neandertálci.

Všetky tieto národy uvedené vyššie, v minulosti Skýti, Sarmati, Árijci... Toto je Piebald Horda na Sibíri, rozptýlené jednotky Razina a potom Pugačeva, naverbovali do svojich radov doplnenie a odišli do Číny, kde sa spojili s Mandžuovia, čo naznačuje, že manchurovia boli ich vlastní pre volžských, jakických a sibírskych kozákov, ako aj pre Kalmykov. Mimochodom, Kalmykovia, ktorí do roku 1917 žili v regióne Don v Rusku, boli v hodnosti kozákov.

V kultúre, náboženstve, životnom štýle a výzore sa príslušníci húfov skewbald radikálne líšili od národov strednej Európy. Preto súčasníci vnímali ich výskyt v regióne ako svetlú udalosť a odrážali to vo svojich svedectvách. Muži z strakatých hord boli hlavne nositeľmi haploskupiny R1a1. Ich potomkovia preto medzi modernými Európanmi a Maďarmi nevynikajú. Z tých druhých je podľa niektorých údajov 60 % (vzorka 45 ľudí) nositeľmi haploskupiny R1a1 (Semino, 2000, The genetic), podľa iných (vzorka 113 ľudí) - 20,4 % (Tambets, 2004).

V 15. storočí sa potomkovia strakatých hord Uhorska zúčastnili balkánskych vojen a dobytia Byzancie Turkami. S najväčšou pravdepodobnosťou bolo jedným z ich mien slovo TURKI. Časť už maďarských účastníkov týchto vojen zostala na Balkáne a v Anatólii. Po oddelení od Rus-Horda Attomanskej ríše sa jej súčasťou stalo územie Strednej dunajskej nížiny. Po porážke tureckej armády pri Viedni v roku 1683 sa začal postupný prechod rovinatého územia pod nadvládu Viedne. Časť domorodcov z kmeňov Piebald Hordy si teraz zachovala svoje farby na vlajkách rozdielne krajiny, tu sú niektoré z nich.

Značná časť ruského ľudu je nakazená stáročnou turkofóbiou, ktorú z Byzancie priniesli grécki misionári, ktorí pre jej stratu postupne vnútili Rusom svoj revanšizmus. Preto je pre Rusa, namiesto toho, aby uznal časť svojich turkických koreňov, príjemnejšie považovať všetkých Skýtov a Sarmatov za Slovanov, oddeľujúcich ich od Turkov a vlastne aj od seba. Vplyv byzantského revanšizmu na chod ruských dejín a ruského ducha je ďalšou veľkou témou, mimochodom neprebádanou témou, ale čo nám o tom hovorí genetika.

Pozrime sa na fosílne haplotypy Skýtov haploskupiny R1a (pred 3800-3400 rokmi):

13 25 16 11 11 14 10 14 11 32 15 14 20 12 16 11 23 (Skýti, andronovská kultúra).

V tej istej práci sa uskutočnili vykopávky spred 2800 – 1900 rokov na pohrebiskách kultúry Tagar na tom istom území a opäť sa našli len haplotypy skupiny R1a. Hoci uplynulo tisíc až jeden a pol tisíc rokov, haplotypy zostali takmer rovnaké:

13 24/25 16 11 11 14 10 13/14 11 31 15 14 20 12/13 16 11 23 (Tagars, R1a).

Existuje niekoľko variantov mutácií, alely (ako sa tieto čísla nazývajú) sa začali trochu rozchádzať, ale aj tak nie pre každého. Dvojité hodnoty sú varianty rôznych haplotypov z vykopávok alebo neistoty v identifikácii. Takže haplotypy sú skutočne veľmi podobné, napriek pomerne veľkej časovej vzdialenosti, 1000-1500 rokov. V tomto sa spoľahlivosť haplotypov v priebehu času mierne mení. Ak sa zmenilo niekoľko značiek, znamená to, že prešli tisícročia. Tu je dôležité aj to, že aj po viac ako tisíc rokoch Skýti rovnakého druhu, R1a, naďalej žijú na rovnakých miestach. Prešli desiatky generácií a Skýti na Altaji majú rovnaké genealogické línie DNA. Čas: I tisícročie pred naším letopočtom - začiatok 1. tisícročia nášho letopočtu, "oficiálne" skýtske časy. A tu:

13/14 25 16 11 11 14 10 12/13 X 30 14/15 14 19 13 15/16 11 23 (Nemecko, R1a, 4600 rokov).

Ukázalo sa, že sú veľmi podobné haplotypu spoločného predka haploskupiny R1a medzi etnickými Rusmi, teda východnými Slovanmi, ku ktorým sa zbiehajú moderné haplotypy:

13 25 16 11 11 14 10 13 11 30 15 14 20 12 16 11 23 (etnickí Rusi R1a).

Iba dve alely (ako sa tieto čísla nazývajú) vo fosílnych haplotypoch sa líšia od etnických ruských haplotypov a sú zvýraznené tučným písmom.

Dve mutácie medzi haplotypmi znamenajú, že spoločný predok „praslovanského“ a „protonemeckého“ haplotypu žil asi 575 rokov pred nimi, teda asi pred 5000 rokmi. Tá sa určuje celkom jednoducho – rýchlostná konštanta mutácií pre dané haplotypy je 0,044 mutácií na haplotyp na podmienenú generáciu 25 rokov. Dostaneme teda, že ich spoločný predok žil 2/2/0,044 = 23 generácií, teda 23x25 = 575 rokov pred nimi. Tým sa ich spoločný predok umiestnil na pred (4600+4800+575)/2 = 5000 rokov, čo súhlasí (v rámci chyby výpočtu) s nezávisle určeným „vekom“ spoločného predka rodu R1a na Ruskej nížine.

Vyššie sa pozrieme na haplotyp z Nemecka a na haplotypy východných Slovanov na porovnanie s haplotypmi Skýtov z Minusinskej kotliny:

13 25 16 11 11 14 10 14 11 32 15 14 20 12 16 11 23 (Skýti, R1a)

Rozdiel medzi haplotypom Skýtov a haplotypom spoločného predka Slovanov je len v páre 14-32 pre fosílne haplotypy (uvedené) a 13-30 pre predkov ruských Slovanov.

Inými slovami, východní Slovania a Skýti z Minusinskej kotliny nie sú len jedným rodom R1a, ale aj priamym a dosť blízkym vzťahom na úrovni haplotypov.

Nižšie sú uvedené príklady moderných haplotypov ich priamych potomkov:

13 25 15 11 11 14 12 12 10 14 11 32 – India
13 25 15 10 11 14 12 13 10 14 11 32 – Irán
13 25 16 11 11 13 12 12 11 14 11 32 – SAE
13 24 15 10 11 14 12 12 10 14 11 32 – Saudská Arábia
13 25 16 11 11 14 X X 10 14 11 32 - Fosílny haplotyp Skýtov, 3800-3400 rokov.

A medzi Kirgizmi je tento haplotyp predkom pre celú kirgizskú populáciu haploskupiny R1a-L342.2:
13 25 16 11 11 14 12 12 10 14 11 32 - 15 9 11 11 11 23 14 21 31 12 15 15 16 so spoločným predkom, ktorý žil pred 2100, daj alebo ber. 250 rokov „Klasické“ časy Skýtov, koniec minulej éry. Ukazuje sa, že Kirgizovia z haploskupiny R1a (ktorých majú veľa) sú priamymi potomkami starých Skýtov.

Dostávame sa teda k záveru, že vo vzťahu k pôvodu klanov a kmeňov, haploskupín a podkladov v genealógii DNA sú pojmy Árijci, Skýti, Východní Slovania v mnohých súvislostiach vzájomne prepojené a zameniteľné. Jednoducho ich pripisujeme rôznym časovým obdobiam a niekedy rôznym územiam. To je presne to, čo pripisujeme pre zjednodušenie úvahy, ale skôr na základe ustálených tradícií historickej vedy. Je jasné, že Kirgizi nie sú Slovania, rovnako ako nie sú Slovania a Arabi. Všetci sú ale potomkami spoločných árijských predkov. Ide o vetvy toho istého stromu, Slovania a Skýti sú potomkami tých istých spoločných predkov, Árijcov, nositeľov haploskupiny R1a.

Nižšie je uvedená tabuľka frekvencie kľúčových haploskupín Y-chromozómu národov Eurázie (Tambets, 2004)

Pokračujme.

Je prekvapujúce, že v ruskej kartografii a historickej vede nebol známy názov krajiny alebo lokality na území Sibíri - Lukomoria. V dôsledku toho západní kartografi používali skôr, dávno pred Yermakom, informácie o Lukomorii.

Na mape z roku 1683 od G. Cantelliho, južne od Lucomoria, bol urobený nápis Samariki (Samaricgui, alebo Samariegui). Kto alebo čo sú Samarikovia, nedávno zistila Tomská doktorka historických vied Galina Ivanovna Pelikh (1922 - 1999). Vydala podrobný článok o prvých ruských osadníkoch, ktorí sa volali Samari a ktorí podľa legendy prišli na Sibír z rieky Samara, ktorá sa vľavo vlieva do Dnepra. Ale bolo to naozaj tak? Galina Pelikh sa začala zaoberať touto otázkou a naznačila, že odchod Samarov v nepokojných XIII-XIV storočiach kvôli Donu na Sibír mohol byť spôsobený tým, že sa tam začali „strašné vojny“. Možno aj preto sa na Sibíri udomácnilo meno týchto ľudí ako cheldons-chaldons (muž z Donu). Ale Don v starej ruštine znamená rieka a všade tam, kde rieky tiekli, sa bežne nazývali Don (voda). Odtiaľto: na dno, dno, loď atď. Spolu so zovšeobecneným názvom dostali rieky aj meno.

Pri štúdiu týchto mien na mapách sveta, známych aj neznámych autorov zo zbierky grófa Voroncova, je na nich lokalizácia Grustiny menej istá a mení sa pozdĺž Obu od jazera Zaisan po ústie Irtyša. Okrem Grustiny všetky tieto mapy označujú mesto Cambalech (Khanbalyk), ktoré sa nachádza v hornom toku Ob a Serponov a mení svoju lokalizáciu z horného toku Keti na horný tok Poluy.

Domorodé obyvateľstvo Sibíri jasne rozlišovalo medzi post-Yermakovskými osadníkmi, ktorí boli považovaní za kolonialistov, a miestnymi Rusmi, ktorí tu žili a prišli „po kameň“ ( Pohorie Ural) oveľa skôr ako ich krajania, nie sú podobní svojim európskym kolegom ani dialektom, ani mentalitou.

Po Yermaku ich ruskí osadníci, ktorí sa stretli so svojimi spolukrvníkmi na Sibíri, nazývali chaldonmi a kerzhakmi. Odlišovali sa od seba takto: Keržakovia sú staroverci, ktorí utiekli na Sibír pred náboženským útlakom, Chaldoni sú starodávni obyvatelia Sibíri, ktorí tu žili po stáročia, zmiešaní s prisťahovalcami z Donu, Dnepra a Samary, ktorí boli tiež nútení opustiť svoje domovy kvôli náboženským vojnám spojeným s christianizáciou Ruska. Preto je na Sibíri zvykom nazývať chaldony starodávnymi a potomkami prvých ruských osadníkov, ktorí sa odlišujú od sibírskych kozákov a domorodých obyvateľov.

Galina Ivanovna Pelikh dlho úspešne pracovala v meste Tomsk, bola vynikajúcou etnografkou, profesorkou Katedry archeológie a miestnej histórie Tomskej univerzity. Špecializovala sa na štúdium života, jazyka, histórie a kultúry Selkupov, malých ľudí zo Severu.

Tento ľud samojedskej jazykovej skupiny žil dlhú dobu v dvoch izolovaných enklávach. Jedna časť - v hornom toku rieky Taz a v subpolárnom Yenisei a druhá - v strednom toku Ob, alebo skôr v regióne Tomsk.
Galina Ivanovna počas svojho vedeckého života precestovala mnohé odľahlé miesta západnej Sibíri. Medzi jej respondentmi a náhodnými známymi počas výprav boli aj ruskí starodávni chaldoni.

Stretla sa aj s tými, ktorí nemali nič spoločné s národmi, ktoré utiekli na Sibír kvôli náboženskému útlaku. Tiež nemali nič spoločné s Cherdynmi, Mezenmi a Ustyuzhanmi atď.
Ale čo sú to za ľudia, chaldoni?

Galina Ivanovna na svojich vedeckých expedíciách cestou zapisovala príbehy, legendy a legendy chaldonských starobincov. Krátko pred smrťou si konečne našla čas odbočiť od témy Selkup a venovať pozornosť materiálom o chaldonoch nahromadených za desaťročia. Napísala: „Počas 30 rokov (od 40. rokov) som musela niekoľkokrát navštíviť rôzne dediny regiónu Stredného Ob a zbierať materiály o etnografii Narym Selkups. Ruské obyvateľstvo týchto miest ma zaujímalo málo. početné odkazy na istých Kajalov a množstvo príbehov zaznamenaných z ich slov, tak o Selkupoch, ako aj o samotných sibírskych starobincoch Kayalovoch a o ich vzdialenom domove predkov na rieke Kayal.

Pre špecialistov, ktorí študujú históriu Sibíri, mal jej článok „Ob Kajalovci na rieke Kayal“ účinok explodujúcej bomby. Je pravda, že väčšina vedcov nevyjadrila svoje hodnotenie tohto silného, ​​​​ale malého objemu materiálu. Možno to nikdy nečítali, alebo možno nechceli čítať. Aj keď nie všetky. Profesor Tomskej a Altajskej štátnej univerzity Alexej Michajlovič Maloletko urobil veľa pre popularizáciu objavov Galiny Ivanovnej a mohol tiež ponúknuť svoju víziu o histórii pôvodu chaldonov. Jeho článok „Prvá ruská kolónia na Sibíri“ našiel u čitateľov veľký ohlas. Dávno predtým, ako títo autori, Michail Fedorovič Rozen, altajský vedec a miestny historik, upozornil na správy mnohých predjermakovských zdrojov o zvyčajných európske Rusko staroveké zemepisné názvy bežné na Sibíri: "Lukomorye", "Samara", "Grustina" atď.

Tak čo je to za ľudí? Po stovky storočí žili Chaldoni na Sibíri v uzavretých komunitách, pričom sa im podarilo zachovať ruský jazyk v jeho pôvodnej verzii, čo im umožňuje byť pevne identifikovaní ako ľudia ruského pôvodu. Veľa zastaraných foriem znejúcich ruských slov, výrazov, ktoré vypadli z nášho jazyka, originálne obraty fráz a oveľa viac, dokonca aj pri zbežnom oboznámení sa s rečovými vzormi chaldonov, umožňujú lingvistom vyvodiť definitívny záver o dlhom -stále oddelenie predstaviteľov tohto ľudu od hlavnej rusky hovoriacej skupiny.

Stolypinská reforma a udalosti sovietskeho obdobia úplne zničili zaužívaný spôsob chaldonských dedín. V súčasnosti na území Sibíri prakticky neexistujú žiadne takéto osady. Niektorí z osadníkov, ktorí sa pridali k sibírskym starobincom, si zachovali legendy o svojej minulosti. Galina Ivanovna mala šťastnú príležitosť zapísať legendy a príbehy niektorých chaldonov, ktorí si zachovali stabilnú ústnu tradíciu svojej vlastnej histórie.

Podľa ich príbehov sa chaldoni dostali na Sibír 10-15 generácií pred Yermakom, t.j. najneskôr v trinástom storočí. Rozprávači poskytli Galine Pelikh ústne informácie len o niekoľkých rodinách (druhoch), pričom zároveň odkázali, že prišli na Sibír na miesta, ktoré už dávno ovládali iné rodiny chaldonov. Predtým žili v čiernomorských stepiach medzi Donom a Dneprom. Tam ich volali „samary“ a „pajos“.

Podľa Kajalovcov v ich starej domovine okolo nich žili rovnako ako oni, Rusi, ktorí si hovorili „Samarovia“: „Boli tam Samari!“ Samotní Kajalovci žili na prítoku rieky Samara, ktorá sa vlieva do Dnepra. Mala meno - Kayala. Svoje priezvisko prevzali z názvu tejto rieky. Jeho názov v tejto podobe sa dodnes nezachoval.

Chaldoni boli väčšinou pohania, len niektorí z nich, ako osadníci, boli v staroveku pokresťančení. No pre chýbajúce prepojenie s náboženskými centrami ich kresťanská viera zdegenerovala a vytvorila akúsi zjednodušenú symbiózu pohanstva s prvkami kresťanstva.

Oficiálna cirkev to nemohla dovoliť, považovala ich za pohanov a odpadlíkov, a preto slovo „chaldon“ v ústach kozákov a iných sibírskych novosadlíkov začalo niesť zámerne posmešný, hanlivý charakter: úzkoprsý, tvrdohlavý, málo rozvinutý.

Tieto faktory ovplyvnili nielen negatívny postoj k chaldonom, ale aj ututlať ich zásluhy na rozvoji Sibíri. Ani jedna kronika, ani jeden dokument moskovského kráľovstva nehovorí priamo o ranom chaldonskom obyvateľstve Sibíri, tak ako o iných ruských národoch a o kozákoch na Sibíri ešte pred Jermakovovými časmi. Semjon Uljanovič Remezov má nejaké informácie o chaldonoch a samarach vo svojich „Dejinách Sibíri“ a v niektorých ďalších ruských dokumentoch zo 16. – 17. storočia.

Na mape holandského kartografa Abrahama Orteliusa, vydanej jedenásť rokov pred Yermakovým ťažením, bola v oblasti Stredného Obu znázornená osada Tsingolo (chaldony).

Galina Pelikh poznamenala, že niektorí z chaldonov sa delia na dve skupiny. Tí, ktorí prišli z Donu, sa nazývali chaldonmi. A tie, ktoré prišli „kvôli Donovi“ – ​​Samara. Obe skupiny sa navzájom vysmievajú pre spôsob reči, zvyky atď. No medzi prišelcami boli aj domorodí ľudia, takí, ku ktorým sa pridali osadníci. Títo domorodí obyvatelia, ktorí predtým nemali meno, sa v ešte dávnejších dobách nazývali Sindoni, Issedoni, sú tiež sivé s lokalizáciou pobytu v krajine Serik (Sibír) - priamych predkov Srbov.

Ak si spomínate, v skýtskych časoch na území dnešnej Sibíri žili, ako ich vedci nazývajú, Andronovci. Niektorí z nich sa presťahovali na územie dnešnej Indie a práve tam sa zachoval ich jazyk zvaný sanskrt a v skutočnosti ide o staroruský jazyk. Ale bez ohľadu na to, ako sa nazývajú, toto sú tie staré praruské národy, z ktorých malá časť prežila až do našich čias. Toto je dobrý príklad tej istej jazykovej skupiny, keď sa naši predkovia usadili v Indii (Dravídia), stará ruština a sanskrt vám budú jasné aj bez prekladu. Ďalším názorným príkladom je sťahovanie národov a výmena kultúr, kedy sa časť praslovanských národov z Indie presťahovala späť, obišla územie Strednej Ázie, prešla Kaspické more, prekročila Volhu, usadila sa na území hl. Kuban, to boli Sindovia. Potom, čo vytvorili základ kozáckej armády Azov. Približne v XIII. storočí niektorí z nich išli do ústia Dnepra, kde ich začali nazývať Zaporizhzhya Cossacks. Ale praslovanské národy Sibíri, ktoré prešli dlhým prechodom do Indie a potom do Kubanu, sa medzi ostatnými kozákmi Ruska dlho nazývali Tatári a potom Tatári.

Pokračovanie

Vlastnosti národov Sibíri

Okrem antropologických a jazykových čŕt majú národy Sibíri množstvo špecifických, tradične stabilných kultúrnych a ekonomických čŕt, ktoré charakterizujú historickú a etnografickú rozmanitosť Sibíri. Z kultúrneho a ekonomického hľadiska možno územie Sibíri rozdeliť na dva veľké historicky rozvinuté regióny: južný je regiónom starovekého chovu dobytka a poľnohospodárstva; a severná - oblasť komerčného lovu a hospodárstva rybolovu. Hranice týchto oblastí sa nezhodujú s hranicami krajinných zón. Stabilné hospodárske a kultúrne typy Sibíri sa vyvinuli v staroveku v dôsledku historických a kultúrnych procesov rôzneho času a charakteru, ktoré prebiehali v homogénnom prírodnom a hospodárskom prostredí a pod vplyvom vonkajších cudzích kultúrnych tradícií.

Do 17. storočia medzi domorodým obyvateľstvom Sibíri sa podľa prevládajúceho druhu hospodárskej činnosti vyvinuli tieto hospodárske a kultúrne typy: 1) peší lovci a rybári v oblasti tajgy a lesnej tundry; 2) sedaví rybári v povodiach veľkých a malých riek a jazier; 3) sedaví lovci morských živočíchov na pobreží arktických morí; 4) kočovní pastieri sobov z tajgy a rybári; 5) kočovní pastieri sobov z tundry a lesnej tundry; 6) pastieri stepí a lesostepí.

V minulosti niektoré skupiny peších Evenkov, Orochov, Udegeov, samostatné skupiny Yukagirov, Ketov, Selkupov, čiastočne Chanty a Mansi a Shorov patrili v minulosti k peším lovcom a rybárom tajgy. Pre tieto národy veľký význam mal lov na mäsové zvieratá (los, jeleň), rybolov. Charakteristickým prvkom ich kultúry boli ručné sane.

Medzi národmi žijúcimi v povodiach rieky bol v minulosti rozšírený usadený rybársky typ hospodárstva. Amur a Ob: Nivkhovia, Nanai, Ulchis, Itelmens, Khanty, časť Selkupov a Ob Mansi. Pre tieto národy bol rybolov hlavným zdrojom obživy počas celého roka. Lov mal pomocný charakter.

Typ sedavých lovcov morských živočíchov je zastúpený medzi usadenými Chukchi, Eskimákmi a čiastočne usadenými Koryakmi. Ekonomika týchto národov je založená na ťažbe morských živočíchov (mrož, tuleň, veľryba). Arktickí lovci sa usadili na pobreží arktických morí. Produkty morského obchodu s kožušinami okrem osobnej potreby mäsa, tuku a koží slúžili aj ako predmet výmeny so susednými príbuznými skupinami.

Kočovní chovatelia sobov tajgy, poľovníci a rybári boli v minulosti najbežnejším typom hospodárstva medzi národmi Sibíri. Bol zastúpený medzi Evenkami, Evenmi, Dolganmi, Tofalarmi, Forest Nenets, Northern Selkups a Reindeer Kets. Geograficky pokrýval hlavne lesy a lesnú tundru východnej Sibíri, od Jeniseja po Okhotské more, a tiež sa rozprestieral na západ od Jeniseja. Základom hospodárstva bol lov a chov jelenej zveri, ako aj rybolov.

Medzi kočovných pastierov sobov v tundre a lesnej tundre patria Nenetovia, soby Čukchi a soby Koryaks. Tieto národy vyvinuli osobitný typ hospodárstva, ktorého základom je chov sobov. Poľovníctvo a rybolov, ako aj morský rybolov sú druhoradé alebo úplne chýbajú. Hlavným potravinovým produktom pre túto skupinu národov je mäso z jeleňa. Jeleň slúži aj ako spoľahlivé vozidlo.

Chov dobytka v stepiach a lesostepiach bol v minulosti hojne zastúpený medzi Jakutmi, najsevernejšími pastierskymi ľuďmi sveta, medzi Altajcami, Chakasmi, Tuvanmi, Burjatmi a sibírskymi Tatármi. Chov dobytka bol obchodného charakteru, produkty takmer úplne uspokojovali potreby obyvateľstva v mäse, mlieku a mliečnych výrobkoch. Poľnohospodárstvo medzi pastierskymi národmi (okrem Jakutov) existovalo ako pomocné odvetvie hospodárstva. Niektoré z týchto národov sa zaoberali lovom a rybolovom.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Spolu s uvedenými typmi hospodárstva malo niekoľko národov aj prechodné typy. Napríklad Šori a Severní Altajci kombinovali sedavý chov dobytka s lovom; Yukaghiri, Nganasans, Enets kombinovali pasenie sobov s lovom ako svoje hlavné zamestnanie.

Rôznorodosť kultúrnych a ekonomických typov Sibíri určuje špecifiká rozvoja pôvodných obyvateľov prírodné prostredie na jednej strane a úroveň ich sociálno-ekonomického rozvoja na strane druhej. Ekonomická a kultúrna špecializácia pred príchodom Rusov nepresahovala rámec prisvojovacieho hospodárstva a primitívneho (motykového) poľnohospodárstva a chovu dobytka. Rôznorodosť prírodných podmienok prispela k formovaniu rôznych miestnych variantov hospodárskych typov, z ktorých najstaršími boli poľovníctvo a rybárstvo.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Zároveň je potrebné vziať do úvahy, že „kultúra“ je mimobiologická adaptácia, ktorá so sebou prináša potrebu aktivity. To vysvetľuje také množstvo ekonomických a kultúrnych typov. Ich zvláštnosťou je šetrný prístup k prírodným zdrojom. A v tomto sú si všetky ekonomické a kultúrne typy navzájom podobné. Kultúra je však zároveň systémom znakov, semiotickým modelom konkrétnej spoločnosti (etnos). Jediný kultúrny a ekonomický typ preto ešte nie je komunitou kultúry. Spoločné je, že existencia mnohých tradičných kultúr je založená na určitom spôsobe hospodárenia (rybolov, poľovníctvo, morský lov, chov dobytka). Kultúry sa však môžu líšiť, pokiaľ ide o zvyky, rituály, tradície a presvedčenie.

Všeobecná charakteristika národov Sibíri

Počet pôvodných obyvateľov Sibíri pred začiatkom ruskej kolonizácie bol asi 200 tisíc ľudí. Severnú (tundrovú) časť Sibíri obývali kmene Samojedov, v ruských prameňoch nazývaných Samojedi: Nenets, Enets a Nganasans.

Hlavným ekonomickým zamestnaním týchto kmeňov bolo pasenie a lov sobov a v dolných tokoch Ob, Taz a Yenisei - rybolov. Hlavnými predmetmi rybolovu boli arktická líška, sobolia, hranostaj. Kožušiny slúžili ako hlavná komodita pri platbe yasakom a v obchode. Kožušiny sa tiež platili ako nevesta za dievčatá, ktoré si vybrali za manželky. Počet sibírskych Samoyedov, vrátane kmeňov južných Samoyedov, dosiahol asi 8 tisíc ľudí.

Na juh od Nenetov žili po uhorsky hovoriace kmene Chanty (Ostyaks) a Mansi (Voguls). Chanty sa zaoberal rybolovom a lovom, v oblasti Obského zálivu mali stáda sobov. Hlavným zamestnaním Mansi bol lov. Pred príchodom ruského Mansiho na rieku. Toure a Tavde sa zaoberali primitívnym poľnohospodárstvom, chovom dobytka a včelárstvom. Oblasť osídlenia Chanty a Mansi zahŕňala regióny stredného a dolného Obu s prítokmi, pp. Irtysh, Demyanka a Konda, ako aj západné a východné svahy stredného Uralu. Celkový počet ugrojazyčných kmeňov na Sibíri v 17. storočí. dosiahol 15-18 tisíc ľudí.

Na východ od sídelnej oblasti Chanty a Mansi ležali krajiny južných Samoyedov, južných alebo Narym Selkups. Rusi dlho nazývali Narym Selkups Ostyaks pre podobnosť ich materiálnej kultúry s Chanty. Selkupovci žili pozdĺž stredného toku rieky. Ob a jeho prítoky. Hlavnou hospodárskou činnosťou bol sezónny rybolov a poľovníctvo. Lovili kožušinovú zver, losy, diviaky, vrchoviny a vodné vtáctvo. Pred príchodom Rusov boli južní Samojedi zjednotení vo vojenskej aliancii, ktorá sa v ruských zdrojoch nazývala Pegojská horda na čele s princom Vonim.

Na východ od Narym Selkups žili kmene sibírskeho obyvateľstva hovoriaceho Ket: Kets (Yenisei Ostyaks), Arins, Kotts, Yastyns (4-6 tisíc ľudí), ktorí sa usadili pozdĺž stredného a horného Yenisei. Ich hlavným zamestnaním bolo poľovníctvo a rybolov. Niektoré skupiny obyvateľstva získavali železo z rudy, výrobky z nej predávali susedom alebo využívali na farme.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Horné toky Ob a jeho prítokov, horné toky Jenisej, Altaj obývali početné a v ekonomickej štruktúre veľmi odlišné turkické kmene - predkovia moderných Šorov, Altajcov, Chakasov: Tomsk, Chulym a "Kuznetsk" Tatári (asi 5-6 tisíc ľudí), Teleuti (bieli Kalmykovia) (asi 7-8 tisíc ľudí), Yenisei Kirgiz so svojimi podriadenými kmeňmi (8-9 tisíc ľudí). Hlavným zamestnaním väčšiny týchto národov bol kočovný chov dobytka. Na niektorých miestach tohto rozsiahleho územia sa rozvinul chov motyk a poľovníctvo. „Kuzneckí“ Tatári mali rozvinuté kováčstvo.

Sajanskú vysočinu obsadili samojské a turkické kmene Mators, Karagas, Kamasin, Kachin, Kaysot a ďalšie s celkovým počtom asi 2 tisíc ľudí. Zaoberali sa chovom dobytka, chovom koní, poľovníctvom, poznali zručnosti poľnohospodárstva.

Na juh od biotopov Mansi, Selkups a Kets boli rozšírené turkicky hovoriace etno-teritoriálne skupiny - etnickí predchodcovia sibírskych Tatárov: Baraba, Terenints, Irtysh, Tobol, Ishim a Tyumen Tatars. Do polovice XVI storočia. značná časť Turkov na západnej Sibíri (od Tury na západe po Barabu na východe) bola pod nadvládou sibírskeho chanátu. Hlavným zamestnaním sibírskych Tatárov bol lov, rybolov, v stepi Baraba sa rozvinul chov dobytka. Pred príchodom Rusov sa už Tatári zaoberali poľnohospodárstvom. Bola tu domáca výroba kože, plsti, brúsnych zbraní, apretácie kožušín. Tatári pôsobili ako sprostredkovatelia v tranzitnom obchode medzi Moskvou a Strednou Áziou.

Na západ a na východ od Bajkalu boli mongolsky hovoriaci Burjati (asi 25 tisíc ľudí), známi v ruských zdrojoch pod názvom „bratia“ alebo „bratskí ľudia“. Základom ich hospodárstva bol kočovný chov dobytka. Roľníctvo a zberateľstvo boli vedľajšie zamestnania. Dosť vysoký rozvoj dostal železiarstvo.

Významné územie od Jeniseja po Okhotské more, od severnej tundry po región Amur obývali Tungusské kmene Evenkov a Evenov (asi 30 tisíc ľudí). Delili sa na „jelene“ (chované jelene), ktorých bola väčšina a „nohé“. „Noha“ Evenks a Evens boli sedaví rybári a lovili morské živočíchy na pobreží Okhotského mora. Jedným z hlavných zamestnaní oboch skupín bolo poľovníctvo. Hlavnými lovnými zvieratami boli losy, divé jelene a medvede. Domáce jelene používali Evenkovia ako svorky a jazdecké zvieratá.

Územie regiónu Amur a Primorye bolo obývané národmi, ktoré hovorili jazykmi Tungus-Manchurian - predkovia moderných Nanais, Ulchis, Udeges. Paleoázijská skupina národov obývajúcich toto územie zahŕňala aj malé skupiny Nivkhov (Gilyakov), ktorí žili v susedstve tungusko-mandžuských národov v oblasti Amur. Boli tiež hlavnými obyvateľmi Sachalinu. Nivkhovia boli jediní ľudia v regióne Amur, ktorí vo svojich ekonomických aktivitách vo veľkej miere využívali záprahové psy.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Stredný tok rieky. Lena, Horná Yana, Olenyok, Aldan, Amga, Indigirka a Kolyma obsadili Jakuti (asi 38 tisíc ľudí). Bol to najpočetnejší ľud medzi Turkami na Sibíri. Chovali dobytok a kone. Lov zvierat a vtákov a rybolov sa považovali za pomocné remeslá. Domáca výroba kovu bola široko rozvinutá: meď, železo, striebro. Vo veľkom počte vyrábali zbrane, zručne obliekali kožu, tkali opasky, vyrezávali drevené domáce potreby a náčinie.

Severnú časť východnej Sibíri obývali kmene Yukaghir (asi 5 tisíc ľudí). Hranice ich krajín sa rozprestierali od tundry na Čukotke na východe po dolné toky Leny a Olenek na západe. Severovýchod Sibíri obývali národy patriace k paleoázijským lingvistickej rodine: Chukchi, Koryaks, Itelmens. Čukči obsadili významnú časť kontinentálnej Čukotky. Ich počet bol približne 2,5 tisíc ľudí. Južnými susedmi Čukčov boli Korjakovia (9-10 tisíc ľudí), ktorí sú jazykom a kultúrou veľmi blízko Čukčom. Obsadili celú severozápadnú časť Ochotského pobrežia a časť Kamčatky susediacu s pevninou. Chukchi a Koryaks boli rozdelení, rovnako ako Tungus, na "jeleň" a "nohu".

Eskimáci (asi 4 000 ľudí) sa usadili v celom pobrežnom pásme polostrova Chukotka. Hlavná populácia Kamčatky v XVII storočí. boli Itelmeni (12 tisíc ľudí).Na juhu polostrova žilo niekoľko kmeňov Ainu. Ainuovia sa usadili aj na ostrovoch Kurilského reťazca a v južnom cípe Sachalinu.

Ekonomickým zamestnaním týchto národov bol lov morských živočíchov, pasenie sobov, rybolov a zber. Pred príchodom Rusov boli národy severovýchodnej Sibíri a Kamčatky ešte na dosť nízkej úrovni sociálno-ekonomického rozvoja. Kamenné a kostené nástroje a zbrane boli široko používané v každodennom živote.

Dôležitým miestom v živote takmer všetkých sibírskych národov pred príchodom Rusov bol lov a rybolov. Osobitná úloha bola pridelená ťažbe kožušín, ktorá bola hlavným predmetom obchodnej výmeny so susedmi a slúžila ako hlavná platba pocty - yasak.

Väčšina sibírskych národov v XVII storočí. Rusi boli chytení v rôznych štádiách patriarchálno-kmeňových vzťahov. Najzaostalejšie formy spoločenská organizácia boli zaznamenané medzi kmeňmi severovýchodnej Sibíri (Yukaghiri, Chukchi, Koryaks, Itelmens a Eskimáci). V oblasti sociálnych vzťahov niektoré z nich vykazovali črty domáceho otroctva, dominantného postavenia žien a pod.

Sociálno-ekonomicky najrozvinutejšími boli Burjati a Jakuti, ktorí na prelome XVI-XVII. sa rozvinuli patriarchálno-feudálne vzťahy. Jediní ľudia, ktorí mali v čase príchodu Rusov vlastnú štátnosť, boli Tatári, zjednotení pod vládou sibírskych chánov. Sibírsky chanát do polovice 16. storočia. pokrývala oblasť siahajúcu od povodia Tura na západe po Baraba na východe. Tento štátny útvar však nebol monolitický, roztrhaný medzináboženskými stretmi medzi rôznymi dynastickými skupinami. Inkorporácia v 17. storočí Sibír v ruskom štáte zásadne zmenila prirodzený priebeh historického procesu v regióne a osudy pôvodných obyvateľov Sibíri. Začiatok deformácie tradičnej kultúry súviselo s príchodom obyvateľstva do regiónu s výrobným typom hospodárstva, ktoré predpokladalo iný typ ľudského vzťahu k prírode, ku kultúrnym hodnotám a tradíciám.

Nábožensky patrili národy Sibíri k rôznym systémom viery. Najbežnejšou formou viery bol šamanizmus, založený na animizme - zduchovnení síl a javov prírody. Charakteristickým rysom šamanizmu je presvedčenie, že určití ľudia - šamani - majú schopnosť vstúpiť do priamej komunikácie s duchmi - patrónmi a pomocníkmi šamana v boji proti chorobám.

Od 17. stor Ortodoxné kresťanstvo sa široko rozšírilo na Sibír, budhizmus prenikol v podobe lamaizmu. Ešte skôr medzi sibírskych Tatárov prenikol islam. Medzi národmi Sibíri nadobudol šamanizmus komplikované formy pod vplyvom kresťanstva a budhizmu (Tuvani, Burjati). V XX storočí. celý tento systém viery koexistoval s ateistickým (materialistickým) svetonázorom, ktorý bol oficiálnou štátnou ideológiou. V súčasnosti zažíva množstvo sibírskych národov oživenie šamanizmu.

Národy Sibíri v predvečer ruskej kolonizácie

Itelmens

Vlastné meno - itelmen, itenmy, itelmen, itelmen - "miestny obyvateľ", "rezident", "ten, ktorý existuje", "existujúci", "žijúci". Domorodí obyvatelia Kamčatky. Tradičným zamestnaním Itelmenovcov bol rybolov. Hlavnou rybárskou sezónou bolo obdobie výbehu lososov. Rybárskymi pomôckami boli zápchy, siete, háčiky. Zo žihľavových nití sa tkali siete. S príchodom dovážanej priadze sa začali vyrábať záťahové siete. Ryby boli zozbierané pre budúce použitie v sušenej forme, fermentované v špeciálnych jamách a zmrazené v zime. Druhým najdôležitejším zamestnaním Itelmenov bol námorný lov a lov. Lovili tulene, kožušinové tulene, morské bobry, medvede, divé ovce a jelene. Kožušinové zvieratá sa lovili najmä pre mäso. Ako hlavné rybárske nástroje slúžili luky a šípy, pasce, rôzne pasce, slučky, siete a oštepy. Southern Itelmen lovil veľryby pomocou otrávených rastlinný jedšípky Itelmeni mali najširšie zastúpenie medzi severnými národmi. Ako jedlo sa používali všetky jedlé rastliny, bobule, bylinky, korene. Najvyššia hodnota v strave mali hľuzy saranu, baranie listy, medvedí cesnak a ohnivú trávu. Zberové produkty sa skladovali na zimu v sušenej, sušenej, niekedy údenej forme. Ako mnoho sibírskych národov, zhromažďovanie bolo údelom žien. Z rastlín ženy vyrábali rohože, tašky, košíky, ochranné mušle. Itelmeni vyrábali nástroje a zbrane z kameňa, kostí a dreva. Horský krištáľ sa používal na výrobu nožov a hrotov harpún. Oheň bol vyrobený pomocou špeciálneho zariadenia vo forme drevenej vŕtačky. Jediným domácim miláčikom Itelmenovcov bol pes. Na vode sa pohybovali na netopieroch – vydlabaných lodičkách v tvare paluby. Osady Itelmenov („ostrogki“ – atynum) sa nachádzali pozdĺž brehov riek a pozostávali z jedného až štyroch zimných obydlí a štyroch až štyridsiatich štyroch letných obydlí. Usporiadanie dedín sa vyznačovalo svojou neusporiadanosťou. Drevo bolo hlavným stavebným materiálom. Ohnisko sa nachádzalo pri jednej zo stien obydlia. V takomto obydlí žila veľká (do 100 osôb) rodina. Na poliach žili Itelmenovci aj v ľahkých rámových budovách - bazhabazh - štítové, jednosvahové a pyramídové obydlia. Takéto obydlia boli pokryté konármi stromov, trávou a vykurované ohňom. Nosili hluché kožušinové odevy z koží jeleňov, psov, morských živočíchov a vtákov. Súprava každodenného oblečenia pre mužov a ženy zahŕňala nohavice, kukhlyanka s kapucňou a náprsenkou a mäkké sobie čižmy. Tradičným jedlom Itelmenovcov boli ryby. Najčastejšími rybami boli yukola, sušený lososový kaviár, chupriki – ryba pečená na špeciálny spôsob. V zime jedli mrazené ryby. Nakladané rybie hlavy boli považované za pochúťku. Používali sa aj varené ryby. Ako doplnková strava sa používalo mäso a tuk morských živočíchov, rastlinné produkty, hydinové mäso. Prevládajúcou formou sociálnej organizácie Itelmenov bola patriarchálna rodina. V zime bývali všetci jej členovia v jednom obydlí, v lete sa rozišli do samostatných rodín. Členovia rodiny boli spojení príbuzenskými zväzkami. Dominovalo komunálne vlastníctvo, existovali rané formy otroctva. Veľké rodinné komunity a združenia boli medzi sebou neustále nepriateľské, viedli početné vojny. Manželstvo charakterizovala polygamia – mnohoženstvo. Všetky aspekty života a života Itelmenov boli regulované presvedčeniami a znakmi. S každoročným hospodárskym cyklom boli spojené rituálne slávnosti. Hlavná dovolenka v roku, ktorá trvala asi mesiac, sa po ukončení výlovu uskutočnila v novembri. Bola venovaná majiteľovi mora Mitgu. V minulosti Itelmenovci nechávali mŕtvoly mŕtvych ľudí nepochované alebo ich dávali zožrať psom, deti pochovávali v dutinách stromov.

Yukagirs

Vlastné meno - odul, vadul ("mocný", "silný"). Zastaraný ruský názov je omoki. Počet 1112 ľudí. Hlavným tradičným zamestnaním Yukagirov bol polokočovný a nomádsky lov na divú zver, losy a horské ovce. Jelene sa poľovali lukom a šípmi, kuše sa dávali na cestičky pre jeleňov, upozorňovali sa slučky, využívalo sa vábenie jeleňov, na prechodoch cez rieky sa bodali jelene. Na jar sa jelenia zver lovila výbehom. Významnú úlohu v ekonomike Yukaghirov zohral lov kožušinových zvierat: sobolia, biela a modrá líška. Tundra Yukaghirs chytil husi a kačice počas línania vtákov. Lov na nich mal kolektívny charakter: jedna skupina ľudí naťahovala siete na jazero, druhá hnala vtáky zbavené možnosti vletieť do nich. Jarabice sa lovili pomocou slučiek, pri love morských vtákov používali vrhacie šípky a špeciálnu vrhaciu zbraň – bolas, pozostávajúcu z pásov s kamienkami na koncoch. Cvičil sa zber vtáčích vajec. Spolu s lovom zohral významnú úlohu v živote Yukagirov aj rybolov. Hlavným predmetom rybolovu bola nelma, muksun a omul. Ryby sa chytali do sietí a pascí. Psie a sobie záprahy slúžili pre Yukagirov ako tradičný dopravný prostriedok. Na snehu sa pohybovali na lyžiach vystlaných kožou. Starovekým dopravným prostriedkom na rieke bola plť v tvare trojuholníka, ktorej vrchol tvorila prova. Osady Yukaghirov boli trvalé a dočasné, sezónne. Mali päť typov obydlí: chum, golomo, búdka, jurta, zrub. Stan Yukagir (odun-nime) je kužeľovitá stavba typu Tungus s rámom z 3-4 tyčí upevnených vŕbovými obručami. Koža jeleňa slúži v zime ako pokrývka, v lete smrekovcová kôra. Zvyčajne v ňom bývali od jari do jesene. Ako letné obydlie sa mor zachoval dodnes. Zimným príbytkom bolo golomo (kandele nime) - pyramídový tvar. Zimným príbytkom Yukagirov bola aj búdka (yanakh-nime). Zrubová strecha bola izolovaná vrstvou kôry a zeminy. Yukagirská jurta je prenosné valcovo-kónické obydlie. Usadení Yukagiri žili v zruboch (v zime aj v lete) s plochými alebo kužeľovými strechami. Hlavným odevom bolo hojdacie rúcho po kolená, v lete vyrobené z rovdugy a v zime zo sobích koží. Zospodu boli prišité chvostíky z tulenej kože. Pod kaftan sa nosila náprsenka a krátke nohavice, v lete z kože a v zime z kožušiny. Zimné oblečenie z rovdugy bolo rozšírené, strihovo podobné chukčskej kamleike a kukhlyanke. Topánky sa vyrábali z rovdugy, zajačej srsti a sobích koží. Dámske oblečenie bol ľahší ako mužský, ušitý zo srsti mladých jeleňov alebo samíc. V 19. storočí medzi Yukagirmi sa rozšírilo kupované látkové oblečenie: pánske košele, dámske šaty, šatky. Časté boli železné, medené a strieborné ozdoby. Hlavnou potravou bolo zvieracie mäso a ryby. Mäso sa konzumovalo varené, sušené, surové a mrazené. Z rybích drobov sa vyrábal tuk, droby sa vyprážali, z kaviáru sa piekli koláče. Bobule sa používali s rybami. Jedli aj divú cibuľu, korene saranu, orechy, bobule a, čo bolo pre sibírske národy vzácne, huby. Charakteristickým rysom rodinných a manželských vzťahov tajgy Yukagirs bolo matrimiestne manželstvo - po svadbe sa manžel presťahoval do domu svojej manželky. Rodiny Yukaghirov boli veľké, patriarchálne. Praktizoval sa zvyk levirátov – povinnosť muža oženiť sa s vdovou po svojom staršom bratovi. Šamanizmus existoval vo forme kmeňového šamanizmu. Mŕtvi šamani sa mohli stať predmetom uctievania. Telo šamana bolo rozštvrtené a jeho časti boli uchovávané ako relikvie, boli im prinášané obete. Významnú úlohu zohrali zvyky spojené s ohňom. Bolo zakázané odovzdávať oheň cudzincom, prechádzať medzi ohniskom a hlavou rodiny, nadávať na oheň atď.

Nivkhs

Vlastné meno - Nivkhgu - "ľudia" alebo "ľudia Nivkh"; nivkh - "človek". Zastarané pomenovanie Nivkhov je Gilyaks. Tradičnými zamestnaniami Nivkhov bol rybolov, morský rybolov, poľovníctvo a zber. Významnú úlohu zohral rybolov sťahovavých losos- kamarát losos a ružový losos. Ryby sa chytali pomocou sietí, záťahových sietí, harpún a jázd. Medzi sachalinskými nivchmi sa rozvinul morský lov. Lovili morské levy a tulene. Morské levy boli chytené veľkými sieťami, tulene boli bité harpúnami a palicami (palicami), keď vyliezli na ľadové kryhy. Lov hral v ekonomike Nivkhov menšiu úlohu. Sezóna lovu sa začala na jeseň, po skončení kurzu rýb. Lovili medveďa, ktorý chodil do riek jesť ryby. Medveďa zabili lukom alebo pištoľou. Ďalším predmetom lovu Nivkhov bol sobol. Okrem soboľa lovili aj rysa, stĺpa, vydru, veveričku a líšku. Kožušina sa predávala čínskym a ruským dodávateľom. Medzi Nivkhmi bol rozšírený chov psov. Počet psov v domácnosti Nivkh bol ukazovateľom prosperity a materiálneho blahobytu. Na morskom pobreží sa na potravu zbierali mäkkýše a morské riasy. Kováčstvo bolo vyvinuté medzi Nivkhmi. Ako suroviny boli použité kovové predmety čínskeho, japonského a ruského pôvodu. Boli prekované, aby vyhovovali ich potrebám. Vyrábali nože, hroty šípov, harpúny, oštepy a iné domáce potreby. Striebro sa používalo na zdobenie kópií. Rozšírené boli aj iné remeslá - výroba lyží, člnov, saní, dreveného riadu, riadu, spracovanie kostí a kože, tkanie rohoží, košíkov. V ekonomike Nivkhov existovala sexuálna deľba práce. Muži sa zaoberali rybolovom, lovom, výrobou nástrojov, výstroja, vozidiel, zberom a prepravou palivového dreva, kováčstvo . K povinnostiam žien patrilo spracovanie rýb, tuleních a psích koží, šitie odevov, príprava jedál z brezovej kôry, zber rastlinných produktov, upratovanie a starostlivosť o psov. Nivkhské osady sa zvyčajne nachádzali v blízkosti ústí neresiacich sa riek, na morskom pobreží a zriedka mali viac ako 20 obydlí. Boli tu zimné a letné stále obydlia. K zimným typom obydlí patrili zemľanky. Letným typom obydlia bol tzv. letniki - budovy na pilótach vysokých 1,5 m, so sedlovou strechou pokrytou brezovou kôrou. Hlavným jedlom Nivkhov boli ryby. Konzumovalo sa surové, varené a mrazené. Pripravovali yukolu, často sa používala ako chlieb. Mäso sa jedlo len zriedka. Jedlo Nivkh bolo ochutené rybím olejom alebo olejom z tuleňov. Ako korenie sa používali aj jedlé rastliny a bobule. Mos bol považovaný za obľúbené jedlo - odvar (želé) vyrobený z rybích koží, tuleňového oleja, bobúľ, ryže, s prídavkom rozdrobenej yukoly. Ďalšími lahôdkami boli talkk - šalát zo surovej ryby s medvedím cesnakom a struganina. Nivkhovia sa s ryžou, prosom a čajom zoznámili ešte počas obchodovania s Čínou. Po príchode Rusov začali Nivkhovia konzumovať chlieb, cukor a soľ. V súčasnosti sa národné jedlá pripravujú ako sviatočné maškrty. Základom sociálnej štruktúry Nivkhov bol exogamný * klan, ktorý zahŕňal pokrvných príbuzných v mužskej línii. Každý klan mal svoje vlastné rodové meno, ktoré určovalo miesto osídlenia tohto klanu, napríklad: Chombing - „žijúci na rieke Chom. Klasickou formou manželstva u Nivkhov bol sobáš s dcérou matkinho brata. Bolo však zakázané oženiť sa s dcérou otcovej sestry. Každý klan bol spojený sobášom s ďalšími dvoma klanmi. Manželky boli vzaté len z jedného konkrétneho klanu a dané len určitému klanu, ale nie tomu, ktorému boli manželky vzaté. V minulosti mali Nivkhovia inštitúciu krvnej pomsty. Za vraždu člena klanu sa museli všetci muži tohto klanu pomstiť všetkým mužom vrahovho klanu. Neskôr krvnú pomstu začalo nahrádzať výkupné. Ako výkupné slúžili cenné predmety: reťazová pošta, oštepy, hodvábne tkaniny. Aj v minulosti bohatí Nivkhovia rozvíjali otroctvo, ktoré malo patriarchálny charakter. Otroci robili len domáce práce. Mohli si založiť vlastnú domácnosť a vziať si slobodnú ženu. Potomkovia otrokov v piatej generácii sa stali slobodnými. Základom svetonázoru Nivkh boli animistické myšlienky. V každom jednotlivom predmete videli živý princíp, obdarený dušou. Príroda bola plná inteligentných obyvateľov. Kosatka bola majiteľkou všetkých zvierat. Oblohu podľa predstáv Nivkhov obývali „nebeskí ľudia“ – slnko a mesiac. Kult spojený s „pánmi“ prírody mal generický charakter. Za sviatok medveďov sa považoval kmeňový sviatok (chkhyf-lekhard - hra na medveďa). Súvisel s kultom mŕtvych, keďže bol usporiadaný na pamiatku zosnulého príbuzného. Zahŕňal komplexný obrad zabitia medveďa lukom, rituálnu úpravu medvedieho mäsa, obetovanie psov a ďalšie úkony. Po sviatku boli hlava, kosti medveďa, rituálne náčinie a veci vložené do špeciálnej stodoly predkov, ktorá bola neustále navštevovaná bez ohľadu na to, kde žili Nivkhovia. charakteristický znak Pohrebným obradom Nivkhov bolo pálenie mŕtvych. Existoval aj zvyk pochovávať do zeme. Pri pálení zlomili sane, na ktorých nebožtíka priviezli, a zabili psov, ktorých mäso na mieste uvarili a zjedli. Zosnulých pochovali len členovia jeho rodiny. Nivkhovia mali zákazy spojené s kultom ohňa. Šamanizmus nebol rozvinutý, ale v každej dedine boli šamani. Povinnosťou šamanov bolo liečiť ľudí a bojovať proti zlým duchom. Šamani sa nezúčastňovali na kmeňových kultoch Nivkhov.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Tuvanci

Vlastné meno - tyva kizhi, tyvalar; zastaraný názov - Soyots, Soyons, Uriankhians, Tannu Tuvans. Domorodé obyvateľstvo Tuvy. Počet v Rusku je 206,2 tisíc ľudí. Žijú aj v Mongolsku a Číne. Delia sa na západných Tuvanov strednej a južnej Tuvy a východných Tuvanov (Tuvans-Todzhans) zo severovýchodnej a juhovýchodnej časti Tuvy. Hovoria tuvansky. Majú štyri dialekty: stredný, západný, severovýchodný a juhovýchodný. Tuvančina bola v minulosti ovplyvnená susednou mongolčinou. Tuvanské písmo sa začalo vytvárať v 30. rokoch 20. storočia na základe latinskej abecedy. Do tejto doby patrí aj začiatok formovania tuvanského spisovného jazyka. V roku 1941 bolo tuvanské písanie preložené do ruskej grafiky

Hlavným odvetvím hospodárstva Tuvanov bol a zostáva chov dobytka. Západní Tuvanci, ktorých ekonomika bola založená na kočovnom chove dobytka, chovali malý a veľký dobytok, kone, jaky a ťavy. Pasienky sa nachádzali prevažne v údoliach riek. Počas roka Tuvanci vykonali 3 až 4 migrácie. Dĺžka každej migrácie sa pohybovala od 5 do 17 km. Stáda mali niekoľko desiatok rôznych kusov dobytka. Časť stáda bola každoročne chovaná, aby zabezpečila rodine mäso. Chov zvierat plne pokrýval potreby obyvateľstva v mliečnych výrobkoch. Podmienky chovu hospodárskych zvierat (pasť počas celého roka, neustále migrácie, zvyk držať mladé zvieratá na reťazi a pod.) však nepriaznivo ovplyvnili kvalitu mláďat a spôsobili ich úhyn. Samotná technika chovu dobytka viedla k častému úhynu celého stáda vyčerpaním, hladom, chorobami a útokmi vlkov. Strata dobytka sa odhadovala na desaťtisíce kusov ročne.

Chov sobov sa rozvinul vo východných oblastiach Tuvy, ale Tuvanci používali soby len na jazdenie. Počas celého roka sa jelenia zver pásla na prírodných pasienkoch. V lete sa stáda vyviezli do hôr, v septembri veveričky poľovali na sobov. Jelene sa chovali otvorene, bez ohradníkov. V noci boli teľatá spolu s kráľovnami vypustené na pašu, ráno sa vracali samé. Jelene dojili, podobne ako iné zvieratá, cicaním, pričom dovnútra boli vpúšťané mláďatá.

Pomocným zamestnaním Tuvanov bolo závlahové poľnohospodárstvo s gravitačným zavlažovaním. Jediným druhom obrábania pôdy bola jarná orba. Orali dreveným pluhom (andazinom), ktorý bol priviazaný o konské sedlo. Brávali sa vláčením z konárov karaganníka (kalagar-iliir). Uši boli narezané nožom alebo vytiahnuté ručne. Ruské kosáky sa medzi Tuvanmi objavili až začiatkom 20. storočia. Z obilných plodín sa vysievalo proso a jačmeň. Lokalita bola využívaná tri až štyri roky, potom bola opustená, aby sa obnovila plodnosť.

Z domácich odvetví sa rozvinula výroba plsti, spracovanie dreva, úprava brezovej kôry, spracovanie koží a úprava kože, kováčstvo. Plsť vyrábala každá Tuvanská rodina. Bolo to potrebné na zakrytie prenosného obydlia, na postele, koberčeky, posteľnú bielizeň atď. Kováči sa špecializovali na výrobu hrotov, podpásoviek a spôn, strmeňov, železných vozíkov, pazúrikov, adzov, sekier atď. Začiatkom 20. storočia. v Tuve bolo viac ako 500 kováčov-klenotníkov, ktorí pracovali najmä na zákazku. Sortiment výrobkov z dreva bol obmedzený hlavne na domáce potreby: detaily jurty, riad, nábytok, hračky, šach. Ženy sa zaoberali spracovaním a obliekaním koží divých a domácich zvierat. Hlavným dopravným prostriedkom pre Tuvanov bolo sedlo a kôň a v niektorých oblastiach aj jeleň. Jazdili aj na býkoch a jakoch. Z ostatných dopravných prostriedkov Tuvanci používali lyže a rafty.

Tuvanci mali päť typov obydlí. Hlavným typom obydlí kočovných pastierov je mriežková plstená jurta mongolského typu (terbe-Og). Jedná sa o cylindro-kónický rámový objekt s dymovým otvorom v streche. V Tuve je známa aj verzia jurty bez dymového otvoru. Jurta bola pokrytá 3–7 plstenými pneumatikami, ktoré boli priviazané k rámu vlnenými stuhami. Priemer jurty je 4,3 m, výška 1,3 m.Vchod do obydlia bol spravidla orientovaný na východ, juh alebo juhovýchod. Dvere do jurty boli vyrobené z plsti alebo dosky. V strede bolo ohnisko alebo železná piecka s komínom. Podlaha bola pokrytá plsťou. Napravo a naľavo od vchodu bol kuchynský riad, posteľ, truhlice, kožené tašky s majetkom, sedlá, postroje, zbrane atď. Jedli a sedeli na zemi. Bývali v jurte v zime aj v lete a počas potuliek ju prevážali z miesta na miesto.

Obydlie Tuvan-Todzhans, lovcov-pastierov sobov, bol kužeľovitý stan (alachykh, alazhi-Og). Dizajn moru bol vyrobený z palíc pokrytých v zime kožou jeleňa alebo losa a v lete brezovou kôrou alebo kôrou smrekovca. Niekedy dizajn moru pozostával z niekoľkých vyrúbaných kmeňov mladých stromov pripevnených k sebe s konármi ponechanými na vrchu, ku ktorým boli pripevnené tyče. Morový rám sa neprevážal, iba pneumatiky. Priemer chumáča bol 4–5,8 m, výška 3–4 m. Na výrobu pneumatík pre chumáka sa použilo 12–18 jeleních koží šitých niťami zo sobích šliach. V lete bol stan pokrytý pneumatikami z kože alebo brezovej kôry. Vstup do chumu bol vedený z južnej strany. Ohnisko sa nachádzalo v strede obydlia v podobe naklonenej tyče so slučkou vlasového povrazu, ku ktorému bola priviazaná reťaz s kotlom. V zime na podlahe ležali konáre stromov.

Mor chovateľov dobytka Todzha (alachog) sa trochu líšil od moru poľovníkov a pastierov sobov. Bol väčší, nemal tyč na zavesenie kotla nad oheň, ako pneumatiky sa používala smrekovcová kôra: 30-40 kusov. Bola položená ako dlaždica, pokrytá zemou.

Západní Tuvanci pokryli stan plstenými pneumatikami upevnenými vlasovými povrazmi. V strede postavili kachle alebo urobili oheň. Z vrchu stanu bol zavesený hák na kotlík alebo čajník. Dvere boli filcové v drevenom ráme. Rozloženie je rovnaké ako v jurte: pravá strana je ženská, ľavá strana mužská. Miesto za ohniskom oproti vchodu bolo považované za čestné. Uchovávali sa tam aj náboženské predmety. Chum by mohol byť prenosný a stacionárny.

Usadení Tuvani mali štvorstenové a päť-šesťuhoľné rámové stĺpikové budovy z tyčí, pokryté losou kožou alebo kôrou (borbak-Og). Plocha takýchto obydlí bola 8–10 m, výška - 2 m. Strechy obydlí boli klenuté so štyrmi sklonmi, niekedy ploché. Od konca 19. stor usadení Tuvanci začali stavať obdĺžnikové jednokomorové zruby s plochou zemnou strechou, bez okien, s ohniskom na poschodí. Rozloha obydlí bola 3,5 x 3,5 m. Tuvani si začiatkom 20. storočia požičali od ruského obyvateľstva. technika výstavby zemľancov s plochou zrubovou strechou. Bohatí Tuvanci postavili päť alebo šesť uhoľných zrubových domov-jurt burjatského typu s pyramídovou strechou pokrytou modřínovou kôrou s dymovým otvorom v strede.

Poľovníci a pastieri si stavali dočasné jednoposchodové alebo dvojposchodové rámové obydlia-prístrešky z klátov a kôry v podobe koliby (chadyr, chavyg, chavyt). Kostra obydlia bola pokrytá konármi, konármi, trávou. V štítovom byte bol oheň zapálený pri vchode, v jednom svahu, v strede. Tuvani používali ako hospodárske stavby zrubové nadzemné stodoly, niekedy obsypané zeminou.

V súčasnosti kočovní pastieri žijú v plstených alebo zrubových polygonálnych jurtách. Na poliach sa niekedy používajú kužeľové, štítové rámové konštrukcie a prístrešky. Mnoho Tuvancov žije v osadách v moderných štandardných domoch.

Odev Tuvanov (khep) bol až do 20. storočia prispôsobený kočovnému životu. niesli stabilné tradičné črty. Bola ušitá, vrátane topánok, z oblečených koží domácich a divých zvierat, ako aj z nakúpených látok zakúpených od ruských a čínskych obchodníkov. Podľa účelu sa delila na jar-leto a jeseň-zima a pozostávala z každodenných, sviatočných, obchodných, kultových a športových.

Vrchný odev na pleciach (mon) bol hojdačkou v tvare tuniky. Z hľadiska strihu neboli medzi pánskym, dámskym a detským oblečením výrazné rozdiely. Ovinula sa doprava (ľavá polovica nad pravou) a vždy bola opásaná dlhou šerpou. Iba tuvanskí šamani si počas rituálu neopásali svoje rituálne kostýmy. Charakteristickým znakom vrchného odevu boli dlhé rukávy s manžetami, ktoré padali pod ruky. Takýto strih zachránil ruky pred jarnými a jesennými mrazmi a zimnými mrazmi a umožnil nepoužívať palčiaky. Podobný jav bol zaznamenaný medzi Mongolmi a Burjatmi. Župan bol šitý takmer po členky. Na jar a v lete nosili župan z farebnej (modrej alebo čerešňovej) látky. Bohatí pastieri zo západného Tuvanu nosili v teplom období rúcha z farebného čínskeho hodvábu. V lete sa cez rúcho nosili hodvábne saká bez rukávov (kandaaz). U tuvanských pastierov sobov slúžil ako bežný typ letného odevu chashton, ktorý bol šitý z obnosených jeleních koží alebo jesennej srnčej rovdugy.

Rôzne obchodné kulty a mytologické reprezentácie zohrávali významnú úlohu vo viere Tuvanov. Kult medveďa vyniká medzi najstaršími reprezentáciami a rituálmi. Jeho lov sa považoval za hriech. Zabitie medveďa sprevádzali určité rituály a kúzla. V medveďovi videli Tuvani, rovnako ako všetky sibírske národy, majstrovského ducha lovísk, praotca a príbuzného ľudí. Bol považovaný za totem. Nikdy ho nenazývali pravým menom (Adyg), ale používali sa alegorické prezývky, napr.: khayyrakan (pán), irey (dedko), daai (strýko) atď. Kult medveďa sa prejavil v najživšej podobe. v rituáli „medvedej dovolenky“.

Sibírski Tatári

Vlastné meno - sibirtar (obyvatelia Sibíri), sibirtatarlar (sibírski Tatári). V literatúre je názov - Západosibírski Tatári. Usadený v strede a južné časti Západná Sibír od Uralu po Jenisej: v regiónoch Kemerovo, Novosibirsk, Omsk, Tomsk a Tyumen. Počet je asi 190 tisíc ľudí. Sibírski Tatári sa v minulosti nazývali yasakly (jasak cudzinci), top-yerly-khalk (starobylci), chuvalshchiks (z názvu chuvalskej pece). Zachovali sa miestne vlastné mená: Tobolik (Tobolskí Tatári), Tarlik (Tatarskí Tatári), Ťumenik (Tjumenskí Tatári), Baraba / Paraba Tomtatarlar (Tomskí Tatári) atď. Zahŕňajú niekoľko etnických skupín: Tobol-Irtysh (Kurdak-Sargat). , Tara, Tobolsk, Ťumen a Yaskolba Tatars), Baraba (Baraba-Turazh, Lyubey-Tunus a Tereninsky-Cheya Tatars) a Tomsk (Kalmaks, Chats a Eushta). Hovoria sibírsko-tatárskym jazykom, ktorý má niekoľko miestnych dialektov. Sibírsko-tatársky jazyk patrí do kypčaksko-bulharskej podskupiny kypčakovskej skupiny altajskej jazykovej rodiny.

Etnogenéza sibírskych Tatárov je prezentovaná ako proces miešania uhorských, samojedských, turkických a čiastočne mongolských skupín obyvateľstva západnej Sibíri. Napríklad v materiálnej kultúre Barabských Tatárov sa odhalili znaky podobnosti ľudí Baraba s Khanty, Mansi a Selkupmi av malej miere s Evenkmi a Kets. Turínski Tatári majú lokálne komponenty Mansi. Pokiaľ ide o Tomských Tatárov, zastáva sa názor, že ide o domorodé obyvateľstvo Samojedov, ktoré zažilo silný vplyv kočovných Turkov.

Mongolská etnická zložka začala byť súčasťou sibírskych Tatárov od 13. storočia. Mongolsky hovoriace kmene mali najnovší vplyv na Barabancov, ktorí v 17. stor. boli v úzkom kontakte s Kalmykmi.

Medzitým hlavným jadrom sibírskych Tatárov boli staroveké turkické kmene, ktoré začali prenikať na územie západnej Sibíri v 5.-7. n. e. z východu z Minusinskej kotliny a z juhu zo Strednej Ázie a Altaja. V storočiach XI-XII. najvýznamnejší vplyv na formovanie sibírsko-tatárskeho etna mali Kipčakovia. Ako súčasť sibírskych Tatárov sú zaznamenané aj kmene a klany Khatans, Kara-Kypchaks, Nugays. Neskôr medzi sibírsko-tatárske etnické spoločenstvo patrilo žltých Ujgurov, Bucharov-Uzbekov, Teleutov, Kazanských Tatárov, Mišárov, Baškirov, Kazachov. S výnimkou žltých Ujgurov posilnili medzi sibírskymi Tatármi zložku Kipchak.

Hlavnými tradičnými zamestnaniami všetkých skupín sibírskych Tatárov bolo poľnohospodárstvo a chov dobytka. Pre niektoré skupiny Tatárov žijúcich v lesnej zóne zaujímalo významné miesto v hospodárskej činnosti poľovníctvo a rybolov. U Barabských Tatárov zohral významnú úlohu jazerný rybolov. Severné skupiny Tatárov Tobol-Irtysh a Baraba sa zaoberali riečnym rybolovom a lovom. Niektoré skupiny Tatárov mali kombináciu rôznych ekonomických a kultúrnych typov. Rybolov bol často sprevádzaný pasením alebo starostlivosťou o pozemky osiate v rybárskych revíroch. Lov na lyžiach sa často spájal s lovom na koni.

Sibírski Tatári poznali poľnohospodárstvo ešte pred príchodom ruských osadníkov na Sibír. Väčšina skupín Tatárov sa zaoberala chovom motyk. Z hlavných obilnín sa pestoval jačmeň, ovos, špalda. Na začiatku XX storočia. Sibírski Tatári už siali raž, pšenicu, pohánku, proso, ale aj jačmeň a ovos. V 19. storočí Tatári si od Rusov požičali hlavné orné náradie: jednokoňový drevený pluh so železnou radličkou, „vilachukha“ - pluh bez vrtuľníka, zapriahnutý na jedného koňa; „koleso“ a „saban“ – predný (na kolesách) pluh zapriahnutý za dva kone. Pri bránení používali Tatári brány s drevenými alebo železnými zubami. Väčšina Tatárov používala pluhy a brány vlastnej výroby. Výsev sa robil ručne. Niekedy sa orná pôda odburiňovala ketmenom alebo ručne. Pri zbere a spracovaní obilia kosáky (urak, urgish), litovská kosa (tsalgy, sama), cep (mulat - z ruského „mlátiť“), vidly (agáty, sinek, sospak), hrable (ternauti, tyrnautov), ​​drevenú lopatu (korek) alebo vedro (chilyak) na kydanie obilia vo vetre, ako aj drevené mažiare s tĺčikom (kýl), drevené alebo kamenné ručné mlynčeky (kul tirmen, tygyrmen, chartashe).

Chov dobytka sa rozvinul medzi všetkými skupinami sibírskych Tatárov. Avšak v XIX storočí. kočovné a polokočovné pastierstvo stratilo svoje ekonomický význam. Zároveň sa v tom čase zvýšila úloha domáceho stacionárneho chovu dobytka. Priaznivejšie podmienky pre rozvoj tohto druhu chovu dobytka existovali v južných oblastiach okresov Tara, Kainsky a Tomsk. Tatári chovali kone, veľký a malý dobytok.

Chov dobytka mal prevažne komerčný charakter: dobytok sa choval na predaj. Predávali aj mäso, mlieko, kože, konské vlásie, ovčej vlny a iných produktov živočíšnej výroby. Kone boli chované na predaj.

Pasenie dobytka v teplom období sa uskutočňovalo v blízkosti osád na špeciálne vyhradených plochách (pasienky) alebo na obecných pozemkoch. Pre mladé zvieratá boli zárezy (teľatá) usporiadané vo forme plotu vo vnútri pastviny alebo dobytka. Dobytok sa zvyčajne pásol bez dozoru, len bohaté tatárske rodiny sa uchýlili k pomoci pastierov. V zime sa dobytok choval v kŕdľoch, slamených košoch alebo na krytom dvore pod prístreškom. Muži sa v zime starali o dobytok - nosili seno, odpratávali hnoj, kŕmili. Ženy sa zaoberali dojením kráv. Mnohé farmy chovali sliepky, husi, kačice, niekedy aj morky. Niektoré tatárske rodiny sa zaoberali včelárstvom. Na začiatku XX storočia. medzi Tatármi sa začalo rozširovať záhradníctvo.

Poľovníctvo zohralo dôležitú úlohu v štruktúre tradičných povolaní sibírskych Tatárov. Lovili najmä kožušinové zvieratá: líšku, stĺp, hranostaj, veveričku, zajaca. Predmetom lovu bol aj medveď, rys, srnec, vlk, los. Krtkovia sa lovili v lete. Z vtákov sa zbierali husi, kačice, jarabice, hlucháňa a lieskové tetrovy. Poľovnícka sezóna začala s prvým snehom. Lovili peši, v zime lyžovali. Medzi tatárskymi lovcami barabaskej stepi bol rozšírený lov koní, najmä na vlky.

Ako lovecké náradie slúžili rôzne pasce, kuše, návnady, pištole a kupované železné pasce. Medveď bol lovený rohom, ktorý ho v zime dvíhal z brlohu. Losy a jelene sa lovili pomocou kuší, ktoré boli inštalované na losích a jeleňových chodníkoch. Pri love vlkov používali Tatári palice vyrobené z dreva so zhrubnutým koncom, čalúnené železným plátom (checkmers), niekedy lovci používali nože s dlhou čepeľou. Na stĺp, hranostaj či tetrova dávali vrecia, v ktorých ako návnada slúžilo mäso, vnútornosti alebo ryby. Na veveričku dali čerkany. Pri love na zajaca sa používali slučky. Mnoho poľovníkov využívalo psov. Kože kožušinových zvierat a kože losov sa predávali kupcom, mäso sa konzumovalo. Vankúše a perové postele boli vyrobené z peria a páperia vtákov.

Rybolov bol pre mnohých sibírskych Tatárov výnosným zamestnaním. Všade sa venovali riekam aj jazerám. Ryby sa chytali po celý rok. Rybolov sa rozvinul najmä medzi Tatármi Baraba, Tyumen a Tomsk. Chytali šťuky, ide, chebaka, karasa, ostrieža, burbota, tajmena, muksun, syr, nelmu, jesetera atď. Väčšina úlovkov, najmä v zime, sa predávala mrazená na mestských bazároch alebo jarmokoch. Tomsk Tatars (Eushtintsy) predávali ryby v lete a privážali ich do Tomska živé na špeciálne vybavených veľkých člnoch s barmi.

Ako tradičné rybárske náradie slúžili siete (au) a siete (scarlet), ktoré si Tatári často sami plietli. Záťahové siete sa delili podľa účelu: záťahová sieť yaz (opta au), sieťová sieť na syr (yesht au), karas (yazy balyk au), muksun (chryndy au). Ryby sa chytali aj pomocou rybárskych prútov (karmak), pascí, rôznych košíkárskych nástrojov: náhubkov, vrchov a korčagov. Používali aj knôty a nezmysly. Nacvičený nočný lov veľkých rýb. Ťažilo sa svetlom fakieľ ostrých (sapak, tsatsky) od troch do piatich zubov. Niekedy boli na riekach usporiadané priehrady a nahromadené ryby sa vyhrabávali naberačkami. V súčasnosti rybolov na mnohých tatárskych farmách zanikol. Zachoval si určitý význam medzi Tatármi Tomsk, Baraba, Tobol-Irtysh a Yaskolba.

Vedľajšie povolania sibírskych Tatárov zahŕňali zber divých jedlých rastlín, ako aj zber píniové oriešky a hríby, voči ktorým nemali Tatári žiadne predsudky. Bobule a orechy boli vyradené na predaj. V niektorých obciach sa zbieral chmeľ rastúci vo vŕbách, ktorý sa aj predával. Významnú úlohu v ekonomike Tomských a Tyumenských Tatárov zohralo povozníctvo. Na koňoch prepravovali rôzne náklady do veľkých miest Sibíri: Ťumen, Krasnojarsk, Irkutsk, Tomsk; prepravoval tovar do Moskvy, Semipalatinska, Irbitu a ďalších miest. Živočíšne produkty a produkty rybolovu sa vozili ako náklad, v zime vozili palivové drevo z výrubov, drevo.

Z remesiel vyvinuli sibírski Tatári kožušníctvo, výrobu povrazov, vriec; pletenie sietí, pletenie košíkov a košíkov z prútia, výroba brezovej kôry a dreveného riadu, vozíky, sane, člny, lyže, kováčstvo, šperkárske umenie. Tatári dodávali talovú kôru a kožu do garbiarní, palivové drevo, slamu a osikový popol do sklárskych závodov.

Prirodzené vodné cesty zohrali pre sibírskych Tatárov dôležitú úlohu ako komunikačný prostriedok. Na jar a na jeseň boli poľné cesty neprejazdné. Cestovali po riekach v dlabaných člnoch (kama, keme, kima) špicatého typu. Kopačky boli vyrobené z osiky, luskáčiky - z cédrových dosiek. Tomskí Tatári poznali člny vyrobené z brezovej kôry. V minulosti Tomskí Tatári (Eushtintsy) používali na presun po riekach a jazerách plte (sal). Na poľných cestách v lete sa tovar prepravoval na vozíkoch, v zime - na saniach alebo palivovom dreve. Na prepravu nákladu používali Baraba a Tomsk Tatári ručné rovné prachové sane, ktoré lovci ťahali popruhom. Tradičným dopravným prostriedkom sibírskych Tatárov boli lyže posuvného typu: stropy (podšité kožušinou) na pohyb v hlbokom snehu a nahé - pri jarnej chôdzi po tvrdom snehu. Jazda na koni bola rozšírená aj medzi sibírskymi Tatármi.

Tradičné sídla sibírskych Tatárov - jurty, auly, ulusy, amaky - sa nachádzali najmä pozdĺž riečnych luhov, brehov jazier, pozdĺž ciest. Dediny boli malé (5 – 10 domov) a nachádzali sa v značnej vzdialenosti od seba. charakteristické znaky Tatarské dediny mali nedostatok špecifického usporiadania, krivé úzke uličky, prítomnosť slepých uličiek, roztrúsené obytné budovy. Každá dedina mala mešitu s minaretom, plotom a lesíkom s čistinkou na verejné modlitby. Pri mešite by mohol byť cintorín. Ako obydlia slúžili domy z prútia, nepálených, tehlových, zrubových a kamenných domov. V minulosti boli známe aj zemľanky.

Tomsk a Baraba Tatari žili v obdĺžnikových rámových domoch, upletených z vetvičiek a vymazaných hlinou - hlinené chatrče (utou, óda). Základ tohto typu obydlí tvorili nárožné stĺpiky s priečnymi žrďami, ktoré boli prepletené prútmi. Obydlia boli zasypané: medzi dvoma rovnobežnými stenami bola prikrytá zem, steny zvonku a zvnútra boli pokryté hlinou zmiešanou s hnojom. Strecha bola plochá, robilo sa na saniach a karimatkách. Bol pokrytý drnom, časom zarastený trávou. Dymový otvor v streche slúžil aj ako osvetlenie. Tomskí Tatári mali tiež hlinené chatrče, okrúhleho pôdorysu, mierne zahĺbené do zeme.

Z hospodárskych budov mali sibírski Tatári ohrady pre dobytok z tyčí, drevené stodoly na uskladnenie potravín, rybárskeho náčinia a poľnohospodárskeho náradia, kúpele upravené na čierno, bez fajky; stajne, pivnice, pece na chlieb. Dvor s hospodárskymi budovami bol ohradený vysokým plotom z dosák, guľatiny alebo prútia. V plote bola usporiadaná brána a brána. Často bol dvor oplotený plotom z vŕbových prútov alebo vŕbových prútov.

V minulosti tatárky jedli jedlo po mužoch. Na svadbách a sviatkoch jedli muži a ženy oddelene od seba. V súčasnosti mnohé tradičné zvyky súvisiace s jedlom zanikli. Začali sa používať potraviny, ktoré boli predtým zakázané z náboženských alebo iných dôvodov, najmä výrobky z bravčového mäsa. Zároveň sa stále zachovávajú niektoré národné jedlá z mäsa, múky a mlieka.

Hlavnou formou rodiny medzi sibírskymi Tatármi bola malá rodina (5-6 osôb). Hlavou rodiny bol najstarší muž v dome – starý otec, otec alebo starší brat. Postavenie ženy v rodine bolo ponižované. Dievčatá sa vydávali v ranom veku - vo veku 13 rokov. Jeho rodičia hľadali nevestu pre svojho syna. Pred svadbou nemala vidieť svojho snúbenca. Manželstvá sa uzatvárali dohadzovaním, dobrovoľným odchodom a núteným únosom nevesty. Nacvičená platba za nevestu kalym. Bolo zakázané ženiť sa a vydávať sa za príbuzných. Majetok zosnulej hlavy rodiny bol rozdelený na rovnaké časti medzi synov zosnulého. Ak nebolo synov, polovicu majetku dostali dcéry a druhú časť si rozdelili príbuzní.

Z ľudových sviatkov sibírskych Tatárov bol a zostáva najobľúbenejší Sabantuy – sviatok pluhu. Oslavuje sa po ukončení osevných prác. Na Sabantuy sa organizujú konské dostihy, dostihy, súťaže v skokoch do diaľky, preťahovanie lanom, súboje vo vreci na polene atď.

Ľudové umenie sibírskych Tatárov v minulosti reprezentovalo najmä ústne ľudové umenie. Hlavnými druhmi ľudovej slovesnosti boli rozprávky, piesne (lyrické, tanečné), príslovia a hádanky, hrdinské piesne, povesti o hrdinoch, historické eposy. Predvedenie piesní bolo sprevádzané hrou na ľudové hudobné nástroje: kurai (drevená píšťala), kobyz (rákosový nástroj vyrobený z plechu), ústna harmonika, tamburína.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Výtvarné umenie existovalo najmä vo forme výšiviek na odevoch. Pozemky vyšívanie - kvety, rastliny. Z moslimských sviatkov boli Uraza a Kurban Bayram široko rozšírené a teraz existujú.

Selkups

Základom svetonázoru Nivkh boli animistické myšlienky. V každom jednotlivom predmete videli živý princíp, obdarený dušou. Príroda bola plná inteligentných obyvateľov. Ostrov Sachalin bol prezentovaný ako humanoidný tvor. Nivkhovia obdarovali stromy, hory, rieky, zem, vodu, útesy atď. Kosatka bola majiteľkou všetkých zvierat. Oblohu podľa predstáv Nivkhov obývali „nebeskí ľudia“ – slnko a mesiac. Kult spojený s „pánmi“ prírody mal generický charakter. Za sviatok medveďov sa považoval kmeňový sviatok (chkhyf-lekhard - hra na medveďa). Súvisel s kultom mŕtvych, keďže bol usporiadaný na pamiatku zosnulého príbuzného. Na tento sviatok sa v tajge lovil medveď alebo sa kupovalo medvieďa, ktoré bolo niekoľko rokov prikrmované. Čestnú povinnosť zabiť medveďa dostali narkhovia – ľudia z „rodiny zaťa“ organizátora sviatku. Do sviatku všetci členovia rodiny odovzdali zásoby a peniaze majiteľovi medveďa. Rodina majiteľa pripravila pre hostí maškrty.

Dovolenka sa zvyčajne konala vo februári a trvala niekoľko dní. Zahŕňal komplexný obrad zabitia medveďa lukom, rituálnu úpravu medvedieho mäsa, obetovanie psov a ďalšie úkony. Po sviatku boli hlava, kosti medveďa, rituálne náčinie a veci vložené do špeciálnej stodoly predkov, ktorá bola neustále navštevovaná bez ohľadu na to, kde žili Nivkhovia.

Charakteristickým znakom pohrebného obradu Nivkhov bolo spaľovanie mŕtvych. Existoval aj zvyk pochovávať do zeme. Pri pálení zlomili sane, na ktorých nebožtíka priviezli, a zabili psov, ktorých mäso na mieste uvarili a zjedli. Zosnulých pochovali len členovia jeho rodiny. Nivkhovia mali zákazy spojené s kultom ohňa. Šamanizmus nebol rozvinutý, ale v každej dedine boli šamani. Povinnosťou šamanov bolo liečiť ľudí a bojovať proti zlým duchom. Šamani sa nezúčastňovali na kmeňových kultoch Nivkhov.

V národopisnej literatúre do 30. rokov 20. storočia. Selkupovci sa volali Ostyak-Samoyeds. Toto etnonymum bolo zavedené v polovici 19. storočia. Fínsky vedec M.A. Castren, ktorý dokázal, že Selkupovia sú osobitnou komunitou, ktorá je pomermi a spôsobom života blízka Ostyakom (Khanty), jazykom je príbuzná Samojedom (Nenets). Ďalšie zastarané meno pre Selkupov, Ostyaks, sa zhoduje s menom Chanty (a Kets) a pravdepodobne pochádza z jazyka sibírskych Tatárov. Prvé kontakty Selkupov s Rusmi siahajú do konca 16. storočia. V jazyku Selkup existuje niekoľko dialektov. Pokus uskutočnený v 30. rokoch 20. storočia o vytvorenie jednotného spisovný jazyk(založený na severnom dialekte) neuspel.

Hlavným zamestnaním všetkých selkupských skupín bolo poľovníctvo a rybolov. Južní Selkupovia viedli prevažne polosedavý spôsob života. Na základe istého rozdielu v pomere rybolovu a lovu mali rozdelenie na obyvateľov lesa - majilkup, ktorý žili na kanáloch Ob a Ob - koltakup. Ekonomika Ob Selkupov (Koltakupov) bola zameraná najmä na ťažbu v rieke. Obi ryby cenných plemien. Systém podpory života lesných Selkupov (majilkupov) bol založený na love. Hlavnými lovnými zvieratami boli los, veverička, hranostaj, lasica sibírska, sobolia. Losy boli lovené pre mäso. Pri love na neho používali kuše inštalované na cestách, zbrane. Ostatné zvieratá boli lovené lukom a šípmi, ako aj rôznymi pascami a zariadeniami: ústa, vrecia, jagy, čerkany, pasce, dievky, pasce. Lovili sme aj medvede

Lov horskej zveri mal veľký význam pre južných Selkupov, ako aj pre mnohé národy Sibíri. Na jeseň lovili tetrova hlucháňa, tetrova a tetrova lieskového. Mäso z horskej zveri sa zvyčajne zbieralo na budúce použitie. V lete sa na jazerách poľovali husi na pelienky. Lov na ne sa uskutočňoval kolektívne. Husi boli zahnané do jednej zo zátok a chytené sieťami.

V Tazovskej tundre zaujímal lov líšok významné miesto v love. Moderný lov je rozvinutý najmä medzi severnými Selkupmi. Medzi južnými Selkupmi nie sú prakticky žiadni profesionálni lovci.

Pre všetky skupiny južných Selkupov bol v hospodárstve najvýznamnejší rybolov. Objektmi rybolovu boli jeseter, nelma, muksun, jeseter, burbot, šťuka, ide, karas, ostriež atď. Ryby sa chytali celoročne na riekach a lužných jazerách. Chytili ju siete aj pasce: mačky, ňufáky, pasce, knôty. Veľké ryby sa chytali aj oštepom a lukostreľbou. Rybárska sezóna bola rozdelená na „malý rybolov“ pred poklesom vody a obnažením pieskov a „veľký rybolov“ po obnažení pieskov, kedy takmer celá populácia prešla na „piesky“ a lovila sieťami. Na jazerách boli nastražené rôzne pasce. Cvičil sa rybolov na ľade. Na určitých miestach pri ústiach prítokov sa každoročne usporadúvali jarné zápchy z kolíkov.

Pod vplyvom Rusov začali južanskí Selkupovia chovať domáce zvieratá: kone, kravy, ošípané, ovce a hydinu. Na začiatku XX storočia. Selkupovci sa začali venovať záhradníctvu. Zručnosti chovu dobytka (chovu koní) poznali predkovia južných Selkupov na začiatku 1. tisícročia nášho letopočtu. Problém chovu sobov medzi južnými skupinami Selkupov zostáva diskutabilný.

Tradičným dopravným prostriedkom medzi južnými Selkupmi je dlabaná loď - oblos, v zime - lyže vystlané kožušinou alebo golitsy. Lyžovali s pomocou palice, ktorá mala zospodu krúžok a navrchu kostený hák na odstraňovanie snehu spod chodidla. V tajge sa hojne používali ručné sánky, úzke a dlhé. Poľovník si ho zvyčajne vliekol sám pomocou remeňa. Niekedy sane ťahal pes.

Severné Selkupy rozvinuli chov sobov, ktorý mal dopravný smer. Čriedy sobov v minulosti zriedkavo dosahovali 200 až 300 kusov jelenej zveri. Väčšina severných Selkupov mala od jednej do 20 hláv. Turukhanskí Selkupovia boli bez jeleňov. Jelene neboli nikdy pasené. V zime, aby sa jelene nedostali ďaleko z dediny, sa viacerým jeleňom v čriede obúvali drevené „topánky“ (mokta) na nohy. Soby vypustili v lete. S nástupom sezóny komárov sa jelene zhromaždili v čriedach a išli do lesa. Až po skončení lovu rýb začali gazdovia svoje jelene hľadať. Lovili ich rovnako, ako na poľovačke ulovili divú zver.

Severní Selkupovia si požičali soby na saniach od Nenetov. Bezsánkoví (Turukhanskí) Selkupovia, podobne ako južní Selkupovia, používali pri chôdzi na lov ručné sane (kanji), na ktorých lovec nosil muníciu a jedlo. V zime sa presúvali na lyžiach, ktoré boli vyrobené zo smrekového dreva a polepené kožušinou. Na vode sa pohybovali na vydlabaných člnoch – oblaskach. Veslovanie jedným veslom, v sede, v kľaku a niekedy aj v stoji.

Selkupovci rozlišujú niekoľko typov usadlostí: celoročné stacionárne, doplnené sezónne pre poľovníkov bez rodín, stacionárne zimné kombinované s prenosnými na iné ročné obdobia, stacionárne zimné a stacionárne letné. V ruštine sa osady Selkup nazývali jurty. Pastieri sobov severných Selkup žijú v táboroch pozostávajúcich z dvoch alebo troch, niekedy až piatich prenosných obydlí. Taiga Selkups sa usadili pozdĺž riek, na brehoch jazier. Dediny sú malé, od dvoch alebo troch do 10 domov.

Selkupovci poznali šesť typov obydlí (stan, zrezaný ihlanový rám v podzemí a zrubový podzemok, zrubový dom s plochou strechou, podzemie z trámov, loďka-ilimka).

Trvalým príbytkom pastierov sobov Selkup bol prenosný stan samojedského typu (korel-mat) - kužeľovitá rámová konštrukcia z tyčí, pokrytá kôrou alebo kožou stromov. Priemer chumáča sa pohybuje od 2,5 – 3 do 8 – 9 m. Dvere boli buď okrajom jednej z chumových pneumatík (na pneumatiky bolo zošitých 24 – 28 sobích koží) alebo kusom brezovej kôry zaveseným na palici. . V strede moru bol na zemi usporiadaný ohnisko. Hák ohniska bol pripevnený na vrchu moru. Niekedy dali sporák s rúrou. Dym unikal cez dieru medzi vrcholmi tyčí rámu. Podlaha v chom bola hlinená alebo pokrytá doskami vpravo a vľavo od ohniska. V družine žili dve rodiny alebo manželské páry (rodičia s vydatými deťmi). Miesto oproti vchodu za kozubom bolo považované za čestné a posvätné. Spali na jelenici alebo karimatke. V lete dávajú siete proti komárom.

Zimné obydlia tajgových sedavých a polosedavých rybárov a poľovníkov boli zemľanky a poloduhy rôzneho prevedenia. Jedna zo starovekých foriem zemľancov - karamo - hlboká jeden a pol až dva metre, s plochou 7-8 m. Steny zemljanky boli obložené kmeňmi. Strecha (jednoduchá alebo sedlová) bola pokrytá brezovou kôrou a pokrytá zeminou. Vchod do zemljanky bol vybudovaný v smere toku rieky. Karamo bolo ohrievané centrálnym ohniskom alebo chuvalom. Ďalším typom obydlia bola polokopaná „karamuška“ hlboká 0,8 m, s nevystuženými hlinenými múrmi a sedlovou strechou z platní a brezovej kôry. Základom strechy bol stredový nosník opretý o zvislý stĺp osadený pri zadnej stene a dva stĺpiky s priečnikom osadené oproti prednej stene. Dvere boli drevené, ohnisko bolo vonku. Existoval aj iný typ polodlabanice (tai-mat, poi-mat), podobná chantyjskej polodlabe. V zemľankách a pologutoch spávali na palandách usporiadaných pozdĺž dvoch stien oproti ohnisku.

Budovy v podobe prehrady (búdky) sú medzi Selkupmi dobre známe ako dočasné komerčné obydlie. Takáto zábrana sa umiestňovala počas pobytu v lese na oddych alebo prenocovanie. Bežným dočasným príbytkom Selkupov (najmä medzi severnými) je kumar - chatrč z polvalcovej vŕby s brezovou kôrou. Medzi južnými (Narym) Selkupmi boli kryté člny z brezovej kôry (alago, koraguand, mass andu) bežné ako letné obydlie. Rám bol vyrobený z prútov z vtáčej čerešne. Boli vložené do okrajov bokov člna a tvorili polvalcovú klenbu. Zhora bol rám pokrytý panelmi z brezovej kôry. Tento typ lode bol rozšírený koncom XIX - začiatkom XX storočia. Narym Selkups a Vasyugan Khanty.

V 19. storočí mnoho Selkupov (južných Selkupov) začalo stavať zruby ruského typu so sedlovými a štvorspádovými strechami. V súčasnosti žijú Selkupovci v moderných zrubových domoch. Tradičné obydlia (polokopy) sa využívajú len ako hospodárske prístavby.

Medzi tradičnými hospodárskymi budovami mali Selkupovci stodoly, chlievy pre hospodárske zvieratá, chlievy, vešiaky na sušenie rýb a pece na nepálený chlieb.

Tradičným zimným vrchným odevom severných Selkupov bola kožušinová parka (porge) - vpredu otvorený kožuch z jelenej kože pošitej zvonka kožušinou. V silných mrazoch sa cez parky nosilo sakui – hluché oblečenie z jelenej kože, vonku s kožušinou so šitou kapucňou. Sakui bolo len pre mužov. Parku nosili muži aj ženy. Nositeľné Pánske oblečenie pozostávala z košele a nohavíc ušitých z kupovanej látky, ženy nosili šaty. Zimná obuv severných Selkupov bola pim (pem), ušitá z kamusu a súkna. Namiesto pančuchy (ponožky) sa používala vyčesaná tráva (ostrica), ktorá sa ovíjala okolo nohy. V lete nosili topánky rovduga a ruské topánky. Klobúky boli šité vo forme kapucne z "pešiaka" - koží novonarodeného teľaťa, líšok a veveričiek, z koží a krku lona. Všadeprítomnou pokrývkou hlavy pre ženy aj mužov bola šatka, ktorá sa nosila v podobe šatky. Northern Selkups ušili palčiaky z kamusa s kožušinou vonku.

Medzi južnými Selkupmi boli kožuchy vyrobené z "kombinovanej kožušiny" - pongzhel-porg známe ako vrchné oblečenie. Tieto kabáty nosili muži a ženy. Charakteristickým znakom týchto kožuchov bola prítomnosť kožušinovej podšívky zozbieranej z koží malých kožušinových zvierat - labiek sobola, veveričky, hranostaja, stĺpca, rysa. Kombinovaná kožušina bola zošitá zvislými pruhmi. Výber farieb prebiehal tak, že farebné odtiene prechádzali jeden do druhého. Zhora bol kožuch opláštený látkou - látkou alebo plyšom. Dámske kabáty boli dlhšie ako pánske. Významnou rodinnou hodnotou bol dlhý dámsky kabát z kombinovanej kožušiny.

Muži nosili krátke kožuchy s vonkajšou kožušinou - karnya - vyrobené z jelenej alebo zajačej kože ako obchodné oblečenie. V XIX-XX storočia. Široko používané boli ovčie kožuchy a psie kožuchy – zimné cestné oblečenie, ako aj látkové zipuny. V polovici XX storočia. tento typ oblečenia nahradila prešívaná mikina. Spodný odev južných Selkupov - košele a šaty (kaborg - na košele a šaty) - sa začal používať v 19. storočí. Oblečenie cez plece prepásali mäkkým tkaným opaskom alebo koženým opaskom.

Tradičné jedlo Selkupovcov pozostávalo najmä z produktov rybolovu. Ryby sa zbierali vo veľkých množstvách pre budúcnosť. Varila sa (rybia polievka - kai, s prídavkom obilnín - armagay), vyprážala na ohni na paličke (chapsa), osolila, sušila, sušila, varila yukola, robila rybiu múčku - porsa. Ryby pre budúcnosť sa zbierali v lete, počas „veľkého výlovu“. Varené z rybích vnútorností rybieho tuku, ktorý sa skladoval v nádobách z brezovej kôry a používal sa na jedlo. Ako korenie a doplnok diéta Selkupovci jedli divoké jedlé rastliny: divú cibuľu, divý cesnak, korene Sarana atď. Vo veľkých množstvách jedli bobule a píniové oriešky. Jedlo sa aj mäso z losa a horskej zveri. Nakúpené produkty boli široko používané: múka, maslo, cukor, čaj, obilniny.

Existovali potravinové zákazy jesť mäso niektorých zvierat a vtákov. Napríklad niektoré skupiny Selkup nejedli mäso medveďa, labute, pretože ich považovali za „plemeno“ blízko k ľuďom. Tabuizovanými zvieratami mohli byť aj zajac, jarabica, divá hus atď.V 20. storočí. Strava Selkupovcov bola doplnená o živočíšne produkty. S rozvojom záhradníctva - zemiaky, kapusta, repa a iná zelenina.

Aj keď boli Selkupovia považovaní za pokrstených, zachovali si, podobne ako mnohé národy Sibíri, svoje staroveké náboženské presvedčenie. Vyznačovali sa predstavami o duchoch-majstroch miest. Verili v majstrovského ducha lesa (machil vinič), duchovného majstra vody (utkyl viniča) atď. Duchom sa prinášali rôzne obete, aby získali ich podporu počas lovu.

Selkupovci považovali boha Numa, ktorý zosobňoval oblohu, za tvorcu celého sveta, demiurga. V selkupskej mytológii podzemný duch Kyzy vystupoval ako obyvateľ podsvetia, vládca zla. Tento duch mal množstvo pomocných duchov – viniča, ktorý prenikal do ľudského tela a spôsoboval choroby. V boji s chorobami sa Selkupovci obrátili na šamana, ktorý spolu so svojimi pomocnými duchmi bojoval so zlými duchmi a snažil sa ich vyhnať z ľudského tela. Ak by šaman uspel, potom by sa človek uzdravil.

Krajina obydlia sa Selkupom zdala spočiatku plochá a plochá, pokrytá trávou, machom a lesom - vlasmi matky zeme. Voda a hlina boli jej prastarým primárnym stavom. Všetky pozemské výšky a prírodné depresie interpretovali Selkupovia ako dôkaz minulých udalostí, pozemských („bitky hrdinov“) aj nebeských (napríklad bleskové kamene padajúce z neba viedli k vzniku močiarov a jazier). Zem (chvech) bola pre Selkupovcov substanciou, ktorá zrodila všetko. Mliečnu dráhu na oblohe predstavovala kamenná rieka, ktorá prechádza k zemi a tečie r. Ob, uzatvárajúci svet do jedného celku (južné Selkupy). Kamene, ktoré sú umiestnené na zemi, aby jej dodali stabilitu, majú tiež nebeskú povahu. Tiež uchovávajú a vydávajú teplo, vytvárajú oheň a železo.

Selkupovci mali špeciálne obetné miesta spojené s náboženskými rituálmi. Boli akýmsi svätostánkom v podobe malých zrubových stodôl (lozyl sessan, lot kele) na jednom stojane s drevenými liehovinami - viničmi. V týchto stodolách Selkupovci prinášali rôzne „obete“ v podobe medených a strieborných mincí, riadu, domácich potrieb a pod. Selkupovci si uctievali medveďa, losa, orla a labute.

Tradičnú poéziu Selkupovcov predstavujú legendy, hrdinský epos o prefíkanom Itte, hrdinovi Selkupovcov, rôzne druhy rozprávka(kapitola), piesne, každodenné príbehy. Aj v nedávnej minulosti bol široko zastúpený žáner piesňovej improvizácie typu „čo vidím, to spievam“. So stratou selkupských rečových schopností v selkupskom jazyku však tento typ orálneho umenia prakticky zmizol. Selkupský folklór obsahuje veľa odkazov na staré presvedčenia a súvisiace kulty. Legendy o Selkupoch rozprávajú o vojnách, ktoré viedli predkovia Selkupov s Nenetmi, Evenkami, Tatármi.

Priemerný počet národov - Západosibírski Tatári, Khakasses, Altajci. Zvyšok národov je pre ich malý počet a podobné rysy ich rybárskeho života zaradený do skupiny „malých národov severu“. Medzi nimi sú Nenets, Evenki, Khanty, nápadní z hľadiska počtu a zachovania tradičného spôsobu života Chukchi, Evens, Nanais, Mansi, Koryaks.

Národy Sibíri patria do rôznych jazykových rodín a skupín. Z hľadiska počtu hovoriacich príbuzným jazykom sú na prvom mieste národy altajskej jazykovej rodiny, prinajmenšom z prelomu nášho letopočtu, ktorá sa začala šíriť zo Sajano-Altaja a oblasti Bajkalu až do hl. regióny západnej a východnej Sibíri.

Altajská jazyková rodina na Sibíri sa delí na tri vetvy: turkickú, mongolskú a tungušskú. Prvá vetva - turkická - je veľmi rozsiahla. Na Sibíri k nemu patria: Altajsko-sajské národy – Altajci, Tuvani, Khakasovia, Šori, Chulymovia, Karagasovia alebo Tofalari; západosibírski (Tobolsk, Tara, Baraba, Tomsk atď.) Tatári; na Ďalekom severe - Jakuti a Dolgani (poslední žijú na východe Taimyru, v povodí rieky Khatanga). K mongolským národom na Sibíri patria iba Burjati, usadení v skupinách v západnej a východnej oblasti Bajkalu.

Tungusská vetva altajských národov zahŕňa Evenki („Tungus“), ktorí žijú v rozptýlených skupinách na rozsiahlom území od pravých prítokov Horného Ob po pobrežie Ochotska a od oblasti Bajkalu po Severný ľadový oceán; Evens (Lamuts), usadili sa v mnohých regiónoch severného Jakutska, na pobreží Okhotska a Kamčatky; aj množstvo malých národov dolného Amuru – Nanais (Zlato), Ulchis, či Olchis, Negidals; Región Ussuri – Orochi a Ude (Udege); Sachalin - Oroks.

Na západnej Sibíri sa etnické spoločenstvá uralskej jazykovej rodiny formovali už od staroveku. Išlo o uhorsky hovoriace a samojedsky hovoriace kmene lesostepnej a tajgovej zóny od Uralu po horný Ob. V súčasnosti žijú v povodí Ob-Irtyš Ugro - Chanty a Mansi. K Samojedom (hovoria samojedmi) patria Selkupovia v strednom Obe, Eneti v dolnom toku Jenisejov, Nganasania alebo Tavgovia, v Taimyre Nenetovia, ktorí obývajú lesnú tundru a tundru Eurázie od Taimyru po Biele more. Kedysi tu žili aj malé samojedské národy Južná Sibír, v Altajsko-sajskej vysočine, ale ich pozostatky – Karagas, Koybals, Kamasins atď. – boli v 18. – 19. storočí turkifikované.

Domorodé obyvateľstvo východnej Sibíri a Ďaleký východ Mongoloid v hlavných črtách ich antropologických typov. Mongoloidný typ sibírskej populácie mohol geneticky pochádzať len zo Strednej Ázie. Archeológovia dokazujú, že paleolitická kultúra na Sibíri sa vyvíjala rovnakým smerom a v podobných formách ako paleolit ​​Mongolska. Na základe toho sa archeológovia domnievajú, že práve horný paleolit ​​s vysoko rozvinutou loveckou kultúrou bol najvhodnejším historickým obdobím na rozsiahle osídlenie Sibíri a Ďalekého východu „ázijským“ – mongoloidným vzhľadom – starovekým človekom.

Mongoloidné typy starovekého „bajkalského“ pôvodu sú dobre zastúpené medzi modernými populáciami hovoriacimi jazykom Tungus od Jeniseja po pobrežie Okhotska, tiež medzi Kolymskými Yukagirmi, ktorých vzdialení predkovia mohli predchádzať Evenkom a Evenom vo významnej oblasti východnej Sibíri. .

Medzi významnou časťou altajsky hovoriacej populácie Sibíri – Altajcami, Tuvanmi, Jakutmi, Burjatmi atď. – je rozšírený najmongoloidnejší stredoázijský typ, ktorý predstavuje komplexný rasovo-genetický útvar, ktorého počiatky siahajú až do mongoloidného obdobia. skupiny raných čias sa navzájom miešali (od staroveku až po neskorý stredovek).

Udržateľné ekonomické a kultúrne typy pôvodných obyvateľov Sibíri:

1. peší lovci a rybári v zóne tajgy;
2. lovci divej zveri v Subarktíde;
3. sedaví rybári na dolných tokoch veľkých riek (Ob, Amur a tiež na Kamčatke);
4. chovatelia taigských lovcov a sobov z východnej Sibíri;
5. pastieri sobov z tundry Severný Ural na Čukotku;
6. lovci morských zvierat na tichomorskom pobreží a na ostrovoch;
7. pastieri a farmári južnej a západnej Sibíri, oblasti Bajkalu atď.

Historické a etnografické oblasti:

1. Západný Sibír (s južnými, približne po zemepisnú šírku Toboľska a ústím Chulymu na Hornom Obe a severnými, tajgovými a subarktickými oblasťami);
2. Altai-Sayan (horsko-tajga a lesostepná zmiešaná zóna);
3. východosibírska (s vnútornou diferenciáciou obchodných a poľnohospodárskych typov tundry, tajgy a lesostepi);
4. Amur (alebo Amur-Sachalin);
5. severovýchodná (Čukotka-Kamčatka).

Altajská jazyková rodina bola pôvodne vytvorená medzi vysoko mobilnou stepnou populáciou Strednej Ázie, mimo južného okraja Sibíri. Vymedzenie tohto spoločenstva na prototurkov a pramongolov nastalo na území Mongolska v 1. tisícročí pred Kristom. Neskôr sa na Sibíri usadili starí Turci (predkovia národov Sayano-Altaj a Jakutov) a starí Mongoli (predkovia Burjatov a Oiratov-Kalmykov). Oblasť pôvodu primárnych tunguských kmeňov bola tiež vo východnej Transbaikalii, odkiaľ sa na prelome nášho letopočtu začal pohyb lovcov chodcov z Proto-Evenki na sever, do medziriečia Yenisei-Lena. , a neskôr na Dolný Amur.

Obdobie raného metalu (2-1 tisícročie pred Kristom) na Sibíri je charakterizované mnohými prúdmi južných kultúrnych vplyvov, siahajúcich po dolné toky Ob a polostrov Jamal, po dolné toky Jenisej a Leny, po Kamčatku a Pobrežie Beringovho mora na polostrove Čukotka. Najvýznamnejšie, sprevádzané etnickými inklúziami v domorodom prostredí, boli tieto javy v južnej Sibíri, v regióne Amur a v Primorye na Ďalekom východe. Na prelome 2-1 tisícročí pred Kr. došlo k prieniku do južnej Sibíri, do Minusinskej kotliny a oblasti Tomska Ob stepnými pastiermi stredoázijského pôvodu, ktorí tu zanechali pamiatky kultúry Karasuk-Irmen. Podľa presvedčivej hypotézy išlo o predkov Kets, ktorí sa neskôr pod tlakom raných Turkov presťahovali ďalej do stredného Jeniseja, a čiastočne sa s nimi zmiešali. Títo Turci sú nositeľmi tashtykovskej kultúry 1. storočia. BC. - 5 palcov AD - nachádza sa v pohorí Altaj-Sajan, v lesostepi Mariinsky-Achinsk a Khakass-Minusinsk. Zaoberali sa polokočovným chovom dobytka, poznali poľnohospodárstvo, hojne využívali železné nástroje, stavali si pravouhlé zrubové obydlia, mali ťažné kone a jazdili na domácich jeleňoch. Je možné, že práve cez ne sa na Severnej Sibíri začal rozširovať domáci chov sobov. Ale čas skutočne širokého rozšírenia raných Turkov pozdĺž južného pásu Sibíri, severne od Sajano-Altaja a v oblasti západného Bajkalu, je s najväčšou pravdepodobnosťou 6.-10. AD Medzi 10. a 13. storočím začína pohyb Bajkalských Turkov do Hornej a Strednej Leny, ktorý znamenal začiatok formovania etnického spoločenstva najsevernejších Turkov – Jakutov a povinných Dolganov.

Doba železná, najrozvinutejšia a najvýraznejšia na západnej a východnej Sibíri, v regióne Amur a Primorye na Ďalekom východe, bola poznačená citeľným nárastom výrobných síl, rastom populácie a nárastom rozmanitosti kultúrnych prostriedkov nielen v r. brehy veľkých riečnych komunikácií (Ob, Jenisej, Lena, Amur), ale aj v oblastiach hlbokej tajgy. Vlastníctvo dobrých dopravných prostriedkov (člny, lyže, ručné sane, ťažné psy a jelene), kovové náradie a zbrane, rybársky výstroj, dobré oblečenie a prenosné obydlia, ako aj dokonalé spôsoby starostlivosti o domácnosť a prípravu jedla na budúce použitie, t.j. Najdôležitejšie ekonomické a kultúrne vynálezy a pracovné skúsenosti mnohých generácií umožnili niekoľkým domorodým skupinám usadiť sa v ťažko dostupných, ale bohatých na zvieratá a ryby v taigách severnej Sibíri, zvládnuť lesnú tundru a dosah. pobrežie Severného ľadového oceánu.

Najväčšie migrácie s rozsiahlym rozvojom tajgy a asimilačným prenikaním do „paleoázijsko-yukaghirskej“ populácie východnej Sibíri uskutočnili tungussky hovoriace skupiny peších a jeleňov, lovcov losov a divých jeleňov. Sťahovanie rôznymi smermi medzi Jenisejom a Ochotským pobrežím, prenikali zo severnej tajgy do Amuru a Prímoria, nadväzovali kontakty a miešali sa s cudzojazyčnými obyvateľmi týchto miest, títo „tungusskí prieskumníci“ nakoniec vytvorili početné skupiny národov Evenkov a Evenov a Amur-Primorye. . Stredovekí Tungusovia, ktorí sami ovládali domáce jelene, prispeli k rozšíreniu týchto užitočných transportných zvierat medzi Yukagirov, Koryakov a Čukčov, čo malo dôležité dôsledky pre rozvoj ich hospodárstva, kultúrnej komunikácie a zmeny v spoločenskom systéme.

Rozvoj sociálno-ekonomických vzťahov

V čase, keď Rusi dorazili na Sibír, domorodé obyvateľstvo nielen lesostepnej zóny, ale aj tajgy a tundry nebolo v žiadnom prípade na takom stupni spoločensko-historického vývoja, ktorý by sa dal považovať za hlboko primitívny. Sociálno-ekonomické vzťahy vo vedúcej sfére produkcie podmienok a foriem verejný život mnohé národy Sibíri dosiahli pomerne vysoký stupeň rozvoja už v 17.-18. Etnografické materiály XIX storočia. uviesť medzi národmi Sibíri prevahu vzťahov patriarchálno-komunálneho systému spojeného so samozásobiteľským poľnohospodárstvom, najjednoduchšími formami susedskej spolupráce, komunálnou tradíciou vlastníctva pôdy, organizovaním vnútorných záležitostí a vzťahov s vonkajším svetom, s spravodlivou prísny popis „krvných“ genealogických väzieb v manželstve a rodine a každodennej (predovšetkým náboženskej, rituálnej a priamej komunikácii) sfére. Hlavná spoločenská produkcia (zahŕňajúca všetky aspekty a procesy produkcie a reprodukcie ľudského života), spoločensky významná jednotka sociálna štruktúra Národy Sibíri mali územno-susedské spoločenstvo, v rámci ktorého sa rozmnožovali, odovzdávali z generácie na generáciu a hromadili všetky materiálne prostriedky a zručnosti, sociálne a ideologické vzťahy a vlastnosti potrebné na existenciu a výrobnú komunikáciu. Ako územno-hospodársky spolok mohlo ísť o samostatnú osídlenú osadu, skupinu vzájomne prepojených rybárskych táborov, miestnu komunitu polokočovníkov.

No etnografi majú pravdu aj v tom, že v každodennej sfére národov Sibíri sa v ich genealogických predstavách a súvislostiach po dlhú dobu zachovali živé pozostatky niekdajších vzťahov patriarchálno-klanového systému. Medzi takéto pretrvávajúce javy treba zaradiť generickú exogamiu, rozšírenú na pomerne široký okruh príbuzných v niekoľkých generáciách. Existovalo mnoho tradícií zdôrazňujúcich svätosť a nedotknuteľnosť kmeňového princípu v spoločenskom sebaurčení jednotlivca, jeho správania a postoja k ľuďom okolo neho. Príbuzná vzájomná pomoc a solidarita, dokonca aj na úkor osobných záujmov a skutkov, bola považovaná za najvyššiu cnosť. Ťažiskom tejto kmeňovej ideológie bola prerastená otcovská rodina a jej bočné patrocínia. Do úvahy sa bral aj širší okruh príbuzných otcovského „koreňa“ či „kosti“, ak, samozrejme, boli známi. Na základe toho etnografi veria, že v histórii národov Sibíri bol otcovsko-kmeňový systém nezávislou, veľmi dlhou etapou vo vývoji primitívnych komunálnych vzťahov.

Pracovné a domáce vzťahy medzi mužmi a ženami v rodine a miestnej komunite boli budované na základe deľby práce podľa pohlavia a veku. Významná úloha žien v domácnosti sa premietla do ideológie mnohých sibírskych národov v podobe kultu mytologickej „pani z kozuba“ a s tým spojeného zvyku „držať oheň“ skutočnou pani domu.

Sibírsky materiál minulých storočí, používaný etnografmi, spolu s archaickým tiež vykazuje zjavné znaky dávneho úpadku a rozkladu kmeňových vzťahov. Dokonca aj v tých miestnych spoločnostiach, kde stratifikácia sociálnych tried neprešla žiadnym výrazným vývojom, sa našli znaky, ktoré prekonávajú rodovú rovnosť a demokraciu, a to: individualizácia metód privlastňovania bohatstvo, súkromné ​​vlastníctvo produktov živností a predmetov výmeny, majetková nerovnosť medzi rodinami, miesta patriarchálneho otroctva a nevoľníctva, odluka a vyzdvihnutie vládnucej kmeňovej šľachty a pod. Tieto javy v tej či onej podobe sú zaznamenané v dokumentoch zo 17.-18. storočia. medzi Ob Uhormi a Nenetmi, Sajansko-Altajskými národmi a Evenkami.

Pre turkicky hovoriace národy južnej Sibíri, Burjati a Jakuti v tom čase bola charakteristická špecifická ulus-kmeňová organizácia, ktorá spájala príkazy a zvykové právo patriarchálnej (susedskej) komunity s dominantnými inštitúciami vojensko-hierarchickej systém a despotická moc kmeňovej šľachty. Cárska vláda nemohla vziať do úvahy takú zložitú spoločensko-politickú situáciu a, uznávajúc vplyv a silu miestnej šľachty ulus, prakticky zverila fiškálnu a policajnú správu bežnej mase spolupáchateľov.

Je potrebné vziať do úvahy aj fakt, že ruský cárizmus sa neobmedzoval len na zbieranie pocty – od domorodého obyvateľstva Sibíri. Ak tomu tak bolo v 17. storočí, potom sa v nasledujúcich storočiach štátno-feudálny systém snažil maximalizovať využitie výrobných síl tohto obyvateľstva, ukladal mu stále väčšie platby a naturálne povinnosti a zbavoval ho práva vrchnosti. vlastníctvo všetkých pozemkov, pozemkov a bohatstva podložia. Neoddeliteľnou súčasťou hospodárskej politiky autokracie na Sibíri bola podpora obchodných a priemyselných aktivít ruského kapitalizmu a štátnej pokladnice. V poreformnom období sa zintenzívnil tok agrárnej migrácie roľníkov z európskeho Ruska na Sibír. Pozdĺž najdôležitejších dopravných trás sa začali rýchlo vytvárať centrá ekonomicky aktívneho prisťahovaleckého obyvateľstva, ktoré nadväzovalo všestranné hospodárske a kultúrne kontakty s pôvodnými obyvateľmi novovybudovaných oblastí Sibíri. Prirodzene, pod týmto všeobecne progresívnym vplyvom národy Sibíri stratili svoju patriarchálnu identitu („identitu zaostalosti“) a pripojili sa k novým životným podmienkam, hoci pred revolúciou sa to dialo v rozporuplných a bolestivých formách.

Ekonomické a kultúrne typy

V čase príchodu Rusov sa chov dobytka rozvinul oveľa viac ako poľnohospodárstvo. Ale už od 18. stor poľnohospodárska ekonomika sa čoraz viac odohráva medzi západosibírskymi Tatármi, šíri sa aj medzi tradičnými pastiermi južného Altaja, Tuvy a Burjatska. V súlade s tým sa menili aj hmotné a každodenné formy: vznikali stabilné osídlené osady, kočovné jurty a polozemky nahradili zrubové domy. Altajci, Burjati a Jakuti však mali oddávna polygonálne zrubové jurty s kužeľovou strechou, ktoré vzhľadom napodobňovali plstenú jurtu nomádov.

Tradičný odev dobytkárskej populácie Sibíri bol podobný stredoázijskému (napríklad mongolskému) a patril k hojdačkovému typu (kožušinové a látkové rúcho). Charakteristickým odevom pastierov z južného Altaja bol ovčiak s dlhou kožou. Vydaté altajské ženy (ako Burjati) si cez kožušinový kabát obliekli akúsi dlhú bundu bez rukávov s rozparkom vpredu – „chegedek“.

Dolné toky veľkých riek, ako aj množstvo malých riek severovýchodnej Sibíri sa vyznačujú komplexom sedavých rybárov. V rozsiahlej zóne tajgy na Sibíri sa na základe starodávneho spôsobu lovu vytvoril špecializovaný hospodársky a kultúrny komplex poľovníkov a pastierov sobov, ktorý zahŕňal Evenkov, Evenov, Yukaghirov, Orokov a Negidalov. Lov týchto národov spočíval v chytaní divých losov a jeleňov, malých kopytníkov a kožušinových zvierat. Rybolov bol takmer všeobecne vedľajšou činnosťou. Na rozdiel od sedavých rybárov viedli lovci sobov tajgy nomádsky životný štýl. Chov sobov na prepravu tajgy je výlučne baliaci a jazdecký.

Hmotná kultúra loveckých národov tajgy bola plne prispôsobená neustálemu pohybu. Typickým príkladom toho sú Evenkovia. Ich obydlím bol kužeľovitý stan, pokrytý jeleňovou a oblečenou kožou („rovduga“), tiež zošitý do širokých pásov brezovej kôry uvarenej vo vriacej vode. Pri častých migráciách sa tieto pneumatiky prepravovali v balíkoch na domácich jeleňoch. Na pohyb po riekach používali Evenkovia člny z brezovej kôry, také ľahké, že ich jeden človek mohol bez problémov preniesť na chrbte. Vynikajúce sú lyže Evenki: široké, dlhé, ale veľmi ľahké, zlepené kožou z nôh losa. Staroveké oblečenie Evenki bolo prispôsobené na časté lyžovanie a jazdu na soboch. Tento odev, vyrobený z tenkých, ale teplých jeleních koží, sa hojdal, s podlahami, ktoré sa vpredu nezbiehali, hrudník a brucho boli pokryté akýmsi kožušinovým podbradníkom.

Všeobecný priebeh historického procesu v rôznych oblastiach Sibíri drasticky zmenili udalosti 16. – 17. storočia spojené s objavením sa ruských objaviteľov a nakoniec zahrnutím celej Sibíri. ruský štát. Živý ruský obchod a progresívny vplyv ruských osadníkov spôsobili významné zmeny v hospodárstve a živote nielen chovu dobytka a poľnohospodárstva, ale aj pôvodného rybárskeho obyvateľstva Sibíri. Už koncom XVIII storočia. Evenkovia, Eveni, Yukaghiri a ďalšie rybárske skupiny na severe začali vo veľkom používať strelné zbrane. To uľahčilo a kvantitatívne zvýšilo produkciu veľkých zvierat (diviak, los) a kožušinových zvierat, najmä veveričiek, ktoré boli hlavným predmetom obchodu s kožušinami v 18. – začiatkom 20. storočia. K pôvodným remeslám sa začali pridávať nové povolania - rozvinutejší chov sobov, využívanie ťažnej sily koní, poľnohospodárske pokusy, začiatky remesla založeného na miestnej surovinovej základni atď. V dôsledku toho všetkého sa zmenila aj materiálna a každodenná kultúra pôvodných obyvateľov Sibíri.

Duchovný život

Progresívnemu kultúrnemu vplyvu najmenej zo všetkých podľahla oblasť náboženských a mytologických predstáv a rôznych náboženských kultov. Najbežnejšou formou viery medzi národmi Sibíri bola.

Charakteristickým rysom šamanizmu je presvedčenie, že niektorí ľudia - šamani - majú schopnosť, keď sa dostali do šialeného stavu, vstúpiť do priamej komunikácie s duchmi - patrónmi a pomocníkmi šamana v boji proti chorobám, hladu, strate. a iné nešťastia. Šaman bol povinný postarať sa o úspech remesla, úspešné narodenie dieťaťa atď. Šamanizmus mal niekoľko odrôd zodpovedajúcich rôznym štádiám sociálneho vývoja samotných sibírskych národov. Medzi najzaostalejšími národmi, napríklad medzi Itelmenmi, mohol šamanom každý a najmä staré ženy. Pozostatky takéhoto „univerzálneho“ šamanizmu sa zachovali medzi inými národmi.

Pre niektoré národy boli funkcie šamana už špecialitou, no samotní šamani slúžili kmeňovému kultu, na ktorom sa podieľali všetci dospelí členovia klanu. Takýto „kmeňový šamanizmus“ bol zaznamenaný medzi Yukagirom, Chantym a Mansiom, medzi Evenkami a Burjatmi.

Profesionálny šamanizmus prekvitá v období rozpadu patriarchálno-kmeňového systému. Šaman sa stáva zvláštnou osobou v komunite, stavajúc sa proti nezasväteným príbuzným, žije z príjmu zo svojej profesie, ktorá sa stáva dedičnou. Práve táto forma šamanizmu bola v nedávnej minulosti pozorovaná u mnohých národov Sibíri, najmä u Evenkov a tungušsky hovoriaceho obyvateľstva Amuru, u Nenetov, Selkupov a Jakutov.

Od Burjatov pod vplyvom nadobudol komplikované podoby a od konca 17. stor. všeobecne začalo byť nahradzované týmto náboženstvom.

Cárska vláda od 18. storočia usilovne podporovala misijnú činnosť na Sibíri. Pravoslávna cirkev, a christianizácia sa často uskutočňovala donucovacími prostriedkami. Do konca XIX storočia. väčšina sibírskych národov bola formálne pokrstená, ale ich vlastné presvedčenie nezmizlo a naďalej malo významný vplyv na svetonázor a správanie domorodého obyvateľstva.

Prečítajte si na Wikipédii:

Literatúra

1. Etnografia: učebnica / vyd. Yu.V. Bromley, G.E. Markov. - M.: Vyššia škola, 1982. - S. 320. Kapitola 10. "Ľudia Sibíri".

Sibír zaberá veľkú geografickú oblasť Ruska. Kedysi to zahŕňalo také susedné štáty ako Mongolsko, Kazachstan a časť Číny. Dnes toto územie patrí výlučne do Ruská federácia. Napriek obrovskej rozlohe je na Sibíri pomerne málo osád. Väčšinu územia zaberá tundra a step.

Popis Sibíri

Celé územie je rozdelené na východnú a západnú oblasť. V ojedinelých prípadoch teológovia definujú aj južnú oblasť, ktorou je vysočina Altaj. Rozloha Sibíri je asi 12,6 milióna štvorcových kilometrov. km. Je to približne 73,5 % z celkového počtu Zaujímavosťou je, že Sibír je rozlohou väčšia ako Kanada.

Z hlavných prírodných zón, okrem východných a západných oblastí, oblasť Bajkal a najväčšie rieky sú Yenisei, Irtysh, Angara, Ob, Amur a Lena. Za najvýznamnejšie jazerné oblasti sa považujú Taimyr, Bajkal a Ubsu-Nur.

Z ekonomického hľadiska možno centrami regiónu nazvať mestá ako Novosibirsk, Ťumen, Omsk, Ulan-Ude, Tomsk atď.

Mount Belukha je považovaný za najvyšší bod na Sibíri - viac ako 4,5 tisíc metrov.

História populácie

Historici nazývajú kmene Samojedov prvými obyvateľmi regiónu. Títo ľudia žili v severnej časti. Vzhľadom na drsné podnebie bolo pasenie sobov jediným zamestnaním. Živili sa najmä rybami z priľahlých jazier a riek. Mansiovia žili v južnej časti Sibíri. Ich obľúbenou zábavou bol lov. Mansi obchodovali s kožušinami, ktoré si západní obchodníci veľmi cenili.

Ďalším významným obyvateľstvom Sibíri sú Turci. Žili na hornom toku rieky Ob. Zaoberali sa kováčstvom a chovom dobytka. Mnoho turkických kmeňov bolo kočovných. Burjati žili trochu na západ od ústia Ob. Preslávili sa ťažbou a spracovaním železa.

Najpočetnejšie staroveké obyvateľstvo Sibíri predstavovali kmene Tungusov. Usadili sa na území od Okhotského mora po Jenisej. Živili sa pasením sobov, lovom a rybolovom. Tie prosperujúcejšie sa venovali ručným prácam.

Na pobreží Čukotského mora boli tisíce Eskimákov. Tieto kmene mali dlhodobo najpomalší kultúrny a spoločenský vývoj. Ich jedinými nástrojmi sú kamenná sekera a kopija. Venovali sa najmä lovu a zberateľstvu.

V 17. storočí došlo k prudkému skoku vo vývoji Jakutov a Burjatov, ale aj severných Tatárov.

Domorodí ľudia

Obyvateľstvo Sibíri dnes tvoria desiatky národov. Každý z nich má podľa Ústavy Ruska svoje vlastné právo na národnú identifikáciu. Mnohé národy severného regiónu dokonca získali autonómiu v rámci Ruskej federácie so všetkými nasledujúcimi zložkami samosprávy. Prispelo to nielen k bleskurýchlemu rozvoju kultúry a hospodárstva regiónu, ale aj k zachovaniu miestnych tradícií a zvykov.

Domorodé obyvateľstvo Sibíri väčšinou tvoria Jakuti. Ich počet sa pohybuje v rozmedzí 480 tisíc ľudí. Väčšina obyvateľstva je sústredená v meste Jakutsk – hlavnom meste Jakutska.

Ďalšími najväčšími ľuďmi sú Burjati. Je ich viac ako 460-tisíc. je mesto Ulan-Ude. Hlavným majetkom republiky je jazero Bajkal. Je zaujímavé, že tento región je uznávaný ako jedno z hlavných budhistických centier v Rusku.

Tuvani sú obyvateľstvo Sibíri, ktoré má podľa posledného sčítania asi 264 tisíc ľudí. V Republike Tuva sú šamani stále uctievaní.

Populácia takých národov, ako sú Altajci a Khakasovia, je rozdelená takmer rovnako: každý má 72 tisíc ľudí. Domorodí obyvatelia okresov sú prívržencami budhizmu.

Populácia Nenets je len 45 tisíc ľudí. Žijú ďalej Počas celej svojej histórie boli Nenets slávnymi kočovníkmi. Dnes je ich prioritným príjmom pasenie sobov.

Aj na území Sibíri žijú národy ako Evenki, Chukchi, Khanty, Shors, Mansi, Koryaks, Selkups, Nanais, Tatari, Chuvans, Teleuts, Kets, Aleuts a mnoho ďalších. Každý z nich má svoje stáročné tradície a legendy.

Populácia

Dynamika demografickej zložky regiónu každých pár rokov výrazne kolíše. Je to spôsobené masovým sťahovaním mladých ľudí do južných miest Ruska a míľovými krokmi plodnosti a úmrtnosti. Na Sibíri je pomerne málo imigrantov. Dôvodom je drsné podnebie a špecifické podmienky pre život na dedinách.

Podľa najnovších údajov je populácia Sibíri asi 40 miliónov ľudí. To je viac ako 27 % z celkového počtu ľudí žijúcich v Rusku. Populácia je rovnomerne rozložená v regiónoch. V severnej časti Sibíri nie sú veľké osady kvôli zlým životným podmienkam. V priemere je tu 0,5 m2. km pôdy.

Najľudnatejšie mestá sú Novosibirsk a Omsk - 1,57 a 1,05 milióna obyvateľov. Ďalej podľa tohto kritéria sú Krasnojarsk, Ťumen a Barnaul.

Národy západnej Sibíri

Mestá tvoria približne 71 % z celkového počtu obyvateľov regiónu. Väčšina obyvateľstva je sústredená v okresoch Kemerovo a Chanty-Mansijsk. Napriek tomu je Altajská republika považovaná za poľnohospodárske centrum západného regiónu. Je pozoruhodné, že okres Kemerovo je na prvom mieste z hľadiska hustoty obyvateľstva - 32 ľudí/m2. km.

Obyvateľstvo západnej Sibíri tvorí 50 % práceschopných obyvateľov. Väčšina zamestnancov je v priemysle a poľnohospodárstve.

Región má jednu z najnižších mier nezamestnanosti v krajine, s výnimkou Tomskej oblasti a Chanty-Mansijska.

Dnes sú obyvateľmi západnej Sibíri Rusi, Chanty, Nenets, Turci. Podľa náboženstva existujú pravoslávni, moslimovia a budhisti.

Obyvateľstvo východnej Sibíri

Podiel obyvateľov miest sa pohybuje v rozmedzí 72 %. Ekonomicky najrozvinutejšie sú Krasnojarské územie a Irkutská oblasť. Z pohľadu poľnohospodárstvo najvýznamnejším bodom regiónu je Burjatský okres.

Každým rokom sa počet obyvateľov východnej Sibíri zmenšuje. V poslednej dobe došlo k prudkému negatívnemu trendu v migrácii a pôrodnosti. Zároveň je najnižšia v krajine. V niektorých oblastiach je to 33 metrov štvorcových. km na osobu. Miera nezamestnanosti je vysoká.

Etnické zloženie zahŕňa také národy ako Mongoli, Turci, Rusi, Burjati, Evenkovia, Dolgani, Kets atď. Väčšina obyvateľstva sú pravoslávni a budhisti.

Podľa výskumníkov z rôznych oblastí sa na tomto území usadili domorodí obyvatelia Sibíri v neskorom paleolite. Práve túto dobu charakterizuje najväčší rozvoj poľovníctva ako remesla.

Dnes je väčšina kmeňov a národností tohto regiónu malá a ich kultúra je na pokraji vyhynutia. Ďalej sa pokúsime zoznámiť s takou oblasťou geografie našej vlasti, ako sú národy Sibíri. Fotografie zástupcov, funkcie jazyka a upratovanie budú uvedené v článku.

Pochopením týchto aspektov života sa snažíme ukázať všestrannosť národov a možno aj vzbudiť v čitateľoch záujem o cestovanie a nevšedné zážitky.

Etnogenéza

Takmer na celej Sibíri je zastúpený mongoloidný typ človeka. Považuje sa za svoju vlasť.Po začiatku ústupu ľadovca sa v regióne osídlili ľudia s takýmito črtami tváre. Chov dobytka v tom období ešte nebol vo výraznejšej miere rozvinutý, a tak sa poľovníctvo stalo hlavným zamestnaním obyvateľstva.

Ak si preštudujeme mapu Sibíri, uvidíme, že ich najviac zastupujú rodiny Altaj a Ural. Tungus, mongolský a turkický jazyk na jednej strane - a uhorsko-samoyedský na strane druhej.

Sociálno-ekonomické črty

Národy Sibíri a Ďalekého východu, pred rozvojom tohto regiónu Rusmi, mali v podstate podobný spôsob života. Po prvé, kmeňové vzťahy boli rozšírené. V rámci jednotlivých osád sa zachovávali tradície, manželstvá sa snažili nerozšíriť mimo kmeňa.

Triedy boli rozdelené podľa miesta bydliska. Ak bola v blízkosti veľká vodná tepna, potom sa často nachádzali osady usadených rybárov, v ktorých sa zrodilo poľnohospodárstvo. Hlavná populácia sa zaoberala výlučne chovom dobytka, veľmi rozšírený bol napríklad chov sobov.

Chov týchto zvierat je vhodný nielen kvôli mäsu, nenáročnosti na jedlo, ale aj kvôli koži. Sú veľmi tenké a teplé, čo umožnilo takým národom, ako sú napríklad Evenkovia, byť dobrými jazdcami a bojovníkmi v pohodlnom oblečení.

Po príchode strelných zbraní na tieto územia sa výrazne zmenil spôsob života.

Duchovná sféra života

Staroveké národy Sibíri stále zostávajú prívržencami šamanizmu. Aj keď v priebehu storočí prešla rôznymi zmenami, na sile nestratila. Napríklad Burjati najprv pridali nejaké rituály a potom úplne prešli na budhizmus.

Väčšina zostávajúcich kmeňov bola formálne pokrstená po osemnástom storočí. Ale to sú všetko oficiálne údaje. Ak sa prejdeme dedinami a osadami, kde žijú malé národy Sibíri, uvidíme úplne iný obraz. Väčšina dodržiava stáročné tradície svojich predkov bez inovácií, zvyšok spája svoje presvedčenie s jedným z hlavných náboženstiev.

Najmä tieto stránky života sa prejavujú v štátne sviatky keď sa stretnú atribúty rôznych presvedčení. Prelínajú sa a vytvárajú jedinečný vzor autentickej kultúry konkrétneho kmeňa.

Aleuty

Hovoria si Unangans a ich susedia (Eskimáci) - Alakshak. Celkový počet sotva dosahuje dvadsaťtisíc ľudí, z ktorých väčšina žije na severe USA a v Kanade.

Vedci sa domnievajú, že Aleuti vznikli asi pred päťtisíc rokmi. Pravda, existujú dva pohľady na ich pôvod. Niektorí ich považujú za samostatnú etnickú formáciu, iní - že vyčnievali z prostredia Eskimákov.

Predtým, ako sa tento ľud zoznámil s pravoslávím, ktorého sú dnes prívržencami, Aleuti vyznávali zmes šamanizmu a animizmu. Hlavný kostým šamana mal podobu vtáka a drevené masky zobrazovali duchov rôznych prvkov a javov.

Dnes uctievajú jediného boha, ktorý sa v ich jazyku nazýva Agugum a je plne v súlade so všetkými kánonmi kresťanstva.

Na území Ruskej federácie, ako uvidíme nižšie, je zastúpených veľa malých národov Sibíri, ktoré však žijú iba v jednej osade - dedine Nikolsky.

Itelmens

Vlastné meno pochádza zo slova „itenmen“, čo znamená „človek, ktorý tu žije“, inými slovami miestny.

Môžete ich stretnúť na západe a v regióne Magadan. Celkový počet je podľa sčítania z roku 2002 niečo vyše tritisíc ľudí.

Vo vzhľade sú bližšie k tichomorskému typu, ale stále majú jasné znaky severných Mongoloidov.

Pôvodné náboženstvo - animizmus a fetišizmus, Raven bol považovaný za praotca. Medzi Itelmenmi je zvykom pochovávať mŕtvych podľa obradu „vzduchového pohrebu“. Zosnulý je zavesený, aby sa rozpadol v domine na strome alebo umiestnený na špeciálnej plošine. Touto tradíciou sa môžu pochváliť nielen národy východnej Sibíri, v dávnych dobách bola bežná aj na Kaukaze a v Severnej Amerike.

Najbežnejším obchodom je rybolov a lov pobrežných cicavcov, ako sú tulene. Okrem toho je zberateľstvo rozšírené.

Kamchadals

Nie všetky národy Sibíri a Ďalekého východu sú domorodci, príkladom toho môžu byť Kamchadalovia. V skutočnosti to nie je nezávislý národ, ale zmes ruských osadníkov s miestnymi kmeňmi.

Ich jazykom je ruština s prímesami miestnych dialektov. Sú distribuované hlavne vo východnej Sibíri. Patria sem Kamčatka, Čukotka, Magadanská oblasť, pobrežie Okhotského mora.

Súdiac podľa sčítania, ich celkový počet kolíše v rozmedzí dva a pol tisíc ľudí.

V skutočnosti sa Kamčadali ako takí objavili až v polovici osemnásteho storočia. V tom čase ruskí osadníci a obchodníci intenzívne nadväzovali kontakty s miestnymi obyvateľmi, niektorí z nich sa oženili so ženami Itelmen a zástupcami Koryakov a Chuvanov.

Potomkovia týchto medzikmeňových zväzkov teda dnes nesú meno Kamchadals.

Koryaks

Ak začnete uvádzať národy Sibíri, Koryakovia budú mať č posledné miesto v zozname. Ruským bádateľom sú známe už od osemnásteho storočia.

V skutočnosti to nie je jediný ľud, ale niekoľko kmeňov. Hovoria si Namylan alebo Chavchuven. Súdiac podľa sčítania ľudu, dnes je ich počet asi deväťtisíc ľudí.

Kamčatka, Čukotka a región Magadan sú územiami pobytu predstaviteľov týchto kmeňov.

Ak urobíme klasifikáciu na základe spôsobu života, delia sa na pobrežné a tundry.

Prvými sú nymyláni. Hovoria alyutorským jazykom a venujú sa námorným remeslám – rybárčeniu a lovu tuleňov. Kerekovci sú im kultúrou aj spôsobom života blízki. Tento ľud sa vyznačuje sedavým životom.

Druhým sú nomádi Chavchyv (pasači sobov). Ich jazykom je Koryak. Žijú v zálive Penzhina, Taigonos a priľahlých územiach.

Charakteristickým znakom, ktorý odlišuje Koryakov, podobne ako niektoré iné národy Sibíri, sú yarangy. Ide o mobilné príbytky v tvare kužeľa vyrobené z koží.

Mansi

Ak hovoríme o domorodých obyvateľoch západnej Sibíri, nemožno nespomenúť Ural-Yukagir.Najvýraznejšími predstaviteľmi tejto skupiny sú Mansi.

Vlastné meno tohto ľudu je „Mendsy“ alebo „Voguls“. „Mansi“ znamená v ich jazyku „muž“.

Táto skupina vznikla ako dôsledok asimilácie uralských a uhorských kmeňov v období neolitu. Prví boli usadení lovci, druhí boli kočovní pastieri. Táto dualita kultúry a ekonomického riadenia pretrváva dodnes.

Úplne prvé kontakty so západnými susedmi boli v jedenástom storočí. V tomto čase sa Mansi zoznamujú s Komi a Novgorodianmi. Po pripojení k Rusku sa kolonizačná politika zintenzívňuje. Koncom 17. storočia boli zatlačení späť na severovýchod av 18. storočí formálne prijali kresťanstvo.

Dnes sú v tomto národe dve frátrie. Prvý sa volá Por, Medveďa považuje za svojho predka a jeho základ tvorí Ural. Druhý sa volá Mos, jeho zakladateľkou je žena Kaltašč a väčšina v tejto fratérii patrí Uhorkám.
Charakteristickým znakom je, že sa uznávajú iba krížové manželstvá medzi fratériami. Takúto tradíciu majú len niektorí domorodí obyvatelia západnej Sibíri.

Nanais

V dávnych dobách boli známe ako zlaté a jedným z najznámejších predstaviteľov tohto ľudu bol Dersu Uzala.

Súdiac podľa sčítania, je ich niečo cez dvadsaťtisíc. Žijú pozdĺž Amuru v Ruskej federácii a Číne. Jazyk je nanai. Na území Ruska sa používa cyrilika, v Číne je jazyk nepísaný.

Tieto národy Sibíri sa stali známymi vďaka Chabarovovi, ktorý túto oblasť preskúmal v sedemnástom storočí. Niektorí vedci ich považujú za predkov usadených roľníkov Ducherovcov. Väčšina sa však prikláňa k názoru, že Nanaiovci jednoducho prišli do týchto krajín.

V roku 1860 sa vďaka prerozdeleniu hraníc pozdĺž rieky Amur mnohí predstavitelia tohto ľudu ocitli cez noc občanmi dvoch štátov.

Nenets

Pri vymenúvaní národov je nemožné nezostať na Nenetoch. Toto slovo, rovnako ako mnohé mená kmeňov týchto území, znamená „človek“. Súdiac podľa údajov celoruského sčítania obyvateľstva žije od Taimyru po nich viac ako štyridsaťtisíc ľudí. Ukazuje sa teda, že Nenets sú najväčší z pôvodných obyvateľov Sibíri.

Delia sa na dve skupiny. Prvou je tundra, ktorej zástupcovia sú väčšina, druhou je les (zostáva ich málo). Dialekty týchto kmeňov sú také odlišné, že jeden nerozumie druhému.

Rovnako ako všetky národy západnej Sibíri, aj Nenets nesú znaky mongoloidov a kaukazov. Navyše, čím bližšie k východu, tým menej európskych značiek zostáva.

Základom ekonomiky tohto ľudu je pasenie sobov a v malej miere aj rybolov. Hlavným jedlom je konzervované hovädzie mäso, ale kuchyňa je plná surového mäsa z kráv a jeleňov. Vďaka vitamínom obsiahnutým v krvi sa u Nencov skorbut nedostáva, no takáto exotika je hosťom a turistom málokedy po chuti.

Chukchi

Ak sa zamyslíme nad tým, aké národy žili na Sibíri, a priblížime túto problematiku z pohľadu antropológie, uvidíme niekoľko spôsobov osídlenia. Niektoré kmene prišli zo Strednej Ázie, iné zo severných ostrovov a Aljašky. Len malý zlomok tvoria miestni obyvatelia.

Chukchi, alebo luoravetlan, ako sa sami nazývajú, majú podobný vzhľad ako Itelmeni a Eskimáci a majú podobné črty tváre, čo naznačuje úvahy o ich pôvode.

V sedemnástom storočí sa stretli s Rusmi a viac ako sto rokov viedli krvavú vojnu. V dôsledku toho boli zatlačení späť za Kolymu.

Pevnosť Anyui sa stala dôležitým obchodným bodom, kam sa posádka presťahovala po páde väznice Anadyr. Veľtrh v tejto pevnosti mal obrat v stovkách tisíc rubľov.

Bohatšia skupina Čukčov – chauchus (pastieri sobov) sem nosila kože na predaj. Druhá časť obyvateľstva sa volala ankalyn (psičkári), túlala sa na severe Čukotky a viedla jednoduchšiu ekonomiku.

Eskimáci

Vlastné meno tohto ľudu je Inuiti a slovo „Eskimák“ znamená „ten, kto konzumuje surové ryby“. Tak ich nazývali susedia ich kmeňov – americkí Indiáni.

Výskumníci identifikujú tento ľud ako špeciálnu „arktickú“ rasu. Sú veľmi prispôsobené životu na tomto území a obývajú celé pobrežie Severného ľadového oceánu od Grónska až po Čukotku.

Podľa sčítania ľudu v roku 2002 je ich počet v Ruskej federácii len asi dvetisíc ľudí. Väčšina z nich žije v Kanade a na Aljaške.

Náboženstvom Inuitov je animizmus a tamburíny sú posvätnou relikviou v každej rodine.

Pre milovníkov exotiky bude zaujímavé dozvedieť sa o igunakovi. Ide o špeciálne jedlo, ktoré je smrteľné pre každého, kto ho nejedol od detstva. V skutočnosti ide o hnijúce mäso mŕtveho jeleňa alebo mroža (tuleň), ktoré bolo niekoľko mesiacov držané pod štrkovým lisom.

V tomto článku sme teda študovali niektoré národy Sibíri. Zoznámili sme sa s ich skutočnými menami, zvláštnosťami viery, starostlivosti o domácnosť a kultúry.