Славянские символы и значение традиционной славянской символики. Культ огня в древней руси Изображение огня воды и воздуха у славян

Крест Лады-Богородицы — Символ Любви, Гармонии и Счастья в семье, в народе его называли Ладинец. Как Оберег его носили в основном девушки, дабы иметь защиту от «дурного глаза». А чтоб сила мощи Ладинца была постоянной, его вписывали в Великий Коло (Круг).

Ладинец,он же Гармония женского начала- женский Оберег, приводящий к гармонии женскую сущность. Спокойствие и радость на душе сразу отражаются и на внешности - Вы становитесь краше и привлекательней,а главное - здоровее.
Оберег дает спокойствие, радость и осознание себя Женщиной.

Красный лучик остается неизменным в любом случае, цвет второго лучика изменяется в зависимости от знака Зодиака.
Огонь - Овен, Лев, Стрелец,
Вода - Рак, Скорпион, Рыбы,
Земля - Телец, Дева, Козерог,
Воздух - Близнецы, Весы, Водолей

Для стихии Земли - классический черный цвет (многие вышивают темно-зеленый).
Для стихии Огня - также используется черный цвет (многие вышивают темно-коричневый).
Для стихии Воздуха - голубой цвет.
Для стихии Воды - синий или бирюзовый.

Ладинец обычно вышивают в сочетают с розами.

Девушка, женщина, которой подарили оберег Ладинец или Гармонию женского начала, должна после получения подарка 40 дней ходить в юбке и платьях!!! Даже дома нужно носить халаты или сарафаны,в брюках, шортах и т.п. нельзя! Это касается и для себя любимой!!! Это очень важно!
Еще Ладинец - это народное и упрощенное название оберега «Коло - Ладник».
Ладинец - это пара к Коляднику (Родовичу). Вдвоем они олицетворяют женское (Ладинец) и мужское (Колядник) начало, иобразут небесную семью.

Богиню Ладу славяне называли великой Богиней Матерью, или же Роженицей. Именно Коло (круг, женское начало) и 8 элементов (символ бесконечности) подчеркивают женский характер оберега, гармонию и воплощение в вечности всего живого и сущего.
Коло-Ладник или же Ладинец можно видеть в паре с Колядником внутри семейного дома - это символы дающего и воспринимающего начала, они олицетворяют единства мужчины и женщины, и закручены в вихре солнечного движения, которое воплощено в 2-х оберегах.
Ладинец дарят женщине, причем независимо от ее семейного положения. Если Ладинец носит незамужняя девушка, девочка - он раскрывает в ней женственность, женские качества и черты характера. Замужней женщине Ладинец поможет родить здоровых детей, содействует семейному благополучию, сохраняет в доме Мир, Лад и Согласие.
Крест Лады Богородицы (Ладинец) - это Символ Любви, Гармонии и Счастья в семье. Этот оберег носили в основном девушки, чтобы иметь защиту от "дурного глаза". Для того чтобы сила и мощь Ладинца была постоянной, оберег вписывали в Великое Коло (Круг).
Если в доме есть оберег Ладинец - никогда не постигнет его Беда. Для этого узора традиционные цвета: голубой и изумрудно-зеленый.
Когда вышивать: 10, 14 лунный день.

Введение

культ мифология огонь русь

Загадочность огня породило огромное количество мифов и легенд, которые связаны с происхождением этой стихии, а также ее контролированием на земле. Практически у всех народов, огонь имеет божественное происхождение. Великая сила, которой обладает огонь, не позволяла людям думать о том, что сам человек мог добыть ту искру, из которой разгорелся огонь.

Огонь всегда считался священным. Первобытным людям чтобы добыть огонь, нужно было сильно постараться, поэтому очаг всегда оберегался и поддерживался. Ведь без огня не возможно было согреться или приготовить еду. Знания об огне передавались из поколения в поколение, о его силе отцы рассказывали своим детям, а оберегать огонь было священным долгом каждого человека. Часто огонь сходил с неба в виде молний и огненных раскатов. Такой огонь считался божественным проявлением. А все это со временем позволили сложить огромное количество легенд о происхождении огненной стихии. Практически во всех легендах разных народов говориться о том, что за огонь шла борьба, и не сразу пламя появилось у человека. Изначально огонь был силой богов, и только по их неосторожности небольшой уголек свалился на землю, где нашел его человек и начал применять для собственных нужд.

Итак, гипотеза моей работы: Культ огня является наиболее ранним у народов древней Руси. Культ огня имеет множественные выражения, в различных обрядах и ритуалах, что является подтверждением того, что он имел место на Древней Руси.

Задачи работы: Провести анализ литературы по выбранной теме.

Выявить факты того, что Культ Огня имел место на Древней Руси.

Доказать на примерах, что культ огня имеет место как в прошлом, так и в настоящем времени.

Культ Огня в Древней Руси

Б.А.Рыбаков пишет в книге "Язычество древней Руси": "Изображение Перуна было поставлено Добрыней в том месте, которое до сих пор называется Перынью, как об этом свидетельствует Адам Олеарий, побывавший в Новгороде в 1654 г. "Новгородцы, когда были еще язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, т.е. богом огня, ибо русские огонь называют "перун". И на том месте, где стоял Перун, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перунским монастырем. Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днем, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал огню потухнуть, то наказывался смертью". В 1951 - 1952 гг. новгородская археологическая экспедиция, руководимая А.В. Арциховским, произвела раскопки на Перыни. Урочище Перынь находится у самого истока Волхова близ Ильменя на небольшом плоском холме, который во время половодья превращается в остров. Раскопки велись в центре этого холма. В результате очень тщательных раскопок выявилась круглая площадка диаметром в 21 м, в центре которой находилась круглая яма со следами дерева в ней. Исследователь справедливо считает яму основанием деревянного изображения Перуна. Вокруг площадки-капища был вырыт неглубокий ров с восемью расширениями по странам света (по румбам). В каждом расширении на дне рва обнаружены следы кострища. Капище освещалось восемью кострами. Святилище находилось под открытым небом, как и множество других славянских святилищ сходных по форме и размерам". Б.А. Рыбаков пишет в книге "Язычество древних славян": " Культ огня в самых различных формах дожил до начала XX в. повсеместно. Огонь называют "богом", "святым огнем"; при вздувании огня читали молитвы. Огонь переносят из старого жилища в новое. В определенных случаях зажигают путем трения новый, "живой огонь". "Мы почитаем огонь как бога",- говорили жители Подолии. "Его (огонь) нужно почитать все равно как бога",- говорили на Полесье. Видное место занимает огонь в заговорах-заклинаниях. В Сибири записан заговор от всех болезней, который следует произносить в бане на горячие угли: "Батюшко ты, Царь-Огонь, всемя ты царями царь, всеми ты огнями огонь. Будь ты кроток, будь ты милостив!". Древние источники говорят о культе Сварожича под овином, где должен гореть огонь, высушивающий снопы. Белорусы, разводя огонь под овином, бросали в него необмолоченный сноп ржи как жертву огню. Таким образом, мы видим, что культ огня, обожествление огня дожили почти до наших дней. Исчезло только наименование его Сварожичем, и, очевидно, это произошло давно, так как нигде нет никаких следов этого имени".

Исследователь славянского наследия А.Е. Богданович в этнографическом очерке "Пережитки древнего миросозерцания у белорусов" пишет: "В воззрениях белорусов огонь является одной из основ семьи, домашним пенатом, началом целебным и всеочищающим. Особенно это сказывается в захолустных местностях. Там в каждой семье стараются поддерживать свой огонь, тщательно загребая горячие уголья в печурку. Он вздувается по мере надобности. При переходе из одного жилья в другое, при семейном разделе, несут с собою огонь из домашнего очага". В понимании наших предков негасимый огонь символизировал жизненную силу, энергию продолжения рода, благодать и богатство.

Поклонялись целому пантеону богов. В отдельных местностях они существенно различались. История сохранила более сотни имён, чьи функции вполне определённы и утилитарны. Принято считать, что боги Древней Руси разделялись на несколько уровней. Сначала - главный бог, за ним - боги Солнца, далее - боги житейского обихода, последние - силы тьмы.

Верховный бог и его пантеон

Рассмотрим подробнее, чем различались языческие боги Древней Руси.

Список возглавляет верховный бог славян - Род. Он располагается на вершине божественного пантеона. Род - родоначальник, творец и повелитель всего живого. Сам он не имеет физического тела и представляет собой бестелесный дух, существующий повсюду, не сотворённый и не имеющий начала и конца. Не правда ли, очень похоже на христианское, еврейское, мусульманское и индуистское представление о Боге? Род способен разражаться громом, метать молнии, проливать дождь. В его управлении жизнь и смерть, изобилие плодов земных и нищета. Ему подвластно всё. Его никто не видел, но он видит всех. Его имя и сейчас присутствует в словах, символизирующих самые главные наши ценности, - "родина", "родственник", "родник" (в смысле - чистая вода), "родия" (шаровая молния, то есть огонь), "рождение", "урожай" и т. д.

По могуществу и значимости за ним следует бог Солнца. В Древней Руси он имеет четыре испостаси: Коляда, Сварог, Ярило и Даждьбог. Все воплощения действуют по сезонам. Осенью, зимой, весной и летом люди ожидают от каждого из них соответствующей помощи. С каждым из них связаны ритуальные встречи и проводы, известные в народе как большие праздники-гулянья. Даже в настоящее время мы с удовольствием печём блины на Масленицу, плетём венки и жжём костры в ночь Святки.

Участие божественных сущностей в повседневной жизни

Боги Древней Руси, список которых весьма велик, - это таинственные сущности, оказывающие влияние на весь круговорот жизни. Они распределены на три ступени по авторитету среди других божеств и по значимости в житейских делах. Верхняя - боги, отвечающие за глобальные, общенациональные вопросы: войны, погоду, плодородие. Средняя - божества более локального управления - покровители ремёсел, женских забот, охоты и рыбалки, сельского хозяйства. Все они обликом подобны людям.

Самый низшая ступень отведена духовным сущностям, внешним видом существенно отличающимся от богов и людей. Это всевозможные лесные и домовые существа - русалки, лешие, домовые, кикиморы, упыри, банники и пр.

Коляда

Без Коляды, Ярилы, Купалы и Световида невозможно представить язычество Древней Руси. Боги, отвечающие за сезоны, начинают свой цикл с Коляды.

Коляда, или Хорс, царствует на земле с 22 декабря по - от зимнего солнцестояния до весеннего равноденствия. Это Солнце-младенец. Приветствуют его приход в декабре. Празднование длится две недели, до 7 января, в самый пик зимы, когда сельскохозяйственные работы не ведутся, а короткий световой день не располагает к рукоделию. Эти дни хорошо известны как Святки.

К праздникам специально откармливали и забивали скотину, открывали бочки с соленьями и квашениями. Запасливые хозяева излишки везли на ярмарки. Большая часть скотины как раз в эти сроки разрешалась от бремени телятами, козлятами, ягнятами. Взрослых животных пускали в пищу и продавали, а молочные матки с новорождёнными детёнышами довольствовались одной порцией. Всё было очень разумно и целесообразно.

Святки - самое весёлое время с песнями, играми, гаданиями, сватовством и свадьбами. Это дни и ночи безудержного веселья, дружеских посиделок, обильных застолий и совершенно законного ничегонеделанья. Коляду восхваляли специальными песнями - благодарили за сохранение запасов, просили тёплой, снежной зимы, здоровья себе, своим близким и домашней скотине. Было принято проявлять щедрость и милосердие к бедным с тем, чтобы Коляда и благодетелей не обошёл своей милостью.

Ярило

Далее следуют более взрослые солнечные боги Древней Руси. Список продолжает Ярило (Руевит, Яр, Яровит) - бог-Солнце юного возраста. Куда взглянет, там нива заколосится, где пройдёт, там полезные растения взойдут. Ярило отвечает и за плодородие животных. Его описывают как молодого парня, разъезжающего по небосклону на белом коне. В руках - лук и стрелы, ноги босы, на голове - венец из ржаных колосьев с полевыми цветами. Его время - с 21 марта, когда природа активно пробуждается от зимнего сна, и до 22 июня. Продовольственные запасы к этому времени совсем на исходе, а работы много. Весной день год кормит. Крестьяне пашут и засевают землю, высаживают на гнёзда кур, проверяют выпасы, приводят в порядок дома и хозяйственные постройки. Ритуалы, ублажающие Ярилу, проводятся сразу после дня весеннего равноденствия. Интенсивный труд заканчивается в день летнего солнцестояния, когда светило поворачивает вспять.

Даждьбог

Даждьбог, или Купайла, Купала, - бог в самом расцвете, зрелый мужчина. Его приход отмечают в самую длинную ночь в году - 22 июня. Боги Древней Руси, по преданию, любят шумные праздники. При проводах Ярилы и встрече Купалы устраивают игрища, сжигают чучело Ярилы, прыгают через костры, пускают по воде венки, ищут цветок папоротника и загадывают желания. Боги Древней Руси и славян реагируют на них добрым расположением.

Как известно, наши предки жили сытно и вольготно. Они умели и хорошо работать, и от души веселиться. В сезон Даждьбога земля отдаёт все соки посаженным в неё плодам. Длинный световой день и большое количество работы - заготовка сена, уборка первого урожая, заготовка плодов на зиму, ремонт и строительство жилья - требовали от наших предков самоотверженного труда. Летом работы много, но она не тяжела, когда Даждьбог помогает дождём и солнечными днями. 23 сентября, в день осеннего равноденствия, власть Даждьбога заканчивается.

Сварог

Четвёртый возраст бога Солнца наступает с днём осеннего равноденствия 23 сентября и заканчивается 22 декабря, в день зимнего солнцестояния. Бог Древней Руси Сварог, или Световид, - старый бог, муж Земли, отец Солнца, Даждьбога и богов самых значительных природных явлений. Даждьбогу он подарил огонь и дал власть метать громы и молнии. В сказаниях он представлен убелённым сединами старцем. Его время - период достатка, сытости и покоя. Народ три месяца наслаждается припасёнными плодами земли, играет свадьбы, устраивает ярмарки и ни о чём не печалится. По летописям, бог Древней Руси Сварог - высокий мужчина с четырьмя головами на четырёх шеях. Он смотрит на север, юг, запад и восток. В руке - меч, которым бог разит силы тьмы.

Перун

Перун - сын Сварога. В его руках - стрелы-молнии и лук-радуга. Облака - его лицо, борода и волосы, гром - глагол бога, ветер - дыхание, а дождь - оплодотворяющее семя. Викинги и варяги считали, что самый лучший бог в пантеоне - это, безусловно, Перун. Бог чего в Древней Руси сын Сварога и Земли? Наделённый крутым и переменчивым нравом, грозный и могучий Сварожич считается покровителем храбрых воинов. Он даёт им удачу в ратных делах и силу в противостоянии с любым противником.

Славяне приписывают ему любовь и покровительство кузнецам и пахарям. И те и другие выполняли самую тяжёлую работу, а Перун покровительствует всем, кто не чурается вкладывать физическую силу в свой труд.

Перун - бог войны в Древней Руси. Собираясь в боевые походы или ожидая нападения неприятеля, славяне приносили ему жертвы. Алтари, посвящённые Перуну, украшались военными трофеями, доспехами и оружием. Статую бога вырезали из ствола самого большого дерева. Перед ней разжигали костёр, на котором сжигали жертвенное животное. Танцы с дудками и трещотками сопровождали песни, содержащие слова просьбы о победе над врагом.

Велес

Велес - любимый бог земледельцев и скотоводов. Его ещё именуют скотским богом. Славяне не разделяли эти области крестьянского быта - у каждого была скотина, и все пахали землю. Велес (Волос, Месяц) - бог богатства. Первоначально Велес отождествлялся с Перуном. Он также повелевал тучами и был пастухом небесных овец, но впоследствии ему было предписано ухаживать и за земным стадом. Велес посылает дождь на поля и луга. После сбора урожая ему всегда оставляли один сноп нескошенным. Эта традиция также до сих пор сохранена. Именно боги Древней Руси Велес и Перун всегда были самыми почитаемыми народом. Ими клялись наши предки в верности и в честном слове. Об этом упоминается в «Истории государства Российского» Н. М. Карамзина.

Стрибог

Если проанализировать, каким богам поклонялись в Древней Руси с наибольшим усердием, то это по большей части боги стихийных сил природы. Для современных россиян большую трудность представляет не перепутать их между собой. Взять того же Стрибога. Как его отличить от Перуна, Велеса, Посвиста, Погоды и других повелителей ветра и дождя?

Стрибог - повелитель ветра, облаков, бурь и метелей. Он бывает и злым, и добрым. В руках бог держит рог. Он дует в него и вызывает стихию. От его ветра возникли музыка, песни и музыкальные инструменты. Понимание магического воздействия музыки на психику человека родилось из звуков природы - шума воды, листвы, посвиста и завывания ветра в трубах, расщелинах и среди деревьев. Всё это - оркестр Стрибога. Стрибогу молятся о дожде и о прекращении его, а также о стихании сильного ветра. Охотники просят его помощи перед походом за пугливым и чутким зверем.

Лада

Об этой богине сохранилось больше всего информации. Лада - женское воплощение верховного бога Рода. Её одежда - облака, а роса - слёзы. В утренней дымке - покрывале богини - движутся тени усопших, которых она ведёт в загробный мир.

Главный храм богини стоял на Ладожском озере. Верховную жрицу выбирали очень тщательно. Это можно сравнить с тем, как выбирают Далай-ламу. Сначала волхвы выделяли женщин, наиболее подходящих на роль матери-богини. Они должны были отличаться умом, красотой, ловкостью, силой и смелостью. Потом их дочерей, достигших пятилетнего возраста, собирали для проведения состязания. Несколько победительниц становились ученицами волхвов. Восемь лет они постигали тонкости различных областей знания, наук и ремёсел. В тринадцать лет их снова подвергали испытанию. Самая достойная становилась верховной жрицей - воплощением Лады, а остальные служили её свитой.

Жертвоприношения Ладе состояли из цветов, сплетённых в венки, и блинов или оладий. Их сжигали на ритуальном костре. Происходило это в праздник Ладодания. Самые лучшие юноши и девушки зажигали от жертвенного костра факелы и, передавая эстафету, разносили по всей Руси. В утро праздника жрица говорила речь. Она выходила к людям обряженная, в венке из самых красивых цветов. Считалось, что в этот момент сама входила в её тело и уста. Она говорила о том, что ждёт её соплеменников, как им жить, что можно и нужно делать, а что нельзя. Если она называла имя человека, то горе ему, если это было порицание. Весь род обращался против отвергнутого богиней. Она же могла и оправдать невинно обвинённого. Закончив речь, женщина опускалась на колени. Это было знаком, что небесная Лада покинула тело жрицы. Волхвы надевали на неё красивое платье, и начиналось веселье.

Лада - в первую очередь покровительница женщин. Под её защитой - домашний очаг, деторождение и любовь. Некоторые источники проводят параллель между славянской Ладой и римской Венерой.

Пятница - день, посвящённый Ладе. Женщины в пятницу отдыхали. Считалось, что любое дело, затеянное женщиной в этот день недели, будет пятиться, то есть тормозить все остальные работы.

Мокошь

Мокошь, или Макеша, - ещё одна богиня, охраняющая семейный очаг. В переводе со старославянского её имя означает "полный кошель". Мокошь - божество торговли, конечного урожая, уже имеющихся плодов, их реализации и наиболее правильного использования. Изваяние богини делается держащим в руках большой рог. Руки и голова её больше, чем у среднего человека, и непропорциональны относительно всего тела. Ей приписывают управление плодами земли. Поэтому ещё одно назначение Мокоши - управление судьбой.

Мокошь с особым интересом относится к ткачеству и прядению. Прядение нити во многих верованиях связывают с плетением судьбы. Говорят, что незаконченную кудель нельзя оставлять на ночь, не то Мокоша испортит пряжу, а значит, и судьбу. В некоторых северных регионах её считали богиней недоброй.

Параскева-Пятница

Богиня Параскева-Пятница - преемница Мокоши. Ходит она в белом платье. Покровительствует торговле и молодёжным гуляньям с играми, песнями и танцами. По этой причине пятница долгое время была на Руси базарным днём, когда женщинам нельзя работать. За неповиновение она может превратить ослушницу в лягушку.

Богиня отвечает за чистоту воды в колодцах, помогает находить подземные ключи. Чтобы Параскева-Пятница всегда помогала, женщины зашивают в свои передники кусочки шерстяной кудели.

Семаргл

Одним из самых древних и, если можно так сказать, стабильных богов является Семаргл. Этот бог входит в число семи наиболее почитаемых. Происхождение имени покрыто тайной. Другое название, Переплут, кажется более русским, но и его смысл за давностью лет утрачен. Смаргл - единственный бог, имеющий облик животного - крылатой собаки. Он выполняет функцию посредника между людьми и богами. Семаргл передаёт жертвоприношения. Он бог огня.

Некогда Семаргл принёс на землю ветку древа жизни. С тех пор он взял под своё покровительство семена и посевы. Он бог корней растений и умеет врачевать болезни.

Чернобог

Страшны лесные чащи, болота, омуты и пруды со стоячей водой. Много сказаний о различной нечисти, обитающей в них, сохранила Древняя Русь.

Славянские боги не все добры и приятны для русских людей. Таков Чернобог - повелитель сил зла, бог тьмы, болезней и несчастий. В его руках - копьё, а лицо исполнено злобы. Он властвует ночью. И хотя ему противостоит Белобог, но подчинённая Чернобогу, очень многочисленна и ненасытна. Это русалки, затягивающие в водяные омуты, лешие, путающие лесные тропинки, капризные домовые, хитрые банники.

Морена

Морена, или Маруха, - богиня зла и смерти. Она властвует холодной зимой, ненастной ночью, во время войн и эпидемий болезней. Её представляют в образе страшной женщины с чёрным лицом, костлявым телом, провалившимся курносым носом и длинными изогнутыми когтями. Её слуги - болезни. Во время боя она присасывается к раненым и выпивает их кровь. Морена никогда сама не уходит. Её прогоняет Перун. Во время праздника встречи бога Перуна славяне безжалостно уничтожают идол Морены.

Проникновение христианства в языческие ритуалы

Существует мнение, что христианство для русских менее близко, чем язычество. Не случайно, мол, за более чем тысячу лет мы так и не изжили множества старинных обычаев, как то: празднование Масленицы, ритуалы свадеб, угождение домовому, вера в чёрную кошку, бабу с пустым ведром и пр. Тем не менее целесообразность введения новой религии не вызывает сомнения. Во времена князя Владимира, окрестившего Русь, была великая разобщённость между отдельными княжествами и племенами. Примирить всех могла только общая идеология. Такой скрепляющей силой стало христианство. Его ритуалы, время проведения праздников и постов органично вписали в годовой круговорот житейских дел и бытового уклада, а христианские святые не менее действенно помогают в насущных вопросах верующим, принявшим крещение во имя Иисуса Христа. Само слово «православие» пришло из Древней Руси. Боги славян помогали нашим предкам не хуже христианских святых. Обращение к ним и было правым словом, то есть православием.

Неприятие многими из нас нынешней формы православия - это неприятие церковных чиновников, наживающихся неправедным способом. В дохристианские времена тоже были жрецы, сплетавшие интриги и богатевшие на подношениях, полученных хитростью.

Боги Древней Руси и славян время от времени меняли свои функции и из добрых превращались в злых, переходили из одной ипостаси в другую. Их родословная во многих местностях различалась. Это создавало конфликтные ситуации. Великие боги Древней Руси никуда не исчезли, как не исчез единый Бог - творец всего мира. Просто они стали называться другими именами - именами христианских святых, а во главе божественного пантеона - сын Творца, Иисус Христос, мученически умерший на кресте, дабы искупить наши грехи. Он принёс Новый Завет - закон любви людей друг к другу. Этого не было до него. В прежние времена споры решала только физическая сила. Правильно понять и принять этот закон - то, чему мы должны учиться и учить своих детей. Если языческие боги Древней Руси, список которых с различными воплощениями и трансформациями, а также в разбивке на местности превышает сотни, часто служили причиной распрей между отдельными родами, то христианские святые никогда не были причиной разобщённости между христианами разных конфессий.

Владимирский институт туризма и гостеприимства

Тема: Культ Огня у народов Древней Руси

Выполнила: Колотилина В.

Проверил: Захаров Р.Г.

Владимир 2012

Введение

1. Культ Огня в Древней Руси

1.1 Мифология Огня

1.2 Почитание Богов Огня на Древней Руси

2. Символика Огня в христианств

3. Подтверждения культа огня, дошедшие до наших дней

Введение

культ мифология огонь русь

Загадочность огня породило огромное количество мифов и легенд, которые связаны с происхождением этой стихии, а также ее контролированием на земле. Практически у всех народов, огонь имеет божественное происхождение. Великая сила, которой обладает огонь, не позволяла людям думать о том, что сам человек мог добыть ту искру, из которой разгорелся огонь.

Огонь всегда считался священным. Первобытным людям чтобы добыть огонь, нужно было сильно постараться, поэтому очаг всегда оберегался и поддерживался. Ведь без огня не возможно было согреться или приготовить еду. Знания об огне передавались из поколения в поколение, о его силе отцы рассказывали своим детям, а оберегать огонь было священным долгом каждого человека. Часто огонь сходил с неба в виде молний и огненных раскатов. Такой огонь считался божественным проявлением. А все это со временем позволили сложить огромное количество легенд о происхождении огненной стихии. Практически во всех легендах разных народов говориться о том, что за огонь шла борьба, и не сразу пламя появилось у человека. Изначально огонь был силой богов, и только по их неосторожности небольшой уголек свалился на землю, где нашел его человек и начал применять для собственных нужд.

Итак, гипотеза моей работы: Культ огня является наиболее ранним у народов древней Руси. Культ огня имеет множественные выражения, в различных обрядах и ритуалах, что является подтверждением того, что он имел место на Древней Руси.

Задачи работы: Провести анализ литературы по выбранной теме.

Выявить факты того, что Культ Огня имел место на Древней Руси.

Доказать на примерах, что культ огня имеет место как в прошлом, так и в настоящем времени.

1. Культ Огня в Древней Руси

Б.А.Рыбаков пишет в книге "Язычество древней Руси": "Изображение Перуна было поставлено Добрыней в том месте, которое до сих пор называется Перынью, как об этом свидетельствует Адам Олеарий, побывавший в Новгороде в 1654 г. "Новгородцы, когда были еще язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, т.е. богом огня, ибо русские огонь называют "перун". И на том месте, где стоял Перун, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перунским монастырем. Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днем, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал огню потухнуть, то наказывался смертью". В 1951 - 1952 гг. новгородская археологическая экспедиция, руководимая А.В. Арциховским, произвела раскопки на Перыни. Урочище Перынь находится у самого истока Волхова близ Ильменя на небольшом плоском холме, который во время половодья превращается в остров. Раскопки велись в центре этого холма. В результате очень тщательных раскопок выявилась круглая площадка диаметром в 21 м, в центре которой находилась круглая яма со следами дерева в ней. Исследователь справедливо считает яму основанием деревянного изображения Перуна. Вокруг площадки-капища был вырыт неглубокий ров с восемью расширениями по странам света (по румбам). В каждом расширении на дне рва обнаружены следы кострища. Капище освещалось восемью кострами. Святилище находилось под открытым небом, как и множество других славянских святилищ сходных по форме и размерам". Б.А. Рыбаков пишет в книге "Язычество древних славян": " Культ огня в самых различных формах дожил до начала XX в. повсеместно. Огонь называют "богом", "святым огнем"; при вздувании огня читали молитвы. Огонь переносят из старого жилища в новое. В определенных случаях зажигают путем трения новый, "живой огонь". "Мы почитаем огонь как бога",- говорили жители Подолии. "Его (огонь) нужно почитать все равно как бога",- говорили на Полесье. Видное место занимает огонь в заговорах-заклинаниях. В Сибири записан заговор от всех болезней, который следует произносить в бане на горячие угли: "Батюшко ты, Царь-Огонь, всемя ты царями царь, всеми ты огнями огонь. Будь ты кроток, будь ты милостив!". Древние источники говорят о культе Сварожича под овином, где должен гореть огонь, высушивающий снопы. Белорусы, разводя огонь под овином, бросали в него необмолоченный сноп ржи как жертву огню. Таким образом, мы видим, что культ огня, обожествление огня дожили почти до наших дней. Исчезло только наименование его Сварожичем, и, очевидно, это произошло давно, так как нигде нет никаких следов этого имени".

Исследователь славянского наследия А.Е. Богданович в этнографическом очерке "Пережитки древнего миросозерцания у белорусов" пишет: "В воззрениях белорусов огонь является одной из основ семьи, домашним пенатом, началом целебным и всеочищающим. Особенно это сказывается в захолустных местностях. Там в каждой семье стараются поддерживать свой огонь, тщательно загребая горячие уголья в печурку. Он вздувается по мере надобности. При переходе из одного жилья в другое, при семейном разделе, несут с собою огонь из домашнего очага". В понимании наших предков негасимый огонь символизировал жизненную силу, энергию продолжения рода, благодать и богатство.

1.1 Мифология Огня

Мифы, связанные с огнем, относятся к наиболее ранним пластам мифологического творчества. Человек стал человеком лишь благодаря приручению самой опасной и самой чистой стихии, обладание которой обеспечило ему возможность выживать в экстремальных погодных условиях и защищаться от хищных зверей. Добывание и использование огня является наиболее явным признаком превращения проточеловека в человека разумного. В мифологическом сознании первобытного человека огонь был поставлен в привилегированное положение по отношению к другим стихиям, поскольку природа его появления долгое время оставалась неясной. В огне древний человек явственно видел воплощение божества, волю небес, указующий перст Бога и т.п.

Огонь - основа жизни, основа государства, основа семьи. Все арийские народы видели в огне светоносное, теплотворное начало, способное изгонять болезни и побеждать силы мрака. Именно полому культ огня занял центральное место в религиозных воззрениях

Огонь земной воплощался в образе домашнего очага - защиты и объединяющего начала семьи. Домашний огонь постоянно поддерживали в печи, сохраняли его ночью в виде горячих углей как символ достатка и благополучия в доме. Он осмыслялся как живое существо, способное защищать, гневаться, наказывать. Образ домашнего огня упоминается в сказках, заговорах, оберегах. Огонь «подкармливали» - оставляли на ночь в печи горшок с водой и полено, - чтобы в доме всегда был достаток. Позднее одним из олицетворений домашнего очага стал домовой. При переезде в новый дом его старались забрать с собой, чтобы и на новом месте он оберегал домочадцев. При этом восточные славяне, например, в печь клали лапоть со словами: «Дедушко домовой! Вот тебе сани, поезжай с нами!»,перевозили его также и в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: «Домовой, домовой! Поедем со мной!».

Славяне сжигали своих покойников. Они считали, что вместе с пламенем душа переносятся в Ирий, рай. Огненная река служила рубежом между миром живых и миром мертвых (в некоторых местах, особенно на Украине, после выпечки хлеба кладут в печь полено, чтобы потом было по чему перейти через огненную реку). С сакральным огнем были связаны и жертвы, приносимые славянами; огонь в данном случае служил посредником между человеческим, земным и божественным, небесным. Так, например, в ночь Ивана Купалы было принято сжигать белого петуха - символ плодородия; в огонь бросали первый сноп, чтобы урожай был богатым.

1.2 Почитание богов Огня на древней руси

Славяне почитали огонь небесный (молния, солнце) и огонь земной (домашний очаг, сакральный костер). Небесный огонь соединял в себе два начала - карающее, воплощенное позднее в образе Перуна; и очищающее, несущее свет, тепло, а вместе с ними и жизнь. Это начало воплощалось в почитании солнца и солнечных богов - Ярило (Яровит), Сварог, Хорс, Дажьбог (Даждьбог). Почитание солнца нашло широкое отражение в славянском фольклоре: в заговорах, обрядовых песнях, загадках, сказках и т.п. Обряды весеннего цикла призваны были разбудить солнце. В форме солнца выпекались масленичные блины, сжигая Масленицу (Кострому, Мару), славяне призывали на землю весну. Солнце охраняло людей от нечистой силы. Славяне считали, что она может свободно разгуливать по земле только до восхода солнца; как только дневное светило зажигает свои первые лучи, нечисть разбегается, чувствуя свое бессилие.

Сварог - Бог-кузнец, отец Даждьбога (Бог плодородия и солнечного света, предок руских людей). «Сварог» переводится - ходящий по небу. В давние времена им называли путь солнца по небу, а затем стали называть небо вообще - небесный свет. Иногда Сварога называли просто Бог мир. Сварог источник огня и его повелитель. Отсюда происходит слово «сварганить» - сотворить. Варганить можно только с помощью огня и воды (ВАР - санскр. Вода) - варганят кузнецы, сварщики, повара.

Божество, входившее в систему государственной религии Киевской Руси. Его идол был установлен на капище князем Владимиром в 980 году, наряду с идолами Перуна, Стрибога, Велеса и др. Некоторые ученые предполагают, что народы Киевской Руси заимствовали его у скифов.

Бог Семаргл в языческой мифологии был одним из сынов великого бога Сварога. И его сын Семаргл после рождения становится богом земного огня. Из древних славянских книг известно о том, как родился Семаргл. Однажды Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь и высек из него божественные искры. Искры разгорелись и превратились в пламя, а в пламени стал ясно виден огненный бог Семаргл. Семаргла ещё почитают как бога Луны и огненных жертвоприношений, хранителя дома и домашнего очага. Временами он может оборачиваться крылатым псом и парить под небесами. В народе имя Семаргла вслух стараются произносить редко, опасаясь его гнева. Ведь Семаргл обитает не на далеких небесах, а среди людей и в любой момент может вмешаться в людскую жизнь.

Огонь - волшебная и мощная сила. С ним славяне связывали возникновение людей на земле. Как гласит предание, сначала Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь - самое первое пламя любви.

2. Символика Огня в Христианстве

С огненными символами мы встречаемся и в Евангелии. Спаситель говорит: "Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!" (Лук.12:49) В "Деяниях Апостолов" говорится о нисхождении Святого Духа: " При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющие языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещавать". Апостол Павел говорит в своих посланиях о Духе, как об огне: "Духа не угашайте". Вечный огонь предстает и как Судия, испытующий нас: "13 [...] Дело каждого обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. 14 У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. 15 А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня". (1Кор.3:13)

Огонь занимает особое место в православном храме. "Настольная книга священнослужителя" сообщает: "В алтаре за престолом горят в особом светильнике лампады или свечи, лампада или свеча в подсвечнике ставится на Горнем месте, на престоле, на жертвеннике, лампады могут возжигаться и у отдельных икон в алтаре. В средней части храма лампады обычно возжигаются у всех икон, а возле особо чтимых икон возжигается по нескольку лампад; кроме того, ставятся большие подсвечники с ячейками для многих свечей, чтобы верующие могли ставить здесь приносимые ими к этим иконам свечи. Большой подсвечник ставится всегда в центре храма с восточной стороны аналоя, где лежит икона дня. Особый подсвечник с большой свечой выносится на малых входах на вечерне и литургии, на великом входе за литургией, а также перед Евангелием, когда оно выносится на входах или для чтения. Эта свеча знаменует свет Христовой проповеди, Самого Христа, как Света от Света, Света истинного. Такое же значение имеет свеча в подсвечнике, которой вместе с кадилом за литургией Преждеосвященных Даров священник благословляет народ словами "Свет Христов просвещает всех". Особое духовное значение имеют свечи в архиерейских дикириях и трикириях. [...] Древние византийско-русские храмы имели очень узкие окна, создававшие полумрак, сумрак в храме даже в самый яркий день. Светильники храма всегда имели духовно-символическое значение. Горение в церковных светильниках воска и елея призвано обозначать Божественный свет, отличный от того света, которым пользуются для простого освещения в миру, ибо Церковь - это Царство не от мира сего (Ин. 17, 14, 16; 18, 36)".

Сайт "Миссионерского центра Светочъ" (Центр работает по благословению, за Христа смерть принявшего о.Даниила Сысоева) пишет: "Учитель церкви Тертуллиан говорит: "Никогда не совершается у нас богослужений без светильников, но мы употребляем их не для того только, чтобы разгонять мрак ночи, Литургия совершается у нас при дневном свете, но для того, чтобы изобразить Христа - Свет несотворенный, без которого мы и среди полдня блуждали бы во тьме". Светильники всегда имели духовно-символическое значение. Храм -это место где светит свет веры, свет Божий. "И свет во тьме светит, и тьма не объяла его" (Ин 1-5) Огонь лампады является и образом духовного огня, Духа Святого, сошедшего с небес, в огненных языков на святых апостолов.

3. Подтверждения Культу Огня, дошедшие до наших дней

· «Вечный огонь»

Хотя и использовался в СССР очень широко, тем не менее его сложно назвать советским изобретением, ибо подобное неугасающее пламя, есть древний оккультный обряд, который символизировал наговор - пока горит этот огонь, стоять будет дом его зажёгший, а мёртвые будут стоять на страже. В Древней Греции вечным был не только олимпийский огонь, но и огни специальных храмах, которые поддерживали непрерывно специальные жрецы. Перекочевала традиция и в Рим, где горел вечный огонь в храме богини Весты, а до Греции вечный огонь использовали и Египтяне, и персы (например зороастрийцы, которых даже называли огнепоклонниками) и уж тем более, поддерживали свою власть через «вечный огонь», в Вавилоне.

· Олимпимйский огомнь -- один из символов Олимпийских игр.

Его зажигают в городе проведения Игр во время их открытия, и он горит непрерывно до их окончания. Традиция зажигания олимпийского огня существовала в Древней Греции во время проведения античных Олимпийских игр. Олимпийский огонь служил напоминанием о подвиге титана Прометея, по легенде, похитившего огонь у Зевса и подарившего его людям.

· Fire-show (Шоу огня)

Это настоящее искусство владения огнем. Начав смотреть, как крутят пои, уже нельзя остановиться. Проявление высшего мастерства - развернутое файер-шоу. Оно завораживает, сочетая в себе четкость движений и свободу импровизации. Это захватывающее волшебство, позволяющее управлять стихией.

В Персии повсюду можно увидеть руины замысловатых храмов и помещений, где совершались Обряды огня. Эти руины можно найти сегодня в Персеполисе, Исфахане, Йезде, Пальмире, Сузах и т.д.

· Священные Танцы Танцующих Дервишей как в Персии, так и в

Турции и др., в сущности представляют собой Культ Огня. Очень жаль, что власти Анкары, кичась высокой цивилизованностью, запретили публичные танцы Танцующих Дервишей. Дервиши чудесно имитируют движения планет Солнечной Системы вокруг Солнца.

· Хождение по углям

В славянской обрядовой традиции, сохранились методы для достижения нужного нам очищения. Это омовения водой, она снимает грязь физическую, и прыжки через костёр, они снимают грязь энергетическую. И самое интересное, это хождение по углям. В науке практику хождения по углям называют Нестинарство. Нестинары - религиозно-культурный феномен, характерный для части Болгарии. Главная особенность нестинарства - обрядовый танец на раскаленных углях. Считается, что нестинарство - это смешение древних языческих и православных традиций.

· Культ Огня сохранился и в вероучениях Зороастризма и по сей день (Культ огня, которому ни в одной другой языческой религии не уделяется такого внимания.)

Культ огня один из самых ранних у народов древней Руси. Культ огня в самых различных формах дожил до начала XX в. повсеместно. Огонь называют "богом", "святым огнем"; при вздувании огня читали молитвы.

Культ огня имеет множественные выражения, в различных обрядах и ритуалах, что является подтверждением того, что он имел место на Древней Руси.

Новгородцы, когда были еще язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, т.е. богом огня, ибо русские огонь называют "перун". И на том месте, где стоял Перун, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перунским монастырем.

После проделанной работы, можно с уверенностью заявить, что культ огня был практически одним из самых важных составляющих жизни людей. Были определенные обряды, ритуалы, нашлось много подтверждений того, что к огню относились как к божеству. И по сей день есть много источников, в которых можно увидеть важность данного культа, пришедшего с древних времен.

Подобные документы

Культ природы в мифологии и верованиях древних славян. Образы богов праславянского пантеона. Истоки славянской мифологии. Классификация мифологических персонажей. Культ солнца и огня у древних славян. Славянские религиозные верования и язычество.

контрольная работа , добавлен 01.02.2011


Представления о душе у древних славян. Связь души со звездой, с дыханием, паром, дымом. Отождествление образа человека и души. Сравнение души и огня. Загробная жизнь по представлению славян. Материальная основа души. Обряды древних славян на поминках.

реферат , добавлен 29.01.2011


Этногенез и этническая история народа коми. Религиозно-мифологические представления древних коми. Духовная культура и традиционные верования финно-угорских народов. Космогонические мифы, боги и духи природы народа коми. Почитание огня и животных.

контрольная работа , добавлен 05.06.2010


Основы религиозных взглядов восточных славян до принятия христианства. Ступени религиозной системы. Перун - верховный бог. Мокошь – единственное женское божество. Древнее Божество природы, солнечности, белого света, податель благ. Бог огня (Сварог).

презентация , добавлен 14.02.2014


Почему именно золото? Древнейшие следы солярного культа. Мифологический анализ. Солярный культ в христианстве. Солярный культ в сказках народов мира. Символика солярного культа: плодородие, посылаемое солнечным божеством. Следы солярного культа в алхими.

реферат , добавлен 14.01.2009


Многослойность пантеона древних балтов и его связь с индоевропейскими системами. Верования о посмертном существовании и погребальные обряды балты. Лингвистические, фольклорные и летописные свидетельства о балтийской религиозной системе. Культ огня.

контрольная работа , добавлен 20.02.2009


Символы огня, воды, воздуха и земли. Легенда о Георгии-змееборце. Изображение святого Георгия в статуях и алтарных картинах. Почитание его покровителем скотоводства и воинства. Образ всадника поражающего змия в различной символике. Семь голов дракона.

презентация , добавлен 01.03.2017


Существование Мирового Древа и почитание деревьев у народов мира. Особенности культа деревьев у бурятского народа, его сравнительный анализ с почитанием деревьев у народов Сибири. Анкетирование жителей улуса, беседы, групповые и индивидуальные опросы.

реферат , добавлен 24.11.2013


Существенный признак молитвы в узком и широком смысле. Пасха и ее символы. Роль пасхального огня в богослужения и народных празднествах. События Рождества Христова. Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье). Телесный и духовный христианские посты.

презентация , добавлен 26.10.2014


Культ деревьев в славянской мифологии, образ мирового древа. Древесные духи и священные рощи у древних славян. Дуб – священное дерево Перуна. Почитание рябины и вербы. Берёза как символ женской силы природы. Осина и её место в русском фольклоре.

Славянские символы – это узоры традиционной вышивки и украшения домов, а так же предметы, связанные со славянскими Богами. Славянские символы стоит знать для верного выбора оберега. Понимание символики волшебных предметов помогает понять славянскую мифологию, в обычаи и приметы.

Для чего нужно знать славянские символы

Славянская символика удивительно богата. Посмотрите на вышивку, украшающую традиционную одежду. Всё в ней неслучайно, каждый поворот узора, знак, вписанный в общий рисунок вышивки – всё имеет свое значение. Однако, для непосвященного человека вышивка остается просто устаревшим способом украсить наряд, тайна славянских символов остается сокрытой.

Славянскую символику стоит изучить вот для чего:

• для понимания славянских мифов и легенд, их зрительного восприятия.
• для понимания мировоззрения наших предков.
• чтобы уметь читать славянские символы на одежде, предметах быта, украшениях жилища, определять назначение ритуальных предметов.
• чтобы уметь выбрать оберег для себя и близких.

Источники знаний о славянской символике

Возникают споры об истоках славянских символов. Одни источники приписывают нашим узорам древние корни, видят в них сложные схемы, описывающие устройство мира. Другие, наоборот, с недоверием относятся к славянским символам, даже таким известным, как Коловрат или Звезда Руси, называя их новоделом.

Где истина? Достаточно посмотреть на сохранившиеся в северных домах старинные наряды ручной работы, богато украшенные славянской символикой, чтобы убедиться в том, что она возникла много веков назад. Однако, бабушки и дедушки, ещё умеющие вышивать и вырезать традиционные узоры, вовсе не связывают их значение с космосом, со сложными исчислениями, не объясняют происхождение узоров запутанными теориями.

Истинными мы считаем все славянские символы, которые встречаем в убранстве домов, народной вышивке, оберегах, найденных на раскопках старинных городов. А объяснение ищем простое, близкое к природе, связанное с нашими мифами. Но простое не значит примитивное. Именно в простоте славянского узора, в возможности объяснить даже малому ребенку значение традиционных узоров и есть глубокая мудрость.

Какие славянские символы нам известны?

Разделить славянские символы на группы можем разными способами. Например, по отношению к славянским Богам . Тогда рядышком окажутся Громовик , он же Громовой Крест, и кованый топорик. Оба знака обращаются к славянскому Богу Грозы Перуну .

Можем разделить знаки по их исполнению . Тогда выделим славянские символы, которые изображают на оберегах, вышивают на одежде, вырезают на убранстве славянских изб, и знаки-предметы. Например, знаком Сварога станет и Звезда Руси с острыми кончиками, и молот, символ Бога-Кузнеца.

Некоторые Боги имеют славянские символы, связанные с изображениями животных. Больше всего подобных знаки относят к Богу Велесу . Среди его символов встречаем , печать Велеса в форме лапы медведя и волка. Даже сам знак Велеса, в форме перевернутой буквы «А» иначе зовется «бычья голова».

Наиболее универсальное – деление знаков по их форме .

Круговые солярные символы

Свастические солярные символы

Прочие солярные символы

Символы на основе фигуры человека

Славянские символы на основе квадрата или креста

Символ «Летний косой крест»

– знак ещё одной дочери Лады, Богини Живы. Этот знак посвящен Богине Лета и Жизни, потому он приносит уверенность в том, что всё плохое позади, «зима» в жизни закончилась. Читайте больше об этом знаке и влиянии Богини Живы в статье «Жива – Великая Богиня Жизни, Богиня Лета».

Славянские символы на основе звезды