Bir bağlam inşa eden politik eylemcilik. Sanatta siyasi eleştiri: Olga Grabovskaya, Moskova eylemciliği üzerine

İnsanların önünde kirli bir çingene ile cinsel ilişkiye girmek ya da bahçe dükkanındaki en keskin şeylerle kendinizi çivilemek, büyük bir şehrin ortasında üreme organı çizmek ya da kiliselerde danslar düzenlemek - bunların hepsi acımasız Rus eylemciliğidir. Buna çağrılıp çağrılamayacağı tartışmalıdır. Bir operet sanatçısı ve konservatuarda keman öğretmeni olan yoldaşlarım, bir keresinde aksiyonizmi sanatla beceriksizce eşitlediğim için beni azarlamışlardı.

Ancak çatlak ağzından köpüren başka bir yönetmen arkadaşı, sanatçının kendini ifade etmesinin dar görüşlü kitlelerin değerlendirme çerçevesine tabi olamayacağı için bunun sanatın en iyisi olduğunu savundu. Basitçe söylemek gerekirse, "hiçbir şey anlamıyorsun, bu sanat." Fakat hangisi? Tamamen sosyal ve politik mi? Yoksa kendini ifade etme bu çerçevelerin içine sığamaz mı? Ancak eylemcilerin kendisi de bunun bir protesto olduğu gerçeğini gizlemiyor.

Efsanevi sanatçı Pavlensky'nin son eylemine "kahramanca çılgınlık"tan başka bir şey denemez mi? Nedir bu: Siyasi amaçlı sanatsal bir jest mi, yoksa “şehir gerillasının” saldırısı mı? Bu uzun süre tartışılacak. Oyun muma değdi mi - Pavlensky bu soruyu kendisi cevaplayacak ve belki de ülkedeki en güçlü organizasyonun suratına yankılanan bir tokat atacak. Sanatçının tutuklanmasının hemen ardından söylediği sözleri anlamak güç: “Bu eylemi teröre karşı bir jest olarak değerlendirmek gerektiğini düşünüyorum. Ben terörle böyle mücadele ediyorum” cümlesini istediğiniz şekilde yorumlayabilirsiniz. Bu nedenle, eylemleri analiz etmek yerine, Rusya topraklarındaki aptallıklarla, tuhaflıklarla ve çıplak bedenlerle dolu çılgın eylemcilik tarihine dalmanızı öneririm.

Pavlensky olduğu gibi

Onuncuların Rusya'sı “Savaş” ve Pavlensky'dir. Listede dördüncü isim yok ama üç isim oldukça fazla. Birden üç kat fazla ve sıfırdan sonsuz sayıda kat daha fazla.
– Oleg Kashin –

Bir dahaki sefere “Savaş” ve “pusek” gruplarını güzel bir sözle hatırlarsak, şimdi Pavlensky'den bahsetmemek ayıp olur. Ne dersen de olağanüstü bir kişilik. Taşakları tam anlamıyla çelik olan bir adam. Rusya'nın en ünlü “sanatçısı” FSB kapısını ateşe vermeden önce aşağıdaki eylemlerle ünlendi:
“Dikiş” - 23 Temmuz 2012'de ağzı sert iplikle dikilmiş sanatçı, bir buçuk saat boyunca Kazan Katedrali yakınındaki bir grevde durdu ve üzerinde şu yazılı bir poster tuttu: "Pussy Riot eylemi İsa Mesih'in meşhur eyleminin tekrarı.” Sorulara: “Sasha, ne oluyor!?” - o cevapladı:

Kazan Katedrali'nin fonunda ağzımı dikerek modern sanatçının Rusya'daki konumunu göstermek istedim: glasnost yasağı. Tezahürlerini her yerde gördüğüm toplumun korkutmasından, kitlesel paranoyadan tiksiniyorum.

Sonra “Karkas” vardı. Sivil faaliyetlerin bastırılmasına, nüfusun sindirilmesine, artan sayıda siyasi mahkuma, STK yasalarına, 18+ yasalarına, sansür yasalarına, Roskomnadzor'un faaliyetlerine, eşcinselliğin teşvik edilmesine ilişkin yasaya karşı tuhaf bir halk protestosu. Pavlensky ve onunla birlikte milyonlarca isimsiz, bu yasaların suça karşı değil, insanlara karşı olduğunu kısık sesle kanıtlamaya hazırdı. Sonuç olarak, St. Petersburg Yasama Meclisi'nin arka planında, kendisini çok katmanlı dikenli tellerden oluşan bir kozanın içinde buldu. Zavallı polis, sessiz ve hareketsiz Pavlensky'ye ulaşmak için onu bahçe makasıyla kesmek zorunda kaldı. Hızlı bir zihin, sanatçının dikenli telden organların dikenli pençelerine düştüğü alegorisini fark edecektir.

Ve sonra efsanevi "Sabitleme" vardı. Sessiz bir sanatçı, kasım ayındaki buzlu kaldırım taşlarındaki asırlık taşlara bir testis çivisi çaktı. Olayın kahramanı yaptığı açıklamada şunları yazdı: "Kremlin kaldırım taşlarına çivilenmiş yumurtalarına bakan çıplak sanatçı, modern Rus toplumunun ilgisizliğinin, siyasi kayıtsızlığının ve kaderciliğinin bir metaforudur."

Adını aldığı Psikiyatri Enstitüsü'nün çitinde çıplak oturuyor. Serbsky'nin Moskova'da psikiyatrinin siyasi amaçlarla kullanılmasını protesto etmek için kulak memesini kesmesi Van Gogh'tan sonra ikinci planda görünüyor.
Sorular ortaya çıkıyor: Protestosunu göstermenin başka bir yolu var mıydı ve nasıl ölmedi, hava soğuk ve her zaman çıplak. Ama ikincisi cesaretle açıklanabiliyorsa, birincisi de ancak sanatçının vizyonu ve ruhsal bozukluğuyla açıklanabilir.
En ilginç olanı ise sanatçının kendisinin aksiyonizmi sanat olarak sınıflandırmamasıdır:

Aksiyonizmin çağdaş sanatla doğrudan bağlantılı olduğunu hiç düşünmüyorum. Çağdaş sanat, geleneksel, klasik sanatla tezat oluşturuyor. Aksiyonizm klasik ya da modern olamaz. Diogenes meydanda mastürbasyon yaptı - Brener de mastürbasyon yaptı. Hıristiyan mitolojisine göre, İsa çarmıha çivilenmişti; dolayısıyla Mavromatti de kendisini çarmıha çiviledi. Bu jestler zamanın ötesindedir... Her sanat prensip olarak politiktir, çünkü sanatçı hangi rejimde yaşadığının ve bu bağlamda ne yapması ya da yapmaması gerektiğinin farkındadır. Aksiyonizm yani politik sanat ise kişinin bilinçli olarak iktidar araçlarıyla çalışmaya başlamasını ima eder. Ve sanatın amacı özgürleşme pratikleridir, özgür düşüncenin somutlaşması için verilen mücadeledir.

Elbette yapılanlar bağlamında “kahraman” kelimesi radikal muhalefet için bile çok güçlü görünüyor. Bu sadece bir fenomen. Çok spesifik ve cesur. Ancak Pavlensky suçlamanın vandalizmden terörizme değiştirilmesini istemeseydi, eylemleri mantıklı olurdu ve sıradan yaşamda yeterince duruş var.

Hem bunlar hem de “E.T.I”

Aksiyonizm gibi bir çağdaş sanat türünün var olmasının çok iyi olduğunu düşünüyorum. Nüfusun geniş kesimlerinde reddedilmeye neden olması iyi bir şey çünkü genel olarak avangardın ve çağdaş sanatın görevi şeffaf olmak değil. Bu mutlak hız, mutlak şeffaflık ve bitmek bilmeyen gevezelik dünyasında bir tür "sert", bir çekirdek olmalı. Çağdaş sanat bu işin özüdür ve herkes bununla başa çıkamaz. Ve böyle olması gerekiyor. Daha sonra sıcaklığı daha da artırmamız gerekiyor.
– Anatoly Osmolovsky –

Her türlü Pussy Riot, NBP ve Rus protestosunun diğer zevklerinden önce, 80'lerin sonlarında karakteristik adı "E.T.I." olan oldukça parlak bir grup vardı. Osmolovsky'ye göre hareket daha çok gençlik alt kültürünün bir modeli olarak icat edildi. Bu isim, "Sanat Bölgesinin Kamulaştırılması" anlamına gelmesine rağmen günlük konuşmadan seçilmiştir. Öncelikle kahramanlarıyla ünlüydü. Osmolovsky hâlâ en önde gelen Rus sanatçılardan biri ve Moskova Aksiyonizminin lideri olarak kabul ediliyor. Diğer şeylerin yanı sıra, ağzını emdiren ve hedef tahtası dansının unsurlarıyla Pearl Harbor hakkında unutulmaz bir ders veren Vladimir Epifantsev'in şiddetine kurban giden bir kaptan rolünde rol aldı. Mavromatti bu filmin yapımcısıydı ve kendi paylaşımlarıyla adından söz ettirmişti.
Şövalye zırhıyla türbeyi ziyaret etmeye çalışan ancak bunun yerine tımarhaneyi ziyaret eden Dmitry Pimenov.

En çarpıcı eylemleri uzak ve kritik 1991 yılında gerçekleşti. Kızıl Meydan'ın "kutsal kaldırım taşları" üzerindeki katılımcıların bedenlerinde, "sik" ya da "hoy" olmayan, X harfiyle başlayan üç harfli aynı kelime yer alıyordu. 14 ceset, "Y" harfinin üzerindeki çizginin Shenderovich'in kendisi olduğuna dair söylentiler vardı, ancak Osmolovsky bunu reddetti.
Görünüşe göre bunda yanlış olan ne? Okul çocuklarının Instagram'larında daha kötü şeyler var. Ama gerçek şu ki, bu hâlâ Sovyetler Birliği'ydi ve İlyiç'in ilkelerine sadık kalan biri için en büyük küfür olan eylem, Lenin'in doğum gününün arifesinde gerçekleştirildi ve onun anısına bir saldırı olarak yorumlandı.
Her ne kadar resmi olarak eylemin zamanlaması, diğer hususların yanı sıra halka açık yerlerde küfür etmeyi de yasaklayan, yakın zamanda çıkarılan ahlak yasasıyla örtüşecek şekilde planlanmıştı.
Osmolovsky, eylem fikrinin (açık protesto anlamının yanı sıra) zıt statüdeki iki işareti birleştirmek olduğunu savunuyor: SSCB topraklarındaki en yüksek hiyerarşik coğrafi nokta ve en yasaklı marjinal kelime olarak Kızıl Meydan.
Protestonun anlamına gelince, artan fiyatlara, var olmanın ve çalışmanın neredeyse fiziki olarak imkânsız olmasına karşı bir protestoydu.
Hak edilmiş zafer ışınlarına ek olarak E.T.I. 206. Maddenin 2. Kısmı uyarınca "İçeriği itibarıyla olağanüstü alaycılık veya özel küstahlıkla ayırt edilen kötü niyetli holiganlık" uyarınca suçlandılar. "Goblin" çevirisinde bir filmden bir monolog gibi geliyor.

Mavromatti haçları

“E.T.I.” olanlardan gelen, eylemciliğin zarif Yunanlısı Oleg Mavromatti, 2000'li yılların başında Savcılık'tan ahlaki koruyucuları beyaz ateşe getirdi ve onu etnik ve dinler arası nefreti kışkırtmakla suçladı. O zamandan beri Oleg Yuryevich New York'ta yaşıyor ve YouTube kanalında kendine özgü nazal tarzıyla (örneğin 80'lerde hangi maddelerle uğraştığı) son derece ilginç şeyler anlatıyor.
Bu zeki, bazı tuhaflıkları da olsa, genç adamı bu kadar deli yapan şey neydi? Genital organın bir ikona delindiği ve bir bebeğin sikildiği "Breaks" filmini yaratarak değil, "Gözlerine İnanma" eylemiyle. Böyle bir etkinliğe özel bir yerde - Rusya Federasyonu Kültür Bakanlığı Kültürel Araştırmalar Enstitüsü topraklarında düzenlendi. Önce tahtalardan yapılmış bir haça bağlandı, ardından asistanlar 100 milimetrelik çivilerle ellerini çivilediler. Mavromatti'nin çıplak sırtına usturayla "BEN ALLAH'IN OĞLU DEĞİLİM" yazısı kazınmıştı. Mavromatti, İsa Mesih'in aksine işkenceye dayanamadı ve saatlerce inleyip acı çektikten sonra çarmıhtan indirildi.
Mavromatti gazetecilere şunları açıkladı:

Dünya sinemasında doğal olarak acıyı oynayacak tek bir sanatçı tanımıyorum. Bu sahne, sanatın uzun süredir üzerinde spekülasyon yaptığı gerçek acıyı, gerçek fedakarlığı simgeliyor.

Daha sonra yetkililer kendisine karşı suçlamalarda bulunup malzemelerine el koyunca, karısının memleketi Bulgaristan'a gitti. Bu arada eşi de kadın haklarını savunan bir eylemci. Bu arada Rossa, “Son Vana” kampanyasının yazarı. Cinsiyet kısıtlamalarının olmadığı bir toplum öngörerek vajinasını dikti. Çok hoş bir kadın.
Sürgünde Mavromatti kendine sadık kaldı: Ya Rusya Federasyonu Anayasasını kanla yeniden yazacaktı ya da sanatçının cezai kovuşturmayı hak ettiği konusunda hemfikir olan insanları onu internette şok etmeye davet edecekti. Ve son zamanlarda "Ortodoks eşcinsel, vatansever, arkadaşınız ve yoldaşınız Astakhov Sergius" un tüm videolarını tek bir "Aptallara Yer Yok" filminde düzenledi ve bu filmle birçok ödül aldı. Avrupa'da Rus aptallarını seviyorlar.
Bu arada, protesto adına kırbaçlama uzun zamandır unutulmuş bir eylemdir. Çılgın bir Sırp Marina Abramovich (ikinci heceye vurgu ve bu önemlidir) kendini halkın önünde durmadan kınadı. “Thomas Lips” (1975) performansı sırasında Abramović bir kilo bal yedi ve bir litre kırmızı şarap içti, eliyle bir bardak kırdı, karnına usturayla beş köşeli komünist yıldızı kesti, kendini kırbaçladı ve daha sonra haç şeklinde bir buz parçasının üzerine uzanın ve onu kendinize doğrultun.

Aksiyonizm, 21. yüzyılın sert gerçeklerinde mantıksal olarak gelişiyor, herkesin yaptığı ve basit bir beynin erişemeyeceği şeyi yapıyor: biçim ve rengin üstesinden gelmeye çalışmak, sanatsal teknik fikri, sanat tabu haline geldi. özneler ve dolayısıyla beden. Bir sonraki adımın bedenin üstesinden gelmek olması mantıklıdır. Yalnızca yetkililer bunu soytarılık geleneğinin devamı olarak görmüyor, yalnızca bir tehdit ve doğrudan çağrı olarak görüyor.
Biz (Dima Enteo, Alman Sterligov ve Rus hükümetinin büyük bir kısmı hariç), örneğin yeni radikal hipotezleri savunan bilim adamlarından veya belirsiz beklentiler uğruna sermayeyi riske atan yenilikçi girişimcilerden ne gibi faydalar geldiğini anlıyoruz. Siyasi aktivistlerin veya eylem sanatçılarının da kendi işlevleri vardır: Kurulu düzeni ve otoritelerin büyülü gücünü sorgulamak.
Peki çoğunluk tarafından reddedilirse bu hisselerin değeri nedir? Bunu bir sonraki bölümde ele alacağız.

“Diyalog bittiğinde her şey biter. Dolayısıyla diyalog özü itibariyle bitemez ve bitmemelidir.”

Mihail Bakhtin

İnsan haklarına yönelik dolaylı kısıtlamalar, özgürlüğü sistemin doğrudan etkisinden daha etkili bir şekilde bastırır. Bilgi alanı üzerindeki örtülü baskı araçları, sivil haklar ve fırsatlar üzerindeki görünmez kısıtlamalar her zaman etkili bir silah olmuştur. Bu gizli tehdide karşı koymak için ne yapılabilir? Toplumsal ya da politik direnişin olağan çerçevesine uymayan aynı faydacı olmayan mücadele yöntemleri, geleneksel olmayan yeni biçimler alan bir yüzleşme.

Siyasi eylemcilik 1960'larda yeni bir protesto ve radikal jest biçimi olarak ortaya çıktı. Şu ya da bu eylemin ortaya çıkmasının nedenlerinden biri, yalnızca bir sorunun varlığı değil, insanların bu sorunla, koşullarla barışık olarak yaşamasıdır. Aksiyonizm eleştiridir. Mutlaka sanatın eleştirisi değil, kesinlikle sanatsal yöntemlerin kullanıldığı eleştiri. Aksiyonist, görsel imgeleri kullanarak ve bunlar üzerinde aktif olarak spekülasyon yaparak toplumsal kurumlardan, politikadan veya bir bütün olarak toplumdan bahseder. Sanatsal alanın ötesine geçerek ama sanatsal biçimin içinde kalarak toplumsal gerçekliğin dokusunu yapısöküme uğratıyor. Eylem sadece süslenmiş gerçekliği yok etmekle kalmıyor, aynı zamanda toplumun içine girdiği ve çıkmak istemediği sosyal ve politik çıkmazı da teşhis ediyor.

Aksiyonizm maddi bir ürün üretme ihtiyacını yitiriyor çünkü ifade biçiminin kendisi, sanatın içine çekildiği kapitalist sisteme, kurumsallaşmasına ve resmileştirilmesine, eserlerin anlamsız üretimine karşı bir protestodur. Alman sosyolog Georg Simmel, estetiğin sembolik olanın maddi düzenlemesi, gözlemlenebilen ve deneyimlenebilen bir tür statik form olduğunu yazdı. Aksiyonizmde sanatçının kendisi böyle bir biçime dönüşür. Toplumsal ve politik olanın ayrıntılarından doğan eylem, eser ile yazar arasındaki alışılagelmiş sınırları silerek görsel bir imgeyle çerçeveleniyor.

Eylemcilik, bilinçli ya da bilinçsiz, tefekkür değil, bir “mücadele aracı” haline gelmesi gereken Marksist sanat fikrini üretir. Marksizme göre, insana gerçekliğin yerine geçecek bir şeyden başka bir şey vermeyen güzellik kategorisinin değersizleştirilmesi gereklidir. Ancak Marksizm, herhangi bir siyasi hareket gibi, sanatçıyı yalnızca ideolojik bir araç, gerekli düzeni sürdürmenin bir aracı olarak görür. Aksiyonizm ise tam tersine herhangi bir ideolojiye veya lidere tabi olmayı reddeder, sanatın rejime hizmet etmesine izin vermez, konjonktüre ve dekoratifliğe dalar.

Aksiyonizm, geleneksel sanat anlayışının çerçevesine uymayan, toplumsal normları baltalamaya çalışan, sadece sanatın değil kamusal bilincin sınırlarını da genişleten, hem vatandaşın hem de toplumun huzurunu bozan bir şey olarak karşımıza çıkıyor. devlet, toplum tarafından anormal, yabancı, vahşi olarak algılanmaktadır.

Çoğu kişi için eylemcilik reddedilmeye ve tiksintiye neden olur. İğrenç, korkunç ve estetik algısı zor olduğu için değil, aksiyonizm insanın görmek istemeyeceği şeyleri ortaya çıkardığı için korkutuyor olabilir mi? Oscar Wilde'ın felsefi düşüncelerindeki ana sorulardan biri şudur: "Ölmek üzere olduğunuz hastalığa salt estetik bir ilgi duymak mümkün mü?" Modern aksiyonizm bağlamında cevap, sanatçının ölümcül bir hastalığı keşfetmek ve tanımlamak için estetik bir dil kullanması, böylece bir başkasının bu hastalık üzerinde daha radikal cerrahi manipülasyonlar yapabilmesi olabilir. Örneğin, Rus eylemcilerinin eylemleri, Rus toplumunun refahına ilişkin mitleri yok etmek ve yetkililerin gerçek amaçlarını ve eylemlerini açığa çıkararak modern devletin totaliterliğini açığa çıkarmak üzerine inşa edilmiştir.

Aksiyonizm hiçbir şey olmadığında olur. Devlet rejiminin aktif eylemlerinden ve toplumun aktif eylemsizliğinden ortaya çıkar. Bir sosyal sistemde her zaman bir diyalog olmalıdır: halkla yetkililer arasında, insanlarla toplumsal kurumlar arasında. Diyalog her iki tarafın da katılımıyla eşit olmalıdır. Çatışma veya tartışma, devrim veya seçim şeklinde fiziksel veya zihinsel olabilir. Penetrasyon, bunun sonucunda her iki katılımcı da değişir.

Aksiyonizm, diğer herhangi bir kültürel veya sosyal eylem gibi, anlamlı ve derin diyaloga dayanır ve bunun sonucu belirli sonuçlara yol açmalıdır. Bu, toplumun aktif bir özne değil, bir gözlemci olduğu, sanatçı ile otoriteler arasındaki bir konuşmadır.

Eylemsizlik ve pasiflik toplum yaşamında temel hale geldiğinde eylemcilik mümkündür. Ve eğer otoriteler ile “muhalefet” arasında diyalog yoksa, o zaman sanatçı ilk sözün cesaretini ve sorumluluğunu üzerine alır. Sanatçı, devletin izin "verdiği" veya "vermediği" eylemine başlar.

Mahkemeler, tutuklamalar, gözetim - yetkililerin iddiaya göre bir eylemcinin bir sonraki "patlamasını" korkutup bastırdığı yöntemler oyunun yalnızca bir parçası. Protokole uyma ihtiyacı yetkilileri yanıt vermeye zorluyor çünkü bir emsal varsa sistem buna yanıt vermek zorundadır; kolluk kuvvetleri ve adli makamlar varlıklarını haklı çıkarmalı, yasaları desteklemeli ve kamu hijyenini korumalıdır. Sistemin aktif adımları karşı tarafın tepki eylemleri için katalizör haline gelir. Sanatçının sisteme karşı uzlaşmaz bir savaşçının asil rolünü oynadığı, devletin ise itaatkar bir şekilde kırbaçlayan çocuk rolünü oynadığı, böylece avantajlı bir rakibi rekabet haritasında tuttuğu oyun uğruna bir oyun. Sonuçta, bir sanatçıyı etkisiz hale getirirseniz, onun yerine daha güçlü bir rakip gelebilir ve bu, devlet için daha tehlikeli hale gelebilir.

Bugün Ukrayna gerçekliğinde bir eylemci, gerçekliğin başarısız bir taklitçisidir. Ve eğer Rus eylemciliği her zaman sanatçı ile devlet arasındaki çatışma veya diğer sosyal kurumların kınamasıyla karakterize edildiyse, o zaman Ukrayna eylemciliği büyük olasılıkla sanatçı ile isteksiz bir izleyici haline gelen, oradan geçen bir kişi arasındaki bir çatışmaya dönüşecektir. Rusya'da devlet ile toplum arasındaki mutlak paternalist ilişkiler, sorunun her zaman yaşlılar tarafından çözüleceği gerçeğine güvenme alışkanlığını teşvik etti. Bir sonraki eyleme verilen tepki, şaşkınlık ya da çekingen bir şekilde saklanan gözler değil, devletin tüm aksaklıklara anında müdahale edeceğine ve çözeceğine olan güvenle desteklenen bilinçli eylemsizliktir. Ukrayna halkı artık böyle bir lüksü karşılamaya hazır değil, bu nedenle aniden kamusal alana çıkan bir sanatçının durumu bile herkes tarafından kendi yöntemiyle belirlenecek.

Bir sanatçının, özellikle de bir aksiyon sanatçısının hayati derecede ilgiye ihtiyacı vardır. Kamuoyunun kınaması, medyada aktif tartışmalar, ceza infaz sisteminin eylemleri; tüm bunlar olmazsa, eylem ortaya çıktığı anda ortadan kaybolacaktır. Tepkinin heterojen, kategorik ve kitlesel olması gerekir. Bunlar, toplumun sanatçının eline eserini tamamlaması için verdiği gerekli araçlardır. Bugün Ukrayna toplumu bunları en az bir sanatçıya verebilecek mi? Sonuçta böyle bir durum ancak sanatçıya harekete geçme, sisteme yanıt verme ve halka olup biteni gözlemleme fırsatı veren kamusal ilgisizlik ve durgunluk zamanlarında mümkündür ki bu, modern Ukrayna'da kesinlikle imkansızdır.

Artivizm ve eylemcilik 6 Haziran 2011

2000'li yılların aktivist sanat gruplarının (Agenda, Affinity, Cenaze sonrası büyükanne, Bombalar, Savaş, Sebzeler.Net, PG, Ne yapmalı) çalışmalarını doksanların Moskova eylemcilerinin (Brener, Kulik) yaptıklarıyla karşılaştırmalı olarak anlatmak , Mavromatti, Osmolovsky) sanatın daha siyasallaştığını ve etkileşimli hale geldiğini söyleyebiliriz.

Affinity Group, 2010. “Naziler gizlice şavurma yer”

Daha önce ifadeleri sosyal ve politik anlamlar üreten bir sanatçıyı görmüş olsaydık, şimdi sanatsal araçları kullanan oldukça gizli politikacılar ve sosyal teknoloji uzmanlarından oluşan ekiplerle karşı karşıyayız. Rusya için bu yeni kültürel olgunun artivizm olarak adlandırılması öneriliyor. Bu terimin 2000'li yılların ikinci yarısındaki sanatsal aktivizmi ifade etmek için kullanılması uygundur.

Bu not doksanların Moskova eylemciliği ile 2000'lerin artivizmi arasındaki farkları özetlemeye çalışmaktadır.

Politika

Doksanların aksiyonistlerinin yaratıcılığının en önemli ana motifi hayatta kalmaktı. Oleg Kulik'in köpek performansları, neoliberal reformların şokundan sonra Sovyet halkının kendilerini içinde bulduğu duruma dair ikna edici bir metafordu; sokağa atılan evcil bir köpeğin görüntüsü.

Alexander Brener, Oleg Kulik, 1994. “Yalnız bir Cerberus'un koruduğu son tabu”

Ancak ülkede olup bitenlere dair metaforlar yaratırken, aksiyon sanatçıları kendilerine siyasi hedefler koymadılar; bunun yerine coşkudan tam bir umutsuzluğa kadar uzanan, mazoşizm, Tanrı'ya karşı mücadele vb. gibi varoluşsal durumları ifade ettiler.

Doksanlı yılların belki de en temsili eylemi, Alexander Brener ve Oleg Kulik'in ortak eylemidir: Kulik kendisini yoldan geçenlerin ve arabaların üzerine attığında ve Brener "Vasat bir ülkede!" Bu eylemin görünen anlamı sanatın korunmasıydı; bu, yalnız Cerberus'un, vasatlıktan ve diğer dertlerden güya yalnızca sanatın kurtarabileceği, uzun süredir acı çeken ülkemizde korumaya gönüllü olduğu son Tabu olan sanatın korunmasıydı. Bu eylemi değil, Interpol'deki skandalı yorumlayan Slavoj Zizek, sanatçıların bu şekilde ihlal haklarını gösterdiklerini söyledi. Sanatsal jestin ihlali.

Anton Nikolaev, 1993, "Slogan"

Geriye dönüp bakıldığında, Moskova eylemciliğinin siyasetteki ufkunu bu şekilde çizdiği açıktır. Sanatın sınırlarını korumak doksanların eylemcilerinin tek net siyasi stratejisidir. Sanatçılar, önceki nesil kavramsal sanatçılardan eleştirmeden kabul ettikleri politikaya “dahil olmama” zorunluluğuna itaatkar bir şekilde kulak vererek, eylemcilerin bıraktığı yerden açık alan olarak topluma doğru yolculuklarına başladılar.

Artivizmin stratejilerine gelince, ideolojik ve propaganda makinelerini yıkıcı olumlama stratejileri kullanarak anlamlandıran “Savaş” ve Loskutov'un “bilişsel terörizmi”nden, belirli politik söylemler ortaya koyan pozitif sosyal stratejilere kadar oldukça geniş bir yelpaze zaten tanımlanmış durumda. hedefler: ülkenin ademi merkeziyetçiliği ve “Bombalanan” bölgelerin geliştirilmesi, azınlıkların ve sosyal açıdan savunmasız grupların korunması (Evgeniy Flor, Moskova “Savaş”), komünizmin inşası (“Ne yapmalı?”), vb.

Sivil toplum komisyonu, 1998. "Herkese karşı"

Doksanlı yılların ve sıfırların başında, modern sanata yakın sanat yaratmak için çeşitli girişimlerde bulunulduğunu belirtmek önemlidir: Anatoly Osmolovsky'nin (Radek, Hükümet Dışı Komisyon, Herkese Karşı) ve “(Moskova Radikal Birliği) Sanatçılar)” Evgeniy Flor. Ancak ne yazık ki FSB'nin şiddetli zulmü nedeniyle tüm bu girişimler yarım kaldı. Sanatçıların artık bundan korkmadığını belirtiyoruz. Flora'dan birkaç yıldır haber alamadık. Osmolovsky alenen siyasi eylemciliği terk etti ve yüksek modernizmi desteklemeye başladı. Şimdi Seliger Forum'a gidiyor ve tutuklu sanatçıları sanatçı olmamakla suçluyor.

Doksanların eylemcilerinin nadiren muhalefetlerini beyan ettiklerini belirtmek önemlidir. Yeltsin'in liberal reformcularını müttefik olarak algılama eğilimindeydiler. Sanatçılar “kanlı Putin rejimine” açıkça karşı çıkıyor ve şiddet içermeyen her türlü yöntemi kullanarak onu ortadan kaldırma hedefini kendilerine koyuyorlar.

Dil sorunu

Eylemcilerin önemli bir güdüsü, dilsizlik durumunda, çevredeki durumun belirsizliği, dilsel olarak yönlendirilemeyecek kadar yeni ve beklenmedik bir durumda yeni bir dilin yaratılmasıydı. Söylemsel paketleme yaratmak için muazzam çabalar harcandı. Rus geleneğinde konuşulmayan şeylerin konuşulabileceği bir dil yaratıldı. Özellikle eylemcilik konusunda. Bu büyük ölçüde Batı bağlamına, büyük ölçüde önceki nesil kavramsal sanatçıların ortaya koyduğu geleneğe uyma ihtiyacı tarafından belirlendi.

Bombalar, 2007. "Slogan"

Şimdi bu girişimler naif görünüyor ve o zamanların sanat tarihi metinleri son derece aşırı yüklü ve sıkıcı. Görünüşe göre, bir gazete satın alırken "Kültür" bölümünün sayfasını çıkarıp gönderen Segodnya gazetesinin (90'larda Sovyet toplumunun ana sözcüsü) okuyucularının çoğunluğuna hemen hemen aynı göründüler. çöp kutusunu okumadan. “Sanat Dergisi” genel kamuoyuna ulaşmadı ancak sanatsal sürece katılanlar için bile okumak acı vericiydi.

Dekoratif sol söylemi yaratmak ve sürdürmek için çok fazla zaman ve çaba harcayan modern sanatçılar (muhtemelen “Ne yapmalı?” istisnası hariç) kendi dillerini yaratmayı reddediyor, bu sosyal ortamların ve medyanın dillerini kamulaştırıyor. yani toplumun uzay gibi, sanatçıların sürekli yok edildiği alanları.

Sanatsal eylemler genellikle politik jestlerdir. Konuştukları diller, çok çeşitli siyasi ve sosyal grupların temsilcileri tarafından sezgisel olarak anlaşılan, siyasallaştırılmış saçmalıklardır. Sadece ince bir vurgu doksanların sanatıyla olan bağlantıları hatırlatıyor.

Gelenek

Doksanlı yılların eylemcilerinin temel değeri, sıfırdan başlayarak, bu benzeri görülmemiş sanatsal eylem yöntemini toplum için popüler ve ilgi çekici hale getirmeleridir. Yüzyılın başındaki Rus avangard sanatçılarının sanatsal deneyleri ile kökler hakkında konuşmaya izin vermeyecek kadar büyük bir boşluk vardı. Aksiyonizmin ortaya çıkışının, merhum Grisha Gusarov ile şu anki Seliger müdavimi Anatoly Osmolovsky'nin spontane bir jestinden kaynaklandığını söyleyebilirim. Osmolovsky, Sovyetler Birliği'nin çöküşünden birkaç ay önce yoldaşlarını Kızıl Meydan'a sürükleyerek onlarla birlikte vakit geçirmeye davet etti. vücutları mozolenin önünde üç harfli “SİK”. Oleg Kulik eylemin düzenlenmesine yardım etti. Doksanlı yılların başındaki bu önemli olay Alexander Brener ve Oleg Mavromatti'yi uyandırdı.

BUNLAR, 1991, "Bunlar-metin"

Görünüşe göre aksiyonizm genellikle tarihin çalkantılı dönemlerinde ortaya çıkıyor. Rusya'nın gerici canlanması (Vadim Kozhinov'un dönemi) dönemindeki aptallık patlamalarını veya devrimci fırtınalarda doğan Rus avangardının sanatsal deneylerini hatırlamakta fayda var. Ama ne olursa olsun doksanların eylemcileri önceki dönemlerle bağdaşmıyordu. Sanatçılar zaten Moskova eylemciliğinin ortaya koyduğu geleneğe sahipti ve onu geliştirdiler ve tarihte benzer olguları bulup onlarla ilişki kuruyorlar. "Voina" ve ben Svobody Caddesi'ndeki bir bodrum katında yaşarken ve yaklaşan eylemleri tartıştığımızda, sık sık "Brener (Mavromatti, Kulik, Osmolovsky) bunu yapardı" yönünde tartışmalar vardı.

Terörizmin rolü

Dünya Ticaret Merkezi'nin iki kulesinin Müslüman teröristler tarafından yıkılması, dünyadaki çağdaş sanat algısının optiklerini çarpıcı biçimde değiştirdi. Daha önce kamusal sanatsal ve tiyatro dışı pratikleri kullanan bir sanatçı, yalnızca sanat tarihiyle ilişkilendirilmesine izin verebiliyordu, şimdi ise kaçınılmaz olarak terörizmle ilişkilendirilen anlamsal alanlarda sıkışıp kalıyor. Ve bu arada, durum tam tersi (besteci Karl Stockhausen'in hikayesi). Medyadaki mevcut sanatçıların yüksek profilli eylemleri kaçınılmaz olarak terör saldırılarıyla ilişkilendirilmektedir. Sanat geleneğine nasıl uyduğuna dair her türlü konuşma arka planda kalıyor ve yalnızca ek anlamlar doğurabiliyor.

“Bombill” ve “Savaş” faaliyetlerini anlatan Dartmoort Üniversitesi profesörü Mikhail Gronas'ın “bilişsel terörizm” terimini kullanmayı önermesi tesadüf değil. Onlar. sanatçılar, sembolik şiddetin yardımıyla, teröristlerin öznel şiddet (Slavoj Žižek'in terimi) yardımıyla elde ettiklerine benzer medya etkileri elde ediyorlar.

Bu, doksanlı yıllardaki durumu, teröristlerin yerine haydutların olduğu 2000'li yıllardaki durumdan keskin bir şekilde ayırıyor. Aksiyoncular mülkiyet için şiddetli çete savaşlarının olduğu bir dönemde yaşıyorlardı, ancak bu gerçek sanatçıları pek ilgilendirmiyordu. Sanat pazarının inşaatı onları daha çok meşgul ediyordu.

Temsil

Eylemcilerin ve sanatçıların eylemleri görünüşte benzer olmasına rağmen farklı ifade (temsil) stratejileri kullanıyorlar. Eylemcilerin temsili, doğrudan eylemin kendisine, sanatçıların ürününe, yazarın internetteki raporuna inmiştir ve her zaman medya ortamına bir bilgi enjeksiyonudur, bu da güçlü bir tepkiye ve ardından gelen tartışmalara neden olmalıdır. Sanatsal ekiplerde genellikle medya ortamını sarsan, onu tepki vermeye ve ek anlamlar üretmeye teşvik eden bir "ince söylemsel ayar uzmanı" bulunur. Artivizmin etkileşimli olduğunu söylemek güvenlidir.

Aksiyonizmde bu yoktu; sanatsal, dar anlamda profesyonel bir ortama odaklanmıştı. Her ne kadar Oleg Kulik'in medyayla çalışma yeteneğinin, bunu kendi temsil stratejisi haline getiren yeni nesil sanatçıların etkileşimini büyük ölçüde öngördüğünü kabul etmek gerekir.

Anlamı yıkamak

Bombalar, 2007 "BPH"

Son “yeni durgunluk” on yılı boyunca yaratılan medya-siyasi sistem, her türlü doğrudan siyasi açıklamayı imkansız hale getirdi ve bu sistem, Kremlin'e önerilen “azınlığın genişlemesine” karşı koyma stratejisi doğrultusunda derhal marjinal kılıflara “paketlendi”. 2000'li yılların başında siyasi stratejist Gleb Pavlovsky tarafından.

Paradoksal olarak, sesini duyurmak için, aşağıdan gelen her türlü olumlu ifadeyi etkili bir şekilde kanalize eden propaganda makinelerinin iç mekanizmalarını hackleyerek anlamsız, daha doğrusu anlamsız bir şey söylemek gerekiyor.

Medya sanatçılarının (öncelikle “Voina” ve Artem Loskutov) aktif olarak yıkıcı onaylama stratejilerini (bkz.) kullanması tesadüf değildir; bu, yetkililerden son derece gergin bir tepkiye neden olur ve etkili olduğu ortaya çıkar, bu da sanatçıların medyaya nüfuz etmesine yardımcı olur. yetkililere sadık.

Bu durum artivizme özgüdür. Açık topluma girmekten ve magazin gazetelerinin ve çağdaş sanat konusunda uzmanlaşmış son derece entelektüel yayınların tuhaf bilgi alanında yaşamaktan korkan aksiyonizm, bu sorunlarla karşılaşmadı.

Bu noktada sonuçları özetlemek ve Rusya'da artivizmin gelişimine yönelik öngörülerde bulunmak mantıklı olacaktır. Ancak beklentilerin bu kültürel olguyla ilişkilendirilmesine rağmen bunu yapmak için henüz çok erken.

Sanat eylemciliği: provokasyon sanatı ve provokasyona yanıt verme sanatı

İktidarı sevmeyen insanlar her zaman olmuştur ve onların kendilerini ifade etme yolları her zaman farklı olmuştur. Performans ve eylemciliğin spesifik yoğunlaşmış biçimi olarak, görünüşe göre 20. yüzyılın onuncu yıllarında doğmuştur. Daha sonra eylem, kişileştirilmiş hükümete değil, toplumun ruh haline karşı yönlendirildi. Nicholas II'nin bakanlarının kişiliklerini hiç umursamayan fütüristlerin eylemleri olan "Halkın Beğenisine Tokat" da buradan geliyor. 1930'larda bu hareket Avrupa'da fiilen sona erdi - totaliter devletler arasında bir savaş yaşanıyordu ve dünyanın sanatsal eylemler için zamanı yoktu. Her ne kadar ilk gerçeküstücüler kendilerine her türlü numaraya izin vermiş olsalar da. Bu arada, Avrupa'daki "eylem" kelimesinin harika bir Rus analogu var - hile. Çok belirsiz: Halkın arasına çıktı, öfkesini kaybetti ve herkese gösterdi. Bu kelimede Rabelais'çi, Bakhtin'ci, spontane, spontane, stratejik düşünmediği, sonuçları umursamadığı bir şey var: Herkesin bağırsaklarına nüfuz edecek bir şey vermek istiyor.

Batı eylemciliğinin altın çağı, 50'li ve 60'lı yılların sonunda yaşandı: totaliter düşüncenin nüksetmesine karşı bir mücadeleydi, dolayısıyla Viyana eylemciliği. Ve her şey için mücadele: kadın haklarından Amerika'daki azınlık haklarına kadar. O zamanlar Amerika'da her şey karışıktı; kadın kimliği hakları, Vietnam Savaşı'na karşı hareketler ve burjuva kapitalistlerin büyük modern sanat müzelerinin yönetim kurullarında yer almasına karşı hareketler. Daha sonra Gerilla kızları muhteşem gösteriler sergiledi. Çağdaş sanatın Batı toplumunda kitlesel destek almaya başlaması ve tam da o dönemde siyasi mücadele alanına girmesi 60'lı yıllarda oldu.

Gerilla kızları cinsiyet ve ırk eşitsizliğine karşı

Aslında Rusya, ulusötesi sanata ancak 90'lı yıllarda girdi ve bu eylemler uzun süredir sanatsal yaşamın ayrılmaz bir parçası haline geldi. O zamana kadar, yalnızca “Kolektif Eylemler” grubu uzun süredir (1976'dan beri) aktifti, ancak katılımcıları kendi çevrelerinde toplumdan gizlenmiş olarak var oluyorlardı, onların oldukça ezoterik sanatsal faaliyetleri sanat algısının mekanizmaları üzerinde yoğunlaşıyordu. .

Ülkemizde siyasi eylemcilik Gorbaçov'un perestroykası sırasında ortaya çıktı ve 90'ların başında gelişti (her ne kadar emsaller olsa da - I. Zakharov-Ross'un siyasetin varoluşsalla karıştırıldığı akıllı Leningrad eylemlerini hatırlıyorum). Aslında eylemcilik her zaman siyasi çatışmayla ilişkilendirilmez. Aksiyonizm, dikkat çeken ve kalıplaşmış - davranışsal, dini, politik, psikolojik - yok eden aktif, keskin, kışkırtıcı, akılda kalıcı bir sanat biçimidir. Daima dinamiğini kaybetmiş, katılaşmış bir sisteme ve onun koruyucularına yöneliktir. Sonuçta güvenlik sadece siyasi bir mesele değildir. Siyasi eylemcilik - evet, sanatçıların gözünde alay ve dışlanmayı gerektiren siyasi sistemin zayıf noktalarını hedefliyor. Ancak bilinç, davranış, gündelik kültür vb. stereotiplerini hedefleyen başka eylemcilik türleri de var. Dahası, içe dönük bir eylemcilik de var diyebilirim: sanatçı kendine döner, kendi içindeki bir şeyle mücadele eder. “Mücadelesi kiminle gerçekleşti? Kendimle, kendimle." Aksiyonizm her yönden koruyucuların ve yine çeşitli "uzmanlıkların" (politik, dini, ahlaki ve etik vb.) direnişiyle karşılaşır.

Sanatsal eylemlerimizin zirvesi, Oleg Kulik ve A. Brener'in eylemlerinin ortaya çıktığı 1990'ların ortalarında geldi. Kulik harika ve incelikli bir performans ve aksiyon ustasıdır. Ünlü "köpek" eylemlerinin sosyal-varoluşsal nitelikte olduğunu ve kendisine olumsuz tepkiler verdiğini (sanatçı öncelikle kendi bedeniyle çalıştı, kendisini bir köpeğe benzetiyordu) not ediyorum. Yüksek statülü sergilerin varlıklı ziyaretçileri, sanatçının saldırganlığından ve köpek rolünü oynamasındaki coşkudan korktu. Sanatçı ile sanat alıcısı olan tüketici arasında gelişen ilişkiyi protesto ederek, normal Batı sanat kurumunu gerçekten "biraz ısırdı". Uzun ve üzücü bir millileştirme sürecini atlatan ve heyecanla ulusötesi sanat piyasasına dahil olan sanatımız için bu, zamanında algılanmayan ciddi bir uyarıydı.

Bu yıllarda eylemcilik de açıkça siyasi alana girdi: oldukça ciddi bir şekilde böceklerden ve hayvanlardan oluşan bir parti oluşturuldu ve pati izleri ve kanatlar şeklinde “imzalar” toplandı; başka bir eylemde başkan bir boks maçına davet edildi vb. . O zamanın hükümeti, hakkını vermek lazım, hiçbir şekilde tepki vermedi. Görünüşe göre yeterince mizah vardı.

On yıl sonra bir St. Petersburg grubu oluşturuldu "Ne yapalım"- İşçilerin mücadelesi hakkında çokça konuşan ama gerçek şiddetlendirmelerden kaçınan Batılı legal solun kalıplarına göre. Buna göre grup Batı'da daha çok talep görüyor ve anlaşılır. Ancak genel olarak St. Petersburg'da eylemcilik o kadar gelişmedi. Ama "Savaş" adında bir grubumuz var (kompozisyon ve bana öyle geliyor ki özlemler açısından istikrarsız). Köprünün ve üzerine boyanmış fallusun yer aldığı aksiyon son derece çılgınca ve aynı zamanda geleneklere de dayanıyor. Yetkililerin önünde pantolonu düşürmek Rus gülme kültürünün geleneklerinde yer alır, bu doğrudan M. Bakhtin'dendir. Evet ve Puşkin hatırlanabilir:

Bir bakış atmadan
Ölümcül gücün kalesi,
Kaleye doğru gururla durdu
geriye doğru:
Kuyuya tükürme canım.

Ancak ilginç olan şu: Bu eylem, kelimenin tam anlamıyla çıplak provokatifliğine rağmen, Pussy Riot tarafından gerçekleştirilen bir sonraki eylem kadar kamuoyunda gerginliğe neden olmadı. Görünüşe göre kişisel bir saldırganlık olmadığı için.

Şimdi Rusya'da ilerlemecilik ve güvenlik çizgileri de dahil olmak üzere toplumsal bölünme ve bölünme süreçleri büyüyor. Ne yazık ki bu süreçler, hem sanatsal hem de politik kültürün karşılıklı olarak basitleştirilmesiyle ilişkilidir. Kültürü koruyucu ve ilerici - devrimci, yıkıcı vb. olarak ikiye ayırmak bir basitleştirmedir. Basitleştirme ve politik eylemciliğin, militan doğası nedeniyle de olsa, sanat açısından günahsız, çağdaş sanatın öncüsü olduğunu varsaymak.

Bu basitleştirmenin sonuçları da var. Çok basit bir şey unutuluyor: Aksiyon sanatçısı politik aktivist değildir. Tüm çekincelere rağmen bunlar farklı mesleklerdir. Rollerin karıştırılması üzücü bir sonuca yol açar: Kim en çok acıtır, çimdikler ve yalan söylerse o en iyi sanatçıdır. Bu taraftan değil. Heykeltıraş A. Matveev akıllıca şöyle dedi: falanca (kendinizi ekleyin) nedenle heykeli rahatsız etmemelisiniz. Daha tehlikelisi ise karşı tarafın tepkisinin arkasında da bu büyük basitleştirme yatıyor. Yetkililer, veliler, toplumun belli bir kesimi. Genel olarak hiçbir hükümet eylemciliği sevmez. Ve “sessiz çoğunluk” da. New York'ta da aynısı oldu, sadece Amerika Birleşik Devletleri bu dönüm noktasını daha önce geçti ve biz de daha yeni geçmeye başlıyoruz. Yetkililer, siyasi eylemcilerin eylemlerine (maskaralıklarına) acı verici bir tepki gösterdi: Hem Kusama hem de Gerilla kızları da bir şeyi ihlal ettikleri için tutuklandı. Başka bir şey de tutuklandılar, para cezasına çarptırıldılar ve en kötü durumda bir veya iki gün hapis cezasına çarptırıldılar. Ancak gayretli muhafızları da orada hazır olmasına rağmen cezadan intikam almadılar.

Neden? Toplumda sanatın gerçek rolünü ve olanaklarını anlama konusunda politik olarak aktif olmayı amaçlayan bir gelenek olduğunu düşünüyorum. (Ne yazık ki tarihsel koşullar nedeniyle böyle bir geleneğimiz yok; tam tersine sanat, partinin, devletin vb. silahı olmak için en azından retorikle ifade edilen imkansız mücadele yükümlülüklerine tabiydi.) Bu anlayış alçakgönüllüdür, ancak tek makul olanıdır. Sanatçı politik bir eylemcidir; bir savaşçı değil, bir şehir gerillası değil, bir terörist saldırgan değil. O, en iyi ihtimalle bir habercidir. Acı verici ve tehlikeli (yine bazı referans sosyal grupların bakış açısından tehlikeli) noktalar hakkında sanatsal biçimde ifade edilen bir mesaj aktarıyor.

Aksiyonizm, otoriteler ve/veya toplumun diğer kesimleri tarafından kabul edilebilecek ya da edilmeyecek bir mesajdır. Ama haberciyi cezalandırmak eski bir şey. En azından bizim dünyamız için (Allah korusun çizgi film uğruna adam öldüren ülkeler var). Bir kez daha tekrarlıyoruz: sanatçılar - politik eylemciler - teşhisçilerdir, veba değil; onlar olayların habercisidir, olayların kendisi değil (Bu sadece koruyucular için değil, aynı zamanda sanatçıların kendileri için de hatırlanmaya değer). Ne yazık ki günümüz realitesi büyük sadeleşmenin artan rolünü göstermektedir. Repin'in resmiyle ilgili "tarihçilerden" mektubu alın - yazarları sanatı tam anlamıyla tarihsel bir gerçeklik olarak algılıyor! Öldürüldü - öldürmedi! Küçük çocuklar veya gençler çizimleri ve masalları bu şekilde algılarlar. Bu arada bu mektuptan harika bir performans yapabilirsiniz: "Korkunç İvan'ı müzeden çıkarın"! Gülmek? Darılmak? Kavga?

Modern sanatın araçları arasında beğensek de beğenmesek de provokasyon diye bir silah var. Önemli değil. Sanat provokasyonla sınırlı değildir. Ancak aynı zamanda zorunludur; çoğu zaman, özellikle politik eylemcilik durumunda, bu araç olmadan mesajın algılanmasına zemin hazırlamak mümkün değildir. Ancak başka bir şey daha var; bu provokatifliğe akıllıca yanıt verme sanatı.

Eski bir şaka vardır: Fizyolog Pavlov'un laboratuvarına genç bir köpek yavrusu getirilir ve her şeyi gören yaşlı köpek ona talimat verir: “Görüyorsunuz, bir düğme var. Yemek istiyorsanız basıyorsunuz: Beyaz önlüklü adamlar hemen yemek getiriyor. Buna koşullu refleks diyorlar! Koşullu refleksi bırakmanın zamanı geldi. Hayır, güvenlik değil - hiç kimsenin insanların gelenekçilik ve muhafazakar bilinç ve davranış haklarını inkar etme hakkı yoktur. Büyük sadeleştirme refleksinden vazgeçmenin zamanı geldi. Sanatsal aksiyonizm belli bir düğmeye basıyor. Onu bu sinyale göre beslemek hiç de gerekli değil. Ama zorbalık noktasına kadar korkmak mı? Devlet makinesinin tüm gücüyle onun üzerine mi saldıracaksınız? Dinlemeniz yeterli. Ya da duymamak.