15. Milet Okulu: Anaximander Anaximander (M.Ö. 610 – 546'dan sonra), seçkin bir matematikçi, coğrafyacı, düzyazı yazarı ve filozof olan Thales'in yurttaşıydı. Dünyaların sonsuzluğuna dair özgün bir fikre sahip. Belirsiz ve sınırsız olanı varoluşun temel ilkesi olarak kabul etti.

2. Milet okulu: Thales, Anaximander ve Anaximenes Milet'li Thales (MÖ 625-547) - Avrupa bilim ve felsefesinin kurucusu; ayrıca vatandaşlarının büyük saygısını kazanmış bir matematikçi, astronom ve politikacıdır. Thales soylu bir aileden geliyordu

/560 M.Ö. e.

Batı Felsefesi

Menşei

Milet Anaximenes(Antik Yunan Ἀναξιμένης , / - /502 M.Ö. e. , Milet) - antik Yunan filozofu, Miletli doğa felsefesi okulunun temsilcisi, Anaximander'ın öğrencisi.

Anaximenes'te dünyanın doğuşu

Anaximenes, Miletli okulun son temsilcisidir. Anaximenes, kendiliğinden materyalizm eğilimini - fenomenlerin ve şeylerin doğal nedenlerinin araştırılması - güçlendirdi ve tamamladı. Daha önce Thales ve Anaximander gibi o da dünyanın temel ilkesinin belirli bir tür madde olduğuna inanıyor. Böyle bir maddenin sınırsız, sonsuz ve belirsiz bir şekle sahip olduğunu düşünüyor. hava, diğer her şeyin doğduğu yer. "Anaximenes... havanın varoluşun başlangıcı olduğunu ilan eder, çünkü her şey ondan doğar ve her şey ona geri döner."

Bir meteorolog olan Anaximenes, dolunun bulutlardan düşen suyun donması sonucu oluştuğuna inanıyordu; Bu dondurucu suya hava karışırsa kar oluşur. Rüzgar yoğunlaşmış havadır. Anaximenes hava durumunu Güneş'in aktivitesiyle ilişkilendirdi.

Thales ve Anaximander gibi Anaximenes de diğerleri gibi astronomik olayları inceledi. doğal olaylar açıklamaya çalıştı doğal olarak. Anaximenes, Güneş'in Dünya ve Ay'a benzeyen, hızlı hareket nedeniyle ısınan düz bir gök cismi olduğuna inanıyordu. Yer ve gök cisimleri havada yüzer; Dünya hareketsizdir, diğer ışıklar ve gezegenler (Anaximenes'in yıldızlardan ayırdığı ve inandığı gibi dünyevi buharlardan ortaya çıkan) kozmik rüzgarlarla hareket eder.

Denemeler

Anaximenes'in eserleri parçalar halinde günümüze ulaşmıştır. Kadim insanların da belirttiği gibi "gösterişli düzyazı" yazan öğretmeni Anaximander'ın aksine, Anaximenes basit ve sanatsız bir şekilde yazıyor. Anaximenes öğretisini sunarken sıklıkla mecazi karşılaştırmalara başvurur. Düz bir dünyayı "oluşturan" havanın yoğunlaşmasını "keçe yününe" benzetiyor; Güneş, ay - havanın ortasında yüzen ateşli yapraklara vb.

Edebiyat

• İlk Yunan filozoflarından parçalar, cilt 1. - M.: Nauka, 1989. - S. 129-135.
• Thomson J. Antik Yunan Toplumunun Tarihi Çalışmaları, cilt 2. İlk Filozoflar. Başına. İngilizceden - M.: 1959. - S. 153-154.
• Losev A. F. Antik estetiğin tarihi. Erken klasik. - M .: Ladomir, 1994. - S. 312-317.
• Trubetskoy S.N. Antik felsefe tarihi kursu. - M .: Rus mahkemesi, 1997.
• Asmus V.F. Antik felsefe. - M.: Yüksekokul, 1998. - S. 11-12.

Bağlantılar

• // Brockhaus ve Efron'un Ansiklopedik Sözlüğü: 86 ciltte (82 cilt ve 4 ek cilt). - St.Petersburg. , 1890-1907.

Antik felsefe ve ana okulları.

Felsefenin kökeni Antik Yunan'da ortaya çıktı VI-V yüzyıllar M.Ö. Diğer ülkelerde olduğu gibi mitoloji temelinde ortaya çıkmış ve onunla bağını sürdürmüştür.

Antik (Greko-Romen) felsefesinin ana gelişim dönemleri:

1. Yunan felsefesinin erken dönemi VII. yüzyıl M.Ö. gri V. V. M.Ö.
2. Yunan felsefesinin klasik dönemi 2. yarı. V başlangıcı IV. yüzyıl M.Ö.
3. Greko-Romen felsefesinin Helenistik dönemi 2. yarı. IV V. M.Ö. MS 529

İçerik olarak felsefe, toplam gerçekliğin rasyonel bir açıklaması için çabalar. İlgi alanları, gerçekliğin yalnızca izole edilmiş parçalarını açıklayan bilimin daha sonraki ilgilerinden çok uzaktır. Özünde felsefe, bir bütün olarak gerçekliğe yöneltilen bir soruyla yaratılmıştır: Her şeyin başlangıcı nedir? Felsefenin konusu varlıktır, bir bütün olarak gerçekliktir. Varlık ise ancak her şeyin kökeninin anlaşılmasıyla açığa çıkarılabilir. Yöntemlerde felsefe, evrenseli konu edinerek rasyonel bir açıklama çabasındadır. Felsefede akıl, mantık ve logos önemlidir. Felsefe akla dayanarak gerçeklerin ve deneyimlerin ötesine geçmelidir. Logos düzeyindeki rasyonellik, felsefe ile din ve sanat gibi ideolojik biçimler arasındaki farkı ortaya koyar. Felsefenin amacı gerçeğin saf tefekkürüdür. Aynı zamanda hakikatin bu şekilde tefekkür edilmesi logos'un sınırlarını aşmaz ve mitolojik imgelerin yardımına başvurmaz.

1. Miletos Okulu: Thales, Anaximander ve Anaximenes
Miletoslu Thales (M.Ö. 625547) Avrupa bilim ve felsefesinin kurucusu; Ayrıca matematikçi, astronom ve siyaset bilimcidir.

Thales, dünya görüşünde kelimenin tam anlamıyla bir devrim yaptı, madde fikrini öne sürdü - her şeyin temel ilkesi, tüm çeşitliliği ortak bir temele genelleştirdi ve her şeyin başlangıcını nemde gördü: sonuçta her şeye nüfuz ediyor. Mitlerin aracılığı olmadan fiziksel bir başlangıç ​​bulmaya çalıştı. Doğal bir prensip olarak su, tüm değişim ve dönüşümlerin taşıyıcısı olarak ortaya çıkıyor, bu da Olimpiyatçıların "emekli olmasının" nedeniydi, yani. putperestler, tanrılar ve nihayetinde mitolojik düşünce ve doğanın doğal bir açıklamasına giden yol devam etti. Avrupa felsefesinin babasının dehası başka nedir? İlk defa evrenin birliği düşüncesi aklına geldi. Bu fikir bir kez doğduktan sonra asla ölmedi: öğrencilerine ve öğrencilerinin öğrencilerine iletildi... Thales, halefleri gibi, hilozoizm bakış açısını benimsedi.yaşamın maddenin içkin bir özelliği olduğu, hareket halinde var olduğu ve aynı zamanda canlandığı görüşü. Thales, ruhun var olan her şeye yayıldığına inanıyordu.

Thales'in halefi Anaximander (MÖ 540'tan sonra yaklaşık 610), dünyaların sonsuzluğuna dair orijinal fikri ilk ortaya atan kişiydi. Apeiron'u varoluşun temel ilkesi olarak aldı - belirsiz ve sınırsız bir madde: parçaları değişir, ancak tamamı değişmeden kalır. Bu sonsuz başlangıç, ilahi, yaratıcı-motivasyon ilkesi olarak nitelendirilir: duyusal algıya erişilemez, ancak zihin tarafından anlaşılabilir. Bu başlangıç ​​sonsuz olduğundan somut gerçekliklerin oluşmasına yönelik olanaklar tükenmezdir. Bu, sürekli yaşayan yeni oluşumların kaynağıdır: İçindeki her şey, gerçek bir olasılık gibi, belirsiz bir durumdadır. Var olan her şey küçük parçalar halinde dağılmış gibi görünüyor. Böylece, küçük altın taneleri bütün külçeleri oluşturur ve toprak parçacıkları kendine özgü masifleri oluşturur.

Miletli okulun üçüncü temsilcisi Anaximenes (M.Ö. 585525). Her şeyin kökeninin hava olduğuna inanıyor, onu sonsuz olarak düşünüyor ve onda şeylerin değişim ve dönüşüm kolaylığını görüyordu. Anaximenes'e göre her şey havadan doğmuştur ve havanın yoğunlaşması ve seyrekleşmesiyle oluşan değişiklikleri temsil eder. Böylece Miletliler, şu soruyu açıkça ortaya koyan görüşleriyle bir atılım gerçekleştirdiler: "Her şey neden yapılmıştır?" Cevapları farklı, ancak şeylerin kökeni sorusuna gerçek felsefi yaklaşımın temelini atanlar onlardı: madde fikrine, yani. temel ilkeye, evrendeki her şeyin ve fenomenin özüne.

2. Pisagor ve okulu
Pisagor (VI V. BC), aynı zamanda şu sorunla da ilgileniyordu: “Her şey neden yapılmıştır?” ama bu sorunu Miletoslulardan farklı bir şekilde çözdü. "Her şey bir sayıdır" onun başlangıç ​​pozisyonudur. Felsefeyi ilk kez bu isimle anan o, yalnız değil, düzenlediği okulda, bu arada kadınların da dahil olduğu okulda çalıştı. Pisagorcular varoluşun çeşitli harmonik kombinasyonlarının doğasında bulunan özellikleri ve ilişkileri sayılarla gördüler. Pisagorcular sayıları ve matematiksel ilişkileri olayların gizli anlamının ve doğa yasalarının açıklaması olarak görüyorlardı. Müzik aletlerinin ses karakterinin tellerin uzunluğuna bağımlılığını incelediler; Geometri ve astronomide basit sayısal ilişkiler aradı. Pisagor, doğru rasyonel düşünme biçiminin ilkelerinin geliştirilmesine katkıda bulunan çeşitli matematiksel kanıtları başarıyla geliştirdi. Bu tür düşüncenin kültürü günümüzde hala gelişmektedir. Pisagorcular, sayının önemini yalnızca somut bilimsel alanda değil, aynı zamanda felsefi düşüncede de incelikle kavrayan ilk kişiler arasındaydı. Pisagorcuların, sayıları mutlaklaştırmalarına rağmen, uyum arayışında önemli bir başarı elde ettiklerini, var olan her şeye, özellikle de Kozmos fenomenine nüfuz eden inanılmaz derecede güzel bir niceliksel tutarlılığa ulaştıklarını vurgulamak önemlidir.

Evrenin uyumu ölçü ve sayıyla, matematiksel orantılılıkla belirlenir.

Pisagor ruhun ölümsüz olduğunu öğretmişti. Ruhların reenkarnasyonu fikrini ortaya attı. Dünyada olup biten her şeyin belirli bir süre sonra tekrar tekrar tekrarlandığına ve ölülerin ruhlarının bir süre sonra başkalarında ikamet ederek fizikselliklerine hayat verdiğine inanıyordu.

3. Efesli Herakleitos
Antik dünyanın büyük diyalektikçisi Efesli Herakleitos'tur (M.Ö. 530470). Herakleitos'a göre var olan her şey sürekli olarak bir durumdan diğerine geçer. Ünlü sözlerin sahibidir: "Her şey akar!" (Bu parlak sözü abartmak mümkün mü?!), “Aynı nehre iki kez girilmez”, “Dünyada hareketsiz hiçbir şey yok: soğuk şeyler ısınır, sıcak şeyler soğur, ıslak şeyler kurur, kuru şeyler nemlen." Ortaya çıkış ve yok oluş, yaşam ve ölüm, doğum ve ölüm varlık ve yokluk birbirine bağlıdır, koşullanır ve birbirine dönüşür.

Hiçbir şeyin olmadığı ortaya çıktı, her şey kendiliğinden oluyor. Herakleitos'un görüşlerine göre, bir olgunun bir durumdan diğerine geçişi, onun ebedi evrensel Logos olarak adlandırdığı karşıtların mücadelesi yoluyla gerçekleşir. tüm varoluşta ortak olan tek bir yasa: ben değil ama Logos'u dinlerken her şeyin bir olduğunu kabul etmek akıllıca olacaktır. Herakleitos'a göre ateş ve Logos "eşdeğerdir": "ateş rasyoneldir ve her şeyin kontrolünün sebebidir" ve "her şeyin her şey aracılığıyla kontrol edilmesi" gerçeğini akıl olarak kabul eder. Herakleitos, dünyanın hiçbir tanrı ya da insan tarafından yaratılmadığını, doğal olarak tutuşan ve doğal olarak sönen, ebediyen yaşayan bir ateş olduğunu, öyle olduğunu ve öyle kalacağını öğretir. Ateş sürekli hareketin bir görüntüsüdür. Yanma sürecinin görünür bir şekli olarak ateş, sonsuz bir süreç olmasıyla karakterize edilen, varoluşun “yanma” dinamiği olan bir madde olarak anlaşılan element için en uygun tanımdır. Ancak bu, Herakleitos'un su ve havayı ateşle değiştirdiği anlamına gelmez. Mesele çok daha incelikli. Doğru, Herakleitos için Kozmos sürekli yanan bir ateştir ama yaşayan bir ateştir. O, tanrıyla özdeştir. Hylozoistik panteizmen mükemmel ifadesini bulur.

Kozmosun ruhu olarak ateş, zekayı ve tanrısallığı varsayar. Ancak zihin, var olan her şeyi kontrol edebilecek güçlü bir güce sahiptir: Her şeyi yönlendirir ve her şeye şekil verir. Sebep, yani Logos her şeyi, her şeyi yönetir. Üstelik insan zihninin nesnel değeri, onun Logos'a uygunluk derecesine göre belirlenir, yani. genel dünya düzeni. Herakleitos, yüzyılının dini hareketinin önde gelen bir temsilcisi olarak kabul edilir. Ölümü ruhun yeni bir yaşam için doğuşu olarak değerlendirerek ruhun ölümsüzlüğü fikrini paylaştı.

4. Eleatik okul. Ksenophanes, Parmenides, Zenon
Herakleitos, varlığın çelişkisinin bir yönünü vurguladı: şeylerin değişimi, varoluşun akışkanlığı. Herakleitos öğretisini eleştiren Xenophanes ve özellikle Parmenides ve Zenon, diğer tarafa, istikrara, şeylerin korunmasına dikkat çekti. Herakleitos her şeyin değiştiğini iddia ediyorsa Parmenides tam tersini söylüyordu: Hiçbir şey değişmiyordu. Genelleme gücü açısından dikkat çekici olan Parmenides'in şu ifadesidir: "Hiçbir şey bir şeye dönüşemez ve bir şey de hiçbir şeye dönüşemez."

Kolophonlu Ksenophanes (MÖ 565473 civarı)

Dindeki antropomorfik unsurlara karşı çıktı: İnsan biçimindeki tanrılarla alay etti. Tanrı'nın ne bedende ne de ruhta ölümlüler gibi olmadığına inanıyordu. Xenophanes, kendi dönemi için orijinal olan bir dizi fikri dile getirdi; örneğin, dünyanın denizden ortaya çıktığına inanarak, Dünya'nın kökeni hakkında. İddia olarak deniz kabuklarının denizden uzakta (dağlarda) bulunduğunu ve taşların üzerinde balık ve bitki izlerinin bulunduğunu belirtti.

Xenophanes'in felsefi görüşleri bizim için özellikle önemlidir çünkü o, tektanrıcıların ve şüphecilerin başında yer almıştır. Dudaklarından bir umutsuzluk çığlığı döküldü: Hiçbir şey kesin olarak bilinemez! İnce aklının kararsızlığı, daha sonraki felsefe tarihi boyunca filizlenen şüpheciliğin tohumlarını ekti. Bilgi türlerinin ayrımını ilk kez yapan, "fikir yoluyla bilgi" ile "doğruluk yoluyla bilgi" arasındaki ilişki sorununu formüle eden Xenophanes'ti. Duyuların kanıtı gerçek bilgiyi sağlamaz, yalnızca fikir, görünüm sağlar: Düşünür, "her şeye fikir hakimdir", "insanlar için hakikat değil, yalnızca fikir mevcuttur" diyor.

Şüphelere kapılan Ksenophanes tatmin olmadıThales ve Pythagoras'ın varoluşa ilişkin görüşleri. Ksenophanes birçok formda tek bir Varlığın var olduğuna ve onun da Tanrı olduğuna inanıyordu. Tek Tanrı derken Ksenophanes, dünyadan ayrı, kişisel bir Tanrı'yı ​​kastetmiyordu: Tanrı, yalnızca onun tezahürü olan dünyadan ayrılamaz. Xenophanes'e panteist bir monoteist denilebilir.

Parmenides (VIIVI sonu V. BC) filozof ve politikacı, Elea Okulu'nun merkezi figürü.

O, (Xenophanes'i takip ederek) rasyonel bilgiye dayalı hakikat ile bize şeylerin yalnızca görünüşünü bildiren, fakat bize onların gerçek özleri hakkında bilgi vermeyen duyusal algılara dayalı görüş arasında ayrım yapar. Felsefeyi hakikat felsefesi ve görüş felsefesi olarak ikiye ayırdı, aklı hakikatin kriteri olarak adlandırdı, ancak duygularda kesinlik olmadığını söyledi: duyusal algılara güvenmeyin, gözlerinizi amaçsızca devirmeyin, dinlemeyin. Sadece gürültünün duyulduğu kulaklar ve boş boş dilinizi gevezelik etmeyin, belirtilen kanıtları zihninizle inceleyin.

Parmenides'in ana fikri varlıktır, düşünme ile varlık arasındaki ilişkidir. Düşünme her zaman bir şeye gönderme yapar, çünkü hakkında ifade edildiği varlık olmadan düşünceyi bulamayız. Hiçbir şey düşünmemeye çalışın! Ve bunun imkansız olduğunu göreceksiniz. Varolmaktan başka hiçbir şey yoktur ve olmayacaktır, var olmanın boş olduğu yerde de var olmak yoktur. Varlık varlığa gelmemiştir; yok edilemezdir. Parmenides'in değişen varoluşun dışında boş uzay ve zamanın var olduğu ve olamayacağı yönündeki fikri dahiyanedir. Parmenides, varoluşun değişkenlik ve çeşitlilikten yoksun olduğunu düşünüyordu. Böylece Parmenides, bize algı olarak verilen, hareketle dolu dünya ile tek ve hareketsiz bir varlığın düşünceye açıklanan dünyası arasında aşılmaz bir boşluk yarattı. Bilginin gelişmesinde dramatik bir durum ortaya çıktı: Bazıları dünyayı bir su akışında ve yanan bir ateşte eritirken, diğerleri onu hareketsiz bir taşta kristalleştiriyor gibiydi. Parmenides'in bu düşüncesi değerlidir: Yalnızca varlık vardır, yokluk yoktur. Yalnızca "boş kafalı kabile" arasında varlık ve yokluk aynı kabul edilir. Yokluk ne bilinebilir ne de ifade edilebilir; yalnızca varlık düşünülebilir. Varlık olmadan düşünceyi bulmak imkansızdır: Varlık olmadan düşünce hiçbir şeydir.

Bu fikrin derin bilgeliğine dikkat edilmelidir. Ve aslında: var olmayan bir şeyi düşünmeye çalışın, yani. yokluk. Başaramayacaksın. Düşünceniz, her seferinde var olan bir şeyi sanki "yakalarken", yokluğu aramak için etrafta koşuşturacak. Yokluk ne duyguya, ne de düşünceye açık değildir. Burada Parmenides, düşüncenin nesnel ilgisi hakkında son derece derin bir fikri ortaya koyuyor; Bu temel fikir yüzyıllar boyunca sarsılmaz olarak kalmıştır. İlginç bir fikir, Evrenin hiçbir kusuru olmadığına inanan Parmenides'in fikridir. Varoluşu bütünlüğü içinde karakterize ederek şöyle diyor: Varoluş "ne biraz fazla ne de biraz eksik" olamaz. Bu nedenle boş alan yoktur: her şey varlıkla doludur. Bu fikir A. Einstein'ın ruhuna uygun olarak tamamen doğrudur.

Parmenides'in, insanın manevi dünyasını, insanın konumu ve bedensel organizasyonunun düzeyi gibi belirleyicilerle ilişkilendirdiğini özellikle vurguluyoruz: En yüksek organizasyon derecesi aynı zamanda en yüksek düşünme derecesini de verir. Ve evrende fiziksellik ve maneviyat Tanrı'da örtüşmektedir.

Elea'lı Zenon (M.Ö. 490-430) filozof ve politikacı, Parmenides'in en sevdiği öğrencisi ve takipçisi. Mantığı diyalektik olarak geliştirdi. Hareket olasılığının en ünlü reddiyesine, Aristoteles'in diyalektiğin mucidi olarak adlandırdığı Zeno'nun ünlü açmazına dönelim. Aporialar son derece derindir ve günümüze kadar ilgi uyandırmaktadır.

Hareket kavramının iç çelişkileri, hızlı ayaklı Aşil'in kaplumbağaya asla yetişemeyeceği durumu analiz eden ünlü aporia "Aşil" de açıkça ortaya çıkıyor. Neden? Her seferinde, tüm hızıyla ve aralarındaki alanın tüm küçüklüğüyle, kaplumbağanın daha önce işgal ettiği yere adım attığı anda biraz ileri doğru hareket edecektir. Aralarındaki mesafe ne kadar azalsa da aralıklara bölünebilme özelliği sonsuzdur ve hepsinin kat edilmesi gerekir, bu da sonsuz zaman gerektirir. Hem Zeno hem de biz, sadece Aşil'in hızlı ayaklı olmadığını, topal ayaklı herhangi bir kişinin kaplumbağaya hemen yetişeceğini çok iyi biliyoruz. Ancak filozof için soru, hareketin ampirik varoluşu açısından değil, onun kavramlar sistemindeki tutarsızlığının, uzay ve zamanla ilişkisinin diyalektiğindeki tutarsızlığının kavranabilirliği açısından soruldu.

Zeno'nun açmazı, hareket halindeki kesirli ve sürekli diyalektiğiyle (aynı zamanda uzay-zamanın kendisi ile) ilişkilidir.

“Zamanın” parça sayısıyla ölçüldüğünü varsayarsak sonuç doğrudur. Ancak genellikle Zeno'nun sonsuz bir serinin toplamı kavramına aşina olmadığı belirtilir; aksi takdirde sonsuz sayıda terimin hala sonlu bir yol verdiğini görürdü; Aşil de onunla birlikte hareket ederdi. sabit hız uygun (sonlu) sürede aşılacağına şüphe yoktur.

Böylece Elealılar hiçbir hareketin olmadığını kanıtlayamadılar. İnce muhakemeleriyle çağdaşlarının neredeyse hiçbirinin anlayamadığı şeyi gösterdiler: Hareket nedir? Düşüncelerinde kendileri yükseldiler yüksek seviye Hareketin gizemine yönelik felsefi arayış. Ancak felsefi görüşlerin gelişiminin tarihsel sınırlamalarının zincirlerini kırmayı başaramadılar. Bazı özel düşünce dizilerine ihtiyaç vardı. Bu hamleler atomizmin kurucuları tarafından araştırıldı.

5. Empedokles
Empedokles (M.Ö. 490 c. 430), bilimsel ve felsefi düşüncenin tüm yönünü etkiledi. Doğa bilimlerinin gelişimine katkısı göz ardı edilemez. Havayı özel bir madde olarak değerlendirdi. Gözlemlere dayanarak, bir kabın suya baş aşağı daldırılması durumunda içine girmediğini kanıtladı. Merkezkaç kuvveti gerçeğine dair ince bir gözlemi var: Eğer dönerseniz; bir ipin ucuna bağlanan bir kap su, dışarı dökülmez. Bitkilerin seks yaptığını biliyordu. Yaşam krallığına büyük ilgi gösteren Empedokles, bitki ve hayvanların evrimi hipotezinin yanı sıra en uygun olanın hayatta kalması ilkesini öne sürdü (biyologlar adaptasyon fikrini ondan takip ediyor). Ay'ın yansıyan ışıkla parladığını, ışığın yayılmasının belli bir süre aldığını ancak bu sürenin o kadar kısa olduğunu, fark edemediğimizi söyledi. O da (diğerleri gibi) güneş tutulmasının Ay'ın Güneş ile Dünya arasından geçmesi sonucu meydana geldiğini biliyordu. Tıptaki başarıları önemlidir: Avrupa kültürünün tarihi onunla başlar. Pek çokları gibi o da şiir yazdı.

Empedokles, varlık yorumunda Parmenides'in tezini başlangıç ​​noktası olarak alır; bu tez, gerçek anlamda ne kökenin ne de ölümün olamayacağı gerçeğinden oluşur. Aynı zamanda görünüşte ortaya çıkma ve yok olma olgusunu açıklamaya çalışan Empedokles, bu açıklamayı her şeyin orijinal unsurları olan “köklerin” birbirine karışması ve bu karışımın parçalanması şeklinde bulmaktadır. Orijinal unsurlar, ortaya çıkmayan, yok olmayan ve değiştirilemez yüklemleriyle karakterize edilir: onlar ebedi varlıktır ve çeşitli ilişkilerle karıştırılmalarının bir sonucu olarak mekansal hareketten dolayı, bireysel nesnelerin hem çeşitliliği hem de değişimi olmalıdır. Açıklanmak.Böylece Empedokles, bir şeyden ve bir şeye dönüşen her şeyin bir şekilde var olduğunu ve zaman zaman bir kez ve sonsuza kadar verili bir durumda kalmadığını anlamaya başladı. Doğayı açıklamak için Parmenidean kavramını daha kabul edilebilir kılmak için Empedocles, element fikrini (her ne kadar görünüşe göre terimi kullanmamış olsa da), kendi içinde homojen olan, niteliksel olarak değişmeyen ve yalnızca değişen durumları yayan bir madde olarak geliştirdi. hareket ve mekanik bölünmeler ve bu zaten atomizme giden yoldur. Empedokles, varoluşun ilk ilkeleri olarak dört unsurun tanınmasından yola çıktı: toprak, ateş, hava ve su (elementlerin sayısı keyfidir ve bunlar önceki doğa filozoflarından alınmıştır).

Empedokles, karışma işlemini bir parçacığın diğerinin gözeneklerine nüfuz etmesi, parçalanma işlemini ise bu gözeneklerden çıkış olarak düşünüyordu. Şeylerin niteliksel farklılıklarıyla ilgili olarak yalnızca genel terimlerle akıl yürüttü: bunlar, şeylerdeki tüm öğelerin veya yalnızca birkaç öğenin karışımının olduğu farklı boyutlardan geliyor. Ancak tamamen değişmez bir varlık olarak elementler hareket edemez ve harekete geçirilmeleri gerekir. Doğal olarak hareketin nedenini bulma ihtiyacı ortaya çıkıyor, yani. itici güç. Bu yolda Empedokles, Miletli filozofların hilozoizminden uzaklaşır. Onunla birlikte ilk kez kuvvet ve madde yalıtılıyor ve bağımsız dünya güçleri olarak algılanıyor. Bir şair ve filozof olan Empedokles, bu güçler biçiminde gerçek bilimsel kavramları değil, Aşk ve Düşmanlık'ı mantıksal-şiirsel güçler-imgeler olarak tanıttı. Bunların, egemenliklerinin arasına serpiştirilmiş bağımsız temel güçler olduğu düşünülüyordu: Aşkın hüküm sürdüğü Altın Çağ'da, insanlar Afrodit'e tapıyorlardı. Ve nerede anlaşma ve uyum hüküm sürerse orada Sevgi hüküm sürer. Bu, Empedokles'e göre dünyadaki tüm değişikliklerin herhangi bir amaca değil, Şansa ve Zorunluluğa bağlı olduğu anlamına gelir. Gelişim döngüler halinde gerçekleşir - dünyanın dört durumu bir daire içinde değişir: Sevginin sınırsız hakimiyeti ve tüm unsurların tam birleşmesi (Empedokles bu durumu bir top olarak adlandırdı ve onu bir veya Tanrı olarak nitelendirdi); Düşmanlığın artan hakimiyetiyle karışımın kademeli olarak ayrışması süreci; Düşmanlığın hakimiyeti nedeniyle dört unsurun mutlak ayrılığı; Sevginin giderek artan hakimiyeti nedeniyle yeni bir karışımın kademeli olarak oluşma süreci. Düşmanlık halinde, boyunsuz başlar, omuzsuz kollar, alınsız gözler, saçlar, iç organlar kendi başlarına hareket etmek. Ama sonra Sevginin gücü istila eder ve her şey birleşmeye çalışır:

Sevgiyle karışma sürecinde çirkin yaratıklar da elde edildi: yüz ve göğüs farklı yönlere bakarken, boğa gövdesi ve insan yüzü vb. Hermafroditler ve diğer uyumsuzluklar oluştu. Empedokles'e göre tüm çirkin formlar, doğadaki hatalar gibi uyum sağlayamayıp ölmüşlerdir; Yalnızca bilinçli olarak organize edilmiş yaratıklar hayatta kaldı.

Bilgiye ilişkin görüşlerinde Empedokles birçok bakımdan Eleatiklerle aynı çizgidedir: Onlar gibi o da duyuların kusurluluğundan şikayet eder ve "gerçek meselelerde yalnızca akla güvenir - kısmen insani, kısmen ilahi. Ancak aklın yerini duyusal izlenimler.Empedokles'e göre, insanlarda dünya bilgisine uygun olarak akıl gelişir ve kişi Tanrı'yı ​​yalnızca aklın gücüyle düşünebilir.Görüş hakkında konuşurken, içinde yalnızca bir parça gerçeği kabul eder.Empedokles öne sürdü meşhur olan şu gerçek bilgi ilkesidir: "Benzer benzerle bilinir." Empedokles "dini arayışlarında ve ruh yorumunda Pisagor'un ölümsüzlük ve ruhların göçü fikrine dayanıyordu.

6. Anaksagoras
Anaksagoras (M.Ö. 500-428), kendisini tamamen bilime adayan ilk profesyonel bilim insanıydı. Anaxagoras, varoluşun evrensel akışkanlığı ilkesinden güçlü bir şekilde etkilenmişti. Ancak varoluşun ebedi ve yok edilemez olduğu inancı bu ilkeye karşı çıkıyordu. Bu durumda bu ilkelerin her ikisi de birleştirilir. Anaksagoras görüşlerini şu şekilde ifade etmiştir: Yunanlılar, her şeyin bir başlangıcı ve sonu olduğunu, hiçbir şeyin yaratılmadığını veya yok edilmediğini, her şeyin önceden var olan şeylerin birikimi ve ayrılması olduğunu düşünmekle yanılıyorlar. Bu nedenle oluşan her şeye karışma ve ayrılma denilebilir. Bu, hiçbir yaratma eyleminin olmadığı, ancak sadece muafiyetin olduğu ve var olduğu anlamına gelir. Dolayısıyla, eğer hiçbir şey yoktan gelemiyorsa, o zaman tüm nesneler yalnızca halihazırda var olan ilkelerin birleşimi olabilir. Birleşmeye giren veya ayrılanlara tohumlar veya (aynı şey olan) homeomerler denir. (Bu, kimyasal elementlerin modern anlayışına benzer bir şeydir.)

"Her şeyin bir olduğunu" öğreten Parmenides ve Thales'in aksine Anaxagoras şunu savundu: "Her şey çoktur"; ancak elementlerin kütlesinin kendisi kaotiktir. Öğeleri birleştiren nedir? Sayısız sayıdaki embriyonik elementlerden hangi kuvvet kapsamlı bir harmonik sistemi düzenler? Anaksagoras, bu kuvvetin Akıl (Nus) olduğunu, yani Evreni hareket ettiren kuvvet olduğunu söyledi. Anaximenes'in takipçisiydi ve ilk kez maddeye aklı katarak (ve büyüklük dolu bir üslupla yazılmış) eserine şöyle başlıyordu: "Her şey karışmıştı, sonra Akıl geldi ve onları emretti." Bu nedenle Anaksagoras'a Akıl lakabı takıldı.

Anaksagoras'ın anladığı şekliyle Akıl, ahlaki bir Akıl değil, unsurları belirli bir yapıya yönlendiren, her şeyi bilen ve itici bir güçtür.

Aristoteles'e göre Anaksagoras "ilk ayık düşünür"dür: Eğer Evrenin ebedi bir süreç tarafından "gerçekleştirilmiş" bir Zihin olduğunu doğrudan belirtmemişse, o zaman onun kendi kendine hareket eden bir ruh olduğunu ustaca anlamıştır. Hareketin amacı “ruhun içerdiği tüm iyiliği gerçekleştirmektir.” Not: Böyle bir hedef düşüncenin dışında bir şey değildir. Genellikle bir yandan hedefi, diğer yandan da başarıya ulaşanı koymaya alışığız. Ancak evrensel anlayışıyla ele alındığında, hedefin kendisi, başaran kişide bulunur ve onun tarafından gerçekleştirilir. Bir nesnenin gerçekleştirilmesi onun amaca uygunluğundan etkilenir: Gerçekleştirilen ya da kapsanan şey gelişir. Amaca yönelik bir harekette sonuç başlangıçtadır, yani. bu, kendisinden öncekilerin gerçekleşmesidir. Bu başlangıçla birlikte Anaksagoras Aklı Kanun olarak kabul etmiş ve varlığın temeline koymuştur. Olasılıktaki iyi olan her şeyi içeren Nous'u, gelişmesinde kendini koruyan, kendi içinde ölçüye sahip olan Zihni, varoluşa ciddiyetle hükmeder ve hareketi kontrol eder. Evrenseli başlangıç, Zihni varoluşun özüne koyan Anaxagoras, evrensel sürecin gizli düşüncesi olarak dünyaya-güçlü hedefi koyar.

Anaxagoras, düşüncenin maddi olmayan ilkesini veya Zihni maddeden ayıran ilk kişiydi. Bu düşünürün yeni sözü budur. Maddenin evrensel dünya düzenindeki hareket, düşünme ve amaçlılık olgularını kendi başına açıklamadığını fark etti: bu olgular nüfuz edilemezlikten, ataletten, uzamdan, yani. maddenin tamamen maddi özellikleri. Anaksagoras, varoluşun maddi ve manevi ilkeleri arasında ayrım yapmış ve ikincisini insanın rasyonel ruhuna benzeterek tanımlamıştır. Böylece ilk kez evrensel ilke kavramı ortaya atılmış oldu. Ancak Anaksagoras bu prensibe Logos adını vermedi. Felsefi görüş sisteminde, yalnızca neden-kuvvet ilkesinin - dünya motorunun - rolünü oynar. Bu görüşe mantıksal süreçlerin analizine dayanarak değil, doğal fenomenleri anlayarak varmıştır.

7. Leucippus Demokritus'un Atomizmi
Atomizm, varlığın temel ilkelerinin felsefi birleştirilmesine yönelik eski düşüncenin bir hareketi olarak kendini gösterdi; bu hipotez Leucippus (V) tarafından geliştirildi.V. MÖ) ve özellikle Demokritos (MÖ 470 veya 460 civarı).

Demokritos ve takipçileri diğer antik düşünürlerin ilkelerini atomlara indirgediler. Ve su, hava, toprak ve ateş, niteliksel özellikleri bakımından farklılık gösteren, ancak bireysel olarak duyularla algılanamayan çok sayıda atomdan oluşur. Atomistler dünyayı, boşlukta hareket eden sayısız küçük, bölünemez parçacıktan (atomlardan) oluşan tek bir bütün olarak görüyorlardı. Atom (bölünmez) kavramı, onun Elea kökenli olduğunu ortaya koymaktadır. Demokritos'a göre atomlar, mutlak yoğunlukları, içlerinde boş alanların bulunmaması ve olağanüstü küçüklikleri nedeniyle bölünemez. Atomlar ve boşluk tek gerçektir. Atomlar, üstü, tabanı, sonu, kenarı olmayan sınırsız bir boşlukta sonsuza dek koşuşturuyor, çarpışıyor, birbirine kenetleniyor ve ayrışıyor. Atom bileşikleri doğanın tüm çeşitliliğini oluşturur. Atomların kendi kendini itme gücü vardır: Bu onların ebedi doğasıdır. Atomlar, ayrı şeyler olarak algıladığımız farklı konfigürasyonlarda bir araya getirilir, ancak bu konfigürasyonların yapılarındaki farklılık, yani. Dünyanın niteliksel çeşitliliği atomlar arasındaki farklı etkileşim türlerine bağlıdır. Bu, iki bin yıldan fazla bir süredir var olan, varlığın maddenin en küçük ve yalıtılmış (ayrı) parçacıklarından oluştuğu ve bu parçacıklar arasındaki ilişkinin (yani ilke) oluştuğunun düşünüldüğü dünyanın ayrık bir resminin nasıl yaratıldığıdır. etkileşim) kendisi değil, yalnızca atomların bir özelliği olarak kabul edilir.

Bölünemeyen fiziksel Demokritos atomları birçok özelliğe sahipti. geometrik özellikler görünür dünyanın bedenleri, örneğin eğrilik, "kanca şeklindelik" vb. (Daha önce de belirttiğimiz gibi, ruh yuvarlak atomlardan oluşuyordu.) Atomların parçası olan amers (Demokritos'a göre) veya "elementler" (Epikuros'a göre), atomların özelliklerinden farklı özelliklere sahiptir. Yani, eğer atomlar ağırlığın doğasında varsa, o zaman amerler bundan yoksundur. Bu bariz çelişkinin dikkate alınmaması, Demokritos'un öğretilerinin yanlış yorumlanmasına yol açtı. Yerçekimi maddenin bir özelliği olarak değil, amerlerin hareketinin bir sonucu olarak sunuldu. Bu durumda, bir amer topluluğu olan ve amerlerle çevrelenmiş bir atom, amerler tarafından iletilen enerji darbeleri nedeniyle diğer atomlardan ve diğer atomların hangi tarafta bulunduğuna bağlı olarak farklı şekillerde çekim yaşayabilir, bu da etki yaratır. karşılıklı çekim. Bu nedenle yerçekiminin, kompleksin parçalarında değil, doğasında var olan bir özellik olduğu düşünülüyordu.

Antik atomculuğun zorluklarının üstesinden gelmek ancak diferansiyel ve integral hesabın unsurlarının antik bilime dahil edilmesiyle mümkün olabilirdi. Demokritos, deneyime, gözleme ve olgusal materyalin teorik genelleştirilmesine dayanan bilimsel bir bilgi yöntemi geliştirdi. Duyguların, yetersiz olmasına rağmen, bilginin gerekli bir kaynağını ve temelini temsil ettiğine inanıyordu. Çevremizdeki dünyaya dair duyumlar veren kanıtlar, zihnin incelikli çalışmasıyla desteklenir ve düzeltilir.

Demokritos'a göre insan ruhu, küçücük, yuvarlak, ateş gibi, sürekli huzursuz olan atomlardan oluşur; iç enerjiye sahip,canlıların hareketinin nedenidir. Projektif nesneleştirme fikrini ilk ifade eden oyduöznel imaj: bir şeyden ayrılmış gözlere, kulaklara vb. akan en ince “filmler” (yüzeyler). Yani nesnelerden, duyular yoluyla vücudumuza giren, bize duyumlar, algılar veren bir tür sıvı akar. içimizde değil, algılanan nesnenin bulunduğu yerde hissettiğimiz görüntüler: aksi takdirde kaşıkla çorba tabağına değil, gözlerimize ulaşırdık. Bu durumda görsel görüntü, gözlerden ve görünenden çıkan dışarı akışla oluşur. (Özellikle bu konuyu (bakışın gücü) incelerken şunu söylemeliyim ki bu bir dehanın son derece incelikli bir kavrayışıdır.)

Demokritos tanrıların doğası konusunda tereddütlüydü ama Tanrı'nın varlığını kabul etmekte kararlıydı. Demokritos'a göre tanrılar atomlardan oluşur ve Tanrı kozmik akıldır. Atomların birleşiminde belli bir canlı ve ruhsal güç vardır ve aklın başlangıcı, tanrısallık bahşettiği dünyalardadır: Dünya, tanrısal akıl tarafından yaratılmıştır ve tanrılar insanlara yardım eder. Tüm Kozmos'a yayılan ateşli atomların bütünlüğü her şeyi canlandırır ve her şeyi ve tüm Zihni verir.

Şimdiye kadar öne sürülen ilk ilkenin tüm fikirlerinden farklı olarak, atom fikri, diğer şeylerin yanı sıra, maddenin bölünebilirliğinin sınırı ilkesini de içerir: atom, en küçük parçacık olarak düşünülmüştü; Yaratılışta varlığın ilk maddi unsuru ve ayrışmada sonuncusu. Ve bu, varoluşun felsefi anlayışının temelde yeni bir düzeyine doğru düşüncenin parlak bir yükselişidir.

8. Sofistler ve sofistlik: Protagoras, Gorgias ve Prodicus

Sofist, ilk olarak kendisini zihinsel faaliyete adayan veya öğrenme de dahil olmak üzere herhangi bir bilgelikte yetenekli olan kişiye deniyordu. Pek çok sofist vardı ama biz bu yönün özünün en karakteristik üçüne odaklanacağız: Protagoras (MÖ 480 c. 410), Gorgias (MÖ 483 x 375), Prodicus (d. 470 ile 460 arası) M.Ö). Her birinin kendine özgü bir kişiliği vardı ama genel olarak benzer görüşleri paylaşıyorlardı.Sofistler dikkatlerini sosyal konulara, insana ve iletişim sorunlarına odakladılar.

Protagoras, sofistlerin görüşlerinin özünü en iyi şekilde ifade etti. Şu ünlü ifadenin sahibidir: "İnsan her şeyin ölçüsüdür: Var olanların var olmalarının ve var olmayanların var olmamalarının ölçüsü." Tüm bilgilerin göreliliğinden bahsetti ve her ifadenin, onunla çelişen bir ifadeyle eşit gerekçelerle karşı çıkılabileceğini kanıtladı.

Gorgias'ta bu, yalnızca bir kanıtlama veya çürütme aracı olarak doğası gereği oldukça olumsuzdur ve dahası, sistematiklikten yoksundur. Böylece Gorgias, özel tanımlarını genel kavramlardan çıkararak ve bu tanımların çelişkilerine dikkat çekerek, genel kavramın tutarsızlığının kanıtına ulaşıyor. Gorgias "Doğa Üzerine" adlı eserinde üç önermeyi kanıtlıyor: Hiçbir şey yoktur ve bir şey varsa bilinemezdir, eğer varsa ve bilinebilirse o zaman ifade edilemez ve açıklanamaz. Sonuç olarak hiçbir şeyin kesin olarak söylenemeyeceği sonucuna vardı. Örneğin bir kişinin iyi olduğunu düşündük, ancak onun hakkında konuştuğumuzda, zaten kötü, hatta çok kötü bir şey yapmış olabilir: sonuçta her şey hızla değişiyor! Size bir şey sorulursa sessiz kalmanız ve parmağınızı sadece sorulan şeye doğrultmanız daha iyi olur: burada yanlış gidemezsiniz. Prodicus dile, kelimelerin isim (yalın) işlevine, anlambilim ve eşanlamlılık sorunlarına olağanüstü ilgi gösterdi; Aynı anlama gelen kelimelerin tespiti ve kelimelerin doğru kullanımı. Anlamla ilgili kelimelerin etimolojik kümelerini derledi ve aynı zamanda eşadlılık sorununu da analiz etti; Uygun bağlamlar yardımıyla grafiksel olarak eşleşen sözel yapıların anlamını ayırt etmek ve uyuşmazlık kurallarına büyük önem vermek, tartışmalarda büyük önem taşıyan çürütme teknikleri sorununun analizine yaklaşmak.

Sofistler konuşma sanatının ilk öğretmenleri ve araştırmacılarıydı ve felsefi dilbilim onlarla birlikte başlıyor. Yunan edebiyatı çalışmaları ile tanınırlar.

Sofistler edebiyatı son derece önemli bir kavrama nesnesi olarak görüyorlardı ve kelime bağımsız bir çalışma konusuydu. Her ne kadar bazı sofistler büyük düşünürler olsalar da, onların görecelikleri sıklıkla öznelciliğe ve şüpheciliğe yol açtı. Aynı zamanda diyalektiğin gelişimindeki şüphesiz rolleri de inkar edilemez.

9. Sokrates
Antik felsefenin gelişiminde dönüm noktası Sokrates'in (MÖ 469×399) görüşleri olmuştur.

Sokrates, konuşmalar ve tartışmalar yoluyla gerçeği bulma anlamında diyalektiğin kurucularından biri olarak ünlendi; onun pratiğinde diyalog, gerçeği bulmanın ana yöntemi haline geldi. Sokrates, doğurtma adı verilen ve tümevarım yoluyla kavramları tanımlama sanatı olan ebelik sanatını kullandı. Ustalıkla sorulan soruların yardımıyla yanlış tanımları tespit etti ve doğru olanları buldu. Sokrates'in diyalektik tartışma yöntemi, muhatabın muhakemesindeki çelişkileri keşfetmek ve onu soru ve cevaplarla gerçeğe yönlendirmekti. Anlaşmazlıklarda Sokrates hem dünyanın hem de insanın uygunluğunu ve rasyonelliğini kanıtlamaya çalıştı. Felsefenin gelişiminde ilk kez insanı, yani özünü felsefeciliğinin merkezine yerleştirerek bir dönüşüm gerçekleştirdi. iç çelişkiler onun ruhu. Bu sayede bilgi, "Hiçbir şey bilmediğimi biliyorum" şeklindeki felsefi şüpheden, kendini bilme yoluyla hakikatin doğuşuna doğru ilerler. Felsefesinin temel amacı, sofistlerin sarstığı bilginin otoritesini yeniden tesis etmektir.

İnsanın doğasında var olan manevi süreçler ile maddi dünya arasındaki çizgi Sokrates tarafından daha net bir şekilde çizilmiştir. Maddi varoluşla karşılaştırıldığında bilincin benzersizliğini vurguladı ve manevi alanı bağımsız bir gerçeklik olarak derinlemesine ortaya çıkaran ilk kişilerden biriydi, böylece onu sanki daha sonra gelen herkes tarafından incelenmek üzere evrensel insan kültürünün sunağına yerleştirdi. felsefi ve psikolojik düşünce. Ruh olgusunu göz önünde bulunduran Sokrates, onun Tanrı'ya olan inancıyla bağlantılı olan ölümsüzlüğünün tanınmasından yola çıktı.

Etik konularda Sokrates, erdemin bilgiden kaynaklandığını ve iyinin ne olduğunu bilen bir kişinin kötü davranmayacağını savunarak rasyonalizmin ilkelerini geliştirdi. Sonuçta iyilik aynı zamanda bilgidir, bu nedenle bir akıl kültürü insanları iyi yapabilir: Hiç kimse kendi özgür iradesiyle kötü değildir, insanlar yalnızca cehaletten dolayı kötüdür.

Yaşamının sonunda Sokrates, tanrının Atina'da var olan geleneğe göre kabul edilenden farklı bir tanrı yorumunun yanı sıra, "kışkırtıcı" fikirlerle "gençliği yozlaştırdığı" iddiasıyla mahkemeye çıkarıldı. Çeşitli entrikalar sonucunda sonunda ölüm cezasına çarptırıldı. Arkadaşlarının sunduğu kaçma fırsatını reddeden Sokrates, zehir (baldıran otu) içerek ölümü kabul etti.

10. Platon
Platon (M.Ö. 427347) Platon şöyle diyor: "Dünya yalnızca maddi bir kozmos değildir, bireysel nesneler ve fenomenler değildir: içinde genel olan bireyle, kozmik olan ise insanla birleştirilmiştir." Uzay bir nevi Sanat eseri. O güzeldir, bireylerin bütünlüğüdür. Kozmos yaşar, nefes alır, titreşir, çeşitli potansiyellerle doludur ve genel kalıpları oluşturan güçler tarafından kontrol edilir. Kozmos, sonsuz, bozulmaz ve ışıltılı güzelliğiyle kalıcı olan fikirlerin krallığını (o zamanlar dedikleri gibi eidos) temsil eden ilahi anlamlarla doludur. Platon'a göre dünya doğası gereği ikili bir yapıya sahiptir: değişebilir nesnelerin görünür dünyası ile fikirlerin görünmez dünyası arasında ayrım yapar. Böylece tek tek ağaçlar ortaya çıkar ve kaybolur, ancak ağaç fikri değişmeden kalır. Fikirler dünyası gerçek varoluşu temsil eder ve somut, duyusal şeyler varlık ile yokluk arasında bir şeydir: onlar yalnızca fikirlerin gölgeleridir, onların zayıf kopyalarıdır.

İdea, Platon'un felsefesinin merkezi kategorisidir. Bir şeyin fikri ideal bir şeydir. Yani örneğin su içeriz ama su fikrini içemeyiz veya ekmek fikrini yiyemeyiz, mağazalarda para fikirleriyle ödeme yaparız: fikir bir şeyin anlamı, özüdür.

Platon'un fikirleri tüm kozmik yaşamı özetlemektedir; düzenleyici enerjiye sahiptirler ve Evreni yönetirler. Düzenleyici ve biçimlendirici güçle karakterize edilirler; onlar ebedi modeller, paradigmalardır (Yunancadan. paradigma gerçek şeylerin tümünün biçimsiz ve akışkan maddeden organize edildiği modele göre. Platon, fikirleri belirli ilahi özler olarak yorumladı. Bunlar, özlemin enerjisiyle yüklenen hedef nedenler olarak düşünülüyordu ve aralarında koordinasyon ve bağlılık ilişkileri vardı. En yüksek fikir mutlak iyilik fikridir, bir tür “Fikirler krallığında Güneş”tir, dünya Zihni, Akıl ve İlahiyat adını hak eder. Ancak bu henüz kişisel bir ilahi Ruh değildir (daha sonra Hıristiyanlıkta olduğu gibi). Platon, Tanrı'nın varlığını, sanki ruhlarımızda "titreşen" onun doğasına olan yakınlığımız duygusuyla kanıtlıyor.

Ruh fikrini yorumlayan Platon şöyle diyor: Bir kişinin ruhu, doğmadan önce saf düşünce ve güzellik aleminde bulunur. Sonra kendini geçici olarak günahkar dünyada bulur. insan vücudu zindandaki bir mahkum gibi "fikirler dünyasını hatırlar." Burada Platon, Önceki Yaşamda olup bitenlerin anılarını kastediyordu: Ruh, yaşamının ana sorunlarını doğumdan önce bile çözer; Doğmuş olduğundan bilinmesi gereken her şeyi zaten biliyor. Kaderini kendisi seçiyor: Sanki zaten kendi kaderine, kaderine yazılmış gibi. Dolayısıyla Platon'a göre Ruh ölümsüz bir özdür, onda üç kısım ayırt edilir: rasyonel, fikirlere dönük; ateşli, duygusal-istemli; şehvetli, tutkularla yönlendirilen veya şehvetli. Ruhun rasyonel kısmı erdem ve bilgeliğin temeli, cesaretin ateşli kısmıdır; Duygusallığın üstesinden gelmek sağduyunun erdemidir. Bir bütün olarak Kozmos'a gelince, uyumun kaynağı, kendisi hakkında yeterince düşünebilen, aynı zamanda aktif bir ilke olan, ruhun besleyicisi, kendi içinde yoksun olan bedeni yöneten dünya zihnidir. hareket etme yeteneğinden kaynaklanmaktadır. Düşünme sürecinde ruh aktiftir - içsel olarak çelişkili, diyalojik ve dönüşlü. “Düşünmek, akıl yürütmekten, kendini sorgulamaktan, tasdik ve inkar etmekten başka bir şey yapmaz.” Uyumlu kombinasyon Aklın düzenleyici ilkesi altında ruhun tüm parçaları, bilgeliğin ayrılmaz bir özelliği olarak adaletin garantisini sağlar.

Bilgi doktrininde Platon, duyuların ve algıların kişiyi aldattığına inanarak bilginin duyusal aşamasının rolünü hafife aldı. Hatta gerçeği öğrenmek için “gözlerinizi kapatıp kulaklarınızı tıkayın” tavsiyesinde bulunarak zihninize yer açtı. Platon bilgiye diyalektik açıdan yaklaştı. Diyalektik nedir? Bu kavram “diyalog” sözcüğünden gelmektedir. Akıl yürütme sanatı, iletişimde akıl yürütmek, tartışmak, meydan okumak, bir şeyi kanıtlamak, bir şeyi çürütmek anlamına gelir. Genel olarak diyalektik, katı bir şekilde mantıksal düşünürken, farklı görüş, yargı ve inançların çatışmasındaki her türlü çelişkiyi çözerek "düşünmeyi araştırma" sanatıdır.

Platon, bir ve çokluğun, özdeş ile diğerinin, hareket ve dinginliğin vb. diyalektiğini özellikle ayrıntılı olarak geliştirdi. Platon'un doğa felsefesi matematikle olan bağlantısıyla karakterize edilir. Platon kavramların diyalektiğini analiz etti. Bu, mantığın daha sonraki gelişimi için büyük önem taşıyordu.

Öncelleriyle birlikte duyusal olan her şeyin "ebedi olarak aktığını", sürekli değiştiğini ve bu nedenle mantıksal anlayışa tabi olmadığını kabul eden Platon, bilgiyi öznel duyumdan ayırdı. Duyularla ilgili yargılara dahil ettiğimiz bağlantı bir duyum değildir: Bir nesneyi kavramak için onu yalnızca hissetmemiz değil, aynı zamanda anlamamız da gerekir. Genel kavramların özel zihinsel operasyonların, "rasyonel ruhumuzun amatör faaliyetinin" sonucu olduğu, bireysel şeylere uygulanamadığı bilinmektedir. Kavram biçimindeki genel tanımlar, bireysel duyusal nesnelere değil, başka bir şeye atıfta bulunur: bir cinsi veya türü ifade ederler; belirli nesne kümelerine atıfta bulunan bir şey. Platon'a göre öznel düşüncemizin, dışımızda bulunan nesnel bir düşünceye karşılık geldiği ortaya çıkıyor. Onun nesnel idealizminin özü budur.

Erken Yunan düşüncesi, elementleri felsefi kategoriler olarak kabul etti: toprak, su, ateş, hava, eter.Daha sonra kategoriler genelleştirilmiş, soyut kavramlar biçimini aldı. Bugün hâlâ bu şekilde görünüyorlar. Beş suçlu kategoriden oluşan ilk sistem Platon tarafından önerildi: varlık, hareket, hareketsizlik, özdeşlik, farklılık. Burada hem varlık kategorileri (varlık, hareket) hem de mantıksal kategoriler (kimlik, farklılık) vardır. Platon, kategorileri sırayla birbirlerinden ortaya çıkanlar olarak yorumladı.

11. Aristoteles
Aristoteles (M.Ö. 384322) Platon'un öğrencisidir ancak bazı temel konularda öğretmeniyle aynı fikirde değildi. Özellikle Platon'un fikir teorisinin ampirik gerçekliği açıklamada tamamen yetersiz olduğuna inanıyordu. Aristoteles şöyle demişti: "Platon benim dostumdur, ama gerçek daha değerlidir!" Duyusal şeylerin dünyası ile fikirlerin dünyası arasındaki Platonik uçurumu kapatmaya çalıştı.

Aristoteles, maddenin nesnel varlığının kabulüne dayanarak onu ezeli, yaratılmamış ve yok edilemez olarak kabul etmiştir.Madde yoktan var olamaz, miktarı artamaz veya azalamaz. Ancak Aristoteles'e göre maddenin kendisi atıl ve pasiftir. Yalnızca gerçek çeşitlilikteki şeylerin ortaya çıkma olasılığını içerir. Bu ihtimalin gerçeğe dönüşebilmesi için maddeye uygun şeklin verilmesi gerekmektedir. Aristoteles formdan, bir şeyin gerçeğe dönüşmesini sağlayan aktif yaratıcı faktörü anlıyordu. Biçim, tekdüze maddeden çeşitli şeylerin oluşmasının uyarıcısı ve hedefidir, nedenidir: Madde bir tür kildir. Ondan çeşitli şeylerin ortaya çıkması için bir çömlekçiye, bir tanrıya ihtiyaç vardır. Form ve madde ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır, böylece her şey potansiyel olarak zaten maddede bulunur ve formunu doğal gelişim yoluyla alır. Bütün dünya birbiriyle bağlantılı ve giderek mükemmelleşen bir düzen içinde düzenlenmiş formlar dizisidir. Böylece Aristoteles, bir şeyin, bir olgunun bireysel varoluşu fikrine yaklaşır: onlar madde ve formun kaynaşmasını temsil ederler. Madde bir olasılık ve bir tür varoluşun dayanağı olarak hareket eder. Örneğin mermer bir heykelin imkânı olarak düşünülebilir; aynı zamanda maddi bir ilkedir, bir alt katmandır ve ondan oyulmuş bir heykel zaten madde ve biçimin bir birliğidir. Dünyanın asıl hareket ettiricisi, tüm formların formu, evrenin zirvesi olarak tanımlanan Tanrı'dır.

Aristoteles'in madde ve biçim arasındaki ilişkiye ilişkin düşüncesi, varoluşun gelişimindeki enerjik dinamizmi ortaya koymaktadır. Aynı zamanda düşünür, varoluş olgusunun nedensel bağımlılığını da görür: her şeyin nedensel bir açıklaması vardır. Bu bağlamda, nedenler arasında bir ayrım yapar: Etkin bir neden vardır; bu, varoluş olgularının evrensel etkileşiminin akışında, yalnızca madde ve biçim, eylem ve kudret değil, aynı zamanda Aktif prensip ve hedefle birlikte "bunun uğruna" anlamına gelen enerji-nedeni üretmek. Burada, Aristoteles felsefesinin her şeyin anlamsal başlangıcı gibi son derece önemli bir konumuyla ve ayrıca düzeylerinin hiyerarşisiyle - bir olasılık olarak maddeden bireysel varlık biçimlerinin oluşumuna ve ayrıca inorganik oluşumlardan varoluşa kadar - ilgileniyoruz. Bitkiler dünyası, canlılar, farklı şekiller hayvanlara ve son olarak insana ve topluma. Aristoteles için, ona madde olarak değil, "yer" ve hareket sayısı olarak görünen uzay ve zaman kategorileriyle organik olarak bağlantılı olan varoluşun gelişimi ilkesi, yani. gerçek ve akla yatkın olay ve durumların bir dizisi olarak.

Aristoteles, ana kategorinin "öz" veya "töz" olduğu ve geri kalanının onun özellikleri olarak kabul edildiği hiyerarşik bir kategoriler sistemi geliştirdi. Kategorik sistemi basitleştirmeye çalışan Aristoteles daha sonra yalnızca üç kategoriyi temel olarak kabul etti: öz, durum, ilişki.

Aristoteles'e göre dünya hareketi ayrılmaz bir süreçtir: tüm anları karşılıklı olarak belirlenir ve bu da tek bir motorun varlığını gerektirir. Ayrıca nedensellik kavramından yola çıkarak ilk neden kavramına varır. Bu da Tanrı'nın varlığının sözde kozmolojik kanıtıdır. Tanrı hareketin ilk nedenidir, tüm başlangıçların başlangıcıdır. Ve aslında: Sonuçta bir dizi neden sonsuz veya başlangıçsız olamaz. Kendini belirleyen, hiçbir şeye bağlı olmayan bir sebep vardır: Tüm sebeplerin nedeni! Sonuçta, herhangi bir hareketin mutlak başlangıcına izin vermeseydik, nedenler dizisi asla sona ermezdi. Bu ilke, evrensel duyular dışı bir madde olarak tanrıdır.Aristoteles, Kozmosun iyileştirilmesi ilkesini dikkate alarak tanrının varlığını haklı çıkardı. Aristoteles'e göre tanrı, en yüksek ve en mükemmel bilginin öznesi olarak hizmet eder, çünkü tüm bilgiler biçim ve öze yöneliktir ve Tanrı saf biçim ve ilk özdür. Ancak Aristoteles'in Tanrısı kişisel bir Tanrı değildir.

Felsefi düşüncelerinde Kozmos'un uçurumundan canlı varlıkların dünyasına inen Aristoteles, bir amaç duygusuna sahip olan ruhun, bedenden ayrılamaz, düzenleyici ilkesinden, kaynağından ve düzenleme yönteminden başka bir şey olmadığına inanıyordu. organizmanın nesnel olarak gözlemlenebilir davranışı. Ruh entelekisibedenler. Dolayısıyla ruhun beden olmadan var olamayacağına inananlar haklıdır, ancak ruhun kendisi maddi değil, maddi değildir. Kendisiyle yaşadığımız, hissettiğimiz ve düşündüğümüz şey ruhtur, yani belirli bir anlam ve biçimdir, madde değil, bir alt katman değil: "Hayata anlam ve amaç veren ruhtur." Beden, düzenini ve uyumunu yaratan hayati bir durumla karakterize edilir. Bu ruhtur, yani. evrensel ve ebedi Aklın gerçek gerçekliğinin yansıması. Ruh, varoluşu ayırt eder ve idrak eder, ancak "hatalarla çok zaman harcar." "Ruh hakkında her bakımdan güvenilir bir şey elde etmek kesinlikle en zor şeydir." Aristoteles'e göre bedenin ölümü, ruhu sonsuz yaşamı için özgürleştirir: Ruh sonsuz ve ölümsüzdür.

Aristoteles'e göre bilginin konusu varlıktır. Deneyimin temeli duyularda, hafızada ve alışkanlıklardadır. Herhangi bir bilgi duyularla başlar: duyusal nesnelerin biçimini, madde olmadan alabilen bilgidir. Zihin bireyde genel olanı görür. Her şeyin geçici ve değişken olması nedeniyle bilimsel bilgi yalnızca duyum ve algılarla elde edilemez. Gerçekten bilimsel bilginin biçimleri, bir şeyin özünü kavrayan kavramlardır.

Çözüm

Antik felsefenin genel sorunsalı tematik olarak şu şekilde tanımlanabilir: Kozmoloji (doğa filozofları), kendi bağlamında gerçeğin bütünlüğünü “physis” (doğa) ve kozmos (düzen) olarak görmüşlerdir, asıl soru şudur: “ Evren nasıl ortaya çıktı?”; ahlak (sofistler), insanın bilgisinde ve onun özel yeteneklerinde belirleyici temaydı; metafizik (Platon) anlaşılır gerçekliğin varlığını ilan eder, gerçeklik ile varlığın heterojen olduğunu, üstelik fikir dünyasının duyusal dünyadan daha yüksek olduğunu ileri sürer; metodoloji (Plato, Aristoteles) ​​bilginin doğuşu ve doğası ile ilgili sorunları geliştirirken, rasyonel arama yöntemi, yeterli düşünme kurallarının bir ifadesi olarak anlaşılmaktadır.

Bu dünyayı felsefi olarak algılama konusundaki eski yeteneğe uygun olarak, teorik felsefi düşüncenin, felsefi bilginin daha sonraki gelişimi için en önemli şey gibi göründüğünü belirtmek gerekir. En azından hayat olarak felsefe doktrini şu anda önemli bir değişime uğradı: Felsefe artık sadece hayat değil, tam olarak bilgideki hayattır.