Զեն բուդդիզմի հիմնական սկզբունքները. Ինչ է զեն բուդդիզմը. սահմանում, հիմնական գաղափարներ, էություն, կանոններ, սկզբունքներ, փիլիսոփայություն, մեդիտացիա, առանձնահատկություններ

Այս հոդվածը նկարագրում է զեն բուդդիզմի հիմնական կանոնները, սկզբունքները և փիլիսոփայությունը:

Կան տարբեր կրոնների բազմաթիվ ճյուղեր: Նրանցից յուրաքանչյուրն ունի իր դպրոցներն ու հիմնադիրները, ուսուցիչներն ու ավանդույթները։ Այդպիսի ուսմունքներից մեկը Զենն է: Ո՞րն է դրա էությունը և որո՞նք են նրա բնորոշ հատկանիշները: Այս և այլ հարցերի պատասխանները գտե՛ք հոդվածում։

Զենի ուսուցում. ո՞ր կրոնական փիլիսոփայության ուղղությունն է:

Զենի ուսուցում. կրոնական փիլիսոփայության մի ճյուղ, որը կոչվում է բուդդիզմ

Զենը անճշգրիտ անուն է կրոնի համար, որն այսօր փոփոխությունների է ենթարկվել, և այն իրականում կրոն չէ: Սկզբում այս փիլիսոփայությունը կոչվում էր Զեն։ Ճապոներենից թարգմանված Զեն նշանակում է. 禅; Skt. ध्यान dhyana, kit. 禪 չան. Այս բառը թարգմանվում է այսպես «ճիշտ մտածիր», «ներքին կենտրոնանալ ինչ-որ բանի վրա».

Զենի ուսմունքը Բուդդայի կրոնական փիլիսոփայության մի ճյուղ է: Այն հետևում է Mahayana ժառանգությանը, որը ծագել է Միջին Թագավորությունում և դրանից հետո հայտնի է դարձել ամբողջ Հեռավոր Արևելքում (Վիետնամ, Կորեա, Ճապոնիա): Բայց հետևորդները կարծում են, որ Զենը ճապոնական բուդդիզմի փիլիսոփայությունն է, որն այս երկիր է բերվել Չինաստանից տասներկուերորդ դարում։

Ինչ է զեն բուդդիզմը. սահմանում, հիմնական գաղափարներ, էություն, կանոններ, սկզբունքներ, փիլիսոփայություն

12-րդ դարից հետո ճապոնական և չինական զենի ավանդույթները կյանքում իրենց տեղը գտան միմյանցից առանձին, բայց մինչ օրս նրանք պահպանել են միասնությունը և ձեռք են բերել իրենց առանձնահատկությունները։ Ճապոնական Զենը դասավանդվում է մի քանի դպրոցներում՝ Ռինզայ (չինարեն՝ Linji), Սոտո (չինարեն՝ Caodong) և Obaku (չինարեն՝ Huangbo)։

• Զեն բառն իր արմատներն ունի սանսկրիտ-պալի «դհյանա/ջհանա» դարաշրջանում:
• Չինացիները «Զեն»-ն արտասանում էին «Չան»:
• Ճապոնացիները ճիշտ էին արտասանում «Zen»-ը, ուստի այս բառի անունն ու հնչյունը պահպանվել է մինչ օրս:
• Այժմ Զենը բուդդայական կողմնորոշման հանրաճանաչ փիլիսոփայություն և պրակտիկա է:
• Այս փիլիսոփայությունը դասավանդվում է Զենի դպրոցներում: Կա նաև այս կրոնի մեկ այլ պաշտոնական անվանում՝ «Բուդդայի սիրտը» կամ «Բուդդայի միտքը»: Երկու տարբերակներն էլ ճիշտ են համարվում։

Զենի ուսուցման հիմնական գաղափարներն ու էությունը հետևյալն են.

• Զենը անհնար է սովորել. Ուսուցիչները միայն առաջարկում են ուղիներ, որոնց միջոցով հետևորդը կարող է հասնել լուսավորության:
• Հարկ է նշել, որ այս կրոնի վարպետներն իրենց բառապաշարում չեն օգտագործում «լուսավորության հասնելու համար»:. Ճիշտ ճանապարհը կլինի. «Խորաթափանցություն ձեռք բերելու և սեփական «ես»-ը տեսնելու համար»,փոխելու ինքներդ դեպի լավը:
• Անհնար է բոլորի համար մեկ ճանապարհ նշել, քանի որ յուրաքանչյուր մարդ անհատական ​​է- կյանքի դիրքերի, փորձի և կենսապայմանների մասին սեփական պատկերացումներով: Մարդը պետք է իր ճանապարհը գտնի ներս՝ առանց գիտակցությանը փոխարինելու՝ հատուկ գործնական վարժություններ կատարելով կամ գաղափարներին հետևելով։
• Մարդկային լեզուն, պատկերներն ու բառերն անիմաստ են։Նրանց օգնությամբ անհնար է հասնել խորաթափանցության։ Այս վիճակը հասանելի կդառնա ավանդական զեն մեթոդաբանական հրահանգների և նույնիսկ արտաքին խթանների շնորհիվ՝ սուր ճիչ, ուժեղ հարված և այլն։

Զեն բուդդիզմի սկզբունքները հիմնված են չորս ճշմարտությունների վրա.

1. Կյանքը տառապանք է. Երբ մարդ սա հասկանա, ամեն ինչ ինքն իրեն կընդունի։ Մարդիկ անկատար են, իսկ աշխարհը կատարյալ չէ։ Եթե ​​ցանկանում եք հասնել Զենին, ապա պետք է ընդունեք այն: Բուդդան դա ճանաչեց և ընդունեց այն: Նա հասկացավ, որ մարդը կյանքում շատ բան պետք է անցնի՝ տառապանք, հիվանդություն, զրկանքներ, տհաճ իրավիճակներ, վիշտ, ցավ։

Հետևյալ 3 ճշմարտությունները ցանկությունների մեջ են.

1. Սիրո ցանկություն:Բուդդան պնդում էր, որ հոգե-հուզական խանգարման հիմնական պատճառը կապվածությունն է սեփական ցանկություններին: Եթե ​​մենք չենք կարողանում ինչ-որ բան ստանալ, ապա կյանքը մեզ համար հաճելի չէ: Բայց դրա պատճառով չպետք է բարկանալ և նյարդայնանալ, դուք պետք է ընդունեք դա:
2. Տառապանքի վերջը.Եթե ​​ձերբազատվեք ցանկություններին կապվածությունից և ազատվեք տանջանքներից, ապա միտքը կմաքրվի հոգսերից և հոգսերից։ Այս հոգեվիճակը սանսկրիտում կոչվում է նիրվանա:
3. Քայլելով տանջանքների վերջը տանող ճանապարհով. Նիրվանային հեշտ է հասնել, եթե չափված կյանք ես վարում: Հետևեք Ութապատիկ Ուղին, որը ներկայացնում է ձեր ցանկությունների ինքնակատարելագործումը:

Ուսուցիչը պետք է տեսնի իր էությունը, որպեսզի դա սովորեցնի իր աշակերտներին: Բացի այդ, նա պետք է տեսնի աշակերտի իրական վիճակը։ Միայն այդպես վարպետը կկարողանա ճիշտ խորհուրդներ ու հրահանգներ տալ զարթոնքի մղման համար։

Զեն բուդդիզմի փիլիսոփայությունբաղկացած է երեք թույնի վարդապետությունից. Նրանց պատճառով է, որ մարդու կյանքում հայտնվում են բոլոր անախորժությունները, տանջանքները և մոլորությունները: Նման չարիքները ներառում են հետևյալը.

• Մարդը չի հասկանում իր էությունը- միտքը պղտորվում է, մշտական ​​անհանգիստ ներքին վիճակ է, և նույնիսկ բթություն է առաջանում։
• Կա հակակրանք կոնկրետ իրավիճակների, իրերի նկատմամբ- ինչ-որ բանի ներկայացում որպես ինքնուրույն չարիք, կյանքի նկատմամբ կոշտ հայացքներ:
• Ավելորդ ջերմություն- ինչ-որ հաճելի բանի, կառչելով այս կյանքում ավելորդ բաներից:

Հետևաբար, զեն բուդդիզմի կանոններն են.

• Հանգստացրեք ձեր միտքը. Եղեք ավելի հանգիստ, մի նյարդայնացեք մանրուքներից, որպեսզի կյանքը հանգիստ և հարթ ընթանա:
• Ազատվեք կոշտ հայացքներից:Հասկացեք, որ մարդն իր շուրջը չարություն է ստեղծում իր ձեռքով։ Եթե ​​կյանքին այլ կերպ նայենք, ապա մեր շուրջը ամեն ինչ կփոխվի։
• Ազատվեք կապվածությունից. Հասկացեք, որ քիչը լավ է, այլապես կյանքը կկորցնի իր համը և պայծառ գույներ. Հաճելի բաների չմարող ծարավ չպետք է լինի։ Ամեն ինչ լավ է չափի մեջ:

Ուսանողներին տրվում են տարբեր խորհուրդներ, բայց այնպիսին, որ դրանք հասկանալի լինեն կոնկրետ անձի համար։ Օրինակ:

• Կիրառեք մեդիտացիա՝ ձեր միտքը հանգստացնելու և հանգստացնելու համար: Միևնույն ժամանակ փորձեք հետևել ուսուցչի բոլոր խորհուրդներին:
• Մի փորձեք հասնել խաղաղության և լուսավորության, այլ բաց թողեք այն ամենը, ինչ կատարվում է ձեր շուրջը:

Զեն պրակտիկայի հետևորդները շատ են նստած մեդիտացիա անում և կատարում պարզ աշխատանք. Սա կարող է լինել լեռներում որոշ բերք աճեցնելը կամ կանոնավոր մաքրումը: Հիմնական նպատակն է հանգստացնել ձեր միտքը և միավորել ձեր մտքերը: Այնուհետև ինքնահրկիզումը դադարում է, անհետանում է մտքի պղտորումը (Զեն վարպետները հավատում են դրան ժամանակակից մարդիկբոլորի միտքը պղտորվում է) և անհանգիստ վիճակը կայունանում է. Պայծառացումից հետո ավելի հեշտ է տեսնել քո բնական էությունը։

Ճապոնական և չինական Զեն. Արդյո՞ք դրանք նույն բանն են:

Ճապոնական կամ չինական Զեն

Ճապոնական և չինական Զենը նույնն են, բայց իրենց առանձնահատուկ հատկանիշներով:

Չան բուդդիզմն այն է, ինչ չինացիներն անվանում են Զեն կրոն:. Շատ հետևորդներ իրենց ճանապարհի սկզբում չեն կարողանում հասկանալ Չան բուդդիզմը: Թվում է, թե սա անհասանելի, իռացիոնալ և նույնիսկ առեղծվածային բան է։ Սակայն Զեն ինծիտն օժտված է ունիվերսալ հատկանիշներով:

Զենի ազդեցությունը ճապոնական մշակութային ժառանգության վրաստիպում է մեզ ճանաչել այս դպրոցը որպես կարևոր և համապատասխան զեն բուդդիզմի գաղափարների ուսումնասիրության մեջ: Այն օգնում է բացահայտել փիլիսոփայության և մտքի զարգացման ուղիները։

Հոգեբանական ասպեկտներ, Զեն բուդդիզմի հոգեթերապիա

Զեն բուդդիզմի հոգեթերապիա

Սատորիի հասնելու համար մարդը չպետք է պարզապես նստի Բո ծառի տակ և սպասի ինդուլգենցիայի և լուսավորության: Վարպետի հետ կառուցվում է հատուկ հարաբերություն և իրականացվում է ընթացակարգերի կոնկրետ համակարգ։ Հետևաբար, զեն բուդդիզմի հոգեբանական ասպեկտները և հոգեթերապիան կարևոր են անհատին հոգևոր զարգացման համար ազատելու համար:

• Շատ հոգեբաններ իրենց պրակտիկայում օգտագործում են զեն բուդդիզմի սկզբունքները:
• Հատկապես լավ է հոգեբանը, ով ոգեշնչված է Զենի գաղափարներով և ծանոթ է դրանց առաջին ձեռքից:
• Մարդիկ իրենց բնույթով բարդ են: Ինչ-որ մեկը այլ անձից վրեժխնդիր լինելու մոլուցքային գաղափարներ ունի, մյուսը ձգտում է ավելի արագ հասնել ապագային կամ, ընդհակառակը, անհանգստանում է, թե ինչ կարող է պատահել, իսկ երրորդը կլանված է իր անցյալով:
• Մարդն ինքը կարող է կրկնել գործողություններ, որոնք իրեն անհանգստություն են պատճառում, բայց ենթագիտակցականում և բառերով նա ցանկանում է դուրս գալ այս շրջանակից։

Զենի հոգեբանությունը ցույց է տալիս, որ այս բոլոր կապվածություններն ու ամրագրումները խանգարում են ապրելն ու ապրելը ներկան: Զենի իրական և ճիշտ ուղին կհանգեցնի լուսավորության և մարդու գոյության ճիշտ գիտակցմանը:

Զեն բուդդիզմը որպես կյանքի փիլիսոփայություն և արվեստ. օրինակներ

Զեն բուդդիզմ - փիլիսոփայություն և կյանքի արվեստ

Զեն բուդդիզմի հիմնական նպատակը լուսավորության կամ սատորիի հասնելն է:Եվրոպացիների համար այնպիսի փիլիսոփայություն և կյանքի արվեստ, ինչպիսին Զենն է, անհասանելի բան է: Բայց այս ուսմունքում գերբնական ոչինչ չկա: Սրանք սովորական հմտություններ են, որոնք կատարելության են հղկվում զեն վարպետների կողմից:

Ահա այսպիսի ապրելու արվեստի օրինակներ.

Ուսուցիչը խոսում է իր աշակերտի հետ.

-Հաստատվա՞ծ եք ճշմարտության մեջ։
-Այո, վարպետ։
-Ի՞նչ եք անում ինքներդ ձեզ դաստիարակելու համար։
-Ես ուտում եմ, երբ սոված եմ, և քնում եմ, երբ հոգնած եմ:
-Բայց ամեն մարդ սա անում է։ Ստացվում է, որ դուք ինքներդ չեք կրթվում, այլ ապրում եք այնպես, ինչպես մյուս մարդիկ:
- Ոչ:
-Ինչո՞ւ:
- Որովհետև սնունդ ուտելիս նրանք զբաղված չեն ուտելով, այլ շեղվում են խոսակցություններից և այլ օտար առարկաներից. երբ նրանք հանգստանում են, նրանք ընդհանրապես չեն քնում, այլ շատ են երազում և նույնիսկ քնի մեջ ապրում են հույզեր։ Ուստի նրանք ինձ նման չեն։

Բացատրելով այս օրինակ-առակը, կարող ենք ասել, որ սովորական մարդիկ ապրում են մշտական ​​վախ և ինքնավստահության խառը զգացումներ, ինչպես նաև ապրում են ոչ իրական, այլ պատրանքային աշխարհում։ Մարդիկ կարծում են, որ իրենք ինչ-որ բան են համտեսում և զգում, այլ ոչ թե իրականում զգում բոլոր զգացմունքները:

Զենի փիլիսոփայության մեկ այլ օրինակ բացահայտվում է մեկ այլ առակում.

Այս ուսմունքի վարպետը պատմում է իր մասին. «Երբ ես դեռ չէի սովորել Զենին, գետերն ինձ համար գետեր էին, իսկ լեռները՝ լեռներ։ Զենի մասին առաջին իմացությամբ գետերը դադարեցին գետեր լինելուց, իսկ լեռները՝ լեռներ լինելուց: Երբ ես լիովին հասկացա ուսմունքը և ինքս դարձա ուսուցիչ, գետերը նորից գետեր դարձան, իսկ սարերը՝ լեռներ»։

Սա վկայում է այն մասին, որ լուսավորությունից հետո այն, ինչ կա այստեղ և հիմա, սկսում է այլ կերպ ընկալվել։ Մենք ստվերներ ենք վերցնում խելամիտ բաների համար, և այս պահին մթության մեջ լինելով՝ անհնար է իմանալ լույսը: Զենի համար կարևոր է, որ մարդն իրեն ճանաչի ներսից, այլ ոչ թե խելքով։ Զենը պետք է թափանցի մարդու հոգու և նրա էության խորքերը:

Ի՞նչ է նշանակում ճանաչել Զենը, Զենի վիճակը, ներքին Զենը:

Մարդկանց մեջ դուք կարող եք լսել. «Ես սովորեցի Զենին». Ի՞նչ է նշանակում ճանաչել Զենը, Զենի վիճակը, ներքին Զենը: Դա նշանակում է: «անընդհատ մեդիտացիայի վիճակ»Եվ «բացարձակ անխռով միտք». Բայց եթե մարդը խոսում է այս մասին և նույնիսկ պնդում է, որ գիտի, թե ինչ է Զենը, ապա նա ապրում է խաբված։ Զենի էությունը սովորելը տրվում է միայն ընտրյալ մարդկանց, և այս փիլիսոփայության ուսմունքը կառուցված է այնպես, որ մարդն իր մասին այդպես չի խոսի:

Զենի վիճակը ներսից խաղաղություն է, պայծառ միտք և հոգի:Զենը մարդու մեջ հանգստություն է: Զենին սովորած մարդուն չի կարելի հավասարակշռությունից դուրս գցել: Բացի այդ, նա կարող է ինքնուրույն օգնել հակառակորդին գտնել ներքին խաղաղություն։

Ինչպե՞ս հասնել Զեն վիճակի:

Զենի վիճակ մտնելն ամենևին էլ խաղ չէ։ Հետևորդը կենտրոնանում է կյանքում իր առօրյա դիրքի վրա։ Զենի վիճակի հասնելու համար ձեր շուրջը ամեն ինչ պետք է համահունչ լինի:

• Ամեն ինչում ներդաշնակությունն ամենակարևորն է։
• Դուք վստահ եք և գիտեք, որ կարող եք հասնել դրան:
• Շրջապատի բոլոր խնդիրները անհետանում են, հատուկ էներգիա է լցնում մեզ շրջապատող աշխարհը։ Իդեալական ինչ-որ բան է հայտնվում, որն օգնում է լուծել խնդիրները։
• Ձեր հմտությունները համապատասխանում են առաջադրանքներին- ամեն ինչ ներդաշնակ է ստացվում: Սպորտին ծանոթ մարդկանց համար այս պահը կոչվում է «գոտում լինել»: Գիտության մեջ այս գործընթացը կոչվում է «հոսք»։
• Դուք պետք է զգաք, որ երազում եք. «Հոսքի» մեջ ժամանակն ու գիտակցությունը կորչում են։ Դուք կարծես տարրալուծվում եք ձեզ շրջապատող ամեն ինչում։ Երեխայի համար ավելի հեշտ է մտնել Զենի վիճակ, իսկ մեծերի համար՝ ավելի դժվար։ Նրանք հասկանում են ժամանակի սահմանումը: Բայց իր անկայուն հոգեկանով փոքր մարդու համար ավելի դժվար է անցողիկ դառնալ, ուստի երեխայի համար Զեն վիճակը կարող է վտանգավոր լինել:

Երբ դուք մտնեք Զենի վիճակ, կհասկանաք, որ ձեզ ոչինչ պետք չէ պլանավորել: Տարբեր պլաններ ուրվագծելու սովորությունն է, որ յուրաքանչյուրիս մեջ «խեղդում է» ստեղծագործությունը։ Չկա ավելի արթնացնող և տոնիկ բան, քան «հոսքի» մեջ լինելը, հատուկ ստեղծված «գոտի» կամ «սպիտակ պահը» քո մտքի կողմից:

Ի՞նչ է Զեն մեդիտացիան:

Զեն մեդիտացիան Բուդդայի մեդիտատիվ թուլացման տեխնիկա է: Դա աշխարհում ամենահայտնի տեխնիկան է՝ բուդդայական ուսմունքների սիրտն է: Զեն մեդիտացիայի առավելությունները ներառում են հետևյալը.

• Լավ կենտրոնացում սովորեցնել
• Ինքնաճանաչման հնարավորություն
• Խաղաղություն և ուրախություն ստանալը
• Բարելավված առողջություն
• Կամքի ուժի առաջացում
• Ներքին էներգիայի ավելացում

Զգուշացում.Եթե ​​ամեն ինչ ճիշտ անեք, ձեր ներսում էմոցիոնալ փոթորիկ կառաջանա։ Այս վիճակը կարող է առաջանալ մի քանի օր կամ շաբաթ պրակտիկայից հետո: Ձեր ճնշված զգացմունքները կբարձրանան գիտակցության մեջ: Այս պահին կարևոր է ոչ թե պայքարել նրանց հետ, այլ հնարավորություն տալ դուրս շաղ տալ։ Սրանից հետո կգա խաղաղություն, մտքի պարզություն և ուրախություն։

Զեն մեդիտացիա իրականացնելու տեխնիկա.

Զեն մեդիտացիայի երկու հիմնական տեխնիկա կա՝ միջանկյալ և առաջադեմ.

Զեն մեդիտացիայի երկու հիմնական տեխնիկա

Խորհուրդ.Մի փորձեք արհեստականորեն գիտակցել Զենի գաղտնիքը. Մի տարվեք ներշնչելու և արտաշնչելու մեջ: Այս գործընթացների արանքում տեղի կունենա ամենակարեւորը՝ Տիեզերքի գաղտնիքները կբացահայտվեն, դուք ինքներդ կճանաչեք եւ այլն։ Պարզապես ճիշտ մեդիտացիա արեք, և ամեն ինչ բնականոն կլինի:

Ո՞րն է տարբերությունը զեն բուդդիզմի և բուդդիզմի միջև. տարբերություններ, տարբերություններ, առանձնահատկություններ

Ինչ վերաբերում է զեն բուդդիզմի ըմբռնմանը, ապա հարկ է նշել, որ եթե փորձեք հասկանալ, ապա դա չի լինի զեն բուդդիզմ: Մարդը պետք է ընկալի իրականությունն այնպես, ինչպես կա։ Եթե ​​խոսենք զեն բուդդիզմի և բուդդիզմի տարբերությունների մասին, ապա տարբերություն չկա, քանի որ նման պրակտիկա բուդդիզմն է: Բոլոր բուդդայական սովորույթները բաժանվում են.

• Սամաթի- հանգստացնել միտքը և մարմինը, հասկանալ խաղաղությունն ու հանգստությունը:
• Վիպասանա- թույլ է տալիս դիտարկել հոգեկան երեւույթների առաջացումը: Մարդն իր համար նոր բան է բացահայտում զգացմունքների, մտքերի, հույզերի մեջ։

Բուդդայական բոլոր պրակտիկաներն օգնում են ուղեղին ազատվել տառապանքից, ազատվել սխալ հայացքներից և զարգացնել ճիշտ աշխարհայացք: Զենը պարզապես օգնում է ձեռք բերել ճիշտ մտածողության և ապրելակերպի կարևոր տարրեր՝ վերացնելով մտքի քայքայումը։ Կանոններին հետևելու կարիք չկա, կարևոր է հասկանալ աշխարհակարգը։ Բուդդայական պրակտիկայում չկան կանոններ, ենթադրություններ կամ վարկածներ: Եթե ​​մարդ սովորի ընկալել Զենը, ապա նա կազատվի մոլորություններից և կապրի խաղաղության ու հանգստության մեջ։

Զեն բուդդիզմի խորհրդանիշները և դրանց նշանակությունը. լուսանկար

Բուդդիզմը, ինչպես զեն բուդդիզմը, ունի բազմաթիվ տարբեր խորհրդանիշներ: Բայց Զենում համարվում է ամենակարևորն ու նշանակալիցը Էնսո- լուսավորության և ազատության շրջանակ: Զեն բուդդիզմի այս խորհրդանիշը արված է դաջվածքների տեսքով, ներկված տների պատերին, հատկապես Չինաստանում և Ճապոնիայում, և ինտերիերը զարդարված է դրա պատկերով։

Էնսո նշանակում է լուսավորություն, ուժ, շնորհ, դատարկություն, տիեզերք. Շրջանակն ինքնին շարունակական կարմայական վերածնունդ է, իսկ ներքին տարածությունը կյանքի դժվարություններից ազատվելու նշան է:

Զեն բուդդիզմի խորհրդանիշ

Այս խորհրդանիշը կարելի է պատկերել ներսում լոտոսի ծաղիկով, որպես վկայություն այն բանի, որ մարդը դարձել է ավելի սպիտակ, ավելի վեհ և անբաժան բնությունից՝ խաղաղ և հանգիստ:

Զեն բուդդիզմի խորհրդանիշները լոտոսով

Իրականում շրջանագծի մեջ ԷնսոԴուք կարող եք պատկերել խորհրդանիշներ կամ նույնիսկ Բուդդա: Այն դեռ կունենա Զենի ճիշտ իմաստը՝ լուսավորություն, մաքրում և խաղաղություն:

Զեն Բուդդայական Կոաններ. Օրինակներ

Զեն բուդդայական կոանները կարճ պատմություններ են՝ հարցերով և երկխոսություններով:Նրանք գուցե չունեն տրամաբանություն, բայց հասկանալի կլինեն այն մարդուն, ով ցանկանում է ճանաչել Զենին։ Կոանի նպատակն է սովորողի համար հոգեբանական ազդակ ստեղծել՝ հասկանալու և լուսավորության հասնելու համար: Սա մի տեսակ առակ է, բայց կոանը թարգմանելու կամ հասկանալու կարիք չունի, այն ծառայում է իրական իրականությունը հասկանալու համար։

Ահա կոանների օրինակներ.

Զեն Բուդդայական Կոաններ. Օրինակներ

Զեն բուդդիզմ Կոան. Օրինակ

Զեն բուդդիզմ Կոան

Մի փորձեք հասկանալ զեն բուդդիզմը: Այն պետք է լինի քո ներսում, դա քո իսկական էությունն է։ Կիրառեք ինքնակարգապահություն, զգացեք գոյության ուրախությունը, հավատացեք, ընդունեք, և այդ ժամանակ դուք կկարողանաք ըմբռնել Զենը և ընդունել այն ձեր մեջ:

Տեսանյութ. Զրույց Զեն Վարպետ Ջինենի հետ ճշմարտության և մեդիտացիայի մասին

Ներածություն

Մարդկային բարեկեցության ձգտումը նրա բնության ուսումնասիրության միջոցով՝ այս ընդհանուր հատկանիշը, որը բնորոշ է և՛ զեն բուդդիզմին, և՛ հոգեվերլուծությանը, առավել հաճախ նշվում է այս համակարգերը համեմատելիս՝ արտացոլելով արևմտյան և արևելյան մտածելակերպի առանձնահատկությունները: Զեն բուդդիզմը համատեղում է հնդկական իռացիոնալությունը չինական կոնկրետության և ռեալիզմի հետ: Մի կողմից արևմտյան հումանիզմի և ռացիոնալիզմի վրա հիմնված հոգեվերլուծությունը, մյուս կողմից՝ ռացիոնալ ընկալումից դուրս առեղծվածային ուժերի ռոմանտիկ որոնումը, որը բնորոշ է 19-րդ դարին, բացառապես արևմտյան աշխարհի երևույթ է։ Կարելի է ասել, որ մարդուն ուսումնասիրելու այս գիտական ​​և բուժական մեթոդը հունական իմաստության և հրեական էթիկայի պտուղն է։

Մարդկային բնության ուսումնասիրությունը տեսության մեջ և մարդու վերամարմնավորումը գործնականում թերևս այն քիչ հատկանիշներից մեկն է, որը միավորում է հոգեվերլուծությունը և զեն բուդդիզմը: Ակնհայտորեն ավելի շատ տարբերություններ կան: Նախ, հոգեվերլուծությունը գիտական ​​մեթոդ է, որը ոչ մի կապ չունի կրոնի հետ: Զենը, արևմտյան մշակույթի տեսանկյունից, իր տեսությամբ և մարդուն «լուսավորելու» մեթոդով, նման է կրոնական կամ առեղծվածային ուսմունքի։ Հոգեվերլուծությունը հոգեկան հիվանդության թերապիա է, իսկ Զենը հոգու փրկության ճանապարհն է: Այսպիսով, համեմատելով հոգեվերլուծությունը և զեն բուդդիզմը, չե՞նք գալիս այն եզրակացության, որ դրանք սկզբունքորեն ոչ մի ընդհանուր բան չունեն, այլ, ընդհակառակը, սկզբունքորեն տարբերվում են միմյանցից:

Չնայած դրան, զեն բուդդիզմը աճում է հոգեվերլուծաբանների հետաքրքրությունը: Ինչո՞վ է պայմանավորված այս հետաքրքրությունը և ո՞րն է դրա իմաստը։ Այս հոդվածի նպատակն է պատասխանել այս հարցերին: Իհարկե, Զենի հիմնարար նկարագրությունը՝ բուդդայական մտածողությունը, այստեղ չի ներկայացվի, դրա համար իմ գիտելիքներն ու փորձը բավարար չեն: Միևնույն ժամանակ, այս հոդվածում ես մտադիր չեմ հոգեվերլուծության ամբողջական պատկերացում կազմել: Այնուամենայնիվ, իմ աշխատանքի առաջին մասում ես ավելի մանրամասն կանդրադառնամ հոգեվերլուծության այն ասպեկտներին, որոնք ես անվանեցի «հումանիստական ​​հոգեվերլուծություն» և որոնք Ֆրոյդյան հոգեվերլուծության շարունակություններից են: Այս կերպ ես կփորձեմ բացատրել, թե ինչու է զեն բուդդիզմի հետ հանդիպումն այդքան կարևոր և՛ ինձ համար, և՛, իմ կարծիքով, բոլոր նրանց համար, ովքեր զբաղվում են հոգեվերլուծությամբ։

Հոգևոր ճգնաժամ և հոգեվերլուծության իմաստը

Մեզ հետաքրքրող հարցն ուսումնասիրելիս առաջին հերթին անհրաժեշտ է ուշադրություն դարձնել ժամանակակից արևմտյան մարդու հոգևոր ճգնաժամին և հոգեվերլուծությանը` որպես այս ճգնաժամից դուրս գալու գործիքներից մեկը։ Արևմտյան մշակույթին պատկանող մարդկանց մեծամասնությունը այս կամ այն ​​չափով ապրում է ճգնաժամի ազդեցությունը, առանց իրենք էլ դա գիտակցելու։ Այնուամենայնիվ, փորձագետները միանգամայն միակարծիք են թե՛ իրական ճգնաժամի առկայության, թե՛ դրա էությունը պարզելու հարցում։ Այս երևույթը սահմանվում է «հիվանդություն» («թուլություն»), «ձանձրույթ» («ennui»), «դարի հիվանդություն» (maladie du siucle) հասկացություններով։ Խոսքը ապատիայի, մարդու ավտոմատացման, ինքնաօտարման, այլ անհատների ու բնության հետ կապի կորստի մասին է։ Ռացիոնալիզմը մարդու կողմից դրվել է առաջնագծում, մինչև այն ձեռք բերեց խիստ իռացիոնալ հատկանիշներ։ Դեկարտի դարաշրջանը սկիզբ դրեց մտածողության և զգացողության հստակ տարանջատմանը. մտածողությունը ռացիոնալ է, մինչդեռ զգացումն ինքնին իռացիոնալ է: Միայն ինտելեկտի մարմնավորումը՝ մարդկային անհատականությունը կոչված է վերահսկողություն իրականացնելու բնության վրա: Գոյության իմաստը դառնում է անընդհատ ավելացող նյութական արժեքների արտադրությունը։ Միևնույն ժամանակ, մարդն ինքը վերածվում է իրի, իսկ սեփականությունը դառնում է կյանքի իմաստ: «Ունենալն» այժմ ավելի կարևոր է, քան «լինելը»: Մինչ մարդկային կատարելագործումը գոյության իմաստն էր հունական և հրեական գաղափարախոսության մեջ, որի հիմքերը բնորոշ են արևմտյան քաղաքակրթությանը, ժամանակակից մարդն իր կյանքի նպատակը համարում է իրերի արտադրության տեխնոլոգիայի կատարելագործումը։

Գիտակցելով մտածողության և զգացողության հակասությունը լուծելու իր անկարողությանը՝ արևմտյան մարդը դառնում է անհանգիստ, ընկճված և հուսահատ: Եթե ​​բառերով նա իր կյանքի արժեքներն է անվանում հարստությունը, ինքնատիպությունը, ձեռնարկատիրությունը, ապա իրականում նա կյանքում իրական նպատակ չունի։ Երբ հարցնում են գոյության նպատակի և կյանքում իր ապրած դժվարությունների իմաստի մասին, արևմտյան մարդը չի կարողանա հասկանալի պատասխան տալ. Ամենահավանական պատասխանների թվում է կյանքը՝ հանուն ընտանիքի, հանուն հաճույք ստանալու, հանուն փող աշխատելու... Իրականում ոչ ոք չի տեսնում իր կյանքի իրական իմաստը։ Վտանգն ու մենակությունն այն են, ինչից մարդը ձգտում է ապրիորի խուսափել:

Մեր օրերում մարդու՝ եկեղեցու պատկանելությունը որոշ առումներով ավելի ու ավելի նշանակալից է դառնում, կրոնական գրքերը դառնում են բեսթսելլերներ, ավելի ու ավելի շատ մարդիկ են դիմում Աստծուն։ Սակայն այս թվացյալ կրոնականությունն իրականում պայմանավորված է ոչ թե հոգեւոր, այլ զուտ նյութապաշտական ​​ու ոչ կրոնական ասպեկտներով: Այս երևույթը կարելի է դիտարկել որպես մարդկային գաղափարական արձագանք Նիցշեի արտահայտած 19-րդ դարի բնորոշ միտումին՝ «Աստված մեռած է», որը պայմանավորված է համապատասխանության և անվտանգության ցանկությամբ: Այստեղ իսկական կրոնականության մասին խոսելն ավելորդ է։

Թեիստական ​​պոստուլատների մերժումը, որը տեղի ունեցավ 19-րդ դարում, հիմնականում առաջադեմ բնույթ էր կրում: Օբյեկտիվության հայեցակարգը դարձել է որոշիչ.

Երկիրն այլևս տիեզերքի կենտրոնը չէ, և մարդն այլևս «արարչության պսակը» չէ։ Ֆրեյդը, ուսումնասիրելով մարդկային վարքի թաքնված դրդապատճառները կյանքի նոր իրողությունների պրիզմայով, եկավ այն եզրակացության, որ Աստծո հանդեպ համատարած հավատը հիմնված է մարդկային անօգնականության և անապահովության վրա: Միևնույն ժամանակ, անձը ապավինում էր իր հոր և մոր աջակցությանը՝ նրա կողմից աստվածային պատկերով մարմնավորված։ Ըստ Ֆրոյդի, մարդը կարող է փրկել միայն իրեն, մինչդեռ մեծ ուսուցիչների ցուցումները և սիրելիների մասնակցությունը կարող են միայն աջակցել նրան, օգնել նրան ընդունել ճակատագրի մարտահրավերը, որպեսզի ուժ ստանա կյանքի դժբախտությունների դեմ պայքարելու համար:

Մարդն այլեւս Աստծուն չի տեսնում հոր կերպարանքով և դրանով իսկ կորցնում է ծնողական աջակցությունն իր անձի մեջ: Միաժամանակ նրա համար դադարում են գոյություն ունենալ բոլոր մեծ կրոնների պոստուլատների ճշմարտությունները։ Խոսքը էգոիստական ​​սահմանափակումները հաղթահարող, սիրո, օբյեկտիվության, խոնարհության և կյանքի նկատմամբ հարգանքի ձգտող մարդու մասին է, և դա ինքնին կարելի է համարել որպես նպատակ և որպես մարդու կողմից իրեն բնորոշ ներուժի գիտակցման արդյունք, որն է նպատակը։ ինչպես արևմտյան, այնպես էլ արևելյան մեծ կրոնների: Նկատենք, որ Արևելքում գոյություն չուներ միաստվածային կրոններին բնորոշ տրանսցենդենտալ հայր՝ Փրկիչ հասկացություն։ Ռացիոնալությունն ու ռեալիզմը բնորոշ էին դաոսականությանը և բուդդիզմին ավելի մեծ չափով, քան արևմուտքի կրոններին: Արևելքում մարդ կամավոր, առանց հարկադրանքի, միանում է «արթնացածներին», քանի որ յուրաքանչյուր մարդ պոտենցիալ ունակ է արթնանալու և լուսավորվելու: Այդ իսկ պատճառով արևելյան կրոնական մտածողությունը, որը մարմնավորված է դաոսական, բուդդիզմ և զեն՝ բուդդայականություն՝ որպես դրանց սինթեզ, այսօր այդքան կարևոր նշանակություն ունի արևմտյան մշակույթի համար։ Զեն բուդդիզմի շնորհիվ մարդը կարողանում է գտնել իր գոյության իմաստի հարցի պատասխանը, և այս պատասխանը սկզբունքորեն չի հակասում ինչպես ավանդական հուդա-քրիստոնեական գաղափարներին, մի կողմից, այնպես էլ նման արժեքների հետ։ ժամանակակից մարդու՝ որպես ռացիոնալություն, ռեալիզմ և անկախություն: Այսպիսով, պարադոքսալ կերպով արևելյան կրոնական գաղափարները, համեմատած արևմտյանների, ոգով ավելի մոտ են արևմտյան ռացիոնալ մտածողությանը։

Ֆրեյդի հոգեվերլուծական հայեցակարգի արժեքներն ու նպատակները

Հոգեվերլուծությունը ներկայացնում է արևմտյան մարդու հոգևոր ճգնաժամի տիպիկ դրսևորում և միևնույն ժամանակ ցույց է տալիս այս ճգնաժամից ելքի հնարավորությունը։ Հոգեվերլուծության ժամանակակից ուղղությունները՝ «մարդասիրական» և «էկզիստենցիալ»-ը, դրա վառ օրինակն են։ Այնուամենայնիվ, նախքան իմ «հումանիստական» հայեցակարգը դիտարկելը, ես կցանկանայի ընդգծել, որ ինքը Ֆրեյդի մշակած համակարգը չի սահմանափակվում, չնայած տարածված համոզմունքներին, «հիվանդություն» և «բուժում» հասկացություններով: Այն ներկայացնում է առաջին հերթին մարդուն փրկելու հայեցակարգը, այլ ոչ թե հոգեկան հիվանդներին բուժելու: Մակերեսային մոտեցմամբ զգացվում է, որ Ֆրեյդը պարզապես հորինել է հոգեկան հիվանդությունների բուժման նոր մեթոդ, և որ հենց դա է եղել նրա հետազոտության հիմնական առարկան՝ ի վերջո դառնալով գիտնականի կյանքի գործը: Այնուամենայնիվ, ավելի ուշադիր ուսումնասիրելուց հետո պարզվում է, որ նևրոզների բուժման բժշկական մոտեցումները թաքցնում են բոլորովին այլ գաղափար, որը Ֆրոյդն ինքը հազվադեպ է բացահայտ ձևակերպել և գուցե միշտ չէ, որ տեղյակ է եղել: Ինչպիսի՞ գաղափար է սա: Ո՞րն է Ֆրեյդի «հոգեվերլուծական շարժման» հայեցակարգը և ո՞րն էր այս շարժման մեկնարկային կետը:

Կարելի է ասել, որ Ֆրոյդի խոսքերը. «Որտեղ էր, ես պետք է դառնամ», մեզ տալիս է այս հարցի ամենահստակ պատասխանը: Ֆրեյդը ձեռնամուխ եղավ իռացիոնալ և անգիտակցական կրքերը ստորադասելու բանականությանը: Ըստ իր մտքերի՝ մարդն իր հնարավորություններին համապատասխան պետք է ազատվի անգիտակցականի լծից։ Կատաղած ներքին անգիտակցական ուժերին իր կամքին ենթարկելու և հետագայում նրանց նկատմամբ վերահսկողություն իրականացնելու համար նա նախ և առաջ պետք է գիտակցի դրանց գոյության փաստը։ Ֆրոյդի հիմնական պոստուլատը, որին նա միշտ հետևում էր, ճշմարտության օպտիմալ իմացությունն էր, հետևաբար իրականության իմացությունը։ Այս գաղափարը ավանդաբար բնորոշ էր ռացիոնալիզմին, լուսավորչական փիլիսոփայությանը և պուրիտանական էթիկայի: Այնուամենայնիվ, Ֆրեյդը դարձավ առաջինը (կամ, համենայն դեպս, նա այդպես էր հավատում), ով ոչ միայն հռչակեց ինքնատիրապետման գաղափարը որպես նպատակ, ինչպես արևմտյան կրոնն ու փիլիսոփայությունն էին անում, այլ, հիմնվելով անգիտակցականի ուսումնասիրության վրա. գիտական ​​հիմքը, կարողացավ առաջարկել այս նպատակի իրականացման ճանապարհը:

Իր ուսմունքով Ֆրեյդը նշանավորեց ռացիոնալիզմի ծաղկումը Արևմուտքում։ Այդուհանդերձ, իր հանճարով նրան հաջողվեց ոչ միայն հաղթահարել ռացիոնալիզմի կեղծ ու մակերեսային լավատեսությունը, այլև վերջինս համատեղել 19-րդ դարում դրան հակադրվող ռոմանտիկ հայեցակարգի հետ։ Ֆրոյդի խորը անձնական հետաքրքրությունը մարդու անհատականության իռացիոնալ և զգայական կողմերն ուսումնասիրելու հարցում թույլ տվեց նրան իրականացնել այս սինթեզը:

Ֆրեյդը մեծապես հետաքրքրված էր անձի խնդրի փիլիսոփայական և էթիկական ասպեկտներով: Հոգեվերլուծության ներածության մասին իր դասախոսություններում Ֆրեյդը անդրադառնում է անհատականության խորը փոփոխություններին, որոնք փորձում են առաջացնել տարբեր միստիկական պրակտիկաներ, և շարունակում է ասել. Ի վերջո, նրանց նպատակն է ամրապնդել «ես»-ը, այն ավելի անկախ դարձնել «սուպեր-էգո»-ից, ընդլայնել ընկալման դաշտը և վերակառուցել նրա կազմակերպությունը, որպեսզի այն կարողանա տիրապետել Id-ի նոր մասերին: Այնտեղ, որտեղ այն եղել է, ես պետք է դառնամ: Սա նույն մշակութային աշխատանքն է, ինչ Զույդեր Զեեի ջրահեռացումը: Ըստ Ֆրոյդի, «մարդու ազատագրումը նևրոտիկ ախտանիշներից, արգելակումներից և բնավորության աննորմալություններից» հոգեվերլուծական թերապիայի հիմնական նպատակն է: Վերլուծաբանի դերը, ըստ Ֆրոյդի, չի սահմանափակվում նրանով, որ բժիշկը «բուժում է» իր հիվանդին. որոշակի գերազանցություն ունենալ վերջիններիս նկատմամբ»։ Ֆրոյդը հետագայում գրում է. «Մենք պետք է հիշենք, որ վերլուծաբանի և հիվանդի հարաբերությունները պետք է հիմնված լինեն ճշմարտության հանդեպ սիրո վրա, ինչը նշանակում է իրականության ճանաչում: Միաժամանակ անհնար է դառնում ցանկացած կեղծիք ու խաբեություն»։

Ֆրեյդի հոգեվերլուծության հայեցակարգն ունի այլ բնորոշ հատկանիշներ, որոնք չեն տեղավորվում հիվանդության և բուժման հասկացությունների շրջանակում։ Մարդկանց համար, ովքեր հասկանում են արևելյան մտածողությունը, և հիմնականում զեն բուդդիզմը, ակնհայտ կդառնա, որ այն հատկանիշները, որոնց մասին ես կխոսեմ, որոշակիորեն արձագանքում են նրանց հետ: Նախ, արժանի է հիշատակման Ֆրոյդի սկզբունքը, համաձայն որի գիտելիքը փոխակերպում է մարդուն։ Տեսությունն ու պրակտիկան անբաժան են՝ ճանաչելով իրեն՝ մարդ ամեն անգամ կերպարանափոխվում է։ Թե որքանով է նման միտքը խորթ գիտական ​​հոգեբանության սկզբունքներին թե Ֆրոյդի ժամանակներում, թե մեր օրերում, կարիք չկա ասելու։ Համաձայն այս ընդհանուր ընդունված հասկացությունների՝ գիտելիքը միշտ գտնվում է տեսության տիրույթում և ընդունակ չէ փոխակերպել իմացողին։

Կա ևս մեկ առանձնահատկություն, որն ավելի է մոտեցնում Ֆրոյդի մոտեցումը արևելյան մտքին, և առաջին հերթին Զեն բուդդիզմին: Ֆրոյդը երբեք առաջնային պլան չի դրել գիտակցված մտածողությունը՝ քննադատաբար գնահատելով ժամանակակից մարդու հնարավորությունները։ Նա մարդու մեջ տեղի ունեցող մտավոր գործընթացում հիմնականները համարեց մինչ այժմ անհայտ անգիտակցական և իռացիոնալ ուժերի ամենաուժեղ աղբյուրները, որոնց համեմատ գիտակցված մտածողությունը գործնականում աննշան է և անհամեմատելի իր կարևորությամբ: Զարգացնելով ազատ ասոցիացիայի մեթոդը՝ Ֆրեյդը փորձեց ճեղքել գիտակցական մտքի շղարշը և բացահայտել մարդու իրական էությունը։ Ազատ ասոցիացիայի սկզբունքը նպատակ ուներ դառնալ տրամաբանական, գիտակից և ֆորմալ մտածողության այլընտրանք, մարդու մեջ բացել նոր աղբյուրներ, որոնք ծագում են անգիտակից վիճակում։ Չնայած բոլոր քննադատական ​​հարձակումներին, որոնց ենթարկվել է Ֆրեյդի անգիտակցականի հայեցակարգը, բացարձակապես անվիճելի է, որ Ֆրեյդը, որպես տրամաբանական մտածողության այլընտրանք ազատ ասոցիացիայի իր սկզբունքով, զգալիորեն փոխեց արևմուտքում ավանդական ռացիոնալիստական ​​մտածելակերպը, մոտենալով: արևելյան մտքի իր հետազոտության մեջ, որտեղ նմանատիպ գաղափարները շատ ավելի մեծ չափով զարգացան։

Ի վերջո, նշենք ևս մեկ ասպեկտ, որն առանձնացնում է Ֆրոյդի մեթոդը. իր վերլուծություններն իրականացնելիս Ֆրեյդը կարող էր մարդու հետ աշխատել մեկ, երկու, երեք, չորս, հինգ և նույնիսկ ավելի տարի, ինչը առաջացրեց նրա հակառակորդների խիստ քննադատությունը: Այստեղ չարժե քննարկել, թե արդյոք վերլուծությունը ավելի արդյունավետության կարիք ուներ։ Պարզապես ուզում եմ նշել, որ Ֆրեյդը քաջություն ուներ ճանաչելու մեկ հիվանդի հետ մի քանի տարի աշխատելու հնարավորությունը՝ օգնելով նրան հասկանալ ինքն իրեն: Անձի մեջ տեղի ունեցող փոփոխությունների օգտակարության և սոցիալական նշանակության տեսանկյունից կարելի է ասել, որ նման մոտեցումն այնքան էլ իմաստ չուներ, և որ այդքան երկար վերլուծությունը չէր արդարացնում ժամանակի ներդրումը։ Ֆրոյդի մեթոդը իմաստ ունի միայն այն դեպքում, եթե հրաժարվեն արժեքների ժամանակակից կատեգորիաներից, նպատակների և ծախսված միջոցների փոխհարաբերությունների մասին ավանդական գաղափարներից և մարդու կյանքի եզակիության ճանաչման դեպքում, որոնց հետ ոչ մի բան չի կարող համեմատվել իր նշանակությամբ: Առաջնորդվելով այն գաղափարով, որ մարդու ազատագրումը, երջանկությունը, լուսավորությունը (ինչ էլ կոչենք դա) առաջնային խնդիր է, մենք կգանք այն եզրակացության, որ դրա լուծման հետ համեմատելի չեն լինի ոչ մի ժամանակ և գումար։ Ֆրոյդի հեռատեսությունը, նրա մեթոդաբանության արմատական ​​բնույթը, որն արտահայտվում է հիմնականում մեկ անձի հետ շփման տևողության մեջ, բացահայտեց մի մոտեցում, որը սկզբունքորեն հակադրվում է արևմտյան աշխարհի սահմանափակ մտածողությանը:

Չնայած վերը նշված փաստերին, չի կարելի պնդել, որ արևելյան միտքն ընդհանրապես, և զեն բուդդիզմը, մասնավորապես, աջակցություն են ծառայել Ֆրեյդի համար իր մեթոդի մշակման գործում: Այն հատկանիշները, որոնք մենք դիտարկում ենք, մեծ մասամբ ունեն ոչ թե բացահայտ, այլ ոչ թե բացահայտ ծագում, այսինքն՝ դրանք ակնհայտորեն անգիտակից են, քան գիտակցված: Ինքը՝ Ֆրեյդը, հիմնականում արևմտյան քաղաքակրթության արդյունք էր, հիմնականում՝ 18-րդ և 19-րդ դարերի արևմտյան մտքի: Արդյունքում, դժվար է պատկերացնել, որ նույնիսկ զեն բուդդիզմի խորը իմացությամբ՝ որպես արևելյան մտքի արտահայտություններից մեկի, նա ապավինի դրանց՝ իր համակարգը ստեղծելիս: Մարդը, Ֆրոյդի կարծիքով, օժտված էր հիմնականում նույն բնորոշ հատկանիշներով, ինչ 19-րդ դարի տնտեսագետներն ու փիլիսոփաները. և բնազդները: Ֆրեյդը մարդուն դիտարկում էր որպես լիբիդոյի կողմից կառավարվող մեքենա և գոյություն ունի լիբիդինալ խթանումը նվազագույնի հասցնելու օրենքի համաձայն: Ֆրեյդի մարդն իր էությամբ եսասեր է. Նրան շրջապատող մարդկանց հետ կապված է միայն բնազդներով թելադրված կարիքները բավարարելու փոխադարձ ցանկությամբ։ Ֆրոյդը հաճույքը սահմանում է ոչ թե որպես երջանկության զգացում, այլ որպես լարվածության ազատում: Այս ամենի հետ մեկտեղ մարդը, նրա կարծիքով, բախում է ապրում բանականության և զգացմունքների միջև, նա իր բնույթով ինտեգրալ չէ, այլ խելացիության մարմնացումն է Լուսավորության փիլիսոփաների ոգով: Մերձավորի հանդեպ սերը հակասում է իրականությանը, առեղծվածային փորձը նշանակում է վերադարձ դեպի առաջնային նարցիսիզմ: Հաշվի առնելով զեն բուդդիզմի սկզբունքներից այս անվերապահ տարբերությունները՝ ես, այնուամենայնիվ, փորձում եմ ցույց տալ, որ Ֆրոյդի համակարգն ունի առանձնահատկություններ, որոնք նպաստել են հոգեվերլուծության զարգացմանը որպես ամբողջություն և, որպես արդյունք, այն ավելի մոտեցնել զեն բուդդիզմին: Այս հատկանիշները չեն տեղավորվում հիվանդության և բուժման մասին ավանդական պատկերացումների և ռացիոնալիզմի դիրքից գիտակցության ավանդական մեկնաբանության շրջանակներում։

Բայց մինչ կսկսենք համեմատել այս «հումանիստական» հոգեվերլուծությունը և զեն բուդդիզմը, ես ուզում եմ ուշադրություն հրավիրել մի փաստի վրա, որը չափազանց կարևոր է հոգեվերլուծության էվոլյուցիան հասկանալու համար: Այս օրերին զգալի փոփոխություններ են տեղի ունեցել հոգեվերլուծաբանի մոտ այցելող հիվանդների տեսակի և նրա հետ կիսվող խնդիրների մեջ։

Մարդիկ, ովքեր դիմել են հոգեբույժին դարասկզբին, բողոքել են հիմնականում որոշ ախտանիշներից, ինչպիսիք են ձեռքերի կաթվածը, ձեռքերի չափից ավելի լվացման համախտանիշը կամ մոլուցքային մտքերը։ Մի խոսքով, նրանք հիվանդ էին բառի ավանդական իմաստով, քանի որ կար մի կոնկրետ հանգամանք, որը խանգարում էր նրանց բնականոն գործունեությանը։ Քանի որ նրանց տառապանքի ակնհայտ պատճառը կոնկրետ ախտանշաններն էին, նման հիվանդների բուժման գործընթացը հենց վերջիններից ազատվելն էր։ Այս մարդիկ ցանկանում էին տառապել և դժբախտ լինել հասարակության մեջ ոչ ավելի, քան սովորական մարդ:

Մեր օրերում նման հիվանդները դեռ գալիս են հոգեվերլուծողի մոտ։ Նրանց համար հոգեվերլուծությունը դեռևս ծառայում է որպես թերապիա, որն օգնում է նրանց ազատվել որոշ ախտանիշներից և վերադարձնում է հասարակության լիարժեք անդամ լինելու հնարավորությունը: Ժամանակին հոգեվերլուծաբանը շատ դեպքերում ստիպված էր գործ ունենալ հենց այդպիսի հիվանդների հետ, իսկ այսօր նրանք փոքրամասնություն են կազմում։ Միևնույն ժամանակ, դժվար է ասել, որ դրանց բացարձակ թիվը նվազել է, մինչդեռ միևնույն ժամանակ ի հայտ են եկել նոր տեսակի «հիվանդների» հսկայական քանակություն, որոնց ընդհանուր ընդունված իմաստով չի կարելի հիվանդ անվանել, բայց ունեն. դառնալ «maladie du siucle» (դարի հիվանդություն - ֆրանսերեն), դեպրեսիայի և ապատիայի զոհեր՝ այն ամենը, ինչ խոսվեց հոդվածի սկզբում: Հոգեվերլուծաբանին այցելելիս այս հիվանդները չեն կարողանում ձևակերպել և հստակ սահմանել իրենց տառապանքի իրական պատճառը՝ խոսելով դեպրեսիայի, անքնության, դժբախտ ամուսնության, աշխատանքից դժգոհության և շատ այլ բաների մասին։ Որպես կանոն, նրանք համոզված են, որ իրենց հիվանդության արմատը ինչ-որ կոնկրետ ախտանիշի մեջ է, և որ այդ ախտանիշից ազատվելը կբերի իրենց ապաքինմանը։ Այս մարդիկ չեն կարողանում գիտակցել, որ իրենց վիճակը իրականում պայմանավորված չէ դեպրեսիայի, անքնության կամ աշխատանքի հետ կապված խնդիրների պատճառով: Այս բոլոր բողոքներն իրականում միայն արտաքին պատյան են, որը թույլ է տալիս մարդուն ժամանակակից աշխարհում հայտարարել մի խնդրի մասին, որն ունի շատ ավելի խորը արմատներ, քան նրանք, որոնք կարող էին ունենալ այս կամ այն ​​հիվանդությունը։ Ժամանակակից մարդու դժբախտությունը կայանում է նրանում, որ նա օտարվել է իրենից և իր տեսակից, բնությունից: Մարդը գիտակցում է, որ իր կյանքը իզուր է, և որ ինքը կմահանա առանց իրական կյանքով ապրելու։ Նա ապրում է առատությամբ, բայց զուրկ է կյանքի բերկրանքից:

Ինչպե՞ս կարող է հոգեվերլուծությունը օգնել «maladie du siucle» ունեցող հիվանդներին: Այս դեպքում մենք չենք խոսում (և չի կարող լինել) «բուժման» մասին, որը մարդուն ազատում է ախտանիշներից և վերադարձնում նրան բնականոն գործունեության: Օտարությամբ տառապող մարդու բուժումը ոչ թե հիվանդության ախտանիշներից ազատվելն է, այլ հոգեկան ապաքինումն ու բարեկեցությունը գտնելը։

Դժբախտաբար, խոսելով հոգեկան բուժման մասին, մենք կդժվարանանք այն կոնկրետ սահմանել։ Աշխատելով Ֆրոյդի համակարգի կատեգորիաներով՝ մենք պետք է դիտարկենք բարեկեցությունը լիբիդոյի տեսության պրիզմայով, այսինքն՝ սահմանենք բարեկեցությունը որպես նորմալ սեռական ֆունկցիաների և թաքնված Էդիպյան բարդույթի ճանաչման հնարավորություն: Սակայն, իմ կարծիքով, նման մեկնաբանությունը միայն փոքր չափով է պատասխանում մարդու բարեկեցության հարցին։ Փորձելով սահմանել մարդու հոգեկան բուժման հասկացությունը՝ մենք անխուսափելիորեն կանցնենք ֆրոյդյան համակարգի սահմանները: Միևնույն ժամանակ, մենք ստիպված կլինենք խորանալ «հումանիստական» հոգեվերլուծության բուն հիմքի, այն է՝ մարդկային գոյության հայեցակարգի, սպառիչ կերպով դիտարկելու անկարող ապրիորի մեջ: Միայն այս կերպ հոգեվերլուծության և զեն բուդդիզմի համեմատությունը իրական հիմք կստանա։

Մարդու բարեկեցությունը նրա մտավոր էվոլյուցիայի պրիզմայով

Բարեկեցությունը կարող է սահմանվել որպես անձի գոյություն՝ իր էությանը համապատասխան: Ելնելով այս ընդհանուր ձևակերպումից՝ հարց ենք տալիս՝ ինչում ժամանակակից պայմաններգոյությունը մարդու գոյությունն է, և ինչպե՞ս են բնութագրվում այդ պայմանները:

Մարդկային գոյությունն ինքնին հարցեր է առաջացնում. Մարդու ծնունդն ու այս աշխարհից նրա հեռանալը նրա կամքի համաձայն չեն լինում։ Կենդանին, ի տարբերություն մարդու, բնազդաբար հարմարվում է շրջապատող աշխարհին և ամբողջությամբ միաձուլվում բնությանը։ Այս հնարավորությունից զրկված մարդու համար կյանքն ինքնուրույն ապրել չի կարող։ Նա պետք է ապրի դա: Մարդը պատկանում է բնությանը, և միևնույն ժամանակ, գիտակցելով իրեն որպես անհատ, դուրս է գալիս դրա սահմաններից։ Այս գիտակցումը ծնում է բացարձակ միայնության, օտարության և անօգնականության զգացում։ Իր գոյության ամեն վայրկյան, իր ողջ էությամբ, մտքով ու մարմնով, մտքերով ու երազներով, քնած ու սնվելիս, լաց լինելով ու ծիծաղելիս, նա ստիպված է պատասխանել կյանքի տված հարցին. Սա ի՞նչ հարց է։ Այն կարելի է ձևակերպել հետևյալ կերպ՝ ինչպե՞ս ազատվել տառապանքից, օտարումից, հաղթահարել այդ օտարման հետևանքը հանդիսացող զղջումը և ինչպե՞ս ներդաշնակություն գտնել ինքդ քեզ, սեփական տեսակի և բնության հետ հարաբերություններում։ Մարդն այս կամ այն ​​կերպ պատասխանում է այս հարցին. Անգամ խելագարվելով, երևակայական իրականության մեջ թաքնվելով օտարումից, նա դրանով պատասխան է տալիս դրան։

Եթե ​​այս հարցը միշտ նույնն է, ապա դրա պատասխանները կարող են լինել մի քանի, ամեն դեպքում, հիմնականը երկուսն է. Դրանցից մեկը լուծում է օտարման և ներդաշնակություն գտնելու խնդիրը՝ վերադառնալով մարդուն իր կյանքի «նախագիտակից» շրջանում բնորոշ ամբողջականությանը։ Երկրորդ պատասխանը նախատեսում է մարդու «լիարժեք ծնունդ»։ Այս դեպքում անհատը պետք է վեր բարձրանա սեփական էգոցենտրիզմից՝ ձեռք բերելով սիրելու կարողություն, հասնելով նոր ներդաշնակության իրեն շրջապատող աշխարհի հետ՝ խորացնելով ինքնագիտակցությունը և մտքի էվոլյուցիան:

Երբ մենք խոսում ենք ծննդյան մասին, մենք սովորաբար նկատի ունենք ֆիզիոլոգիական գործընթացը, որը տեղի է ունենում բեղմնավորումից ինը ամիս հետո: Այնուամենայնիվ, ծնվելուց հետո առաջին շաբաթվա ընթացքում երեխայի գոյությունը շատ առումներով հիշեցնում է ոչ թե չափահասի, այլ մոր արգանդում գտնվելու մասին: Այնուամենայնիվ, պորտալարը կտրելու դեպքում ծննդյան ակտի յուրահատկությունը կասկածից վեր է։ Միաժամանակ երեխան սկսում է ինքնուրույն շնչել, և այսուհետ ցանկացած գործունեություն նրան ավելի ու ավելի կազատի իր սկզբնական կախվածությունից։

Իր բնույթով ծնունդը գործընթաց է, ոչ թե մեկանգամյա իրադարձություն: Կյանքի իմաստը «լիարժեք ծննդյան» մեջ է։ Այնուամենայնիվ, մարդկային ողբերգությունը հենց նրանում է, որ մեզանից շատերը մահանում են առանց իսկական «ծնվելու»: Կյանքը ենթադրում է ծնունդ ամեն րոպե, մինչդեռ մահն այս ծննդյան դադարեցումն է։ Մարդու մարմինը, եթե դիտարկենք բջջային համակարգի տեսանկյունից, գտնվում է շարունակական ծննդյան գործընթացում։ Հոգեբանորեն մարդը, որպես կանոն, կանգ է առնում իր ծննդյան որոշակի փուլում։ Կան մարդիկ, որոնց կարելի է անվանել «մեռելածին»։ Նրանք ապրում են միայն ֆիզիոլոգիական մակարդակով, բայց հոգեպես, լինելով անմեղսունակ կամ գործնականում խելագար, ցանկանում են վերադառնալ ներարգանդային կյանքի իրավիճակին խավարի մեջ, մահվան մեջ։ Կան շատերը, ովքեր շարունակում են ապրել, բայց չկարողանալով ամբողջությամբ կտրել պորտալարը, նրանք իրենց ողջ կյանքի ընթացքում անքակտելիորեն կապված են մորն ու հորը, ընտանիքին, ռասային, պետությանը, սոցիալական կարգավիճակին, փողին, աստվածներին և այլն։ երբեք չկարողանալ «իսկապես ծնվել», քանի որ նրանք չեն կարողանում ազատվել իրենց կախվածությունից:

Նախածննդյան երանելի վիճակին հասնելու հետընթաց փորձերը կարող են տարբեր հատկություններ ունենալ, դրանք միավորվում են միայն անհաջող վերջնական արդյունքով, որը մարդուն տանջանքից բացի ոչինչ չի բերում։ Եթե ​​մարդ մեկ անգամ կորցրել է իր աստվածային, նախամարդկային միաձուլումը բնության հետ, նա երբեք հետդարձի ճանապարհ չի գտնի - երկու հրեշտակներ՝ կրակոտ սրերով ձեռքներին, կփակեն նրա ճանապարհը: Նա կկարողանա վերադառնալ միայն մեռնելով կամ խելքը կորցնելով, քանի որ դա անհնար է անել ողջ կամ խելամիտ վիճակում։

Հետընթաց միասնության որոնումը կարող է իրականացվել մի քանի պաթոլոգիական և իռացիոնալ ձևերով։ Մարդուն կարող է հետապնդել մոր արգանդ կամ երկիր վերադառնալու միտքը, այսինքն՝ մահվան գաղափարը:

Այս ցանկությունների արդյունքը կլինի ինքնասպանությունը կամ խելագարությունը, եթե մարդը չկարողանա գլուխ հանել դրանցից: Ավելի քիչ կործանարար և իռացիոնալ կարելի է համարել ողջ կյանքի ընթացքում մայրական խնամքից կամ հոր հեղինակությունից կախված մնալու ցանկությունը:

Այս ձգտումները բնութագրում են երկու տարբեր տեսակի մարդկանց. Առաջինը ներառում է այն անձը, ով հավերժ կապված է մոր կրծքին։ Կյանքում նա հայտնվում է որպես անօգնական ծծող, ում համար ամենաբարձր ուրախությունը սիրված, պաշտպանված, խնամված, հիացած լինելն է։ Մորից հեռավորությունը նրան ծայրահեղ անհանգստություն է պատճառում։ Երկրորդ տեսակը ներառում է մարդիկ, ովքեր իրենց ողջ կյանքի ընթացքում մնում են իրենց հոր իշխանության ներքո: Նրանք իրենք կարող են բավականաչափ նախաձեռնողականություն դրսևորել, բայց միայն այն դեպքում, եթե նրանցից վեր կա մարդ, ով նրանց համար անվիճելի հեղինակություն է ծառայում և կարգավորում է նրանց ողջ կյանքի գործունեությունը։ Այլ հարթության վրա է համատարած կործանման կործանարար ցանկությունը՝ որպես օտարումը հաղթահարելու միջոց: Նման գաղափարով բռնված մարդը կարող է շրջապատող աշխարհին դիտել որպես սնունդ և ձգտել կլանել այն ամենը, ինչ իրեն շրջապատում է, կամ ուզում է ոչնչացնել իրեն շրջապատող ամեն ինչ՝ խնայելով միայն իրեն։ Գոյության ճգնաժամը հաղթահարելու մեկ այլ փորձ է սեփական «ես»-ի շուրջ անխորտակելի բաստիոնի կառուցումը, որը նմանեցվում է անշունչ մի բանի. Ունենալով նյութական արժեքներ, ուժ, հասարակության մեջ դիրքի հեղինակություն և իր ինտելեկտը, այդպիսի մարդը կյանքում աջակցություն է գտնում:

Բնության հետ անգիտակցական միասնությունից զրկված մարդը քիչ-քիչ հաղթահարում է իր ինքնասիրությունը։ Նորածին երեխան չգիտի իրեն շրջապատող աշխարհի մասին, նրա համար իրականությունը միայն ինքն է և մոր կուրծքը, որով նա շարունակում է մեկ ամբողջություն կազմել։ Նրա համար դեռևս չկա բաժանում առարկայի և օբյեկտի։ Որոշ ժամանակ անց երեխան սկսում է տարբերակել «առարկա-օբյեկտ» սխեմայի համաձայն, բայց միայն «ես, ոչ թե ես» տարբերակման մակարդակով: Ինչ վերաբերում է հուզական մակարդակին, ապա նույնիսկ եթե մարդը հնարավորություն ունի հաղթահարելու սեփական ամենագիտության և ամենակարողության նարցիսիստական ​​գաղափարը, դա հնարավոր է դառնալ միայն այն բանից հետո, երբ նա հասնի լիարժեք հասունությանը:

Նևրոտիկների համար նման նարցիսիստական ​​գաղափարը բնորոշ է նույն չափով, ինչ երեխաներին, բայց ի տարբերություն նրանց, այն, որպես կանոն, գոյություն ունի գիտակցական մակարդակում։ Երեխայի համար, ով ապրում է բացառապես իր ցանկություններով, իրականությունն այն է, ինչ նա ուզում է տեսնել, բայց ոչ այն, ինչ իրականում գոյություն ունի: Եթե ​​նրա ցանկությունը չիրականանա, երեխան կատաղում է` ձգտելով հոր և մոր միջոցով փոխել իր շրջապատող աշխարհը, որպեսզի իր ցանկությունն իրականանա: Հասնելով հասունության՝ նորմալ զարգացող երեխան գիտակցում է իրականությունը և ընդունում նրա խաղի կանոնները՝ հրաժարվելով այս ինքնասիրահարված ուղերձից: Մյուս կողմից, նևրոտիկը դեռ ելնում է նարցիսիզմի վրա հիմնված իր գաղափարներից՝ դեռևս վստահ լինելով, որ աշխարհը պետք է ենթարկվի միայն իր ցանկություններին։ Հակառակի հետ հանդիպելիս նա կամ անհաջող փորձում է ստիպել իրականությանը հնազանդվել իր կամքին, կամ ապրում է սեփական անօգնականության զգացում։ Եթե ​​հասուն մարդու համար ազատությունը նշանակում է իրականության գիտակցում, դրա անփոփոխ օրենքների և դրանց համաձայն կյանքի ընդունում, շրջապատող աշխարհի ըմբռնում և ըմբռնում, դրա մեջ սեփական տեղի գիտակցում բանականության և զգացմունքների միջոցով, ապա նևրոտիկ ազատության համար, թե արդյոք. նա գիտակցում է դա, թե ոչ, դա միայն սեփական նարցիսիստական ​​ամենակարողության գաղափարն է:

Նման տարբերությունները ենթադրում են տարբեր տեսակներմտածողությունը և, որպես հետևանք, գոյության տարբեր մոդելներ՝ որպես պատասխան, որ մարդը տալիս է կյանքի կողմից առաջադրված հարցերին։ Բոլոր գոյություն ունեցող կրոնները տալիս են նույն պատասխանները: Երկար էվոլյուցիայի ընթացքում, սկսած մարդակերությունից, մարդն էկզիստենցիալ հարցի տարբեր պատասխանների զանգվածից ընտրել է գոյություն ունեցող տարբերակներից մեկը՝ առանց դրա իմանալու: Արևմուտքը, որպես կանոն, կարծում է, որ իր հոգում լիովին համապատասխանում է քրիստոնեական կամ հրեական բարոյականության սկզբունքներին կամ լուսավոր աթեիզմի կողմնակից է: Իրականում, եթե հնարավոր լիներ վերլուծել մարդուն ինչ-որ «հոգեբանական ռենտգենի» օգնությամբ, ապա ակնհայտ կդառնար, որ մեր հասարակության մեջ շատ քիչ են ճշմարիտ քրիստոնյաները, հուդայականները, բուդդիստները, տաոիզմի կողմնակիցները և հսկայական թվով մարդակերներ, տոտեմիստներ և տարբեր կռապաշտներ: Յուրաքանչյուր կրոն ըստ էության մարդկության կանոնավոր և մանրամասն պատասխանն է կյանքի կողմից առաջադրված հարցին: Միևնույն ժամանակ, մարդու համար նույնիսկ ամենապրիմիտիվ կրոնը դառնում է հարմար և հարմարավետ ապաստարան, որտեղ կարելի էր շփվել համախոհների հետ։ Եթե ​​անհատի հետադիմական նկրտումները հակասության մեջ են մտնում նրա գիտակցության կամ հասարակության շահերի հետ, և նրա գաղտնի «կրոնը» չի կարող կիսվել ուրիշների հետ, այն վերածվում է նևրոզի։

Իմանալով կոնկրետ հիվանդի կամ ընդհանրապես որևէ անձի անձնական արձագանքը այն էքզիստենցիալ հարցին, որը նրան դնում է կյանքը, այլ կերպ ասած՝ իր սեփական պաշտամունքը, որին նա ծառայում է, մենք կարող ենք դա հասկանալ: Անիմաստ է նման հիվանդին «բուժել» նախքան մենք իմանանք նրա գաղտնի պաշտամունքը, նրա հիմնարար պատասխանը կյանքին, քանի որ շատ այսպես կոչված «հոգեբանական խնդիրներ» իրականում հենց այս «պատասխանի» արձագանքն են:

Ելնելով ասվածից՝ մենք կանգնած ենք բարեկեցություն հասկացության սահմանման անհրաժեշտության առաջ։

Բարեկեցությունը պետք է հասկանալ որպես մարդու մտքի լիարժեք հասունության ձեռքբերում: Այստեղ մենք խոսում ենք հասունության մասին ոչ միայն քննադատական ​​մտածելու ունակության առումով, այլ նաև իրականության այնպիսի գիտակցության, որում, Հայդեգերի խոսքերով, մարդը ձեռք է բերում կարողություն «թողնել բաները լինել» այն, ինչ իրականում կան: Մարդը կարող է բարեկեցության հասնել միայն այնքանով, որքանով նա բաց է իրեն շրջապատող աշխարհի համար և ի վիճակի է արձագանքել դրան (զեն բուդդայական հասկացության մեջ «արթնացած» և «դատարկ»): Բարեկեցությունը բնութագրվում է մարդու կյանքի հուզական հարստությամբ՝ այլ անհատների և բնության հետ հարաբերություններում, օտարումը հաղթահարելու և շրջապատող աշխարհի հետ միասնություն զգալու ունակությամբ, մի կողմից, և իր առանձին և անբաժանելիության գիտակցմամբ։ «Ես», մյուս կողմից: Այս բարեկեցությունը ենթադրում է մարդու լիարժեք ծնունդ, նրան բնորոշ ներուժի իրացում, այսինքն՝ նրա զարթոնք, միջակությունից ազատվել, զգացմունքների ողջ շրջանակը զգալու կարողություն ձեռք բերել՝ բուռն ուրախությունից մինչև խոր տխրություն: Միևնույն ժամանակ, մարդը պետք է կարողանա ստեղծագործել, արձագանքել իրեն շրջապատող աշխարհին, պատասխանատու լինել ինչպես իր, այնպես էլ այն ամենի հանդեպ, ինչը շրջապատում է իրեն; հանդես գալ որպես անբաժանելի անհատականություն, որն իսկապես գոյություն ունի կենդանի և անշունչ առարկաների աշխարհում: Աշխարհին ճշմարիտ պատասխան տալով՝ մարդը՝ ստեղծագործողը, միևնույն ժամանակ կարողանում է իսկապես ընկալել այս աշխարհը։ Աշխարհի նկատմամբ ստեղծագործ վերաբերմունքի դեպքում մարդն այն պետք է դիտարկի որպես սեփական ընկալման արդյունք։ Արդյունքում այս աշխարհը դադարում է լինել նրա համար ինչ-որ խորթ ու հեռավոր և դառնում է իրենը: Ի վերջո, բարեկեցությունը բաղկացած է ձեր էգոյի խաղաղեցումից և ձեր կյանքի առաջնահերթությունների վերանայումից: Մարդը պետք է հրաժարվի ձեռքբերությունից, անձնական ամբողջականության և մեծամտության ցանկությունից: Կյանքի իմաստը չպետք է լինի սեփականության, կուտակման, շահույթի և սպառման հավերժական ծարավը, այլ հենց ինքն լինելու ուրախությունը, այս աշխարհում սեփական եզակիության գիտակցումը:

Այս ասելով՝ ես փորձ եմ արել կապել մարդու անհատականության զարգացումը կրոնի պատմության հետ: Հաշվի առնելով այն փաստը, որ այս հոդվածը նվիրված է հոգեվերլուծության և զեն բուդդիզմի համեմատությանը, ինձ թվում է, որ անհրաժեշտ է դիտարկել կրոնի էվոլյուցիան գոնե որոշ հոգեբանական ասպեկտներով:

Ինչպես արդեն նշեցի, գոյությունն ինքնին հարց է դնում մարդուն։ Այս հարցը ծագում է մարդուն բնորոշ հակասությունից՝ մի կողմից բնությանը պատկանելությունը, մյուս կողմից՝ լինել նրանից դուրս՝ պայմանավորված սեփական գոյության գիտակցմամբ։ Մարդը «կրոնավոր» է, եթե այս հիմնարար հարցին մոտենում է ոչ թե ձևականորեն, այլ ամբողջ կյանքում փորձում է պատասխանել դրան։ Նմանապես, ցանկացած համակարգ «կրոն» է, եթե փորձում է իր պատասխանը տալ այս հարցին և ստիպում է մարդկանց դա անել։ Ըստ այդմ, յուրաքանչյուր մշակույթ և յուրաքանչյուր մարդ, ով չի փնտրում էկզիստենցիալ հարցի պատասխանը, իր էությամբ ոչ կրոնական է, որի լավագույն օրինակը 20-րդ դարի մարդն է: Զբաղված մտքերով նյութական օգուտներ, հեղինակություն, իշխանություն, կարիերա, ժամանակակից մարդը փորձում է խուսափել այս հարցին պատասխանելուց՝ փորձելով մոռանալ իր գոյության փաստը, հետևաբար և իր «ես»-ի գոյության փաստը։ Մարդը, ով չունի իր պատասխանը, ի վիճակի չէ զարգանալու, իր կյանքի ու մահվան մեջ նմանվելով իր արտադրած միլիոնավոր բաներից մեկին։ Կարևոր չէ, թե որքան խորն են նրա կրոնական համոզմունքները, որքան հաճախ է նա մտածում Աստծո մասին կամ հաճախում եկեղեցի։ Նման մարդը Աստծուն հավատալու փոխարեն մտածում է միայն նրա մասին։ Այնուամենայնիվ, կրոնները կարող են սկզբունքորեն տարբերվել միմյանցից էկզիստենցիալ հարցի պատասխաններով, և ապակողմնորոշիչ կլինի դրանք ընդհանրացնել այս առումով: Գոյություն ունեցող կրոններն իրենց ողջ բազմազանությամբ տալիս են երկու սկզբունքորեն հակառակ պատասխաններ այս հիմնարար հարցին: Այս պատասխաններին արդեն անդրադարձել ենք անձերի մասին խոսելիս։

Առաջին պատասխանը բնության հետ միասնությունը վերականգնելն է՝ կենդանիներին նմանեցնելու, բանականությունից հրաժարվելու, գիտակցությունից զուրկ կյանքի պարզունակ ճանապարհին վերադառնալու միջոցով։ Նման գաղափարը կարող է շատ տարբեր մարմնավորումներ ստանալ: Որպես ծայրահեղություններից կարելի է բերել գերմանական ընդհատակյա «արջի շապիկ» հասարակությունների օրինակը։ Այս կազմակերպությունում ներգրավված նորակոչիկը պետք է դառնա արջի նման և «փոխի իր մարդկային տեսքը ագրեսիայի և անզուսպ կատաղության մեջ՝ դառնալով կատաղի գազանի»: (Զուգահեռ անցկացնելով «Արջի վերնաշապիկների» և Հիտլերի «Շագանակագույն վերնաշապիկների» միջև՝ հեշտ է հասկանալ, որ մարդուն բնության հետ պարզունակ միասնությանը վերադարձնելու գաղափարը մշակվում է ոչ միայն պարզունակ հասարակությունների մակարդակում։ Եթե մեծամասնությունը. Նացիոնալ-սոցիալիստական ​​կուսակցության անդամները քաղաքական գործիչներ են, ջունկերներ, գեներալներ, գործարարներ և պաշտոնյաներ, պարզապես անհավատ մարդիկ էին, դաժան և ծարավ իշխանության, այնուհետև նրանք, ովքեր ղեկավարում էին այն՝ Հիտլերը, Հիմլերը և Գեբելսը, մեծ հաշվով, նույն պարզունակներն էին։ «Արջի վերնաշապիկներ», որոնց կրոնական գաղափարը բաղկացած էր նույն «սուրբ» զայրույթից և ոչնչացման կիրքից: «20-րդ դարը կյանքի կոչեց «ծիսական սպանության» առասպելը, որը նրանք վերագրեցին հրեաներին: Կործանման ենթագիտակցական ցանկությունը հայտնաբերվեց. Իրականացնելով «ծիսական սպանություններ» հրեաների, այնուհետև օտարերկրացիների և, վերջապես, հենց գերմանացիների՝ մինչև իրենց ընտանիքի անդամների և իրենք իրենց «ծիսական սպանությունները», նրանք այդպիսով իրականացրեցին իրենց կործանարար ձգտումները։)

Բնության հետ պարզունակ միասնության ցանկությունը կարող է ընդունել բազմաթիվ այլ, ոչ այնքան արխայիկ, կրոնական մարմնավորումներ: Այս գաղափարին կարելի է հետևել ցեղային կրոններում, որտեղ կա նույնացում տոտեմ կենդանու հետ, որտեղ կա ծառի, լճի, քարանձավի պաշտամունք և այլն։

Սա դրսևորվում է նաև օրգիաստիկ պաշտամունքներում, որոնք ձգտում են ճնշել մարդու բանականությունը և բարոյական սկզբունքները: Այն ամենը, ինչ մարդուն մոտեցնում է բնության հետ պարզունակ մտերմությանը, սուրբ է նման կրոնների համար։ Նա, ով ամենամոտն է կանգնած նպատակին, օրինակ՝ շամանը, կլինի «սուրբը»։ Հակառակ ճամբարը ներառում է բոլոր կրոնները, որտեղ էկզիստենցիալ հարցի պատասխանը մարդու մտքի էվոլյուցիայի գաղափարն է, մարդու մեջ սիրելու կարողություն զարգացնելը և արդյունքում՝ բնության և այլ անհատների հետ ներդաշնակություն գտնելը: Եվ չնայած որոշ համեմատաբար պարզունակ հասարակություններում նման գաղափարները միայն մասամբ հետագծելի էին, կասկած չկա, որ մ.թ.ա. մոտ 2000 թվականն ընկած ժամանակահատվածը մարդկության մի տեսակ Ռուբիկոն էր: ե. և մինչև Քրիստոսի Ծնունդը։ Այս ժամանակաշրջանը նշանավորվեց մարդու գլոբալ փոփոխություններով, որոնք արտահայտվեցին այնպիսի կրոնների առաջացմամբ, ինչպիսիք են տաոիզմը և բուդդիզմը Հեռավոր Արևելքում, Ախենաթենի կրոնական հեղափոխությունները Եգիպտոսում, զրադաշտական ​​կրոնի առաջացումը Պարսկաստանում, Մովսեսի կրոնը Պաղեստինում։ , և Quetzalcoatl-ը Մեքսիկայում։

Այս կրոնները միավորվում են միասնության գաղափարով, այլևս ոչ ռեգրեսիվ իմաստով, որը ձեռք է բերվում անհատականությունը ջնջելով և գիտակցությունից զուրկ երկնային ներդաշնակության վերադառնալով: Միասնությունն այժմ դիտվում է նոր հարթության վրա. մարդ կարող է դրան հասնել միայն օտարման հաղթահարմամբ, իրեն շրջապատող աշխարհից մեկուսացնելով և դրանով իսկ հասնելով իսկական ծնունդին: Մարդու միտքը պետք է հասնի լիարժեք զարգացման, որից հետո անհատին հասանելի կլինի իրական աշխարհ ակտիվ, ինտուիտիվ ներթափանցումը, որն անփոխարինելի պայման է նման միասնության հասնելու համար: Այս կրոնների ձգտումն ուղղված է ոչ թե դեպի անցյալ, այլ դեպի ապագա, և նրանց նպատակը որոշվում է «Տաո», «նիրվանա», «լուսավորություն», «լավ», Աստված հասկացություններով։ Այս կրոնների ծագման երկրների սոցիալ-մշակութային տարբերությունները որոշեցին այս կամ այն ​​խորհրդանիշի ընտրությունը: Հոյակապ միապետի կամ ցեղապետի տիրական կերպարը բնորոշ խորհրդանիշ էր արևմտյան հասարակության համար: Սակայն արդեն Հին Կտակարանի դարաշրջանում այս պատկերը սկսում է փոփոխությունների ենթարկվել։ Ճակատագրերի ամենակարող դատավորն այժմ կապված է իր հպատակների հետ որոշակի խոստումներ պարունակող պայմանագրերով: Օրինակ՝ մարգարեության նպատակն է մարդու՝ բնության հետ ներդաշնակության հասնելը Մեսիայի կողմից որոշված ​​ժամանակին. Քրիստոնեությանը բնորոշ է Աստծուն մարդկային կերպարանք ներկայացնելը: Համատարած արևմտյան կրոններում մարդակերպ ավտորիտար բաղադրիչները գործնականում չեն ենթարկվում փոփոխության: Նրանց գրեթե լիակատար բացակայության օրինակ է Մայմոնիդեսի փիլիսոփայությունը կամ միստիցիզմը։

Հուդա-քրիստոնեական և զեն-բուդդայական մտածողությունը միավորվում է անհատի կողմից ներքին և արտաքին աշխարհի պարտադրանքի, հրամանատարության և ճնշելու էգոիստական ​​ցանկությունից հրաժարվելու գաղափարով: Փոխարենը, մարդը պետք է դառնա բաց, ընկալունակ, արթնացած, կարողանա արձագանքել արտաքին աշխարհի մարտահրավերներին։ Զենն այս վիճակն անվանում է «դատարկ լինել», և այս տերմինը չունի բացասական նշանակություն, այլ ընդհակառակը, բնութագրում է արտաքին աշխարհի ընկալման համար բաց անհատին: Քրիստոնեական կրոնում նույն միտքն արտահայտված է ինքնաժխտման և աստվածային նախախնամության կամքին ենթարկվելու հասկացություններում։ Առաջին հայացքից քրիստոնեական և բուդդայական պոստուլատների տարբերություններն այնքան էլ էական չեն և տարբերությունն առկա է միայն ձևակերպման մակարդակում։ Իրականում քրիստոնեական գաղափարները, որպես կանոն, մեկնաբանվում են այնպես, որ մարդն ամբողջությամբ վստահում է իր ճակատագիրը մեծ ու ամենակարող Հորը, ով պաշտպանում և հոգ է տանում նրա մասին, մինչդեռ կորցնում է ամբողջ անկախությունը։ Բնականաբար, այս դեպքում մարդը դառնում է հեզ ու խոնարհ, բայց ոչ մի կերպ բաց ու ունակ չէ արձագանքելու։ Եսասիրական նկրտումներից իսկական հրաժարումը որպես Տիրոջ կամքին հետևելը իրական իմաստ է ստանում, եթե Աստծո գաղափարը որպես այդպիսին բացակայում է: Միայն Աստծուն մոռանալով է մարդը, պարադոքսալ կերպով, անկեղծորեն հետևում նրա կամքին: Զեն բուդդիզմի տերմինաբանությամբ «դատարկ» լինելը իսկապես նշանակում է հանդարտեցնել սեփական կամքը, բայց միևնույն ժամանակ բացառում է Հոր աջակցության վրա ստրկական ապավինմանը վերադառնալու հնարավորությունը:

Գիտակցության էությունը. Ռեպրեսիա և ռեպրեսիաների հաղթահարում

Առաջին մասում ես փորձեցի բնութագրել հումանիստական ​​հոգեվերլուծությունը մարդկային այն պոստուլատների և գոյության ասպեկտների նկարագրության միջոցով, որոնք ծառայում են որպես դրա ելակետ: Վերոնշյալ համեմատությունը ցույց է տալիս, որ այս պոստուլատները բնորոշ են հոգեվերլուծությանը նույն չափով, ինչ մյուս հումանիստական ​​համակարգերը: Այժմ, հասկանալու համար, թե ինչպես է հոգեվերլուծությունը ձգտում լուծել իրեն վերագրված խնդիրը, անհրաժեշտ է դառնում դիտարկել այն կոնկրետ մեթոդը, որին այն դիմում է:

տուն տարբերակիչ հատկանիշհոգեվերլուծությունը, անկասկած, կայանում է նրանում, որ նա ցանկանում է անգիտակցականը դարձնել գիտակից, այսինքն՝ օգտագործելով Ֆրեյդի տերմինաբանությունը, թարգմանել «այն» բառը «ես»-ի: Այս դիագրամը, չնայած իր թվացյալ պարզությանը, բացատրության կարիք ունի: Նախ, մենք միանգամից մի քանի հարցի առաջ ենք կանգնել՝ ի՞նչ է անգիտակցականը։ Ինչպե՞ս է անգիտակցականը դառնում գիտակցված, և եթե դա հնարավոր է, ապա ի՞նչ օգուտ:

Հարկ է պարզաբանել, որ «գիտակից» և «անգիտակցական» տերմինները կարող են տարբեր իմաստներ ունենալ։ Մի դեպքում դրանք բնութագրում են մարդու սուբյեկտիվ վիճակը. Տերմինների այս իմաստը կոչվում է ֆունկցիոնալ: Գիտակիցն այն անհատն է, ով տեղյակ է իր մեջ տեղի ունեցող այս կամ այն ​​հոգեկան գործընթացի մասին, այսինքն՝ տեղյակ է իր զգացմունքներին, մտքերին, գաղափարներին և այլն։ դրանում տեղի ունեցող մտավոր գործընթացները, ներառյալ զգայականները. Անհատը, ով տեղյակ է որոշակի զգացողության մասին, գիտակցում է այս զգացումը: Եթե ​​անհատը չգիտի որևէ զգացմունք, ապա նա անգիտակից մարդ է դրա նկատմամբ: Պետք է նկատի ունենալ, որ «անգիտակցական» տերմինը սահմանում է միայն որևէ զգացմունքի, ցանկությունների, վախի և այլնի անտեղյակությունը, և ոչ բոլորովին դրանց բացակայությունը:

«Գիտակից» և «անգիտակցական» տերմինները, բացի ֆունկցիոնալից, ունեն ևս մեկ նշանակություն։ Խոսքը տվյալ դեպքում մարդու հոգեկանում գիտակցականի և անգիտակցականի որոշակի տեղաբաշխման սկզբունքի և դրանց իմաստային բովանդակության մասին է։ Այս մեկնաբանության մեջ «գիտակից» և «անգիտակցականը» ներկայացնում են անհատի անհատականության երկու տարբեր մասեր, որոնցից յուրաքանչյուրն ունի իր հատուկ բովանդակությունը: Ըստ Ֆրոյդի՝ անգիտակցականը իռացիոնալ ամեն ինչի շտեմարանն է։ Իր հերթին Յունգը անգիտակցականը դիտում է որպես իմաստության ամենախորը շտեմարան, իսկ գիտակցությանը վերագրում է մարդկային ինտելեկտի անոթի դերը: Անգիտակցականը կլանում է այն ամենը, ինչ ունակ չէ տեղավորվել մարդու հոգեկանի բարձր մակարդակներում: Սա կարելի է համեմատել տան նկուղի հետ, որտեղ ուղարկվում են իրեր, որոնք տեղ չունեն բնակելի հարկերում։ «Նկուղը», Ֆրեյդի ընկալմամբ, պարունակում է մարդկային արատներ, բայց Յունգի համար այն հիմնականում մարդկային իմաստության պահեստ է:

«Անգիտակից» տերմինի օգտագործումը նեղ իմաստով ցավալի է, ինչպես նշել է, մասնավորապես, Գ. Ս. Սալիվանը: Արդյունքում դա հանգեցնում է հոգեկան երեւույթների անբավարար ամբողջական ընկալմանը։ Իմ կողմից կուզենայի նշել, որ ֆունկցիոնալ հայեցակարգից հօգուտ բովանդակայինի հրաժարվելու ձևավորվող միտումը ցույց է տալիս ժամանակակից արևմտյան աշխարհին բնորոշ ընդհանուր օրինաչափություն։ Այսօր մարդը հակված է աշխարհը սահմանել իր ունեցածի, այլ ոչ թե գոյության տեսանկյունից: Ինչպես մենք ունենք մեքենա, տուն կամ երեխա, մենք ունենք անհանգստության խնդիր, ունենք անքնություն, ունենք դեպրեսիա, ունենք հոգեվերլուծաբան։ Նմանապես, մենք ունենք անգիտակից: Շատերն այժմ օգտագործում են «ենթագիտակցական» տերմինը «անգիտակից» բառի փոխարեն, և դա պատահական չէ։ Ըստ երեւույթին, դա պայմանավորված է նրանով, որ «ենթագիտակցություն» բառն ավելի կիրառելի է բովանդակային հասկացության համար։ Իսկապես, մենք կարող ենք ասել «ես ինչ-որ բանի գիտակցում եմ», մինչդեռ անհնար է ասել «ես ենթագիտակցական եմ» ինչ-որ բանի մասին:

Վերջապես, «գիտակից» տերմինն ունի մեկ այլ, երբեմն շփոթեցնող իմաստ: Եթե ​​գիտակցությունը նույնացվում է արտացոլող ինտելեկտի հետ, ապա անգիտակցականը նույնացվում է չարտացոլված փորձի հետ: Եթե ​​ենթադրենք, որ այս համատեքստում «գիտակից» և «անգիտակցական» տերմինների իմաստը հեշտությամբ հասկանալի է, և դրանց մյուս երկու իմաստների հետ շփոթություն չկա, ապա նման օգտագործումը միանգամայն ընդունելի է։ Սակայն, իմ կարծիքով, այս տերմինների օգտագործումը միշտ չէ, որ հաջողված է։ Իհարկե, ինտելեկտուալ արտացոլումը միշտ գիտակցված է, բայց ամեն ինչ չէ, որ գիտակից է, ինտելեկտուալ արտացոլում: Նայելով մարդուն՝ ես գիտակցում եմ այն ​​զգացողության բոլոր երանգները, որոնք ապրում եմ նրա հետ կապված, սակայն այդ գիտակցումը նույնական կլինի ինտելեկտուալ արտացոլմանը միայն այն դեպքում, եթե ես սուբյեկտ-օբյեկտ հեռավորության միջոցով առանձնացնեմ նրանից: Նմանապես, սա ճիշտ է, եթե ես տեղյակ եմ իմ շնչառության մասին, և նորից դա ամենևին էլ նույնը չէ, ինչ իմ շնչառության մասին մտածելը. ես կդադարեմ դրա մասին տեղյակ լինել այն պահին, երբ սկսեմ մտածել դրա մասին: Այս դրույթը հավասարապես ճիշտ է ցանկացած գործողության համար, որը բնութագրում է իմ վերաբերմունքը շրջապատող աշխարհի նկատմամբ: Այս ասպեկտը ավելի մանրամասն կքննարկվի ստորև:

Հիմա փորձենք հասկանալ, թե ինչն է խանգարում մեր փորձառություններին անցնել գիտակիցների կատեգորիա, այլ կերպ ասած՝ դառնալ այն նյութը, որը մենք անվանում ենք գիտակից: Միևնույն ժամանակ գիտակցականն ու անգիտակցականը սահմանելու ենք ոչ թե որպես անհատի անհատականության որոշակի կոնկրետ «մասեր»՝ լցված հատուկ բովանդակությամբ, այլ որպես գիտակցության և անգիտակցական վիճակ։

Նախ անհրաժեշտ է պարզաբանել՝ գիտակցությունն ապրիորի ավելի մեծ արժեք ունի, քան անգիտակցականը, եթե այս կատեգորիաները դիտարկենք հոգեվերլուծության տեսանկյունից։ Եթե ​​դա այդպես չլիներ, հոգեվերլուծությունն իր առջեւ խնդիր չէր դրի ընդլայնել մարդկային գիտակցության շրջանակը։ Սակայն ակնհայտ է նաև, որ իրականում մարդու գիտակցությունը մեծ մասամբ զառանցանքների և կեղծ հաղորդագրությունների շղթա է, որը պայմանավորված է առավելապես հասարակության ազդեցությամբ, այլ ոչ թե անհատի՝ ճշմարտությունը հասկանալու անկարողությամբ։ Այստեղից հետևում է, որ մարդկային գիտակցությունն ինքնին արժեք չի կարող ունենալ։ Մարդկության էվոլյուցիան ցույց է տալիս, որ, բացառությամբ մի շարք պարզունակ հասարակությունների, հասարակությունը կառուցված է աննշան փոքրամասնության կողմից իր անդամների մեծամասնության վերահսկողության և շահագործման սկզբունքի վրա: Մեծամասնության վերահսկողությունը ձեռք է բերվում ուժի կիրառմամբ, բայց միայն այս գործոնը բավարար չէ։ Մեծամասնության գիտակցությունը պետք է լցված լինի հիմնականում հորինվածքներով ու մոլորություններով, ինչի արդյունքում նա իր կամքով համաձայնում է ենթարկվել փոքրամասնությանը։ Այնուամենայնիվ, անձի պատկերացումների կեղծ բնույթն իր, այլ անհատների, հասարակության և այլնի մասին կախված է ոչ միայն այս հանգամանքներից։ Համընդհանուր մարդկային պոստուլատների փոխարինումը հասարակության շահերով, որը տեղի է ունենում ցանկացած հասարակության մեջ, պայմանավորված է էվոլյուցիայի գործընթացում այս հասարակության կողմից ձեռք բերված կառուցվածքը պահպանելու փորձով (և, որպես կանոն, ձեռքբերում): Միևնույն ժամանակ, ի հայտ եկած հակասությունը նման հասարակության մեջ ներքին կոնֆլիկտի տեղիք է տալիս. մարդու և հասարակության շահերի հակասությունները սոցիալական մակարդակում թաքնված են բոլոր տեսակի հորինվածքների և կեղծ խոստումների քողի տակ:

Այսպիսով, մենք ստիպված ենք խոստովանել, որ մարդկային գիտակցությունն իր էությամբ չի արտացոլում իրականությունը, այլ ընդհակառակը, պատրանքային է և լի մոլորություններով։ Այստեղից հետևում է, որ գիտակցությունը իմաստ է ստանում միայն այն պայմանով, որ թաքնված, մինչ այժմ անգիտակցական իրականությունը դադարում է թաքնված լինել և այդպիսով դառնում է գիտակցված։ Այս հարցին կանդրադառնանք ավելի ուշ։ Հիմա ուղղակի ուզում եմ նշել, որ մեր գիտակցությունը մեծ մասամբ «կեղծ» է բովանդակությամբ, և դա պայմանավորված է հենց հասարակության ազդեցությամբ, որը թյուր պատկերացումներ ու կեղծ գաղափարներ է սերմանում։

Հասարակության ազդեցությունը, սակայն, չի սահմանափակվում միայն մտացածին ու կեղծ գաղափարներ սերմանելով մարդու մտքում։ Նրա դերը կայանում է նաև նրանում, որ թույլ չի տալիս գիտակցել իրականությունը։ Այժմ մենք ուղղակիորեն գալիս ենք ռեպրեսիայի և անգիտակցականի ձևավորման խնդրին։

Կենդանին կարող է տեղյակ լինել իր շուրջը գտնվող առարկաներից. Ռ. Մ. Բեքիի լեզվով, նրա գիտակցությունը կարելի է սահմանել որպես «պարզ»: Մարդն իրեն որպես իր փորձառությունների սուբյեկտ ճանաչելու ունակությամբ ունի ինքնագիտակցություն, որը նրան տարբերում է կենդանու «պարզ գիտակցությունից»։ Այնուամենայնիվ, մարդու գիտակցումը կարող է առաջանալ տարբեր ձևերով, ինչը, ըստ երևույթին, պայմանավորված է այս գործընթացի բարդության շատ բարձր աստիճանով: Այս կամ այն ​​փորձը կարող է գիտակցական դառնալ միայն այն դեպքում, եթե այն արտահայտվի գիտակցական մտածողությանը հասանելի կատեգորիաներով։ «Ժամանակ» և «տարածություն» հասկացությունները ունեն համընդհանուր բնույթ, ինչը ապահովում է նրանց ընկալումը բոլոր մարդկանց համար: «պատճառականության» նման կատեգորիան հասանելի է շատերին, բայց ոչ բոլոր տեսակի գիտակցված մտածողության: Որոշ կատեգորիաներ գոյություն ունեն միայն որոշակի մշակույթի շրջանակներում: Ամեն դեպքում, փորձը կարող է իրականացվել միայն այն դեպքում, եթե հնարավոր լինի այն բացահայտել, համեմատել և սահմանել կոնկրետ հայեցակարգային համակարգի կատեգորիաների շրջանակներում: Այս համակարգն իր բնույթով սոցիալական էվոլյուցիայի արդյունք է: Իրազեկման սկզբունքները սահմանող կատեգորիաների համակարգը յուրաքանչյուր հասարակությունում ձևավորվում է կյանքի փորձի և սահմանման, զգալու և հասկանալու այս կամ այն ​​ձևի շնորհիվ: Նման համակարգը մի տեսակ ֆիլտրի դեր է խաղում. դա կոնկրետ հասարակության իրականությունն է։ Միայն անցնելով այս ֆիլտրով, փորձը կարող է գիտակցված դառնալ: Այս դեպքում մենք պետք է հաշվի առնենք այս «սոցիալական ֆիլտրի» գործարկման սկզբունքը, որպեսզի հասկանանք, թե ինչպես այն կարող է անցնել որոշ փորձառությունների միջով նրանց իրազեկման ճանապարհին և հետաձգել մյուսներին:

Առաջին բանը, որ պետք է հիշել, այն է, որ ոչ բոլոր փորձառությունները հեշտությամբ են ճանաչվում: Ամենահեշտ ճանաչվածը ֆիզիկական փորձառություններն են, օրինակ՝ ցավը, ինչպես նաև սեռական ցանկությունը, քաղցը և այլն: Անկասկած, այն փորձառությունները, որոնք կենսականորեն կարևոր են՝ կա՛մ կոնկրետ անձի, կա՛մ անհատների խմբի համար, հեշտությամբ գիտակցվում են: Փորձառությունները, որոնք իրենց բնույթով ավելի նուրբ և բարդ են, կարող են հեշտությամբ ճանաչվել որոշ մշակույթներում, իսկ մյուսներում՝ չճանաչվել: Օրինակ՝ վաղ առավոտյան վարդի բողբոջին մի կաթիլ ցողի ակնածալից խորհրդածությունը, մինչ արևը դեռ չի ծագել, օդը զով է, և թռչունների երգը լսելի է, ճապոնացիները հեշտությամբ ճանաչում են: Արևմտյան մարդու համար նման փորձը, ամենայն հավանականությամբ, կմնա անգիտակից, քանի որ նրա աչքում դա բավականաչափ «կարևոր» կամ «իրադարձություններ» չէ: Որոշակի նուրբ զգացմունքային փորձառությունների դերը որոշակի երկրի մշակույթում որոշում է նրանց գիտակցված ընկալման հեշտությունը: Շատ հաճախ, մի լեզվում կարող են չլինել բառեր, որոնք սահմանում են որևէ զգացմունքային փորձ, մինչդեռ մյուսում կարող են լինել շատ: Օրինակ՝ անգլերենում հույզերի ողջ շրջանակը՝ էրոտիկ զգացմունքներից մինչև եղբայրական և մայրական սեր, արտահայտվում է «սեր» բառով։ Եթե ​​որևէ հուզական փորձառություն չի գտնում արտահայտում որոշակի լեզվի տարբեր բառերով, դրանք իրականում մնում են անգիտակից. ճիշտ է նաև հակառակը. Ընդհանուր առմամբ, կարելի է պնդել, որ հազվադեպ են գիտակցված փորձառությունները, որոնց համար տվյալ լեզվում չկա համապատասխան բառ:

Սակայն լեզվի զտիչ հատկությունները դրսևորվում են ոչ միայն դրանում։ Բառերի բազմազանությունը, որն օգտագործվում է որոշակի փորձին անդրադառնալու համար, միջլեզվական տարբերությունների դրսևորման միայն մեկ կողմն է: Լեզուները միմյանցից տարբերվում են շարահյուսական, քերականական և իմաստային մակարդակներով։ Ցանկացած լեզու բացահայտում է վերաբերմունքը իրենով խոսող մարդկանց կյանքի նկատմամբ։ Լեզուն կեցության զգալու որոշակի ձևի մի տեսակ է: Բերենք մի քանի օրինակ։ Որոշ լեզուներում «անձրև է գալիս» բայական ձևը կարող է իմաստաբանության մեջ հիմնարար տարբերություններ ունենալ՝ կախված համատեքստից. կամ ես նայում եմ խրճիթից, ինչպես է անձրևում, կամ ինչ-որ մեկից լսել եմ, որ այն գալիս է։ Այս օրինակը հստակորեն ցույց է տալիս, որ ուշադրությունը կենտրոնացնելը որոշակի երևույթի զգալու հանգամանքների վրա էական ազդեցություն ունի այդ երևույթների վերապրման վրա: (Օրինակ, մեր ժամանակակից մշակույթի համար որևէ փաստի իմացության աղբյուրը հիմնարար նշանակություն չունի՝ լինի դա ուղղակի կամ անուղղակի փորձ, թե այլ մարդկանց ուղերձը: Կարևոր է միայն գիտելիքի զուտ ինտելեկտուալ կողմը):

Կամ մեկ այլ օրինակ. Եբրայերենում բայերի ասպեկտային հատկանիշը (կատարյալ - անկատար ասպեկտ) ավելի կարևոր է, քան ժամանակային տարբերությունները (անցյալ, ներկա, ապագա), որոնք երկրորդական նշանակություն ունեն։ Լատիներենի համար երկու կատեգորիաները (և լարված, և ասպեկտ) հավասարապես կարևոր են, մինչդեռ անգլերենը շեշտում է գործողության ժամանակը: Ակնհայտ է, որ բայերի խոնարհման ձևի նման տարբերությունները իրադարձությունների փորձի տարբերությունների արտացոլումն են:

Տարբեր լեզուներում կամ նույնիսկ նույն լեզվով խոսող տարբեր մարդկանց միջև բայերի և գոյականների գործածության տարբերությունները այս երևույթի մեկ այլ դրսևորում է: Գոյականը վերաբերում է առարկայի, մինչդեռ բայը վերաբերում է գործողությանը: Քանի որ մեր ժամանակներում ավելի ու ավելի շատ մարդիկ մտածում են իրերի տիրապետման մասին, այլ ոչ թե գոյության կամ գործողության, դա արտացոլվում է նրանց խոսքում. նրանք ավելի հեշտությամբ օգտագործում են գոյականները, քան բայերը: Ինչպես է մարդը ապրում, փորձառություններից որի՞ն է նա տեղյակ, - այս ամենը լեզվով է փոխանցվում բառապաշարի, քերականության, շարահյուսության և ընդհանուր լեզվի կառուցվածքի մակարդակով:

Տրամաբանությունը, որը ղեկավարում է մարդու մտածողությունը որոշակի մշակույթի շրջանակներում, ներկայացնում է ֆիլտրի երկրորդ մակարդակը, որը թույլ է տալիս գիտակցել փորձառությունները: Այս դեպքում լավ օրինակծառայում է որպես արիստոտելյան և պարադոքսալ տրամաբանության տարբերակում։

Արիստոտելյան տրամաբանությունը հիմնված է երեք օրենքների վրա. ինքնության օրենքը սահմանում է, որ A-ն A է. հակասության օրենքը - A-ն A չէ; բացառված միջինի օրենքը՝ A-ն կամ B է, կամ ոչ B: Ըստ Արիստոտելի՝ «...միևնույն ժամանակ անհնար է լինել և չլինել... սա բոլոր սկզբունքներից ամենահուսալին է»:

Այնուամենայնիվ, կա մեկ այլ տրամաբանություն, որը, ի տարբերություն Արիստոտելիի, կարելի է պարադոքսալ անվանել։ Այս դեպքում արտահայտվում է այն միտքը, որ Ա-ն և ոչ Ա-ն իրար բացառող առարկաներ չեն, ինչպես X-ի պրեդիկատները։ Չինական և հնդկական մտածողության՝ Հերակլիտուսի փիլիսոփայության մեջ գերիշխում էր պարադոքսալ տրամաբանությունը։ Հետագայում այն ​​մշակել են Հեգելը և Մարքսը՝ դիալեկտիկա անվան տակ։ Պարադոքսալ տրամաբանության հայեցակարգը բավականին հստակ արտահայտվել է Լաո Ցզուի կողմից. «Ճշմարիտ խոսքերը հիշեցնում են իրենց հակառակը» և, բացի այդ, Չժուան Ցզին. «Սա է սա։ Սա չէ, սա նույնպես»:

Արևմուտքի համար անսովոր դժվար, և գուցե անհնար խնդիր է թվում հասկանալ փորձառությունները, որոնք հակասում են արիստոտելյան տրամաբանությանը և, որպես հետևանք, անիմաստ են նրա տեսակետից, քանի որ վերջինիս ճշմարտությունը արևմտյան քաղաքակրթության ներսում հարցականի տակ չի դրվում ապրիորի։ . Ֆրեյդի երկիմաստության հայեցակարգը դրա լավ օրինակն է: Ֆրեյդը կարծում էր, որ մարդն ի վիճակի է միաժամանակ սիրո և ատելության զգացում ապրել մեկ այլ անձի նկատմամբ: Արիստոտելյան տրամաբանության տեսանկյունից նման փորձն անիմաստ է, մինչդեռ պարադոքսալ տրամաբանության համաձայն՝ միանգամայն «տրամաբանական»։ Արդյունքում, մարդկանց մեծամասնությունը գործնականում չունի երկիմաստ էմոցիաները ճանաչելու ունակություն: Նման մարդիկ, գիտակցելով իրենց սերը ցանկացած առարկայի նկատմամբ, չեն կարող գիտակցել ատելությունը նրա նկատմամբ, քանի որ նույն անձի նկատմամբ միաժամանակ երկու հակադիր զգացումների գիտակցումը նրանց համար անիմաստ կլիներ։

Մարդկային փորձը ներկայացնում է զտիչի երրորդ մակարդակը, որը կապ չունի լեզվի և տրամաբանության հետ։ Յուրաքանչյուր հասարակություն արգելք է դնում որոշակի մտքերի և զգացմունքների վրա, այսինքն՝ մի բանի, որը ոչ միայն «անել» չէ, այլ արգելվում է նույնիսկ «մտածել»։ Ենթադրենք, որ ինչ-որ ռազմատենչ ցեղում, որը կողոպտում և սպանում է այլ ցեղերին պատկանող բոլորին, կգտնվեն այնպիսիք, ովքեր մի օր զզվում են կողոպուտից և սպանությունից։ Բայց քանի որ նման զգացումը անհամատեղելի է այն ցեղի ապրելակերպի հետ, որին նա պատկանում է, դժվար է պատկերացնել, որ այդպիսի մարտիկը կարող է դա գիտակցել. Հակառակ դեպքում, նա վտանգված կլինի հայտնվել լիակատար մեկուսացման մեջ և հետապնդվել իր ցեղակիցների կողմից: Հետևաբար, նման իրավիճակում անհատը ավելի շուտ կզգա հոգեսոմատիկ ախտանիշ, որն արտահայտվում է փսխելու մղումով, այլ ոչ թե գիտակցում է նման զգացումը: Եվ հակառակը, եթե ֆերմերների խաղաղասեր ցեղի անդամը ցանկություն ունենար թալանելու և սպանելու այլ ցեղերի անդամներին, հակառակ արձագանքը կառաջանար: Ինչպես առաջին դեպքում, նա, ամենայն հավանականությամբ, կզսպեր այս զգացումը և իրեն թույլ չէր տա դա գիտակցել։ Միևնույն ժամանակ, նա կարող է զարգացնել մեկ այլ ախտանիշ՝ ուժեղ վախի տեսքով։

Մեկ այլ օրինակ. Հավանաբար, մեծ քաղաքներում հաճախ է պատահում, որ վաճառողները գործ ունեն աղքատ այցելուների հետ, ովքեր բավարար գումար չունեն, ասենք, ամենաէժան հագուստ գնելու համար։ Կարելի է ենթադրել, որ նման իրավիճակում վաճառողներից մեկը կզգա մարդկային բնական ցանկություն՝ հայցը զիջելու աղքատ գնորդին՝ իրեն թույլ տալու գնով: Այնուամենայնիվ, ենթադրում եմ, որ նրանցից շատ քչերը կխոստովանեն նման զգացողությունը, և մեծամասնությունը կզսպի այն իրենց մեջ։ Այս վաճառողներից ոմանք կարող են ագրեսիվ լինել գնորդի նկատմամբ՝ փորձելով նման վերաբերմունքով քողարկել իրենց անգիտակից իմպուլսը, որը գիշերը կարող է երազ առաջացնել։

Ելնելով այն մտքից, որ մարդն իրեն թույլ չի տա իրականացնել հասարակության կողմից արգելված ցանկությունները, մենք տալիս ենք երկու հարց. Նախ՝ ինչո՞ւ են որոշակի դրդապատճառներ անընդունելի տվյալ հասարակության մեջ։ Երկրորդ՝ ի՞նչն է այդքան մեծ վախ առաջացնում մարդու մեջ՝ մինչ այդպիսի արգելված մղումը գիտակցելը։

Առաջին հարցին պատասխանելու համար անհրաժեշտ է դիտարկել «սոցիալական բնույթ» հասկացությունը։ Ցանկացած հասարակության գոյատևման պայմաններից մեկն այնպիսի տիպի բնավորության ձևավորումն է, որ հասարակության անդամները ցանկություն զգան անել այն, ինչ պետք է անեն։ Այսինքն՝ սոցիալական գործառույթի կատարումը հասարակության անդամները պետք է դիտարկեն ոչ թե որպես պարտավորություն, այլ որպես որոշակի ուղղությամբ գործելու բնական ցանկություն։ Եթե ​​մենք շեղվենք այս սխեմայից, հասարակությունը կհայտնվի վտանգի տակ, քանի որ նրա անդամներից շատերը կդադարեն գործել ճիշտ ձևով, և սոցիալական բնավորությունը կկորցնի կանխատեսելիությունն ու կայունությունը։ Այսպիսով, յուրաքանչյուր հասարակությունում կան արգելքներ, որոնց խախտումը հանգեցնում է օստրակիզմի։ Միևնույն ժամանակ, ակնհայտ է, որ տարբեր հասարակություններում սոցիալական բնույթի այս կամ այն ​​տեսակի պարտադրումը, ինչպես նաև հասարակության ամբողջականությունը պաշտպանելու նպատակով արգելքների պահպանումը տեղի է ունենում տարբեր աստիճանի դաժանությամբ։

Երկրորդ հարցի պատասխանը կայանում է նրանում, որ պարզաբանվի անհատի հնարավոր օստրակիզմի մեծ վախի բնույթը՝ ստիպելով նրան կանխել տաբու ազդակների ներթափանցումը գիտակցություն: Մարդը պետք է ինչ-որ կերպ հասկանա իր տեղը այլ անհատների մեջ, որպեսզի խուսափի խելագարությունից։ Ուրիշների հետ շփվելու անկարողությունը հանգեցնում է ողջախոհության կորստի: Եթե ​​մահը կենդանու վախի հիմնական աղբյուրն է, ապա մարդու համար ամենասարսափելին մենակությունն է։ Ըստ Ֆրոյդի՝ լիակատար մենակության վախն է, որ ավելի մեծ չափով խանգարում է արգելված զգացմունքների և մտքերի գիտակցմանը, քան կաստրացիայի վախը։

Այսպիսով, մենք կարող ենք եզրակացնել, որ գիտակիցը և անգիտակիցը իրենց բնույթով սոցիալապես որոշված ​​են: Մարդն ընդունակ է գիտակցել միայն այն զգացմունքներն ու մտքերը, որոնք անցել են եռակի զտիչով՝ հատուկ, այսինքն՝ լեզու, տրամաբանության զտիչ և սոցիալական արգելքների զտիչ։ Անգիտակցական մակարդակում բոլոր դրդապատճառները, որոնք չեն անցել այս ֆիլտրով, մնում են: Կենտրոնանալով անգիտակցականի սոցիալական էության վրա՝ պետք է երկու պարզաբանում անենք. Առաջինը՝ արձանագրել այն ակնհայտ փաստը, որ ցանկացած ընտանիքում, բացի հասարակության արգելքներից, կան այդ արգելքների իր տարատեսակները։ Արդյունքում բոլոր ազդակները, որոնք առաջանում են երեխայի մեջ և արգելված են այս ընտանիքում, կճնշվեն նրա կողմից՝ վախենալով կորցնել ծնողների սերը։ Մյուս կողմից, մեծահասակները, ովքեր ավելի ազնիվ են իրենց հետ և ավելի քիչ հակված «բռնադատվելու», կփորձեն նվազեցնել իրենց երեխաների համար այդ արգելքների թիվը: Երկրորդ պարզաբանումը վերաբերում է ավելի բարդ երևույթին, որի բնույթը կայանում է նրանում, որ մարդը չի ցանկանում տեղյակ լինել ոչ միայն սոցիալական տաբու մղումներին, այլև բոլոր փորձառություններին, որոնք հակասում են գոյության հիմքերին, «մարդասիրական» սկզբունքներին։ գիտակցություն» և մարդուն բնորոշ բարելավման ցանկություն:

Որոշ ռեգրեսիվ ազդակներ, ինչպիսիք են ներարգանդային կյանքի վիճակին վերադառնալու ցանկությունը, մահվան ցանկությունը, սիրելիների կլանումը նրանց հետ մերձենալու համար և այլն, ամեն դեպքում, անհամատեղելի են մարդու հիմնարար սկզբունքների հետ։ բնությունը և նրա էվոլյուցիան՝ անկախ նրանից՝ նրանք մտնում են սոցիալական բնույթի հետ հակասության մեջ, թե ոչ։ Երեխայի զբաղեցրած էվոլյուցիայի փուլը արդարացնում է նրա խնամված լինելու ցանկությունը, ինչը նորմալ է նրա տարիքում։ Մեծահասակի նման ձգտումները վկայում են նրա հիվանդության մասին։ Նման մարդը գիտակցում է այն հակասությունը, թե ինչ կա և ինչ պետք է լինի, քանի որ նրա ձգտումները որոշվում են ոչ միայն անցյալով, այլև իրեն որպես անբաժանելի անհատականության բնորոշ նպատակներով: Երբ ասում ենք «պետք է», մենք նկատի չունենք որևէ բարոյական պարտավորություն, այլ նրա քրոմոսոմներում ներկառուցված էվոլյուցիայի իմմենենտ ցանկությունը, որը նման է դրանցում «տրված» տեղեկատվությանը նրա ֆիզիկական կառուցվածքի, աչքերի գույնի և այլնի մասին:

Անհատը վախենում է արգելվածի մասին մտքերից՝ վախենալով կորցնել կապը հասարակության հետ և հայտնվել լիակատար մեկուսացման մեջ։ Միաժամանակ նրա վրա գերակշռում է գիտակցության խորքերում տեղակայված մարդկային սկզբունքից օտարվելու վախը, այսինքն՝ վախենում է ապամարդկայնացումից։ Այնուամենայնիվ, մի հասարակության մեջ, որը քարոզում է վարքագծի անմարդկային չափանիշներ, այս վախը, ինչպես ցույց է տալիս պատմությունը, գունատ է օտարվելու վախի համեմատ: Հասարակությունից մեկուսացման վախի և սեփական մարդկության կորստի հակասությունը կորցնում է իր արդիականությունը, քանի որ հասարակությունն ինքն է դառնում ավելի մարդասեր: Եվ ընդհակառակը, այս ներքին հակամարտությունն ավելի խորն է լինելու, այնքան մեծ է անջրպետը համամարդկային նպատակների և տվյալ հասարակության նպատակների միջև։ Հավանաբար, չի կարելի ասել, որ անհատը հասարակությունից օտարվելուց գոյատևելու հեշտությունը ուղղակիորեն կախված է նրա մտավոր և բարոյական զարգացումից, նրանից, թե որքան կարևոր են նրա համար համամարդկային արժեքները: Հաղթահարելով հասարակության ճնշումը, դառնալով աշխարհի կոսմոպոլիտ քաղաքացի՝ մարդը ձեռք է բերում իր բարոյական սկզբունքներին համապատասխան ապրելու կարողություն։ Մտքերն ու ազդակները, որոնք անհամատեղելի են որոշակի հասարակության նորմերին, անհատի կողմից չեն ճանաչվում, եթե նա ստիպված է լինում ճնշել դրանք իր մեջ։ Այսպիսով, մենք կարող ենք եզրակացնել, որ անգիտակցականի և գիտակցության բովանդակությունը, որը համարվում է ֆորմալ, անձնական ասպեկտներից դուրս, ընտանիքի ազդեցությունը և անհատի բարոյական վերաբերմունքը, կախված է որոշակի հասարակության կողմից առաջացած մտքերի և հույզերի սոցիալական կառուցվածքից և օրինաչափություններից: . Եթե ​​խոսենք անգիտակցականի բովանդակության մասին, ապա այստեղ ոչ մի ընդհանրացում ընդունելի չէ։ Այնուամենայնիվ, կարելի է պնդել, որ ամեն դեպքում դա կլինի մարդու անհատականության արտացոլումն իր բոլոր լուսային ու մութ կողմերով, այն տարբեր պատասխանների հիմքը, որոնք տվյալ անհատը կարող է տալ էկզիստենցիալ հարցին: Եթե ​​անհատը պատկանում է հասարակությանը, որտեղ գերիշխում է մարդուն կենդանու նմանեցնելու կործանարար գաղափարը, ապա ակնհայտ է, որ մնացած բոլոր մտքերն ու ազդակները կճնշվեն նրա կողմից, մինչդեռ այդ հետընթաց ցանկությունը կլինի գերիշխող և գիտակցված: Եվ ընդհակառակը, մարդասիրական սկզբունքներ քարոզող հասարակության մեջ մութ, կենդանական ազդակները չեն դառնա կյանքի գիտակցված սկզբունքներ։ Այնուամենայնիվ, անկախ նրանից, թե այս կամ այն ​​անհատը որ մշակույթին է պատկանում, նա պոտենցիալ պարզունակ մարդ է, գիշատիչ գազան և մարդակեր, բայց միևնույն ժամանակ ունի բանականություն և սիրո և արդարության զգացում: Այս դեպքում մենք գալիս ենք այն եզրակացության, որ անգիտակցականը չի կարող բնութագրվել որպես դրական կամ բացասական, ռացիոնալ կամ իռացիոնալ ինչ-որ բան, քանի որ իր մեջ կրելով մարդկային բոլոր սկզբունքները, այն միաժամանակ երկուսն է։ Կարելի է ասել, որ անգիտակցականը ծածկում է ողջ մարդուն, բացառությամբ նրա այն հատվածի, որը ձևավորվել է հասարակության ազդեցության տակ։ Գիտակցությունը անհատի սոցիալական ասպեկտի արտացոլումն է. այն ներկայիս արգելքների արդյունք է, որոնք ձևավորվել են կոնկրետ պատմական ժամանակաշրջանում, երբ անհատը պատահաբար ծնվել է: Անգիտակցականը մարմնավորում է տիեզերքին պատկանող ունիվերսալ մարդուն։ Լինելով մարդկային բոլոր սկզբունքների կոնտեյներ՝ այն իր մեջ անձնավորում է բույսը, կենդանուն և նրա ողջ ոգին։ Այն պարունակում է իր անցյալը` մարդկային քաղաքակրթության ծնունդից, և նրա ապագան` ընդհուպ մինչև այն օրը, երբ մարդը, իրացնելով իր ողջ ներուժը, բնականաբար միաձուլվում է բնությանը:

Գիտակցականն ու անգիտակիցն այսպես սահմանելով՝ պետք է հասկանալ, թե ինչ նկատի ունենք անգիտակցականի վերափոխում գիտակցականի և ռեպրեսիայի հաղթահարում ասելով։ Ֆրեյդը ելնում էր նրանից, որ անգիտակցականը ռեպրեսիվ բնազդային ազդակների ընդունարան է։ Միևնույն ժամանակ, անգիտակցականը գիտակցականի վերածելու գործընթացն իր բնույթով շատ սահմանափակ է, քանի որ նման բնազդային ազդակներն անընդունելի են քաղաքակիրթ հասարակության շրջանակներում։ Ուսումնասիրելով այնպիսի բնազդային ազդակներ, ինչպիսիք են ինցեստի նկատմամբ հակումը, կաստրացիայի վախը և առնանդամի նկատմամբ վերաբերմունքը որպես նախանձի առարկա, նա կարծում էր, որ նրանց գիտակցությունը ճնշվում է մարդու կողմից, երբ նա զարգանում է: Ֆրոյդը ենթադրում էր, որ մարդկային հզոր էգոն ի վիճակի է փոխակերպելու ճնշված ցանկությունը, եթե այն հնարավոր լինի իրականացնել: Ֆրոյդի գաղափարը անգիտակցականը գիտակցականի («Այն»՝ «ես»-ի) փոխակերպելու մասին ավելի խորը և ամբողջական իմաստ է ստանում, եթե անգիտակցականը դիտարկենք ոչ այնքան նեղ տեսանկյունից, ինչպիսին Ֆրեյդն էր, այլ ինչպես մենք արեցինք վերևում։ Անգիտակցականի փոխակերպումը գիտակցության փոխակերպում է մարդու համընդհանուր էության գաղափարը այս ունիվերսալության իրական փորձի գաղափարի, որը ներկայացնում է հումանիստական ​​առաջադրանքի իրականացումը:

Ֆրեյդը հասկանում էր, որ ռեպրեսիայի գործընթացը հանդիպում է իրականության անհատական ​​ընկալմանը որոշակի անհատի կողմից, և որ ռեպրեսիաների հաղթահարման արդյունքը հենց այս անհատի կողմից իրականության վերաիմաստավորումն է: Ֆրոյդի տերմինաբանության մեջ անգիտակցական մղումների աղավաղման բնույթը կոչվում է փոխանցում: (Գ. Ս. Սալիվանը այս նույն երևույթը բնութագրեց որպես «պարատակտիկ աղավաղում»):

Ֆրեյդը բացահայտել է մարդու ընկալման առանձնահատկությունը՝ ցույց տալով, թե ինչպես է հիվանդն ընկալում վերլուծաբանին։ Նա հասկացավ, որ հիվանդի համար վերլուծաբանն այն չէ, ինչ նա իրականում կա, այլ սեփական մտքերի, ցանկությունների և վախերի պրոյեկցիա է, որը ձևավորվել է մանկության տարիներին՝ իր համար կարևոր դեր կատարած մարդկանց հետ շփման արդյունքում: Շփվելով սեփական անգիտակից վիճակում՝ հիվանդը կարող է ուղղել իր խեղաթյուրված պատկերացումները։ Սրա արդյունքում նա կարողանում է դրա իրական լույսի ներքո տեսնել ոչ միայն վերլուծաբանի անհատականությունը, այլև նրա ծնողները։ Այսպիսով, Ֆրեյդը հասկացավ, որ մարդն իրականությունը խեղաթյուրված է ընկալում։ Մինչ մենք կարծում ենք, որ տեսնում ենք իրական պատկեր, պարզվում է, որ առանց գիտակցելու, մենք տեսնում ենք միայն մեր սեփական գաղափարների պատկերը: Այնուամենայնիվ, փոխանցման աղավաղող էֆեկտից բացի, Ֆրեյդը հայտնաբերեց ռեպրեսիայի հետևանքով առաջացած ընկալման խեղաթյուրման շատ այլ առանձնահատկություններ: Մարդուն անհայտ անգիտակցական ազդակները վերահսկում են նրա վարքը, բայց միևնույն ժամանակ հակասում են նրա գիտակցությանը, որը մարմնավորում է հասարակության պահանջները։ Այս կոնֆլիկտը առաջացնում է պրոյեկցիայի էֆեկտ. առանց գիտակցելու սեփական անգիտակցական ազդակները, մարդը կարող է դրանք պրոյեկտել մեկ այլ անհատի վրա և դրանով իսկ զզվանքով գիտակցել դրանք նրա մեջ: Մյուս կողմից, չհասկանալով իր շարժառիթների իրական ծագումը, մարդը կփորձի ռացիոնալ բացատրություն գտնել դրանց համար։ Ֆրեյդը բնութագրել է իմպուլսների նման գիտակցված կեղծ հիմնավորումը, որոնք իրականում գիտակցված չեն, որպես ռացիոնալացում: Պետք է նշել, որ մարդու գիտակցվածի մեծ մասը մոլորությունն է՝ անկախ նրանից՝ մենք բախվում ենք փոխանցման, պրոյեկցիայի կամ ռացիոնալացման հետ, մինչդեռ իրականությունն այն անգիտակցականն է, որը նա ճնշում է:

Նկատի ունենալով անգիտակցականի ծագման աղբյուրների մեր ավելի լայն մեկնաբանությունը՝ մենք կարող ենք խոսել գիտակցականի և անգիտակցականի մեկնաբանման նոր մոտեցման մասին: Սկսենք նրանից, որ սովորական անհատը, թեև վստահ է, որ արթուն է, իրականում կիսաքուն է: «Կիսաքուն վիճակ» բառերով ուզում եմ արտահայտել այն միտքը, որ իրականության հետ այս մարդու կապը հեռու է ամբողջական լինելուց, քանի որ նրա մտքի իրականության մեծ մասը, լինի դա նրա ներաշխարհը, թե արտաքին միջավայրը, պտուղ է. նրա մտքի ստեղծած հորինվածքները: Նա իրականությանը տեղյակ է միայն այնքանով, որքանով դա անհրաժեշտ է իր կյանքի համար որպես հասարակության անդամ։ Ընդհանրապես իրականությունը մարդու կողմից գիտակցվում է այնքանով, որքանով անհրաժեշտ է նրա գոյատևումն ապահովելու համար։ Ընդհակառակը, մարդը քնի ժամանակ դադարում է գիտակցել արտաքին իրականությունը, չնայած անհրաժեշտության դեպքում այդ գիտակցությունը հեշտությամբ վերականգնվում է: Եթե ​​մարդ անմեղսունակ է, ապա նույնիսկ ծայրահեղ անհրաժեշտության դեպքում նա ի վիճակի չէ ամբողջությամբ ընկալել արտաքին իրականությունը։ Միջին անհատի գիտակցությունը մեծ մասամբ բաղկացած է հորինվածքներից և մոլորություններից՝ իրենց բնույթով «կեղծ» լինելով, մինչդեռ իրականությունը հենց այն է, ինչից մարդը տեղյակ չէ: Այսպիսով, մարդը գիտակցում է իր պատրանքները և կարող է գիտակցել այդ պատրանքների հետևում գտնվող իրականությունը:

Ինչպես արդեն նշել ենք, մարդկային գիտակցությունը, ըստ էության, հասարակության կողմից պարտադրված փորձի ոչ այնքան օրինաչափությունների մարմնավորումն է, մինչդեռ ամբողջ հարստությունը և ամբողջական անհատականության դրսևորումների բազմազանությունը գտնվում է անգիտակցականում: Տվյալ դեպքում ռեպրեսիայի գործընթացը հանգեցնում է նրան, որ մարդկային «ես»-ը, որը դիտարկվում է որպես կոնկրետ հասարակության իրողություններով որոշվող անհատականություն, առանձնանում է «ես»-ից, որն ամբողջական անհատականության մարմնացում է։ Մարդն ինքն իրենից օտարված է հայտնվում, և նույն չափով նրան ամեն ինչ խորթ է դառնում։ Մարդը զգալով իր և այլ անհատների մեջ թաքնված իրականության միայն աննշան մասը, դառնում է ստորադաս հաշմանդամ՝ կտրված մարդկային հույզերի հսկայական շերտից։

Մինչ այժմ ռեպրեսիան դիտարկել ենք միայն դրա խեղաթյուրման գործառույթի տեսանկյունից։ Դրա մեկ այլ կողմն արտահայտվում է ոչ թե խեղաթյուրման, այլ մարդկային որոշակի փորձառությունների անիրականի վերածելու մեջ։

Սա կատարվում է ուղեղի, այսինքն՝ մարդու ուղեղի գործունեության գործընթացում: Օրինակ՝ մարդը հավատում է, որ տեսնում է որոշ առարկաներ, իսկ իրականում տեսնում է դրանց խորհրդանիշներից միայն մի քանիսը։ Կամ նա ենթադրում է, որ ինչ-որ բան է զգում, բայց իրականում այդ զգացմունքները միայն նրա կողմից են մտածում։ Մարդկային անհատականությունը, ամբողջովին որոշված ​​իր ուղեղի գործունեությամբ, հայտնվում է օտարման մեջ, քանի որ, ինչպես Պլատոնի այլաբանության մեջ, նա ընդունում է միայն այն ստվերները, որոնք տեսնում է որպես իրականություն: Ուղեղավորման գործընթացն անմիջականորեն կապված է լեզվի բազմիմաստության հետ։ Ցանկացած փորձ բառով բնորոշող մարդը անմիջապես օտարվում է դրանից, քանի որ բառը փոխարինում է այս փորձին։ Ընդհանրապես, լիարժեք փորձը կարող է մնալ միայն մինչև լեզվական արտահայտման պահը։ IN ժամանակակից մշակույթՀամեմատած պատմության այլ ժամանակաշրջանների հետ, ուղեղի նմանատիպ գործընթացն, ըստ երևույթին, առավել տարածված է և բնութագրվում է ամենամեծ ինտենսիվությամբ: Բառերն ավելի ու ավելի են փոխարինում իրական փորձառություններին, ինչը հիմնականում պայմանավորված է ինտելեկտուալ գիտելիքի նկատմամբ անընդհատ աճող գրավչությամբ՝ որպես գիտական ​​և տեխնոլոգիական առաջընթացի հիմք, և, որպես հետևանք, դեպի գրագիտություն և կրթություն: Սակայն մարդը, ում մասին մենք խոսում ենք, դա չի գիտակցում։ Իրականում մարդն ունի միայն հիշողություն և մտածողություն, նա զրկված է փորձառություններից, թեև հավատում է, որ ինչ-որ բան տեսնում կամ զգում է։ Մինչ մարդը կարծում է, որ ընկալում է իրականությունը, այն իրականում ընկալվում է իր մտավոր եսի կողմից: Մարդը փորձը համարում է իր սեփականը, մինչդեռ, ընդհանուր առմամբ, ինքը՝ իր աչքերը, միտքը, սիրտը, արգանդը իրականում չեն մասնակցում դրան՝ ոչինչ չհասկանալով։

Բայց ի՞նչ է, ուրեմն, անգիտակցականի վերափոխումը գիտակցականի: Այս հարցին ավելի ճշգրիտ պատասխանելու համար անհրաժեշտ է այն որոշակիորեն այլ կերպ ձեւակերպել։ Պետք չէ խոսել «գիտակցականի» և «անգիտակցականի» մասին, այլ տեղեկացվածության աստիճանի մասին՝ գիտակցություն և անգիտակիցություն՝ անգիտակցություն։ Այս դեպքում մեր հարցը կարող ենք այլ կերպ ձևակերպել՝ ի՞նչ է տեղի ունենում, երբ մարդը գիտակցում է մի բան, ինչից նախկինում տեղյակ չի եղել։ Ընդհանուր առմամբ պատասխանը կլինի հետևյալը. այս գործընթացը քայլ առ քայլ մարդուն մոտեցնում է գիտակցության կեղծ, պատրանքային էությունը, որը նա սովոր է դիտել որպես «նորմալ»: Գիտակցելով մինչ այժմ անգիտակցականը՝ մարդն ընդլայնում է իր գիտակցության տարածքը՝ դրանով իսկ ընկալելով իրականությունը, այսինքն՝ ինտելեկտուալ և էմոցիոնալ մակարդակով մոտենալով ճշմարտությանը։ Գիտակցության ընդլայնումը նման է արթնանալուն, աչքերից վարագույրը հեռացնելուն, քարանձավից հեռանալը, խավարը լույսով լուսավորելը։

Թերևս սա այն փորձն է, որը զեն բուդդիստները սահմանում են որպես «լուսավորություն»:

Այս հարցին կանդրադառնանք ավելի ուշ, այժմ ես կցանկանայի ավելի մանրամասն անդրադառնալ հոգեվերլուծության համար բացառիկ նշանակություն ունեցող մի ասպեկտի վրա։ Խոսքը ինտուիցիայի, խորաթափանցության և գիտելիքի էության մասին է, այսինքն՝ այն մասին, թե ինչն է որոշում անգիտակցականը գիտակցականի վերածելու հնարավորությունը։ Կասկածից վեր է, որ Ֆրեյդը իր հոգեբուժական գործունեության սկզբնական տարիներին համաձայնել է գիտության մեջ գերակշռող պնդմանը գիտելիքի բացառապես ինտելեկտուալ և տեսական բնույթի մասին։ Նա կարծում էր, որ հիվանդին բուժելու համար բավական է նրան բացատրել նրա հիվանդության որոշ ախտանիշների ծագումը և նրա անգիտակից վիճակի ուսումնասիրության արդյունքները: Նա ենթադրում էր, որ հիվանդի կողմից այս ինտելեկտուալ գիտելիք ստանալը կարող է բուժիչ ազդեցություն ունենալ իր վրա: Այնուամենայնիվ, Ֆրեյդը և այլ վերլուծաբաններ շուտով եկան այն եզրակացության, որ Սպինոզայի պնդումը ինտելեկտուալ գիտելիքի հուզական էության մասին ճիշտ էր։ Պարզ դարձավ, որ ինտելեկտուալ գիտելիքն ինքնին ի զորու չէ որևէ փոփոխություն մտցնելու։ Դրա ազդեցությունը կարող է դրսևորվել միայն նրանով, որ իր անգիտակցական ազդակների ինտելեկտուալ ըմբռնմամբ մարդը կկարողանա ավելի լավ կառավարել դրանք, բայց նման խնդիրն ավելի շատ պատկանում է ավանդական էթիկայի ոլորտին, քան հոգեվերլուծությանը: Իրերի այս վիճակում հիվանդը չի կարողանում շփվել իր անգիտակցականի հետ, չի ապրում իր ներսում այս խորը և հսկայական իրականությունը։ Նա միայն մտածում է այդ մասին, քանի որ իրեն համարում է իր հետազոտության առարկան՝ պարզվում է, որ հեռավոր գիտական ​​դիտորդ է։ Իրականում անգիտակցականի հայտնաբերումը զգացմունքային փորձ է, այլ ոչ թե ինտելեկտուալ գիտելիքի գործողություն, որը դժվար է, եթե ոչ անհնար, արտահայտել բառերով: Միևնույն ժամանակ, անգիտակցականի բացահայտման գործընթացը բոլորովին չի բացառում նախնական մտածողությունը և արտացոլումը։ Այնուամենայնիվ, հայտնագործությունն ինքնին միշտ ինքնաբուխ և անսպասելի, ամբողջական բնույթ է կրում, քանի որ մարդն այն վերապրում է իր ողջ էությամբ. կարծես նրա աչքերը բացվում են, նա և ամբողջ աշխարհը հայտնվում են նրա առջև նոր լույսի ներքո, նա նայում է. ամեն ինչ նորովի. Եթե ​​մինչ այս փորձն ապրելը նա զգում էր անհանգստություն, ապա դրանից հետո, ընդհակառակը, նա վստահություն է ձեռք բերում իր կարողությունների նկատմամբ։ Անգիտակցականի բացահայտումը կարելի է բնութագրել որպես աճող, խորապես զգացված փորձառությունների շղթա, որը դուրս է գալիս տեսական և ինտելեկտուալ գիտելիքներից:

Այս մեթոդը բնութագրվում է նրանով, որ այն հաղթահարում է գիտելիքի արևմտյան ռացիոնալիստական ​​հայեցակարգը. մարդը դադարում է լինել միայն իրեն որպես ուսումնասիրության առարկա դիտող, և ստացած գիտելիքների հիմքը փորձն է: Փորձի վրա հիմնված գիտելիքի հայեցակարգը (բացառություն արևմտյան ավանդույթի համար) կարելի է գտնել Սպինոզայի մոտ, ով ինտուիցիան սահմանեց որպես գիտելիքի բարձրագույն ձև, Ֆիխտեի մոտ՝ իր ինտելեկտուալ ինտուիցիայով, Բերգսոնում՝ իր ստեղծագործական գիտակցությամբ: Ինտուիցիայի նման որակները հաղթահարում են ճանաչողության գործընթացի սուբյեկտ-օբյեկտ տարբերակումը։ (Զեն բուդդիզմի շրջանակներում նման փորձառությունների նշանակությունը կքննարկվի ավելի ուշ):

Հոգեվերլուծության կարևորագույն տարրերի մեր համառոտ ակնարկում հարկ է անդրադառնալ ևս մեկ ասպեկտի. Խոսքը հոգեվերլուծողի դերի մասին է։ Սկզբում դա նման էր ցանկացած բժշկի դերին։ Սակայն որոշ ժամանակ անց իրավիճակը արմատապես փոխվեց։ Ֆրեյդը եկել է այն եզրակացության, որ նախքան վերլուծաբանը վերլուծության ենթարկել իր հիվանդին, նա ինքը պետք է դառնա նման հետազոտության առարկա, ազատվի սեփական զառանցանքներից, նևրոտիկ դրսևորումներից և այլն: Նման անհրաժեշտությունը անհիմն է թվում, եթե դա դիտարկենք Ինքը՝ Ֆրեյդը։ Եկեք դիմենք Ֆրոյդի վերը մեջբերված մտքերին, որ վերլուծաբանը պետք է լինի առաջին հերթին «մոդել», «ուսուցիչ», որ վերլուծաբանի և հիվանդի հարաբերությունները պետք է կառուցվեն «ճշմարտության սիրո» վրա՝ բացառելով որևէ « կեղծիք և խաբեություն». Այս դեպքում Ֆրեյդը հասկացավ, որ հոգեվերլուծողի դերը չի տեղավորվում սովորական բժշկին վերապահված դերի շրջանակներում։ Այնուամենայնիվ, նրա համար հիմնարար է մնում այն ​​գաղափարը, որ վերլուծաբանը արտաքին դիտորդ է, իսկ հիվանդը` նրա հետազոտության առարկան:

Հոգեվերլուծության զարգացման հետ մեկտեղ արտաքին դիտորդի հայեցակարգը փոփոխության ենթարկվեց, և դա տեղի ունեցավ երկու տարբեր ասպեկտներով: Կյանքի վերջին տարիներին Ֆերենցին եկել է այն եզրակացության, որ վերլուծաբանը չպետք է սահմանափակվի միայն հիվանդի վարքագիծը դիտարկելով և մեկնաբանելով։ Նրա կարծիքով՝ հիվանդը երեխայի պես սիրո տենչում է, և վերլուծաբանը պետք է կարողանա սիրել նրան այնպիսի մեծ սիրով, որը նա երբեք չի ճանաչել։ Սեր ասելով՝ Ֆերենցին նկատի ուներ էրոտիկ զգացում, այն ավելի շատ ծնողական սիրո և հոգատարության մասին էր։ G. S. Sullivan-ը եկել է նույն եզրակացության, բայց այլ տեսանկյունից: Փորձելով հերքել վերլուծաբանի ջոկատի գերակշռող հայեցակարգը, նա առաջարկեց, որ վերլուծաբանը հիվանդի հետ առնչվի ոչ թե հեռավոր դիտորդի, այլ մասնակցող դիտորդի դիրքից: Իմ կարծիքով, Սալիվանն այնքան էլ հեռու չէր ճշմարտությունից, և վերլուծաբանի դերն ավելի ճշգրիտ կսահմանվեր ոչ այնքան որպես «մասնակցող դիտորդ», որքան որպես դիտորդ մասնակից։ Սակայն «մասնակից» բառն ինքնին, որը ենթադրում է դրսում լինելը, այստեղ լիովին տեղին չէ, քանի որ մարդուն ճանաչելը պահանջում է դառնալ ինքն իրեն, ներթափանցել նրա ներսում։ Վերլուծաբանն ի վիճակի է հիվանդին հասկանալ միայն այնքանով, որքանով ինքն է կարողանում զգալ իր փորձառությունները: Հակառակ դեպքում, վերլուծաբանը նրա մասին կունենա միայն ինտելեկտուալ գիտելիքներ՝ մթության մեջ լինելով այն մասին, թե ինչ է իրականում ապրում։ Որպես հետևանք, նման վերլուծաբանը երբեք չի կարողանա համոզել իր հիվանդին, որ նա կիսում և հասկանում է իր փորձը: Հիվանդին մոտենալու, հիվանդի հետ մերձենալու, նրանով ամբողջությամբ ներծծվելու և նրանով լցվելու ունակությունը, իր կյանքով ապրելու, նրա հանդեպ բաց և տրամադրված լինելու կարողությունը՝ հասկանալու և օգնությամբ բուժվելու հիմնական պայմաններից է։ հոգեվերլուծության. Վերլուծաբանը մի կողմից պետք է կարողանա վերածվել իր հիվանդի, մյուս կողմից՝ մնա ինքն իրեն. նա պետք է մոռանա, որ բժիշկ է, բայց միևնույն ժամանակ դեռ տեղյակ լինի այդ մասին։ Նա կկարողանա իր հիվանդին իմաստալից «եզրակացություն» տալ միայն այն դեպքում, եթե նա ընդունի այս պարադոքսը որպես կանոն, քանի որ դա կլինի իր սեփական փորձի պտուղը: Մինչ վերլուծաբանը վերլուծում է հիվանդին, տեղի է ունենում նաև հակառակ գործընթացը՝ հիվանդը վերլուծում է վերլուծաբանին: Դա պայմանավորված է նրանով, որ վերլուծաբանը, ակամա, բացահայտում է իր անգիտակցականը, երբ շփվում է հիվանդի անգիտակից վիճակի հետ: Այստեղից հետևում է, որ վերլուծաբանը ոչ միայն բուժում է իր հիվանդին, այլ հենց ինքն է «բուժվում» նրա օգնությամբ. ոչ միայն վերլուծաբանը հասկանում է հիվանդին, այլ, ի վերջո, հիվանդը հասկանում է վերլուծաբանին: Սա հանգեցնում է նրանց միջև համերաշխության և միասնության հասնելուն։

Հիվանդի նկատմամբ նման վերաբերմունքը պետք է լինի իրատեսական և զերծ սենտիմենտալությունից։ Վերլուծաբանը կամ որևէ մեկը չի կարող «փրկել» մեկ այլ մարդու։ Նա երբեք չի կարողանա իր հիվանդի համար անել այն, ինչ կարող է անել միայն իր համար: Նա կարող է լինել միայն խորհրդատու, նմանվել մանկաբարձուհու, ցույց տալ ճանապարհը, օգնել վերացնել խոչընդոտները և երբեմն ուղղակիորեն օգնել նրան: Իր ողջ վարքով, և ոչ միայն խոսքով, նա պետք է սա հասցնի իր հիվանդի գիտակցությանը։ Վերլուծաբանը պարտավոր է նաև ընդգծել, որ իրենց շփման իրական իրավիճակը սահմանափակ է և դրանով տարբերվում է երկու սովորական մարդկանց շփումից, և որ ինքը հստակ գիտակցում է դա։ Նրանց փոխազդեցությունը սահմանափակված է ժամանակով և տարածությամբ, քանի որ վերլուծաբանն ունի իր կյանքը և, բացի այդ, նա ունի մի շարք հիվանդներ։ Այնուամենայնիվ, հիվանդի և վերլուծաբանի հանդիպմանը որևէ սահմանափակում չկա։ Անալիտիկ նիստի ժամանակ, ինչպես հիվանդի, այնպես էլ վերլուծաբանի համար, աշխարհում չկա ավելի կարևոր բան, քան նրանց խոսակցությունը։ Հիվանդի հետ շփվելիս վերլուծաբանն իրականում չի սահմանափակվում բժշկի պաշտոնական դերով: Իր հիվանդի համար նա դառնում է ուսուցիչ, օրինակ, գուցե նույնիսկ վարպետ։ Սակայն դա հասանելի է միայն այն պայմանով, որ վերլուծաբանը հաղթահարի սեփական օտարումը, հասնի լիակատար ազատության ու ինքնագիտակցության, այլապես նա իր աչքում անալիզատոր չի լինի։ Դիդակտիկ վերլուծության գործընթացը վերլուծաբանի համար ոչ թե վերջն է, այլ շարունակական ինքնավերլուծության մեկնարկային կետը, ինչը նշանակում է աստիճանական զարթոնք։

Զենի սկզբունքները - բուդդիզմ

Ֆրեյդյան հոգեվերլուծության և հումանիստական ​​հոգեվերլուծության շրջանակներում նրա զարգացման համառոտ ակնարկում ես անդրադարձա մարդու գոյության խնդրին և էքզիստենցիալ հարցի կարևորությանը։ Մարդու բարեկեցությունը համարվում էր օտարման և մեկուսացման հաղթահարում, իսկ հոգեվերլուծական մոտեցման առանձնահատկությունը մարդու անգիտակցական ներթափանցման մեջ է։ Բացի այդ, ես խոսեցի անգիտակցականի և գիտակցության բնույթի և այն իմաստի մասին, որը հոգեվերլուծությունը տալիս է «իմանալ» և «գիտակցել» հասկացություններին: Ի վերջո, ես խոսեցի հոգեվերլուծության մեջ վերլուծաբանի դերի կարևորության մասին:

Կարելի է ենթադրել, որ զեն բուդդիզմի համակարգված նկարագրությունը կլինի հոգեվերլուծական մեթոդի հետ դրա համեմատության առաջնային պայմանը, բայց ես կանդրադառնամ միայն դրա այն կողմերին, որոնք անմիջական կապ ունեն հոգեվերլուծության հետ:

Զենի հիմնական նպատակը լուսավորության կամ սատորիի հասնելն է: Մարդը երբեք չի կարող լիովին հասկանալ Զենը, քանի դեռ չի ունեցել այս փորձը: Քանի որ ես ինքս սատորիի փորձ չեմ ունեցել, ես ի վիճակի չեմ Զենի մասին խոսել այն մակարդակի վրա, որը ենթադրում է այս փորձի ամբողջականությունը, այլ կարող եմ խոսել միայն ամենաընդհանուր տերմիններով: Միևնույն ժամանակ, քանի որ սատորին «ներկայացնում է եվրոպական գիտակցության համար գրեթե անհասկանալի լուսավորության արվեստ և մեթոդ», ես Զենին չեմ դիտարկի C. G. Jung-ի դիրքերից: Առնվազն Զենը եվրոպացու համար ավելի բարդ չէ, քան Հերակլիտոսը, Մայստեր Էքհարթը կամ Հայդեգերը: Սատորիի հասնելու համար պահանջվող հսկայական ջանքերը Զենը հասկանալու գլխավոր խոչընդոտն են: Մարդկանց մեծամասնությունն ի վիճակի չէ նման ջանքեր գործադրել, ուստի նույնիսկ Ճապոնիայում սատորին շատ հազվադեպ է: Այնուամենայնիվ, չնայած այն հանգամանքին, որ ես ի վիճակի չեմ գրագետ խոսել Զենի մասին, ես դրա մասին մոտավոր պատկերացում ունեմ, ինչը հնարավոր դարձավ դոկտոր Սուզուկիի գրքերը կարդալու, նրա մի քանի դասախոսություններին մասնակցելու և ընդհանրապես զեն բուդդիզմին ծանոթանալու շնորհիվ։ ինձ հասանելի բոլոր աղբյուրներից: Ենթադրում եմ, որ կկարողանամ նախնական համեմատություն կատարել Զենի՝ բուդդիզմի և հոգեվերլուծության մասին։

Ո՞րն է Զենի գլխավոր նպատակը: Սուզուկին այս առնչությամբ ասում է հետևյալը. «Զենն իր էությամբ մարդկային գոյության էության մեջ ընկղմվելու արվեստ է, այն ցույց է տալիս ստրկությունից դեպի ազատություն տանող ճանապարհը... Կարելի է ասել, որ Զենն ազատում է մեզ բնորոշ բնական էներգիան։ բնության կողմից, որը սովորական կյանքում ճնշված է ու խեղաթյուրված այն աստիճան, որ ի վիճակի չէ ադեկվատ իրագործվել... Ուստի Զենի նպատակն է թույլ չտալ, որ մարդը խելքը կորցնի ու տգեղ դառնա։ Մարդկային ազատությամբ ես հասկանում եմ նրա սրտին ներհատուկ բոլոր ստեղծագործական և վեհ ազդակներն իրացնելու հնարավորությունը։ Սովորաբար մենք կույր ենք մեր անտեղյակության մեջ, որ օժտված ենք բոլոր անհրաժեշտ հատկանիշներով, որոնք կարող են մեզ երջանկացնել և սովորեցնել սիրել»։

Ես կցանկանայի կենտրոնանալ Զենի որոշ կարևոր ասպեկտների վրա, որոնք բխում են այս սահմանումից. Զենը մարդկային գոյության էության մեջ ընկղմվելու արվեստ է. սա ստրկությունից դեպի ազատություն տանող ճանապարհն է. Զենն ազատում է մարդու բնական էներգիան. այն պաշտպանում է մարդուն խելագարությունից և ինքնադեֆորմացիայից. այն խրախուսում է մարդուն գիտակցել սիրելու և երջանիկ լինելու իր կարողությունները:

Զենի հիմնական նպատակը լուսավորության փորձն է՝ սատորին։ Այս գործընթացը մանրամասն նկարագրված է դոկտոր Սուզուկիի աշխատություններում։ Այստեղ ես կցանկանայի կանգ առնել այս հարցի որոշ ասպեկտների վրա, որոնք հատկապես կարևոր են արևմուտքցիների և առաջին հերթին հոգեբանների համար: Սատորին իր էությամբ հոգեկան աննորմալություն չէ։ Այն չի բնութագրվում իրականության զգացողության կորստով, ինչպես դա տեղի է ունենում տրանս վիճակում: Միևնույն ժամանակ, սատորին չի ներկայացնում նարցիսիստական ​​հոգեվիճակը, որը որոշ կրոնական ուսմունքների բնորոշ դրսևորում է։ «Եթե ցանկանում եք, սա բացարձակապես նորմալ հոգեվիճակ է…», ըստ Յոշուի, «Զենը ձեր ամենօրյա մտածողությունն է»: «Դուռը ինչպես է բացվում, կախված է ծխնիների գտնվելու վայրից»: Սատորիի փորձ ունեցողը զգում է լուսավորության վիճակի հատուկ էֆեկտները: «Մեր մտածողության ողջ գործընթացը կսկսի հոսել բոլորովին այլ կերպ, ինչը թույլ կտա մեզ զգալ ավելի մեծ բավականություն, ավելի մեծ խաղաղություն, ավելի մեծ ուրախություն, քան նախկինում էր: Բուն գոյության մթնոլորտը փոփոխությունների է ենթարկվելու։ Զենը նաև երիտասարդացնող հատկություն ունի։ Գարնանային ծաղիկը էլ ավելի կգեղեցկանա, իսկ լեռան ջրվեժը՝ զով ու պարզ»։

Ինչպես պարզ է դառնում դոկտոր Սուզուկիի աշխատության վերը նշված հատվածից, սատորին մարդկային բարեկեցության իրական մարմնացումն է: Օգտվելով հոգեբանական տերմինաբանությունից՝ լուսավորությունը, իմ կարծիքով, կարելի է սահմանել որպես անհատի կողմից լիովին գիտակցված և ըմբռնված վիճակ, նրա ամբողջական կողմնորոշումը դեպի իրականություն՝ ինչպես ներքին, այնպես էլ արտաքին: Այս վիճակը ճանաչվում է ոչ թե մարդու ուղեղի կամ նրա մարմնի որևէ այլ մասի կողմից, այլ անհատի կողմից՝ ամբողջությամբ: Նա դա գիտակցում է ոչ թե որպես իր մտածողության միջնորդավորված մի բան, այլ որպես բացարձակ իրականություն՝ ծաղիկ, շուն, մեկ այլ մարդ։ Արթնանալով՝ մարդը դառնում է բաց և արձագանքող իրեն շրջապատող աշխարհին: Դա հնարավոր է դառնում այն ​​պատճառով, որ նա դադարում է իրեն որպես իր համարել։ Լուսավորությունը ենթադրում է ամբողջ անձի «ամբողջական զարթոնք», նրա շարժում դեպի իրականություն։

Պետք է հստակ հասկանալ, որ ոչ տրանսը, որի դեպքում մարդը համոզված է, որ արթուն է, երբ նա խորը քնած է, և ոչ էլ մարդու անձի ցանկացած ոչնչացում որևէ կապ չունի լուսավորության վիճակի հետ: Ըստ երևույթին, արևմտյան հոգեբանության դպրոցի ներկայացուցչի համար սատորին նման կլինի սուբյեկտիվ վիճակի, ինչպես մի տեսակ տրանս վիճակ, որը ստեղծվել է անձի կողմից ինքնուրույն. Զեն բուդդիզմի հանդեպ իր ողջ համակրանքով նույնիսկ դոկտոր Յունգը չխուսափեց նման սխալ պատկերացումից. «Քանի որ երևակայությունն ինքնին մտավոր երևույթ է, բացարձակապես տարբերություն չկա՝ մենք լուսավորությունը սահմանում ենք որպես «իրական», թե «երևակայական»: "" Ինչ էլ որ լինի, մարդը, լինելով «լուսավոր», հավատում է, որ այդպես է, անկախ նրանից՝ դա իրականությանը համապատասխանո՞ւմ է, թե՞ միայն պնդում է... Եթե նույնիսկ իր խոսքերում անկեղծ չլիներ, նրա սուտը կհոգեբանվեր. »: Իհարկե, նման հայտարարությունը Յունգի ընդհանուր հարաբերականության հայեցակարգի միայն մի հատված է, որը որոշում է նրա ըմբռնումը կրոնական փորձառության «հավաստիության» մասին: Ես, իմ կողմից, ոչ մի դեպքում չեմ կարող սուտը «հոգևոր» համարել. ինձ համար դա ոչ այլ ինչ է, քան սուտ: Ամեն դեպքում, զեն բուդդայականները ջունգյան այս հայեցակարգի կողմնակիցներ չեն, որն ունի որոշակի արժանիքներ: Ընդհակառակը, նրանց համար չափազանց կարևոր է տարբերակել մարդկային աշխարհայացքի իրական և, հետևաբար, ճշմարիտ փոփոխությունը որպես սատորիի իրական փորձառության արդյունք երևակայական փորձից, հնարավոր է հոգեախտաբանական գործոնների պատճառով, որոնցում զեն ուսանողը ենթադրում է, որ. նա հասել է սատորիի, մինչդեռ նրա ուսուցիչը վստահ է հակառակը։ Ուսուցչի հիմնական խնդիրներից մեկն այն է, որ զեն աշակերտը կեղծ լուսավորությունը չփոխարինի իրական լուսավորությանը:

Հոգեբանական առումով կարող ենք ասել, որ ամբողջական զարթոնքը «արտադրողական կողմնորոշման» ձեռքբերումն է, որը ենթադրում է աշխարհի ստեղծագործական և ակտիվ, ինչպես Սպինոզայի ընկալումը, այլ ոչ թե դրա նկատմամբ պասիվ, սպառողական, կուտակային և կիսող վերաբերմունք: Ներքին հակամարտությունը, որն առաջացնում է սեփական «ես»-ի օտարումը «ոչ-ես»-ից, լուծվում է, երբ մարդը հասնում է ստեղծագործական արտադրողականության վիճակի: Քննարկվող ցանկացած առարկա այլևս գոյություն չունի անձից առանձին: Նրա տեսած վարդը ներկայացնում է իր մտքի առարկան հենց որպես վարդ, և ոչ այն իմաստով, որ ասելով, որ տեսնում է, նա միայն պնդում է, որ այդ առարկան իր համար նույնական է վարդի սահմանմանը։ Լիակատար արտադրողականության վիճակում գտնվող մարդը միաժամանակ դառնում է խիստ օբյեկտիվ. նրա ագահությունը կամ վախն այլևս չեն խեղաթյուրում իր տեսած առարկաները, այսինքն՝ նա տեսնում է դրանք այնպիսին, ինչպիսին իրականում կան, և ոչ թե այնպիսին, ինչպիսին կան: նա կցանկանար տեսնել: նրանց. Նման ընկալումը վերացնում է պարատակտիկ աղավաղումների հնարավորությունը։ Մարդկային «ես»-ն ակտիվանում է, և տեղի է ունենում սուբյեկտիվ և օբյեկտիվ ընկալման միաձուլում: Փորձառության ակտիվ գործընթացը տեղի է ունենում հենց անձի մեջ, մինչդեռ օբյեկտը մնում է անփոփոխ: Մարդկային «ես»-ը կենդանացնում է առարկան և ինքն է կենդանանում դրա միջոցով: Միայն նա, ով տեղյակ չէ, թե աշխարհի մասին իր տեսլականը որքանով է մտավոր կամ պարատաքսիկ բնույթով, կարող է սատորին համարել միստիկ ակտ: Մարդը, ով դա գիտակցել է, գալիս է մեկ այլ գիտակցման, որը կարելի է բնորոշել որպես բացարձակ իրական։ Հասկանալու համար, թե ինչի մասին է խոսքը, բավական է միայն այս սենսացիայի անցողիկ փորձը։ Դաշնամուր նվագել սովորող տղան չի կարող հմտորեն մրցել մեծ մաեստրոյի հետ: Այնուամենայնիվ, մաեստրոյի խաղը չի պարունակում որևէ գերբնական բան, որը ներկայացնում է նույն տարրական հմտությունների մի շարք, որոնք սովորում է տղան. միակ տարբերությունն այն է, որ այս հմտությունները մաեստրոն կատարելության է հասցնում:

Զեն բուդդայական երկու առակները հստակ ցույց են տալիս, թե որքան կարևոր է իրականության չաղավաղված և ոչ ինտելեկտուալ ընկալումը Զեն հայեցակարգի համար: Նրանցից մեկը պատմում է դաստիարակի և վանականի զրույցի մասին.

«Փորձո՞ւմ եք հաստատվել ճշմարտության մեջ։

Ինչպե՞ս ես քեզ դաստիարակում:

Ես ուտում եմ, երբ սոված եմ և քնում եմ, երբ հոգնած եմ:

Բայց բոլորն էլ դա անում են։ Ստացվում է, որ նրանք էլ են իրենց դաստիարակում այնպես, ինչպես դու։

Որովհետև ուտելիս նրանք զբաղված չեն ուտելով, այլ թույլ են տալիս, որ իրենց ուշադրությունը շեղեն կողմնակի բաներով. երբ քնում են, ընդհանրապես չեն քնում, այլ հազար ու մի երազ են տեսնում։ Հենց դրանով են նրանք տարբերվում ինձնից»։

Այս առակը, ամենայն հավանականությամբ, որևէ կերպ մեկնաբանելու կարիք չկա։ Ագահությունից, վախից և ինքնավստահությունից բռնված՝ սովորական մարդը, միշտ չէ, որ գիտակցում է դա, անընդհատ ապրում է պատրանքների աշխարհում: Նրան շրջապատող աշխարհը նրա աչքերում ձեռք է բերում հատկություններ, որոնք գոյություն ունեն միայն նրա երևակայության մեջ: Իրերի այս վիճակը նույնքան տեղին էր այն դարաշրջանի համար, որին վերաբերում է վերը նշված առակը, որքան մեր օրերի համար. և այսօր գրեթե բոլորը միայն հավատում են, որ նա ինչ-որ բան տեսնում է, ճաշակում կամ զգում, այլ ոչ թե իրականում նման փորձառություններ է ապրում:

Մեկ այլ նույնքան բացահայտող հայտարարություն գրվել է Զենի ուսուցչի կողմից. «Մինչև այն ժամանակ, երբ ես սկսեցի ուսումնասիրել Զենը, գետերն ինձ համար գետեր էին, իսկ լեռները՝ լեռներ: Այն բանից հետո, երբ ես ստացա իմ առաջին գիտելիքները Զենի մասին, գետերը դադարեցին գետեր լինելուց, իսկ լեռները՝ լեռներ լինելուց: Հիմա, երբ հասկացա ուսմունքը, գետերն ինձ համար դարձյալ գետեր դարձան, իսկ լեռները՝ լեռներ»։ Եվ այս դեպքում մենք վկան ենք դառնում այն ​​բանի, որ իրականությունը սկսում է նորովի ընկալվել։ Որպես կանոն, մարդը սխալվում է, երբ իրերի ստվերներն ընդունում է իրենց իսկական էության համար, ինչպես դա տեղի է ունենում Պլատոնի քարանձավում։ Հասկանալով, որ նա սխալվել է, նա դեռ միայն գիտի, որ իրերի ստվերներն իրենց էությունը չեն։ Թողնելով քարանձավը և խավարից դուրս գալով դեպի լույս՝ նա արթնանում է և այժմ տեսնում է ոչ թե ստվերներ, այլ իրերի իրական էությունը։ Լինելով խավարի մեջ՝ նա չի կարողանում հասկանալ լույսը։ Նոր Կտակարանում (Հովհաննես 1.5) ասվում է. «Եվ լույսը փայլում է խավարի մեջ, և խավարը չի հասկանում այն»: Բայց հենց որ նա դուրս է գալիս խավարից, նրա առաջ անմիջապես բացվում է ստվերների աշխարհի տարբերությունը, որում նա ապրում էր նախկինում և իրականության միջև։

Մարդու էությունը հասկանալը Զենի առաջնային խնդիրներից է, որը մարդուն ուղղորդում է դեպի ինքնաճանաչում։ Սակայն այստեղ խոսքը բնածինի մասին չէ ժամանակակից հոգեբանություն«գիտական» գիտելիքների կատեգորիա, այլ ոչ թե ճանաչող ինտելեկտուալ մարդու գիտելիքի մասին, ով իրեն օբյեկտ է համարում։ Զենում, սակայն, այս գիտելիքը ոչ ինտելեկտուալ է և առանց միջնորդության. դա խորը փորձառություն է, որում իմացողն ու հայտնիը դառնում են մեկ: Սուզուկին ձևակերպեց այս գաղափարը հետևյալ կերպ. «Զենի հիմնական խնդիրն է հնարավորինս բնական և անմիջականորեն ներթափանցել մարդկային գոյության ամենախորը կողմերը»:

Ինտելեկտն ի վիճակի չէ էկզիստենցիալ հարցի սպառիչ պատասխան տալ։ Պայծառության հասնելը հնարավոր է դառնում պայմանով, որ անհատը հրաժարվի իր մտքի բազմաթիվ թյուր պատկերացումներից, որոնք խանգարում են աշխարհի իրական տեսլականին: «Զենը պահանջում է մտքի լիակատար ազատություն: Անգամ մեկ միտքը դառնում է խոչընդոտ ու թակարդ հոգու իսկական ազատության ճանապարհին»։ Այստեղից հետևում է, որ արևմտյան հոգեբանության կողմից դրված համակրանքի կամ կարեկցանքի հայեցակարգն անընդունելի է զեն բուդդայական ուսմունքների համաձայն: «Սիմպատիա կամ կարեկցանք հասկացությունը սկզբնական փորձի ինտելեկտուալ մարմնավորումն է: Եթե ​​խոսենք բուն փորձի մասին, ապա դա թույլ չի տալիս որեւէ բաժանում։ Միևնույն ժամանակ, փորձը ըմբռնելու, այն տրամաբանական վերլուծության ենթարկելու ցանկության մեջ, որը ներառում է խտրականություն կամ երկփեղկվածություն, միտքը դրանով վնասում է ինքն իրեն և ոչնչացնում է փորձը: Միաժամանակ անհետանում է ինքնության իրական զգացումը, ինչը թույլ է տալիս ինտելեկտին իրականացնել իրականության իր բնածին ոչնչացումը: Համակրանքի կամ կարեկցանքի երևույթը, որը ինտելեկտուալացման գործընթացի արդյունք է, կարող է ավելի բնորոշ լինել փիլիսոփային, որն ի վիճակի չէ իրական փորձառություն ապրելու»:

Սակայն փորձի ինքնաբուխությունը կարող է սահմանափակվել ոչ միայն ինտելեկտով որպես այդպիսին, այլև գաղափարով կամ անհատով։ Այս առումով Զենը «շատ կարևորություն չի տալիս սուրբ սուտրաներին, ոչ էլ իմաստունների և գիտնականների կողմից դրանց մեկնաբանությանը: Անհատական ​​փորձը հակասում է հեղինակության կարծիքին և օբյեկտիվ սահմանումներին»: Զենի շրջանակներում մարդը պետք է ազատ լինի նույնիսկ Աստծուց, Բուդդայից, ինչպես արտահայտվում է Զենի ասացվածքում. «Բուդդա բառն ասելուց հետո լվացեք ձեր շուրթերը»:

Զարգացում տրամաբանական մտածողությունԶենի խնդիրը չէ, ինչը նրան տարբերում է արևմտյան ավանդույթից: Զենը «մարդու առջև դնում է երկընտրանք, որը նա պետք է կարողանա լուծել ավելի շատ ժամանակի ընթացքում»: բարձր մակարդակմտածողություն, քան տրամաբանությունը»:

Որպես հետևանք, զեն բուդդիզմում դաստիարակ հասկացությունը չի համապատասխանում իր արևմտյան նմանակին: Զենի հասկացության մեջ ուսուցչի կողմից ուսանողին բերված օգուտը կայանում է միայն նրանում, որ վերջինս սկզբունքորեն գոյություն ունի. ընդհանուր առմամբ, Զենի համար դաստիարակն այնպիսին է միայն այնքանով, որքանով նա ի վիճակի է վերահսկել իր սեփականը: մտավոր գործունեություն. «Ի՞նչ անել, քանի դեռ ուսանողը պատրաստ չէ որևէ բան հասկանալու, նա ոչ մի կերպ չի կարող օգնել նրան: Բարձրագույն իրականությունն ընկալվում է միայն ինքնուրույն»։

Արևմտյան ժամանակակից ընթերցողը, որը սովոր է ընտրել իրեն ճնշող և նրա ազատությունը սահմանափակող իշխանությանը հեզ ենթարկվելու և դրա լիակատար ժխտման միջև, հայտնվում է տարակուսանքի մեջ զեն վարպետի վերաբերմունքից դեպի ուսանողը: Զենի ներսում մենք խոսում ենք այլ, «ողջամիտ իշխանության» մասին։ Ուսանողն ամեն ինչ անում է միայն իր կամքով, առանց մենթորի կողմից որևէ պարտադրանքի ապրելու։ Մենթորը նրանից ոչինչ չի պահանջում։ Ուսանողն առաջնորդվում է իր մենթորից սովորելու սեփական ցանկությամբ, քանի որ ցանկանում է նրանից ստանալ գիտելիք, որն ինքը դեռ չունի: Ուսուցիչը «բառերով ոչինչ բացատրելու կարիք չունի, նրա համար սուրբ ուսմունք հասկացություն չկա: Նախքան որևէ բան հաստատելը կամ հերքելը, ամեն ինչ կշռվում է: Պետք չէ լռել կամ պարապ խոսել»։ Զեն ուսուցիչը լիովին բացառում է իր հեղինակության ցանկացած պարտադրում աշակերտի վրա և միևնույն ժամանակ համառորեն ձգտում է նրանից իրական փորձի վրա հիմնված իրական հեղինակություն նվաճել:

Պետք է նկատի ունենալ, որ լուսավորության իրական ձեռքբերումը անքակտելիորեն կապված է մարդու բնավորության վերափոխման հետ. նա, ով չգիտի դա, ընդհանրապես չի կարողանա հասկանալ Զենը: Սա բացահայտում է Զենի բուդդայական ծագումը, քանի որ բուդդիզմի ներսում փրկությունը ենթադրում է մարդկային բնավորության փոփոխության անհրաժեշտություն: Մարդը պետք է ազատի իրեն տիրապետելու կիրքից, պետք է ընտելացնի իր ագահությունը, հպարտությունն ու ամբարտավանությունը։ Նա պետք է երախտապարտ լինի անցյալին, աշխատասեր լինի ներկայում և պատասխանատվության զգացումով նայի ապագային։ Ապրել Զենի սկզբունքների համաձայն՝ նշանակում է «վերաբերվել քեզ և քեզ շրջապատող աշխարհին երախտագիտությամբ և ակնածանքով»: Զենի համար կյանքում այս դիրքը, որն ընկած է «թաքնված առաքինության» հիմքում, շատ բնորոշ է: Դրա իմաստն այն է, որ մարդը չպետք է վատնի բնության կողմից տրված ուժերը, այլ ապրի լիարժեք կյանքով, թե սովորական, կենցաղային, թե բարոյական իմաստով։

Զենը մարդու առջեւ դնում է ստրկությունից ազատվելու և ազատություն ձեռք բերելու նպատակ՝ հասնելով «բացարձակ անխոցելիության և քաջության» էթիկական իմաստով: «Զենը հիմնված է մարդու բնավորության վրա, ոչ թե նրա ինտելեկտի վրա: Հետեւաբար, նրա համար կյանքի գլխավոր պոստուլատը մարդկային կամքն է»։

Ռեպրեսիաների և լուսավորության հաղթահարում

Խոսելով հոգեվերլուծության և Զենի փոխհարաբերությունների մասին՝ ի՞նչ եզրակացության ենք գալիս։

Հավանաբար, այն փաստը, որ Զեն-բուդդիզմի և հոգեվերլուծության անհամեմատելիությունը միայն առաջին խաբուսիկ տպավորությունն է, կարող էր շատ տարակուսել ընթերցողին։ Նրանց նմանությունն էլ ավելի զարմանալի երեւույթ է թվում։

Նախ, եկեք կրկնենք դոկտոր Սուզուկիի սահմանումը Զենի նպատակի վերաբերյալ: «Զենն իր բնույթով մարդկային գոյության էության մեջ ընկղմվելու արվեստ է, այն ցույց է տալիս ստրկությունից դեպի ազատություն տանող ճանապարհը...

Կարելի է ասել, որ Զենն արտազատում է մեզ բնությանը բնորոշ բնական էներգիան, որը սովորական կյանքում ճնշվում և խեղաթյուրվում է այն աստիճան, որ ի վիճակի չէ ադեկվատ իրացնել... Ուստի Զենի նպատակը մարդուն կանխելն է. խելքը կորցնելուց և տգեղ դառնալուց: Մարդկային ազատությամբ ես հասկանում եմ նրա սրտին ներհատուկ բոլոր ստեղծագործական և վեհ ազդակներն իրացնելու հնարավորությունը։ Սովորաբար մենք կույր ենք մեր անտեղյակության մեջ, որ օժտված ենք բոլոր անհրաժեշտ հատկանիշներով, որոնք կարող են մեզ երջանկացնել և սովորեցնել սիրել»։

Զենի նպատակի նման սահմանումը, առանց որևէ վերապահումների, կարելի է համարել նաև որպես հոգեվերլուծության պոստուլատների մեկնաբանություն, քանի որ այնպիսի առաջադրանքներ, ինչպիսիք են ինքնաներթափանցումը, ազատագրումը, երջանկությունն ու սերը գտնելը, էներգիայի գիտակցումը և հիվանդություններից ու դեֆորմացիաներից փրկությունը: հոգեվերլուծությանը բնորոշ են նույն չափով, որքան զեն բուդդիզմը:

Այն միտքը, որ լուսավորությունը մարդու համար հիվանդության այլընտրանքն է, կարող է առաջին հայացքից տարօրինակ թվալ, բայց միանգամայն խելամիտ է։ Ավանդական հոգեբուժությունը հարց է տալիս, թե ինչու են որոշ մարդիկ հիվանդանում: Իմ կարծիքով, ավելի ճիշտ կլինի հարցնել, թե ինչու մարդկանց մեծ մասը չի հիվանդանում։ Եթե ​​մարդու գոյությունը դիտարկենք ներկայիս իրողությունների պայմաններում՝ հիշելով անհատի օտարվածությունը, միայնությունը, անօգնականությունը, ապա տրամաբանական կլինի ենթադրել, որ նա չի դիմանա նման ճնշմանը և պարզապես կկործանվի։ Իրականում մարդկանց մեծամասնությանը հաջողվում է խուսափել դրանից, սակայն փրկությունը ձեռք է բերվում սեփական անձի խեղման գնով։ Մարդիկ օտարումը փոխարինում են առօրյայով, պատեհապաշտությամբ, իշխանության, հեղինակության, փողի ցանկությամբ, այս կամ այն ​​կրոնական պաշտամունքին ծառայելով, որը կիսվում է այլ անհատների հետ, ստոիկ ինքնախոշտանգումներով կամ անսանձ ինքնասիրությամբ: Սակայն այս ամենը կարող է մարդու մեջ պահպանել առողջությունը միայն որոշակի ժամանակով։ Միայն ամբողջական, ստեղծագործ արձագանքը աշխարհին, որը մոտենում է լուսավորությանը իր բացարձակության մեջ, կարող է դառնալ մարդու իրական պաշտպանությունը հնարավոր հիվանդություն. Այնուամենայնիվ, նախքան հոգեվերլուծության և Զենի համեմատության ամենակարևոր ասպեկտների քննարկմանը անցնելը, ես կցանկանայի կանգ առնել երկրորդական նշանակություն ունեցող որոշ մանրամասների վրա:

Նախ, պետք է ասել հոգեվերլուծության և Զենի համար ընդհանուր էթիկական կողմնորոշման մասին։ Նպատակին հասնելու համար անհրաժեշտ պայման է մարդու կողմից ագահության հաղթահարումը, որն արտահայտվում է սեփականության, փառքի կամ նման այլ բանի ցանկությամբ (որը համահունչ է Նոր Կտակարանում «սոված» հասկացությանը): Հենց սա է հոգեվերլուծության նպատակը։ Ֆրեյդը, ով մշակել է լիբիդոյի էվոլյուցիայի տեսությունը և բացահայտել դրա չորս մակարդակները (բանավոր-ընկալողական, բանավոր-սադիստական, անալ և սեռական օրգան), ենթադրել է, որ նորմալ պայմաններում մարդու բնավորությունը սկզբում առանձնանում է այնպիսի հատկանիշներով, ինչպիսիք են ագահությունը, դաժանությունը և ագահությունը: , էթիկապես փոխակերպվում է։ Ավելի մեծ ուշադրություն դարձնելով քննարկվող հարցի արժեքային ասպեկտին և համաձայն Ֆրոյդի կլինիկական դիտարկումների փորձին, ես օգտագործում եմ իմ սեփական տերմինաբանությունը. էվոլյուցիայի գործընթացը իմ կողմից սահմանվում է որպես անցում ընկալունակ կողմնորոշումից դեպի շահագործում, կուտակում և կիսվելով դեպի արտադրողական կողմնորոշում: Այնուամենայնիվ, անկախ նրանից, թե ինչ տերմիններով է արտահայտվում այս գաղափարը, այն չի փոխում իրերի վիճակը. հոգեվերլուծությունը համարում է ագահությունը, որը բնորոշ է անհատներին, ովքեր չեն կարողացել իրականացնել իրենց ակտիվ և արդյունավետ հակումները որպես պաթոլոգիական երևույթ: Միևնույն ժամանակ, հոգեվերլուծության, ինչպես նաև Զենի հիմնարար խնդիրն է օգնել մարդուն հաղթահարել ագահությունը և սովորել սեր և կարեկցանք, այլ կերպ ասած՝ նպաստել անձի էթիկական վերափոխմանը: Մարդուն չեն պարտադրում առաքինի գոյություն, նրան արգելված չէ ապրել «մեղքի մեջ». Միայն ենթադրվում է, որ անհատի գիտակցության էվոլյուցիան ինքնին կազատի նրան արգելված ազդակներից: Այնուամենայնիվ, որքան էլ լուսավորության վիճակը կախված լինի մարդու բարոյական կերպարանափոխությունից, խորը սխալ կլինի հավատալ, որ Զենի առաջադրանքները չեն ենթադրում ագահության, նարցիսիզմի և նեղ մտքի հաղթահարում, կամ որ Մարդու կողմից խոնարհության, սիրո և գթասրտության ձեռքբերումը սատորիի հասնելու անփոխարինելի պայման չէ։ Նույն կերպ սխալ կլինի ենթադրել, որ հոգեվերլուծության առաջադրանքների իրականացման համար մարդու բնավորության փոփոխությունն անհրաժեշտ չէ։ Արտադրողական մակարդակի հասած անհատը զերծ է ագահությունից և ինքնասիրությունից, նա ձեռք է բերում խոնարհություն: Բաժանվելով իր պատրանքներից՝ նա իրեն տեսնում է այնպիսին, ինչպիսին կա իրականում։ Չնայած այն հանգամանքին, որ հոգեվերլուծության և Զենի նպատակները չեն սահմանափակվում էթիկական շրջանակներով, դրանց հասնելն անհնար է առանց անձի բարոյական փոփոխությունների:

Որևէ հեղինակությունից անկախ լինելու պահանջը հոգեվերլուծության և Զենի համար բնորոշ ևս մեկ ասպեկտ է: Հենց նա ծառայեց որպես Ֆրոյդի հիմնական հիմքը կրոնը քննադատելու համար։ Կրոնը, նրա կարծիքով, մոլորեցնում է մարդուն՝ նրան պարտադրելով Աստծուց բարի գալու գաղափարը՝ ի տարբերություն հայրական խնամքից և պատժից իսկական կախվածությանը: Ըստ Ֆրոյդի՝ Աստծո հանդեպ հավատը մարդու մանկության դրսեւորումն է։ Մարդը չի կարող անկախություն ձեռք բերել, քանի դեռ լիովին չի հասունացել: Այնուամենայնիվ, ինչպիսի՞ն կլիներ Ֆրեյդի կարծիքը «կրոնի» մասին, որը մարդուն հրահանգում է մաքրել իր բերանը «Բուդդա» բառի հիշատակման ժամանակ: Ինչպե՞ս նա կարձագանքեր մի կրոնի, որտեղ չկա ոչ Աստված, ոչ էլ կույր հպատակություն որևէ իշխանության. կրոնը, որը մարդու առաջ դնում է ցանկացած կախվածությունից ազատվելու և նրա մեջ արթնացնող գործունեության նպատակ. կրոն, որը ձգտում է հաստատել մարդուն այն մտքի մեջ, որ միայն ինքը պետք է պատասխանատու լինի իր ճակատագրի համար:

Կարելի է ենթադրել, որ Զենում ցանկացած ավտորիտար սկզբունքի նման ժխտումը հակասում է հոգեվերլուծության մեջ վերլուծաբանի գործչին վերապահված դերին: Այս առումով կրկին կարելի է նկատել Զենի և հոգեվերլուծության մոտեցումների խորը նմանությունը. երկու դեպքում էլ հիվանդը կամ ուսանողը գիտելիք է ստանում իր դաստիարակից: Բայց արդյո՞ք ուսանողը (հիվանդը) կախվածություն է ձեռք բերում իր ղեկավարից և ճի՞շտ է այն ամենը, ինչ նա ասում է նրան: Անկասկած, հոգեվերլուծության մեջ գոյություն ունի կախվածության նմանատիպ երևույթ, որը մեկնաբանվում է որպես փոխանցում, և ունակ է էապես ազդել հիվանդի վրա: Այնուամենայնիվ, հոգեվերլուծությունը ձգտում է ազատել հիվանդին վերլուծաբանից նման կախվածությունից՝ բացահայտելով այն և, հնարավորության դեպքում, վերացնելով այն: Ուսանողի (հիվանդի) համար նշանակալի են մենթորի խոսքերը Զենում, ինչպես նաև հոգեվերլուծության վերլուծաբանը, քանի որ Զենի շրջանակներում մենթորն ապրիորի ավելի մեծ գիտելիքներ ունի, քան ուսանողը. նույն վիճակն առկա է հոգեվերլուծության մեջ: Արդյունքում ուսուցչի խոսքը միշտ համոզիչ է աշակերտի համար։ Ուսուցիչը երբեք իր կարծիքը չի պարտադրում ուսանողին. ուսանողն իր կամքով է եկել նրա մոտ և կարող է նաև ազատ հեռանալ։ Մենթորը պատրաստ է ընդունել այն ուսանողին, ով կամավոր գալիս է իր մոտ և ցանկանում է իր առաջնորդությամբ անցնել լուսավորության դժվարին ճանապարհը: Բայց միայն այնպիսի ուսանող, ով գիտի, որ անկախ նրանից, թե ինչպես է դաստիարակը ձգտում օգնել իրեն, նրա ճակատագիրը միայն իր ձեռքերում է: Ոչ ոք չի կարող փրկել մարդու հոգին. միայն նա ինքը կարող է փրկություն գտնել: Մենթորը կարող է միայն մանկաբարձի կամ ուղեցույցի դեր ստանձնել լեռներում: Ինչպես ասաց Զենի վարպետներից մեկը, «Ես իսկապես չեմ կարող ձեզ ոչինչ ասել: Եթե ​​ես փորձեի դա անել, դուք կծիծաղեիք ինձ վրա: Այն ամենը, ինչ ես կարող էի ասել քեզ, պատկանում է միայն ինձ, և այն երբեք չի կարող քոնը դառնալ»:

Նետաձգության արվեստի մասին Հերիգելի գիրքը ներկայացնում է զեն վարպետի մոտեցման վառ և պատկերավոր վերլուծություն: Զեն ուսուցիչը առաջնորդվում է խելացի հեղինակություն հաստատելու սկզբունքով։ Նա պնդում է նետաձգության արվեստն ուսումնասիրելու իր մեթոդը, քանի որ ելնում է նրանից, որ աշակերտից լավ գիտի, թե ինչպես կարելի է այն ընկալել։ Միևնույն ժամանակ, մենթորը չի ձգտում աշակերտին պարտադրել իր հեղինակությունը, իշխանություն ձեռք բերել նրա վրա կամ նրան անընդհատ կախվածության մեջ գցել իրենից: Նա միայն կցանկանար, որ ուսանողը ժամանակ առ ժամանակ ցույց տա իր առաջադիմությունը. երբ ինքը դառնա մենթոր, դասավանդման մեջ կփնտրի իր մեթոդը։ Ուսուցիչը սիրում է իր աշակերտին հասուն սիրով՝ տոգորված իրականության իրական ընկալման ոգով։ Նա փորձում է օգնել նրան՝ միաժամանակ լիովին գիտակցելով, որ նպատակին հասնելու ճանապարհին չի կարողանում աշակերտի համար անել այն, ինչ ինքը պետք է անի։ Ուսանողի հանդեպ ուսուցչի սերը զուրկ է սենտիմենտալությունից, այն հիմնված է մարդու ճակատագրի նկատմամբ իրատեսական վերաբերմունքի վրա, այն գիտակցության վրա, որ ոչ մի մարդ չի կարող փրկել ուրիշին, այլ պետք է ամեն ինչ անի, որպեսզի օգնի նրան փրկել իրեն: Սերը, որը հերքում է նման հայտարարությունն ու պնդում, թե «փրկում» է ուրիշի հոգին, իրականում միայն ամբարտավանության և ունայնության դրսևորում է։

Ըստ երևույթին, հոգեվերլուծաբանին ավելորդ կլինեն լրացուցիչ փաստարկներ՝ համոզելու նրան, որ այն ամենը, ինչ ասվում է ուսուցչի մասին Զենի շրջանակներում, հավասարապես վերաբերում է (կամ գոնե պետք է վերաբերվի) իրեն։ Ըստ Ֆրոյդի, վերլուծաբանը հիվանդի հետ իր հարաբերություններում, ասես, իր հայելային կերպարն է. նրա վերաբերմունքը նրա նկատմամբ պետք է զերծ լինի անձնական երանգավորումից։ Սա, նրա կարծիքով, պետք է ապահովի հիվանդի անկախությունը վերլուծաբանից։ Այնուամենայնիվ, այնպիսի վերլուծաբաններ, ինչպիսիք են Ֆերենցին, Սալիվանը, ես և մի շարք ուրիշներ, վերլուծաբանի և հիվանդի միջև համագործակցությունը համարում են անհրաժեշտ պայման՝ նրանց միջև փոխըմբռնումն ապահովելու համար: Մենք լիովին կիսում ենք այն կարծիքը, որ նման համագործակցությունը բացառում է ցանկացած սենտիմենտալություն, իրականության խեղաթյուրում և, ամենակարևորը, վերլուծաբանի ցանկացած, նույնիսկ ամենազգույշ և անուղղակի ներխուժումը հիվանդի կյանք, նույնիսկ եթե դա կարող է նպաստել նրա բուժմանը։ Վերլուծաբանը միշտ պատրաստ է օգնել հիվանդին և միշտ աջակցում է հիվանդությունը հաղթահարելու և նրա կյանքը փոխելու նրա ցանկությանը։ Այնուամենայնիվ, նա չի կարող պատասխանատվություն կրել իր անհաջողության համար, եթե հիվանդի դիմադրությունը կյանքի փոփոխություններին անհաղթահարելի է թվում: Վերլուծաբանի պարտականությունն է անել ամեն ինչ, ինչ կարող է, ջանք ու գիտելիք չխնայել, որպեսզի հիվանդը հասնի այն նպատակին, որին ձգտում է։ Սա նաև բացահայտում է հոգեվերլուծության և Զենի դիրքերի մտերմությունը։

Զեն բուդդիզմում կա աշակերտին բարդ իրավիճակում դնելու ուսուցման սկզբունք, որը կոչվում է կոան: Լինելով խոչընդոտի պես մի բան, որն անհնարին է դարձնում փախչելը, կոանը թույլ չի տալիս աշակերտին դիմել ավանդական մտածողության՝ իրեն հանձնարարված խնդիրը լուծելու համար։ Սխալ ճանապարհով չգնալու համար՝ ստիպելով հիվանդին լսել բացատրություններն ու հրահանգները և դրանով իսկ թույլ չտալով նրան ըմբռնումից իրական փորձի անցում կատարել, վերլուծաբանը գործում է կամ գոնե ինչ-որ առումով պետք է գործի նույն կերպ. ճանապարհ. Ցանկացած ռացիոնալիստական ​​հիմնավորում, այսինքն՝ այն ամենը, ինչի վրա հենվում է հիվանդն իր պատրանքներում, պետք է աստիճանաբար վերացվի վերլուծաբանի կողմից։ Ի վերջո, հիվանդը կկորցնի իր բոլոր փաստարկները՝ դրանով իսկ ազատվելով զառանցանքների գերությունից, ինչը նրան թույլ կտա գիտակցել այն, ինչից մինչ այդ տեղյակ չէր։ Այսինքն՝ նա կսկսի զգալ իրականությունը։ Կարևոր դեր է խաղում հիվանդի բարոյական աջակցությունը, քանի որ վերլուծաբանը հաճախ ունենում է անհանգստություն, որը կարող է խոչընդոտ դառնալ նպատակին հասնելու համար: Այնուամենայնիվ, այս աջակցությունը սահմանափակվում է միայն նրանով, որ վերլուծաբանը մոտ է հիվանդին, չփորձելով խրախուսել նրան բառերով, որպեսզի չխանգարի հիվանդին զգալ միայն իրեն հասանելի փորձը:

Այսպիսով, Զեն-բուդդիզմի և հոգեվերլուծության համեմատությունը ուղղակիորեն ընդգծում է նրանց նմանության և ինքնության որոշ ասպեկտներ: Այնուամենայնիվ, այն կարող է վավեր ճանաչվել, եթե մենք շփման կետեր գտնենք լուսավորության գաղափարի, որը գլխավորն է Զենում, և ռեպրեսիաների հաղթահարման, անգիտակցականի փոխակերպման գիտակցության միջև, որոնք ներկայացնում են հոգեվերլուծության հիմնական սկզբունքը: .

Եկեք նախ ամփոփենք հոգեվերլուծության մասին ասվածը: Դրա նպատակն է վերափոխել անգիտակցականը գիտակցականի: Պետք է նկատի ունենալ, որ գիտակցականն ու անգիտակցականը ֆունկցիաներ են, այլ ոչ թե հոգեկան գործընթացի բովանդակություն։ Ավելի ճիշտ՝ կարելի է խոսել միայն ռեպրեսիայի այս կամ այն ​​աստիճանի մասին, մի վիճակի մասին, երբ մարդը տեղյակ է միայն այն փորձառությունների մասին, որոնք կարողացել են անցնել լեզվի, տրամաբանության և կոնկրետ հասարակության իրողություններով որոշված ​​այլ չափանիշների ֆիլտրով։ Մարդու համար բացահայտվում են նրա էության ամենաթաքնված խորքերը, հետևաբար՝ նրա մարդկային էությունը՝ զտված ֆիլտրի բոլոր մակարդակների աղավաղումներից։ Եթե ​​մարդն ամբողջությամբ հաղթահարում է ռեպրեսիան, նա դրանով լուծում է իր գիտակցության և անգիտակցականի հակամարտությունը։ Միևնույն ժամանակ, հաղթահարելով ինքնաօտարումը և շրջապատող աշխարհից մեկուսացումն իր բոլոր դրսևորումներով, նա կարողանում է զգալ չմիջնորդված փորձ: Բացի այդ, ինչպես արդեն նշվեց, աշխարհի ընկալումը կախված է նրա անգիտակցականի գիտակցությունից տարանջատման աստիճանից. այլ կերպ ասած, որքանով է նրա «ես»-ը որպես ամբողջական անհատականություն տարանջատված «ես»-ից որպես սոցիալական անհատականություն: Սա դրսևորվում է մի կողմից պարատակտիկ խեղաթյուրումների կամ փոխանցման էֆեկտի տեսքով, երբ մեկ այլ անհատ դիտվում է ոչ թե այն, ինչ նա իրականում կա, այլ հայտնվում է կարևոր մարդու կերպարում, ով իր վրա ազդեցություն է ունեցել մանկության տարիներին։ . Դա տեղի է ունենում այն ​​պատճառով, որ նա կարողանում է մեկ այլ անհատի ընկալել ոչ թե որպես ամբողջական մարդ, այլ միայն մանկության տարիներին ձևավորված իր «ես»-ի միջոցով:

Մյուս կողմից՝ ռեպրեսիայի վիճակում գտնվող մարդու գիտակցությունն իր բնույթով կեղծ է։ Սա արտացոլվում է շրջապատող աշխարհի նրա փորձառության մեջ. իրականում գոյություն ունեցող օբյեկտի փոխարեն նա տեսնում է միայն իր պատկերը, որը ստեղծվել է իր պատրանքներով և գաղափարներով: Ինչ-որ բանի մասին այս աղավաղված գաղափարը, նրա տեսողությունը ծածկող այս վարագույրը հենց նրա անհանգստության և տառապանքի հիմնական աղբյուրն է: Արդյունքում ռեպրեսիայի վիճակում գտնվող անհատը իրական մարդկանց և առարկաների զգալու փոխարեն զգում է այն, ինչ կատարվում է իր գլխում: Մինչ նա վստահ է, որ շփվում է իրական աշխարհի հետ, իրականում գործ ունի միայն բառերի հետ։ Երևույթները, ինչպիսիք են պարատակտիկ աղավաղումը, կեղծ գիտակցությունը և ուղեղը, ըստ երևույթին, թեև տարբեր են, բայց դեռ փոխկապակցված են մարդու իրականության կորստի ասպեկտները, երբ անհատի մարդկային էությունը առանձնացված է սոցիալական անհատից և չի կարող համարվել որպես դրանց ինքնուրույն տարատեսակներ։ իրական աշխարհի հետ կապի կորուստ. Ելնելով այն պնդումից, որ ռեպրեսիայի վիճակում գտնվող անհատը բնության կողմից օտարված է, մենք պարզապես դիտարկում ենք նույն երեւույթը տարբեր տեսանկյուններից։ Օտարված մարդը, իր մտքերն ու զգացմունքները ուղղելով այս կամ այն ​​օբյեկտին, իրեն չի ընկալում որպես իր փորձառությունների սուբյեկտ և կախված է իր փորձառությունը որոշող օբյեկտից:

Այս օտարված, աղավաղված, պարատակտիկ, պատրանքային, «մտավոր» փորձի լրիվ հակառակը իրականության ուղղակի, ամբողջական ընկալումն է, որը բնորոշ է նորածնին և երեխային, որը չի կորցրել դա անելու կարողությունը դաստիարակության ազդեցության տակ։ Նորածնի համար դեռևս չկա տարանջատում «ես»-ի և «ոչ-ես»-ի միջև: Նման բաժանման գործընթացը աստիճանաբար է ընթանում, և երեխայի «ես» ասելու կարողությունը ցույց է տալիս դրա ավարտը: Այնուամենայնիվ, երեխայի ընկալումը աշխարհի մասին դեռևս մնում է բավականին անմիջական և չխեղաթյուրված: Գնդակի հետ խաղալիս երեխան իրականում տեսնում է, որ գնդակը գլորվում է, նա ամբողջությամբ կլանված է այս տեսարանի փորձով։ Մեծահասակը նույնպես վստահ է, որ տեսնում է, որ գնդակը գլորվում է: Անկասկած, դա այդպես է. նա իրականում դիտում է, թե ինչպես է մի առարկա, այսինքն՝ գնդակը, գլորվում մեկ այլ առարկայի՝ հատակի վրա: Սակայն իրականում նա միայն մտածում է, որ գնդակը գլորվում է հատակին՝ չտեսնելով այն։ Ասելով, որ գնդակը գլորվում է, չափահաս մարդը, սկզբունքորեն, միայն նշում է, որ նախ գիտի, որ կլոր առարկան կոչվում է գնդակ, և երկրորդ՝ հարթ մակերևույթի վրա ընկած կլոր առարկաները կարող են գլորվել, երբ դիպչել են։ Միևնույն ժամանակ, այն, ինչ նա տեսնում է իր աչքերով, միայն հաստատում է նրա գիտելիքները և թույլ է տալիս իրեն հարմարավետ զգալ։

Մարդը կարողանում է վերականգնել երեխային բնորոշ իրականության անմիջական, ինքնաբուխ ընկալման կարողությունը՝ հասնելով «ոչ ռեպրեսիայի» վիճակի։ Բայց ռեպրեսիաների նման հաղթահարումը, հաշվի առնելով մարդու անցած ճանապարհը ինտելեկտի էվոլյուցիայի և օտարման գործընթացում, ենթադրում է նրան ամբողջականության վերադարձ նոր, ավելի բարձր մակարդակով։ Այդպիսի ամբողջականություն կարելի է ձեռք բերել միայն նախ կորցնելով այն:

Նմանատիպ գաղափարը վառ արտահայտություն է գտնում Հին Կտակարանի Անկման մասին լեգենդում և Մեսիայի մարգարեության մեջ: Ըստ աստվածաշնչյան ավանդույթի՝ մարդը, գտնվելով Եդեմի պարտեզում, անբաժանելի նյութ է։ Լինելով բնության անբաժանելի մասը՝ նա զուրկ է գիտակցությունից, նրա համար չկան տարբերություն, ընտրություն, ազատություն, մեղք հասկացությունները։ Կատարելով իր առաջին ընտրությունը՝ մարդը նախ ցույց է տալիս անհնազանդություն և այդպիսով դուրս է գալիս ի սկզբանե անհատականությունից զուրկ. միաժամանակ նա առաջին քայլն է անում ազատության ճանապարհին։ Կատարելով դա՝ նա գիտակցություն է ձեռք բերում. այժմ նա գիտակցում է ինքն իրեն, գիտակցում է իր մեկուսացումը Եվայից որպես կնոջ, բնությունից, կենդանիներից և երկրից: Այս մեկուսացման գիտակցման հետևանքը մարդու մեջ ամոթի ի հայտ գալն է. այն նույն ամոթն է, որը մենք ապրում ենք մինչ օրս՝ զգալով օտարվածություն մերձավոր մարդկանցից: Հեռանալով դրախտից՝ նա դրանով կնշանակի մարդկության պատմության սկիզբը։ Ներդաշնակության սկզբնական վիճակն այլևս հասանելի չէ նրան, բայց նրա համար կա մի նոր ներդաշնակություն, որին նա կարող է ձգտել, ներդաշնակություն, որն արտահայտվում է նրա մտքի, գիտակցության բարելավման և սիրելու կարողության ձեռքբերման մեջ, որպեսզի, մարգարեությունն ասում է. «...Երկիրը կլցվի Աստծո գիտությամբ այնպես, ինչպես օվկիանոսը լցված է ջրով»: Մեսիական հայեցակարգը կանխատեսում է անհատականությունից և գիտակցությունից զուրկ ներդաշնակությունից անցում դեպի նոր ներդաշնակություն, որը հիմնված է ամբողջական և կատարյալ մտքի հաղթանակի վրա: Դրա ձեռքբերումը հնարավոր կդառնա Մեսիայի գալուստով և կնշանավորվի մարդու և բնության, մարդու և այլ մարդու միջև հակադրության վերացումով. անապատը ծաղկած այգի կդառնա, գայլն ու գառնուկը խաղաղ գոյակցեն կողք կողքի, իսկ սրերը կխփեն գութաններ։ Մեսիայի դարաշրջանի գալուստը մի կողմից դրախտի ժամանակ է, իսկ մյուս կողմից՝ դրան հակառակ մի անձնավորություն, ով ընդմիշտ հեռացել է մանկության աշխարհից, հասել է իր էվոլյուցիայի ամենաբարձր աստիճանին և կրկին. դառնում է երեխա, որն արտահայտվում է նրա բնության ամբողջականությամբ և ընկալման անմիջականությամբ։

Նման միտք կարելի է տեսնել Նոր Կտակարանում. «Ճշմարիտ եմ ասում ձեզ, ով որ Աստծո արքայությունը չընդունի երեխայի պես, չի մտնի դրա մեջ» (Ղուկաս 18.17): Այս մաքսիմը բացատրության կարիք չունի. օտարացումից ազատվելու միջոցով մարդիկ պետք է նորից երեխա դառնան և սովորեն ստեղծագործաբար ընկալել աշխարհը։ Սակայն վերածվելով երեխաների՝ մարդիկ, այնուամենայնիվ, արդեն հասունացել են և երեխա չեն։ Հենց այս դեպքում է, որ հնարավոր է դառնում Նոր Կտակարանում նշված փորձառությունը. Հիմա մասամբ գիտեմ, բայց այն ժամանակ կիմանամ, ինչպես հայտնի եմ» (Կորնթացիս 13.12):

Ինքն իրենից և, որպես հետևանք, մեկ այլ անհատից ռեպրեսիաների և օտարման հաղթահարումը նշանակում է անգիտակցականի գիտակցում, այսինքն՝ զարթոնք, բաժանվել պատրանքներից, մոլորություններից և կեղծ գաղափարներից և իրականության համարժեք ընկալում: Նախկինում անգիտակցականի գիտակցումը ներքին հեղափոխություն է անում մարդու մեջ։ Ստեղծագործական ինտելեկտուալ մտածողության և իրականության անմիջական ինտուիտիվ ընկալման հիմքը հենց մարդու իսկական զարթոնքն է։ Օտարության մեջ գտնվող անհատը, երբ իրական աշխարհը նրա կողմից ընկալվում է միայն մտածողության մակարդակով, պարզվում է, որ ընդունակ է ստել; արթնանալով և, հետևաբար, կողմնորոշվելով իրականության անմիջական ընկալման ուղղությամբ, մարդն ի վիճակի չէ սուտ ասել. նրա փորձառության ուժը ոչնչացնում է սուտը: Վերջապես, անգիտակցականի թարգմանությունը գիտակցության նշանակում է, որ մարդն ապրի ճշմարտությամբ առաջնորդվելով։ Բաց լինելով իրականության համար՝ նա դադարում է օտարվել նրանից. Առանց նրան դիմադրելու և միևնույն ժամանակ չփորձելով նրան որևէ բան պարտադրել, նա ադեկվատ կերպով արձագանքում է իրականությանը։

Զենի նպատակն է հասկանալ աշխարհը ուղղակիորեն և ամբողջությամբ: Այժմ ես կփորձեմ ավելի հստակ ուրվագծել հոգեվերլուծության սկզբունքների և Զենի կապը՝ հիմնվելով դոկտոր Սուզուկիի հիմնավորման վրա:

Նախ ուզում եմ ուշադրություն հրավիրել քննարկվող հարցի մեկ տերմինաբանական ասպեկտի վրա, որը, իմ կարծիքով, խոչընդոտում է մեր վերլուծության իրականացմանը։ Մենք խոսում ենք «գիտակից» և «անգիտակցական» տերմինների օգտագործման մասին՝ ֆունկցիոնալ տերմինների փոխարեն, որոնք ծառայում են նշելու, թե որքանով է անհատը որպես ամբողջ մարդ տեղյակ ինչ-որ բանի փորձից: Ես կասկած չունեմ, որ վերացնելով այս տերմինաբանական անորոշությունը՝ մենք մեծապես կհեշտացնենք անգիտակցականի գիտակցական թարգմանության իրական իմաստի և լուսավորության հասնելու հայեցակարգի միջև կապը բացահայտելու խնդիրը: «Զեն մեթոդը ուղղակիորեն ներթափանցել է բուն օբյեկտի մեջ և տեսնել այն ներսից այնպես, ինչպես այն իրականում կա»: Իրականության նման ուղղակի ըմբռնումը «կարելի է նաև սահմանվել որպես ակտիվ կամային կամ ստեղծագործական»: Suzuki-ն շարունակում է ստեղծագործության այս աղբյուրը անվանել «անգիտակցականը Զենում»՝ ավելացնելով. «Մարդը պետք է կարողանա զգալ անգիտակցականը, բայց ոչ թե բառի սովորական իմաստով, այլ, ես կասեի, դրա ամենասկզբնական և հիմնարար իմաստը»։ Այս մեկնաբանության մեջ անգիտակցականը դիտվում է որպես որոշակի տարածք, որը գտնվում է ինչպես անձի ներսում, այնպես էլ դրանից դուրս: «Անգիտակցականի փորձառությունը,- ասում է Սուզուկին,- հիմնարար և սկզբնական է»:

Ինչ վերաբերում է, ես կնախընտրեի հրաժարվել «անգիտակցականի փորձ» հասկացությունից։ Փոխարենը, իմ կարծիքով, պետք է խոսել անհատի իր ապրած խորը և անմիջական փորձառությունների մասին իրազեկվածության մասին, այսինքն՝ այնպիսի երևույթների թուլացման մասին, ինչպիսիք են պարատակտիկ աղավաղումը, պատկերների պրոյեկցիան և ուղեղը, ինչը հնարավոր է դառնում նվազման պատճառով։ ռեպրեսիայի աստիճանը. Զենի ուսմունքի հետևորդը Սուզուկին սահմանում է որպես «մեծ անգիտակցականի հետ անմիջական միության մեջ»: Իմ կողմից սա այլ կերպ կձևակերպեի՝ որպես ներքին իրականության և շրջապատող աշխարհի իրականության գիտակցում իրենց ողջ պարզությամբ և ամբողջականությամբ:

Այնուհետև, Suzuki-ն կրկին դիմում է ֆունկցիոնալ տերմինաբանության՝ ասելով, որ «իրականում այն ​​(անգիտակցականը), ընդհակառակը, ներկայացնում է մեզ համար ամենաինտիմ մի բան, և այդ պատճառով այն այնքան դժվար է հասկանալ, ինչպես որ աչքն ի վիճակի չէ։ տեսնել ինքն իրեն. Արդյունքում, որպեսզի անգիտակցականը գիտակից դառնա, անհրաժեշտ է գիտակցության հատուկ մարզում»։ Այս դեպքում Suzuki-ն գործում է այնպիսի հասկացություններով, որոնք լիովին համապատասխանում են հոգեվերլուծական հայեցակարգին. խնդիրն անգիտակցականը գիտակցականի վերածելն է, ինչին հասնելու համար գիտակցությունը հատուկ պատրաստության կարիք ունի: Բայց արդյո՞ք սա նշանակում է, որ հոգեվերլուծության և Զենի միջև ամբողջ տարբերությունը հանգում է միայն գիտակցությունը մարզելու սեփական, տարբեր մոտեցումներին, մինչդեռ այս երկու համակարգերի հետապնդած նպատակները նույնն են:

Մինչ այս խնդրին ավելի մանրամասն անդրադառնալը, ինձ տեղին է թվում դիտարկել ևս մի քանի ասպեկտներ, որոնք պահանջում են պարզաբանում:

Դոկտոր Սուզուկիի քննարկումը շոշափում է գիտելիքն ընդդեմ ամբողջականության գաղափարը, նույն խնդիրը, որին ես անդրադարձել եմ հոգեվերլուծական հասկացությունների մասին խոսելիս: Զենում և ընդհանրապես բուդդիզմում գիտելիք ձեռք բերելու հետևանքով անկման աստվածաշնչյան հայեցակարգը համապատասխանում է աֆեկտիվ աղտոտվածության, այսինքն՝ կրքերի (կլեշա) աղտոտմանը կամ ինտելեկտին ենթակա գիտակցական մտածողության միջամտությանը: «Հետախուզություն» տերմինը շատ կարևոր խնդիր է դնում. Արդյո՞ք մարդկային ինտելեկտի գործունեությունը նույնական է գիտակցությանը: Եթե ​​դա նույնական է, ապա անգիտակցականի անցումը գիտակցության կներկայացնի անգիտակցականի ինտելեկտուալացման գործընթաց, որը սկզբունքորեն հակասում է Զենի առաջադրանքներին: Այս դեպքում հոգեվերլուծության և Զենի նպատակները տրամագծորեն հակառակ կլինեն, քանի որ Զենը խնդիր կդներ զարգացնել ինտելեկտի գործունեությունը, մինչդեռ հոգեվերլուծության նպատակը հենց մարդու ազատագրումն է իր գերությունից:

Հարկ է նշել, որ Ֆրեյդն ի սկզբանե եղել է ինտելեկտի հայեցակարգի ջատագովը՝ այն համարելով հոգեվերլուծության հիմնական նպատակ։ Այն ժամանակ նա կարծում էր, որ հիվանդին բուժելու համար վերլուծաբանը պետք է նրան միայն անհրաժեշտ տեղեկատվությունը տրամադրի։

Թեև ինքը Ֆրեյդը երբեք հստակորեն չի արտահայտել իր ըմբռնումը ինտելեկտի և ինքնաբուխ, ամբողջական փորձի միջև եղած տարբերության մասին, այսօր շատ վերլուծաբաններ հավատարիմ են մնում ինտելեկտի հայեցակարգին: Բայց հոգեվերլուծության նպատակը հենց այն է, որ հասնի ինտելեկտուալ մակարդակում ոչ թե ինտելեկտուալ մակարդակում, այլ ճանաչողության արդյունքում: Ինչպես արդեն նշել եմ, գիտակցել ձեր շնչառությունը չի նշանակում մտածել ձեր շնչառության մասին, իսկ ձեռքի շարժումից տեղյակ լինելը չի ​​նշանակում մտածել դրա մասին: Ընդհակառակը, եթե ես մտածում եմ իմ շնչառության կամ ձեռքի շարժման մասին, այդպիսով ես այլևս տեղյակ չեմ դրանց մասին: Այս հայտարարությունը ճշմարիտ է նաև ծաղկի կամ մարդու իմ գիտակցության, ուրախության, սիրո կամ խաղաղ վիճակի հետ կապված: Հոգեվերլուծության շրջանակներում իսկական խորաթափանցության առանձնահատկությունն այն է, որ այն հակասում է նկարագրությանը: Այնուամենայնիվ, շատ թույլ հոգեվերլուծական տեսություններ փորձում են ձևակերպել իրենց ըմբռնումը ինսիտացիայի մասին, որը ոչ մի կապ չունի անմիջական փորձի հետ՝ դիմելով մի շարք տեսական հասկացությունների: Հոգեվերլուծության մեջ գտնվող հիվանդին չի կարելի ստիպել զգալ իրական պատկերացում կամ ինչ-որ կերպ պլանավորել դրա համար. դա միշտ հանկարծակի է գալիս: Օգտագործելով ճապոնական փոխաբերությունը, կարող ենք ասել, որ խորաթափանցությունը ծնվում է ոչ թե մարդու ուղեղում, այլ նրա ստամոքսում: Փորձելով դա բառերով արտահայտել՝ հասկանում ենք, որ չենք կարողանում դա անել։ Այնուհանդերձ, դա միանգամայն իրական է, և այն ապրողը լրիվ ուրիշ է դառնում։ Երեխան ի վիճակի է ուղղակիորեն ընկալել իրեն շրջապատող աշխարհը, քանի դեռ նրա գիտակցությունը, ընկալումը և իրականության զգացումը ավարտում են էվոլյուցիայի գործընթացը և դառնան նրանից առանձին նյութ: Ավելին, «անգիտակցականը բնազդային է. այն սահմանափակվում է կենդանիներին և երեխաներին բնորոշ բնազդներով և անհնար է մեծահասակների մոտ»։ Քանի որ մեկն առաջանում է պարզունակ անգիտակցականից դեպի ինքնագիտակցություն, մարդը, սուբյեկտ-օբյեկտ տարբերակման, անհատականության բաժանման շնորհիվ համընդհանուր և սոցիալական, անգիտակցականի և գիտակցության, սկսում է աշխարհը ընկալել որպես օտարված մի բան: Անգիտակցականի և գիտակցության հակամարտությունը կարող է լուծվել այնքանով, որքանով վերջինս կարողանա բացվել և թուլացնել «եռակի ֆիլտրի» ազդեցությունը, որը տիրապետում է դրան: Այս կոնֆլիկտի ամբողջական լուծումը, որը ենթադրում է ինտելեկտի և մտորումների հրաժարում, հանգեցնում է նրան, որ մարդը կարող է զգալ ուղղակի, չմիջնորդված, գիտակցված փորձ: Իրականության այս ակտիվ, կամային, ստեղծագործ տեսլականը, գիտելիքը, որը Սպինոզայի կողմից սահմանվել է որպես ինտուիցիա, գիտելիքի բարձրագույն ձևն է. գիտելիքը, որը հիմնված է մի մոտեցման վրա, որը, ըստ Սուզուկիի, «ուղղակիորեն ներթափանցել օբյեկտի մեջ և տեսնել այն ներսից այնպես, ինչպես այն իրականում կա»: Աշխարհի այս ուղղակի, ոչ ռեֆլեքսային ընկալումը մեզ թույլ է տալիս գիտակցել մեզանից յուրաքանչյուրին ներհատուկ ստեղծագործելու, «կյանքի արվեստագետ» լինելու մոռացված կարողությունը։ «Նրա (արտիստի) յուրաքանչյուր գործողություն մարմնավորում է իր ինքնատիպությունը, ստեղծագործական ունակությունները, անմիջական անհատականությունը։ Չգիտի պայմանականություններ, կոնֆորմիզմ, արգելված ազդակներ... Նա մանր ու սահմանափակ եսակենտրոն գոյության ստրուկը չէ։ Նա կարողացավ փախչել այս բանտից»:

«Հասունության» հասած մարդը, ով կարողացել է մաքրվել «աֆեկտներով աղտոտվածությունից» և ազատվել ինտելեկտի ազդեցությունից, ունի «ազատ և ինքնաբուխ կյանք, որտեղ նա չի կաշկանդվի այնպիսի զգացումներով, ինչպիսին վախն է. , անհանգստություն և վտանգի զգացում»։ Ազատագրումը, որը նշում է Սուզուկին նման վիճակում, փոխկապակցված է իսկական ներթափանցման հոգեվերլուծական հայեցակարգի հետ, որը ակնկալվում է, որ կունենա նույն ազդեցությունը:

Հիմա պետք է վերադառնանք տերմինաբանության հարցին, որի վրա չէի ցանկանա երկար անդրադառնալ, քանի որ դրա նշանակությունն այնքան էլ մեծ չէ։ Ինչպես արդեն նշել եմ, Սուզուկին խոսում է գիտակցության կրթության մասին, բայց միևնույն ժամանակ, մեկ այլ տեղ նշում է նաև «անգիտակցականի կրթությունը, որը մարմնավորում է մարդու բոլոր գիտակցված փորձառությունները կյանքի առաջին տարիներից։ , որոնք կազմում են նրա էությունը»։ «Կրթված գիտակցություն» և «կրթված անգիտակցություն» արտահայտությունների նման համակեցությունը ոմանց կարող է անօրինական թվալ։ Այնուամենայնիվ, ինձ թվում է, որ այստեղ իսկապես հակասություն չկա։ Անգիտակցականի վերափոխումը գիտակցականի, ամբողջական, չմիջնորդված փորձի հասնելու համար պահանջվում է ինչպես գիտակցական, այնպես էլ անգիտակցականի կրթություն։ Եթե ​​գիտակցությունը պետք է ազատվի ֆիլտրի կողմից առաջացած պայմանականություններից, ապա անգիտակցականին պետք է սովորել կառավարել՝ կոչելով նրան խավարից և մեկուսացումից: Իհարկե, պետք է ընդունել, որ խոսքը փոխաբերական իմաստով գիտակցականի և անգիտակցականի դաստիարակության մասին է։ Գիտակիցը, ինչպես նաև անգիտակիցը, որպես կրթության առարկա գոյություն չունեն։ Մարդն ինքը կրթության կարիք ունի, ով պետք է հստակ և գիտակցաբար հաղթահարի ռեպրեսիան՝ դիմելով ինտելեկտուալ արտացոլմանը միայն իրական անհրաժեշտության դեպքում և սովորի հնարավորինս լիարժեք զգալ իրականությունը։

Suzuki-ն այս անգիտակցականը սահմանում է որպես տիեզերական: Իհարկե, նման արտահայտությունը գոյության իրավունք ունի՝ հաշվի առնելով դրա հեղինակի հստակ սահմանումը։ Այնուամենայնիվ, ինձ թվում է, որ ավելի հարմար տերմինը «տիեզերական գիտակցություն» է, որը Բեքին օգտագործել է մարդու կողմից նոր ձեռք բերված գիտակցությունը սահմանելու համար: Այս տերմինը, իմ կարծիքով, նախընտրելի է թվում, քանի որ անգիտակցականը կորցնում է իր կարգավիճակը, եթե այս կամ այն ​​չափով գիտակցվում է (միևնույն ժամանակ, այն չի դառնում ռեֆլեկտիվ ինտելեկտ): Միայն այնքանով, որքանով մարդ իրազեկ չէ իրականությանը, որքանով նա օտարված է իր տիեզերական անգիտակցականից, դա նրա համար դառնում է այդպիսին։ Այն ամենը, ինչի մասին մարդը անգիտակից էր, անհետանում է, երբ նա արթնանում է և առնչվում իրականության հետ: Պետք է նաև նշել, որ մենք գերադասում ենք «գիտակից» տերմինը «տիեզերական անգիտակցականից», որպեսզի ուշադրությունը կենտրոնացնենք հիմնականում իրազեկման գործառույթի վրա, այլ ոչ թե նրա գտնվելու վայրի վրա՝ անհատի անհատականության մեջ:

Ինչի՞ն ենք մենք հասնում Զենի մեր հարաբերակցության մեջ՝ բուդդիզմ և հոգեվերլուծություն:

Զենի նպատակն է հասնել լուսավորության, այսինքն՝ մի վիճակի, որտեղ կա իրականության ուղղակի, ոչ ռեֆլեքսային ըմբռնում՝ զերծ աֆեկտիվ աղտոտումից և ինտելեկտուալացումից: Այս վիճակը մարմնավորում է անհատի հարաբերությունը տիեզերքի հետ: Մարդը երեխայի նման կրկին ընկալում է աշխարհը ուղղակիորեն՝ առանց ինտելեկտի ներգրավման այս գործընթացում։ Սակայն դա տեղի է ունենում որակապես այլ մակարդակի վրա։ Տարբերությունն այն է, որ մարդու ձևավորված անհատականությունը հիմնված է էվոլյուցիան ավարտած մտքի և իրականության զարգացած զգացողության վրա: Եթե ​​երեխայի փորձը, ունենալով անմիջական և ամբողջական բնույթ, չի կորչում մինչև սուբյեկտ-օբյեկտ տարբերակման պահը և անհատի սեփական օտարման զգացումը, ապա նրա կողմից լուսավորությունը ձեռք է բերվում այն ​​բանից հետո, երբ նա ապրում է դա:

Ըստ Ֆրոյդի, հոգեվերլուծության նպատակն է անգիտակցականը վերափոխել գիտակցականի, կամ, այլ կերպ ասած, հնարավորություն տալ «ես»-ին զբաղեցնել «այն»-ի տեղը: Պոստուլյացիայի ենթարկելով անգիտակցականի իրազեկման խնդիրը՝ նա որոշում է վերջինիս բովանդակությունը վաղ մանկության բնազդային ազդակների համաձայն, որոնք մարդ մոռանում է ավելի հասուն տարիքում։ Վերլուծության նպատակն է հենց հաղթահարել այնպիսի բնազդային ազդակների ճնշումը, որը հետագայում, անկախ Ֆրոյդի տեսական նախադրյալներից, արտացոլվել է որոշակի ախտանիշի բուժման թերապևտիկ պրակտիկայում: Սիմպտոմների առաջացման կոնկրետ իրավիճակից դուրս անգիտակցականի հայտնաբերումն այլևս այդքան կարևոր չէր: Այնուամենայնիվ, վերջին տարիներին զարգացած դրայվեր (թանատոս և էրոս) հասկացությունները և մարդկային «ես»-ի խորացող ըմբռնումը ընդլայնել են անգիտակցականի ֆրոյդյան բովանդակությունը: Անգիտակցականի տարածքը, որը ենթակա է գիտակցության փոխակերպման, զգալիորեն ընդլայնվել է ոչ ֆրեյդյան դպրոցների զարգացումների շնորհիվ: Դրա համար առանձնահատուկ արժանիք է պատկանում Յունգին, ինչպես նաև Ադլերին, Ռանկին և այլ հեղինակների, ովքեր վերջերս սկսեցին կոչվել նեոֆրեյդիստներ: Այնուամենայնիվ, անգիտակցականի նույնականացում պահանջող ոլորտի շրջանակը, չնայած նման զգալի ընդլայնմանը, դեռ համարվում է (բացառությամբ Յունգի) միայն որպես բուժական խնդիր՝ բուժելու ցանկացած ախտանիշ, ցանկացած աննորմալություն մարդու բնավորության մեջ: Անգիտակցականի տարածքը չի ընդգրկում անհատի ամբողջ անհատականությունը:

Այնուամենայնիվ, խստորեն պահպանելով անգիտակցականը գիտակցության փոխակերպման Ֆրոյդի սկզբնական գաղափարը, չպետք է սահմանափակվել բնազդների և ախտանիշների բուժման առաջադրանքով կենտրոնանալով: Անգիտակցականը գիտակցականի ամբողջական փոխակերպման գործընթացը պահանջում է ամբողջ մարդկային փորձի ուսումնասիրություն և չի կարող կրճատվել միայն բնազդներով կամ որևէ այլ փորձառությամբ: Անհրաժեշտություն կա, որ մարդը հաղթահարի օտարումը և սուբյեկտ-օբյեկտ տարբերակումը շրջապատող աշխարհի ընկալման մեջ։ Այս դեպքում անգիտակցականի վերափոխման գործընթացը հանգում է աֆեկտիվ աղտոտվածության և ուղեղի հաղթահարմանը, ռեպրեսիաներից ազատվելու, ներքին բաժանումը համընդհանուր և սոցիալական անհատի հաղթահարմանը, գիտակցության և անգիտակցականի միջև անտագոնիզմի վերացմանը: Մարդը պետք է ընդունակ դառնա ուղղակիորեն, առանց սոցիալական արտացոլումից առաջացած խեղաթյուրումների, իրականությունը զգալու, էգոցենտրիզմի հաղթահարման, իր «ես»-ի անխոցելիության և մեկուսացման պատրանքներից ազատվելու, եգիպտական ​​փարավոնների նման ձգտելու ինքնագովեստի և ինքնապահպանման։ , ովքեր հույս ունեին անմահանալ՝ վերածվելով մումիաների։ Նա, ով գիտակցել է անգիտակցականը, բաց է և արձագանքող, նա չունի, բայց կա:

Կասկած չկա, որ անգիտակցականի ամբողջական վերափոխման գաղափարը շատ ավելի արմատական ​​է հոգեվերլուծության ընդհանուր առաջադրանքի համեմատ: Սրա պատճառները դժվար չէ հասկանալ։ Արևմտյան աշխարհի մարդկանց մեծ մասը պատրաստ չէ անգիտակցականը լիովին բացահայտելու համար պահանջվող ջանքերի միջով: Նման արմատական ​​նպատակ կարող են ընդունել միայն նրանք, ովքեր հավատարիմ են որոշակի փիլիսոփայական դիրքորոշմանը։ Այն մանրամասն նկարագրելու իմաստ չկա։ Հարկ է միայն նշել, որ այս դիրքորոշումը ձևակերպված է ոչ թե բացասական առումով՝ որպես հիվանդության բացակայություն ապահովելու, այլ դրական առումով՝ հասնել բացարձակ ներդաշնակության, աշխարհի ըմբռնման անմիջականության և պարզության, այսինքն՝ բարեկեցության։

Անհնար է ավելի ճշգրիտ նկարագրել այս նպատակը, քան բժիշկ Սուզուկին, ով այն սահմանեց որպես «ապրելու արվեստ»։ Այս հայեցակարգը, ինչպես և դրա նմանները, որոշվում է Բուդդայի, մարգարեների, Հիսուս Քրիստոսի, Մայստեր Էքհարթի և այնպիսի անձնավորությունների հոգևոր հումանիստական ​​կողմնորոշմամբ, ինչպիսիք են Բլեյքը, Ուոլթ Ուիթմանը, Բեքին: Այս համատեքստից դուրս դիտարկելով «ապրելու արվեստ» հասկացությունը՝ մենք դրանով իսկ զրկում ենք այն իր առանձնահատկությունից և նույնացնում այն ​​ամենի հետ, ինչն այս օրերին սովորաբար կոչվում է «երջանկություն»: Այս ուսմունքների հումանիստական ​​կողմնորոշումը ենթադրում է հիմնական էթիկական սկզբունքների առկայություն, այդ թվում՝ զեն բուդդիզմում։ Ինչպես հստակ ցույց տվեց Սյուզուկին, Զենը մարդուն խնդիր է դնում ճնշել ձեռքբերման ցանկությունը, փառքի ծարավը կամ նարցիսիզմը, այլ կերպ ասած՝ հաղթահարել ագահության ցանկացած դրսեւորում։ Զենը ենթադրում է մարդու հրաժարում նարցիսիստական ​​ինքնագովեստից և սեփական ամենազորության պատրանքային գաղափարից. մյուս կողմից՝ մարդը պետք է ձերբազատվի իր գոյության խնդիրները լուծող իշխանություններին ենթարկվելու ցանկությունից։ Իհարկե, նման արմատական ​​նպատակը ուղեցույց չէ այն մարդու համար, ով ցանկանում է ազատվել իր հիվանդությունից՝ բացահայտելով անգիտակցականը։

Այնուամենայնիվ, սխալ կլինի ենթադրել, որ ռեպրեսիաների հաղթահարման նման արմատական ​​նպատակը կապ չունի բուժական առաջադրանքի հետ։ Վերլուծությունը և հիվանդի բնավորության փոփոխությունը անհրաժեշտ պայման են առկա ախտանիշներից ազատվելու և նորերի ձևավորումը կանխելու համար։ Ակնհայտ է նաև, որ առանց անձի ամբողջական ձևափոխման (այսինքն՝ ավելի արմատական ​​նպատակի) անհնար է նևրոտիկ բնույթի որևէ հատկանիշի շտկում։ Թերևս այն փաստը, որ նևրոտիկ կերպարի բուժման մեջ դրված նպատակները, ըստ էության, բավականաչափ արմատական ​​չեն, բուժման բավականին համեստ արդյունքների պատճառն է (ինչպես առավել հստակ արտահայտվել է Ֆրեյդի կողմից իր «Վերլուծություն. ժամանակավոր, թե՞ մշտական» աշխատության մեջ): Հավանաբար, մարդու բարեկեցության ձեռքբերումը, նրան ազատելով անհանգստությունից և վտանգի զգացումից, հնարավոր է միայն ավելի գլոբալ նպատակներ դնելով: Արժե գիտակցել, որ սահմանափակ թերապևտիկ առաջադրանքի լուծումն անհնար է այնքան ժամանակ, քանի դեռ այս խնդիրը չի դիտարկվել որպես ավելի լայն նպատակ՝ հումանիստական ​​բնույթով։ Թեև հնարավոր է, որ տեղական նպատակի իրականացումը պահանջում է ավելի սահմանափակ և ավելի քիչ աշխատատար մեթոդներ, քան արմատական ​​նպատակին հասնելը` «փոխակերպումը», որն արդարացնում է երկարաժամկետ վերլուծության համար պահանջվող ժամանակի և ջանքերի զգալի ներդրումը: Այս ենթադրությունը հաստատվում է արտահայտված գաղափարով, որ առավելագույնը, ինչին ընդունակ է ստեղծագործական վիճակին չհասած մարդը՝ սատորիի գագաթնակետը, դեպրեսիայի իր բնածին նախատրամադրվածությունը փոխարինել առօրյայով, կռապաշտությամբ, կործանման ցանկությամբ, ձեռքբերմամբ։ հպարտություն և այլն:

Եթե ​​այս փոխհատուցման մեխանիզմներից որևէ մեկը դադարի գործել, առողջական վտանգներ են առաջանում: Բայց բավական է, որ մարդը փոխի իր վերաբերմունքը աշխարհի նկատմամբ՝ ներքին կոնֆլիկտի լուծման և օտարման հաղթահարման միջոցով ձեռք բերելով արձագանքելու, իրականությունն ուղղակի և ստեղծագործաբար ընկալելու կարողություն՝ հնարավոր հիվանդությունից ազատվելու համար։ Եթե ​​հոգեվերլուծությունը կարող է օգնել մարդուն այս հարցում, դա կօգնի նրան հասնել իրական հոգեկան առողջության: Հակառակ դեպքում դա միայն հիմք կդառնա փոխհատուցման մեխանիզմների կատարելագործման համար։ Այսինքն՝ մարդուն կարելի է «բուժել» ախտանիշից, մինչդեռ նևրոտիկ բնավորությունից հնարավոր չէ «բուժել»։ Հիվանդին վերաբերվելով որպես անշունչ առարկայի՝ վերլուծաբանը չի կարողանում բուժել նրան, քանի որ անձը ոչ իր է, ոչ էլ «գործի պատմություն»։ Հիվանդի հետ կապված լինելով նրա հետ փոխըմբռնման և միասնության իրավիճակով՝ վերլուծաբանը կարող է միայն նպաստել նրա զարթոնքին։

Բայց մեր պատճառաբանությունը չի՞ հանդիպի առարկությունների։ Արժե՞ արդյոք խոսել այնպիսի արմատական ​​խնդրի մասին, ինչպիսին է անգիտակցականը գիտակցականի վերածումը գործնական առումով, եթե, ինչպես նշեցի, դրա իրականացումը նույնքան դժվար է, որքան լուսավորության հասնելը։ Արդյո՞ք զուտ սպեկուլյատիվ չի լինի մտածել, որ հոգեվերլուծական թերապիայի վրա դրված հույսերը կարող են արդարանալ միայն արմատական ​​նպատակի հասնելու դեպքում:

Այս առարկությունը տեղին կլիներ, եթե այլ ընտրություն չլիներ՝ կամ հասնել ամբողջական լուսավորության, կամ ոչինչ: Այնուամենայնիվ, դա այդպես չէ: Զենում կան լուսավորության բազմաթիվ փուլեր, որոնցից ամենաբարձրն ու որոշիչն է սատորին: Այնուամենայնիվ, իմ ընկալմամբ, նույնիսկ եթե մարդը երբեք չի հասնում սատորի, ցանկացած փորձ, որը գոնե ինչ-որ չափով քայլ է այս ուղղությամբ, ինքնին արժեքավոր է: Բժիշկ Սյուզուկին մի անգամ նկարագրել է այս ասպեկտը այսպես. եթե մի մոմ վառեք բոլորովին մութ սենյակում, խավարը կվերանա, և այն կթեթևանա: Եթե ​​դրան ավելացնեք տասը, հարյուր կամ հազար մոմ, ապա ամեն անգամ սենյակն ավելի ու ավելի պայծառ կդառնա։ Սակայն հիմնարար փոփոխությունը կատարեց առաջին մոմը, որը ոչնչացրեց խավարը։

Ի՞նչ է տեղի ունենում վերլուծական գործընթացի ընթացքում: Մարդը, ով իրեն վերագրում է այնպիսի հատկանիշներ, ինչպիսիք են համեստությունը, քաջությունը և սերը, կյանքում առաջին անգամ հպարտություն, վախկոտություն և ատելություն է զգում իր մեջ։

Այս խորաթափանցությունը կարող է ցավ պատճառել, բայց բացում է նրա աչքերը, ինչը նրան ստիպում է ուրիշներին չօժտել ​​այն հատկություններով, որոնք նա փորձում է ճնշել իր մեջ: Հետո նա շարունակում է իր ճանապարհը՝ իրեն նախ զգալով որպես երեխա, երեխա, մեծահասակ, հանցագործ, խելագար, սուրբ, նկարիչ, տղամարդ կամ կին; նա ավելի ու ավելի խորն է թափանցում սեփական մարդկային սկզբի, համամարդկային էության մեջ. նա պետք է ավելի ու ավելի քիչ փորձառություններ ճնշի իր մեջ, նա դառնում է ազատագրված՝ գնալով ավելի ու ավելի քիչ կարիք ունենալով փոխանցման և ուղեղի: Այնուհետև առաջին անգամ նրան հասանելի է դառնում լույսը կամ գլորվող գնդակը տեսնելու կամ երաժշտություն լսելու, դրանով տոգորված լինելու փորձը: Նա կամաց-կամաց գիտակցում է սեփական «ես»-ի անկախության գաղափարի կեղծ լինելը, որը նախկինում համարում էր պաշտպանություն, խնամք և փրկություն պահանջող որոշակի օբյեկտ. դա հնարավոր է դառնում այն ​​պատճառով, որ նա սկսում է զգալ իր միասնությունը այլ անհատների հետ: Նա կհասկանա, որ անիմաստ է կյանքի տված հիմնական հարցի պատասխանը փնտրել տիրապետության տակ, մինչդեռ ինքը պետք է դառնա ու լինի ինքը։ Իրենց բնույթով այս փորձառությունները միշտ ինքնաբուխ են և անսպասելի, նրանք չունեն ինտելեկտուալ բովանդակություն: Սակայն դրանք վերապրելով՝ մարդը մինչ այժմ անհայտ ուժով զգում է ազատագրման, անձնական ուժի և խաղաղության զգացում։

Վերադառնալով նպատակների մասին խոսակցությանը, ես կրկնում եմ, որ Ֆրոյդի գաղափարը անգիտակցականը գիտակցականի վերածելու մասին, որը բարձրացված է բացարձակի, համահունչ է դառնում լուսավորության հայեցակարգին: Հոգեվերլուծության և Զենի տարբերություններն առավել ակնհայտ են դառնում, երբ դիտարկում ենք դրանց նպատակներին հասնելու մեթոդները: Կարելի է ասել, որ Զեն մեթոդը հանգում է նրան, որ ուսանողը սեսիայի, կոանների և մենթորի հեղինակության միջոցով ազատվում է իրականության իր ընկալման օտարումից։ Իհարկե, նշված մեթոդը չի կարող դիտարկվել միայն որպես տեխնիկական տեխնիկայի ամբողջություն. այն անքակտելիորեն կապված է ինչպես բուդդայական փիլիսոփայության, այնպես էլ ուսուցչի վարքագծում արտահայտված բարոյական արժեքների համակարգի հետ և զգացվում է հենց վանքի մթնոլորտում: Պետք է նաև հասկանալ, որ Զենը «շաբաթական չորս ժամ» գործունեություն չէ, և այն ուսանողը, ով դիմում է Զենին, դրանով իսկ պատասխանատու որոշում է կայացնում, ինչը նրա հետագա վերապատրաստման ամենակարևոր գործոնն է:

Հոգեվերլուծության մեթոդը սկզբունքորեն տարբերվում է Զենում ընդունվածից: Դա կայանում է նրանում, որ հիվանդի ուշադրությունը կենտրոնացած է նրա խեղաթյուրված ընկալման վրա, նրան մղում են բացահայտելու սեփական զառանցանքները, նրա փորձառությունը հարստանում է բռնադատվածի բացահայտմամբ. այսպիսով, նրա գիտակցությունը պատրաստվում է ընկալել անգիտակցականը: Վերլուծական մեթոդը ըստ էության փորձարարական-հոգեբանական է։ Ուսումնասիրելով մարդու մտավոր էվոլյուցիան իր կյանքի առաջին տարիներից՝ վերլուծաբանը փորձում է բացահայտել վաղ մանկության տարիներին հիվանդի ունեցած փորձառությունները և դրանով իսկ որոշել ռեպրեսիայի պատճառները։ Մարդը բաժանվում է իր ինտելեկտի ստեղծած մոլորություններից, որոնք ընկած են նրա օտարացման հիմքում: Դա հնարավոր է դառնում իրականության մասին նրա պատկերացումների պատրանքային բնույթի աստիճանական բացահայտման շնորհիվ։ Ընդ որում, մարդը հաղթահարում է և՛ օտարությունը իրենից, և՛ իրեն շրջապատողից։ Նա կապ է հաստատում իր ներաշխարհի հետ, ինչի արդյունքում կապ է ձեռք բերում արտաքին աշխարհի հետ։ Կեղծ գիտակցությունը վերանում է, և դրա հետ մեկտեղ գիտակցվածի և անգիտակցականի հակադրությունը: Իրականության նոր զգացողություն է առաջանում, որում «սարերը նորից սարեր են դառնում»։ Անկասկած, հոգեվերլուծությունն ընդամենը մեթոդ է, նախապատրաստություն, բայց նույնը վերաբերում է Զեն մեթոդին։ Նույնիսկ այս հանգամանքը խոսում է այն բանի օգտին, որ հոգեվերլուծության առաջադրանքի հաջող իրականացումը չի կարող երաշխավորվել։ Մեզ համար խորը և անհայտ, չնայած մեր բոլոր գործնական ջանքերին, մարդկային անհատականության կողմերը կարող են խոչընդոտել այս առաջադրանքին հասնելու ճանապարհին:

Ես արտահայտեցի այն միտքը, որ անգիտակցականի նույնականացման մեթոդը, որը հասցվել է իր տրամաբանական ավարտին, կարող է մարդուն մոտեցնել լուսավորության վիճակին, որն արտահայտված է Զենի փիլիսոփայական համատեքստում ամենաարմատական ​​և իրատեսական ձևով: Այնուամենայնիվ, մենք կկարողանանք դատել այս մեթոդի հնարավորությունների մասին միայն դրա գործնական կիրառման զգալի փորձ ձեռք բերելուց հետո: Իմ արտահայտած միտքը փորձարկում պահանջող վարկած է, քանի որ այն ենթադրում է միայն նշված էֆեկտի հասնելու հնարավորությունը։

Ամեն դեպքում, շատ ավելի վստահ է, որ Զենի ուսումնասիրությունը և դրա նկատմամբ ցուցաբերվող հետաքրքրությունը կարող են ազդել հոգեվերլուծության տեսության և պրակտիկայի վրա չափազանց բեղմնավոր և շահավետ ձևով, որը կարող է պարզաբանել դրա շատ ասպեկտներ: Ինչքան էլ որ Զեն մեթոդը տարբերվի հոգեվերլուծության մեթոդից, այն ունակ է ուշադրություն հրավիրել խորաթափանցության երևույթի վրա և պարզաբանել այս երևույթի էությունը. ստիպել մեզ վերաիմաստավորել այնպիսի հասկացություններ, ինչպիսիք են տեսլականը, կրեատիվությունը, աֆեկտիվ աղտոտվածության հաղթահարումը և ինտելեկտի կողմից առաջացած կեղծ հաղորդագրությունները: Զենի բնորոշ ռադիկալիզմը ինտելեկտուալացման գործընթացի, հեղինակությանը ենթարկվելու, սեփական «ես»-ի վեհացման գործընթացի վերաբերյալ, ինչպես նաև ներդաշնակության նրա համառ ցանկությունը կարող են խորացնել և ընդլայնել հոգեվերլուծողի մտահորիզոնը՝ մղելով նրան դեպի լիարժեք և գաղափար: իրականության գիտակցված ընկալում. Զենի և հոգեվերլուծության համեմատությունը մեզ տանում է դեպի այն միտքը, որ հոգեվերլուծությունը նույնպես կարող է մեծ նշանակություն ունենալ Զենի սովորողի համար։ Իմ կարծիքով, հոգեվերլուծությունը կարող է օգնել նրան չընկնել լուսավորության կեղծիքի մասին մոլորության մեջ, եթե այն հիմնված է միայն սուբյեկտիվ սենսացիաների վրա և պայմանավորված է ինչ-որ հոգեպես կամ հիստերիկ երևույթներով, կամ իրականում ինքնահաստատված տրանս է: Զեն սովորողի մոտ պատրանքների հաղթահարումը անհրաժեշտ պայման է լուսավորության հասնելու համար և կարելի է հասնել վերլուծական մոտեցման բերած պարզության միջոցով:

Այնուամենայնիվ, որքան էլ մեծ լինի Զենի նշանակությունը հոգեվերլուծության համար, ես, լինելով արևմտյան հոգեվերլուծաբան, անչափ շնորհակալ եմ արևելյան իմաստության այս շտեմարանի համար, առաջին հերթին դոկտոր Սուզուկիին, ով կարողացավ արտահայտել Զենը արևմտյան մտածողությանը հասանելի ձևով։ և առանց դրա էական կողմերը բաց թողնելու. սրա շնորհիվ արևմտյան մարդը որոշակի ջանասիրությամբ կարողանում է ըմբռնել այս ուսմունքը այնքանով, որքանով այն կարող է սկզբունքորեն հասանելի լինել իրեն։ Ելնելով այն փաստից, որ «Բուդդան մեզանից յուրաքանչյուրի մեջ է», որ մարդը և նրա էությունը համընդհանուր կատեգորիաներ են, մինչդեռ իրականության անմիջական ըմբռնումը, զարթոնքը և լուսավորությունը համընդհանուր փորձառություններ են, արևմտյան մարդու կողմից Զենի նման ըմբռնումը միանգամայն հնարավոր է:

Զեն - բուդդիզմ և հոգեվերլուծություն

Ներածություն

Զենի սկզբունքները - բուդդիզմ

Ֆրեյդյան հոգեվերլուծության և հումանիստական ​​հոգեվերլուծության շրջանակներում նրա զարգացման համառոտ ակնարկում ես անդրադարձա մարդու գոյության խնդրին և էքզիստենցիալ հարցի կարևորությանը։ Մարդու բարեկեցությունը համարվում էր օտարման և մեկուսացման հաղթահարում, իսկ հոգեվերլուծական մոտեցման առանձնահատկությունը մարդու անգիտակցական ներթափանցման մեջ է։ Բացի այդ, ես խոսեցի անգիտակցականի և գիտակցության բնույթի և այն իմաստի մասին, որը հոգեվերլուծությունը տալիս է «իմանալ» և «գիտակցել» հասկացություններին: Ի վերջո, ես խոսեցի հոգեվերլուծության մեջ վերլուծաբանի դերի կարևորության մասին:

Կարելի է ենթադրել, որ զեն բուդդիզմի համակարգված նկարագրությունը կլինի հոգեվերլուծական մեթոդի հետ դրա համեմատության առաջնային պայմանը, բայց ես կանդրադառնամ միայն դրա այն կողմերին, որոնք անմիջական կապ ունեն հոգեվերլուծության հետ:

Զենի հիմնական նպատակը լուսավորության կամ սատորիի հասնելն է: Մարդը երբեք չի կարող լիովին հասկանալ Զենը, քանի դեռ չի ունեցել այս փորձը: Քանի որ ես ինքս սատորիի փորձ չեմ ունեցել, ես ի վիճակի չեմ Զենի մասին խոսել այն մակարդակի վրա, որը ենթադրում է այս փորձի ամբողջականությունը, այլ կարող եմ խոսել միայն ամենաընդհանուր տերմիններով: Միևնույն ժամանակ, քանի որ սատորին «ներկայացնում է եվրոպական գիտակցության համար գրեթե անհասկանալի լուսավորության արվեստ և մեթոդ», ես Զենին չեմ դիտարկի C. G. Jung-ի դիրքերից: Առնվազն Զենը եվրոպացու համար ավելի բարդ չէ, քան Հերակլիտոսը, Մայստեր Էքհարթը կամ Հայդեգերը: Սատորիի հասնելու համար պահանջվող հսկայական ջանքերը Զենը հասկանալու գլխավոր խոչընդոտն են: Մարդկանց մեծամասնությունն ի վիճակի չէ նման ջանքեր գործադրել, ուստի նույնիսկ Ճապոնիայում սատորին շատ հազվադեպ է: Այնուամենայնիվ, չնայած այն հանգամանքին, որ ես ի վիճակի չեմ գրագետ խոսել Զենի մասին, ես դրա մասին մոտավոր պատկերացում ունեմ, ինչը հնարավոր դարձավ դոկտոր Սուզուկիի գրքերը կարդալու, նրա մի քանի դասախոսություններին մասնակցելու և ընդհանրապես զեն բուդդիզմին ծանոթանալու շնորհիվ։ ինձ հասանելի բոլոր աղբյուրներից: Ենթադրում եմ, որ կկարողանամ նախնական համեմատություն կատարել Զենի՝ բուդդիզմի և հոգեվերլուծության մասին։

Ո՞րն է Զենի գլխավոր նպատակը: Սուզուկին այս առնչությամբ ասում է հետևյալը. «Զենն իր էությամբ մարդկային գոյության էության մեջ ընկղմվելու արվեստ է, այն ցույց է տալիս ստրկությունից դեպի ազատություն տանող ճանապարհը... Կարելի է ասել, որ Զենն ազատում է մեզ բնորոշ բնական էներգիան։ բնության կողմից, որը սովորական կյանքում ճնշված է ու խեղաթյուրված այն աստիճան, որ ի վիճակի չէ ադեկվատ իրագործվել... Ուստի Զենի նպատակն է թույլ չտալ, որ մարդը խելքը կորցնի ու տգեղ դառնա։ Մարդկային ազատությամբ ես հասկանում եմ նրա սրտին ներհատուկ բոլոր ստեղծագործական և վեհ ազդակներն իրացնելու հնարավորությունը։ Սովորաբար մենք կույր ենք մեր անտեղյակության մեջ, որ օժտված ենք բոլոր անհրաժեշտ հատկանիշներով, որոնք կարող են մեզ երջանկացնել և սովորեցնել սիրել»։

Ես կցանկանայի կենտրոնանալ Զենի որոշ կարևոր ասպեկտների վրա, որոնք բխում են այս սահմանումից. Զենը մարդկային գոյության էության մեջ ընկղմվելու արվեստ է. սա ստրկությունից դեպի ազատություն տանող ճանապարհն է. Զենն ազատում է մարդու բնական էներգիան. այն պաշտպանում է մարդուն խելագարությունից և ինքնադեֆորմացիայից. այն խրախուսում է մարդուն գիտակցել սիրելու և երջանիկ լինելու իր կարողությունները:

Զենի հիմնական նպատակը լուսավորության փորձն է՝ սատորին։ Այս գործընթացը մանրամասն նկարագրված է դոկտոր Սուզուկիի աշխատություններում։ Այստեղ ես կցանկանայի կանգ առնել այս հարցի որոշ ասպեկտների վրա, որոնք հատկապես կարևոր են արևմուտքցիների և առաջին հերթին հոգեբանների համար: Սատորին իր էությամբ հոգեկան աննորմալություն չէ։ Այն չի բնութագրվում իրականության զգացողության կորստով, ինչպես դա տեղի է ունենում տրանս վիճակում: Միևնույն ժամանակ, սատորին չի ներկայացնում նարցիսիստական ​​հոգեվիճակը, որը որոշ կրոնական ուսմունքների բնորոշ դրսևորում է։ «Եթե ցանկանում եք, սա բացարձակապես նորմալ հոգեվիճակ է…», ըստ Յոշուի, «Զենը ձեր ամենօրյա մտածողությունն է»: «Դուռը ինչպես է բացվում, կախված է ծխնիների գտնվելու վայրից»: Սատորիի փորձ ունեցողը զգում է լուսավորության վիճակի հատուկ էֆեկտները: «Մեր մտածողության ողջ գործընթացը կսկսի հոսել բոլորովին այլ կերպ, ինչը թույլ կտա մեզ զգալ ավելի մեծ բավականություն, ավելի մեծ խաղաղություն, ավելի մեծ ուրախություն, քան նախկինում էր: Բուն գոյության մթնոլորտը փոփոխությունների է ենթարկվելու։ Զենը նաև երիտասարդացնող հատկություն ունի։ Գարնանային ծաղիկը էլ ավելի կգեղեցկանա, իսկ լեռան ջրվեժը՝ զով ու պարզ»։

Ինչպես պարզ է դառնում դոկտոր Սուզուկիի աշխատության վերը նշված հատվածից, սատորին մարդկային բարեկեցության իրական մարմնացումն է: Օգտվելով հոգեբանական տերմինաբանությունից՝ լուսավորությունը, իմ կարծիքով, կարելի է սահմանել որպես անհատի կողմից լիովին գիտակցված և ըմբռնված վիճակ, նրա ամբողջական կողմնորոշումը դեպի իրականություն՝ ինչպես ներքին, այնպես էլ արտաքին: Այս վիճակը ճանաչվում է ոչ թե մարդու ուղեղի կամ նրա մարմնի որևէ այլ մասի կողմից, այլ անհատի կողմից՝ ամբողջությամբ: Նա դա գիտակցում է ոչ թե որպես իր մտածողության միջնորդավորված մի բան, այլ որպես բացարձակ իրականություն՝ ծաղիկ, շուն, մեկ այլ մարդ։ Արթնանալով՝ մարդը դառնում է բաց և արձագանքող իրեն շրջապատող աշխարհին: Դա հնարավոր է դառնում այն ​​պատճառով, որ նա դադարում է իրեն որպես իր համարել։ Լուսավորությունը ենթադրում է ամբողջ անձի «ամբողջական զարթոնք», նրա շարժում դեպի իրականություն։

Պետք է հստակ հասկանալ, որ ոչ տրանսը, որի դեպքում մարդը համոզված է, որ արթուն է, երբ նա խորը քնած է, և ոչ էլ մարդու անձի ցանկացած ոչնչացում որևէ կապ չունի լուսավորության վիճակի հետ: Ըստ երևույթին, արևմտյան հոգեբանության դպրոցի ներկայացուցչի համար սատորին նման կլինի սուբյեկտիվ վիճակի, ինչպես մի տեսակ տրանս վիճակ, որը ստեղծվել է անձի կողմից ինքնուրույն. Զեն բուդդիզմի հանդեպ իր ողջ համակրանքով նույնիսկ դոկտոր Յունգը չխուսափեց նման սխալ պատկերացումից. «Քանի որ երևակայությունն ինքնին մտավոր երևույթ է, բացարձակապես տարբերություն չկա՝ մենք լուսավորությունը սահմանում ենք որպես «իրական», թե «երևակայական»: "" Ինչ էլ որ լինի, մարդը, լինելով «լուսավոր», հավատում է, որ այդպես է, անկախ նրանից՝ դա իրականությանը համապատասխանո՞ւմ է, թե՞ միայն պնդում է... Եթե նույնիսկ իր խոսքերում անկեղծ չլիներ, նրա սուտը կհոգեբանվեր. »: Իհարկե, նման հայտարարությունը Յունգի ընդհանուր հարաբերականության հայեցակարգի միայն մի հատված է, որը որոշում է նրա ըմբռնումը կրոնական փորձառության «հավաստիության» մասին: Ես, իմ կողմից, ոչ մի դեպքում չեմ կարող սուտը «հոգևոր» համարել. ինձ համար դա ոչ այլ ինչ է, քան սուտ: Ամեն դեպքում, զեն բուդդայականները ջունգյան այս հայեցակարգի կողմնակիցներ չեն, որն ունի որոշակի արժանիքներ: Ընդհակառակը, նրանց համար չափազանց կարևոր է տարբերակել մարդկային աշխարհայացքի իրական և, հետևաբար, ճշմարիտ փոփոխությունը որպես սատորիի իրական փորձառության արդյունք երևակայական փորձից, հնարավոր է հոգեախտաբանական գործոնների պատճառով, որոնցում զեն ուսանողը ենթադրում է, որ. նա հասել է սատորիի, մինչդեռ նրա ուսուցիչը վստահ է հակառակը։ Ուսուցչի հիմնական խնդիրներից մեկն այն է, որ զեն աշակերտը կեղծ լուսավորությունը չփոխարինի իրական լուսավորությանը:

Հոգեբանական առումով կարող ենք ասել, որ ամբողջական զարթոնքը «արտադրողական կողմնորոշման» ձեռքբերումն է, որը ենթադրում է աշխարհի ստեղծագործական և ակտիվ, ինչպես Սպինոզայի ընկալումը, այլ ոչ թե դրա նկատմամբ պասիվ, սպառողական, կուտակային և կիսող վերաբերմունք: Ներքին հակամարտությունը, որն առաջացնում է սեփական «ես»-ի օտարումը «ոչ-ես»-ից, լուծվում է, երբ մարդը հասնում է ստեղծագործական արտադրողականության վիճակի: Քննարկվող ցանկացած առարկա այլևս գոյություն չունի անձից առանձին: Նրա տեսած վարդը ներկայացնում է իր մտքի առարկան հենց որպես վարդ, և ոչ այն իմաստով, որ ասելով, որ տեսնում է, նա միայն պնդում է, որ այդ առարկան իր համար նույնական է վարդի սահմանմանը։ Լիակատար արտադրողականության վիճակում գտնվող մարդը միաժամանակ դառնում է խիստ օբյեկտիվ. նրա ագահությունը կամ վախն այլևս չեն խեղաթյուրում իր տեսած առարկաները, այսինքն՝ նա տեսնում է դրանք այնպիսին, ինչպիսին իրականում կան, և ոչ թե այնպիսին, ինչպիսին կան: նա կցանկանար տեսնել: նրանց. Նման ընկալումը վերացնում է պարատակտիկ աղավաղումների հնարավորությունը։ Մարդկային «ես»-ն ակտիվանում է, և տեղի է ունենում սուբյեկտիվ և օբյեկտիվ ընկալման միաձուլում: Փորձառության ակտիվ գործընթացը տեղի է ունենում հենց անձի մեջ, մինչդեռ օբյեկտը մնում է անփոփոխ: Մարդկային «ես»-ը կենդանացնում է առարկան և ինքն է կենդանանում դրա միջոցով: Միայն նա, ով տեղյակ չէ, թե աշխարհի մասին իր տեսլականը որքանով է մտավոր կամ պարատաքսիկ բնույթով, կարող է սատորին համարել միստիկ ակտ: Մարդը, ով դա գիտակցել է, գալիս է մեկ այլ գիտակցման, որը կարելի է բնորոշել որպես բացարձակ իրական։ Հասկանալու համար, թե ինչի մասին է խոսքը, բավական է միայն այս սենսացիայի անցողիկ փորձը։ Դաշնամուր նվագել սովորող տղան չի կարող հմտորեն մրցել մեծ մաեստրոյի հետ: Այնուամենայնիվ, մաեստրոյի խաղը չի պարունակում որևէ գերբնական բան, որը ներկայացնում է նույն տարրական հմտությունների մի շարք, որոնք սովորում է տղան. միակ տարբերությունն այն է, որ այս հմտությունները մաեստրոն կատարելության է հասցնում:

Զեն բուդդայական երկու առակները հստակ ցույց են տալիս, թե որքան կարևոր է իրականության չաղավաղված և ոչ ինտելեկտուալ ընկալումը Զեն հայեցակարգի համար: Նրանցից մեկը պատմում է դաստիարակի և վանականի զրույցի մասին.

«Փորձո՞ւմ եք հաստատվել ճշմարտության մեջ։

Ինչպե՞ս ես քեզ դաստիարակում:

Ես ուտում եմ, երբ սոված եմ և քնում եմ, երբ հոգնած եմ:

Բայց բոլորն էլ դա անում են։ Ստացվում է, որ նրանք էլ են իրենց դաստիարակում այնպես, ինչպես դու։

Որովհետև ուտելիս նրանք զբաղված չեն ուտելով, այլ թույլ են տալիս, որ իրենց ուշադրությունը շեղեն կողմնակի բաներով. երբ քնում են, ընդհանրապես չեն քնում, այլ հազար ու մի երազ են տեսնում։ Հենց դրանով են նրանք տարբերվում ինձնից»։

Այս առակը, ամենայն հավանականությամբ, որևէ կերպ մեկնաբանելու կարիք չկա։ Ագահությունից, վախից և ինքնավստահությունից բռնված՝ սովորական մարդը, միշտ չէ, որ գիտակցում է դա, անընդհատ ապրում է պատրանքների աշխարհում: Նրան շրջապատող աշխարհը նրա աչքերում ձեռք է բերում հատկություններ, որոնք գոյություն ունեն միայն նրա երևակայության մեջ: Իրերի այս վիճակը նույնքան տեղին էր այն դարաշրջանի համար, որին վերաբերում է վերը նշված առակը, որքան մեր օրերի համար. և այսօր գրեթե բոլորը միայն հավատում են, որ նա ինչ-որ բան տեսնում է, ճաշակում կամ զգում, այլ ոչ թե իրականում նման փորձառություններ է ապրում:

Մեկ այլ նույնքան բացահայտող հայտարարություն գրվել է Զենի ուսուցչի կողմից. «Մինչև այն ժամանակ, երբ ես սկսեցի ուսումնասիրել Զենը, գետերն ինձ համար գետեր էին, իսկ լեռները՝ լեռներ: Այն բանից հետո, երբ ես ստացա իմ առաջին գիտելիքները Զենի մասին, գետերը դադարեցին գետեր լինելուց, իսկ լեռները՝ լեռներ լինելուց: Հիմա, երբ հասկացա ուսմունքը, գետերն ինձ համար դարձյալ գետեր դարձան, իսկ լեռները՝ լեռներ»։ Եվ այս դեպքում մենք վկան ենք դառնում այն ​​բանի, որ իրականությունը սկսում է նորովի ընկալվել։ Որպես կանոն, մարդը սխալվում է, երբ իրերի ստվերներն ընդունում է իրենց իսկական էության համար, ինչպես դա տեղի է ունենում Պլատոնի քարանձավում։ Հասկանալով, որ նա սխալվել է, նա դեռ միայն գիտի, որ իրերի ստվերներն իրենց էությունը չեն։ Թողնելով քարանձավը և խավարից դուրս գալով դեպի լույս՝ նա արթնանում է և այժմ տեսնում է ոչ թե ստվերներ, այլ իրերի իրական էությունը։ Լինելով խավարի մեջ՝ նա չի կարողանում հասկանալ լույսը։ Նոր Կտակարանում (Հովհաննես 1.5) ասվում է. «Եվ լույսը փայլում է խավարի մեջ, և խավարը չի հասկանում այն»: Բայց հենց որ նա դուրս է գալիս խավարից, նրա առաջ անմիջապես բացվում է ստվերների աշխարհի տարբերությունը, որում նա ապրում էր նախկինում և իրականության միջև։

Մարդու էությունը հասկանալը Զենի առաջնային խնդիրներից է, որը մարդուն ուղղորդում է դեպի ինքնաճանաչում։ Այնուամենայնիվ, մենք այստեղ չենք խոսում ժամանակակից հոգեբանությանը բնորոշ «գիտական» գիտելիքների կատեգորիայի մասին, այլ ոչ թե ճանաչող մտավորական մարդու գիտելիքի մասին, ով իրեն դիտարկում է որպես օբյեկտ: Զենում, սակայն, այս գիտելիքը ոչ ինտելեկտուալ է և առանց միջնորդության. դա խորը փորձառություն է, որում իմացողն ու հայտնիը դառնում են մեկ: Սուզուկին ձևակերպեց այս գաղափարը հետևյալ կերպ. «Զենի հիմնական խնդիրն է հնարավորինս բնական և անմիջականորեն ներթափանցել մարդկային գոյության ամենախորը կողմերը»:

Ինտելեկտն ի վիճակի չէ էկզիստենցիալ հարցի սպառիչ պատասխան տալ։ Պայծառության հասնելը հնարավոր է դառնում պայմանով, որ անհատը հրաժարվի իր մտքի բազմաթիվ թյուր պատկերացումներից, որոնք խանգարում են աշխարհի իրական տեսլականին: «Զենը պահանջում է մտքի լիակատար ազատություն: Անգամ մեկ միտքը դառնում է խոչընդոտ ու թակարդ հոգու իսկական ազատության ճանապարհին»։ Այստեղից հետևում է, որ արևմտյան հոգեբանության կողմից դրված համակրանքի կամ կարեկցանքի հայեցակարգն անընդունելի է զեն բուդդայական ուսմունքների համաձայն: «Սիմպատիա կամ կարեկցանք հասկացությունը սկզբնական փորձի ինտելեկտուալ մարմնավորումն է: Եթե ​​խոսենք բուն փորձի մասին, ապա դա թույլ չի տալիս որեւէ բաժանում։ Միևնույն ժամանակ, փորձը ըմբռնելու, այն տրամաբանական վերլուծության ենթարկելու ցանկության մեջ, որը ներառում է խտրականություն կամ երկփեղկվածություն, միտքը դրանով վնասում է ինքն իրեն և ոչնչացնում է փորձը: Միաժամանակ անհետանում է ինքնության իրական զգացումը, ինչը թույլ է տալիս ինտելեկտին իրականացնել իրականության իր բնածին ոչնչացումը: Համակրանքի կամ կարեկցանքի երևույթը, որը ինտելեկտուալացման գործընթացի արդյունք է, կարող է ավելի բնորոշ լինել փիլիսոփային, որն ի վիճակի չէ իրական փորձառություն ապրելու»:

Սակայն փորձի ինքնաբուխությունը կարող է սահմանափակվել ոչ միայն ինտելեկտով որպես այդպիսին, այլև գաղափարով կամ անհատով։ Այս առումով Զենը «շատ կարևորություն չի տալիս սուրբ սուտրաներին, ոչ էլ իմաստունների և գիտնականների կողմից դրանց մեկնաբանությանը: Անհատական ​​փորձը հակասում է հեղինակության կարծիքին և օբյեկտիվ սահմանումներին»: Զենի շրջանակներում մարդը պետք է ազատ լինի նույնիսկ Աստծուց, Բուդդայից, ինչպես արտահայտվում է Զենի ասացվածքում. «Բուդդա բառն ասելուց հետո լվացեք ձեր շուրթերը»:

Տրամաբանական մտածողության զարգացումը Զենի խնդիրը չէ, որն այն տարբերում է արևմտյան ավանդույթից։ Զենը «մարդու համար երկընտրանք է դնում, որը նա պետք է կարողանա լուծել մտածողության ավելի բարձր մակարդակով, քան տրամաբանությունը»:

Որպես հետևանք, զեն բուդդիզմում դաստիարակ հասկացությունը չի համապատասխանում իր արևմտյան նմանակին: Զենի հասկացության մեջ ուսուցչի կողմից ուսանողին բերված օգուտը կայանում է միայն նրանում, որ վերջինս սկզբունքորեն գոյություն ունի. ընդհանուր առմամբ, Զենի համար դաստիարակն այնպիսին է միայն այնքանով, որքանով նա ի վիճակի է վերահսկել իր սեփականը: մտավոր գործունեություն. «Ի՞նչ կարող ես անել, քանի դեռ ուսանողը պատրաստ չէ որևէ բան հասկանալու, նա ոչ մի կերպ չի կարող օգնել նրան: Բարձրագույն իրականությունն ընկալվում է միայն ինքնուրույն»։

Արևմտյան ժամանակակից ընթերցողը, որը սովոր է ընտրել իրեն ճնշող և նրա ազատությունը սահմանափակող իշխանությանը հեզ ենթարկվելու և դրա լիակատար ժխտման միջև, հայտնվում է տարակուսանքի մեջ զեն վարպետի վերաբերմունքից դեպի ուսանողը: Զենի ներսում մենք խոսում ենք այլ, «ողջամիտ իշխանության» մասին։ Ուսանողն ամեն ինչ անում է միայն իր կամքով, առանց մենթորի կողմից որևէ պարտադրանքի ապրելու։ Մենթորը նրանից ոչինչ չի պահանջում։ Ուսանողն առաջնորդվում է իր մենթորից սովորելու սեփական ցանկությամբ, քանի որ ցանկանում է նրանից ստանալ գիտելիք, որն ինքը դեռ չունի: Ուսուցիչը «բառերով ոչինչ բացատրելու կարիք չունի, նրա համար սուրբ ուսմունք հասկացություն չկա: Նախքան որևէ բան հաստատելը կամ հերքելը, ամեն ինչ կշռվում է: Պետք չէ լռել կամ պարապ խոսել»։ Զեն ուսուցիչը լիովին բացառում է իր հեղինակության ցանկացած պարտադրում աշակերտի վրա և միևնույն ժամանակ համառորեն ձգտում է նրանից իրական փորձի վրա հիմնված իրական հեղինակություն նվաճել:

Պետք է նկատի ունենալ, որ լուսավորության իրական ձեռքբերումը անքակտելիորեն կապված է մարդու բնավորության վերափոխման հետ. նա, ով չգիտի դա, ընդհանրապես չի կարողանա հասկանալ Զենը: Սա բացահայտում է Զենի բուդդայական ծագումը, քանի որ բուդդիզմի ներսում փրկությունը ենթադրում է մարդկային բնավորության փոփոխության անհրաժեշտություն: Մարդը պետք է ազատի իրեն տիրապետելու կիրքից, պետք է ընտելացնի իր ագահությունը, հպարտությունն ու ամբարտավանությունը։ Նա պետք է երախտապարտ լինի անցյալին, աշխատասեր լինի ներկայում և պատասխանատվության զգացումով նայի ապագային։ Ապրել Զենի սկզբունքների համաձայն՝ նշանակում է «վերաբերվել քեզ և քեզ շրջապատող աշխարհին երախտագիտությամբ և ակնածանքով»: Զենի համար կյանքում այս դիրքը, որն ընկած է «թաքնված առաքինության» հիմքում, շատ բնորոշ է: Դրա իմաստն այն է, որ մարդը չպետք է վատնի բնության կողմից տրված ուժերը, այլ ապրի լիարժեք կյանքով, թե սովորական, կենցաղային, թե բարոյական իմաստով։

Զենը մարդու առջեւ դնում է ստրկությունից ազատվելու և ազատություն ձեռք բերելու նպատակ՝ հասնելով «բացարձակ անխոցելիության և քաջության» էթիկական իմաստով: «Զենը հիմնված է մարդու բնավորության վրա, ոչ թե նրա ինտելեկտի վրա: Հետեւաբար, նրա համար կյանքի գլխավոր պոստուլատը մարդկային կամքն է»։

Զեն - բուդդիզմ և հոգեվերլուծություն

Ներածություն

Մարդկային բարեկեցության ձգտումը նրա բնության ուսումնասիրության միջոցով՝ այս ընդհանուր հատկանիշը, որը բնորոշ է և՛ զեն բուդդիզմին, և՛ հոգեվերլուծությանը, առավել հաճախ նշվում է այս համակարգերը համեմատելիս՝ արտացոլելով արևմտյան և արևելյան մտածելակերպի առանձնահատկությունները: Զեն բուդդիզմը համատեղում է հնդկական իռացիոնալությունը չինական կոնկրետության և ռեալիզմի հետ: Մի կողմից արևմտյան հումանիզմի և ռացիոնալիզմի վրա հիմնված հոգեվերլուծությունը, մյուս կողմից՝ ռացիոնալ ընկալումից դուրս առեղծվածային ուժերի ռոմանտիկ որոնումը, որը բնորոշ է 19-րդ դարին, բացառապես արևմտյան աշխարհի երևույթ է։ Կարելի է ասել, որ մարդուն ուսումնասիրելու այս գիտական ​​և բուժական մեթոդը հունական իմաստության և հրեական էթիկայի պտուղն է։

Մարդկային բնության ուսումնասիրությունը տեսության մեջ և մարդու վերամարմնավորումը գործնականում թերևս այն քիչ հատկանիշներից մեկն է, որը միավորում է հոգեվերլուծությունը և զեն բուդդիզմը: Ակնհայտորեն ավելի շատ տարբերություններ կան: Նախ, հոգեվերլուծությունը գիտական ​​մեթոդ է, որը ոչ մի կապ չունի կրոնի հետ: Զենը, արևմտյան մշակույթի տեսանկյունից, իր տեսությամբ և մարդուն «լուսավորելու» մեթոդով, նման է կրոնական կամ առեղծվածային ուսմունքի։ Հոգեվերլուծությունը հոգեկան հիվանդության թերապիա է, իսկ Զենը հոգու փրկության ճանապարհն է: Այսպիսով, համեմատելով հոգեվերլուծությունը և զեն բուդդիզմը, չե՞նք գալիս այն եզրակացության, որ դրանք սկզբունքորեն ոչ մի ընդհանուր բան չունեն, այլ, ընդհակառակը, սկզբունքորեն տարբերվում են միմյանցից:

Չնայած դրան, զեն բուդդիզմը աճում է հոգեվերլուծաբանների հետաքրքրությունը: Ինչո՞վ է պայմանավորված այս հետաքրքրությունը և ո՞րն է դրա իմաստը։ Այս հոդվածի նպատակն է պատասխանել այս հարցերին: Իհարկե, Զենի հիմնարար նկարագրությունը՝ բուդդայական մտածողությունը, այստեղ չի ներկայացվի, դրա համար իմ գիտելիքներն ու փորձը բավարար չեն: Միևնույն ժամանակ, այս հոդվածում ես մտադիր չեմ հոգեվերլուծության ամբողջական պատկերացում կազմել: Այնուամենայնիվ, իմ աշխատանքի առաջին մասում ես ավելի մանրամասն կանդրադառնամ հոգեվերլուծության այն ասպեկտներին, որոնք ես անվանեցի «հումանիստական ​​հոգեվերլուծություն» և որոնք Ֆրոյդյան հոգեվերլուծության շարունակություններից են: Այս կերպ ես կփորձեմ բացատրել, թե ինչու է զեն բուդդիզմի հետ հանդիպումն այդքան կարևոր և՛ ինձ համար, և՛, իմ կարծիքով, բոլոր նրանց համար, ովքեր զբաղվում են հոգեվերլուծությամբ։

Ողջույն, սիրելի ընթերցողներ: Այս հոդվածում կքննարկվեն այնպիսի տարածված արևելյան ուսմունքի հիմունքները, ինչպիսին է զեն բուդդիզմը: Սա անկախ կրոն է, որի նպատակն է ըմբռնել մտքի և իմաստության բնույթը: Մենք կանդրադառնանք դրա հիմնական սկզբունքներին և թե ինչպես կարող եք գործնականում ըմբռնել ճշմարտությունը՝ օգտագործելով այս հին գիտելիքները:

Զենը ծագել է Չինաստանում 6-րդ դարի լուսաբացին։ Սակայն միայն Ճապոնիա հասնելուց հետո ուսուցումը լայն տարածում գտավ։ Դա տեղի է ունեցել միայն VII-VIII-ին։ Այս ուղղության գլխավոր հիմնադիրը համարվում է Բոդհիդհարման, ով անձնավորում է նաև բուդդայական իմաստությունը։

Մտքի էությունը հասկանալու հիմնական բանաձեւը մեդիտացիան է, որը թույլ է տալիս հասնել ինքնագիտակցության և լուսավորության բոլորովին նոր մակարդակի։

Համառոտ դասավանդման մասին

Զեն բուդդիզմը չինական և հնդկական հավատալիքների սիմբիոզ է՝ բազմապատկված ճապոնական ավանդույթներով։ Այն պարունակում է հետևյալ տարրերը.

• Ջինգտու (Մաքուր հողային բուդդիզմ);
• Մադհյամակաս և Մահասանգիքաս;
• Թենդայ, Շինգոն և Կեգոն (ճապոնական ուսմունքներ):

Չնայած ոճերի և տարբեր դպրոցների խառնուրդին, Բոդհիդհարմայի ուսմունքն ունի իր տարբերությունները: Այս կրոնական շարժմանը բնորոշ է սուրբ տեքստերի նկատմամբ «թեթև» վերաբերմունքը։ Մշտական ​​պրակտիկան առաջին տեղում է, ինչի պատճառով այն այդքան տարածված է, ի տարբերություն այլ համոզմունքների:

Daisetsu Teitaro Suzuki (10/18/1870-07/12/1966). Ճապոնացի փիլիսոփա և զեն բուդդիզմի գլխավոր ժողովրդականացնողը

«Սատորին Զենի հոգին է, և առանց դրա ոչինչ գոյություն չունի»: (D.T. Suzuki)

Ուսուցման կենտրոնական էությունը սատորիի ըմբռնումն է։ Այն բնութագրվում է հետևյալ հատկանիշներով.

• իռացիոնալություն, անբացատրելիություն;
• շրջակա բնության ինտուիտիվ զգացողություն;
• հրճվանքի զգացում, էյֆորիա՝ անորսալի բանի գիտակցման հետևանքով.
• հակիրճություն և անսպասելիություն.

Սկզբունքները

Զեն բուդդայականությունը չի կարող ենթարկվել որևէ ձևականության: Սա ազատագրության ճանապարհ է, բայց ոչ փիլիսոփայություն, հոգեբանություն կամ գիտություն: Զենը դրսևորվում է այն ամենում, ինչ շրջապատում է մարդուն։ Սա այն դարձնում է նման տաոիզմին, յոգային և արևելյան որոշ այլ գիտելիքների:

Զեն բուդդիզմի հիմնական սկզբունքները կարելի է ձևակերպել հետևյալ կերպ.

1. Դառնալ «Բուդդա» սեփական բնության մասին խորհելու միջոցով:
2. Մարդկային գիտակցությունը ամեն ինչի գագաթնակետն է:
3. Սուրբ տեքստերի անընդունելիությունը, դրանց հատուկ մեկնաբանությունը.
4. Որպես գիտելիքների հիմք օգտագործվող բառերից և տեքստերից հրաժարվելը:

Այս չորս գաղափարները նկարագրում են կրոնի փիլիսոփայությունը համաշխարհային ավանդույթում և հստակորեն սահմանափակում են բուդդիզմի այլ ոլորտների ուսմունքները:

Առաջին սկզբունք

Այս դիրքը ներառում է սեփական բնության մասին մտածել՝ գիտակցության հատուկ մակարդակի հասնելու համար: Հիմնվելով սուրբ տեքստերի վրա՝ այս սկզբունքը կիրառող մարդը չի ձգտում Բուդդա դառնալ, քանի որ դա ուսմունքի վերջնական նպատակը չէ:

Այնուամենայնիվ, Բուդդան չի ընկալվում բարձրագույն մտքով, ինչպես Տերը կամ Ալլահը, նա վեր չի կանգնում մարդուց, նա «ցրված է աշխարհով մեկ»: Դրա մի կտորը հանդիպում է յուրաքանչյուր կենդանի մարդու, բույսի, կենդանու և շրջապատող ցանկացած առարկայի մեջ:

Զեն բուդդիզմը կոչ է անում տեսնել բնությունը «բաց մտքով»՝ ընկալելով իրեն և շրջակա տարածքը որպես մեծ ամբողջ օրգանիզմի մաս: Հիմնական նպատակը ձեռքբերումն է սատորի, որպես հատուկ հոգեվիճակ՝ մեդիտացիայի միջոցով։

Երկրորդ սկզբունք

Ներքին ներդաշնակությունը և հանգիստ հոգեվիճակը մշտական ​​անհատական ​​աշխատանք են ձեր մտքում: Զենը սովորեցնում է, որ յուրաքանչյուր մարդ ունի իր փրկության ուղին և իր ճանապարհը, որի միջոցով կարելի է հասնել լուսավոր գիտակցության:

Ազատվելով ներքին կոնֆլիկտներից և հակասություններից՝ հետևորդը աստիճանաբար ձեռք է բերում «ցորենը կաղամբից» տարբերելու շնորհը և դադարում է անհանգստանալ մանրուքների մասին, ապրում է ավելի գիտակցաբար՝ խորհելով շրջապատող աշխարհի և իր ներսում:

Երրորդ սկզբունք

Տեքստերն ու գրքերը օգտագործվում են միայն հետևորդների վերապատրաստման առաջին փուլում։ Նրանք օգնում են սովորել բուդդայական փիլիսոփայության հիմնական ինտելեկտուալ կետերը: Մասնագիտացված գրականության հետագա խորը ուսումնասիրությունը, ըստ ուսուցիչների, ընդհակառակը, կխանգարի աշակերտին ըմբռնել գիտելիքները:

Չորրորդ սկզբունք

Զենը ճյուղ է: Այն շատ գործնական է, այդ իսկ պատճառով աշակերտի և ուսուցչի միջև հաղորդակցությունն այդքան կարևոր է: Հայեցակարգը պնդում է, որ կապված է բուդդիզմի հետ, սակայն դրա հետևորդները չեն ուսումնասիրում սուտրաներն ու շաստրաները՝ դրանք համարելով ոչ այլ ինչ, քան ավելորդ թղթեր։

Ճշմարիտ գիտակցությունը ձեռք է բերվում «դհարմայի ուղղակի փոխանցման» միջոցով ուսուցիչից աշակերտ և հանդիսանում է «պատրիարքական չանի» (տոհմերի) բարձրագույն դրսևորումը: Շատ կարևոր է, որ Զենը չզբաղվի աշխարհից հեռանալուց, այլ օգնի ապրել և շփվել ուրիշների հետ:

Գործնական օգտագործում

Զեն բուդդիզմի հոգևոր փորձառությունն ու աճը կապված չէ մասնագիտացված գրականության ուսումնասիրության հետ: Այս կրոնի պրակտիկան մարդկային գիտակցության բոլոր փոփոխությունների հիմքն է: Ահա թե ինչու է Զենն այդքան տարածված ամբողջ աշխարհում, քանի որ այս ուսմունքի հետևորդ դառնալու համար կարևոր չէ բնակության երկիրը, քաղաքական հայացքները և սոցիալական կարգավիճակը։

Դասավանդումը կարող են զբաղվել ինչպես իրավաբանների, այնպես էլ իրավաբանների կողմից Միացյալ Նահանգներից, ինչպես նաև Վիետնամի աղքատ ձկնորսների կողմից: Եվ նրանցից յուրաքանչյուրն ունի լուսավորության և ներդաշնակության հասնելու բոլոր հնարավորությունները:

Որպես հոգեբանական վերապատրաստում, ուսուցիչները հաճախ հետևորդներին առաջարկում են պատմություններ հայտնի պատրիարքների (կոանների) կյանքից: Նրանց նպատակն է կասկածի տակ դնել մտածողության ռացիոնալությունը՝ դրանով իսկ միտքը դարձնելով ավելի ճկուն:

Մեդիտացիա- Զեն բուդդիզմի առաջատար պրակտիկա, ազատագրության իսկական խորհրդանիշ: Այս դասերը օգնում են լուծել հետևյալ խնդիրները.

1. Ազատվեք զայրույթից և ատելությունից. Մարդը սովորում է վատ բաներ չանել՝ ենթարկվելով բացասական հույզերին։ Մեդիտացիան թույլ է տալիս արմատախիլ անել ձեր ներսում չարի աղբյուրը և հանգիստ մնալ ցանկացած իրավիճակում:
2. . Գործնական վարժությունների նպատակն է հաշտվել գործերի ներկա վիճակի հետ և ընդունել բոլոր այն հանգամանքները, որոնք տեղի են ունենում մարդու հետ: Այս մոտեցումը թույլ է տալիս ավելի գրագետ «մշակել» ձեր կարման:
3. Ավելորդից հրաժարվելը. Շրջապատող իրերի, առարկաների, մարդկանց մեծ մասը, հիմնվելով զեն բուդդիզմի հայեցակարգի վրա, անշուշտ տառապանք է բերում, ուստի ուսմունքի յուրաքանչյուր հետևորդի նպատակն այս ամենից անկախության հասնելն է:
4. Ներդաշնակություն ձեր Տաոյի հետ. Ճանապարհը, որը նախատեսված է մարդու համար ավելի բարձր ուժի կողմից, ուսանողը զեն բուդդիզմում ընկալում է որպես անխուսափելի: Դա հոգևոր աճի մի մասն է, և դրա մերժումը շատ ավելի դժվար կդարձնի սատորիի հասնելը:

Ամենօրյա պրակտիկան, որն իրականացվում է ուսուցչի աննկատ առաջնորդության ներքո, ինչպես նաև հատուկ գրականության ուսումնասիրության վրա շեշտադրման բացակայությունը թույլ է տալիս զեն բուդդիզմին վստահորեն շրջել աշխարհով մեկ:

Զեն բուդդիզմը ժամանակակից աշխարհում

Երկրորդ համաշխարհային պատերազմից հետո Արևմուտքի աճող հետաքրքրությունը ճապոնական մշակույթի նկատմամբ բացեց Արևելքի խորհրդավոր և գրավիչ աշխարհը ամերիկացիների և եվրոպացիների համար: Այս կրոնի ազդեցությունը կարելի է նկատել կինոարդյունաբերության, երաժշտության, քանդակագործության և արվեստում:

Պատերազմներից և տեխնոլոգիաների արագ զարգացումից ավերված համաշխարհային հանրությունը ձգտում էր գտնել ազատության և հանգստության կղզի: Ահա թե ինչ է սովորեցնում զեն բուդդիզմը: Արևմտյանները նույնպես գրավում են արագ արդյունքներլուսավորություն, հոգնեցուցիչ պարապմունքների բացակայություն և հատուկ գրականություն ուսումնասիրելու երկար տարիներ:

Եզրակացություն

Զեն բուդդայականությունը կրոն չէ բառի դասական իմաստով: Սա ինքնաբերականություն է, բնականություն և ներդաշնակություն, որը ձեռք է բերվում սեփական գիտակցության հետ աշխատելով։ Ներքին հայացքն այն է, ինչն այդքան պակասում է ժամանակակից մարդուն, որպեսզի դադարեցնի իրերի անիմաստ մրցավազքը և գիտակցի իրեն շրջապատող աշխարհի իրական արժեքը:

Եթե ​​հոդվածում տեղ գտած տեղեկատվությունը, հարգելի ընթերցողներ, ձեզ հետաքրքիր թվաց, կիսվեք սոցցանցերում։ Զեն բուդդիզմը բազմակողմանի է, և յուրաքանչյուրը կարող է իրեն գտնել՝ հետևելով այս գիտելիքներին:

Զենը (ճապոներեն 禅; սանսկրիտից ध्यान dhyana, չինարեն 禪 chan, կորեերեն 선 sŏn) բուդդայականության ամենամեծ և ամենատարածված դպրոցներից մեկն է Չինաստանում, Ճապոնիայում և Արևելյան Ասիայի այլ երկրներում։ «Zen» բառը գալիս է սանսկրիտ-պալիական «dhyana/jnana» տերմինից, որը նշանակում է խորը կենտրոնացում, խորհրդածություն, ինչպես նաև ջոկատ կամ ազատում: Վաղ տեքստերում Զենը կոչվում է մտորումների դպրոց:

Զենը մահայանա բուդդիզմի զարգացումն է: Այս ճանապարհի գիտական ​​անվանումն է «Բուդդայի սիրտը» («Բուդդա Հրիդայա»), իսկ առավել տարածված անունը «Զեն» է։

Այսօր Զենը բուդդիզմի ամենահայտնի դպրոցներից մեկն է, որը լայնորեն լուսաբանվում է ինչպես գեղարվեստական ​​գրականության մեջ, այնպես էլ զանգվածային լրատվամիջոցներում:

Զեն բուդդիզմը Հնդկաստանից Չինաստան բերեց Բոդհիդհարման, որից հետո այն լայն տարածում գտավ Արևելյան Ասիայի երկրներում (Չինաստան, Վիետնամ, Կորեա, Ճապոնիա)։ Չինական Չանի, ճապոնական Զենի, վիետնամական Թիենի և կորեացի Սոնի ավանդույթները հիմնականում զարգացել են ինքնուրույն, և այժմ, պահպանելով մեկ էությունը, ձեռք են բերել իրենց բնորոշ հատկանիշները ուսուցման և պրակտիկայի ոճում: Զեն ավանդույթի գիտական ​​(պաշտոնական) անվանումն է Բուդդայի սիրտը (Բուդդա-հրդայա), Ճապոնիայում Զենը ներկայացված է մի քանի դպրոցներով՝ Ռինզայ, Օբակու, Ֆուկե և Սոտո:

Պատմություն

Զենի ավանդույթի փոխանցումը վերադառնում է Շաքյամոնի Բուդդա, և նա համարվում է առաջինը Զենի տոհմում: Երկրորդը համարվում է Մահակաշյապան, որին Բուդդան ուղղակիորեն առանց բառերի փոխանցել է արթնանալու վիճակը՝ դրանով իսկ հիմնելով զեն ավանդույթը՝ «սրտից սիրտ» ուսմունքների ուղղակի փոխանցման տեսքով։

Մի օր Բուդդան կանգնեց ամբոխի առջև Vulture Peak-ում: Բոլոր մարդիկ սպասում էին, որ նա սկսի դհարմա սովորեցնել, բայց Բուդդան լուռ էր: Անցել էր բավական երկար ժամանակ, և նա դեռ ոչ մի բառ չէր արտասանել, ձեռքին ծաղիկ կար։ Ամբոխի մեջ գտնվող բոլոր մարդկանց աչքերը դարձան դեպի նա, բայց ոչ ոք ոչինչ չհասկացավ։ Հետո մի վանական փայլող աչքերով նայեց Բուդդային և ժպտաց: Եվ Բուդդան ասաց. «Ես ունեմ կատարյալ Դհարմայի տեսիլքի գանձը, նիրվանայի կախարդական ոգին, որը զերծ է իրականության կեղտից, և ես այս գանձը փոխանցել եմ Մահակաշյապին»: Պարզվեց, որ այս ժպտացող վանականը Մահակասյապան է՝ Բուդդայի մեծ աշակերտներից մեկը: (...) Մահակաշյապան արթնացավ ծաղկի և իր խորը ընկալման շնորհիվ։ Thich Nhat Hanh

Զեն բուդդայականությունը տարածվել է Չինաստանում մեր թվարկության 5-րդ դարում։ ե. Զենի ուսմունքները բերվել են Չինաստան Բուդդայական վանականԲոդհիդհարմա (չինական ավանդույթի համաձայն՝ Պուտիդամո կամ պարզապես Դամո, ճապոներենում՝ Դարումա), հաճախ կոչվում է բուդդիզմի 27 հնդիկ պատրիարքների իրավահաջորդը, որը հետագայում դարձավ Չանի առաջին պատրիարքը Չինաստանում։ Բոդհիդհարման բնակություն է հաստատել Շաոլինի վանքում, որն այսօր համարվում է չինական Չան բուդդիզմի բնօրրանը:

Բոդհիդհարմայից հետո Չինաստանում կային ևս հինգ պատրիարքներ, որոնցից հետո ուսուցումը բաժանվեց հյուսիսային և հարավային դպրոցների։ Երկրորդը հետագայում զարգացավ և վերածվեց Զենի հինգ դպրոցների, որոնցից ներկայումս պահպանվել են միայն երկուսը` Կաոդոնգը և Լինջին: Ինչ վերաբերում է վիետնամական Թիենին, ապա 6-րդ դարի վերջում Սենգ-ցանգի աշակերտ Վինիտարուչին ժամանեց Վիետնամ և հիմնեց առաջին Թիենի դպրոցը։ Վիետնամական Թիենի հետագա զարգացումը կապված է Հուայ-հայի նախկին աշակերտ Վո Նգոն Թոնգի դպրոցի և Թաո Դյունգի դպրոցի հետ։ Վերջին դպրոցը հիմնել է կայսր Լի Թան Թոնգը։ Մի փոքր ավելի վաղ՝ 968 թվականին, Թիենը դարձավ Վիետնամի պետական ​​գաղափարախոսությունը և հետագայում կարևոր դեր խաղաց նրա պատմության մեջ։ Ավելի ուշ Վիետնամում հայտնվեցին Չուկ Լամի դպրոցը, որը հիմնադրել էր Տրան Նիան-թոնգ կայսրը և որը նմանը չուներ Չինաստանում, Նգուեն Թիու դպրոցը՝ Օբակուի դպրոցին և Լիու Կուանի դպրոցը՝ Լինջիի դպրոցին մոտ։

20-րդ դարի 30-ական թվականներին երկրում ակտիվացավ վիետնամական բուդդիզմի վերածննդի շարժումը, և 70-ականների սկզբին Վիետնամում բազմաթիվ պագոդաներ էին կառուցվում։ Ներկայումս, մոտավորապես 60 միլիոն վիետնամցիների մեջ, բնակչության մոտ մեկ երրորդը Մահայանայի հետևորդներն են: Երկրում ներկայումս գործող բոլոր Մահայանա դպրոցներից ամենաազդեցիկը՝ մաքուր հողային բուդդիզմի դպրոցների հետ միասին, Թիեն դպրոցներն են և, մասնավորապես, Լամտե (Լինջի) դպրոցը։