Anotácia: Hagiografická literatúra Ruska. Mená ruských svätých Životy ruských svätých Kánony starovekej ruskej hagiografie

Poznámky k štúdiu hagiografickej tradície v ruskej literatúre

Ako už bolo spomenuté už dávno, veľká hagiografická tradícia východného kresťanstva, ktorá po stáročia slúžila ako „učebnica života“ pre ruský ľud, do určitej miery nestratila svoj význam ani v modernej dobe a stala sa jedným zo zdrojov, ktoré živili ruská klasická literatúra. Moderná veda nazhromaždila množstvo materiálu ilustrujúceho túto pozíciu (to platí najmä pre N. S. Leskova a L. N. Tolstého). Myslíme si však, že v súčasnosti už nestačí obyčajné konštatovanie všeobecne uznávanej skutočnosti a nahromadené materiály jednoznačne potrebujú systematizáciu a zovšeobecnenie. Existuje však skľučujúco málo zovšeobecňujúcich prác na túto tému a predbežné úsudky sú často ľahké a „povrchu“ problému.

V tomto smere sa ako orientačný javí článok I. V. Bobrovskaya „Transformácia hagiografickej tradície v dielach spisovateľov 19. storočia“. (L. N. Tolstoj, F. M. Dostojevskij, N. S. Leskov).“ Autor článku, ktorý v hagiografickom vyjadrení správne poznamenal genetickú súvislosť etickej problematiky ruských klasikov s kresťanským ideálom, skúma z tejto perspektívy tri vzorové texty svojho druhu v ruskej literatúre. Výber diel velikánov ruskej klasickej literatúry bol urobený neomylne - spojenie medzi „Otcom Sergiusom“, „Bratmi Karamazovovými“ (predovšetkým kapitola „Ruský mních“) a „Nesmrteľným Golovanom“ s hagiografickou tradíciou je nepochybné. . Aké bezvýznamné sú však výsledky analýzy, ktorú vykonal výskumník (jej ľahkosť je badateľná najmä pri odkaze na príbeh N. S. Leskova, ktorého hagiografické paralely boli kedysi námetom premysleného článku O. E. Mayorovej). Táto analýza je založená na porovnaní literárnych textov ruských klasikov s určitým „hagiografickým modelom“. Obsah „modelu“ nie je nikde zverejnený a dá sa len hádať, že ho skonštruoval autor článku z nejakých špekulatívnych predstáv o pravoslávnej hagiografii. Dá sa predpokladať, že tieto myšlienky vychádzajú z typu klasickej biografie „od narodenia spravodlivého“, ktorá začína pôvodom hrdinu od zbožných, bohabojných rodičov a končí jeho pokojným spánkom a posmrtnými zázrakmi. Zdá sa, že bádateľka ani netuší, že rozsiahly a rôznorodý svet pravoslávnej hagiografie nie je ani zďaleka vyčerpaný životmi tohto typu (teda zjavne nepozná životy „hriešnych svätých“, medzi ktoré patrí aj epizóda tzv. pád hagiografického hrdinu). Literárne texty, ktoré vybral I. V. Bobrovskaya, sú síce zamerané na životy, no zároveň na životy rôznych typov.

Hlavný hagiografický príklad otca Sergia, Život Jakuba Rýchlejšieho, patrí k životom typu paterikon, ktorých dej sa sústreďuje okolo samostatnej, nápadnej epizódy. Zápletka Tolstého príbehu v hagiografickom kontexte sa ukazuje ako kontaminácia dvoch populárnych dejových schém v paterikonoch. Prvý z nich, „Pokušenie spravodlivých“, nachádza svoje živé vyjadrenie v už spomínanom Živote Jakuba Rýchlejšieho a tento hagiografický text obsahoval obe možnosti vývoja dejovej kolízie: spravodlivý môže pokušenie poraziť alebo podľahnúť k tomu. Peripetie mníšskeho života hrdinu Tolstého presne opakujú vzostupy a pády ducha mnícha Jacoba. Druhá schéma paterikonu, „Skúška skutočnej svätosti“, je zvláštnym príkladom antiasketických nálad v ranom kresťanstve, pretože podľa jej tvorcov je „svätejšia“ ako pustovnícky mních, ktorý utiekol pred pokušeniami života. byť laikom, na prvý pohľad úplne ponoreným do každodenného života alebo dokonca zaujatým trestuhodnými činnosťami (napríklad bifľoš). Stretnutie otca Sergia, ktorý bol hrdý a potrestaný morálnym zlyhaním, so skromným učiteľom hudby Pašenkom, ktorý pokorne znáša bremená veľkej a nefunkčnej rodiny, je presným analógom tejto kolízie paterikonov (najmä ak vezmeme do úvahy Tolstého konkrétne Tolstého postoj k hudbe).

„Život“ staršieho Zosimu je zameraný na tradičnú životnú biografiu svätca alebo mnícha, ktorý bol obzvlášť úspešný v mentorovaní laikov. Takéto životopisy často obsahujú epizódu mladíckych bludov budúceho svätca (tým ľahšie bude v budúcnosti poučovať laikov, ktorí zablúdili a prísť si k nemu po radu).

Nakoniec, príbeh „Nesmrteľného Golovana“ je pravdepodobnejšie porovnateľný so životom obyčajných ľudí miestne uctievaných svätých, ktorých spojenie s hagiografickým kánonom je svojvoľné a dokonca bizarné a pojem svätosti má ďaleko od ortodoxného. Príbeh preberá jednotlivé prvky z rôznych úrovní textu z tradičnej hagiografie. Preto neprekvapuje, že snaha zredukovať tri umelecké texty, ktoré sú svojím hagiografickým pôvodom také odlišné, na akýsi špekulatívny „hagiografický model“ sa ukázala ako povrchná a neperspektívna.

Na príklade článku I. V. Bobrovskaya je zrejmé, že plodné štúdium hagiografickej tradície v novej ruskej literatúre si vyžaduje predovšetkým hlbokú znalosť hagiografických textov. Medzitým je hagiografia stále jedným z najmenej študovaných žánrov starovekej ruskej literatúry (donedávna to platilo aj pre známy typ biografií „spravodlivých od narodenia“).

Literárna história a textová kritika mnohých špecifických hagiografií, preložených aj pôvodných, bola podrobne študovaná, no hermeneutické štúdium hagiografického žánru stále zostáva otázkou budúcnosti. Pri štúdiu hagiografických textov sa bádatelia zvyčajne zameriavali ďaleko od tých čŕt hagiografického rozprávania, ktoré ho definujú ako žáner: hagiografie sa napríklad používali ako historický prameň alebo na štúdium vývoja fiktívnych trendov v literatúre ruského stredoveku. . Slávne „spoločné pasáže“ (topos) hagiografického rozprávania, kvôli ktorým sa hagiografické texty často zdali monotónne a neumelecké, sa prakticky neštudovali. Na ich popise sa začalo pracovať len relatívne nedávno.

Zdá sa tiež, že štúdium hagiografickej tradície v novej ruskej literatúre si vyžaduje jasnejšie predstavy o mieste hagiografických textov v čitateľskom okruhu stredovekého človeka (sotva presne zodpovedá miestu fikcie v mysliach moderného čitateľa) a zvláštnosti ich vnímania v rôznych obdobiach. Zaujímavé úvahy B. N. Bermana na túto tému jednoznačne potrebujú objasnenie a doplnenie. V každom prípade, pri porovnávaní diela novej ruskej literatúry na hagiografickej zápletke s pôvodným zdrojom si treba uvedomiť, že prerozprávanie hagiografického textu svetskou literatúrou si nevyhnutne vyžadovalo prekódovanie celého jeho znakového systému.

Obrovský svet pravoslávnej hagiografie si teda vyžaduje hlboký a rozmanitý výskum. Pozornosť autora tejto knihy je venovaná životom „hriešnych svätých“, relatívne malej skupine a zďaleka nie najtypickejšej skupine pre hagiografický žáner.

Naša pozornosť venovaná hagiografickým príbehom o veľkých hriešnikoch, ktorí sa „pádom a vzburou“ dostali k výšinám svätosti, je spôsobená nielen ich neustálou popularitou medzi čitateľmi. Ľahkou rukou spisovateľov New Age nadobudli akčné a dramatické príbehy „hriešnych svätých“, prerozprávané alebo novovytvorené podľa hagiografických príkladov, význam „ruského mýtu“ a dokonca akejsi morálnej paradigmy národný charakter. Naše pozorovania sú užitočné aj pre štúdium hagiografickej tradície v širšom zmysle. Navrhované poznámky sú opatrným pokusom o zhrnutie výsledkov úspechov predchodcov a našich vlastných postrehov k tejto problematike.

Jeden z možných princípov systematizácie materiálov na štúdium hagiografických tradícií v ruskej literatúre 19.–20. je ich členenie podľa charakteru postoja svetského autora k hagiografickým textom, ktoré existovali pred ním. Po prvé, spisovateľ New Age môže prerozprávať hagiografickú pamiatku v próze alebo verši, ako aj zdramatizovať. Po druhé, jednotlivé prvky konkrétneho života alebo celej hagiografickej skupiny možno vniesť do diela novej ruskej literatúry (napríklad sa používa dejová schéma životného martýria, život menovca sa premieta do charakteristík sekulárny charakter atď.). Napokon, podľa známych hagiografických schém sa svetský autor môže pokúsiť vytvoriť „literárny život“ svätca, ktorý nikdy neexistoval.

Prvý, zdanlivo najprirodzenejší spôsob osvojenia si hagiografického materiálu, jeho umelecké spracovanie, sa v ruskej literatúre klasického obdobia nerozšírilo hneď – najskôr v polovici 19. storočia. Hlavným dôvodom je nielen závažnosť duchovnej cenzúry (často umocnenej autocenzúrou svetského autora), ale aj hlboká priepasť medzi cirkevnou a svetskou vetvou ruskej kultúry, ktorá sa začala v časoch Petra I. Veľký a bol významný najmä pre vzdelané vrstvy ruskej spoločnosti. Prvé pokusy tohto druhu zostali dlho v rukopisoch alebo neboli dokončené („Legenda“ od A. I. Herzena (1835, vyd. 1881) alebo „Mária Egyptská“ od I. S. Aksakova (1845, vyd. 1888)). O týchto prvých skúsenostiach sa bude diskutovať v jednej z nasledujúcich častí.

Obdobie reforiem Alexandra II. uľahčilo čitateľovi prístup k svetským úpravám duchovných textov (takže až v tomto období (v roku 1861 v Berlíne a v roku 1871 v Moskve) vznikla mystická báseň F. N. Glinku Tajomná kvapka, “, ktorý už dlho koloval v zoznamoch, bol uverejnený “ – apokryfný „životopis“ evanjelia Rozvážneho zlodeja). Úspechy vedcov ruskej historickej a filologickej školy zároveň otvorili širokému okruhu čitateľov dovtedy nepoznaný svet antickej spisby a ľudovej poézie, vnímanej ako živý fenomén umeleckého myslenia a kľúč k zákutiam ľudská duša. V ruskej literatúre druhej polovice 19. storočia. hojne sa nalievali motívy, obrazy, dejové schémy starovekej ruskej literatúry vrátane hagiografických materiálov. Hagiografické texty zároveň často prechádzajú cez prizmu ľudových príbehov a miestami sa osobitne zdôrazňujú momenty rozchodov medzi „ľudovou vierou“ a oficiálnou cirkvou. A tak N. S. Leskov, ktorý veľa tvorivej energie venoval prerozprávaniu príbehov zo Starého ruského prológu, konkrétne trval na neoficiálnosti a „odriekanej“ povahe tejto významnej pamiatky ruského náboženského a umeleckého myslenia.

Hagiografická literatúra a jej mravné poučky sa zároveň javia ako účinný prostriedok vzdelávania verejnosti. Napríklad L. N. Tolstoj, ktorý ako dospelý a vzdelaný muž a slávny spisovateľ prvýkrát čítal príbehy Štyroch Menaionov svätého Demetria z Rostova, začal aktívne zaraďovať hagiografické texty a ich prerozprávania do svojho vzdelávacieho programu literatúry pre ľud : „ABC“, plány vydavateľstva „Posrednik“ a ich vlastné „ľudové príbehy“. Folklórne prerozprávanie životov samotných sa ukázalo byť pre ruských spisovateľov mocným prostriedkom na zobrazenie duchovných procesov, ktoré sa vyskytujú medzi ľuďmi v zlomových bodoch ruských dejín. Stačí porovnať prerozprávania „obyčajného ľudu“ toho istého hagiografického textu – Utrpenie mučeníka Bonifáca – v príbehu I. A. Bunina „Svätí“ a eseji A. M. Gorkého „The Spectators“.

Ruská literatúra, ktorá s úctou prijala „ľudovú pravdu“ ako kritérium pravdy, prijala spolu s ňou značnú časť svojho slobodného myslenia, napríklad podobne ako ľudové kresťanstvo, ruskí spisovatelia zostali v zásade cudzí ideálu asketického zrieknutia sa sveta. dôležité pre kanonické pravoslávie (najvzácnejšou výnimkou je Buninov príbeh „Aglaya“ (1916) - zobrazuje duchovný výber hrdinky príbehu zvonku). Fenomén „ľudovej hagiografie“, ktorý vo vede dlho nepriťahoval veľkú pozornosť, nezostal bez povšimnutia ruských spisovateľov. Hovoríme o kvázi hagiografických príbehoch o „obyčajných svätých“, ktoré boli medzi ľuďmi veľmi obľúbené a ktorých životná cesta a dôvody uctievania obyčajnými ľuďmi príliš nezodpovedali požiadavkám hagiografického kánonu (nie je náhoda, že významná časť takýchto „svätých“ spontánne uctievaných obyčajným ľudom nikdy nedostala oficiálne uznanie). Zdá sa nám napríklad, že v postoji F. M. Dostojevského k samovraždám a samovraždám je badateľný vplyv ľudovej hagiografie: humánny a milosrdný, zjavne odporuje tvrdým požiadavkám cirkevnej dogmy (tento možný vplyv ukážeme na príklade tzv. jeden z fragmentov jeho románu „ Teenager“ - „príbeh o obchodníkovi“).

Široká škála spracovania hagiografických textov v ruskej literatúre „bezbožného“ 20. storočia. možno označiť dvoma krajnými bodmi. Jednou z nich je „stredoveká“ štylizácia hagiografických zápletiek v dramaturgii strieborného veku, napríklad v „komédiách“ M. ​​A. Kuzminovej alebo v „Rusalových akciách“ A. M. Remizova. Druhou je zbierka krátkych próz „Žatva ducha“ (1922), ktorú napísala dnes už kanonizovaná askétka minulého storočia E. Yu. Kuzmina-Karavaeva (Matka Mária). Ide o akýsi „paterikon“, v ktorom sedemnásť duchovných textov ruského pravoslávia, vrátane niekoľkých Životov, dostáva umelecké a filozofické prehodnotenie v súlade s ústrednou autorovou myšlienkou „úrody ducha“, chápanej ako spása hynúcich ľudí silou obetavej kresťanskej lásky.

Všimnime si ešte jeden dôležitý znak literárnych spracovaní životov 20. storočia - ani úprimne veriaci a úctyhodný pisateľ duchovného textu neobmedzuje svoju tvorbu na jeho prerozprávanie. Osobitná časť sa ako príklad venuje poviedke B. K. Zajceva „Srdce Abrahámovo“ (1925), ktorá zmenila dosť suchý Život Abraháma z Galichu na dramatický príbeh o duchovnom vzostupe k Bohu ďalšieho ruského „veľkého hriešnika“ ( pôvodný hagiografický text na to nemá podklady). Ďalším krokom v tomto smere bude vytvorenie „literárnych životov“ fiktívnych svätých, ktoré sú živo zastúpené v dielach I. A. Bunina (príbehy „Ján Smutný“, „Aglaya“, „Svätí“).

Iná metóda zvládnutia hagiografických materiálov jednoznačne predbehla opísaný proces. Táto metóda, široko zastúpená už v dielach N. V. Gogolu, zahŕňa použitie rôznych techník na vedomé alebo intuitívne vnášanie hagiografických prvkov do svetského textu. Prvé tendencie tohto procesu odhaľuje už slávny Život arcikňaza Avvakuma – inovatívne dielo komplexného žánrového charakteru, ktoré vzniklo v prechodnom období ruskej literatúry. Použitie hagiografických prvkov v texte Života je niekedy zásadne odlišné od centonického zaradenia „cudzieho textu“, ktoré je charakteristické pre stredovekú literatúru (konkrétne sme uvažovali o jednom prípade tohto druhu).

Jedna z týchto techník, nazývaná synkríza, ktorá zahŕňa dôsledné porovnávanie zobrazenej postavy s jej slávnym predchodcom (v kresťanskej literatúre svätcom zvyčajne pomenovaným podľa tejto postavy), sa rozšírila v ruskej literatúre, starovekej i modernej. Použitie synkrízy v ruskej klasickej literatúre ilustruje príklad systému mien postáv v niektorých dielach N. S. Leskova.

Niekedy aj jeden detail požičaný zo života môže nadobudnúť symbolický význam pre dielo novej ruskej literatúry. Pozoruhodným príkladom je slávna „červená taška“, ktorá sprevádza Annu Kareninovú na jej tragickej ceste (odhodenie tohto predmetu, ktorý jej prekáža, bude jedným z posledných pohybov hrdinky v momente samovraždy). A. G. Grodetskaya pri interpretácii tohto zjavne významného, ​​no trochu tajomného detailu upozorňuje nielen na farbu tašky: „červená“ je v symbolike L. N. Tolstého farbou telesného hriechu (medzi mnohými významami tejto farby v hagiografickej poetike taký existuje). Výskumník našiel hagiografickú paralelu k samotnému predmetu. V jednom z najznámejších a najpopulárnejších textov ruského pravoslávia – „Theodorina prechádzka vzdušnými skúškami“ (zo Života Bazila Nového) – je teda hriešna hrdinka po smrti podrobená procesu, ktorému podrobia všetky jej skutky a myšlienky sú prezentované. Nakoniec, aby anjeli odčinili dušu hriešnice-cudzoložnice, dostali „šarlátové vrece“ naplnené „prácou a potom“ samotnej Theodory a svätého Bazila, ktorý ju chráni. Toto je akoby poetické zosobnenie myšlienky almužny a milosrdenstva, ktoré je ústredným bodom tohto hagiografického príbehu. Ako viete, L. N. Tolstoj slobodomyseľne neuznával posmrtnú odplatu za hriechy. Jeho hrdinka prejde počas svojho života „útrpnými skúškami“. Berúc do úvahy túto okolnosť, považujeme za veľmi presvedčivý predpoklad A.G. Grodetskej, ktorá v „červenom vreci“ Tolstého hrdinky videla náznak alebo náznak možnosti jej odpustenia a možno „symbolický dôkaz už prekonaných skúšok, vina už bola odčinená skúškami.“

Rovnako efektívnou technikou je preniesť hagiografický model správania svätca na laickú postavu alebo využiť hagiografickú situáciu v každodenných podmienkach. Jedným z príkladov použitia tejto techniky je epizóda románu I. A. Goncharova „The Precipice“ (3. časť, kapitola 12). V tejto epizóde sa Raisky, tajne obdivujúci svoju ušľachtilosť a zároveň zápasiaci s akútnym telesným pokušením, pokúša nasmerovať prelietavú Uljanu Andrejevnu, nevernú manželku jeho univerzitného priateľa Leontyho Kozlova, na pravú cestu. Podľa vonkajších znakov „kázeň“ dosiahla svoj cieľ - milý hriešnik je premožený hanbou a dokonca prepuká v hysterické vzlyky. „Kazateľ“ sa ponáhľa, aby ju utešil, a na jeho veľké rozpaky sa scéna obrátenia „smilnice“ končí banálnym cudzoložstvom. Neskôr sa však Raisky rýchlo utešoval, keď si spomenul, že aj svätí askéti sa náhodou potkli a spadli...

Ďalším príkladom tohto druhu je príbeh A. I. Kuprina „Pit“ (1910–1915), ktorého jeden z hrdinov, zvučný reportér Platonov, je tradične považovaný za dvojníka samotného autora. Zdá sa nám, že „tieň“ vrhaný touto postavou má hagiografický charakter, ako je znázornené v príslušnej časti knihy.

Opísaná technika prenosu hagiografického modelu správania na sekulárny charakter podľa nášho názoru súvisí s tým náboženským a kultúrnym fenoménom ruského života New Age, ktorý A. M. Pančenko nazval „svetskou (alebo svetskou) svätosťou“. Význam tohto jedinečného fenoménu, ktorý nemá žiadne západné analógy, je nasledujúci. Cirkevní historici opakovane poukazovali na postupný proces „vyblednutia ruskej svätosti“. Tento proces dospeje k svojmu logickému záveru v modernej dobe – počas dvoch storočí, osemnásteho a devätnásteho, nepribudol do hagiografie ruského pravoslávia ani jeden nový svätec. Národné sebauvedomenie, zvyknuté byť hrdým na množstvo askétov Svätej Rusi a cítiť ich neviditeľnú prítomnosť a pomoc v pozemskom svete, sa s tým však nezmierilo a prázdne „sväté miesto“ presunulo do sféry tzv. svetský život.

Proces stávania sa svetskou svätosťou prebiehal v niekoľkých smeroch. Zhora vštepená túžba vyplniť túto medzeru v duchovných potrebách ruského ľudu postavami pozemsky pomazaných kráľov sa teda ukázala ako neúspešná. Zo všetkých korunovaných uchádzačov o svetskú svätosť zostal v národnom panteóne iba Peter I. (Mimochodom, v ruskej cirkevnej tradícii až do relatívne nedávnej kanonizácie kráľovských mučeníkov Romanovcov nebol ani jeden svätý kráľ, so značným počtom svätých kniežat, svätých alebo nositeľov vášní.)

Funkcie chýbajúcich „svätých pomocníkov“ v ruskom povedomí verejnosti boli úspešne pridelené básnikom a predovšetkým najväčšiemu predstaviteľovi ruského básnického génia A. S. Puškinovi. Znaky formovania tohto procesu zvažuje A. M. Panchenko. Pre ilustráciu odkážeme na jeden z románov I. S. Šmeleva, hlboko ruského spisovateľa a nemenej hlboko veriaceho, ktorého dielo dostáva adekvátnu interpretáciu len pri použití pravoslávneho kódexu ruskej literatúry. V románe „A Love Story“ (1927) sa jeho mladý hrdina, pätnásťročná Tonya, násilne prežívajúca zmätok prvej lásky a tvorivý vzostup, ktorý ju sprevádza, obracia naivnú, no vášnivú modlitbu k patrónke všetkých. básnikov, „veľkého Puškina“. Jej dospelý, skúsený, úprimne a tradične veriaci autor v tom nevidí žiadne rúhanie. Na konci románu Tonya, ktorý zázračne prežil ťažkú ​​chorobu, ktorá bola dôsledkom bolestných rozporov jeho prvej lásky, znovu ovláda „živý“ svet okolo seba, preniknutý neviditeľnou, ale jasnou Božou prítomnosťou. Ten istý „milý Puškin“ zostáva nemennou a nevyhnutnou súčasťou tohto duchovného sveta.

Napokon, tretiu skupinu kandidátov na svetskú svätosť tvorili revolucionári, hľadači pravdy a iní „príhovorcovia ľudí“. Táto skupina, ktorá nie je populárna medzi modernými výskumníkmi, však získala významné umelecké vyjadrenie v dielach ruskej literatúry. Je založený na mytologickej myšlienke „Krista Revolucionára“, ktorý dal svoj život pre šťastie ľudí. Bez toho, aby sme zachádzali do analýzy koreňov tejto myšlienky, založenej na skutočne demokratických tendenciách raného kresťanstva, povieme len toľko, že prirovnanie bojovníka za pravdu k svätému askétovi či mučeníkovi, a v konečnom dôsledku k samotnému ukrižovanému Kristovi, bolo ruskí spisovatelia ľahko prijímali. Už „prvý ruský revolucionár“ A. N. Radiščev štylizoval svoj príbeh o svojom priateľovi z mladosti, bojovníkovi proti despotizmu Fjodorovi Ušakovovi, do života. Zážitok zo svojho vlastného životopisu mal v úmysle nazvať „Život milosrdného Philareta“. Je zvláštne, že takmer o dve storočia neskôr ďalší ruský hľadač pravdy F. A. Abramov vytvoril autobiografický príbeh s krycím názvom „Život Fjodora Stratilatesa“ podľa mena jeho patróna, bojovníka, mučeníka a hadieho bojovníka. Hagiografický model správania jasne presvitá v obrazoch „obhajcov ľudí“ v poézii N. A. Nekrasova alebo „nových ľudí“ N. G. Chernyshevského (stačí si spomenúť na slávne Rakhmetovove nechty). Nemennými atribútmi bojovníka za šťastie ľudu ostane dlhé roky nielen nepružnosť a odvaha pri obrane svojho presvedčenia, pripomínajúca hrdinov kresťanských mučeníkov, ale aj altruizmus, zdôrazňovaný askézou v každodennom živote a zrieknutím sa osobného života.

Tento asketický model správania sa teda jasne objavuje v slávnom hrdinovi románu N. A. Ostrovského „Ako sa temperovala oceľ“ (1935). Mladý hľadač pravdy Pavka sa ešte len plánuje oženiť s Tonyou Tumanovou (ako sa ukázalo, pre neho triednou mimozemšťankou), no komsomolčan Korčagin, ktorý už roky dozrel, stavia vzťahy so svojimi spolubojovníkmi výlučne na súdružke. základ, hoci s ním zjavne sympatizujú ženským spôsobom a askéza nie je vôbec normou novej morálky, ktorá sa formuje pred jeho očami. Najjasnejšie je to viditeľné vo vzťahu hrdinu s Ritou Ustinovičovou. Ako sám priznal, v tomto poslednom prípade Korčagin s mladistvým maximalizmom napodobňoval hrdinu E. L. Voynicha, ktorý jednoznačne plnil funkciu „nového svätca“. Je však zaujímavé poznamenať, že v tomto prípade dochádza k aberácii v Pavkovom vnímaní jeho obľúbenej knihy. Rivares-Gadfly sa svojej milovanej vôbec nevzdal z ideologických dôvodov – jeho vzťahy k ženám a k ľuďom vôbec boli do značnej miery determinované hlbokou duševnou traumou z mladosti a s ňou spojenými pocitmi neodbytnej osamelosti a nedôvery k ľuďom. (Práve tento pretrvávajúci „tínedžerský“ komplex predurčil jeho rozchod s milenkou, cigánkou Zitou, a (mimo románu) s bratom a sestrou Martelovými; tieň minulosti zatemňuje aj vývoj jeho dlhoročných rozpoltených citov. za jeho rovnako zmýšľajúceho a spolubojovníka Gemmu.)

Podľa nášho názoru hrdina N. A. Ostrovského v románe „The Gadfly“ číta známy stereotyp správania „obhajcu ľudu“, ktorého korene nepochybne siahajú do hagiografickej tradície. Spomedzi ďalších „hagiografických“ čŕt Pavla Korčagina uvádzame jeho hrdinský stoicizmus v znášaní utrpenia, zdanlivo čítaný aj v „Gadfly“, no v skutočnosti sa vraciame k hagiografickému ideálu, horlivo podporovanému populárnym pravoslávím a ruskými klasikmi (notoricky známymi a pre cudzinca nepochopiteľná túžba „trpieť“) . Hagiografickú paralelu odhaľuje aj Korčaginova ľahostajnosť k jeho osobnej kariére, ktorá mnohých jeho spolubojovníkov prekvapila – takto St. úmyselne odmietol postúpiť po kariérnom rebríčku. Efraim Sýrsky, ktorý zostal navždy v hodnosti diakona. Nakoniec archetyp hadieho bojovníka, niekedy odhalený na obraze Korčagina, je v ruskom vedomí neoddeliteľný od mučeníckej smrti (svätí hadí bojovníci, mučeníci George Víťazný a dvaja Theodorovia, Stratilati a Tyrone, prerástli do hlbín populárne pravoslávie). Mimochodom, archaický motív opakovaného umierania a zmŕtvychvstania hadieho bojovníka, identifikovaný S. G. Komaginom v štruktúre románu N. A. Ostrovského, je tiež pevne spojený s typom hagiografie martýria.

Ďalším hagiografickým atribútom svetského charakteru, pravidelne reprodukovaným v ruskej literatúre, je opis požehnanej, skutočne kresťanskej smrti tejto postavy. Názorným príkladom toho je smrť a uspanie starého komunára Kaliny Dunajeva v románe F. A. Abramova „Domov“ (1978), sprevádzané v duchu hagiografickej tradície nezvyčajným fenoménom počasia.

Moderný spisovateľ môže niekedy použiť svetskú refrakciu hagiografickej zápletky bez toho, aby čo i len tušil jej hagiografické korene. V centre filmového scenára G. I. Gorina „Povedz slovo úbohému husárovi“ (1984) je teda osud herca Afanasyho Bubentsova, ktorý bol nútený zúčastniť sa provokatívnej rekonštrukcie popravy „rebel carbonari“ si nečakane zvykne na rolu a nakoniec zomrie „za svoje“. V podstate máme pred sebou „svetskú verziu“ dlhoročnej hagiografickej zápletky „Prehratý herec“: pohanský herec hrajúci kresťana sa zrazu označí za stúpenca prenasledovaného náboženstva a je ocenený mučeníckou korunou. Genéza tejto zápletky však bola talentovanému dramatikovi sotva jasná.

Napokon, tretím spôsobom, ako svetský autor zvládnuť hagiografický materiál, je vytvoriť „literárnu hagiografiu“ svätca, ktorý nikdy neexistoval, pomocou hotových hagiografických modelov. Tento spôsob, ktorý si od spisovateľa vyžaduje veľa umeleckej drzosti a zručnosti, sa objavuje najskôr začiatkom 20. storočia. Toto je povaha väčšiny „obyčajných svätých“ v dielach I. A. Bunina.

„Hagiografické“ portréty Aglayi, Jána Jazdca a niektorých ďalších „svätých Buninov“ sú umelecky dokonalé a zdajú sa byť prevzaté zo života (čo často zavádzalo kritikov a literárnych vedcov, hoci autor príbehov opakovane zdôrazňoval fiktívnosť týchto postáv ). Pohľad tvorcu týchto veľkolepých textov na náboženské javy, ktoré opisuje, však zostáva bystrým, no chladným pohľadom vonkajšieho pozorovateľa. V príbehu o sedliakovi Ivanovi Ryabininovi, ktorý sa pre Krista stal svätým bláznom Johnom Rydaletsom, hrdinom rovnomenného príbehu (1913), spisovateľa nepriťahuje záhadný fenomén pravoslávneho bláznovstva, vonkajšieho prejavy, ktoré zobrazuje s takou umeleckou silou, ale duchovnou konfrontáciou hrdinu a jeho voľnomyšlienkárskeho majstra, končiace morálnym víťazstvom svätého blázna. Ako rozprávač zdôrazňuje, v nie príliš dlhotrvajúcej pamäti svojich krajanov sa Ján Plačúci zachoval „len preto, že sa vzbúril proti samotnému princovi a princ všetkých ohromil svojim umierajúcim príkazom“ (pochovať ho vedľa svojho poddaný otrok). Príbeh nehovorí ani slovo o možnej svätosti dedinského svätého blázna, ako aj o jeho zázrakoch jasnovidectva očakávaných v súlade s kánonom. Navyše samotný jazyk „ľudovej viery“, starostlivo zapamätaný a spisovateľom tak brilantne aplikovaný, zostáva pre I. A. Bunina stále cudzí a exotický. Je príznačné, že autor lamentujúc nad nedostatkom pozornosti kritikov jeho obľúbenému duchovnému dieťaťu, príbehu „Aglaya“, medzi nepochybnými výhodami tohto textu, rovnako spomenul majstrovstvo umeleckého detailu („dlhoruký“ Aglaya) a používanie vzácnych cirkevných slov a znalosť ruských svätcov .

Príklad, ktorý si jednoznačne zaslúži pozornosť, pretože zveličovanie ateistických (presnejšie antiklerikálnych a bezbožných) tendencií v tvorbe ruských spisovateľov u mnohých predstaviteľov sovietskej filologickej vedy vystriedalo v postsovietskej literárnej kritike rovnako neuvážené a prehnané zdôrazňovanie pravoslávna ortodoxia ruskej literatúry. Ale, ako už bolo spomenuté, kresťanské motívy a zápletky v ruskej literatúre 19.–20. často prechádzajú cez prizmu „ľudovej viery“, ktorá má ďaleko od ortodoxnej a cirkevní predstavitelia a publicisti sa k hagiografickým opusom svetských spisovateľov správajú spravidla s úplne oprávneným predsudkom.

Na okraj treba poznamenať, že nie každé vyobrazenie dejových kolízií, ktoré má kresťanský charakter, dokonca aj tie, ktoré nemajú polemický či parodický nádych a sú vysoko umelecké, sú vyjadrením náboženského cítenia svojho tvorcu. Výrazným príkladom je príbeh I. A. Bunina „Čistý pondelok“ (1944, zahrnutý v knihe „Temné uličky“), ktorý čitateľov vždy vzrušuje. Odchod hrdinky príbehu do kláštora je sotva prejavom jej skutočnej religiozity. Záujem tejto krásnej sekulárnej ženy o kresťanstvo nie je v žiadnom prípade pokusom o návrat k viere svojich otcov, adoptovanej mliekom jej sedliackej pestúnky, ale hľadaním niečoho nezvyčajného a exoticky jasného, ​​čo by zaplnilo prázdnotu jej zjavne prosperujúceho života. . (Inak by ju nenapadlo pátrať po indických koreňoch obrazu Matky Božej trojručnej!) Nič iné ako nepochopiteľné tajomstvo duše ruskej ženy nemotivuje buď k jej náhlemu odchodu do kláštora, alebo k jej náhlemu odchodu do kláštora. alebo prerušenie vzťahov s mužom, ktorý ju miluje, ktorému sa v predvečer tohto odchodu ako prvý vzdáva. A ktovie, či sa mníšsky život pre túto nepokojnú a sebaignorujúcu dušu nezmení na neúnosné bremeno!... Cieľom samotného spisovateľa je nostalgická reprodukcia nezabudnuteľných znamení nenávratne zaniknutého starého Ruska a zároveň pokúsiť sa „v Buninovom štýle“ prepísať „Vznešené hniezdo“ (takých je veľa kreatívnych súťaží s majstrami minulosti v „Temných uličkách“).

Používanie pravoslávneho kódexu pri interpretácii diel klasickej literatúry si teda napriek všetkej zjavnej účinnosti tejto techniky vyžaduje značnú opatrnosť.

Keď sa vrátime k téme „literárnych životov“ v ruskej literatúre, všimnime si niektoré z ich čŕt, ktoré sa stali tradičnými. Duchovné ašpirácie „nových svätých“ ruskej literatúry 20. storočia spravidla nesmerujú ani tak „do vnútra“, k osobnej spáse duše askety, ale „navonok“, stelesnené v aktívnej a nezištnej pomoci. ostatným.

Postavy tohto druhu sú nielen demokratické a dôrazne antiasketické, ale často sa vyznačujú aj „nekánonickosťou“, zvláštnosťou a „výstrednosťou“ (táto tradícia podľa nášho názoru začala obrazmi paradoxných spravodlivých N. S. Leskov). Úloha pomocníka a utešiteľa slabých a hriešnych ľudí je často zverená nie zbožnému spravodlivému človeku, ktorý je od narodenia chránený nejakým duchovným brnením, ale niekdajšiemu hriešnikovi, ktorý z vlastnej skúsenosti pozná vzostupy a pády. ľudský duch a čaro zla. Galéria obyčajných svätých v ruskej literatúre minulého storočia uvádza veľa príkladov - od utešiteľa ľudí, pilčíka Savela (kedysi incestného hriešnika), hrdinu príbehu M. Gorkého „Pustovník“ až po „okrídleného Serafína“. “, zúfalo fajčiaca stará vidiecka učiteľka, hrdinka rovnomenného príbehu V.V. Lichutina. Veľmi charakteristický je v tomto smere jeden z hrdinov románu F. A. Abramova „Domov“ - opitý staroverec Jevsey Moshkin, ktorý pred našimi očami po mučeníckej smrti nadobúda črty miestne uctievaného svätca.

Po dlhšej prestávke sa do modernej ruskej literatúry vracajú pozitívne obrazy predstaviteľov kléru, ktoré odzrkadľovali náboženskú renesanciu prežívanú spoločnosťou. Ale aj tu sa občas odkrýva paradoxný „ľudový“ model ruskej svätosti. Naivne priamočiarou, až gýčovitou formou túto črtu vyjadril otec Anatolij, hrdina filmového príbehu D. Soboleva, na ktorom sa nakrúcal senzačný film Ostrov. Svätý blázon topič z odľahlého severského kláštora nielenže vo svojej každodennej činnosti bizarne skombinoval niekoľko modelov správania kresťanského askéta (otec Anatolij je zároveň múdry starec, priateľský k laikom a veľmi agresívny svätý blázon, tajomný vo svojej nepredvídateľnosti). Príznačné sa zdá aj to, že jeho životná cesta bola spočiatku zaťažená bremenom „veľkého hriechu“ (zrada a vražda súdruha spáchaná zo zbabelosti počas vlasteneckej vojny). Mimochodom, výčitky niektorých kritikov za historickú nepravdepodobnosť udalostí zobrazených vo filme sú spôsobené nepochopením jeho umeleckej úlohy. Pred nami je podobenstvo navrhnuté tak, aby vyjadrilo myšlienku všemohúcnosti pokánia, ktorá je rovnako platná pre každé storočie kresťanstva. Čas a miesto pôsobenia „Ostrovu“ sú rovnako konvenčné ako chronotop paterických príbehov, ktoré boli v stredoveku masovým „ľudovým“ čítaním.

Štúdium hagiografickej tradície v dielach ruských spisovateľov teda umožňuje otvárať nové dimenzie v chápaní dávno známych stránok ruskej literatúry a zároveň prináša dôležité doplnky do procesu umeleckého sebapoznania. „tajomná ruská duša“.

Život ako žáner literatúry

život ( bios(gréčtina), vita(lat.)) - životopisy svätých. Život bol vytvorený po smrti svätca, ale nie vždy po formálnej kanonizácii. Životy sa vyznačujú prísnymi vecnými a štrukturálnymi obmedzeniami (kánon, literárna etiketa), čo ich výrazne odlišuje od svetských biografií. Hagiografia študuje životy ľudí.

Literatúra „Životov svätých“ druhého druhu – ctihodných a iných – je rozsiahlejšia. Najstaršou zbierkou takýchto rozprávok je Dorothea, biskupka. Tyre (†362), - legenda o 70 apoštoloch. Z ďalších sú obzvlášť pozoruhodné: „Životy čestných mníchov“ od patriarchu Timoteja Alexandrijského († 385); potom nasledujú zbierky Palladia, Lavsaic („Historia Lausaica, s. paradisus de vitis patrum“; pôvodný text je vo vyd. Renat Lawrence, „Historia chr istiana veterum Patrum“, ako aj v „Opera Maursii“, Florencia , zväzok VIII, existuje aj ruský preklad, ;); Theodoret of Cyrrhus () - „Φιλόθεος ιστορία“ (v uvedenom vydaní Renat, ako aj v úplných dielach Theodoreta; v ruskom preklade - v „Dielach svätých otcov“, ktoré vydala Moskovská teologická akadémia a predtým samostatne ); John Moschus (Λειμωνάριον, v „Vitae patrum“ od Rosveig, Antv., zväzok X; ruské vyd. - „Limonar, to znamená, kvetinová záhrada“, M.,). Na Západe boli hlavnými spisovateľmi tohto druhu počas vlasteneckého obdobia Rufinus z Aquileie („Vitae patrum s. historiae eremiticae“); John Cassian („Collationes patrum v Skýtii“); Gregor, biskup. Toursky († 594), ktorý napísal množstvo hagiografických diel („Gloria martyrum“, „Gloria conforum“, „Vitae patrum“), Gregory Dvoeslov („Dialogi“ – ruský preklad „Rozhovor o talianskych otcoch“ v „Pravoslávnom rozhovore“ “ “; pozri výskum A. Ponomareva, Petrohrad, mesto) a ďalších.

Od 9. storočia v literatúre sa objavila nová črta „Životy svätých“ - tendenčný (moralizujúci, čiastočne politicko-sociálny) smer, ozdobujúci príbeh o svätcovi fikciami fantázie. Medzi takýmito hagiografmi je na prvom mieste Simeon Metaphrastus, hodnostár byzantského dvora, ktorý žil podľa niektorých v 9. storočí, podľa iných v 10. či 12. storočí. V roku 681 publikoval „Životy svätých“, ktoré predstavujú najrozšírenejší primárny zdroj pre nasledujúcich spisovateľov tohto druhu nielen na Východe, ale aj na Západe (Jakub z Voraginského, arcibiskup z Janova, † - „Legenda aurea sanctorum“ a Peter Natalibus, † – „Catalogus Sanctoru m“). Nasledujúce vydania naberú kritickejší smer: Bonina Mombricia, „Legendarium s. acta sanctorum“ (); Aloysius Lippomana, biskup. Verona, „Vitae sanctorum“ (1551-1560); Lavrenty Suriya, kolínska kartuziánka, „Vitae sanctorum orientis et occidentis“ (); George Vicella, „Hagiologium s. de sanctis ecclesiae“; Ambrose Flacca, „Fastorum sanctorum libri XII“; Renata Laurentia de la Barre – „Historia christiana veterum patrum“; C. Baronia, “Annales ecclesiast.”; Rosweida - „Vitae patrum“; Radera, „Viridarium sanctorum ex minaeis graccis“ (). Napokon so svojimi aktivitami vystupuje aj slávny antverpský jezuita Bolland; v meste vydal 1. diel „Acta Sanctorum“ v Antverpách. V priebehu 130 rokov vydali bollandisti 49 zväzkov obsahujúcich Životy svätých od 1. januára do 7. októbra; Do tejto doby sa objavili ďalšie dva zväzky. V meste bol zatvorený Bollandistický inštitút.

O tri roky neskôr bol podnik opäť obnovený a v meste sa objavil ďalší nový zväzok. Počas dobytia Belgicka Francúzmi bol bollandistický kláštor predaný a oni sami sa so svojimi zbierkami presťahovali do Vestfálska a po reštaurovaní vydali ďalších šesť zväzkov. Najnovšie diela sú podstatne horšie ako diela prvých bollandistov, a to tak z hľadiska rozsiahlosti ich erudície, ako aj z dôvodu nedostatku prísnej kritiky. Vyššie spomínané Müllerovo Martyrologium je dobrou skratkou bollandistického vydania a môže mu slúžiť ako referenčná kniha. Kompletný register k tomuto vydaniu zostavil Potast („Bibliotheca historia medii aevi“, B.,). Všetky životy svätých, známe pod samostatnými titulmi, počítal Fabricius v „Bibliotheca Graeca“, Gamb., 1705-1718; druhé vydanie Gamb., 1798-1809). Jednotlivci na Západe pokračovali v publikovaní životov svätých súčasne s bollandistickou korporáciou. Z nich si zasluhujú zmienku: Abbé Commanuel, „Nouvelles vies de saints pour tous le jours“ (); Ballier, „Vie des saints“ (prísne kritické dielo), Arnaud d’Andili, „Les vies des pè res des déserts d’Orient“ (). Spomedzi najnovších západných publikácií si pozornosť zaslúži Životy svätých. Stadler a Geim, napísané v slovníkovej forme: „Heiligen Lexicon“, (sl.).

Mnohé diela sa nachádzajú v zbierkach zmiešaného obsahu, ako sú prológy, synaxari, meniony a paterikon. Volá sa to prológ. kniha obsahujúca životy svätých spolu s pokynmi týkajúcimi sa osláv na ich počesť. Gréci nazývali tieto zbierky. synaxary. Najstarší z nich je anonymný synaxarion v ruke. Ep. Porfirij Uspensky; potom nasleduje synaxarion cisára Bazila – datovaný do 10. storočia; text jeho prvej časti vyšiel v meste Uggel v VI. zväzku jeho „Italia sacra“; druhú časť našli neskôr bollandisti (popis pozri v „Messyatsoslov“ arcibiskupa Sergia, I, 216). Ďalšie starodávne prológy: Petrov - v ruke. Ep. Porphyria – obsahuje spomienku na svätých na všetky dni v roku, okrem 2-7 a 24-27 marcových dní; Kleromontanský (inak Sigmuntov), ​​takmer podobný Petrovskému, obsahuje spomienku na svätých na celý rok. Naše ruské prológy sú úpravami synaxária cisára Bazila s niekoľkými doplnkami (pozri prof. N. I. Petrova „O pôvode a zložení slovansko-ruského tlačeného prológu“, Kyjev,). Menaions sú zbierky dlhých príbehov o svätých a sviatkoch, usporiadaných podľa mesiacov. Sú to služobné a Menaion-Cheti: v prvom, pre životy svätých, je dôležité označenie mien autorov nad spevmi. Ručne písané meniny obsahujú viac informácií o svätých ako tlačené (viac informácií o význame týchto menionov nájdete v „Mesyacheslov“ biskupa Sergia, I, 150).

Tieto „mesačné meniny“ alebo služobné boli prvými zbierkami „životov svätých“, ktoré sa stali známymi v Rusku v čase prijatia kresťanstva a zavedenia služieb Božích; po nich nasledujú grécke prológy alebo synaxari. V predmongolskom období už v ruskej cirkvi existoval úplný kruh menaia, prológov a synaxárov. Potom sa v ruskej literatúre objavujú paterikony - špeciálne zbierky zo života svätých. V rukopisoch sú známe preložené paterikony: sinajský („Limonar“ od Moscha), abecedný, kláštorný (niekoľko typov; pozri popis RKP. Undolský a cársky), egyptský (Lavsaik Palladium). Na základe vzoru týchto východných paterikonov v Rusku bol zostavený „Paterikon Kyjev-Pečersk“, ktorého začiatok položil biskup Simon. Vladimíra a kyjevsko-pečerského mnícha Polykarpa. Napokon posledným spoločným prameňom pre životy svätých celej cirkvi sú kalendáre a mesačníky. Počiatky kalendárov siahajú do úplne prvých cirkevných čias, ako vidno zo životopisných údajov o sv. Ignác († 107), Polycarpe († 167), Cyprián († 258). Zo svedectva Asteria z Amasie († 410) je zrejmé, že v 4. stor. boli také úplné, že obsahovali názvy všetkých dní v roku. Mesačné slová podľa evanjelií a apoštolov sú rozdelené do troch typov: východného pôvodu, starovekej taliančiny a sicílskej a slovanskej. Najstaršia z nich je podľa Ostromírskeho evanjelia (XII. storočie). Po nich nasledujú mesačné knihy: Assemani s hlaholským evanjeliom, ktoré sa nachádzajú vo Vatikánskej knižnici, a Savvin, vyd. Sreznevského v meste.Sem patria aj krátke poznámky o svätých podľa cirkevných chart Jeruzalema, Studia a Konštantínopolu. Svätí sú rovnaké kalendáre, ale detaily príbehu sú blízko synaxarov a existujú oddelene od evanjelií a stanov.

Samotná stará ruská literatúra o živote ruských svätcov začína životopismi jednotlivých svätcov. Model, podľa ktorého boli ruské „životy“ zostavené, boli grécke životy typu Metaphrastus, to znamená, že úlohou bolo „chváliť“ svätca a nedostatok informácií (napríklad o prvých rokoch života svätých) bol plný všedných vecí a rétorických chválospevov. Množstvo zázrakov svätca je nevyhnutnou súčasťou života.V príbehu o samotnom živote a skutkoch svätých často nie sú jednotlivé črty vôbec viditeľné. Výnimky zo všeobecného charakteru pôvodných ruských „životov“ pred 15. storočím. tvoria (podľa prof. Golubinského) len úplne prvý J., „sv. Boris a Gleb“ a „Theodosius z Pečerska“, ktoré zostavil Rev. Nestor, Zh.Leonty z Rostova (ktorý Kľučevskij pripisuje dobe pred rokom) a Zh., ktoré sa objavili v Rostovskej oblasti v 12. a 13. storočí. , predstavujúci neumelý jednoduchý príbeh, pričom rovnako starobylá oblasť Ž. Smolensk („J. St. Abrahám“ a iné) patrí k byzantskému typu biografií. V 15. storočí množstvo zostavovateľov Zh začína Metropolitan. Cypriána, ktorý napísal J. Metropolitanovi. Petra (v novom vydaní) a niekoľkých J. ruských svätcov zaradených do jeho „Knihy stupňov“ (ak túto knihu naozaj zostavil on).

Biografiu a činnosť druhého ruského hagiografa Pachomiusa Logofeta podrobne približuje štúdia prof. Klyuchevsky „Staré ruské životy svätých ako historický prameň“, M., ). Zostavil J. a slúženie sv. Sergius, J. a služba Rev. Nikon, J. St. Kirill Belozersky, slovo o prenesení relikvií sv. Peter a jeho služba; Podľa Klyuchevského vlastní aj St. J. novgorodskí arcibiskupi Mojžiš a Ján; Celkovo napísal 10 životov, 6 legiend, 18 kánonov a 4 slová chvály svätým. Pachomius sa tešil veľkej sláve medzi svojimi súčasníkmi a potomkami a bol vzorom pre ďalších zostavovateľov Vestníka. Nemenej známym ako zostavovateľ Vestníka je Epiphanius Múdry, ktorý najprv žil v jednom kláštore so sv. Štefana z Permu a potom v kláštore Sergius, ktorý napísal J. oboch týchto svätcov. Dobre poznal Sväté písmo, grécke chronografy, palea, letvitsa a patericon. Je ešte kvetnatejší ako Pachomius. Pokračovatelia týchto troch spisovateľov vnášajú do svojich diel novinku – autobiografickú, takže zo „životov“, ktoré zostavili, vždy možno rozoznať autora. Z mestských centier sa tvorba ruskej hagiografie presúva do 16. storočia. do púští a oblastí vzdialených od kultúrnych centier v 16. storočí. Autori týchto diel sa neobmedzovali len na fakty zo života svätca a jeho bohoslužby, ale snažili sa ich priblížiť cirkevným, spoločenským a štátnym pomerom, v ktorých vznikala a rozvíjala sa svätcova činnosť. Diela tejto doby sú preto cennými primárnymi zdrojmi kultúrnych a každodenných dejín starovekého Ruska.

Autora, ktorý žil na Moskovskej Rusi, možno vždy podľa tendencie odlíšiť od autora Novgorodskej, Pskovskej a Rostovskej oblasti. Novú éru v dejinách ruských Židov tvoria aktivity celoruského metropolitu Macariusa. Jeho doba bola obzvlášť bohatá na nové „životy“ ruských svätcov, čo sa vysvetľuje na jednej strane intenzívnejšou aktivitou tohto metropolitu pri kanonizácii svätých a na druhej strane „veľkými Menaions-Chets“ skompilovaný. Tieto meniny, ktoré obsahovali takmer všetky v tom čase dostupné ruské časopisy, sú známe v dvoch vydaniach: Sofijská edícia (rukopis Petrohradskej duchovnej akd.) a úplnejšia edícia Moskovskej katedrály. zaneprázdnení vydávaním tohto veľkolepého diela, ktoré sa doteraz podarilo prostredníctvom diel I. I. Savvaitova a M. O. Kojaloviča, vydať len niekoľko zväzkov pokrývajúcich mesiace september a október. O storočie neskôr ako Macarius, v rokoch 1627-1632, sa objavil Menaion-Cheti mnícha z kláštora Trojice-Sergius German Tulupov a v rokoch 1646-1654. - Menaion-Cheti kňaza Sergieva Posad Ioann Milyutin.

Tieto dve zbierky sa od Makarieva líšia tým, že obsahovali takmer výlučne J. a legendy o ruských svätcoch. Tulupov zahrnul do svojej zbierky všetko, čo našiel o ruskej hagiografii, ako celok; Milyutin pomocou diel Tulupova skrátil a prerobil diela, ktoré mal po ruke, vynechal z nich predhovory, ako aj slová chvály. Čím bol Macarius pre Severnú Rus, Moskva, kyjevsko-pečerskí archimandriti - Inocent Gisel a Varlaam Yasinsky - chceli byť pre južné Rusko, čím naplnili myšlienku kyjevského metropolitu Petra Mogilu a čiastočne využili materiály, ktoré zozbieral. Vtedajšie politické nepokoje však zabránili realizácii tohto podniku. Yasinsky ho však priviedol do tohto prípadu St. Dimitri, neskorší metropolita z Rostova, ktorý 20 rokov pracoval na spracovaní Metaphrasta, veľkého Chetyih-Menai z Macarius a iných príručiek, zostavil Cheti-Minai, obsahujúci nielen juhoruských svätcov vynechaných z Menaiona Macariovho, ale svätých všetkých cirkví. Patriarcha Joachim zaobchádzal s Demetriovým dielom s nedôverou, všímal si v ňom stopy katolíckeho učenia o nepoškvrnenom počatí Matky Božej; ale nedorozumenia boli odstránené a Demetriovo dielo bolo dokončené.

Prvýkrát boli publikované Chetyi-Minea sv. Demetrius v rokoch 1711-1718. V meste synoda inštruovala kyjevsko-pečerského archimandritu. Timofey Shcherbatsky revízia a oprava Dimitryho diela; Toto poverenie dokončil po smrti Timoteja Archimandrite. V meste boli uverejnení Joseph Mitkevich a Hierodeacon Nikodém a v opravenej podobe Chetya-Minea. Svätí v Chetya-Minea of ​​​​Demetrius sú usporiadaní v kalendárnom poradí: podľa príkladu Macarius sú tu aj synaxari na sviatky , poučné slová o udalostiach zo života svätca alebo o histórii sviatku , patriace k starým otcom cirkvi a sčasti zostavené samotným Demetriom, historické rozpravy na začiatku každej štvrtiny publikácie - o prvenstve marca v roku, o obžalobe, o starom helénsko-rímskom kalendári. Zdroje, ktoré autor použil, možno vidieť zo zoznamu „učiteľov, spisovateľov, historikov“ priloženého pred prvou a druhou časťou a z citácií v jednotlivých prípadoch (najčastejšie Metaphrastus). Mnohé články pozostávajú len z prekladu gréckeho časopisu alebo z opakovania a opravy staroruského jazyka. V Chetya-Minea je aj historická kritika, ale vo všeobecnosti ich význam nie je vedecký, ale cirkevný: písané umeleckou cirkevnoslovanskou rečou sú doteraz obľúbeným čítaním zbožných ľudí, ktorí hľadajú v „J. svätých“ náboženského vzdelávania (podrobnejšie hodnotenie Četyi-Menya pozri v diele V. Nechaeva, opravené A. V. Gorským, – „Sv. Demetrius Rostovský“, M., a I. A. Šljapkina – „Sv. Demetrius", SPb., ). Všetky jednotlivé diela starých ruských svätcov, zahrnuté aj nezahrnuté v počítaných zbierkach, číslo 156. V súčasnom storočí sa objavilo množstvo prerozprávaní a revízií Chetyi-Menya sv. Demetrius: „Vybrané životy svätých, zhrnuté podľa pokynov Chetyih-Menya“ (1860-68); A. N. Muravyova, „Životy svätých ruskej cirkvi, tiež Iverského a slovanského“ (); Philareta, arcibiskup. Černigovský, „ruskí svätci“; „Historický slovník svätých ruskej cirkvi“ (1836-60); Protopopov, „Životy svätých“ (M.,) atď.

Viac-menej samostatné vydania Životy svätých – Filaret, arcibiskup. Černigovského: a) „Historická náuka cirkevných otcov“ (, nové vyd.), b) „Historický prehľad spevokolov“ (), c) „Svätí južných Slovanov“ () ad) „Sv. askétov východnej cirkvi“ (

Život je príbeh o živote človeka, ktorý dosiahol kresťanský ideál – svätosť, uvádza príklady správneho kresťanského života a presviedča, že takto ho môže žiť každý. Hrdinami života sú jednoduchí roľníci, mešťania, kniežatá, ktorí sa raz vybrali touto cestou, kráčajú po nej a snažia sa stať ako Ježiš Kristus. Životy svätých vznikali počas celého obdobia starovekej ruskej literatúry. Väčšina autorov je nám neznáma. Hagiografický kánon sa ukázal byť najstabilnejším zo všetkých žánrov starovekej ruskej literatúry.

Hagiografický príbeh Epiphania Múdreho „Život nášho ctihodného otca Sergia, opáta z Radoneža, nového zázračného robotníka“ rozpráva o vynikajúcej náboženskej osobnosti. Obsahuje informácie o štruktúre a spôsobe života kláštora, o duchovnej pomoci bratov Dmitrijovi Donskoymu počas vojny s Tatármi.

Dielo začína sebapodceňovaním autora a vďačnosťou Bohu.

Autor napĺňa opis života sv. Sergia zázrakmi. Všetkými prostriedkami sa snaží dokázať vrodenú spravodlivosť učiteľa, osláviť ho ako Božieho svätca, ako pravého služobníka Božskej Trojice. Keď autor hovorí o živote a skutkoch veľkého askéta, káže „Božie diela“, ktoré sa na ňom splnili. Navyše káže, ako sám priznáva, s pomocou samotného Boha, Matku Božiu a Sergia. Odtiaľ pochádza mystický a symbolický podtext jeho tvorby.

Epiphanius používa biblické čísla s veľkou zručnosťou. Najvýraznejšie v „Živote Sergia z Radoneža“ je použitie čísla „tri“. Autor jej pripisoval mimoriadny význam. Pozadie trojčlennej symboliky je nerovnomerné. Bohaté sú najmä prvé tri kapitoly. Vstup do života budúceho zakladateľa Trojičného kláštora bol poznačený zázrakmi, ktoré predznamenali jeho neobyčajný osud. Kapitola „Začiatok života Sergia“ hovorí o štyroch takýchto znameniach. Najvýraznejší predobraz nastal, keď nenarodené dieťa vykríklo z matkinho lona, ​​keď bola v kostole. „A ešte pred jeho narodením sa stal nejaký zázrak. Keď bolo dieťa ešte v lone, jednu nedeľu vošla jeho matka do kostola, keď sa spievala svätá liturgia.

A stála s inými ženami, keď sa chystali začať čítať sväté evanjelium, a všetci ticho stáli; dieťa začalo kričať v lone. Predtým, ako dieťa začalo spievať cherubínsku pieseň, začalo druhýkrát kričať. Keď kňaz zvolal: „Prijmime, svätý svätých!“ vykríklo dieťa tretíkrát. Keď nastal štyridsiaty deň po jeho narodení, rodičia priniesli dieťa do Božieho kostola... Kňaz ho pokrstil menom Bartolomej... Otec a matka povedali kňazovi, ako ich syn, ešte v brušku v r. cirkev, trikrát vykríkla: "Nevieme, čo to znamená." Kňaz povedal: „Radujte sa, lebo bude Bohom vyvolené dieťa, kláštor a služobník Najsvätejšej Trojice.

Autor pri tvorbe „Života Sergia z Radoneža“ používa nielen posvätné vizuálne prostriedky na vyjadrenie myšlienky Trojice. V procese písania príbehu „Život Sergia z Radoneža“ sa Epiphanius Múdry ukázal ako nanajvýš inšpirovaný a rafinovaný teológ. Pri vytváraní tohto života premýšľal o literárnych a umeleckých obrazoch, o Najsvätejšej Trojici. Počas svojho života Sergius z Radoneža skrýval svoju pravú tvár a nedovolil svojim študentom hovoriť o zázrakoch s ním spojených.

Príbeh neopisuje turbulentné zážitky, zdržanlivo hovorí o ťažkých skúškach a mlčí o vnútornom boji. Život, ako ikona, nám ukazuje príklad svätosti, nie tvár, ale tvár.

Kľučevskij V.O. vo svojom prejave „Význam sv. Sergia z Radoneža pre ruský ľud a štát“ označil Sergeja z Radonežu za nositeľa zázračnej iskry schopnej vyvolať pôsobenie morálnej sily ukrytej v ľuďoch, tvrdil, že morálny čin Sergius z Radoneža je veľmi vysoký a hodný napodobňovania.

Esej

Téma: Hagiografická literatúra Ruska

Úvod

1 Vývoj hagiografického žánru

1.1 Vznik prvej hagiografickej literatúry

1.2 Kánony staroruskej hagiografie

2 Hagiografická literatúra Ruska

3 svätí starovekej Rusi

3.1 „Príbeh Borisa a Gleba“

3.2 „Život Theodosia z Pečerska“

Záver

Zoznam použitej literatúry

Úvod

Štúdium ruskej svätosti v jej dejinách a jej náboženskej fenomenológii je dnes jednou z naliehavých úloh nášho kresťanského prebudenia.

Hagiografia (hagiografia, z gréckeho hagios – svätý a... grafia), druh cirkevnej literatúry – životopisy svätých – ktoré boli pre stredovekých Rusov dôležitým druhom čítania.

Životy svätých – biografie duchovných a svetských osôb kanonizovaných kresťanskou cirkvou. Kresťanská cirkev od prvých dní svojej existencie starostlivo zbiera informácie o živote a činnosti svojich askétov a podáva ich na všeobecné poučenie. Životy svätých tvoria azda najrozsiahlejšiu časť kresťanskej literatúry.

Životy svätých boli obľúbeným čítaním našich predkov. Aj laici si pre seba kopírovali alebo objednávali hagiografické zbierky. Od 16. storočia sa v súvislosti s rastom moskovského národného povedomia objavujú zbierky čisto ruských životov. Napríklad metropolita Macarius pod Grozným, s celým štábom gramotných zamestnancov, strávil viac ako dvadsať rokov zbieraním starodávneho ruského písma do obrovskej zbierky Veľkých štyroch Menaionov, v ktorej mali popredné miesto životy svätých. V staroveku sa k čítaniu životov svätých vo všeobecnosti pristupovalo takmer s rovnakou úctou ako k čítaniu Svätého písma.

Ruská hagiografia za stáročia svojej existencie prešla rôznymi formami, poznala rôzne štýly a formovala sa v úzkej závislosti od gréckej, rétoricky rozvinutej a zdobenej hagiografie.

Životy prvých ruských svätcov sú knihy „Príbeh Borisa a Gleba“, Vladimíra I. Svyatoslaviča, „Životy“ princeznej Olgy, opáta Kyjevsko-pečerského kláštora Theodosius z Pecherska (11-12 storočia) atď.

Medzi najlepšími spisovateľmi starovekého Ruska, Nestor Kronikár, Epiphanius Múdry a Pachomius Logothetes zasvätili svoje perá oslave svätých.

Všetky vyššie uvedené nenechajú žiadne pochybnosti o relevantnosti tejto témy.

Cieľ práce: komplexná štúdia a analýza hagiografickej literatúry Ruska.

Práca pozostáva z úvodu, 3 kapitol, záveru a zoznamu literatúry.

1 Vývoj hagiografického žánru

1.1 Vznik prvej hagiografickej literatúry

Aj sv. Klement, biskup Rimania počas prvého prenasledovania kresťanstva vymenovali siedmich notárov v rôznych častiach Ríma, aby denne zaznamenávali, čo sa stalo s kresťanmi na miestach popráv, ako aj vo väzniciach a na súdoch. Napriek tomu, že pohanská vláda hrozila rekordérom trestom smrti, nahrávanie pokračovalo počas celého prenasledovania kresťanstva.

Za Domiciána a Diokleciána značná časť záznamov zahynula pri požiari, takže keď sa Eusebius (zomrel v roku 340) ujal zostavenia kompletnej zbierky legiend o starovekých mučeníkoch, nenašiel na to dostatočný materiál v literatúre r. mučeníkov, ale musel urobiť výskum v archívoch inštitúcií, ktoré súd s mučeníkmi vykonávali. Neskoršia, úplnejšia zbierka a kritické vydanie skutkov mučeníkov patrí benediktínskemu Ruinartu.

V ruskej literatúre je publikovanie skutkov mučeníkov známe od kňaza V. Guryeva „Bojovní mučeníci“ (1876); prot. P. Solovyova, „kresťanskí mučeníci, ktorí trpeli na východe po dobytí Konštantínopolu Turkami“; "Príbehy o kresťanských mučeníkoch uctievaných pravoslávnou cirkvou."

Od 9. storočia v literatúre zo života svätých sa objavila novinka - tendenčný (moralizujúci, čiastočne politicko-sociálny) smer, ktorý príbeh o svätcovi ozdobil fikciami fantázie.

Rozsiahlejšia je literatúra druhého druhu „životov svätých“ – svätých a iných. Najstaršou zbierkou takýchto rozprávok je Dorothea, biskupka. Tyrian (zomrel 362), - legenda o 70 apoštoloch.

Mnoho životov svätých sa nachádza v zbierkach zmiešaného obsahu, ako sú: prológ, synaxari, menaion, patericon.

Prológ je kniha obsahujúca životy svätých spolu s pokynmi týkajúcimi sa osláv na ich počesť. Gréci nazývali tieto zbierky synaxáriami. Najstarší z nich je anonymný synaxarion v rukopise biskupa Porfirija Uspenského z roku 1249. Naše ruské prológy sú adaptáciou synaxária cisára Vasilija s niekoľkými doplnkami.

Menaions sú zbierky dlhých príbehov o svätých o sviatkoch, usporiadaných podľa mesiacov. Sú služobné a menaion-chetii: v prvom je pre životopis svätých dôležité označenie mien autorov nad spevmi. Ručne písané meniny obsahujú viac informácií o svätých ako tlačené. Tieto „mesačné meniny“ alebo služba boli prvými zbierkami „životov svätých“, ktoré sa stali známymi v Rusku v čase prijatia kresťanstva a zavedenia služieb Božích.

V predmongolskom období už v ruskej cirkvi existoval úplný kruh menaia, prológov a synaxárov. Potom sa v ruskej literatúre objavujú paterikony - špeciálne zbierky zo života svätých. V rukopisoch sú známe preložené paterikony: sinajský („Limonar“ od Moscha), abecedný, kláštorný (niekoľko typov; pozri popis RKP. Undolský a cársky), egyptský (Lavsaik Palladium). Na základe vzoru týchto východných paterikonov bol v Rusku zostavený „Kievo-Pechersk Patericon“, ktorý začal biskupom Simonom. Vladimíra a kyjevsko-pečerského mnícha Polykarpa.

Napokon posledným spoločným prameňom pre životy svätých celej cirkvi sú kalendáre a mesačníky. Počiatky kalendárov siahajú do úplne prvých cirkevných čias. Zo svedectva Asteria z Amasie (zomrel 410) je zrejmé, že v 4. stor. boli také úplné, že obsahovali názvy všetkých dní v roku.

Mesačné slová podľa evanjelií a apoštolov sú rozdelené do troch druhov: východného pôvodu, staroitalského a sicílskeho a slovanského pôvodu. Najstaršia z nich je podľa Ostromírskeho evanjelia (XII. storočie). Po nich nasledujú mesačné knihy: Assemani s hlaholským evanjeliom, ktoré sa nachádzajú vo Vatikánskej knižnici, a Savvin, vyd. Sreznevsky v roku 1868

Patria sem aj krátke poznámky o svätých (svätých) podľa cirkevných štatútov Jeruzalema, Studia a Konštantínopolu. Svätí sú rovnaké kalendáre, ale detaily príbehu sú blízko synaxarov a existujú oddelene od evanjelií a stanov.

Od začiatku 15. storočia Epiphanius a Srb Pachomius vytvorili na severnej Rusi novú školu - školu umelo zdobeného rozsiahleho života. Tí – najmä Pachomius – vytvorili stabilný literárny kánon, veľkolepé „tkanie slov“, ktoré sa ruskí pisári snažili napodobňovať až do konca 17. storočia. V dobe Macariusa, keď sa prerábalo mnoho starých neskúsených hagiografických záznamov, boli Pachomiove diela zahrnuté do Chetya Menaion neporušené.

Prevažná väčšina týchto hagiografických pamiatok je striktne závislá od ich vzoriek. Existujú životy takmer úplne skopírované od staroveku; iní rozvíjajú všeobecnosti, pričom sa vyhýbajú presným biografickým informáciám. To nedobrovoľne robia hagiografi, ktorých od svätca delí dlhé časové obdobie – niekedy stáročia, keď ľudová tradícia vyschne. Ale aj tu pôsobí všeobecný zákon hagiografického štýlu, podobný zákonu ikonomaľby: vyžaduje podriadenie partikulárneho všeobecnému, rozpustenie ľudskej tváre v nebesky oslávenej tvári.

1.2 Kánony staroruskej hagiografie

Prijatie kresťanstva na Rusi viedlo k podriadeniu nielen náboženského, ale aj každodenného života ľudí kresťanskej tradícii, zvykom, novým rituálom, obradom či (podľa D. Slikhačeva) etikete. Pod literárnou etiketou a literárnym kánonom chápal vedec „najtypickejšie stredoveké konvenčné normatívne spojenie medzi obsahom a formou“.

Život svätca je predovšetkým opisom cesty askéta k spáse, ako je jeho svätosť, a nie dokumentárnym záznamom jeho pozemského života, nie literárnym životopisom. Život dostal zvláštny účel - stal sa typom cirkevného učenia. Hagiografia sa zároveň líšila od jednoduchého učenia: v hagiografickom žánri nie je dôležitá abstraktná analýza, nie zovšeobecnené mravné poučenie, ale zobrazenie zvláštnych momentov v pozemskom živote svätca. K výberu životopisných čŕt nedochádzalo svojvoľne, ale cielene: pre autora života bolo dôležité len to, čo zapadalo do všeobecnej schémy kresťanského ideálu. Všetko, čo nezapadalo do zavedenej schémy životopisných čŕt svätca, bolo v texte jeho života ignorované alebo zredukované.

Staroruský hagiografický kánon je trojdielnym modelom hagiografického rozprávania:

1) dlhý predhovor;

2) špeciálne vybraný rad životopisných čŕt potvrdzujúcich svätosť askéta;

3) slovo chvály svätému;

4) Štvrtá časť života, susediaca s hlavným textom, sa objavuje neskôr v súvislosti so založením osobitného kultu svätých.

Kresťanské dogmy predpokladajú nesmrteľnosť svätca po skončení jeho pozemského života – stáva sa „príhovorcom za živých“ pred Bohom. Posmrtný život svätca: neporušiteľnosť a zázračnosť jeho relikvií - sa stávajú obsahom štvrtej časti hagiografického textu. Navyše v tomto zmysle má hagiografický žáner otvorený koniec: hagiografický text je v podstate neúplný, keďže posmrtné zázraky svätca sú nekonečné. Preto „každý život svätca nikdy nepredstavoval dokončené stvorenie“.

Hagiografický žáner okrem obligátnej trojdielnej štruktúry a posmrtných zázrakov rozvinul aj početné štandardné motívy, ktoré sú reprodukované v hagiografiách takmer všetkých svätých. Medzi takéto štandardné motívy patrí narodenie svätca od zbožných rodičov, ľahostajnosť k detským hrám, čítanie božských kníh, zrieknutie sa manželstva, odchod zo sveta, mníšstvo, založenie kláštora, predpovedanie dátumu vlastnej smrti, zbožná smrť, posmrtné zázraky. a porušovanie relikvií. Podobné motívy vynikajú v hagiografických dielach rôznych typov a rôznych období.

Vychádzajúc z najstarších príkladov hagiografického žánru sa obyčajne prednáša modlitba mučeníka pred jeho smrťou a rozpráva sa vízia Krista alebo Kráľovstva nebeského zjaveného askétom počas jeho utrpenia. Opakovanie štandardných motívov v rôznych hagiografických dielach je spôsobené „kristocentrickosťou samotného fenoménu mučeníctva: mučeník opakuje víťazstvo Krista nad smrťou, svedčí o Kristovi a stáva sa „Božím priateľom“ a vstupuje do Kráľovstva Kristus." Preto celá skupina štandardných motívov súvisí s obsahom itia a odráža cestu spásy, ktorú vydláždil svätec.

Povinnosťou sa stáva nielen verbálny prejav a určitý štýl, ale aj samotné životné situácie, ktoré zodpovedajú myšlienke svätého života.

Už životy jedného z prvých ruských svätcov Borisa a Gleba podliehajú literárnej etikete. Zdôrazňuje sa miernosť a podriadenosť bratov ich staršiemu bratovi Svyatopolkovi, to znamená, že zbožnosť je vlastnosťou, ktorá predovšetkým zodpovedá myšlienke svätého života. Tie isté fakty životopisu umučených kniežat, ktoré mu odporujú, hagiograf buď zvláštnym spôsobom špecifikuje, alebo potláča.

Veľmi dôležitým sa stáva aj princíp podobnosti, ktorý je základom hagiografického kánonu. Autor hagiografie sa vždy snaží nájsť zhody medzi hrdinami svojho príbehu a hrdinami posvätných dejín.

Vladimír I., ktorý v 10. storočí pokrstil Rus, je teda prirovnávaný ku Konštantínovi Veľkému, ktorý v 4. storočí uznal kresťanstvo za rovnocenné náboženstvo; Boris - pre Jozefa Krásneho, Gleb - pre Davida a Svyatopolk - pre Kaina.

Stredoveký spisovateľ pretvára správanie ideálneho hrdinu na základe kánonu, analogicky s modelom, ktorý už bol vytvorený pred ním, snaží sa podriadiť všetky činy hagiografického hrdinu už známym normám, porovnávať ich so skutočnosťami, ktoré sa odohrali v r. Posvätné dejiny a text života sprevádzajte citátmi zo Svätého písma, ktoré zodpovedajú tomu, čo sa deje.

2 Hagiografická literatúra Ruska

Preložené hagiografie, ktoré sa prvýkrát dostali na Rus, slúžili na dvojaký účel: na domáce čítanie (Mineaion) a na bohoslužby (Prológy, Synaxáriá).

Toto dvojité použitie viedlo k tomu, že každý život bol napísaný v dvoch verziách: krátky (prológ) a dlhý (minein). Krátka verzia sa čítala rýchlo v kostole a dlhá verzia sa potom čítala nahlas po večeroch s celou rodinou.

Krátke verzie životov sa ukázali byť také pohodlné, že si získali sympatie duchovenstva. (Teraz by povedali, že sa stali bestsellermi.) Boli čoraz kratšie. Počas jednej bohoslužby bolo možné prečítať niekoľko životov.

Samotná stará ruská literatúra o živote ruských svätcov začína životopismi jednotlivých svätcov. Model, podľa ktorého sa zostavovali ruské „životy“, boli grécke životy, ako napríklad Metaphrastus, t.j. ktorých úlohou bolo „pochváliť“ svätca a nedostatok informácií (napríklad o prvých rokoch života svätých) zaplnili všednosti a rétorické rečičky. Množstvo svätých zázrakov je nevyhnutnou súčasťou života. V príbehu o samotnom živote a skutkoch svätých často nie sú jednotlivé črty vôbec viditeľné. Výnimky zo všeobecného charakteru pôvodných ruských „životov“ pred 15. storočím. predstavujú len úplne prvé životy „sv. Boris a Gleb“ a „Theodosius z Pečerska“, ktoré zostavil reverend Nestor, životy Leonida z Rostova a životy, ktoré sa objavili v Rostovskej oblasti v 12. a 13. storočí, predstavujúce neumelý jednoduchý príbeh, pričom rovnako staré životy smolenskej oblasti patria do byzantského typu životopisov .

V 15. storočí Metropolita Cyprián začal sériu kompilátorov životov, písal životy metropolitu Petra a niekoľko životov ruských svätcov, ktoré boli zahrnuté v jeho „Knihe stupňov“. Ďalší ruský hagiograf Pachomius Logothetes zostavil život a službu sv. Sergia, život a služba sv. Nikon, život sv. Kirill Belozersky, slovo o prenesení relikvií sv. Peter a jeho služba; Vlastní aj životy svätých novgorodských arcibiskupov Mojžiša a Jána. Celkovo napísal 10 životov, 6 legiend, 18 kánonov a 4 slová chvály svätým. Pachomius sa tešil veľkej sláve medzi svojimi súčasníkmi a potomkami a bol vzorom pre ďalších zostavovateľov života svätých. Nemenej známy ako zostavovateľ životov svätých je Epiphanius Múdry, ktorý najprv žil v tom istom kláštore so sv. Štefana z Permu a potom v kláštore Sergius, ktorý napísal životy oboch týchto svätcov. Dobre poznal sv. Písmo, grécke chronografy, paleus, rebrík, paterikon. Je ešte kvetnatejší ako Pachomius.

Pokračovatelia týchto troch spisovateľov vnášajú do svojich diel novinku – autobiografickú, takže zo „životov“, ktoré zostavili, vždy možno rozoznať autora. Z mestských centier sa tvorba ruskej hagiografie presúva do 16. storočia. v púšťach a oblastiach vzdialených od kultúrnych centier. Autori týchto životov sa neobmedzovali len na fakty zo života svätca a jeho bohoslužby, ale snažili sa ich priblížiť cirkevným, spoločenským a štátnym pomerom, v ktorých vznikala a rozvíjala sa činnosť svätca.

Životy tejto doby sú preto cennými primárnymi zdrojmi kultúrnych a každodenných dejín starovekej Rusi. Autora, ktorý žil na Moskovskej Rusi, možno vždy podľa tendencie odlíšiť od autora Novgorodskej, Pskovskej a Rostovskej oblasti.

Novú éru v dejinách ruských životov predstavujú aktivity celoruského metropolitu Macariusa. Jeho doba bola obzvlášť bohatá na nové „životy“ ruských svätcov, čo sa vysvetľuje na jednej strane intenzívnou aktivitou tohto metropolitu pri kanonizácii svätých a na druhej strane „veľkým Menaions-Chetii“ zostavil. Tieto Menaiony, ktoré obsahovali takmer všetky vtedy dostupné ruské životy, sú známe v dvoch vydaniach: Sophia a úplnejšom – Moskovská katedrála z roku 1552. O storočie neskôr ako Macarius, v rokoch 1627-1632, Menaion-Chetii z mníchom z kláštora Trinity-Sergius sa objavil nemecký Tulupov av rokoch 1646-1654. - Menaion-Chetiya kňaza Sergieva Posad Ioann Milyutin. Tieto dve zbierky sa od Makarieva líšia tým, že obsahujú takmer výlučne životy a príbehy ruských svätcov. Tulupov zahrnul do svojej zbierky všetko, čo našiel o ruskej hagiografii, ako celok; Miljutin pomocou diel Tulupova skrátil a prepracoval životy, ktoré mal po ruke, pričom z nich vynechal predslovy, ako aj slová chvály.

Rysy života a historické slovo chvály spája najstaršia pamiatka našej literatúry - rétoricky vyzdobená „Pamäť a chvála ruského kniežaťa Vladimíra“ (11. storočie) od mnícha Jacoba. Dielo je venované slávnostnému osláveniu ruského baptistu, dôkazu jeho vyvolenia Bohom. Jacob mal prístup k starodávnej kronike, ktorá predchádzala Príbehu minulých rokov a Primárnemu kódu, a používal jej jedinečné informácie, ktoré presnejšie vyjadrovali chronológiu udalostí za čias Vladimíra Svyatoslavicha.

Jedným z prvých diel starovekej ruskej hagiografie je „Život Antona Pečerského“. Hoci sa do dnešných dní nezachovalo, možno tvrdiť, že išlo o vynikajúce dielo svojho druhu. Život obsahoval cenné historické a legendárne informácie o vzniku Kyjevsko-pečerského kláštora, ovplyvnil písanie kroniky, slúžil ako zdroj pre Počiatočný kód a neskôr bol použitý v „Kyjevsko-pečerskom paterikone“.

Životy kyjevsko-pečerského mnícha Nestora (nie skôr ako 1057 - začiatok 12. storočia), vytvoreného podľa vzorov byzantskej hagiografie, sa vyznačujú vynikajúcimi literárnymi zásluhami. Jeho „Čítanie o živote Borisa a Gleba“ spolu s ďalšími pamiatkami 11. – 12. storočia. (dramatickejšia a emotívnejšia „Príbeh o Borisovi a Glebovi“ a jej pokračovanie „Príbeh o zázrakoch Romana a Dávida“) tvoria rozsiahly cyklus o krvavej súrodeneckej vojne synov kniežaťa Vladimíra Svyatoslaviča o kyjevský trón. Boris a Gleb (pokrstení Roman a Dávid) sú zobrazení ako mučeníci ani nie tak náboženskí, ako skôr politickí. Keďže v roku 1015 uprednostnili smrť pred bojom proti svojmu staršiemu bratovi Svjatopolkovi, ktorý sa po smrti svojho otca chopil moci v Kyjeve, celým svojím správaním a smrťou potvrdzujú víťazstvo bratskej lásky a potrebu podriadenia sa mladších princov. najstarší z klanu, aby sa zachovala jednota ruskej zeme. Jeho nebeskými patrónmi a ochrancami sa stali vášne kniežatá Boris a Gleb, prví kanonizovaní svätí v Rusku.

Po „Čítaní“ vytvoril Nestor na základe spomienok svojich súčasníkov podrobnú biografiu Theodosia z Pecherska, ktorá sa stala vzorom v žánri kláštorného života. Dielo obsahuje vzácne informácie o kláštornom živote a zvykoch, o postoji obyčajných laikov, bojarov a veľkovojvodu k mníchom. Neskôr bol „Život Theodosia z Pečerska“ zaradený do „Kievo-Pechersk Patericon“ - posledného veľkého diela predmongolskej Rusi.

Späť v XI-XII storočia. V Kyjevsko-pečerskom kláštore boli zaznamenané legendy o jeho histórii a askétoch zbožnosti, ktorí tam pracovali, čo sa odráža v „Príbehu minulých rokov“ v rokoch 1051 a 1074. V 20.-30. V 13. storočí sa začal formovať „Kievo-Pechersk Patericon“ - zbierka poviedok o histórii tohto kláštora, jeho mníchoch, ich asketickom živote a duchovných skutkoch. Pamätník je založený na posolstvách a sprievodných paterikonových príbehoch dvoch kyjevsko-pečerských mníchov: Šimona, ktorý sa v roku 1214 stal prvým biskupom Vladimíra a Suzdalu, a Polykarpa. Zdroje ich rozprávaní o udalostiach 11. - prvej polovice 12. storočia. Objavili sa kláštorné a rodinné tradície, ľudové rozprávky, kyjevsko-pečerská kronika a životy Antona a Theodosia z Pečerska. Formovanie žánru paterikon prebiehalo na priesečníku ústnych a písomných tradícií: folklóru, hagiografie, kronikárstva a oratorickej prózy.

„Kievo-Pechersk Patericon“ je jednou z najobľúbenejších kníh pravoslávnej Rusi. Po stáročia sa dychtivo čítalo a kopírovalo. 300 rokov, pred objavením sa Volokolamského paterikonu v 30.-40. storočia zostala jedinou originálnou pamiatkou tohto žánru v starovekej ruskej literatúre.

Ruské životy svätých sa vyznačujú veľkou triezvosťou. Keď hagiografovi chýbali presné legendy o živote svätca, bez toho, aby dal voľnú ruku svojej fantázii, obyčajne rozvinul skromné ​​spomienky „rétorickým prepletaním slov“ alebo ich vložil do najvšeobecnejšieho, typického rámca zodpovedajúceho hagiologického poriadku. .

Zdržanlivosť ruskej hagiografie je obzvlášť nápadná v porovnaní so stredovekým životom latinského Západu. Dokonca aj zázraky potrebné v živote svätca sú poskytované veľmi striedmo, len pre najuznávanejších ruských svätých, ktorí dostali moderné životopisy: Theodosius Pečersk, Sergius z Radoneža, Jozef z Volotského.

3 svätí starovekej Rusi

3.1 „Príbeh Borisa a Gleba“

Výskyt pôvodnej hagiografickej literatúry v Rusku súvisel so všeobecným politickým bojom o presadenie svojej náboženskej nezávislosti, s túžbou zdôrazniť, že ruská krajina má svojich vlastných predstaviteľov a príhovorcov pred Bohom. Obklopením osobnosti kniežaťa aurou svätosti prispeli životy k politickému posilneniu základov feudálneho systému.

Príkladom starovekého ruského kniežacieho života je anonymný „Príbeh Borisa a Gleba“, ktorý vznikol zrejme koncom 11. a začiatkom 12. storočia. „Príbeh“ je založený na historickom fakte Svyatopolkovej vraždy jeho mladších bratov Borisa a Gleba v roku 1015. Keď v 40. rokoch 11. storočia. Yaroslav dosiahol kanonizáciu zavraždených bratov byzantskou cirkvou, bolo potrebné vytvoriť špeciálne dielo, ktoré by oslávilo čin nositeľov vášní a pomstiteľa za ich smrť, Jaroslava. Na základe kronikárskeho príbehu z konca 11. storočia. a napísal ju neznámy autor „Príbeh Borisa a Gleba“.

Autor „Príbehu“ si zachováva historickú špecifickosť a podrobne opisuje všetky peripetie spojené s darebáckou vraždou Borisa a Gleba. Rovnako ako kronika, aj „Príbeh“ ostro odsudzuje vraha, „prekliateho“ Svyatopolka a stavia sa proti bratovražedným sporom a bráni vlasteneckú myšlienku jednoty „Veľkej ruskej krajiny“.

Historickosť príbehu „Príbeh“ je priaznivá v porovnaní s byzantskými martýriami. Nesie dôležitú politickú myšlienku klanovej seniority v systéme kniežatského dedičstva. „Legenda“ je podriadená úlohe posilniť feudálny právny poriadok a oslavovať vazalskú vernosť: Boris a Gleb nemôžu porušiť vernosť svojmu staršiemu bratovi, ktorý im nahrádza otca. Boris odmieta ponuku svojich bojovníkov zmocniť sa Kyjeva násilím. Gleb, varovaný sestrou Predslavou pred blížiacou sa vraždou, ide dobrovoľne na smrť. Oslavovaný je aj čin vazalskej lojality Borisovho sluhu, mladíka Georga, ktorý princa prikrýva telom.

„Rozprávka“ sa neriadi tradičnou kompozičnou schémou života, ktorá zvyčajne opisovala celý život askéta – od jeho narodenia až po smrť. Opisuje len jednu epizódu zo života jej hrdinov – ich darebnú vraždu. Boris a Gleb sú zobrazení ako ideálni kresťanskí mučeníckí hrdinovia. Dobrovoľne prijímajú „korunu mučeníctva“.

Oslava tohto kresťanského počinu je prezentovaná spôsobom hagiografickej literatúry. Autor vybavuje rozprávanie bohatými monológmi – výkrikmi hrdinov, ich modlitbami, ktoré slúžia ako prostriedok na vyjadrenie ich zbožných citov. Monológy Borisa a Gleba nie sú zbavené obraznosti, drámy a lyriky. Taký je napríklad Borisov výkrik pre svojho zosnulého otca: „Beda mi, svetlo mojich očí, žiara a úsvit mojej tváre, jama mojej únavy, trest môjho nepochopenia! Žiaľ, môj otec a pane! Ku komu sa uchýlim? Koho budem kontaktovať? Kde sa uspokojím s takým dobrým učením a učením tvojej mysle? Beda mi, beda mi. Ako sa mám na svete, neexistujem!...“ V tomto monológu sú použité rečnícke otázky a zvolania príznačné pre cirkevnú oratorickú prózu a zároveň je tu obraznosť ľudového náreku, ktorá mu dodáva istý tón a umožňuje živšie vyjadrenie pocitu synovského smútku. Glebova plačlivá výzva k jeho vrahom je plná hlbokej drámy: „Nebudeš ma žať, život ma nedozrel! Nebudete žať triedu, nie ešte zrelé, ale nesúce mlieko nevinnosti! Vinič nebudeš rezať, kým úplne nevyrastie, ale ovocie budeš mať stále!"

Zbožné úvahy, modlitby, náreky, ktoré sa vkladajú do úst Borisa a Gleba, slúžia ako prostriedok na odhalenie vnútorného sveta hrdinov, ich psychologického rozpoloženia. Hrdinovia vyslovujú veľa monológov „v mysli a myslení“, „sloveso vo vašom srdci“. Tieto vnútorné monológy sú výplodom autorovej fantázie. Vyjadrujú zbožné pocity a myšlienky ideálnych hrdinov. Súčasťou monológov sú citáty zo žaltára a knihy prísloví.

Psychologický stav postáv je uvedený aj v popise autora. Boris, opustený svojím oddielom, „... v smutnom a skľúčenom srdci vliezol do svojho stanu, plakal so zlomeným srdcom as radostnou dušou a vydal žalostný hlas.“ Autor sa tu snaží ukázať, ako sa v hrdinovej duši spájajú dva protichodné pocity: smútok z predtuchy smrti a radosť, ktorú by mal prežívať ideálny hrdina mučeník v očakávaní konca mučeníka.

Živá spontánnosť prejavu citov neustále naráža na intimitu. Takže Gleb, keď videl lode pri ústí Smyadynya, ako sa k nemu plavia, s mladistvou dôverčivosťou, „jeho duša sa radovala“, „a dúfala, že od nich dostane bozky“. Keď zlí zabijaci s obnaženými mečmi trblietajúcimi sa ako voda začali skákať do Glebovho člna, „osem vesiel mu spadlo z ruky a všetci zomreli od strachu“. A teraz, keď Gleb pochopil ich zlý úmysel, so slzami „utierajúc“ svoje telo, prosí vrahov: „Toto mi nerobte, moji drahí a drahí bratia! Nerobte mi to, neurobili ste nič zlé! Nezanedbávajte ma (dotýkajte sa), bratia a Pane, nezanedbávajte ma!“ Tu máme pred sebou životnú pravdu, ktorá je potom spojená s umierajúcou modlitbou etikety, ktorá sa sluší svätcovi.

Boris a Gleb sú v „Príbehu“ obklopení aurou svätosti. Tomuto cieľu neslúži len vyzdvihovanie a velebenie kresťanských charakterových vlastností, ale aj rozšírené používanie náboženskej fikcie pri opise posmrtných zázrakov. Autor „Príbehu“ používa túto typickú techniku ​​hagiografickej literatúry v záverečnej časti príbehu. Chvála, ktorou sa „Príbeh“ končí, slúži rovnakému účelu. Pri chvále autor používa tradičné biblické prirovnania, modlitby a uchyľuje sa k citáciám z kníh „svätého písma“.

Autor sa tiež snaží poskytnúť všeobecný opis vzhľadu hrdinu. Je postavená na princípe mechanického spojenia rôznych pozitívnych morálnych vlastností. Toto je opis Borisa: „Telo je krásne, vysoké, tvár je okrúhla, ramená veľké, tvár veľká, oči láskavé, tvár veselá, brada malá a fúzy, stále je mladý, žiariaci ako princ, telo je silné, ozdobené všetkými možnými spôsobmi, ako kvet vo svojej múdrosti, statočný v armáde, múdry vo svete a chápavý vo všetkom, a milosť Božia je na ňom. “

Hrdinovia kresťanskej cnosti, ideálni umučení princovia v „Príbehu“, sú v kontraste s negatívnou postavou - „prekliatym“ Svyatopolkom. Je posadnutý závisťou, pýchou, túžbou po moci a zúrivou nenávisťou voči svojim bratom. Autor „Príbehu“ vidí dôvod týchto negatívnych vlastností Svyatopolka v jeho pôvode: jeho matka bola čučoriedka, potom ju Yaropolk odrezal a vzal si ju za manželku; po vražde Yaropolka Vladimírom sa stala jeho manželkou a Svyatopolk bol potomkom dvoch otcov.

Charakterizácia Svyatopolka je daná podľa princípu protikladu s charakteristikami Borisa a Gleba. Je nositeľom všetkých negatívnych ľudských vlastností. Pri jeho zobrazení autor nešetrí čiernymi farbami. Svyatopolk je „prekliaty“, „prekliaty“, „druhý Kain“, ktorého myšlienky zachytil diabol, má „špinavé pery“, „zlý hlas“. Za spáchaný zločin nesie Svyatopolk dôstojný trest. Porazený Jaroslavom, v panike uteká z bojiska, „... jeho kosti zoslabli, akoby na sivom koni nemal síl. A nie pochovávať ho na nosičoch.“ Neustále počuje, ako ho prenasleduje jaroslavov tulák: „Utečme! Ešte sa vydať! Ach ja! a nemôžeš trpieť na jednom mieste." Autorovi sa teda výstižne, no veľmi expresívne podarilo odhaliť psychický stav negatívneho hrdinu. Svyatopolk trpí zákonnou odplatou: v púšti „medzi Čechmi a Poliakmi“ si „zničil žalúdok“. A ak bratia, ktorých zabil, „žijú po stáročia“, keďže sú „priezorom“ a „potvrdením“ ruskej krajiny, a ich telá sa ukážu ako nepodplatiteľné a vydávajú vôňu, potom z hrobu Svyatopolka, ktorý existuje „na toto deň“, „vyžarovať... zlý smrad pre svedectvo človeka“.

Svyatopolk je v kontraste nielen s „pozemskými anjelmi“ a „nebeskými mužmi“ Borisom a Glebom, ale aj s ideálnym pozemským vládcom Jaroslavom, ktorý pomstil smrť svojich bratov. Autor „Príbehu“ zdôrazňuje Jaroslavovu zbožnosť tým, že mu vloží do úst modlitbu, ktorú údajne povedal princ pred bitkou so Svyatopolkom. Okrem toho sa bitka so Svyatopolkom odohráva na samom mieste, na rieke Alta, kde bol Boris zabitý, a táto skutočnosť nadobúda symbolický význam.

Legenda spája zastavenie vzbury s Jaroslavovým víťazstvom, čo zdôraznilo jeho politický význam.

Dramatická povaha rozprávania, emocionálny štýl prezentácie a politická aktuálnosť „Rozprávky“ ju urobili veľmi populárnou v starovekej ruskej literatúre (dostala sa k nám v 170 kópiách).

Zdĺhavá prezentácia materiálu pri zachovaní všetkých historických detailov však spôsobila, že „Rozprávka“ nie je vhodná na liturgické účely.

Najmä na bohoslužby v 80. rokoch 11. storočia. Nestor vytvoril „Čítanie o živote a zničení blahoslavených nositeľov vášní Borisa a Gleba“ v súlade s požiadavkami cirkevného kánonu. Na základe byzantských príkladov otvára „Čítanie“ rozsiahlym rétorickým úvodom, ktorý nadobúda publicistický charakter, v tejto súvislosti odzrkadľuje Hilarionovu „Kázu o práve a milosti“.

Ústredná časť „Čítania“ je venovaná hagiobiografiám Borisa a Gleba. Na rozdiel od „Rozprávky“ Nestor vynecháva konkrétne historické detaily a dodáva svojmu príbehu zovšeobecnený charakter: mučeníctvo bratov je víťazstvom kresťanskej pokory nad diabolskou pýchou, čo vedie k nepriateľstvu a súkromnoprávnemu zápasu. Boris a Gleb bez váhania „s radosťou“ prijímajú mučeníctvo.

„Čítanie“ končí opisom mnohých zázrakov svedčiacich o sláve pašijí, chválou a modlitbou k svätým. Nestor si zachoval hlavnú politickú tendenciu „Rozprávky“: odsúdenie bratovražedných sporov a uznanie potreby aby mladší princovia bez pochýb poslúchali starších v klane.

3.2 „Život Theodosia z Pečerska“

Iný typ hrdinu oslavuje „Život Theodosia z Pecherska“, ktorý napísal Nestor. Theodosius je mních, jeden zo zakladateľov Kyjevsko-pečerského kláštora, ktorý svoj život zasvätil nielen mravnému zdokonaľovaniu svojej duše, ale aj výchove mníšskych bratov a laikov, vrátane kniežat. Život má charakteristickú trojdielnu kompozičnú štruktúru: úvod-predhovor autora, ústrednú časť - rozprávanie o hrdinovom konaní a záver. Základom naratívnej časti je epizóda spojená s konaním nielen hlavného hrdinu, ale aj jeho spoločníkov (Barlaam, Izaiáš, Efraim, Nikon Veľký, Štefan).

Nestor čerpá fakty z ústnych zdrojov, príbehov „starých otcov“, pivničného kláštora Fjodora, mnícha Hilariona, „nosiča“, „istého muža“. Nestor o pravdivosti týchto príbehov nepochybuje. Literárnym spracovaním, usporiadaním „do radu“ podriaďuje celý príbeh jedinej úlohe „chváliť“ Theodosia, ktorý „poskytuje osemnásť obrazov seba samého“. V časovom slede prezentovaných udalostí sa nachádzajú stopy kláštornej ústnej kroniky. Väčšina životných epizód má hotovú zápletku.

Toto je napríklad opis Theodosiovho dospievania spojeného s jeho konfliktom s matkou. Matka vytvára chlapcovi všemožné prekážky, aby mu zabránila v realizácii jeho zámeru – stať sa mníchom. Asketický kresťanský ideál, o ktorý sa Theodosius usiluje, naráža na nevraživosť spoločnosti a materinskú lásku k jej synovi. Nestor hyperbolicky zobrazuje hnev a zúrivosť milujúcej matky, ktorá do vyčerpania mláti odbojnú mládež, kladie železo na nohy. Stret s matkou sa končí víťazstvom Theodosia, triumfom nebeskej lásky nad pozemskou. Matka rezignuje na synov čin a stane sa mníškou, len aby ho mohla vidieť.

Epizóda s „kočiarom“ svedčí o postoji pracujúceho ľudu k životu mníchov, ktorí veria, že mnísi trávia dni nečinnosťou. Nestor dáva túto myšlienku do kontrastu s obrazom „diel“ Theodosia a mníchov, ktorí ho obklopujú. Veľkú pozornosť venuje ekonomickým aktivitám opáta, jeho vzťahom s bratmi a veľkovojvodom. Theodosius núti Izyaslava, aby vzal do úvahy kláštornú chartu, odsudzuje Svyatoslava, ktorý sa zmocnil veľkovojvodského trónu a Izyaslava vyhnal.

„Život Theodosia z Pečerska“ obsahuje bohatý materiál, ktorý umožňuje posúdiť kláštorný život, hospodárstvo a povahu vzťahu medzi opátom a kniežaťom. S kláštorným životom sú úzko spojené monologické motívy života, pripomínajúce ľudové rozprávky.

Podľa tradícií byzantského mníšskeho života Nestor v tomto diele dôsledne používa symbolické trópy: Theodosius - „lampa“, „svetlo“, „úsvit“, „pastier“, „pastier verbálneho stáda“.

„Život Theodosia z Pečerska“ možno definovať ako hagiografický príbeh pozostávajúci z jednotlivých epizód spojených hlavnou postavou a autorom-rozprávačom do jedného celku. Od byzantskej tvorby sa líši historizmom, vlasteneckým pátosom a reflexiou osobitostí politického a mníšskeho života 11. storočia.

V ďalšom vývoji starovekej ruskej hagiografie slúžila ako vzor pri vytváraní životov ctihodného Abraháma zo Smolenska, Sergia z Radoneža a ďalších.

Záver

Hagiografická literatúra sú teda životy svätých, životopisy duchovných a svetských osôb kanonizovaných kresťanskou cirkvou, ktoré boli pre stredovekých Rusov dôležitou formou čítania.

Hagiografická literatúra prišla na Rus z Byzancie spolu s pravoslávím, kde sa do konca 1. tisícročia vyvinuli kánony tejto literatúry, ktorých implementácia bola povinná.

Životy sú súčasťou cirkevnej tradície. Preto musia byť teologicky overené, keďže majú doktrinálny význam. Zaradenie akejkoľvek epizódy z dostupných životopisov svätca do jeho života sa zvažovalo vo svetle otázky: čo učí tento čin alebo toto slovo? Zo životov boli odstránené poltóny, nuansy a veci, ktoré mohli zmiasť obyčajných veriacich ľudí; čo možno nazvať „maličkosťami v živote“, ktoré nie sú dôležité pre večnosť.

Rusko bolo čitateľskou krajinou. Preložená byzantská literatúra dlho nedokázala uspokojiť potrebu čítania, a tak uvedenie ruských kniežat ako postáv viedlo k zrodu čisto ruského hagiografického žánru. Príkladom môže byť Vladimír I., ktorý v 10. storočí pokrstil Rus, alebo „ Rozprávka o Borisovi a Glebovi“, ktorý je založený na historickom fakte Svyatopolkovej vraždy jeho mladších bratov v 40. rokoch 11. storočia. kanonizovaný byzantskou cirkvou.

Stará ruská literatúra o živote svätých sa od byzantskej tvorby líši historizmom, vlasteneckým pátosom a reflexiou osobitostí politického či kláštorného života.

Zoznam použitej literatúry

1. Kuskov V.V. Dejiny starej ruskej literatúry. - M.: Vyššia škola / V.V. Kuskov. – 2006. – 343 s.

2. Lichačev D.S. Dejiny ruskej literatúry X-XVII storočia. Učebnica manuál pre študentov pedagogiky. Inštitút / D.S. Likhachev. - Petrohrad: Aletheya, 1997. - 508 s.

3. Picchio R. Stará ruská literatúra / R. Picchio. - M.: Vydavateľstvo Jazyky slovanskej kultúry, 2002. – 352 s.

4. Rastyagajev A.V. Problém umeleckého kánonu starovekej ruskej hagiografie / A.V. Rastyagaev // Bulletin SamSU. Literárne vedy. – Samara: Samara State University, 2006. - Číslo 5/1 (45) – S. 86-91.

5. Kňaz Oleg Mitrov. Skúsenosti s písaním životov svätých nových mučeníkov a vyznavačov Ruska / ROF „Pamäť mučeníkov a vyznávačov ruskej pravoslávnej cirkvi“. - Moskva: Vydavateľstvo Bulat, 2004. - S. 24-27.

6. Speransky M.N. Dejiny starovekej ruskej literatúry / M. N. Speransky. - Petrohrad: Vydavateľstvo Lat, 2002. – 544 s.

Svätosť je čistota srdca, ktorá hľadá nestvorenú božskú energiu prejavenú v daroch Ducha Svätého ako mnohé farebné lúče v slnečnom spektre. Zbožní askéti sú spojivom medzi pozemským svetom a nebeským Kráľovstvom. Preniknutí svetlom Božej milosti, prostredníctvom rozjímania o Bohu a komunikácie s Bohom spoznávajú najvyššie duchovné tajomstvá. V pozemskom živote svätí, vykonávajúci čin sebazaprenia pre Pána, dostávajú najvyššiu milosť Božieho zjavenia. Svätosť je podľa biblického učenia prirovnaním človeka k Bohu, ktorý je jediným nositeľom úplne dokonalého života a jeho jedinečného prameňa.

Cirkevný postup pri kanonizácii spravodlivého človeka sa nazýva kanonizácia. Nabáda veriacich, aby si pri verejných bohoslužbách uctili uznávaného svätca. Cirkevnému uznaniu zbožnosti spravidla predchádza ľudová sláva a úcta, ale bol to akt kanonizácie, ktorý umožnil oslavovať svätých vytváraním ikon, písaním životov a zostavovaním modlitieb a bohoslužieb. Dôvodom oficiálnej kanonizácie môže byť čin spravodlivého človeka, neuveriteľné skutky, ktoré vykonal, celý jeho život alebo mučeníctvo. A po smrti môže byť človek uznaný za svätého kvôli neporušeniu jeho relikvií alebo zázrakom uzdravenia, ktoré sa dejú na jeho pozostatkoch.

V prípade, že sa v rámci jedného kostola, mesta alebo kláštora uctieva nejaký svätec, hovorí sa o diecéznej, miestnej kanonizácii.

Oficiálna cirkev uznáva aj existenciu neznámych svätých, ktorých potvrdenie zbožnosti ešte nepozná celé kresťanské stádo. Nazývajú sa uctievanými zosnulými spravodlivými ľuďmi a slúžia za nich zádušné bohoslužby, zatiaľ čo modlitebné služby sa slúžia za kanonizovaných svätých.

To je dôvod, prečo sa mená ruských svätcov, ktorí sú uctievaní v jednej diecéze, môžu líšiť a byť neznáme pre farníkov iného mesta.

Kto bol kanonizovaný v Rusku

Trpezlivá Rus porodila viac ako tisíc mučeníkov a mučeníkov. Všetky mená svätých ľudí ruskej krajiny, ktorí boli kanonizovaní, sú zahrnuté v kalendári alebo kalendári. Právo slávnostne kanonizovať spravodlivých mali spočiatku kyjevskí a neskôr moskovskí metropoliti. Prvým kanonizácii predchádzala exhumácia telesných pozostatkov spravodlivých, aby mohli urobiť zázrak. V 11.-16. storočí boli objavené pohrebiská kniežat Borisa a Gleba, princeznej Oľgy a Theodosia z Pečerska.

Od druhej polovice 16. storočia za metropolitu Makaria prešlo právo kanonizovať svätých na cirkevné koncily pod vedením veľkňaza. Nespochybniteľnú autoritu pravoslávnej cirkvi, ktorá v tom čase v Rusku existovala už 600 rokov, potvrdili mnohí ruskí svätci. Zoznam mien spravodlivých oslávených makarskými koncilmi bol doplnený o menovanie svätých 39 zbožných kresťanov.

Byzantské pravidlá kanonizácie

Ruská pravoslávna cirkev v 17. storočí podľahla vplyvu starodávnych byzantských pravidiel pre kanonizáciu. V tomto období boli kanonizovaní hlavne duchovní, pretože mali cirkevnú hodnosť. Započítanie si zaslúžili aj misionári nesúci vieru a spolupracovníci pri výstavbe nových kostolov a kláštorov. A potreba vytvárať zázraky stratila svoj význam. Tak bolo kanonizovaných 150 spravodlivých, najmä z radov mníchov a vysokých duchovných, a svätí pridali nové mená k ruským pravoslávnym svätým.

Oslabenie cirkevného vplyvu

V 18. a 19. storočí mala právo kanonizácie iba Svätá synoda. Toto obdobie je charakteristické poklesom aktivity cirkvi a oslabením jej vplyvu na spoločenské procesy. Predtým, ako na trón nastúpil Mikuláš II., prebehli len štyri kanonizácie. Počas krátkeho obdobia vlády Romanovcov bolo kanonizovaných ešte sedem kresťanov a do kalendára pribudli nové mená ruských svätých.

Začiatkom 20. storočia boli do mesačných kníh zaraďovaní všeobecne uznávaní a miestne uctievaní ruskí svätci, ktorých menný zoznam bol doplnený o zoznam zosnulých pravoslávnych kresťanov, za ktorých sa konali spomienkové bohoslužby.

Moderné kanonizácie

Za začiatok novoveku v dejinách kanonizácií vykonaných ruskou pravoslávnou cirkvou možno považovať Miestny koncil, ktorý sa konal v rokoch 1917-18, na ktorom boli kanonizovaní všeobecne uctievaní ruskí svätci Sofronia z Irkutska a Jozef z Astrachánu. Potom boli v 70. rokoch kanonizovaní ďalší traja duchovní – Herman z Aljašky, arcibiskup Japonska a metropolita Innocent z Moskvy a Kolomny.

V roku tisícročia krstu Ruska sa uskutočnili nové kanonizácie, kde boli Xenia z Petrohradu, Dmitrij Donskoy a ďalší, nemenej známi, pravoslávni ruskí svätí uznaní za zbožných.

V roku 2000 sa konala výročná rada biskupov, na ktorej boli cisár Mikuláš II. a členovia kráľovskej rodiny Romanovcov kanonizovaní „ako nositelia vášní“.

Prvá kanonizácia Ruskej pravoslávnej cirkvi

Mená prvých ruských svätých, ktorých v 11. storočí kanonizoval metropolita Ján, sa stali akýmsi symbolom pravej viery novokrstencov, ich plného prijatia pravoslávnych noriem. Kniežatá Boris a Gleb, synovia kniežaťa Vladimíra Svyatoslaviča, sa po kanonizácii stali prvými nebeskými ochrancami ruských kresťanov. Borisa a Gleba zabil ich brat v bratovražednom boji o kyjevský trón v roku 1015. Vediac o hroziacom pokuse o atentát, prijali smrť s kresťanskou pokorou v záujme autokracie a pokoja svojho ľudu.

Úcta kniežat bola rozšírená ešte predtým, ako ich svätosť uznala oficiálna cirkev. Po kanonizácii boli pozostatky bratov nájdené neporušené a starovekému ruskému ľudu ukázali zázraky uzdravenia. A nové kniežatá nastupujúce na trón podnikali púte k svätým relikviám, aby hľadali požehnanie pre spravodlivú vládu a pomoc pri vojenských skutkoch. Pamätný deň svätých Borisa a Gleba sa oslavuje 24. júla.

Vznik Svätého bratstva Ruska

Po princoch Borisovi a Glebovi bol kanonizovaný mních Theodosius z Pečerska. Druhá slávnostná kanonizácia vykonaná ruskou cirkvou sa uskutočnila v roku 1108. Mních Theodosius je považovaný za otca ruského mníšstva a zakladateľa, spolu so svojím mentorom Antonom, Kyjevskopečerského kláštora. Učiteľ a žiak ukázali dve rôzne cesty kláštornej poslušnosti: jednou je prísna askéza, zrieknutie sa všetkého svetského, druhou pokora a tvorivosť na Božiu slávu.

V jaskyniach Kyjevsko-pečerského kláštora, nesúcich mená zakladateľov, spočívajú relikvie 118 novicov tohto kláštora, ktorí žili pred a po tatársko-mongolskom jarme. Všetci boli kanonizovaní v roku 1643, čím sa vytvorila spoločná bohoslužba, av roku 1762 boli do kalendára zahrnuté mená ruských svätých.

Ctihodný Abrahám zo Smolenska

O spravodlivých ľuďoch z predmongolského obdobia sa vie veľmi málo. Abrahám zo Smolenska, jeden z mála svätcov tej doby, o ktorom sa zachoval podrobný životopis, ktorý zostavil jeho žiak. Abrahám bol vo svojom rodnom meste dlho uctievaný ešte pred jeho kanonizáciou Makarievským chrámom v roku 1549. Abrahám, ktorý rozdal núdznym všetok svoj majetok, ktorý zostal po smrti svojich bohatých rodičov, trináste dieťa, jediného syna vyproseného od Pána po dvanástich dcérach, žil v chudobe a modlil sa za spásu počas posledného súdu. Keď sa stal mníchom, kopíroval cirkevné knihy a maľoval ikony. Mníchovi Abrahámovi sa pripisuje záchrana Smolenska pred veľkým suchom.

Najznámejšie mená svätých ruskej krajiny

Spolu s vyššie uvedenými kniežatami Borisom a Glebom, jedinečnými symbolmi ruského pravoslávia, existujú nemenej významné mená ruských svätcov, ktorí sa stali orodovníkmi celého ľudu svojím príspevkom k účasti cirkvi na verejnom živote.

Po oslobodení spod mongolsko-tatárskeho vplyvu videlo ruské mníšstvo svoj cieľ v osvietení pohanských národov, ako aj vo výstavbe nových kláštorov a chrámov v neobývaných severovýchodných krajinách. Najvýraznejšou postavou tohto hnutia bol sv. Sergius Radonežský. Pre zbožnú samotu postavil celu na vrchu Makovets, kde bola neskôr postavená Trojičná lávra sv. Sergia. Postupne sa k Sergiovi začali pridávať spravodliví, inšpirovaní jeho učením, čo viedlo k vytvoreniu kláštorného kláštora, ktorý žil z ovocia svojich rúk, a nie z almužen veriacich. Sám Sergius pracoval v záhrade a bol príkladom pre svojich bratov. Učeníci Sergia z Radoneža postavili po celej Rusi asi 40 kláštorov.

Svätý Sergius z Radoneža niesol myšlienku zbožnej pokory nielen obyčajným ľuďom, ale aj vládnucej elite. Ako zdatný politik prispel k zjednoteniu ruských kniežatstiev, presvedčil vládcov o potrebe zjednotiť dynastie a nesúrodé krajiny.

Dmitrij Donskoy

Sergius z Radoneža bol veľmi uctievaný ruským kniežaťom, kanonizovaným, Dmitrijom Ivanovičom Donskojom. Bol to svätý Sergius, ktorý požehnal armádu v bitke pri Kulikove, ktorú začal Dmitrij Donskoy, a poslal dvoch svojich novicov na Božiu podporu.

Keď sa Dmitrij v ranom detstve stal princom, v štátnych záležitostiach počúval radu metropolitu Alexyho, ktorý sa staral o zjednotenie ruských kniežatstiev okolo Moskvy. Tento proces neprebiehal vždy hladko. Niekedy násilím a niekedy sobášom (so suzdalskou princeznou) Dmitrij Ivanovič pripojil okolité krajiny k Moskve, kde postavil prvý Kremeľ.

Bol to Dmitrij Donskoy, ktorý sa stal zakladateľom politického hnutia, ktorého cieľom bolo zjednotiť ruské kniežatstvá okolo Moskvy, aby vytvorili mocný štát s politickou (od chánov Zlatej hordy) a ideologickou (od byzantskej cirkvi) nezávislosťou. V roku 2002 bol na pamiatku veľkovojvodu Dmitrija Donského a sv. Sergia z Radoneža zriadený Rád „Za službu vlasti“, ktorý plne zdôraznil hĺbku vplyvu týchto historických osobností na formovanie ruskej štátnosti. Títo ruskí svätí ľudia sa starali o blaho, nezávislosť a pokoj svojich veľkých ľudí.

Tváre (rady) ruských svätcov

Všetci svätí univerzálnej cirkvi sú zhrnutí do deviatich tvárí alebo radov: proroci, apoštoli, svätí, veľkí mučeníci, svätí mučeníci, ctihodní mučeníci, spovedníci, nežoldnieri, svätí blázni a blahoslavení.

Ruská pravoslávna cirkev rozdeľuje svätých na tváre inak. Ruskí svätí ľudia sú v dôsledku historických okolností rozdelení do nasledujúcich radov:

princovia. Prvými spravodlivými ľuďmi, ktorých ruská cirkev uznala za svätých, boli kniežatá Boris a Gleb. Ich čin spočíval v sebaobetovaní v záujme mieru ruského ľudu. Toto správanie sa stalo príkladom pre všetkých vládcov doby Jaroslava Múdreho, keď bola moc, v mene ktorej knieža obetoval, uznaná za pravdivú. Táto hodnosť sa delí na rovných apoštolom (šíritelia kresťanstva - princezná Oľga, jej vnuk Vladimír, ktorý pokrstil Rusa), mníchov (kniežatá, ktorí sa stali mníchmi) a nositeľov vášní (obete občianskych sporov, pokusov o atentát, vraždy pre vieru).

Reverendi. Toto je meno pre svätých, ktorí si počas svojho života zvolili kláštornú poslušnosť (Theodosius a Anton Pečersk, Sergius Radonežský, Jozef Volotský, Serafim zo Sarova).

svätých- spravodliví ľudia s cirkevnou hodnosťou, ktorí založili svoju službu na obrane čistoty viery, šírení kresťanského učenia a zakladaní cirkví (Nifón Novgorodský, Štefan z Permu).

Blázni (požehnaní)- svätci, ktorí počas života nosili zdanie šialenstva, odmietajúceho svetské hodnoty. Veľmi početný rad ruských spravodlivých, doplňovaný hlavne mníchmi, ktorí považovali kláštornú poslušnosť za nedostatočnú. Odišli z kláštora, vyšli v handrách do ulíc miest a znášali všetky útrapy (sv. Bazil, sv. Izák Samotár, Simeon Palestínsky, Xénia Petrohradská).

Svätí laici a ženy. Táto hodnosť spája zavraždené deti uznávané ako sväté, laikov, ktorí sa vzdali bohatstva, spravodlivých ľudí, ktorí sa vyznačovali bezhraničnou láskou k ľuďom (Juliania Lazarevskaja, Artemy Verkolsky).

Životy ruských svätých

Životy svätých sú literárne dielo obsahujúce historické, biografické a každodenné informácie o spravodlivom kanonizovanom cirkvou. Životy sú jedným z najstarších literárnych žánrov. V závislosti od doby a krajiny písania vznikali tieto traktáty vo forme biografie, encomium (chvála), martýrium (svedectvo) a paterikon. Životný štýl písania v byzantskej, rímskej a západnej cirkevnej kultúre sa výrazne líšil. Ešte v 4. storočí začala Cirkev spájať svätých a ich životopisy do klenieb, ktoré vyzerali ako kalendár označujúci deň pamiatky zbožných.

V Rusku sa životy objavujú spolu s prijatím kresťanstva z Byzancie v bulharských a srbských prekladoch, skombinovaných do zbierok na čítanie podľa mesiacov - mesačné knihy a meniny.

Už v 11. storočí sa objavila pochvalná biografia kniežat Borisa a Gleba, kde neznámym autorom života bol Rus. Mená svätých cirkev uznáva a pridáva do mesačného kalendára. V 12. a 13. storočí spolu s mníšskou túžbou osvietiť severovýchod Ruska rástol aj počet biografických diel. Ruskí autori písali životy ruských svätcov na čítanie počas božskej liturgie. Mená, ktorých zoznam cirkev uznala na oslavu, teraz dostali historickú postavu a sväté skutky a zázraky boli zakotvené v literárnej pamiatke.

V 15. storočí došlo k zmene štýlu písania životov. Hlavnú pozornosť autori začali venovať nie faktografickým údajom, ale zručnému zvládnutiu výtvarného prejavu, kráse spisovného jazyka a schopnosti vyberať mnohé pôsobivé prirovnania. Zruční pisári tej doby sa stali známymi. Napríklad Epiphanius Múdry, ktorý napísal živé životy ruských svätých, ktorých mená boli medzi ľuďmi najznámejšie - Štefan z Permu a Sergius z Radoneža.

Mnohé hagiografie sa považujú za zdroj informácií o dôležitých historických udalostiach. Z biografie Alexandra Nevského sa môžete dozvedieť o politických vzťahoch s Hordou. Životy Borisa a Gleba rozprávajú o kniežacích občianskych sporoch pred zjednotením Ruska. Vytvorenie literárneho a cirkevného životopisného diela do značnej miery určilo, ktoré mená ruských svätcov, ich činy a cnosti sa stanú najznámejšími širokému okruhu veriacich.