Budist vajra cehalete karşı bir silahtır. Vajra - eski tanrıların silahı

Derin sembolik anlamı olan iki Budist ritüel nesnesi.

Vajra, Tantrik Budizm veya Vajrayana'nın ana sembolüdür. Antik Hinduizm'de vajra, gök gürültüsü tanrısı Indra'nın asasıdır ve bu kelimenin kendisi "sağlam" veya "güçlü" olarak tercüme edilir. Tibetçe eşdeğeri dorje, “taşların” (do) “kralı” (rzhe) anlamına gelir. Bu, kırılamayan veya çizilmeyen bir taş olan elmasın kırılmaz sertliğini ve parlaklığını vurgular. Esasen Budist vajra, Buda'nın tam aydınlanmasının - mutlak gerçekliğin - nüfuz edilemez, yok edilemez, hareket ettirilemez, değişmez, bölünmez ve yok edilemez durumunu sembolize eder.

Hindu felsefesine göre çan (Sanskritçe'de ghanta), yüce tanrı Brahma'dan çıkan Nada Brahma'yı veya tahıl Sesini sembolize eder. Çan birçok dinde kullanıldığı için her tapınakta bulunabilir. Budizm'de çan (nilüfer çiçeğiyle birlikte) dişil bir semboldür. Sesi, tüm fenomenlerin doğası ve sezgisel bilgeliğin bir yönü olarak boşluğu sembolize eder.

Her ne kadar Vajrayana çanı pratik bir kullanıma sahip olsa da - bir müzik enstrümanı olsa da, pratik yapan bir Budist için vajra ve çanın manevi, sembolik anlamı çok daha derindir. En basit düzeyde, vajra ve çan Buda'nın Zihninin sembolünü temsil eder - mükemmel Merhamet ve mükemmel Bilgeliğin birliği ve ayrılmazlığı. Bu nedenle bu öğelere azami saygıyla yaklaşılmalıdır.

Lama'dan uygun talimatları almadığınız sürece zili çalmanız tavsiye edilmez. Vajra ve zil birbirinden ayrılmamalıdır çünkü uygulamamızda Bilgelik ve Merhamet her zaman birbirinden ayrılamaz olmalıdır. Bunları kirli veya alçak bir yere koymamalısınız; yere, koltuklara vb. koyun. Ayrıca Dza Patrul Ranyak Rinpoche'nin tavsiyesi üzerine, kimse bunları Dharma metinlerine yerleştirmemeli, hatta metinlerin üzerinde taşımamalıdır. Vajra ve zili korumak için özel olanların kullanılması tavsiye edilir. Bireysel uygulamalarınızda vajra ve zili kullanmıyorsanız, bunları sunakta tutmak en iyisidir.

Tibet çanları genellikle bronzdan veya onun diğer metallerle (gümüş, bizmut, bakır) alaşımından dökülür. Çanın kendisi ve sapı genellikle ayrı ayrı yapılır ve daha sonra birleştirilir. Çanın sapı yarım vajra şeklinde yapılmış ve bazen altınla kaplanmıştır. Zil sapındaki yarım vajranın boyutu, zille birlikte verilen vajranın boyutuna karşılık gelmelidir.

Vajra ve zilden oluşan ritüel seti esasen uygulayıcının ana kişisel yidamına ve onun mandalasına karşılık gelir. Mandala olarak bir çanın mükemmel oranlara sahip olması gerekir; tabanın yüksekliği, çapı ve sapın uzunluğu aynı boyutta olmalıdır. Zilin tonu ne kadar yüksek olursa, yüzeyi o kadar küçük olur ve ne kadar alçaksa o kadar kalın olur.

Çanın iç kabı veya çanı, boşluğu doğrudan gerçekleştiren bilgeliği temsil eder ve dili, sesini duyurur. Zil dilinin bir halka ile tutturulduğu üst iç kısım, altı köşeli yıldız şeklinde "gerçekliğin kaynağı" - dharmodaya - ile süslenebilir. Yidam'ın bedenini, konuşmasını ve zihnini simgeleyen üç hece - Om Ah Hung - da bu dharmodaya'nın içine kazınabilir.

Genellikle zilin sapında bir yüz bulunur, Dza Ranyak Patrul Rinpoche bunun Buddha Vairocana'nın yüzü olduğu talimatını verdi. Ayrıca zilin vajraya göre bu yüzün vajraya bakacak şekilde yerleştirilmesini de tavsiye etti.

Bir ritüel nesnesi olarak vajranın çeşitli türleri vardır. En yaygın olanı beş köşeli ve dokuz köşeli vajralardır. İlkinin bir tarafında beş tür bilgeliğe saflaştırılan beş karanlığı simgeleyen beş uç vardır. Merkezi top, aydınlanma durumunda aralarında hiçbir fark olmadığını hatırlatır. mutlak gerçek. Dokuz köşeli vajra, eski Tibet Nyingma okulunun dokuz yolunu simgeliyor.

Diğer tüm ritüel nesneler gibi, vajra çanı da doğru kullanıldığında büyük bir nimet ve başarı kaynağı olabilir ve yanlış kullanıldığında engellere neden olabilir. Tantrik samaya ve Vajrayana yeminlerinin konuları olarak çok derin bir anlam taşırlar. Bazı geleneklerde, vajranızı her zaman yanınızda bir zil ile taşımanız veya en azından bir görüntüsünü yanınızda taşımanız için talimatlar bile vardır.

Hint ve Tibet ritüel çanları, alanı temizlemek ve uyumlu hale getirmek, ritüelleri ve meditasyonları yürütmek, mantraları okumak ve ses şifasını sağlamak için kullanılır. Seslerinden dolayı ortaya çıkan titreşimlerin insan durumuna olumlu etkisi vardır, doğal olarak dikkatini varlığının merkezine, gerçek doğasının orijinal sesine çevirerek, yüksek "Ben"in titreşimlerine uyum sağlar. Hindu felsefesine göre çan sesi, Nada Brahma'yı, yani dünyayı yaratan yüce tanrı Brahma'dan yayılan yaratılış tanesinin sesini sembolize eder. Budist geleneğinde çan, her yöne yayılan, tezahür eden dünyanın sayısız boş formunu yaratan, boşluğun form yaratan sesini sembolize eder. Bu durumda zilin iç boşluğu veya yutağı boşluktur ve dil bir formdur. Ruslar da dahil olmak üzere hemen hemen tüm kültürlerde, zil her zaman bir kişinin bilincini daha yüksek titreşimlere ayarlamak ve ruhuna, özüne, Tanrı'ya yönelmek için tasarlanmış bir araç olarak görülmüştür.

Hindistan'da, Nepal'de, Tibet'te ve diğerlerinde Doğu ülkeleriÇanlar çeşitli ritüellerde, pujalarda ve törenlerde yaygın olarak kullanılmaktadır. Meditasyonda zillerin kullanılması, zihnin rahatsız edici düşünce ve duyguların kontrol edilemeyen akışlarından arındırılmasına çok etkili bir şekilde yardımcı olur, kendi içinde sınırsız, açık bir sessizlik ve saflık alanının, orijinal doğamızın derin yaratıcı farkındalığının bir alanını keşfetmeyi kolaylaştırır.

Ses titreşimlerinin bir kişinin enerji durumu üzerinde büyük bir etkiye sahip olduğu, onun ruhu üzerinde olumlu veya olumsuz bir etkiye sahip olduğu ve sonuç olarak vücudun genel durumu üzerinde büyük bir etkiye sahip olduğu bir sır değil.

Örneğin günlük yaşamda etrafımızı saran birçok ses bize rahatsız edici geliyor

Bu tür seslere sürekli maruz kalmak, vücudumuzun ve ruhumuzun ince yapılarının uyumunu bozar, bu da kronik strese ve hızlı yorgunluğa, enerjimizin "aşınmasına ve yıpranmasına" yol açar.

Çanlar, kartallar veya şarkı söyleyen kaseler gibi enstrümanların çıkardığı sesler, bedenimizin ve zihnimizin durumunu önemli ölçüde uyumlu hale getirir, süptil enerji yapılarımızın hizalanmasına ve iyileşmesine katkıda bulunur. Bütün bunlar şifacıların bu araçları çalışmalarında yaygın olarak kullanmalarına olanak tanır. Doğru seçilmiş bir zilin sesi, neye ihtiyacınız olduğuna dair hislerinize bağlı olarak net, düşük veya yüksek olmalıdır.

Ses doğrudan zilin boyutuna ve yapıldığı malzemeye bağlıdır.

Tibet çanları (veya Tibetçe'de "Ghanta") genellikle bir Vajra (veya Dorje) eşliğinde bulunabilir. Bu çanların özelliği Tibet Budizminin en önemli sembollerinden biri olan Vajra veya Elmas Araç olan Vajrayana ile birlik içinde olmalarıdır.

Zil, sezgisel bilgeliğin ve boşluğun niteliğinin bir ifadesidir varlığın dişil kozmik ilkesini ifade eder ve ifade eder; Vajra ("elmas", "yok edilemez", "değişmeyen" olarak çevrilir) ise eril kozmik bilinç ilkesinin yanı sıra varlıkların kavramasını sağlayan ustaca yöntemleri de sembolize eder. bilgelik.

Ritüeller sırasında, çan ve vajra sıklıkla birlikte kullanılır; çan sol elde ve vajra sağda tutulur; bu, eril (becerikli araçların yöntemi) ve dişinin (bilgelik, boşluk) birliğini ifade eder. , ikiliklerden ve bölünmelerden arınmış, uyanmış halin mükemmelliği.

Vajra ve zilin sembolizmi çok derindir ve bu kombinasyonun çeşitli düzeyde tanımları vardır. Vajra'nın merkezinde, her birimizin içinde bulunan, Varoluşun ilksel doğasını simgeleyen bir top vardır ve bu aynı zamanda tüm tezahürlerin kaynağıdır. Bu daireden aşağı doğru yayılan, duygusal karartmalarımızı, bencilliğimizi veya "zihnin zehirlerini" temsil eden taç yapraklarıdır. Yukarıya doğru yayılan yapraklar, aynı zamanda potansiyel olarak içimizde mevcut olan ilkel bilgelik türleridir.

Zihnin beş zehrini tüm varlıkların yararı için beş bilgeliğe dönüştürme yeteneği Vajrayana Öğretilerinin ana hedefidir.

Merhaba sevgili okurlar – bilgi ve hakikati arayanlar!

Doğu kültürüne ve Budist öğretilerine aşina olan herkes muhtemelen bir ritüel sembolü olan vajra imgesine rastlamıştır. Bugün size Budizm'de vajranın ne olduğunu anlatmak istiyoruz.

Ne anlama geliyor, neyi sembolize ediyor, adı ne? Farklı ülkeler, insanlar bunu neden ve nasıl kullanıyor - bunların hepsi aşağıdaki makalede. Ayrıca vajranın Buda'ya nasıl ulaştığına dair efsaneyi de öğreneceksiniz.

Ne olduğunu

Vajra, Budist, Hindu ve Jain felsefesindeki ana sembolik nesnelerden biridir. İlk olarak Hindu panteonundan tanrı Indra'nın silahı olarak ortaya çıktığına inanılıyor ve bu silah onun için tanrıların zanaatkârı Tvashtar tarafından bilge Dadhichi'nin kemiğinden yapıldı.

Vedik literatüre göre Indra, yağmur için nemi serbest bırakmak amacıyla bulutları kesmek için bir vajra kullandı.

Daha sonra vajra Budist düşüncesine "göç etti" ve "om" sesiyle birlikte onun ana sembolü haline geldi. Budizm'deki Vajra, Hıristiyan inancındaki haç, Müslüman inancındaki hilal ile karşılaştırılır. Asya'nın pek çok sakini ona saygı duyuyor: Hintliler, Nepalliler, Tibetliler, Butanlılar, Taylandlılar, Kamboçyalılar, Endonezyalılar, Koreliler, Çinliler, Myanmar, Japonlar, Moğollar ve ayrıca Rusya'nın Buryat, Tuvan, Kalmyk halkları.

"Vajra" kelimesi Sanskritçe köklere sahiptir ve aynı anda elmas ve şimşek anlamına gelir ve her ikisinin de güçlü özelliklerini bünyesinde barındırır.

Bazı ülkelerde vajra farklı şekilde adlandırılır:

• Japonya - Kongose;
• Moğolistan – aşır;
• Çin - Jingangxi;
• Çin'in Tibet kısmı - dorje.

"Elmas asa", "elmas topuz", "asil taş", "şimşek hızında", "yıldırım ışınları", "parlak elmas", "gök gürültüsü baltası", "dharma gök gürültüsü sesi" vajranın diğer resmi olmayan isimleridir.

Vajra'nın özü gücünde yatmaktadır - çeşitli tören ve ritüel eylemlerde asa olarak kullanılır. Bazı kutsal sutralarda da bundan bahsedilmektedir.

Vajra, adından da anlaşılacağı gibi, Budizm'in dallarından biri olan okullarda özellikle saygı görüyor. Bu okulun karakteristik ikonografisinde Buda Sakyamuni, birçok Buda ve Yidam ellerinde bir vajra ile tasvir edilmiştir.

Vajrayana'da Sakyamuni'ye bazen Vajrasattva denir.

Buda'nın nasıl vajraya sahip olduğunu anlatan bir efsane var. Tanrı Indra ona her iki ucundan çıkan müthiş dişleri olan silahını verdi. Budist öğretmen bu dişleri büktü ve böylece silahı barışın ve iyiliğin kötülüğe karşı zaferi için bir asaya dönüştürdü. Budistlerin tek düşmanıyla savaşmak zorundaydı: cehalet.

Görünüm ve çeşitleri

Vajra, saplı ve çift uçlu metal bir asadır.

Her biri beş çubuktan veya dişten oluşur; biri merkezidir, diğer dördü ise bir tomurcuktaki nilüfer yaprakları gibi kavislidir. Bazen tanrılar dokuz çekirdekli vajralarla tasvir edilir.

Vajra farklı olabilir:

• bakırdan yapılmış;
• altından yapılmış;
• demirden yapılmış;
• taştan yapılmış;
• dört köşeli;
• yüz açıyla;
• bin dişli;
• disk şeklinde;
• haç şeklinde;
• çapraz geçen şimşeklere benziyor.

Sembolizm

Vajra'nın en önemli sembolü, Buda'nın yok edilemez, elmas benzeri öğretileriyle birleşen yıldırım hızında Uyanış'tır. Başka bir yoruma göre vajra, şimşek gibi cehaletin karanlığındaki yolu aydınlatır ve bir elmas gibi yok eder. Kötü güçler bozulmadan kalırken.

Budizm'de vajra kadar çok sembole sahip olacak bir nesneyi düşünmek zordur:

• güç, sonsuzluk;
• dokunulmazlık, kararlılık (verilen sözler, yeminler dahil);
• manevi güç, sertlik;
• düzen, boşluk;
• bilinç, akıl, akıl;
• gerçek ;
• uyum durumu, denge;
• adalet, güç;
• Beş Dhyani Buddha'nın cesetleri.

Vajra asası aynı zamanda üst dünyanın alt dünyaya etki ettiği dünya ekseninin görüntüsüyle de ilişkilidir. Genellikle çan - ghanta ile birlikte kullanılır.

Aynı zamanda vajra, aktiviteyi simgeleyen eril prensiptir: güç, şefkatli tutum. Ganta kişileştirir kadınsı, pasifliği: bilgelik, meyveler.

Vajra ve bell birlikte şu anlama gelir:

• aktif bilgelik;
• yüce mutluluk;
• aydınlanmış zihin.

Tibet dorjesi egemenlik, eşitlik anlamına gelir ve bazen koç başıyla özdeşleştirilir. Çin'de Buda'nın ve Öğretmenin kendisinin öğretilerini, inancın güçlü özelliklerini sembolize eder. Daha önce insanlar vajranın yağışı teşvik ettiğine ve verimli toprakları koruduğuna inanıyordu. Başka bir versiyon, insanların tutkulu arzularına yıldırım gönderdiğini söylüyor.

Vajra, kabuk, balık, taç, amfora, tekerlek, gamalı haç ve şemsiyeyle birlikte Budizm'in sekiz asil sembolünden biridir.

Nerede kullanılır?

Vajra eski tanrıların silahıydı. Pek çok Hint anıtı ve Budist ikonografisi, onu ellerinde tutan tanrıları gösteriyor. Aynı zamanda mudra da kullanıyorlar.

Şaşırtıcı bir şekilde araştırmacılar, görüntülerin mitlerde yıldırım atan tanrı Zeus'u tasvir ettiğini belirtiyorlar. Antik Yunan, onu da tutuyor. Bu gerçek, büyük olasılıkla vajranın diğer kültürlerde de var olduğunu gösteriyor.

Vajrayana'da bu enstrüman mantralar ve adakların yanı sıra törenlerde ve ritüellerde kullanılır. Son zamanlarda, uzman mağazalarda giderek daha sık olarak kişisel muskaları vajra şeklinde bulabilirsiniz.

Dünyanın en eski vajra'sı Rusya'da Primorye'deki Ussuriysk şehrinin yakınında bulundu.

O nasıl çalışır

Bir kült nesnesinin farklı nitelikte güçlü bir etkisi vardır:

• belalardan korur;
• enerjiyi doğru yöne yönlendirir;
• doğru manevi yolu gösterir;
• tutkulu duyguları ve arzuları reddeder.

Çalışma prensibi, vajranın bir kişinin zihinsel ve ruhsal enerjisiyle etkileşime girerek onunla rezonansa girmesidir. Bazı fizikçiler bu nesnenin hareketini, modern bilim tarafından çok az çalışılmış olan burulma alanlarıyla ilişkilendirmektedir.

Çözüm

Böylece vajranın Hinduizm'in, Jainizm'in ama öncelikle Budizm'in önemli bir özelliği olduğunu hep birlikte öğrendik. Diğer öğelerle birlikte Budist düşüncesinin sekiz asil sembolünü oluşturur. Sembolizm muazzamdır; dharma'nın, kararlılığın, azmin, gerçeğin, erkekliğin ve dünyanın eksenlerinin kişileştirilmesidir.

Vajra, Budist ikonografisinde, ritüel eylemlerde yaygın olarak kullanılır ve aynı zamanda muska olarak da giyilir. İnsanları zorluklardan ve ayartmalardan koruyabilir ve aynı zamanda kişiyi ve enerjisini doğru yola, hakikate ve Aydınlanmaya yönlendirebilir.

İlginiz için çok teşekkür ederim sevgili okuyucular! Makaleyi beğendiyseniz bize bildirin: gönderileri önerin sosyal ağlarda, bültene abone olun, yorum bırakın. Sizi gördüğümüze sevineceğiz!

Yakında görüşürüz!

Vajra ve çan Vajra Sanskritçe bir kelimedir. Tibetçe'de Dorje'ye benziyor ve Buryat'ta Oshir veya Ochir'e benziyor. Sanskritçe'den sağlam, güçlü olarak tercüme edilir. Tibet'ten - taşların kralı, yani. Elmas gibi. Genel olarak Vajra, yok edilemez sertliğin yanı sıra elmasınkine benzer bir parlaklığı da ima eder. Vajra özünde Elmas'ın, Vajra arabasının sembolüdür, yani. Budist Tantra çünkü Aydınlanmış bilincin yıkılmaz, değişmez, bölünmez hali veya Buda hali (vajra - zihin gibi) anlamına gelir. Vajra, Budizm'e hem silah hem de asa olduğu eski Hindistan'dan geldi. Hint tanrısı Indra, vajra silahının yardımıyla yıldırım attı, fırtınaları, bulutları, gök gürültüsünü vb. kontrol etti. O zamanlar sadece form biraz farklıydı. Efsaneye göre Buddha Sakyamuni, vajra'yı Indra'dan aldı ve öfkeli dişlerini kapanmaya zorlayarak onu barışçıl bir Budist asasına dönüştürdü. En önemli sembol olarak Budist vajra, elmasın yok edilemezliği, yıldırımın karşı konulmaz gücü ve elmasın ayrılmaz şeffaf berraklığı niteliklerini benimsemiştir. Bu tür silahlar muhteşem de olsa belki de en güçlü olanlardır. Şimşek çakmalarının güneşin yüzey sıcaklığından 6 kat daha yüksek sıcaklıklar üretebildiğini ve ters boşalma hızının ışık hızının yarısı kadar olduğunu artık biliyoruz. Vajra genellikle ateşli bir haleyle tasvir edilir. Antik Tibet'te göktaşı demiri, Vajra yapmak için en iyi malzeme olarak kabul ediliyordu. Bu malzemeye kökeni ve mavimsi rengi nedeniyle “göksel metal” de denir. Günümüzde vajra herhangi bir metalden ve hatta diğer malzemelerden yapılmaktadır. Vajra'nın her iki ucunda bir, iki, üç, dört, beş, altı veya dokuz tırnak bulunabilir. En yaygın olanı 5 diş, daha az sıklıkla 9 diştir. Vajra'da anlamı veya sembolizmi olmayan tek bir detay yoktur. Bununla birlikte, diğer tüm tantrik gereçler gibi üretiminin de temel şartı orantılılıktır. Standart ölçü birimi, metinlerde "angula" olarak adlandırılan ikinci falanksın altındaki orta parmağın genişliğine eşittir. Örneğin, ikon resminde 12 açı bir yüz oluşturur - çeneden saç çizgisine kadar olan mesafe. İdeal olarak, vajra belirli bir uygulayıcı için ayrı ayrı yapılmalı ve uzunluğu 12 ölçüm birimi olmalıdır. Bu tür vajralar artık son derece nadirdir. Temel olarak yarım boyutları görüyoruz - 6 açı, ki bu elbette çok daha uygun. 12 birimin sembolizmi, bu uygulayıcının Vajra-Zihninin, Bağımlı Köken'in 12 zincirini yok etme yeteneğinde yatmaktadır. Ayrıca çapraz bir vajra da var. Aksi takdirde buna Evrensel de denir. Bu, Dünya elementine benzer şekilde Zihnin mutlak istikrarının bir sembolüdür. Çapraz vajranın güçlü bir koruyucu etkisi vardır. Bu nedenle Budizm'in var olduğu hemen her yerde görülebilir. Ancak ritüellerde nadiren kullanılır. Vajra'nın her detayının sembolizmine bakarsak, çok fazla zaman ve kağıt alacaktır. Fakat ana prensip Aydınlanmış bilinç durumunun, Buda'nın vajra zihninin yok edilemezliği, bölünmezliği ve değişmezliğinde yatmaktadır. Vajra her zaman sağ elde tutulur ve Metodun "eril prensibini" veya ustalık gerektiren araçları sembolize eder. Ancak ritüel el zili sol elde tutulur. Ve bu, Bilgeliğin mükemmelliği olarak, Boşluğu-Shunyata'yı doğrudan kapsayan “dişil prensip” anlamına gelir. Ses, sınırsız bir “boş” formdan doğar, her yöne yayılır, sonra onun içinde erir. Çoğu zaman çan bronzdan dökülür. Birçok deseni, süsü vardır, özel sayıda belirli desenleri, sembolleri vardır ve orantılılığa da dikkat edilmelidir. Çanın ana özelliği tanrıça Prajnaparamita'nın yüzüdür. Buda'nın tüm bilgeliklerinin mutlak dualitesizliğinin mükemmelliğini ve aynı zamanda ayrımcı farkındalığı (prajna) sembolize eder. Tanrıçanın saçı başının arkasında sıkı bir topuz şeklinde toplanmıştır, bu da tüm görüşlerin ikili olmayan algıya indirgenmesini temsil eder. Vajra ve çan Budist ritüellerinde 2 ana özelliktir. Birlikte Yöntem ve Bilgeliğin birliğini, ustalık araçlarının ve ilksel Bilgeliğin birliğini, mutluluk ve Boşluğun birliğini, form (tezahür) ve Boşluğun birliğini sembolize ederler. Vajra'nın görüntüsü ve zilin sesi Buda'nın kutsamasını getirir, öfkeyi yatıştırır, "samsarik uykunun zincirlerini" kırar ve bodhichita'yı uyandırır. Önemleri ve güçleri fazla tahmin edilemez. Bir vajra görmüş ve bir Budist çanının sesini duymuş olan herkes, özellikle de bu zil, düşünceleri Boşluğu ilan eden sesle uyum içinde "titreyen" bir ustanın elinde ses çıkarıyorsa, böyle bir kişi gelecekte kesinlikle Yolu seçecektir. ve Aydınlanmaya ulaşın! Om muni muni maha munie soha! Oleg Namzhilov. Kurumkan verisi "Gandan She Duvlin"

Ritüel Budist çanı, boşluğu (shunyata) doğrudan kavrayan mükemmel bilgeliğin kadınsı ilkesini temsil eder. Vajra ve çan, yöntemin mükemmelliğini veya becerikli araçları (vajra) ve bilgeliği veya boşluğu (zil) simgeleyen iki temel ritüel aracıdır. Uygulama sırasında vajra sağ elde, zil ise sol elde tutulur; bu, yöntem ve bilgeliğin ayrılmaz birliğini ifade eder.
Çan, biçimin sınırsız boşluğundan doğan, her yöne yayılan ve yeniden boşluğun sessizliğine karışan boşluğun ilan edici sesini simgelemektedir. Onun boşluğu ya da "ağzı" boşluktur, dili ise biçimdir.

Vajra ve zilden oluşan ritüel seti aynı zamanda Yidama tanrısını ve bu tanrının mandalasını da sembolize eder. Tanrının mandalası gibi çan da üst sap, alt kubbe ve "ağzın" veya dış kenarın genişliği arasında eşit oranlara sahiptir.

Zilin tabanında “boşluğun sesinin” duyulabilir bir titreşim olarak ortaya çıktığı bir çerçeve bulunur. Bu kenar uzayın diskini temsil eder. Kenarın üstünde, iki sıra inci veya "kabuk boncukları" ile çevrelenmiş, dikey vajralardan oluşan yükseltilmiş bir halka bulunur. Alttaki inci boncuklar, mandalayı çevreleyen beş renkli alevin dış koruyucu halkasını simgeliyor. On iki, on altı, yirmi dört veya otuz iki vajradan oluşan ve bazı durumlarda bir çanın ön tarafında bir vishvavajra olarak tasvir edilen vajra halkası, koruyucu daireyi veya vajra çitini simgelemektedir. Üstteki inci tespih, koruyucu dairenin “nilüfer rahmi”nin otuz iki veya altmış dört yaprağını simgelemektedir. Bu desenlerin üstünde, dünyanın diskini temsil eden bezemesiz bir yüzey vardır.

Üstünde, üzerinde mandala sarayının yer aldığı vishvavajra makaralarının sekiz başını simgeleyen sekiz "canavar kafası" veya kirtimukhadan oluşan bir bordür vardır. Kirtimukha'nın sekiz başı aynı zamanda sekiz büyük mezarlığı da simgelemektedir. Kirtimukha'nın ağızlarından uzun iplikler, ilmekler ve değerli taşlardan oluşan püsküller sarkıyor ve mandalanın dış duvarındaki süslemeleri simgeliyor. Mücevherlerle süslü halkaların üst kemerlerinin üzerinde, kirtimukhaların yüzleri arasında, sekiz bodhisattvanın sembolleri görülebilir; bunlar aynı zamanda çan kubbesinin üst kıvrımının üzerine yerleştirilmiş sekiz lotus yaprağıyla da temsil edilir. Bu sekiz sembol vajra, tekerlek veya nilüfer çiçeği şeklini alabilir.

Yukarıda, aralarında sekiz veya on altı yatay vajra bulunan başka bir çift sıra inci var. Bu kompozisyon, mandalanın iç duvarlarını ve iç koruyucu çemberini temsil eder ve sekiz veya on altı boşluğu (shunyat) sembolize eder.

Çanın üst kıvrımında ve dıştaki inci tespihin içinde, sekiz sunu tanrıçası olan sekiz bodhisattva ve onların eşlerinden oluşan sekiz yapraklı bir nilüfer kenarı vardır. Bodhisattva'ları simgeleyen sekiz yaprak ve sekiz sunan tanrıçayı simgeleyen sekiz hece. Alttaki doğu taç yaprağından başlayıp saat yönünde başlayarak sıraları şu şekildedir:

Doğu - Bodhisattva Ksitigarbha ve eşi Lasya, güzellik sunma tanrıçası, Tam hecesiyle temsil edilir.
Güneydoğu - Bodhisattva Maitreya ve eşi Pushpa, çiçek sunumlarının tanrıçası, Mam hecesiyle temsil edilir.
Yug, bodhisattva Akashagarbha ve onun eşi Mala'dır, çiçek çelenkleri sunma tanrıçasıdır ve Lam hecesiyle temsil edilir.
Güneybatı - Bodhisattva Samantabhadra ve tütsü sunularının tanrıçası olan eşi Dhupa, Pam hecesiyle temsil edilir.
Batı - Bodhisattva Avalokiteshvara ve şarkı tekliflerinin tanrıçası olan eşi Gita, Mam hecesiyle temsil edilir.
Kuzeybatı - Bodhisattva Manjughosa ve eşi Aloka, ışık sunusu tanrıçası, Tsum hecesiyle temsil edilir.
Kuzey - Bodhisattva Vajrapani ve eşi Nritya, dans sunumu tanrıçası, Pam hecesiyle temsil edilir.
Kuzeydoğu - Bodhisattva Sarvanivaranavishkambhin ve eşi Gandha, koku sunma tanrıçası, Bhrum hecesiyle temsil edilir.

Hecelerin sırası, zilin çalındığı gelenek ve ritüele bağlı olarak farklılık gösterebilir.
Sekiz yapraklı heceli lotusun içinde, çan sapının şaftının yükseldiği on altı, yirmi dört, otuz iki veya kırk lotus yaprağı veya telinden oluşan merkezi bir daire vardır. Şaftın üstünde, ayrı ayrı bronzdan dökülmüş ve reçineden yapılmış, çan şaftına güvenli bir şekilde tutturulmuş olan zilin üst sapı bulunur.

Üst sapın tabanında genellikle, üstteki lotus vajra kaidesinin üzerindeki üstteki üç halkayla birleşen ve altı mükemmelliği simgeleyen üç inci halkası bulunur. Üç alt halkanın üzerinde, dört yaprak desenli bir nektarın veya uzun ömürlü kabın kare veya yuvarlak tabanı (yeryüzünün tabanını temsil eder) bulunur. Bu kap “başarının nektarını” simgeliyor ve tanrıça Prajnaparamita'nın nektarla dolu bedenini temsil ediyor. bazı çanlarda kap, orta veya yüzük parmağının yerleştirildiği açık bir halka ile değiştirilebilir - bu, tanrıça Prajnaparamita'nın nektarla dolu vücudunu boşluk olarak sembolize eder. Tanrıça Prajnaparamita'nın tek yüzü, Budaların tüm bilgeliklerinin mutlak dualitesizliğinin mükemmelliğini veya ayrımcı farkındalığı temsil eder. Zil sapının üst kısmında yarım beş veya dokuz köşeli bir vajra bulunur.