ecosmak.ru

Іоанн дамаскін - точний виклад православної віри. Про взаємне повідомлення властивостей

Преподобний Іоанн Дамаскін

Точний виклад Православної віри


Преподобний Іоанн Дамаскін

КНИГА ПЕРША


Про те, що Божество є незбагненним і що не повинно робити досліджень і виявляти цікавість щодо того, що не передано нам святими пророками, і апостолами, і євангелістами.

Бога ніхто ж у вигляді ніде. Єдинородний Син, що в лоні Отчі, Той сповіді(Ін. 1, 18). Отже, Божество невимовне і незбагненне. Бо ніхто ж знає Сина, тільки Батько: ні Отця хто знає, тільки Син(Мф. 11, 27). І Дух Святий так знає Боже,як дух людини знає я жу ньому (1 Кор. 2, 11). Після першої і блаженної Природи ніхто – не з людей тільки, але навіть і з премирних сил, і самих, кажу, херувимів та серафимів, – ніколи не пізнав Бога, якщо кому не відкрив Він Сам. Однак Бог не залишив нас у досконалому невіданні. Бо знання того, що Бог існує, Їм природним чиномвсеяно у всіх. І саме створіння, і як його безперервне продовження, так і управління сповіщають про велич Божественної природи (Прем. 13, 5). Також і відповідно до того ступеня, в якому ми можемо осягати, Він відкрив знання про Себе: спочатку через закон і пророків, а потім і через Єдинородного Сина Свого, Господа і Бога, і Спасителя нашого Ісуса Христа. Тому все, передане нам, як через закон, так і пророків, і апостолів, і євангелістів, приймаємо, розуміємо і шануємо, не шукаючи нічого понад це; бо Бог, оскільки Він – благий, є Подавач всякого блага, що не підкоряється ні заздрощі, ні будь-якої пристрасті. Бо заздрість далеко віддалена від Божественної природи, справді безпристрасної і єдиної лише доброю. Тому, як той, хто знає все і дбає про корисне для кожного, Він відкрив те, що дізнатися нам було корисно; а що саме перевищувало наші сили та розуміння, про те промовчав. Так задовольнимось цим і нехай будемо в ньому, не викладаючи межу вічнихі не переступаючи Божественного Передання (Прип. 22, 28)!

Про те, що може бути висловлене мовою і що не може, і про те, що можна дізнатися і чого не можна

Бажаючому говорити або слухати про Бога, звичайно, потрібно ясно знати, що з того, що стосується вчення про Бога і втілення як не все невимовно, так і не все може бути висловлене промовою; і не все недоступне пізнанню, і не все доступне йому; і одне є те, що можна пізнати, і інше – те, що можна висловити промовою, подібно до того, як одне є говорити та інше – пізнавати. Тому багато з темно мислимого про Бога не може бути відповідним чином виражене, але про предмети, що перевищують нас, ми змушені говорити, вдаючись до людського характеру мови, як, наприклад, говоримо про Бога, [користуючись словами] сон, і гнів, недбальство, і руки,і ноги,та подібними.

Що Бог – безмежний, нескінченний, як вічний, так і постійний, нестворений, неспроможний, незмінний, простий, нескладний, безтілесний, невидимий, невловимий, невимовний, безмежний, недоступний для розуму, неосяжний, незбагненний, благий, праведний, Творець усіх Всемогутній, Вседержитель, все наглядач, Промислитель про все, що має владу [над усім], Суддя, ми, звичайно, і знаємо, і сповідуємо: також і те, що Бог є єдиним, тобто єдиною Істотою, і що Він і пізнається , і існує в Трьох Іпостасях: Батьку, кажу, і Сину, і Святому Дусі, і що Отець, і Син, і Дух Святий у всьому суть єдине, крім ненароджуваності та народжуваності та сходження, і що Єдинородний Син, і Слово Боже, і Бог, внаслідок милосердного Свого серця заради нашого спасіння з благовоління Отця і за сприяння Всесвятого Духа безнасінний зачеплений,без нетління народжений від Святої Діви і Богородиці Марії через посередництво Святого Духа і стався від неї досконалою людиною; і що Один і Той же є разом досконалий Бог і досконала Людина з двох єств: і Божества, і людства, і що Він [пізнається] у двох єствах, обдарованих розумом, і волею, і здатністю діяння, і незалежних, що існують досконалим чином, відповідно до визначення і поняття, що личить кожному: і Божеству, кажу, і людству, але [одночасно] єдиної складної Іпостасі; і що Він заплакав і спрагли, і переніс працю, і був розіп'ятий, і триденнийсприйняв смерть і поховання, і зійшов на небеса, звідки прийшов до нас, і знову згодом прийде. І свідком цього є Божественне Писання, також і весь сонм святих.

Але що є істота Божа, або яким чином вона притаманна всім речам, або як єдинородний Син і Бог, зневаживши Себе, народився людиною від крові Діви, будучи освічений інакше, ніж яким був закон природи, або яким чином Він ходив по водах сухими стопами, - І не знаємо, і не можемо говорити. Отже, неможливо сказати щось про Бога або взагалі подумати що-небудь всупереч тому, що за Божим визначенням оголошено нам або сказано та відкрито Божественними висловами і Старого, і Нового Завіту.

Доказ того, що Бог існує

Що дійсно Бог існує, немає сумніву ні у тих, хто приймає Святі Письма: і Старий, кажу, і Новий Завіт, ні у більшої частини еллінів. Бо, як ми говорили, знання того, що Бог існує, всеяне у нас природним чином. А оскільки злість лукавого проти єства людського настільки здобула силу, що навіть скинула деяких у нерозумну і найгіршу з усіх лих безодню загибелі – до твердження, що Бога немає, показуючи божевілля яких тлумач Божественних слів Давид говорив: промовив божевільний у серці своєму: Бог нема(Пс. 13, 1), то тому учні Господа та апостоли, будучи примудрені Всесвятим Духом і творячи Його силою та благодаттю Божественні знамення, уловлюючи їх мережею чудес, вивели з прірви незнання вгору – до світла Богопізнання. Подібним чином і спадкоємці благодаті та гідності цих, як пастирі, так і вчителі, отримавши висвітлюючу благодать Духа, і силою чудес, і словом благодаті просвічували потьмарених і звертали на істинний шлях заблукалих. Ми ж, які не отримали ні дару чудес, ні дару вчення, бо пристрастю до задоволень зробили себе негідними, хочемо розповісти про це небагато з переданого нам провісниками благодаті, покликавши на допомогу собі Отця, і Сина, і Святого Духа.

Все, що існує, є чи створено, чи створено. Отже, якщо створено, то, у всякому разі, і мінливе, бо чогось буття почалося через зміну, це безумовно підлягатиме зміні, або гине, або з власної волі змінюючись. Якщо ж не створено, то відповідно до поняття послідовності, принаймні і незмінно. Бо, якщо чогось буття протилежне, то й поняття про те, якце існує, тобто якості цього – також протилежні. Тому хто не погодиться, що все існуюче, [не тільки те, що] сприймається нашим почуттям, але, звичайно, і Ангели, змінюється, змінюється, і різноманітно рухається? Що розуміється тільки розумом, - я розумію Ангелів, і душі, і демонів, - змінюється з власної волі, і процвітаючою в прекрасному, і віддаляється від прекрасного, і напружується, і слабшає? Решта ж – через як народження, так і знищення, як збільшення, так і зменшення як зміни щодо якості, так і руху з місця на місце? Тому суще, як мінливе, принаймні й створено. Будучи ж створеним, воно принаймні будь-ким створено. Але Творцеві має бути нествореним. Бо якщо і Він створений, то принаймні створений кимось, доки ми не прийдемо до чогось нествореного. Отже, будучи нествореним, Творець у всякому разі незмінний. А чим іншим могло бути це, як не Богом?

І безперервне продовження тварі, і збереження, і управління вчать нас, що єБог, що створив усе це, і містить, і зберігає, і завжди промишляє. Бо яким би чином з'єдналися один з одним для здійснення єдиного світу протилежні природи – розумію природи вогню та води, повітря та землі – і як вони залишаються неруйнівними, якщо якась всемогутня Сила і не поєднала їх разом, і не зберігає їх завжди неруйнівними?

Що є те, що влаштувало те, що на небі і що на землі, і що [рухає] по повітрі, і що [живе] під водою, а ще більше, порівняно з цим, небо, і землю, і повітря, і природу як вогню , Так і води? Що з'єднало це та розділило? Що привело це в рух і рухає безперервно і безперешкодно? Хіба не художник цього і в той, хто все вклав основу, якою всесвіт і йде своїм шляхом, і управляється? Але хто митець цього? Хіба не Той, Хто створив це і привів у життя? Тому що ми не дамо такого роду сили нагоди. Бо нехай належить нагоді походження, а кому – улаштування? Якщо завгодно, надамо нагоду і це. Кому ж – дотримання та охорона законів, згідно з якими це спочатку здійснилося? Зрозуміло, іншому, окрім випадку. Але що інше це, якщо не Бог?

Точний виклад православної віри

Книга 2

Говорять же про «століття століть», тому, що й сім століть справжнього світу укладають у собі багато віків, тобто багато життів людських, і про той єдиний вік, який - як вище сказано, обіймає собою всі повіки; також «століття століття» називається. вік справжній і майбутній. А вічне життя і вічне мука позначають нескінченність майбутнього століття. Бо час воскресіння вже не буде обчислюватися днями і ночами, або краще - тоді буде один невечірній день; бо Сонце правди ясно світитиме праведним, а для грішних настане глибока нескінченна ніч. Тож яким чином обчислюватиметься тисячолітній час оригенівського відновлення? Отже, Бог є єдиний Творець усіх віків, як усі без винятку Творець, що створив і сущий перш за віки.

Розділ II (16)

Про творіння.

Так як благою і преблагою Бог не задовольнився спогляданням Себе Самого, але з надлишку доброти Своєї вподобав, щоб сталося щось, що користується Його благодіяннями і причетне до Його благості, - то Він приводить з не сущого в буття, і творить все як видиме, так і невидиме. , також людини, що складається з видимого і невидимого. Він творить думкою, і ця думка, яка виконується Словом і здійснюється Духом, стає справою.

Розділ III (17)

Про ангелів.

Сам Він Творець і Творець ангелів, що привів з не сущого в буття і створив їх за образом Своїм, безтілесними за єством, подібними до деякого духу і вогню нематеріального, як каже Божественний Давид: "твори ангели Своя духи, і слуги Своя полум'я вогняне" 103, 4), - описуючи їх легкість і полум'я, і ​​гарячість, і проникливість, і швидкість, з якою вони бажають Бога і служать Йому, - їхнє прагнення до горня і свободу від будь-якого матеріального уявлення.

Отже, ангел є сутністю, обдарованою розумом, постійно рухомою, вільною, безтілесною, що служить Богу, яка з благодаті отримала для свого єства безсмертя: один тільки Творець знає вид і визначення цієї сутності. Безтілесною ж і нематеріальною вона називається порівняно з нами. Бо все порівняно з Богом, єдиним лише незрівнянним, виявляється і грубим, і речовим, тому що одне тільки Божество в суворому розумінні нематеріальне і безтілесне.

Отже, ангел є природа розумна, обдарована розумом і вільною волею, яка змінюється за бажанням, тобто добровільно мінлива. Бо все, що створено, і мінливе; одне тільки те, що не створене, незмінне, і все розумне обдароване вільною волею. Отже, ангельська природа, як розумна, обдарована розумом, має свободу, а як створена - змінювана, маючи владу і перебувати і досягати успіху в добрі, і ухилятися до зла.

Він нездатний до покаяння тому, що безтілесний. Людина ж отримала покаяння заради немочі тіла.

Він безсмертний не за природою, а за благодаттю; бо все, що мало початок за єством, має й кінець. Один тільки Бог принесений, або, вірніше: Він вищий за вічність, бо Творець часів не залежить від часу, але - вище часу.

Ангели - другі світла, розумні, що запозичують своє світло від першого і безпочаткового Світла, не мають потреби в мові і в слуху, але без слова, що повідомляють одне одному свої думки і рішення.

Вони описуються: бо коли вони знаходяться на небі, їх немає на землі, і коли Богом посилаються на землю, вони не залишаються на небі, але вони не тримаються ні мурами, ні дверима, ні запорами, ні печатками. Бо вони необмежені. Необмеженими ж називаю їх тому, що будучи волею Божою гідними людьми, вони не такі, як самі по собі, але перетворюються відповідно до того, як ті, хто дивиться, можуть бачити їх. Бо за єством і у власному розумінні необмежено тільки нестворене, бо всяке створіння визначається Богом, що його створив.

Освячення вони мають ззовні, а не з власної істоти – від Духа; пророкують через благодать Божу; не потребують шлюбу, оскільки вони не є смертними.

Тому що вони - розуми, то знаходяться і в місцях, що осягаються тільки розумом, не тілесним чином будучи описувані, - бо за природою не набувають вигляду, як тіла, і троякого виміру - але тим, що духовно присутні і діють там, де їм наказано , і не можуть одночасно бути тут і там і діяти.

Чи рівні вони по суті або відрізняються один від одного, ми не знаємо. Знає ж один Бог, що їх створив, Який і все знає. Розрізняються вони одне від одного світлом і становищем; або маючи ступінь відповідно до світла, або відповідно до ступеня беручи участь у світлі, і просвічують один одного через перевагу чину або єства. Але ясно, що вищі Ангели повідомляють і світло, і нижчі знання.

Вони сильні й готові до виконання божественної волі і внаслідок властивої їх природі швидкості відразу всюди є, де б не звелів божественний помах; і охороняють області землі, і керують народами та країнами, як наказано їм Творцем, і розпоряджаються нашими ділами, і допомагають нам. Взагалі ж і з волі Божої, і за визначенням Божим, вони - вище за нас і завжди - окрест Бога.

Вони - незручні до зла, хоч і не непохитні, але тепер навіть і непохитні, - не за природою, а за благодаттю і за прихильністю до одного тільки добра.

Вони споглядають Бога, наскільки їм можливо, і мають це їжею.

Будучи вищими за нас, як безтілесні і вільні від будь-якої тілесної пристрасті, вони, однак, не безпристрасні, бо безпристрасне лише Божество.

Приймають образ, хоч би який наказав Господь Бог, і в цьому образі є людям, і відкривають їм божественні таємниці.

Вони живуть на небесах, і одне у них заняття - піснословити Бога і служити Його божественній волі.

Як каже святіший, священний і великий у богослов'ї Діонісій Ареопагіт, все богослов'я, тобто божественне Писання, називає дев'ять небесних сутностей. Божественний священнотайник поділяє їх на три троїстих класи: перший, як він каже, завжди окрест Бога і, як віддано йому, знаходиться в найближчому і безпосередньому єднанні з Богом - це клас шестикрилих Серафимів і багатоочитих Херувимів, і найсвятіших Престолів. Другий клас містить у собі Панування, Сили та Влади, а третій та останній – Початки, Архангелів та Ангелів.

Деякі, звичайно, кажуть, що вони отримали буття перед будь-якою тварюкою - подібно до того, як каже Григорій Богослов: «Насамперед Бог вигадує ангельські та небесні сили, і думка ця стала справою». Інші ж кажуть, що вони сталися після першого неба. Все ж таки згодні, що вони створені насамперед створення людини. Я ж погоджуюсь з Богословом: бо належало створити передусім розумну сутність, потім чуттєву, і після вже з тієї й іншої сутності людини.

Ті ж, які називають ангелів творцями будь-якої сутності, суть уста батька їхнього - диявола. Бо, як тварюки, Ангели не є творцями. Творець же всього, Промислитель і Утримувач є Бог, тільки творений, оспівуваний і прославлений в Отці і Сині і Святому Дусі.

Розділ IV (18)

Про диявола і демонів.

З цих ангельських сил той ангел, який стояв на чолі надземного чину і якому Бог довірив охорону землі, не був створений злим за природою, але був добрим і створений для добра, і не отримав від Сотворителя і сліду зла. Але він не виніс світла і честі, яку йому дарував Творець, але з самовладної волі звернувся від того, що згідно з природою, до того, що неприродно, і запишався проти Творця свого - Бога, захотівши повстати проти Нього, і перший, відступивши від блага, впав у зло. Бо зло не є чимось іншим, як позбавленням добра, подібно до того, як і темрява є позбавленням світла, бо благо є духовне світло; і зло є духовна темрява. Отже, будучи створений від Творця світлом і був благим, - бо “вид Бог вся, ялика сотвори, і ось добра зело” (Бут. 1, 31), - він з вільної волі став темрявою. Їм захоплено, йому було і з ним спадало безліч підлеглих йому ангелів. Таким чином вони, маючи однакову з ангелами природу, стали злими, за свавіллям, самовільно ухилившись від добра до зла.

Тому вони не мають ні влади, ні сили проти когось, якщо не одержують дозволу від Бога з метою домобудівництва, як трапилося з Йовом і як написано в Євангелії про свиней [гадаринських]. При Божому потуранні вони сильні, приймають і змінюють, який хочуть, образ відповідно до своєї уяви.

Ні Ангели Божі, ні демони не знають таким чином майбутнього, проте пророкують: Ангели - коли Бог відкриває їм і наказує пророкувати; чому й справджується те, що вони кажуть. Передбачають і демони - іноді прозріваючи у віддалені події, інколи ж лише здогадуючись, чому часто і брешуть. Не повинно їм вірити, хоча вони, як ми сказали, багато разів кажуть правду. Крім того, вони знають і Писання.

Отже, всі вади вигадані ними, а також і нечисті пристрасті; і хоча їм дозволено спокушати людину, але вони не можуть нікого змусити; оскільки від нас залежить - витримати чи не витримати їх напад; тому дияволові, демонам його та послідовникам його уготований вогонь невгасимий і вічне мука.

Потрібно знати, що падіння для ангелів те саме, що смерть для людей. Бо після падіння для них немає покаяння, як і для людей воно неможливе після смерті.

Розділ V (19)

Про видиму тварюку.

Сам Бог наш, у Трійці й Одиниці прославлюваний, створив "небо і землю, і вся, що в них" (Пс. 145, 6), привівши все з не існуючого в буття: інше з не колишнього раніше речовини, якось: небо, землю, повітря, вогонь, воду; а інша з цих вже створених ним речовин, як-то: тварин, рослини, насіння. Бо це, за наказом Творця, сталося із землі, води, повітря та вогню.

Розділ VI (20)

Про небо.

Небо є те, що обіймає тварюки як видимі, так і невидимі. Бо в ньому полягають і їм обмежуються і осягані лише розумом сили ангелів, і все чуттєве. Неймовірно ж одне тільки Божество, Яке все наповнює і все обіймає, і все обмежує, тому що Воно - найвище і все створило.

Тому що Писання говорить про небо і “небо небеса” (Пс. 113, 24, 23), і про “небеса небеса” (Пс. 148, 4), і блаженний Павло говорить, що він “восхищений був до третього небес” ( II Кор. 12, 2), то ми стверджуємо, що за загального початку світу, як віддано нам, створено те небо, яке язичницькі мудреці, присвоївши собі вчення Мойсея, називають беззоряною кулею. Бог назвав небом і твердь (Бут. 1, 8), якою наказав бути “посеред води”, призначивши їй “розлучати між водою, що над твердістю, і між водою, що під твердтю”. Божественний Василь, за настановою Св. Письма, говорить, що єство цього неба тонке, як дим. Інші ж кажуть, що воно мало вигляд води, тому що було вміщено "посеред води". Дехто каже, що він складається з чотирьох стихій. Дехто каже, що воно п'яте тіло, відмінне від інших чотирьох.

Дехто вважав, що небом усе оточено, і воно, будучи кулястою, утворює для всього найвищу частину; сама ж середина простору, що обіймається ним, становить найнижчу частину. І легкі, і рухливі тіла, згідно з цією думкою, отримали від Творця місце в самому верху, тіла ж важкі і ті, що прагнуть донизу - в самому низу, тобто в середині. З усіх стихій найлегша і що прагне (вгору) - вогонь, про який тому стверджують, що він розташований безпосередньо за небом. Цей вогонь називають ефіром; за ефіром, нижче за нього, поміщають повітря. Земля ж і вода, як стихії, найбільш важкі й ті, що прагнуть донизу, поміщаються в самій середині, так що вони є протилежними один до одного, однаково перебуваючи внизу. Втім, вода легша за землю, чому вона й рухливіша за останню. Таким чином, виходить, що над землею і водою навколо з усіх боків на кшталт покриву простягається повітря, повітря з усіх боків обіймається ефіром, а поза і навколо цього розташоване небо.

З одного боку, кажуть, що небо рухається кругоподібно і стискає все, що знаходиться в ньому, і таким чином все залишається твердим і не розпадається.

Понад те, кажуть, що небо має сім поясів, один вище за інший, що воно являє собою легку речовину, на зразок диму, і що в кожному поясі знаходиться одна з планет, бо зазвичай визнається сім планет: Сонце, Місяць, Юпітер, Меркурій, Марс , Венера та Сатурн. При цьому під Венерою розуміють то ранкову, то вечірню зірку. Їх називають планетами тому, що вони здійснюють свій рух протилежно руху неба; бо в той час, як небо та інші зірки рухаються зі сходу на захід, одні планети мають рух від заходу на сход. Це ми можемо помітити по місяці, який щовечора трохи відступає назад.

Отже, ті, які стверджують, що небо кулясте, визнають, що воно знаходиться на рівній відстані від землі, як зверху, так з боків і знизу. Я говорю: з боків і знизу, пристосовуючись до нашого чуттєвого сприйняття; бо, згори, тому що видно з попереднього, небо всюди посідає найвище місце, а земля нижня. Стверджують також, що небо на кшталт кулі оточує землю і своїм найшвидшим рухом обертає: сонце, місяць і зірки; і, коли сонце перебуває над землею, то тут буває день, коли ж – під землею, – ніч; коли ж сонце зайде під землю, то тут трапляється ніч, а там день.
Інші ж уявляли небо у вигляді півкулі, ґрунтуючись на словах богонатхненного Давида: "простирували небо як шкіру" (Пс. 103, 2), тобто як намет, а також на словах блаженного Ісаї: "поставивши небо як камару" (Іс 40, 22). Також і тому, що сонце, місяць та зірки, заходячи, обходять землю навколо від заходу на північ і таким чином знову повертаються на схід. Втім, чи це так чи інакше, але все сталося і затверджено божественним наказом і має своєю непорушною підставою божественну волю та рішення; яко “Той мові, і биша. Той повелі, і створившись. Постави я на віки, і на віки віку: наказуй поклади, і не мимо йде” (Пс. 148, 5–6).

Небом неба називається перше небо, що знаходиться над твердінням. Таким чином, виходить два неба, так як і твердь Бог назвав небом (Бут. 1, 8). Писання і повітря зазвичай називає небом, оскільки він бачить вгорі, бо Писання говорить: «Благословіть всі птахи небесні» (Дан. 3, 80), розуміючи при цьому повітряних птахів, бо шляхом для птахів служить повітря, а не небо. Так виходять три неба, про які говорив Божественний Апостол (2 Кор. 12, 2). А якби хтось захотів і сім поясів приймати за сім небес, то він анітрохи не погрішив би. І єврейською мовою небо зазвичай називається в множині- небесами. Тому Святе Письмо, маючи на увазі сказати про небо неба, говорить: “Небеса небес” (Пс. 148, 4), що означає небо неба, тобто небо над твердістю. І в словах: “вода, що вище неба”, небеса означають або повітря і твердь, або сім поясів тверди, або одну твердь, яка єврейською мовою зазвичай називається у множині небесами.

За природним порядком природи все, а отже і небеса, підлягає руйнуванню; але вони тримаються і зберігаються благодаттю Божою.

Тільки Бог безпочатковий за своєю природою - немає меж існування; тому й сказано: “Та загинуть, Ти ж перебуваєш” (Пс. 101, 27). Втім, небеса зникнуть не зовсім, бо вони занепадають і з'єднуються, як одяг, і зміняться (Пс. 101, 27) і буде "небо нове і земля нова" (Об'явл. 21, 1).

Небо набагато більше землі, але не слід допитуватися того, якою є сутність неба, бо вона нам невідома.

Ніхто не повинен припускати, що небеса чи світила одухотворені, бо вони не мають душі та почуття. Тому, коли божественне Писання говорить: “Нехай звеселяться небеса, і нехай радіє земля” (Пс. 95, 11), воно закликає до веселощів Ангелів на небі та людей на землі. Писання вживає уособлення і про неживому говорить, як про одухотвореному, наприклад: "море вигляді, і втечу, Йордан повернутися назад"; і далі: “що є море, яке побігло ecu; і тобі Йордан, що повернувся ecu назад” (Пс. 113, 3, 5). Воно звертається з питанням і до гор, і до пагорбів, чому зраділи вони (Пс. 113, 4), подібно до того, як і ми зазвичай говоримо: зібралося місто, розуміючи тут не будівлі, а мешканців міста. “І небеса розкажуть славу Божу” (Пс. 18, 2) не тому, що вони видають голос, сприйманий тілесним слухом, але тому, що вони властивою їм величчю показують нам могутність Творця: споглядаючи їхню красу, ми прославляємо Творця як найкращого художника.

Розділ VII (21)

Про світло, вогонь, світила, як про сонце, так про місяць і зірки.

Вогонь є однією з чотирьох стихій; він легкий, більше за інші стихії прагне вгору, має одночасно і силу палити, і силу освітлення. Вогонь був створений Творцем у перший день, бо божественне Писання каже: «І Бог сказав: Нехай буде світло: і буде світло» (Бут. 1, 3). Вогонь, на думку деяких, є не що інше, як світло; однак, інші стверджують, що світовий вогонь - званий у них ефіром - знаходиться вище за повітря. Отже, на початку, тобто першого дня, Бог створив світло - це оздоблення і прикраса всього видимого творіння. Справді, отими світло - і все стане в темряві не помітним і не зможе показати властивої йому краси. "І нарече Бог світло день, а тему нарече ніч" (Бут. 1, 5). Темрява ж не є якась субстанція, але акциденція. Насправді вона є позбавленням світла, оскільки останній не полягає в суті повітря. Отже, саму відсутність світла в повітрі Бог назвав темрявою: не субстанція повітря становить темряву, але темряву робить позбавлення світла, що означає акциденцію, ніж субстанцію. І не ніч була названа першою, але день, так що день першим, а ніч потім. Таким чином, ніч слідує за днем; і від початку дня до іншого дня – одна доба; бо в Писанні сказано: “і буде вечір, і ранок, день єдиний” (Бут. 1, 5).

Протягом трьох перших днів день і ніч відбувалися, звичайно, внаслідок того, що світло за божественним наказом то поширювалося, то стискалося. На четвертий же день Бог створив велике світило, тобто сонце на початку і владу дні (Бут. 1, 16, 17), так завдяки йому відбувається день: день має місце тоді, коли сонце знаходиться над землею, і тривалість дня визначається течією сонця над землею від сходу до заходу. У той же день створив Бог і світило менше, тобто місяць і зірки, а початку і владу ночі (Бут. 1, 16), щоб висвітлювати її. Ніч має місце тоді, коли сонце знаходиться під землею, і тривалість ночі визначається перебігом сонця під землею від заходу до сходу. Таким чином, місяць та зірки мають своїм призначенням висвітлювати ніч. Однак і вдень не всі зірки перебувають під землею; бо і протягом дня на небі - над землею є зірки, тільки сонце, приховуючи їх разом з місяцем своїм яскравішим блиском, не дозволяє їх бачити.

У ці світила Творець і вклав первостворене світло. Це Він зробив не тому, що в Нього не було іншого світла, але для того, щоб це первостворене світло не залишалося без вживання; бо світило - не найсвітліше, а містище світла.

Сім із цих світил називають планетами, стверджуючи, що вони мають рух, протилежний руху неба, - чому їх і назвали планетами, тобто блукаючими, бо небо, кажуть, рухається зі сходу на захід, планети ж - від заходу на сход. Проте, оскільки рух неба швидший, воно своїм обертальним рухом захоплює із собою сім планет. Сім планет мають такі назви: Місяць, Меркурій, Венера, Сонце, Марс, Юпітер, Сатурн. Стверджують, що у кожному небесному поясі є одна із семи планет.

У першому, самому верхньому, знаходиться Сатурн,
у другому - Юпітер,
у третьому – Марс,
у четвертому - Сонце,
у п'ятому - Венера,
у шостому - Меркурій,
у сьомому та нижчому - Місяць.

Планети здійснюють безперервну течію, яку призначив їм Творець, і відповідно до того, як Він заснував їх, за словом божественного Давида: "місяць і зірки, які Ти заснував ecu" (Пс. 8,4); бо словами "Ти заснував ecu" він позначив твердість і незмінність даного їм Богом порядку та руху. Справді, Він поставив їх “за часів і знамення, і за днів, і за літа” (Бут. 1, 14), бо від сонця походять чотири зміни року. Перша зміна – весна, бо навесні Бог створив увесь світ. На це вказує, між іншим, та обставина, що й досі зростання квітів буває навесні. Весна, далі, є рівноденна пора року, бо тоді і день і ніч триває по дванадцять годин. Весна має місце тоді, коли сонце сходить у середині сходу; вона відрізняється помірністю, множить кров, будучи теплою і вологою. Вона являє собою перехід від зими до літа, тому що вона тепліша і сушіша, ніж зима, але більш прохолодна і вологіша, ніж літо. Ця пора року триває від 21 березня до 24 червня. Потім, коли схід сонця піднімається на північ, слідує літня зміна року. Вона займає середнє місце між весною та восени, поєднуючи в собі і весняну теплоту, і осінню сухість; бо літо є тепла і суха пора року, що сприяє розвитку жовтої жовчі. Влітку буває найдовший день, о п'ятнадцятій годині, і дуже коротка ніч, що триває лише дев'ять годин. Літо продовжується від 24 червня до 25 вересня. Потім, коли сонце знову повертається до середини сходу, літня пора року змінюється осіннім, яке деяким чином посідає середнє місце між холодом і теплом, сухістю та вологістю, і яке становить перехід від літа до зими, поєднуючи в собі літню сухість та зимовий холод; бо осінь є холодна і суха пора року, що сприяє розвитку чорної жовчі. Осінь є, знову, рівноденна пора року, коли і день і ніч мають по дванадцяту годину. Осінь триває від 25 вересня до 25 грудня. Коли ж сонце спускається до найкоротшого і найнижчого сходу, тобто сходу південного, настає зимовий часроку, яке холодне і волого і становить перехід від осені до весни, поєднуючи в собі осінній холод із весняною вологістю. Взимку буває найкоротший день, що має дев'ять годин, і найдовша ніч, що має п'ятнадцять годин. Зима триває від 25 грудня до 21 березня. Таким чином, Творець мудро влаштував так, щоб ми, переходячи від крайнього холоду чи спеки, чи вологості, чи сухості до іншої протилежної крайності, не впали б у тяжкі хвороби; бо розум вчить, що раптові зміни – небезпечні.

Так сонце виробляє пори року, а через них - рік, а також дні і ночі: дні, сходячи і залишаючись над землею, ночі, ховаючись під землею і поступаючись місцем світу інших світил - місяця і зірок.

Кажуть, що на небі існує дванадцять сузір'їв, або знаків зодіаку, що мають рух, неприємний руху сонця та місяця та інших п'яти планет, і що сім планет проходять через ці дванадцять сузір'їв. Сонце проходження кожного знака зодіаку вживає один місяць і протягом дванадцяти місяців проходить через дванадцять сузір'їв. Назви дванадцяти знаків зодіаку та відповідних місяців наступні:

Овен, сонце вступає в цей знак у березні місяці, 21 дня.
Телець, сонце набирає цей знак у місяці квітні, 23 дні.
Близнюки, сонце вступає у цей знак у травні, 24 дні.
Рак, сонце вступає у цей знак у червні місяці, 25 дня.
Лев, сонце вступає у цей знак у місяці липні, 25 дні.
Діва, сонце вступає у цей знак у серпні місяці, 25 дня.
Терези, сонце входить у цей знак у місяці вересні 25 дні.
Скорпіон, сонце вступає в цей знак в жовтні місяця, 25 днів.
Стрілець, сонце вступає в цей знак в листопаді місяця, 25 днів.
Козеріг, сонце вступає в цей знак в грудні місяця, 25 днів.
Водолій, сонце вступає в цей знак у січні місяці, 25 дня.
Риби, сонце вступає в цей знак у лютому місяці, 24 дні.

Місяць же щомісяця проходить через дванадцять сузір'їв, оскільки він розташований нижче і проходить їх швидше; бо подібно до того, як якщо накреслити коло всередині іншого кола, то коло, що лежить всередині, виявиться меншим, так і протягом місяця, що лежить нижче сонця, коротше і відбувається швидше.

Елліни кажуть, що сходженням, заходом та зближенням зірок, а також сонця та місяця управляються всі наші справи; цим займається астрологія. Ми ж, навпаки, стверджуємо, що ними даються ознаки дощу та бездощів, сирої та сухої погоди, а також вітрів тощо; але ознаками наших дій вони аж ніяк не бувають. Насправді ми, створені Творцем вільними, є панами наших справ. А якщо ми все робимо через течію зірок, то те, що ми робимо, ми робимо за потребою. Те саме, що відбувається за потребою, не є ні чеснота, ні порок. А якщо ми не маємо ні чесноти, ні пороку, то ми недостойні ні нагород, ні покарань, так само як і Бог виявиться несправедливим, подаючи одним блага, іншим скорботи. Навіть більше: якщо все ведеться і потребує потреби, то не буде ні управління Божого у світі, ні Божого промислу про творіння. Понад те, і розум буде нам не потрібен, бо, якщо ми не владні в жодній дії, то нам немає потреби щось обмірковувати. Тим часом розум нам безсумнівно дано для обмірковування наших дій, чому всяка розумна істота в той же час є істота вільна.

Тому ми стверджуємо, що зірки не бувають причиною нічого, що відбувається в світі - ні виникнення, що виникає, ні загибелі гине, але швидше служать ознакою дощів і зміни повітря. Інші, можливо, скажуть, що зірки є якщо не причинами, то ознаками воєн і що якість повітря, що залежить від сонця, місяця і зірок, по-різному виробляє різні темпераменти, навички та розташування; але навички відносяться до того, що знаходиться в нашій волі, бо вони підкоряються розуму і змінюються під його керівництвом.

Часто з'являються також комети, які є деякими знаменами, які сповіщають, наприклад, про смерть царів. Комети не належать до тих зірок, які були створені на самому початку, але, за божественним наказом, утворюються у відповідний час і знову розпадаються; бо й зірка, що з'явилася волхвам під час людинолюбного і спасительного заради нас народження за тілом Господа, не належала до тих зірок, які були створені на початку. Це з того, що вона робила свою течію то від сходу на захід, то з півночі на південь, що вона то ховалася, то показувалася. Все це не відповідає законам та природі зірок.

Слід прийняти до відома, що місяць запозичує світло від сонця. Це відбувається не тому, що Бог був не в змозі дати їй власне світло, але для того, щоб повідомити творіння ті стрункість і порядок, які бувають тоді, коли один керує, а другий кориться, а також і для того, щоб і ми навчилися бути в спілкуванні один з одним, ділитися з іншими і підкорятися - підкорятися передусім Творцю, Богу Творцеві та Владиці, а потім і начальникам, які ним поставлені; при цьому ми не повинні розслідувати, чому цей начальствує, а я не начальствую, але приймати все, що йде від Бога, з вдячністю і благодушно.

Іноді відбуваються затемнення сонця і місяця, чим викривається безумство тих, які поклоняються “тварю більше Творця” (Рим. 1, 25), і доводить, що сонце і місяць схильні до перетворень і змін. Все ж таки мінливе не є Бог, бо все, що змінюється, тлінне за своєю природою.

Затемнення сонця відбувається тоді, коли місяць, роблячись ніби проміжною стіною, дає тінь і не дозволяє світові передаватися нам. Тому скільки часу місяць закриватиме сонце, стільки часу і триватиме затемнення. Не слід дивуватися з того, що місяць, будучи меншим за сонце, закриває його; бо деякі стверджують, що сонце набагато більше землі, а святі отці вважають його рівним землі, і, однак, часто його закриває невелика хмара або навіть незначний пагорб або стіна.

А затемнення місяця відбувається внаслідок земної тіні, коли місяць виповниться п'ятнадцять днів і коли сонце і місяць опиняться на протилежних кінцях прямої лінії, що проходить через найвищий центр небесного склепіння - сонце під землею, а місяць над землею. У цьому випадку земля дає тінь і сонячне світло не сягає місяця і не висвітлює його, чому вона і затьмарюється.

Слід мати на увазі, що місяць був створений Творцем повним, тобто таким, яким він буває в п'ятнадцятий день місячного місяця, бо йому треба стати досконалим. Але четвертого дня, як ми сказали, було створено сонце. Отже, місяць випередив сонце на одинадцять днів, бо від четвертого дня до 15-го одинадцять днів. Тому щороку дванадцять місячних місяціводинадцятьма днями менше дванадцяти сонячних місяців. Справді, дванадцять сонячних місяців мають триста шістдесят п'ять днів із чвертю; а оскільки зі складання чвертей протягом чотирьох років утворюється один день, який називається високосним, тому той рік має 366 днів. Навпаки, місячні рокимають 354 дні, тому що місяць, народившись або оновившись, збільшується, доки не досягає віку чотирнадцяти з трьома чвертями днів; після цього вона починає зменшуватись, поки їй не виповниться 29 днів, коли вона стає зовсім темною. А потім, з'єднуючись із сонцем, вона відроджується та оновлюється, даючи нам нагадування про наше воскресіння. Так виходить, що місяць щороку відстає від сонця на одинадцять днів. Тому у євреїв після трьох років буває вставний місяць і третій рік має тринадцять місяців, внаслідок додавання щороку по одинадцяти днів.
Зрозуміло, що і сонце, і місяць, і зірки складні і за своєю природою підлягають руйнуванню. Однак їх природи не знаємо. Щоправда, дехто каже, що вогонь, якщо він не перебуває в будь-якій речовині, буває невидимим, чому, коли його погасили, зникає; але інші стверджують, що вогонь, будучи погашений, перетворюється на повітря.

Зодіакальне коло рухається косою лінії і поділяється на дванадцять частин, званих знаками зодіаку. Кожен знак має тридцять градусів, з яких три головні, по одному в кожних десяти градусах. Градус складається з шістдесяти хвилин. Таким чином, небо має триста шістдесят градусів, з них 180 градусів у півкулі, що знаходиться над землею, та 180 градусів у півкулі, що знаходиться під землею.

Житла планет: Овен та Скорпіон – житло Марса; Телець та Терези - Венери; Близнюки та Діва – Меркурія; Рак - Місяця; Лев – Сонця; Стрілець та Риби - Юпітера; Козеріг та Водолій - Сатурна.

Висоти: Овен – Сонця; Телець – Місяця; Рак – Юпітера; Діва - Марса; Терези - Сатурна; Козеріг - Меркурія; Риби – Венери.

Фази місяця: з'єднання - коли вона знаходиться в одному градусі із сонцем; народження - коли вона від сонця на п'ятнадцять градусів; схід, коли вона з'являється; фаза серповидна, що має місце двічі, - коли місяць віддалений від сонця на 60 градусів; дві півкружні фази, - коли місяць віддалений від сонця на дев'яносто градусів; дві фази двоопуклі - коли місяць відстоїть від сонця на сто двадцять градусів; дві фази неповної повні і неповного світла - коли місяць від сонця на сто п'ятдесят градусів; повний місяць - коли місяць від сонця на сто вісімдесят градусів. Ми говорили про дві фази, розуміючи фазу зростання та фазу шкоди. Кожен знак зодіаку Місяць проходить протягом двох з половиною днів.

Розділ VIII (22)

Про повітря і вітри.

Повітря є дуже легка стихія, волога і тепла, важча за вогонь, і легша, ніж земля і дихання і звуку. Він безбарвний, т. е. від природи немає певного кольору; прозорий, оскільки може приймати світло. Повітря служить трьом нашим почуттям, бо за його посередництвом ми бачимо, чуємо і нюхаємо. Він може приймати теплоти і холод, сухість і вологість. Йому належать всі види просторового руху: вгору, вниз, всередину, поза, праворуч, ліворуч, а також рух обертальний.

Саме собою повітря немає світла, освітлюється сонцем, місяцем, зірками і вогнем. Про це сказано в Писанні: “тма без верху безодні” (Бут. 1, 2). Писання цим хоче показати, що повітря не саме по собі має світло, але істота іншого світла.

Вітер рух повітря. Іншими словами: вітер є течією повітря і змінює свої назви залежно від місць, звідки бере свій початок.

Місце, у свою чергу, є повітряним, бо місцем видного тіла служить те, що його обіймає. Що ж обіймає тіла, як не повітря? Місця, звідки походить рух повітря, різні; від цих різних місць вітру та отримали свої назви. Усіх вітрів дванадцять.
Кажуть, що повітря є згаслий вогонь чи випаровування нагрітої води. Звідси виходить, що повітря за своєю природою гаряче, але охолоджується внаслідок близькості до води та землі, так що його нижні частини – холодні, верхні ж теплі.

Що стосується різних вітрів, то з літнього сходу сонця дме кекій, або середній; зі сходу рівноденного – східний вітер; зі сходу зимового-евр; із заходу зимового - лив; із заходу літнього - аргест чи олімпій, інакше званий япіксом; потім вітри південний і північний, що дмуть один назустріч іншому. Є також вітер, середній між кекієм і північним-борей, між евром і південним вітром - фінікс, званий евронотом, між південним і ливом - ливонот, інакше левконот; між північним і аргестом-фраський, інакше званий навколишніми жителями керкієм.

[Народи, що населяють межі землі, суть такі: під евром – Індійці; під фініксом - Чорне море та Ефіопія; під ливонотом - Гараманти, котрі живуть за Сиртом; під ливом- Ефіопи та західні маври; під західним - [Геркулесові] стовпи та початкові межі Лівії та Європи; під аргестом – Іберія, нині Іспанія; під фрасським - кельти та прикордонні з ними племена; під північним вітром - Скіфи, які живуть за Фракією; під бореєм - Понт, Меотійське море та Сармати; під кекієм - Каспійське море та Саки].

Розділ IX (23)

Про води.

Вода також є однією з чотирьох стихій, найпрекраснішого створення Боже. Вода є стихією вологою і холодною; вона важка і прагне вниз, легко розливаючись поверхнею. Про неї і згадує Божественне писання, говорячи: “і темрява верху безодні, і Дух Божий ношаться верхом води” (Бут. 1, 2). Справді, безодня не що інше, як безліч води, межа якої недоступна людям; бо спочатку вода покривала поверхню всієї землі. І насамперед Бог створив твердь, що слугує перепоною «між водою, що над твердістю, і між водою, що під твердтю» (Бут. 1, 7); Бо за наказом Господнім твердь утвердилася в середині безодні вод: Бог сказав, щоб утворилася твердь, і вона утворилася. Але чому Бог помістив воду “над твердієм”? Через сильну спеку, що походить від сонця та ефіру; бо безпосередньо за твердію тягнеться ефір, а на тверді знаходяться сонце з місяцем та зірками; і якби зверху не було води, то твердь від кулі могла б спалахнути.

Потім Бог наказав водам зібратися в “збори єдині” (Бут. 1, 10). Слова: "збори єдині", не вказують на те, що води були зібрані в одному місці, тому що слідом за цим говориться: "і збори вод нарече море" (Бут. 1, 10); згаданими словами позначено те, що води, відокремлені від землі, з'єдналися між собою. Так води зібралися "в збори своя, і з'явись суша" (Бут. 1, 9). Звідси походять два моря, що обіймають Єгипет, бо він перебуває між двома морями; до них належать різні менші моря, зі своїми горами, островами, мисами, пристанями, затоками, берегами низовинними і скелястими. Низинним називається піщаний морський берег, скелястим же - кам'янистий, стрімчастий, біля якого відразу починається глибина. Так само відбулися і море східне, зване Індійським, і північне море, зване Каспійським. Так само сталися і озера.

Що стосується океану, то він є як би деякою річкою, що оточує всю землю; про нього; як мені здається, сказано в божественному Писанні: "річка походить з Едему" (Бут. 2, 10). Океан має воду, придатну для пиття та солодку. Він доставляє воду морям, де вона, перебуваючи довгий час і залишаючись нерухомою, стає гіркою, причому її найлегші частини постійно витягують сонце і смерчі. Звідси утворюються хмари та починають дощі, причому вода, проціджуючись, стає солодкою.

Океан поділяється на чотири канали (Бут. 2, 10), або чотири річки. Ім'я однієї річки Фісон (Бут. 2, 11), тобто індійський Ганг. Ім'я другий Геон (Бут. 2, 13); це Ніл, що тече з Ефіопії до Єгипту. Ім'я третьої Тигр (Бут. 2, 14), а ім'я четвертої Євфрат (Бут. 2, 14). Є багато і інших найбільших річок, у тому числі одні виливаються у морі, інші губляться землі. Тому в усій землі є свердловини і проходи, як деякі жили, через які вона приймає води з моря і випромінює джерела.

Через це від якості землі залежить і вода в джерелах, бо морська вода проціджується і очищується землею, і таким чином робиться солодкою. Якщо місце, звідки витікає джерело, виявиться гірким чи солоним, те й вода виходить така сама. Часто ж вода, будучи стискається і з силою вириваючись, нагрівається, внаслідок чого і з'являються теплі самородні води.

Отже, за божественним наказом у землі з'явилися западини, і таким чином води зібралися "в збори свої" (Бут. 1, 9), унаслідок цього утворилися й гори. Потім воді, першою, Бог наказав зробити “душу живу” (Бут. 1, 20); бо Він захотів, через воду й носився спочатку над водами Святого Духа (Бут. 1, 2) оновити людину: так каже божественний Василь. І земля зробила тварин, малих та великих, китів, драконів, риб, що плавають у воді, і птахів пернатих: таким чином через птахів з'єднуються між собою вода, земля та повітря, бо вони походять із води, живуть на землі та літають у повітрі.
Вода є найпрекрасніша зі стихій і приносить багато користі; вона очищає від нечистоти, не тільки від нечистоти тілесної, але – якщо сприйме в себе благодать Духа – і від нечистоти душевної.

Про моря.

За Егейським морем починається Геллеспонт, що тягнеться до Абіс і Сеста; потім слідує Пропонтида, що тягнеться до Халкідону і Візантії, де знаходиться протока, за якою починається Понт; далі слідує Меотійське озеро. Потім, там, де починаються Європа і Лівія, знаходиться Іберійське море, що тягнеться від стовпів Геркулеса до Піренейської гори, далі Лігурійське, що тягнеться до меж Етрурії, потім - Сардинське, що лежить за Сардинією і завертає до Лівії; потім Тірренське, що тягнеться до Сицилії і починається від меж Лігурійської країни. Далі йдуть моря Лівійське, потім Критське, Сицилійське, Іонійське та Адріатичне, що бере свій початок від Сицилійського моря, що називається Коринфською затокою або Алкіонідським морем. Море, що замикається мисом Сунієм та мисом Скіллеєм, називається Саронікським; за ним йдуть моря Миртойське та Ікарійське, в якому знаходяться Цикладські острови; далі простираються моря Карпафійське, Памфілійське та Єгипетське; вище ж Ікарійського моря лежить Егейське море.

Водний шлях уздовж берегів Європи, починаючи від усть річки Танаїсу і до стовпів Геркулеса, становить 609 709 стадій; а водний шлях уздовж берегів Лівії - від Тінга до Канобського гирла - 209 252 стадії; нарешті, водний шлях уздовж берегів Азії - від Каноба до річки Танаїса, разом із затоками - 4-111 стадій. Весь морський берег землі, населеної нині, разом із затоками має довжину 1 309 072 стадій.

Розділ X (24)

Про землю та про те, що з неї.

Земля є однією з чотирьох стихій, суха, холодна, важка і нерухома, наведена Богом з небуття в буття першого дня; бо Писання говорить: “На початку створи Бог небо та землю” (Бут. 1, 1). На чому земля затверджена та заснована – ніхто з людей не в змозі пояснити. Так одні кажуть, що вона стверджується і зміцнюється на водах, за словом божественного Давида: "Тому, хто ствердив землю на водах" (Пс. 135, 6); інші вважають, що вона затверджується на повітрі; а третій каже: «Повеш землю ні нащо» (Іов. 26, 7). І в іншому місці богословний Давид, як би від імені Творця, говорить: «Аз утвердих стовпи її» (Пс. 74, 4), назвавши стовпами підтримує її силу. Слова ж: “на морях основаю” (Пс. 23, 2) показують, що водна стихія з усіх боків оточує землю. Отже, чи припустимо ми, що земля затверджена на собі самій, чи на повітрі, чи на водах, чи ні на чому, не слід відступати від благочестивого способу думок, але сповідувати, що все разом керується і утримується силою Творця.

На початку, як каже Писання (Бут. 1, 2), земля покривалася водами і була невлаштована, або не впорядкована. Але за наказом Божим утворилися водні вмістилища; тоді ж з'явилися гори, і земля, за наказом Божим, отримала властивий їй устрій, прикрасившись різного роду травами і рослинами, в які Божественне наказ вклав силу рости, харчуватися, виробляти насіння або народжувати собі подібних. Крім того, земля виробила, за наказом Творця, різні пологи тварин - плазунів, звірів і худобу. Все це земля зробила для відповідного користування людині, але одні тварини призначалися для їжі, які: олені, вівці, кози та ін.; інші для служби, які: верблюди, воли, коні, осли та ін.; треті - для розваги, які: мавпи, та якщо з птахів - сороки, папуги та ін. Так само і з рослинами, і травами. Одні з них приносять плоди, інші вживаються в їжу, треті запашні і квітучі і дано нам для насолоди - така троянда та ін.; четверті служать на лікування хвороб. Немає жодної тварини чи рослини, в яку Творець не вклав би якоїсь сили, корисної для людських потреб; бо Бог, “свідомий вся перед буттям їх” (Дан. 13, 42), передбачивши, що людина самовільно переступить заповідь і буде відданий тлінню, створив усе, як на небі, так і на землі та у водах так, щоб воно служило для своєчасного вживання людини.

До злочину заповіді все було підвладне людині, бо Бог поставив його начальником над усім, що на землі та у водах. Навіть змій був прив'язаний до людини і частіше за інших тварин наближався до нього і своїми приємними рухами ніби розмовляв з ним. Тому родоначальник зла - він і навів через нього нашим прабатькам люту пораду. Тоді й земля сама приносила плоди, щоб ними користувалися підвладні людині тварини, і не було на землі ні дощу, ні зими. Після ж злочину, коли людина «прикладися безглуздим худобою і уподібнися до них» (Пс. 48, 13), коли він надав нерозумній пожадливості панувати над розумною душею і став ослушником заповіді Господньої, то підвладне створіння повстало проти поставленого Творцем начальника, і йому було визначено у поті чола обробляти землю, з якої його взято (Бут. 3, 19) .
Але й тепер звірі не марні для нас, тому що вони наводять на нас страх і спонукають згадувати про Бога Творця і волати до Нього про допомогу. Так само після злочину з землі, за словом Господа, почали рости терни; з цих пір навіть з красою і ароматом троянд стали нерозлучно пов'язані шипи, що нагадують нам про злочин, внаслідок якого земля була засуджена виробляти нам терни і дзиги (Бут. 3, 18).
Що це так, у цьому нас засвідчує та обставина, що все це й дотепер перебуває в чинності слова Господа, що сказав: “ростіться, розмножуйтесь і наповніть землю” (Бут. 1, 22, 28).

Деякі стверджують, що земля куляста, інші ж визнають її конусоподібною. Але вона менша, навіть незрівнянно менша за небо, будучи як би деякою точкою, що висить у центрі небесної сфери. Земля минеться (Мф. 5, 18) і зміниться. І блаженний той, хто успадкує землю лагідних (Мт. 5, 5), бо та земля, що прийме святих, безсмертна. Отже, хто гідно вихвалить безмежну і незбагненну мудрість Творця, або хто віддасть належну подяку Подателю таких великих благ?

Відомих нам областей землі чи сатрапій у Європі знаходиться 34, на великому ж Азіатському материку – 48, а так званих канонів – 12.

Розділ XI (25)

Про рай.

Вирішивши з видимої і невидимої природи створити за образом і подобою Своєї людини - щоб вона була як би деяким царем і начальником всієї землі і того, що на ній, - Бог приготував для нього ніби якийсь палац, де мешкаючи, він проводив би блаженну і задоволене життя. Це й був божественний рай, Насаджений руками Божими в Едемі, - сховище веселощів і всякої радості, бо слово Едем означає насолоду. Він був на сході, височіючи над всією землею. У ньому було досконале благорозчинення. Найтонше і чисте повітря оточувало його; вічно квітучі рослини прикрашали його. Він був насичений пахощами, наповнений світлом і перевершував будь-яке уявлення чуттєвої краси і краси. Це була справді божественна країна і гідна оселя для створеного на образ Божий. Жодна нерозумна тварина не мешкала в раю: у ньому жила лише людина, створення божественних рук.

Серед раю Бог насадив дерево життя і дерево пізнання. Дерево пізнання мало служити деяким випробуванням і спокусою для людини і вправою її послуху та непослуху. Тому воно й було названо "древом пізнання добра і зла" (Бут. 2, 9, 17). Втім, ця назва, можливо, була дана йому тому, що вона повідомляла споживачів здатність пізнавати свою власну природу. Це було добре для досконалих, але погано для тих, хто не досяг досконалості і одержимих хтивими потягами, подібно до того, як тверда їжа шкідлива для немовлят, які потребують молока. Справді, Бог, що нас створив, не хотів, щоб ми дбали і метушилися про багато (Лк. 10, 41) і щоб ми були обачливі і передбачливі щодо нашого власного життя. Але Адам це справді випробував, бо, скуштувавши, він дізнався, що був голий, і одягнув на себе опоясання, бо взявши листя смоковниці, він опоясався ними (Бут. 3, 7). До смакування ж “беста обидва нага”, Адам і Єва – “і не соромиться” (Бут. 2, 25). І Бог хотів, щоб ми були настільки ж безпристрасні - бо це є вершина безпристрасності. Він хотів також, щоб ми були вільні від турбот і мали одну справу, властиву ангелам, тобто невпинно й незворушно оспівували Творця, насолоджувалися Його спогляданням і покладали на Нього наші турботи. Це і сповістив він нам через пророка Давида: «Поверни на Господа твою смуток, і Той переживе тебе» (Пс. 54, 23). І в Євангелії, навчаючи Своїх учнів, Він каже: «Не турбуйтеся душею вашою, що їсте, ні вашим тілом, у що одягнетеся» (Мф. 6, 25). І потім: “шукайте... царства Божого та правди його, і ця вся додасться вам” (Мт. 6, 33). І Марті Він сказав: “Марфо! Марфо! турбуйся і мовчи про багато: єдино ж є на потребу, Маріє, а добру частину вибраного, що не відійдеться від неї” (Лк. 10, 41, 42), тобто сидіти біля ніг Його і слухати слова Його.

Що ж до дерева життя, то воно було або деревом, що мало силу подавати життя, або деревом, від якого могли харчуватися тільки гідні життяі ті, що не підлягають смерті. Деякі уявляли собі рай чуттєвим, інші — духовним. Мені ж здається, що відповідно до того, як людина була створена разом і чуттєвою, і духовною, так і найсвятіша її доля була разом і чуттєвою, і духовною, і мала дві сторони; бо тілом людина, як ми сказали, мешкала в божественнім і прекрасному місці, душею ж жила в місці, незрівнянно вищому і незрівнянно більш прекрасному, маючи житлом Бога, що мешкав у ньому, і вдягаючись у Нього, як у світлу ризу, покриваючись Його благодаттю і насолоджуючись , подібно до якого-небудь нового ангела, тільки найсолодшим плодом Його бачення і харчуючись їм; це і справедливо названо древом життя, бо насолода божественного спілкування повідомляє удостоївся його життя, яке не переривається смертю. Те саме назвав Бог і “всяким древом”, сказавши: “від всякого дерева, що в Раї, знеси знеси” (Бут. 2, 16), бо Сам Він є все, в Якому і через Якого “усяка відбудуться” (Кол. 1, 17).
А дерево пізнання добра і зла є розпізнавання різноманітного видовища, т. е. пізнання власної природи. Це пізнання, з себе самого розкриваючи велич Творця, чудово для досконалих і утверджених у божественному спогляданні і не бояться падіння, бо вони внаслідок тривалої вправи набули певної навички в такому спогляданні. Але не добре воно для тих, які ще недосвідчені і схильні до хтивих потягів. Так як вони не зміцнилися в добрі і ще недостатньо утвердилися в прихильності до одного тільки прекрасного, то їх зазвичай приваблює до себе і турбує про своє тіло.

Таким чином, я думаю, що божественний рай був двоякий, і тому однаково правильно навчали богоносні отці – як ті, що трималися одного погляду, так і ті, що трималися іншого. Вираз же: “будь-яке дерево”, можливо зрозуміти в сенсі пізнання сили Божої, що набувається з розгляду творінь, як говорить божественний Апостол: “Невидима Його від створення світу творами мислена видима суть” (Рим. 1, 20). Але вище за всі ці думки і споглядання - думка про нас самих, тобто про наш склад, за словом божественного Давида: "здивуйся розум твій від мене" (Пс. 138, 6), тобто. від мого пристрою. Однак для Адама, який був щойно створений, це пізнання було небезпечним з причин, про які ми сказали.

Під древом життя можна розуміти також те найбільше пізнання, яке ми почерпаємо з розгляду всього чуттєвого, і той шлях, яким ми через це пізнання сходимо до Родоначальника, Творця та Причини всього існуючого. Це Бог і назвав “всяким древом”, тобто повним і нероздільним, що приносить одну лише прихильність до добра. Дерево ж пізнання добра і зла можна розуміти в сенсі чуттєвої, що приносить задоволення їжі, яка хоча і здається приємною, проте по суті є для зла, що смакує причиною; бо Бог каже: “Від всякого дерева, що в Раї, знеси знеси” (Бут. 2, 16), висловлюючи цим, як я думаю, таке: від усіх творінь сходи до мене - Творця і з усіх них збери один плід - Мене , Справжнє життя; нехай усе приносить тобі, як плод, життя і спілкування зі Мною вважай основою свого існування; бо в такий спосіб ти будеш безсмертний. “А від дерева, що розумієте добре й лукаве, не знесете від нього: а в той же день, коли знесете від нього, смертю помрете” (Бут. 2, 17); бо, згідно з природним порядком, чуттєва їжа є поповнення загубленого, і вона викидається геть і зотліває; і не можна залишитися нетлінним тому, хто харчується чуттєвою їжею.

Розділ XII (26)

Про людину.

Так Бог створив духовну сутність, тобто ангелів і всі небесні чини, бо ангели, без жодного сумніву, мають духовну і безтілесну природу. Втім, я говорю про безтілесну природу ангелів, порівняно з грубою речовинністю матерії, бо по суті лише Божество нематеріальне і безтілесне. Крім того. Бог створив і чуттєву сутність, тобто небо, землю і те, що між ними. І першу сутність Бог створив подібною до Себе, бо подібна до Бога розумна природа, осягана тільки розумом. Другу ж сутність Бог створив у всіх відношеннях дуже далекою від Себе, оскільки вона цілком доступна почуттю. Але належало, щоб відбулося також і змішання обох сутностей, яке свідчило б про вищу мудрість і щедрість щодо обох природ і, як каже богословний Григорій, було б деяким зв'язком між видимою та невидимою природою. Я говорю «належно», розуміючи тут волю Творця, бо вона є найдосконалішим статутом і законом. І ніхто не скаже Творцеві: навіщо ти зробив мене так? бо горщик може робити зі своєї глини різні посудини (Рим. 9, 21), щоб показати свою мудрість .

Таким чином, Бог із видимої та невидимої природи Своїми руками творить людину за Своєю подобою і образом. З землі Він утворив тіло людини, а душу розумну і мислячу дав йому Своїм подувом. Це ми і називаємо образом Божим, бо вираз: за образом - вказує на здатність розуму та свободи; тоді як вираз: за подобою означає уподібнення Богу в чесноті, наскільки воно можливе для людини. Душа була створена разом із тілом, а не так, як марнословив Оріген, ніби спочатку була створена душа, а потім тіло.

Отже, Бог створив людину непорочною, правою, люблячою добро, вільною від смутку і турбот, прикрашеною всякою чеснотою, рясна всіма благами, ніби якийсь другий світ - малий у великому, - як нового ангела, який поклоняється Богу, - створив його змішаним з двох природ, споглядачем видимого творіння, що проникає в таємниці творіння уявного, царює над тим, що на землі і підкоряється вишній владі, земним і небесним, тимчасовим і безсмертним, видимим і умопостигаемим, як середину між величчю і нікчемністю; створив його в один і той же час духом і плоттю: духом з благодаті, плоттю - для запобігання гордості; духом - для того, щоб він залишався незмінним і прославляв Благодійника, плоттю - для того, щоб страждав і страждаючи пам'ятав про те, хто він, і, впадаючи в гордість, навчився; створив його живою істотою, яка прямує тут, тобто в справжнього життя, і яке переселяється в інше місце, тобто у вік майбутній; створив його - що становить межу таємниці - в силу властивого йому тяжіння до Бога, що перетворюється на бога за причастям до божественного осяяння, але не переходить у божественну сутність.

Він створив його за природою безгрішним і вільним. Я кажу: «безгрішним» – не тому, що він не був сприйнятливий до гріха – бо тільки Божество не доступне гріху, – але тому, що можливість гріха полягала не в його природі, а скоріше в його вільній волі. Це означає, що, за сприяння божественної благодаті, він мав можливість перебувати і досягати успіху в добрі, а також і, через свою свободу, при попущенні Божому, залишити добро і опинитися в злі, бо те, що робиться з примусу, не є чеснотою .
Душа є сутність жива, проста та безтілесна; невидима, за своєю природою, тілесними очима; безсмертна, обдарована розумом і розумом, яка не має певної постаті; вона діє за допомогою органічного тіла та повідомляє йому життя, зростання, почуття та силу народження. Розум належить душі, не як щось інше, відмінне від неї, але як найчистіша частина її самої. Що око в тілі, то й розум у душі. Душа, далі, є істота вільна, що має здатність бажання і дії; вона доступна зміні і, саме зміні з боку волі, як це властиво створеної істоти. Все це душа отримала природно через благодать Творця, за якою отримала і буття, і певну природу.

Про безтілесне будь-де. Безтілесне, невидиме, яке не має фігури, ми розуміємо подвійним чином. Одне таке за своєю суттю, інше ж з благодаті; одне таке за природою, інше в порівнянні з грубою речовинністю матерії.

Отже, за природою безтілесним називається Бог; ангели ж, демони і душі одержують таку назву за благодаттю та порівняно з грубою речовинністю матерії.

Тілом називається те, що має три виміри, тобто довжину, ширину та глибину, або товщину. Кожне тіло складається із чотирьох стихій. Тіла тварин складаються з чотирьох волог.

Слід зазначити, що чотири стихії – це земля – суха та холодна, вода – холодна та волога, повітря – вологий та теплий, вогонь – теплий та сухий. Так само і чотири вологи, що відповідають чотирьом стихіям, - суть чорна жовч, яка відповідає землі, оскільки вона суха та холодна; слиз, що відповідає воді, бо вона холодна і волога; флегматична волога, що відповідає повітрю, оскільки вона волога та тепла; жовта жовч, що відповідає вогню, тому що вона тепла та суха. Плоди утворюються із стихій, вологи - із плодів, тіла ж тварин - із волог, на які вони розкладаються, тому що все складне розкладається на свої складові.

Про те, що людина має спільне і з неживими речами, і безсловесними істотами, і з обдарованим розумом. Слід зазначити, що людина має щось спільне з неживими істотами, причетна до життя нерозумних і має мислення розумних. З неживими людина має схожість у тому, що має тіло і складається з чотирьох стихій; з рослинами в тому самому і, крім того, в тому, що має здатність харчуватися, рости, виробляти насіння і народжувати; а з нерозумними - у всьому щойно згаданому і до того ж у тому, що має потяг, тобто доступний гніву і бажання, що наділений почуттям і здатністю руху за внутрішніми спонуканнями.

Почуттів, звісно, ​​п'ять: зір, слух, нюх, смак, дотик. Довільний рух полягає в переході з місця на місце, в русі всього тіла, у творі звуку і диханні, бо в нашій владі робити це і не робити.

З істотами безтілесними і духовними людина стикається через розум, - міркуючи, складаючи поняття і судження про кожну річ, прагнучи чеснот і люблячи те, що становить вершину всіх чеснот - благочестя; тому людина і є малий світ.

Слід пам'ятати, що тілу властиві поділ, закінчення і зміна. Зміна полягає у зміні якості, тобто в нагріванні, охолодженні і т. п. Закінчення полягає в виснаженні, бо виснаженню підлягають і сухе, і вологе, і дихання, що потребують поповнення; звідси й походять природні почуття, які: голод чи спрага. Поділ полягає у відділенні однієї вологи від іншої, а також у розкладанні на форму та матерію.

Душі ж властиві благочестя та розуміння. Але як душі, так і тілу належать чесноти, і саме тому, що вони відносяться до душі, оскільки тіло служить потребам душі.

Слід зазначити, що розумні сили панують над нерозумними - бо сили душі поділяються на розумні і нерозумні. Нерозумні сили бувають двох видів. Одні з них неслухняні розуму, тобто не коряться йому; другі ж слухняні і слухаються розуму. Неслухняні розуму і не коряться йому сила тваринна, звана ще силою кровообігу, сила твору насіння, або сила народження, сила рослинна, звана також силою харчування; видами цієї сили є сила зростання та сила утворення тіл. Усі ці сили керуються не розумом, а природою. Слухняні ж слухняні і слухняні сили душі суть гнів і бажання. Взагалі ж нерозумна частина душі називається пасивною та бажаною. При цьому слід зауважити, що довільний рух належить тій частині душі, яка кориться розуму.

Навпаки, сила харчування, сила народження та сила кровообігу відносяться до тієї частини душі, яка розуму не кориться. Сила росту, харчування та народження називається рослинною силою, а сила кровообігу – тваринною.

Сила живлення складається з чотирьох сил: сили, що приваблює, якою залучається їжа: сили утримуючої, яка утримує їжу і не допускає, щоб вона відразу ж була викинута; сили втілюючої, яка втілює їжу у вологу; сили відокремлює, яка зайве виділяє і викидає геть .

Має на увазі, що з тих сил, які притаманні тварині, одні суть сили душевні, інші – рослинні, треті – тварини. Душевні сили - ті, які залежать від волі, якими є: довільний рух і здатність почуття. Довільний рух полягає у переході з місця на місце, у русі всього тіла, у творі звуку та диханні; бо від нас залежить це робити і не робити. Сили ж рослинні та життєві не залежать від волі. Рослинні сили суть сила харчування, сила росту та сила добутку насіння. Життєва сила є сила кровообігу. Ці сили діють як тоді, коли ми бажаємо цього, так і тоді, коли не бажаємо.

Слід звернути увагу, що одні речі хороші, інші ж погані. Очікуване благо справляє бажання; готівкове ж благо - задоволення. У свою чергу, очікуване зло подібним чином справляє страх, наявне ж - незадоволення. При цьому слід мати на увазі, що, говорячи тут про благо, ми мали на увазі як дійсне благо, так і уявне благо. Те саме має силу і щодо зла.

Розділ XIII (27)

Про насолоди.

Задоволення бувають душевні та тілесні. Душевні насолоди - ті, які належать тільки душі самій по собі; такі, наприклад, задоволення, які доставляють знання і споглядання. Тілесні насолоди ті, в яких беруть участь і душа, і тіло і які звідси отримують свою назву; такі, наприклад, задоволення, доставлені їжею, плотським з'єднанням тощо. п. Задоволень, властивих одному тілу, не можна вказати.

З іншого боку, одні задоволення – справжні, інші – хибні. Ті задоволення, які належать одному розуму, походять від пізнання та споглядання; ті ж задоволення, у яких бере участь тіло, мають своє джерело у почутті. При цьому, із задоволень, у яких бере участь тіло, одні природні і водночас необхідні, без яких неможливо жити, які: їжа та необхідний одяг; інші - природні, але позбавлені властивості необхідності, які: статеві зносини, природні чи законні, бо хоча статеві зносини і сприяють продовженню людського роду загалом, проте можна й без них - у цноті; треті задоволення - ні необхідні, ні природні, які: пияцтво, хтивість, пересичення. Ці насолоди не сприяють ні збереженню нашого життя, ні спадкоємству роду і навіть навпаки - шкодять. Тому той, хто живе у згоді з Божою волею, повинен шукати задоволення необхідних і, разом, природних; а на другому місці вважати задоволення природні, але необхідні, допускаючи їх в пристойний час, пристойним чином і в пристойній мірі. Інші ж насолоди слід всіляко уникати.

Добрими задоволеннями слід визнавати ті, які пов'язані з невдоволенням, не залишають собою підстави для каяття, не роблять якоїсь іншої шкоди, не виходять із меж поміркованості, не надто відволікають від важливих справ і не поневольяють собі.

Розділ XIV (28)

Про незадоволення.

Невдоволення буває чотирьох видів: прикрощі, сум, заздрість, співчуття. Жаль є невдоволення, що робить втрату голосу; смуток - незадоволення, що стискує серце; заздрість - незадоволення, яке відчувається з приводу чужих благ; співчуття - невдоволення, яке зазнає з приводу чужих нещасть.

Розділ XV (29)

Про страх.

Страх також буває шести видів: нерішучість, сором'язливість, сором, страх, подив, занепокоєння. Нерішучість є страх перед майбутньою дією. Сором - страх перед очікуваним осудом; це - чудове почуття. Сором'язливість - страх перед досконалим вже ганебним діянням, і це почуття не безнадійне у сенсі спасіння людини. Жах - страх перед якимось великим явищем. Здивування - страх перед якимось надзвичайним явищем. Занепокоєння - страх перед неуспіхом чи невдачею, бо, побоюючись зазнати невдачі в будь-якій справі, ми відчуваємо занепокоєння.

Розділ XVI (30)

Про гнів.

Гнів є кипіння крові навколо серця, що походить від випаровування або обурення жовчі, тому грецькою гнів називається також χολη і χολος, що означає жовч. Іноді гнів з'єднується з бажанням помсти; бо, будучи скривдженими або вважаючи себе скривдженими, ми гніваємося, так що в цьому випадку утворюється почуття, змішане з потягу та гніву.

Існує три види гніву: роздратування - зване також χολη і χολος - злість і мстивість. Роздратуванням називається гнів, що починається і збуджується. Злістю - гнів тривалий, або злопамятство; грецькою такий гнів називається μηνις - від μενειν - залишатися, перебувати і μνησικακια - від μνημη παραδιδοσθαι - триматися в пам'яті. Мстивість є гнів, що чекає на випадок для помсти. По-грецьки такий гнів називається κοτος, від κεισθαι – лежати.

Гнів служить розуму і є захисником бажання. Так, коли ми бажаємо виконати якусь справу і хтось нам у цьому перешкоджає, - ми гніваємося на неї, як піддаються несправедливості, бо для розуму людей, що охороняють своє природне право, така перешкода, очевидно, має бути визнана гідною обурення.

Розділ XVII (31)

Про уяву.

Уява є сила нерозумної душі, що діє за допомогою органів чуття і називається також почуттям. Уявним і сприйманим почуттям називається те, що підлягає уяві і почуттю. Так, зір є сама здатність бачити, видимим буде те, що підлягає зору, наприклад, камінь або щось подібне. Сприйняття є враження, вироблене у нерозумній душі якимось чуттєвим предметом. Мрія є враження, що відбувається у нерозумних частинах душі без будь-якого чуттєвого предмета. Органом уяви служить передній шлуночок головного мозку.

Розділ XVIII (32)

Про почуття.

Почуття є сила нерозумної душі, яка сприймає речові предмети чи розпізнає їх. Органи почуттів суть зброї чи члени, через яких ми відчуваємо. Чуттєвими предметами називаються предмети, що підлягають сприйняттю через почуття, а чуттєвим істотою називається тварина, що має почуття. Почуттів - п'ять, як і п'ять органів почуттів.

Перше почуття – зір. Органами і знаряддям зору служать нерви і очі, що виходять з мозку. Зором передусім сприймаються кольори; але разом з кольором зір розпізнає і тіло, пофарбоване певним чином, його величину, фігуру, займане ним місце, взаємну відстань і число тіл, а також рух, спокій, шорсткість, гладкість, рівність, нерівність, гостроту, тупість і, нарешті, склад тіла, визначаючи, чи водянисте воно, чи землистое, т. е. вологе чи сухе .

Друге почуття є слух, з якого сприймаються звуки і шуми. Слух розпізнає, наскільки вони високі, низькі, плавні, нерівні, сильні. Органом слуху є ніжні нерви головного мозку і вуха з властивим їм пристроєм. Тільки в людини та мавпи вуха – нерухомі.

Третє почуття – нюх. Воно проводиться за допомогою ніздрів, що спрямовують запахи до головного мозку, і закінчується біля передніх країв шлуночків головного мозку. Нюхом відчуваються і сприймаються випари. Найголовніші види запахів суть пахощі і сморід, а також запах середній між тим і іншим, тобто ні запашний, ні смердючий. Пахощі бувають, коли вологі частини тіла цілком дозріли; середній запах, коли вони дозріли наполовину; якщо ж менше, ніж на половину або зовсім не дозріли, то має місце сморід.

Четверте почуття є смаком, яким відчуваються і сприймаються смаки. Органами смаку є мова, особливо кінець мови, і верхня частина рота, звана піднебінням. У цих органах знаходяться нерви, що йдуть від головного мозку і широко розгалужуються, які і передають душі дане сприйняття або відчуття. Смакові якості смакованих речовин суть такі: насолода, гіркота, кислота, гострота, терпкість, солоність, маслянистість, в'язкість.

П'яте почуття є дотик, який є спільною всім тваринам. Воно діє за допомогою нервів, що виходять з головного мозку і розходяться по всьому тілу, тому почуття дотику належить всьому тілу, не виключаючи й інших органів чуття. Дотиком сприймаються тепле та холодне, м'яке та тверде, в'язке та жорстке, важке та легке. Все це пізнається одним дотиком. Дотиком же і зором разом пізнається шорсткий і гладкий, сухий і сирий, товстий і тонкий, верх і низ, а також місце і величина, - якщо вона така, що може бути охоплена одним дотиком - потім щільне і рідке, або ніздрювате, а одно і круглі та інші фігури, коли вони невеликих розмірів. Дотиком також, за допомогою пам'яті і розуму, ми сприймаємо тіло, що наближається, і число предметів до двох і трьох, якщо тільки ці предмети невеликих розмірів і їх легко схопити. Втім, кількість предметів більше сприймається зором, ніж дотиком.

Слід зауважити, що всі органи чуття, за винятком органу дотику, влаштовані Творцем парними, щоб при пошкодженні одного потреба обслуговувалась іншим. Так, Він створив два очі, два вуха, два носові отвори і дві мови, причому останні в одних тварин розділені, як у змій, в інших з'єднані, як у людини. А почуття дотику Він повідомив всьому тілу, крім кісток, жив, пазурів, рогів, волосся, зв'язок та деяких інших подібних частин тіла.

Слід звернути увагу також і на те, що зір бачить по прямих лініях, а нюх і слух діють не тільки по прямій лінії, але всюди. Нарешті, дотик і смак пізнають предмети і за прямої лінії, і всюди, але у тому разі, коли наближаються до предметів, що відчуваються.

Розділ XIX (33)

Про розумову здатність.

До розумової здібності ставляться судження, схвалення, прагнення дії, так само як і огида і ухилення від нього. Зокрема, до цієї діяльності належать сприйняття умопостигаемого, чесноти, знання, правила мистецтв, роздуми перед здійсненням дії, вільний вибір. Ця ж здатність діє у сновидіннях, передвіщаючи нам майбутнє. Піфагорійці, слідуючи євреям, стверджують, що такі сновидіння і є єдиним істинним віщуванням. Органом здатності мислення служить середній шлуночок головного мозку і життєвий дух, що знаходиться в ньому.

Розділ XX (34)

Про можливість пам'яті.

Здатність пам'яті є причина та сховище пам'яті та спогади. Пам'ять є уявлення, що залишилося в душі від будь-якого чуттєвого сприйняття і будь-якої, що знайшла собі дійсне вираження думки, інакше сказати, пам'ять є збереження сприйняття і думки. Справді, чуттєві предмети душа сприймає чи відчуває через посередництво органів чуття, - і тоді з'являється уявлення; предмети ж уявні душа осягає розумом - і тоді утворюється поняття. Таким чином, коли душа зберігає відбитки уявлень та думок, тоді ми кажемо, що вона пам'ятає.

Слід пам'ятати, що сприйняття предметів уявних відбувається не інакше, як через навчання чи природжені ідеї, бо через чуттєве відчуття таке сприйняття неспроможна вийти. Справді, чуттєві предмети запам'ятовуються самі собою, навпаки, уявні предмети ми зберігаємо у пам'яті тоді, коли щось про них довідалися. Втім, пам'яті про сутність цих предметів ми маємо.

Спогадом називається відновлення загубленої під впливом забуття пам'яті. Забуття ж є втрата пам'яті.

Отже, уява, сприймаючи за допомогою почуттів речові предмети, передає отримані враження розумової чи розумової здібності, бо й те й інше назва означає одне й те; а мислення, прийнявши їх і обговоривши, передає можливості пам'яті.

Органом здатності пам'яті служить задній шлуночок головного мозку - званий також мозочком - і життєвий дух, що знаходиться в ньому.

Розділ XXI (35)

Про слово внутрішній і зовнішній.

Розумна частина душі, своєю чергою, поділяється на слово внутрішнє і слово зовнішнє. Внутрішнє слово є рух душі, що відбувається в умі без будь-якого вираження у мові. Тому буває, що часто ми мовчки, подумки вимовляємо цілу мову чи міркуємо уві сні. Щодо цього виду слова, переважно, ми і є словесними, чи розумними, бо й німі від народження або втратили здатність мови внаслідок хвороби, проте суть істоти розумні. Зовнішнє ж слово має справді існування у мові та різних мовах; інакше сказати: це - слово, що вимовляється вустами та мовою; звідси воно і називається вимовним або зовнішнім. Щодо цього зовнішнього слова ми називаємося такими, що мають здатність мови.

Розділ XXII (36)

Про страждання та дію

Слово «страждання» має різні значення. Є тілесне страждання, які хвороби і рани; є, з іншого боку, страждання душевне, які хіть і гнів. Говорячи ж взагалі, страждання живої істоти є такий стан, за яким слідує задоволення та невдоволення. За стражданням слідує незадоволення; але невдоволення не є саме стражданням, бо коли страждання піддаються предмети, позбавлені почуття, вони болю не відчувають. Таким чином, не страждання болісно, ​​але відчуття пасивного стану. А щоб таке відчуття мало місце, страждання має бути вартим уваги, тобто значним за силою.

Душевні страждання, чи пристрасті, визначаються так: пристрасть є рух вольової здібності, що відчувається душею і що грунтується на уявленні доброго чи злого; інакше: пристрасть-нерозумний рух душі, що викликається уявленням про добро і зло. Подання доброго викликає бажання, а подання поганого - роздратування. Родове ж, чи загальне визначення страждання таке: страждання є рух у одному предметі, вироблене іншим предметом. На противагу цьому дія є діяльний рух. Діяльним називають те, що рухається власними силами. Так, гнів є дія відповідної йому здібності душі, але він буває стражданням обох частин душі, а також всього тіла, коли гнів насильно привертає їх до дії; бо тут рух в одному робиться іншим, що називається стражданням.
І в іншому відношенні дія називається стражданням: саме дія є рух, згодний з природою, страждання ж - дія, неприємна природі. У цьому сенсі дія називається стражданням, коли предмет рухається невідповідно до природи, - байдуже, чи рухається від самого нього або від іншого предмета. Тому рух серця за правильного кровообігу, як природне, є дія. Коли ж серце дає перебої, то будь-який рух, як нерівномірний і неприємний природі, є стражданням, а не дією.

Не всяк рух рухливої ​​частини душі називається пристрастю; цю назву одержують лише рухи, сильніші й помітні для душі. Малі ж рухи, що залишаються непомітними для душі, не суть пристрасті; бо страждання має мати варту уваги величину. Тому до визначення пристрасті додається: "рух відчувається", так як малі рухи, що не піддаються відчуттю, не справляють страждання.
Слід мати на увазі, що наша душа має двоякого роду сили - пізнавальні та життєві. Пізнавальні сили суть розум, розум, думка, уяву, чуттєве сприйняття; життєві, чи вольові - бажання і вільний вибір. А щоб сказане стало зрозумілішим, ми докладно розглянемо ці здібності. Спочатку скажемо про здібності пізнавальних.

Про уяву та чуттєве сприйняття було вище вже досить сказано. Як знаємо, внаслідок чуттєвого сприйняття у душі утворюється враження, зване уявленням; з уявлення утворюється думка; потім розум, обговоривши цю думку, визнає її або істинною, або помилковою, тому він і називається розумом, - від міркувати, обговорювати. Нарешті те, що обговорено і визнано за істину, називається розумом.

Якщо ж говорити про розум інакше і докладніше, слід мати на увазі, що перший рух розуму називається мисленням. Мислення про якийсь певний предмет називається думкою. Думка, що залишається в душі тривалий час і видрукує в ній відомий розумовий предмет, називається обдумуванням. Коли ж обговорення, зосередившись одному й тому самому предметі, відчуває себе і розгляне доцільність душі з мислимим предметом, воно отримує назву розуміння. Розширене розуміння становить міркування, зване внутрішнім словом. Останнє визначають так: це є цілковитий рух душі, що відбувається в її розумній частині, без будь-якого вираження в мові. Від внутрішнього слова походить, як зазвичай кажуть, слово зовнішнє, що висловлюється за допомогою мови. Сказавши тепер про пізнавальні сили, скажімо про сили життєві, або вольові.

Слід прийняти до відома, що у душі є вроджена здатність бажати, що з її природою, і зберігати усе те, що цій природі істотно належить; ця здатність називається волею. Насправді, будь-яка самостійна істота, прагнучи властивого її природи і повного буття, бажає існувати, жити і рухатися згідно з розумом і почуттям. Тому таку природну волю визначають наступним чином: воля є розумним і разом життєвим потягом, що залежить виключно від природних умов. Таким чином, воля є проста, неподільна сила, єдина, собі тотожна, природна потяг до всього того, що становить природу воляючого; цей потяг є одночасно і життєвим, і розумним, бо потяг тварин, як нерозумні, не називаються волею.

Хочення є певний прояв природної волі, інакше сказати: природний і розумний потяг до якогось предмета; бо в людській душі закладена здатність розуміння потягу. Таким чином, коли такий розумний потяг природно прямує до будь-якого предмета, воно отримує назву бажання, бо бажання є розумне потяг і прагнення до якогось предмета.

Словом, бажання позначається як прагнення до того, що в нашій владі, так і прагнення до того, що не в нашій владі, тобто як прагнення можливого, так і прагнення неможливого. Так часто ми хочемо любодіяти, дотримуватись цнотливості, спати і т. п. Все це - у нашій владі і можливо. Але ми також хочемо царювати, що вже не в нашій владі. Хочемо ми, можливо, і ніколи не вмирати, але це стосується області неможливого.

Бажання має на увазі мету, а не те, що веде до мети. Метою є предмет бажання, як, наприклад, царювати, бути здоровим. До мети ж ведуть вигадувані нами кошти, наприклад, спосіб, як досягти здоров'я або стати царем. За бажанням слід шукання та дослідження. Потім, якщо предмет бажання - у нашій владі, має місце обговорення чи обмірковування. Обговорення є бажання, пов'язане з дослідженням тих дій, які перебувають у нашій владі; бо обговорення стосується того, чи слід братися за якусь справу, чи не слід. Після цього вирішується, що краще; це називається рішенням. Потім ми щодо того, що вирішено, певним чином налаштовуємось, у нас з'являється любов до нього; це називається схильністю. А якщо ми зважилися на щось, але не налаштувалися до нього певним чином, або в нас не з'явилося любові до нього, то тоді вже не говорять про схильність. Потім, після того, як у нас з'явився певний настрій, слідує вільне обрання або вибір, бо вільне обрання полягає в тому, що з двох вільних для нас дій береться і вибирається одна переважно перед іншою. Зробивши вибори, ми потім прагнемо дії; це називається прагненням. Далі, досягнувши предмета наших бажань, ми ним користуємось; це називається користуванням. Зрештою, за користуванням слід припинення потягу.

У нерозумних тварин коли виникає якийсь потяг, відразу ж за ним слід прагнення до дії; бо потяг нерозумних істот нерозумний, і вони ведуться природним потягом. Тому потяг нерозумних істот не називається ні волею, ні бажанням, оскільки воля є розумним і вільним природним потягом. У людях, як істотах розумних, природний потяг не стільки керує, скільки керується; бо воно діє вільно і разом із розумом, оскільки у людині сили пізнавальні і сили життєві пов'язані між собою. Тому людина вільно тягнеться бажанням, вільно досліджує і розглядає, вільно обмірковує, вільно вирішує, вільно певним чином налаштовується, вільно робить вибір, вільно прагне, вільно робить все, що згідно з природою.

Слід пам'ятати, що Богу ми приписуємо бажання, але з приписуємо Йому у сенсі вибору, бо Бог не обдумує Своїх дій, оскільки обдумування є наслідок незнання: ніхто не обмірковує те, що він знає. Якщо ж обміркування є наслідком незнання, то, безсумнівно, те саме треба сказати і про вибір. А оскільки Бог безпосередньо знає все, Він не обговорює Своїх дій .
Так само і стосовно душі Господа Ісуса Христа ми не говоримо про обмірковування та вибір; бо їй не було властиво незнання. Якщо Йому і належала природа, яка не веде майбутнього, однак, іпостасно поєднавшись з Богом Словом, вона мала знання всього не з благодаті, але, як було сказано, з іпостасного з'єднання; бо той самий був і Богом, і людиною.

Внаслідок цього в Нього не було певних схильностей волі. Щоправда, Йому належала проста природна воля, яку ми однаково вбачаємо у всіх іпостасях людського роду. Але Його свята душа не мала схильності чи предмета бажання, неприємного предмету Його Божественної волі або відмінного від предмета Його Божественної волі. Схильності в окремих іпостасях різні, за винятком іпостасей святого, простого, нескладного та нероздільного Божества. Тут іпостасі нероздільні і нерозлучні, тому нероздільний і предмет волі; тут - одна природа, тому й одна природна воля; тут іпостасі нерозлучні, а тому й – єдиний предмет волі та єдиний рух трьох Іпостасей. Щодо людей, то у них, щоправда, одна природна воля, бо одна природа; але оскільки їх іпостасі розділені і розлучені одна від одної, - місцем, часом, ставленням до предметів і багатьма іншими обставинами, - тому волі їх і схильності різні. У Господі нашому Ісусі Христі природи різні, а тому різні і природні волі, або сили бажання, що належать, з одного боку, Його Божеству, а з іншого - Його людству. Але, з іншого боку, в Ньому одна іпостась, один ведучий, а тому і один предмет волі, або одна схильність волі, бо Його людська воля, зрозуміло, слідувала Його Божественній волі і хотіла того, чого вимагала від неї Божественна воля.

Слід зазначити, що воля, бажання, предмет бажання, - здатний хотіти і хоче, - різняться між собою. Воля є простою здатністю бажати. Бажання є воля, спрямована до певного предмета. Предмет бажання є річ, на яку прямує воля, або те, чого ми хочемо. Допустимо, наприклад, що у нас з'являється потяг до їжі. Просте розумне потяг є воля; потяг до їжі є бажання; а сама їжа – предмет бажання; здатним хотіти називається той, хто має силу бажання; охочим же називається сам, хто користується волею.

Слід мати на увазі, що слово воля іноді означає здатність бажання - тоді вона називається природною волею, а іноді означає предмет бажання - і тоді вона називається волею розумною.

Розділ XXIII (37)

Про діяльність.

Слід пам'ятати, що це розглянуті вище сили, як пізнавальні, і життєві, як природні, і штучні - називаються діяльностями. Діяльностями називаються сила та рух, що належать кожній окремій сутності. Або за іншим визначенням: природна діяльність є рух, пов'язаний із природою будь-якої окремої сутності. Звідси ясно, що речам, що мають ту саму сутність, належить та сама діяльність; навпаки, речі, природи яких різні, мають і різні діяльності; бо сутність не може не мати природної діяльності.

Діяльність, далі, визначається як природна сила, що виражає кожну суть. Визначається діяльність так: діяльність є природна і перша завжди діюча сила розумної душі, т. е. її завжди діючий розум, що з неї природно і безупинно. Існує, нарешті, таке визначення діяльності: діяльність, це - природні сила і рух, що належать кожній субстанції, без яких можливе одне небуття.

Діяльностями називаються, по-перше, дії, наприклад: говорити, гуляти, їсти, пити і т.п. та добуток сили.

У подвійному значенні вживаються також слова: у можливості і насправді. Так, про немовля ми говоримо, що він - граматик у змозі, бо він має здатність стати граматиком через навчання. Також і про граматику ми каже, що він граматик у можливості та насправді. Він – граматик насправді, оскільки має знання граматики. Але він - граматик і наскільки можна, оскільки може викладати граматику, насправді ж не викладає її. І знову ми називаємо його насправді граматиком, якщо він діє, тобто викладає.

Слід звернути увагу на те, що другий випадок, таким чином, є загальним як для можливості, так для дійсності, саме, по-перше, тут має місце дійсність і, по-друге, можливість.

Сама себе визначальна, інакше сказати, розумне і вільне життя, що становить перевагу людського роду, є першою, єдиною і справжньою дійсністю нашої природи. І я не знаю, як називають Господа Богом, який став людиною, ті, які заперечують у Ньому цю діяльність.

Діяльність є активний рух природи; діяльним називається те, що рухається само собою.

Розділ XXIV (38)

Про добровільне і мимовільне.

Так як і те, що добровільно, і те, що вважається мимовільним, перебувають у тому чи іншому вчинку, то деякі й про те, що справді мимоволі, вважають, що воно буває не лише у стражданні, а й у дії. На противагу цьому, слід пам'ятати, що вчинок є розумна діяльність. Вчинки супроводжуються або похвалою, або засудженням. При цьому одні з них відбуваються із задоволенням, інші – із незадоволенням; одні привабливі для чинного, інші огидні. Далі, серед привабливих вчинків одні завжди привабливі, інші протягом деякого часу. Те саме має місце і щодо вчинків огидних. Крім того, одні вчинки милуються і удостоюються поблажливості, інші викликають до себе ненависть і караються. Таким чином, за добровільним завжди слід або похвала, або осуд; добровільні вчинки завжди здійснюються із задоволенням і бувають для того, що робить привабливі - привабливі або завжди, або тоді, коли відбуваються. Навпаки, мимовільне відрізняється тим, що удостоюється поблажливості та милості, відбувається з невдоволенням, не привабливо, і воно ніколи не було б допущено людиною, хоча б він до того примушувався.

Мимовільне буває двоякого виду - мимовільне з примусу і мимовільне з незнання. Перше має місце тоді, коли діючий початок, або причина, знаходиться поза, тобто коли ми примушуємось кимось іншим, а самі анітрохи на те не погоджуємося, не беремо участі в тому власним розташуванням і нітрохи тому не сприяємо, або коли ми з власного почину робимо те, чого змушуємо. Визначаючи цим вид мимовільного, ми говоримо: мимовільне є те, початок чого знаходиться поза і в чому примус, що піддався, не бере участі власним розташуванням; при цьому під керівництвом ми тут розуміємо причину. Мимовільне через незнання має місце у тому випадку, коли ми не самі буваємо причиною нашого незнання, але коли наше незнання випадкове. Так, якщо хтось у стані сп'яніння вчинить вбивство, то він скоїв вбивство через незнання, але не мимоволі, бо причину незнання, тобто пияцтва, створив він сам. А якщо хтось, стріляючи на звичайному місці, вбив батька, що проходив повз нього, про таке кажуть, що він мимоволі це зробив - через незнання.

Якщо, таким чином, мимовільне буває двоякого роду - через примус і через невідання, то добровільне буде протилежне обом цим родам мимовільного, бо добровільне є те, що відбувається і не через примус, і не через незнання. Отже, добровільне є те, початок чого, або причина, знаходиться в самому діючому, що докладно знає все те, за допомогою чого відбувається вчинок і в чому він полягає. Подробиці в ораторів називаються обставинами. Такі: хто? тобто хто вчинив якусь дію? кого? тобто хто сприйняв цю дію? що? т. е. саме дія, наприклад, убив; чим? тобто яким знаряддям? де? тобто на якому місці? коли? тобто в який час? як? тобто спосіб здійснення дії, чому? тобто з якої причини.

Слід пам'ятати, що є щось середнє між добровільним і мимовільним. Так, бажаючи уникнути великого зла, ми вирішуємося на неприємне і сумне, як, наприклад, під час аварії корабля ми викидаємо вантаж, що знаходиться на кораблі.

Слід взяти до уваги те, що діти та нерозумні тварини діють добровільно, але не за вільним вибором. Так само те, що ми робимо в роздратуванні, без попереднього обмірковування, ми робимо добровільно, проте не за вільним вибором. Так само, якщо до нас несподівано приходить друг, ми приймаємо його добровільно, проте тут немає вільного вибору; або якщо хтось несподівано отримає багатство, він отримує його добровільно, проте знову без свободи вибору. Все це приймається добровільно, бо приносить задоволення, проте тут немає свободи вибору, оскільки немає попереднього обмірковування. А як було сказано вище, обдумування завжди має передувати вибору.

Розділ XXV (39)

Про те, що у нашій владі, чи про свободу.

Розмірковуючи про свободу, тобто про те, що у нашій владі, ми передусім зустрічаємося з таким питанням: чи є щось у нашій владі? - Бо багато хто проти цього сперечається. Другим питанням буде питання про те, що знаходиться у нашій владі і в чому ми вільні. Нарешті, по-третє, ми повинні з'ясувати причину, з якої Бог, який нас створив, створив нас вільними. Почавши з першого питання, насамперед доведемо, виходячи з підстав, що визнаються навіть противниками, що є щось, що знаходиться у нашій владі. Ми поведемо своє мовлення таким чином.

Причиною всього, що відбувається, визнають чи Бога, чи необхідність, чи долю, чи природу, чи щастя, чи випадок. Але твором Бога є сутність речей та промисли; твором необхідного - рух те, що існує незмінно; твором долі - те, що нею виробляється з необхідністю, бо сама доля є виразом необхідності; твором природи - народження, зростання, руйнування, тварини та рослини; твором щастя - рідкісне і несподіване, бо щастя визначають як збіг і збіг двох причин, що мають свій початок у вільному виборі, але які роблять не те, що вони мали б зробити. Так, наприклад, буде в тому випадку, якщо копаючий яму знайде скарб. Справді, скарб, що поклав, клав його не з тим наміром, щоб інший його знайшов; і цей останній копав землю не з тим наміром, щоб знайти скарб. Але перший поклав скарб для того, щоб взяти, коли забажає, а другий копав для того, щоб вирити яму. Сталося ж щось інше, відмінне від того, що хотіли той та інший. Нарешті, твором нагоди є такі події з неживими предметами та нерозумними тваринами, які не залежать ні від природи, ні від мистецтва. Так кажуть противники волі. Під яку ж з цих причин ми підведемо людські дії, якщо людина не є причиною і початком своєї дії? Богу не пристойно приписувати ганебних і несправедливих вчинків, які іноді допускаються людьми. Не можна приписувати людські дії необхідності, бо вони не належать до того, що є незмінним. Не можна їх приписувати долі, бо твором долі називають невипадкове, але необхідне. Не можна їх приписувати природі, бо твори природи є тваринами і рослинами. Не можна їх приписувати щастю, бо дії людей не є чимось рідкісним і несподіваним. Не можна їх приписувати нагоди, бо випадковими подіями називаються події з неживими предметами та нерозумними тваринами. Отже, залишається припустити, що сама діюча людина, яка виробляє що-небудь, є початок своїх дій - і вільний.

Крім того, якщо людина не є початком жодної своєї дії, то їй буде не потрібна здатність обмірковувати свої дії; бо до чого він додасть цю здатність, якщо він не володіє ні в одній своїй дії? адже всяке обмірковування має на увазі дію. Але визнати непотрібним те, що є найпрекраснішого і найціннішого в людині, було б верхом безглуздя. Тому, якщо людина обмірковує свої вчинки, вона робить це заради дії, бо всяке обмірковування має на увазі дію та обумовлюється дією.

Розділ XXVI (40)

Про колишнє.

З того, що буває з нами, одне перебуває у нашій владі, інше ж не перебуває у нашій владі. У нашій владі знаходиться те, що ми вільні і зробити, і не зробити, інакше сказати: все те, що нами робиться добровільно, бо дія не називається добровільною, якщо вона не перебуває у нашій владі. Словом, у нашій владі знаходиться все те, що супроводжується осудом і похвалою, і до нього належать спонукання та закон. У своєму сенсі в нашій владі перебуває всяка внутрішня дія і те, що нами обмірковується. Обдумування ж має місце при можливих діях. Дії одно можливі тоді, коли ми можемо вчинити як одну, так і іншу, протилежну першому. Вибір дії провадиться нашим розумом, і тому він є початком діяльності. Таким чином, у нашій владі знаходиться все те, що ми однаково можемо робити і не робити, наприклад: рухатися і не рухатися, прагнути і не прагнути, бажати того, що не є необхідним, і не бажати, брехати і не брехати, давати і не давати, радіти чи не радіти, чому має, а так само радіти чи не радіти, чому не повинно, і тому подібне, в чому полягають вчинки доброчесні та порочні, бо у всьому цьому ми вільні. До рівно можливих дій відносяться і мистецтва, бо в нашій владі займатися або не займатися яким завгодно мистецтвом.

Слід зауважити, що вибір дій завжди перебуває у нашій владі; але дія нерідко затримується особливою дією Божественного Промислу.

Розділ XXVII (41)

Про те, через що ми вільні.

Ми стверджуємо, що свобода пов'язана з розумом, і що тварям властива зміна та перетворення. Справді, все, що сталося від іншого, - змінюване, оскільки необхідно має бути зміненим те, що отримало свій початок внаслідок зміни, а зміна і буває в тому випадку, коли щось з небуття переходить у буття або коли з цього речовини утворюється щось інше. Але за викладеними тут способами тілесної зміни змінюються неживі предмети та нерозумні тварини; розумні ж істоти змінюються за свавіллям. Розумній істоті належать дві здібності - споглядальна та діяльна. Споглядальна здатність осягає природу сущого, діяльна ж здатність обмірковує вчинки і визначає їм правильну міру. Споглядальну здатність називають розумом теоретичним, діяльну ж - практичним розумом; споглядальну здатність називають також мудрістю, а діяльну - розсудливістю. Отже, кожен, хто обмірковує свої дії, оскільки вибір дії залежить від нього, обмірковує їх для того, щоб вирішене при такому обмірковуванні вибрати і, обравши, виконати. Якщо ж це так, то розумній істоті з необхідністю засвоюється і свобода, бо вона або не буде розумною, або, якщо розумно, то буде паном своїх дій і вільним.

Звідси випливає також те, що нерозумні істоти не мають свободи, бо вони скоріше керуються природою, аніж самі керують нею. Тому вони не протидіють природному побажанню, але якщо побажають чогось, прагнуть дії. Людина ж, як розумна істота, скоріше керує природою, аніж керується нею. Тому, побажавши чогось, він, за свавіллям, має можливість і придушити побажання, і наслідувати його. З цієї причини нерозумні істоти не заслуговують ні похвали, ні осуду; людину ж і хвалять, і ганьблять. Слід зазначити, що ангели, як істоти розумні, вільні і, як тварюки, змінюються. Це показав диявол, який від Творця створений добрим, і сили, що відпали разом з ним, тобто демони, тоді як інші чини ангелів перебули в добрі.

Розділ XXVIII (42)

Про те, що не в нашій владі.

З того, що не перебуває у нашій владі, частина має свій початок або свої причини в тому, що перебуває у нашій владі - такі відплати за наші справи, як у справжній, так і майбутнього життя, - все ж таки інше залежить від божественної волі, бо буття всього має своє джерело в Богу, тління ж сталося потім внаслідок нашого гріха для нашого покарання разом для нашої користі; "Як Бог смерті не сотвори, ні веселиться про смерть живих" (Прем. 1, 13). Вірніше, смерть, а також інші страти - від людини, тобто суть наслідку злочину Адама. Все ж таки інше слід відносити до Бога, оскільки наше буття є справою Його творчої сили; продовження буття - справа Його сили, що містить; управління і спасіння - справа Його мислення; вічна насолода благами—справа Його благості до тих, які діють відповідно до природи, на що ми й створені.
Оскільки деякі заперечують Промисловість, то скажемо тепер коротко і про Промисловості.

Розділ XXIX (43)

Про Промисловість.

Промислом є Боже піклування про існуюче. Іншими словами: Промислом є воля Божа, якою все існуюче належним чином керується. Так як Промисл є воля Божа, то абсолютно необхідно, щоб все, що відбувається за Промислом, було безсумнівно найпрекраснішим і найгіднішим Божества, таким, що не могло б бути кращим. Справді, необхідно, щоб той самий був як Творцем сущого, і Промислителем; бо непристойно і непристойно з розумом, щоб один був Творцем, а інший Промислителем. Адже тоді очевидним чином і той, і другий виявилися безсилими - один безсилим творити, інший - безсилим промишляти. Таким чином, Бог є і Творець, і Промислитель, і Його творчою силою, що містить і промисловою є Його добра воля. Справді, “вся, бо Господь захоче, створи на небі та на землі” (Пс. 134, 6), і волі Його не противиться ніхто. Він захотів, щоб усе сталося – і сталося. Він бажає, щоб світ зберігав своє буття, і зберігає, і все буває за Його бажанням.

А що Бог промишляє і дивно промишляє, у цьому найкраще можна переконатися в такий спосіб. Один Бог за природою благий і мудрий. Як добрий, Він промишляє, бо не благий той, хто не промишляє, адже і люди, і нерозумні тварини природно піклуються про своїх дітей, а хто не дбає, засуджується. Далі, як мудрий, Бог дбає про справжнє найкраще.

Беручи все це до уваги, ми повинні дивуватися всім справам Промислу, усі їх прославляти і всі без допитливості приймати, хоча б багатьом вони здавалися і несправедливими; бо Боже Промисел для нас невидимий і незбагненний, а наші думки, діла і майбутнє відомі одному Богові.

Все це, як я говорю, - не в нашій владі; бо те, що в нашій владі, не є справами Промислу, а нашою вільною волею.

Те, що залежить від Промислу, відбувається або з вподобання Божого, або з попущення. З благовоління Божого відбувається те, що безперечно – добро. По попущенню ж - те, що не є безперечним добром. Так, Бог часто пускає і праведникові впадати в нещастя, щоб показати іншим приховану в ньому чесноту: так було, наприклад, з Йовом. Іноді Бог припускає щось дивне, щоб мабуть невідповідною дією зробити щось велике і дивне; так, хрестом було скоєно спасіння людей. У деяких випадках Бог допускає святій людині тяжко страждати, щоб не відпав святий від правої совісті або не впав він у гордість через дані йому сили та благодаті; так було з Павлом.

На якийсь час Бог залишає людину для виправлення іншого, щоб інші, дивлячись на неї, виправлялися; так було з Лазарем та багатим. Справді, бачачи, що інші страждають, ми природно упокорюємося. Іншу людину Бог залишає для слави Іншої, а не за її чи батьківські гріхи; так сліпий від народження був сліпим для слави Сина людського. Ще Бог попускає комусь страждати для збудження ревнощів в іншому, щоб, бачачи, як звеличилася слава постраждалого, та інші безбоязно зазнавали страждання з надією на майбутню славу, через бажання майбутніх благ, так було з мучениками. Іноді Бог допускає людині зробити ганебне діяння для виправлення іншої, ще гіршої пристрасті. Припустімо, що хтось підноситься своїми чеснотами і праведністю; Бог попускає такій людині впасти в блуд, щоб він через це падіння прийшов до свідомості своєї слабкості, упокорився і прийшов, сповідався Господеві.

Слід мати на увазі, що вибір справ знаходиться в нашій владі, результат їх залежить від Бога. При цьому результат добрих справ залежить від божественного сприяння, бо Бог, за Своєю пророцтвом, праведно сприяє тим, які по правій совісті обирають добре. Вихід же поганих діл залежить від божественного потурання, від того, що Бог, знову за Своєю пророчістю, праведно залишає людину, надаючи її власним силам.

Залишення людини Богом буває двох видів: одне рятівне і зрозуміле, інше - що означає кінцеве відкидання. Спасительне і зрозуміле залишення буває або для виправлення, спасіння і слави терплячого, або для збудження інших до ревнощів і наслідування, або для слави Божої. Досконале залишення буває тоді, коли людина, незважаючи на те, що Богом все зроблено для її спасіння, залишається, з власної волі, байдужою і невиліковною, або, краще сказати, невиліковною. Тоді він вдається до кінцевої загибелі, як Юда. Нехай збереже нас Бог і нехай позбавить такого залишення.

Слід мати на увазі, що багато шляхів божественного Промислу, і їх не можна висловити в слові, ні осягнути розумом.

Слід також мати на увазі, що всі сумні події, якщо люди приймають їх з вдячністю, посилаються їм на спасіння їх і, без сумніву, приносять їм користь.

Слід пам'ятати, що Бог насамперед хоче всім спастися і досягти Його Царства. Справді, як добрий, Він створив нас не для того, щоб карати, а щоб ми були причетниками Його благості; але як справедливий, Він хоче, щоб грішники були покарані.

Перше Його бажання називається попередньою волею і добровільністю і залежить тільки від Нього. Друге ж бажання називається наступною волею і потуранням і має свою причину в нас. При цьому попущення, як ми вище сказали, буває двох видів: попущення рятівне і зрозуміле і попущення, що означає відкидання людини Богом і веде до повного покарання. Все це не знаходиться у нашій владі.

Що стосується того, хто перебуває в нашій владі, то добрих діл Бог хоче Своєю попередньою волею і благоволить їм, поганих же діл Він не хоче ні Своєю попередньою, ні Своєю наступною волею, але Він допускає вільній волі творити зло; бо те, що робиться з примусу, не розумне і не є чеснотою.

Бог промишляє про всі творіння, надаючи нам благодіяння і наставляючи через посередництво всякого творіння, навіть через посеред самих демонів, як це видно з того, що сталося з Йовом і свинями.

Розділ XXX (44)

Про передбачення та приречення.

Слід пам'ятати, що Бог все передбачає, але не все визначає. Так, Він передбачає те, що знаходиться в нашій владі, але не визначає цього; бо Він не хоче, щоб з'явився порок, але не примушує силою до чесноти. Таким чином, приречення є справа Божественного наказу, заснованого на передбаченні. Бог, за Своїм передбаченням, визначає те, що не перебуває у нашій владі; бо Бог уже визначив за Своєю пророчістю все так, як того вимагає Його доброта і справедливість.

Слід звернути увагу на те, що чеснота дана нам Богом разом з нашою природою і що Він сам є початок і причина будь-якого блага. І без Його сприяння і допомоги нам неможливо ні хотіти, ні робити добра. Але в нашій владі або залишитися в чесноті і наслідувати Бога, Який до неї закликає, або залишити чесноту, тобто жити порочно і наслідувати диявола, який - правда, без примусу - нас до цього закликає; бо порок є не що інше, як віддалення від добра, подібно до того, як пітьма є віддалення від світла. Отже, залишаючись вірними нашій природі, ми живемо чеснотно; ухиляючись від своєї природи, тобто від чесноти, ви приходимо в протиприродний стан і стаємо порочними.

Каяння є повернення, шляхом подвижницького життя і праць, з неприродного стану в стан природний і від диявола до Бога.

Людину Бог створив чоловіком, наділивши його Своєю Божественною благодаттю і через неї поставивши його у спілкування із Самим Собою. У силу цієї благодаті людина, як пан, дала імена тваринам, які йому були дані, як раби; бо він був створений на образ Божий, обдарований розумом, думкою і свободою, і тому природно отримав владу над земними істотами від загального всіх Творця та Владики.

Оскільки передбачаючий Бог знав, що людина вчинить злочин і зазнає тління, то Він створив з нього дружину, помічницю йому та подібну до нього. Помічницею вона йому повинна була бути в тому, щоб людський рід і після злочину спадкоємно зберігся за допомогою народження; бо початкова освіта людини називається творінням, а не народженням. Як творіння є першою освітою людини Богом, так народження є наступне походження однієї людини від іншої з часу її засудження на смерть за злочин.

Бог поселив людину в раю, яка була духовною і чуттєвою. Справді, тілесно він перебував у чуттєвому раю, землі, духовно ж розмовляв з ангелами, обробляючи божественні помисли і ними харчуючись. Він був голий, бо був простий серцем і вів невинне життя. За допомогою творінь він підносився своєю думкою до Єдиного Творця, і Його спогляданням насолоджувався і розважався.

А оскільки Бог прикрасив людину вільною волею, то дав їй закон - не їсти від дерева пізнання. Про це дерево ми, скільки могли, досить сказали в розділі Про раю. Бог дав людині цю заповідь з такою обіцянкою, що якщо збереже гідність своєї душі, тобто якщо надаватиме перемогу розуму, не забуде Творця і збереже Його наказ, то буде причасником вічного блаженства і житиме на віки, ставши вищою за смерть. А якщо він підпорядкує душу тілу і віддасть перевагу тілесним насолодам і, не зрозумівши своєї гідності і, уподібнившись до безглуздих худоби, скине з себе ярмо Творця, зневажить Його Божественну заповідь, то буде винен смерті і зазнає тління і праці, тягнучи тяжке життя. Справді, для людини не було корисно, щоб він недосвідченим і невипробуваним отримав нетління, щоб він не впав у гордість і не зазнав осуду, однакового з дияволом; бо останній після свого довільного падіння нерозкаяно і незмінно утвердився у злі. Відповідно до цього й ангели, довільно обравши чесноту, набули, за сприяння благодаті, непорушну твердість у добрі.
Тому потрібно було, щоб людина попередньо піддалася випробуванню, бо чоловік невипробуваний і недосвідчений не має жодної ціни. Потрібно було, щоб, досягнувши досконалості через випробування, яке було у виконанні заповіді, він таким чином отримав безсмертя, як нагороду за чесноту. Справді, будучи за своєю природою чимось середнім між Богом і речовиною, людина, якби вона відмовилася від будь-якої природної пристрасті до створеного буття і поєдналася любов'ю з Богом, мала б через дотримання заповіді непохитно утвердитися в добрі. Але коли він внаслідок злочину став більш тяжіти у бік речовини і коли його розум відвернувся від свого Винуватця, тобто Бога, то йому стало властиво тління, він зробився з безпристрасного схильним до пристрастей, з безсмертного смертним, мав потребу в подружжі і тілесному народженні , за пристрастю до життя прив'язався до насолод, як до чогось необхідного для життя, а тих, які намагалися позбавити його цих насолод, став наполегливо ненавидіти. Його любов замість Бога звернулася на речовину, а його гнів замість справжнього ворога його спасіння – на подібних до нього людей. Так людина була переможена заздрістю диявола, бо заздрісний ненависник добра - демон, який сам за звеличення був повалений додолу, не міг терпіти, щоб ми досягли високих благ. Чому цей брехун і спокушає нещасного [т. е. Адама] надією стати Богом і, звівши його до своєї власної висоти гордості, скидає в подібну прірву падіння.
Немезій. 41, Migne, 773-776. Переклад, 180-182.

Немезій, 42-43, Migne, 780-793. Переклад. 186-193.

Немезій, 44. Migne, 813. Переклад, 205.

Немезій, 44. Migne, 809-812. Переклад, 203-204.

Про те, що Божество незбагненно і що не повинно з надмірною цікавістю дошукуватися того, що не віддано нам святими пророками, апостолами та євангелістами

Бога ніхто ж у вигляді ніколи. Єдинородний Син, що в лоні Отчі, тієї сповіді

(Ін. 1, 18). Отже, Божество невимовне і незбагненне; бо

ніхто ж знає Отця, тільки Син, ні Сина, тільки Батько

(Мф. 11, 27). Також і Дух Святий відає Боже, подібно до того, як дух людський знає те, що в людині (1 Кор. 2, 11). Крім Самої першої і блаженної Істоти, ніхто ніколи не пізнав Бога, хіба тільки той, кому Він сам відкрив, - ніхто не тільки з людей, але навіть і з премирних Сил, з самих, говорю, Херувимів і Серафимів.

Однак Бог не залишив нас у досконалому невіданні; бо знання про те, що Бог є, Він Сам насадив у природі кожного. І саме створення світу, його збереження та управління сповіщають про велич Божества (Прем. 13, 5). Понад те, Бог, спочатку через закон і пророків, потім через Єдинородного Сина Свого, Господа і Бога і Спасителя нашого Ісуса Христа повідомив нам знання про Себе, яке ми можемо вмістити. Тому все, що зрадили нам закон і пророки, апостоли та євангелісти, ми приймаємо, пізнаємо і шануємо; а вище за те нічого не відчуваємо. Бо якщо Бог благий, то Він і подавач будь-якого блага, і непричетний ні заздрості, ні іншої якої пристрасті, бо заздрість не сродна природі Божій як безпристрасному і єдиному благому. А тому Він як всезнаючий і промишляючи про благо кожного те, що нам потрібно знати, відкрив нам, а чого не можемо понести, про те промовчав. Цим ми і повинні бути задоволені, в цьому перебувати і не переступати межі вічні (Припов. 22, 28) і перекази Божі.

Про те, що можна висловлювати словами і чого не можна, що можна пізнавати і що перевершує пізнання

Хто хоче говорити або слухати про Бога, той повинен знати, що не все, що стосується Божества і Його Домобудівництва, невимовно, але й не все зручне, не все непізнаване, але й не все пізнаване; бо інше означає пізнаване, а інше - слово, що виражається, бо інша справа говорити, а інше - знати. Таким чином, багато що з того, що ми неясно пізнаємо про Бога, не може бути виражене у всій досконалості; але як нам властиво, так ми і буємо змушені говорити про те, що вище за нас, так, говорячи про Бога, ми [приписуємо Йому] сон, гнів, безтурботність, руки, ноги тощо.

Що Бог безмежний, нескінченний, вічний, принесений, нестворений, незмінний, незмінний, простий, нескладний, безтілесний, невидимий, невловимий, необмежений, безмежний, невідомий, незбагненний, благий, праведний, всемогутній, вседержитель, всевидець, - це ми і знаємо, і сповідуємо, так само як і те, що Бог є єдиний, тобто одна Істота; що Він пізнається і є в трьох іпостасях (особах), тобто в Отці та Сині та Святому Дусі; що Отець, і Син, і Дух Святий є єдиним по всьому, крім неродження, народження і сходження; що Єдинородний Син, і Слово Боже, і Бог, за благоугоддям Своїм, заради нашого спасіння, з благовоління Отця та сприяння Святого Духа, безнасінно зачавшись, нетлінно народився від Святої Діви і Богородиці Марії через Духа Святого і зробився з Нею досконалою Людиною; і що Він разом є і Бог досконалий, і Людина досконала, з двох єств, Божества і людства, і (пізнається) з обох єств, обдарованих розумом і волею, діяльних і самовладних, коротко сказати, досконалих за визначенням і поняттям кожного, т.е. е. Божества і людства, але в одній складній іпостасі. Що Він, крім того, і хотів, і жадав, і трудився, і розіп'явся, і справді прийняв смерть і поховання, і воскрес триденний, і зійшов на небеса, звідки до нас приходив і знову прийде, - про це свідчить і Божественне Писання, і весь собор Святих.

Що ж є істота Божа, або як Він є в усьому, або яким чином Єдинородний Син і Бог, зневаживши Себе, зробився людиною з невинних кровей, тобто іншим надприродним законом, або, як Він ходив водами немокрими ногами, - того ми не знаємо і сказати не можемо. Отже, ми не можемо ні сказати чогось про Бога, ні навіть подумати, крім того, що самим Богом нам висловлено, сказано чи відкрито у Божественних Писаннях Старого та Нового Завіту .

Доказ, що Бог є

Що Бог є, у цьому не сумніваються ті, які приймають Святе Письмо, тобто Старий і Новий Завіт, так само як і багато еллінів; бо, як ми вже сказали, знання, що Бог є, нам усеяно від природи. Але злість лукавого так взяла гору природою людською і деяких кинула в таку жахливу і найгіршу злу безодню смерті, що почали говорити, ніби немає Бога. Їхні безумства викриваючи, таємноглядач Давид сказав:

промовив божевільний у серці своєму: Бог нема

(Пс. 13, 1). Тому учні та апостоли Господа нашого, навчені Всесвятим Духом, і Його силою і благодаттю робили божественні знамення, мережею чудес своїх витягли таких людей з глибини незнання до світла Богопізнання. Подібним чином і наступники їхньої благодаті та сану, пастирі та вчителі, прийнявши просвічуючу благодать Духа, і силою чудес, і словом благодаті просвічували затьмарених і звертали оманливих. А ми, не отримавши ні дару чудес, ні дару учительства - бо, пристрастившись до чуттєвих насолод, виявилися негідними цього - покликавши на допомогу Отця і Сина і Святого Духа, скажемо тепер про цей предмет щось хоч трохи з того, що дали нам пророки благодаті .

Усі істоти або створені, або створені. Якщо створені, то, безперечно, і змінюються; бо чого буття почалося зміною, то необхідно і підлягатиме зміні, або зітлівши, або змінюючись по сваволі. Якщо ж нестворені, то за самою послідовністю висновку, звичайно, і незмінні; бо чогось буття протилежне, того й образ буття протилежний, тобто його властивості. Хто ж не погодиться, що всі істоти, які не тільки підлягають нашому почуттю, а й ангели, змінюються, переінакшуються і різноманітно змінюються; так, напр., істоти мисленні, тобто ангели, душі і духи, з волі своєї більше чи менше процвітавши в добрі і віддаляючись від добра, а інші істоти, змінюючись і за своїм народженням, і зникненням, і збільшенням і применшенням, щодо зміни властивостей та за рухом місцевим? А що змінюється, те, звичайно, і створено, а що створено, те, без сумніву, кимось створено. Творець же має бути істота нестворена: бо якби і він був створений, то, звичайно, ким-небудь, і так далі, поки не дійдемо чогось несотвореного. Тому Творець, будучи нестворений, без сумніву, є і незмінний: а хто ж це інший, як не Бог?

І сам склад, збереження та управління тварей показують нам, що є Бог, Який усе це створив, містить, зберігає і про все промишляє. Бо яким чином могли ворожі між собою стихії, як то: вогонь, вода, повітря, земля, - з'єднатися для складання одного світу і перебувати в досконалій нероздільності, якби якась всемогутня сила не з'єднала їх і не зберегла їх завжди нероздільними?

[ ]|[Бібліотека «Віхи» ]

Св. Іоанн Дамаскін
Точний виклад православної віри

Книга 1

Глава I

Про те, що Божество незбагненно і що не повинно з надмірною цікавістю дошукуватися того, що не віддано нам святими пророками, апостолами та євангелістами.

БОГА ніхто ж у вигляді ніколи. Єдинородний Син, що в лоні Отчі, тієї сповіді (Ін. 1, 18). Отже, Божество невимовне і незбагненне; бо ніхто ж знає Отця, тільки Син, ні Сина, тільки Батько(Мф. 11, 27). Також і Дух Святий розповідає Боже,подібно до того, як дух людський знає те, що в людині (1 Кор. 2, 11). Крім Самої першої і блаженної Істоти, ніхто ніколи не пізнав Бога, хіба тільки той, кому Він сам відкрив, - ніхто не тільки з людей, але навіть і з премирних Сил, з самих, говорю, Херувимів і Серафимів.

Однак Бог не залишив нас у досконалому невіданні; бо знання про те, що Бог є, Він Сам насадив у природі кожного. І саме створення світу, його збереження та управління сповіщають про велич Божества (Прем. 13, 5). Понад те, Бог, спочатку через закон і пророків, потім через Єдинородного Сина Свого, Господа і Бога і Спасителя нашого Ісуса Христа повідомив нам знання про Себе, яке ми можемо вмістити. Тому все, що зрадили нам закон і пророки, апостоли та євангелісти, ми приймаємо, пізнаємо і шануємо; а вище за те нічого не відчуваємо. Бо якщо Бог благий, то Він і подавач будь-якого блага, і непричетний ні заздрості, ні іншої якої пристрасті, бо заздрість не сродна природі Божій як безпристрасному і єдиному благому. А тому Він як всезнаючий і промишляючи про благо кожного те, що нам потрібно знати, відкрив нам, а чого не можемо понести, про те промовчав. Цим ми і повинні бути задоволені, в цьому перебувати і не переступати межі вічні (Припов. 22, 28) і перекази Божі.

Глава II

Про те, що можна висловлювати словами і чого не можна, що можна пізнавати і що перевершує пізнання.

Хто хоче говорити або слухати про Бога, той повинен знати, що не все, що стосується Божества і Його Домобудівництва, невимовно, але й не все зручне, не все непізнаване, але й не все пізнаване; бо інше означає пізнаване, а інше - слово, що виражається, бо інша справа говорити, а інше - знати. Таким чином, багато що з того, що ми неясно пізнаємо про Бога, не може бути виражене у всій досконалості; але як нам властиво, так ми і буємо змушені говорити про те, що вище за нас, так, говорячи про Бога, ми [приписуємо Йому] сон, гнів, безтурботність, руки, ноги тощо.

Що Бог безмежний, нескінченний, вічний, принесений, нестворений, незмінний, незмінний, простий, нескладний, безтілесний, невидимий, невловимий, необмежений, безмежний, невідомий, незбагненний, благий, праведний, всемогутній, вседержитель, всевидець, - це ми і знаємо, і сповідуємо, так само як і те, що Бог є єдиний, тобто одна Істота; що Він пізнається і є в трьох іпостасях (особах), тобто в Отці та Сині та Святому Дусі; що Отець, і Син, і Дух Святий є єдиним по всьому, крім неродження, народження і сходження; що Єдинородний Син, і Слово Боже, і Бог, за благоугоддям Своїм, заради нашого спасіння, з благовоління Отця та сприяння Святого Духа, безнасінно зачавшись, нетлінно народився від Святої Діви і Богородиці Марії через Духа Святого і зробився з Нею досконалою Людиною; і що Він разом є і Бог досконалий, і Людина досконала, з двох єств, Божества і людства, і (пізнається) з обох єств, обдарованих розумом і волею, діяльних і самовладних, коротко сказати, досконалих за визначенням і поняттям кожного, т.е. е. Божества і людства, але в одній складній іпостасі. Що Він, крім того, і хотів, і жадав, і трудився, і розіп'явся, і справді прийняв смерть і поховання, і воскрес триденний, і зійшов на небеса, звідки до нас приходив і знову прийде, - про це свідчить і Божественне Писання, і весь собор Святих.

Що ж є істота Божа, або як Він є в усьому, або яким чином Єдинородний Син і Бог, зневаживши Себе, зробився людиною з невинних кровей, тобто іншим надприродним законом, або, як Він ходив водами немокрими ногами, - того ми не знаємо і сказати не можемо. Отже, ми не можемо ні сказати чогось про Бога, ні навіть подумати, крім того, що самим Богом нам висловлено, сказано чи відкрито у Божественних Писаннях Старого та Нового Завіту .

Глава III

Доказ того, що Бог є.

Що Бог є, у цьому не сумніваються ті, які приймають Святе Письмо, тобто Старий і Новий Завіт, так само як і багато еллінів; бо, як ми вже сказали, знання, що Бог є, нам усеяно від природи. Але злість лукавого так взяла гору природою людською і деяких кинула в таку жахливу і найгіршу злу безодню смерті, що почали говорити, ніби немає Бога. Їхні безумства викриваючи, таємноглядач Давид сказав: промовив божевільний у серці своєму: Бог нема(Пс. 13, 1). Тому учні та апостоли Господа нашого, навчені Всесвятим Духом, і Його силою і благодаттю робили божественні знамення, мережею чудес своїх витягли таких людей з глибини незнання до світла Богопізнання. Подібним чином і наступники їхньої благодаті та сану, пастирі та вчителі, прийнявши просвічуючу благодать Духа, і силою чудес, і словом благодаті просвічували затьмарених і звертали оманливих. А ми, не отримавши ні дару чудес, ні дару учительства - бо, пристрастившись до чуттєвих насолод, виявилися негідними цього - покликавши на допомогу Отця і Сина і Святого Духа, скажемо тепер про цей предмет щось хоч трохи з того, що дали нам пророки благодаті .

Усі істоти або створені, або створені. Якщо створені, то, безперечно, і змінюються; бо чого буття почалося зміною, то необхідно і підлягатиме зміні, або зітлівши, або змінюючись по сваволі. Якщо ж нестворені, то за самою послідовністю висновку, звичайно, і незмінні; бо чогось буття протилежне, того й образ буття протилежний, тобто його властивості. Хто ж не погодиться, що всі істоти, які не тільки підлягають нашому почуттю, а й ангели, змінюються, переінакшуються і різноманітно змінюються; так, напр., істоти мисленні, тобто ангели, душі і духи, з волі своєї більше чи менше процвітавши в добрі і віддаляючись від добра, а інші істоти, змінюючись і за своїм народженням, і зникненням, і збільшенням і применшенням, щодо зміни властивостей та за рухом місцевим? А що змінюється, те, звичайно, і створено, а що створено, те, без сумніву, кимось створено. Творець же має бути істота нестворена: бо якби і він був створений, то, звичайно, ким-небудь, і так далі, поки не дійдемо чогось несотвореного. Тому Творець, будучи нестворений, без сумніву, є і незмінний: а хто ж це інший, як не Бог?

І сам склад, збереження та управління тварей показують нам, що є Бог, Який усе це створив, містить, зберігає і про все промишляє. Бо яким чином могли ворожі між собою стихії, як то: вогонь, вода, повітря, земля, - з'єднатися для складання одного світу і перебувати в досконалій нероздільності, якби якась всемогутня сила не з'єднала їх і не зберегла їх завжди нероздільними?

Хто це розташував по відомих місцях усе те, що на небі і що на землі, що в повітрі та що у воді, і що передує всьому цьому: небо і землю, повітря та природу, як вогню, так і води? Хто все це з'єднав та розділив? Хто повідомив їм рух і прагнення безперервне і безперешкодне? Чи не художник цього, який поклав усім речам закон, яким все робиться і все управляється? Хто цей художник? Чи не той, який все це створив і привів у життя? Ми не можемо приписати такої сили сліпому випадку, бо нехай це сталося від нагоди; але хто привів усе до такого порядку? - Поступимося, якщо завгодно, і це випадку, хто ж дотримується і зберігає за тими ж законами, за якими все раніше створено? - Хтось інший, звичайно, а не сліпий випадок. Але хто це інший, як не Бог?

Розділ IV

Що є Бог? Про те, що Божество неможливо осягнути.

Отже, що є Бог, це очевидно. Але що є Він по суті та єстві, - це незбагненно і невідомо. Що Він безтілесний, це ясно. Бо як може бути тілом те, що нескінченно та безмежно, не має образу, не підлягає дотику, невидимо, просто і нескладно? Бо як може бути незмінним те, що обмежене і схильне до пристрастей? І як може не підлягати пристрасті те, що складено зі стихій і знову дозволяється? - Бо з'єднання є початок лайки, лайка - початок поділу, поділ - розкладання: але розкладання - зовсім далеке від Бога.

Як здійсниться і те, що Бог проникає і наповнює все, як говориться у Писанні: Їжа небо і землю не Я наповнюю, сказав Господь(Єр. 23, 24). Бо неможливо, щоб тіло проходило крізь тіла, не поділяючи їх і само не поділяючись, не змішуючись і не з'єднуючись з ними, як рідини разом зливаються і розчиняються.

Якщо ж допустити, як деякі кажуть, тіло нематеріальне, подібне до того, що у грецьких мудреців називається п'ятим тілом, що, втім, неможливо, то воно, звичайно, буде рухоме, як і небо, бо його і називають п'ятим тілом. Але хто рухає це тіло? [Звичайно, інша істота] - бо все рухоме поводиться від інших. Ким рухається і це інше? І так у нескінченність, поки не зустрінемо чогось нерухомого. Але першорушійне є нерухоме, яким є Бог. Якби ж Він був рухомий, то як би не був обмежений місцем? Тому тільки Бог нерухомий і своєю нерухомістю рухає все. Отже, слід визнати, що Божество безтілесне.

Однак це не визначає ще Його сутність, як і ні ненароджуваність, ні безначальність, ні незмінність ні нетлінність, ні все те, що говориться про Бога або про Його буття. Бо все це показує не те, що є Бог, а те, що Він не є. Хто ж хоче висловити сутність якоїсь речі, той повинен сказати, що вона є, а не те, що не є. Втім, не можна сказати про Бога, що Він є по суті; але набагато властивіше говорити про Нього через заперечення всього. Бо Він не є що-небудь з існуючих речей, не тому, щоб зовсім не існував, але тому, що понад усе існуюче, вище навіть самого буття. Бо якщо пізнання має предметом своїм речі існуючі, то вже те, що вище пізнання, звичайно, вище і буття, і знову: те, що перевищує буття, то вище й пізнання.

Отже, Бог безмежний і незбагненний, і одне в Ньому збагненно - Його безмежність і незбагненність. А те, що ми говоримо про Бога ствердно, показує нам не єство Його, а те, що стосується єства. Бо чи назвемо Бога благим, чи праведним, чи премудрим, чи чимось іншим, висловимо не єство Його, а тільки те, що стосується єства. А іноді те, що ствердно говориться про Бога, має силу переважного заперечення; так, наприклад, говорячи про Бога, ми вживаємо слово морок, розуміючи не морок, а те, що не є світло, але вище за всяке світло; або вживаємо слово світло, розуміючи, що немає мороку.

Розділ V

Доказ, що єдиний Бог, а не багато.

Отже, достатньо доведено, що Бог є, і що Його істота незбагненна. А що Бог єдиний є, а не багато, це безперечно для віруючих Божественному Письму. Бо Господь на початку Свого законоположення каже: Я Господь, Бог твій, визволив тебе від єгипетського краю.(Вих. 20, 2); і знову: Чуєш, Ізраїлю: Господь Бог твій, Господь єдиний є(Втор. 6, 4); і в Ісаї пророка: Я Бог перший і Я по цих, крім Мене Бог нема(Іс. 41, 4) - Раніше Мене не був ін Бог, і по Мені не буде... і нема хіба Мене(Іс. 43, 10-11). І Господь у Святих Євангеліях так говорить до Отця: Це живіт вічний, нехай знають Тобі єдиного істинного Бога(Ін. 17, 3).

З тими ж, які не вірять Божественному Письму, ми так будемо міркувати: Бог є досконалий і не має недоліків і за добротою, і за премудрістю, і за силою, - безмежний, нескінченний, принесений, необмежений, і, словом сказати, досконалий за всьому. Отже, якщо припустимо багатьох богів, необхідно буде визнати різницю між цими багатьма. Бо якщо між ними немає різниці, то вже один, а не багато; якщо ж між ними є різниця, то де досконалість? Якщо бракуватиме досконалості або за добротою, або за силою, або за премудрістю, або за часом, або за місцем, то вже не буде й Бог. Тотожність у всьому вказує швидше єдиного Бога, а не багатьох.

Понад те, якби багато було богів, то як би збереглася їхня невимовність? Бо де був би один, там не був би інший.

Яким чином багатьма керувався б світ і не зруйнувався і не засмутився б, коли між керуючими сталася б війна? Тому що відмінність вводить протиборство. Якщо ж хтось скаже, що кожен з них керує своєю частиною, то що ж запровадило такий порядок і зробило між ними поділ? Це власне і був би Бог. Отже, єдиний є Бог, досконалий, невимовний, Творець всього, Утримувач і Правитель, вище і раніше будь-якої досконалості.

До цього має приєднати, що і за природною потребою одиниця є початок двійці.

Глава VI

Про Слово і Сина Божого, доказ із розуму.

Отже, цей єдиний Бог не без Слова. Якщо ж Він має Слово, то повинен мати Слово не безіпостасне, що почало бути і має стати. Бо не було часу, коли Бог був без Слова. Навпаки, Бог завжди має Своє Слово, яке народжується від Нього і яке не таке, як наше слово - не іпостасне і в повітрі розливається, але є іпостасне, живе, досконале, не поза Його (Бога), але завжди в Ньому перебуває. Бо де Йому бути поза Богом? Але оскільки єство наше тимчасове і зручне; то й слово наше не іпостасно. Бог же як притаманний і досконалий і Слово матиме також досконале та іпостасне, яке завжди є, живе та має все, що має Батько. Наше слово, з розуму, не є ні зовсім тотожно з розумом, ні зовсім по-різному; бо, будучи з розуму, воно є чимось іншим щодо нього; але оскільки воно виявляє розум, то і не є зовсім відмінним від розуму, але будучи за єством - одне з ним, відрізняється від нього як особливе підлягає: так і Слово Боже, оскільки існує саме по собі, відрізняється від того, від кого має іпостась; оскільки ж виявляє в собі те саме, що є в Бозі; то за єством є одне з ним. Бо як у Батьку вбачається досконалість у всіх відносинах, так видно те саме і в народженому від Нього Слові.

Глава VII

Про Духа Святого; доказ із розуму.


Для Слова має бути й подих; бо й наше слово не без дихання. Але наше дихання відмінно від нашої істоти: воно є вдихання і видихання повітря, що втягується і видихається для існування тіла. При вимові слова воно робиться звуком, що виявляє собою силу слова. І в Божому єстві, простому і нескладному, має благочесно сповідувати буття Духа Божого, тому що Слово Його не є недостатнім за наше слово; але було б безбожністю думати, що в Богові Дух є чимось зовні придатним, як це буває в нас, істотами складними. Навпаки, як чуючи про Слово Боже, не визнаємо Його безіпостасним або таким, що здобувається вченням, вимовляється голосом, розливається в повітрі і зникає, але таким, що існує іпостасно, має вільну волю, - діяльно і всесильно: так, дізнавшись, що Дух Божий супроводжує Слово і виявляє Його дію, ми не шануємо Його диханням невідмінним; бо таким чином ми принизили б до нікчемності велич Божественного єства, якби про Духа, Який у Ньому, мали таке ж розуміння, яке маємо про наш дух; але шануємо Його силою, що дійсно існує, споглядається у власному її та особливому особистому бутті, що виходить від Батька, яка відпочиває в Слові і Його виявляє, яка тому не може відокремлюватися ні від Бога, в Якому вона є, ні від Слова, якому супроводжує, і яка не так виявляється, щоб зникнути, але, подібно до Слова, існує особисто, живе, має вільну волю, сама собою рухається, діяльна, завжди хоче добра, у будь-якому звільненні силою супроводжує бажання і не має ні початку, ні кінця; бо ні Отець ніколи не був без Слова, ні Слово – без Духа.

Таким чином, єдністю єства абсолютно спростовується багатобожжя еллінів, а прийняттям Слова і Духа відкидається вчення юдеїв; і від тих та інших залишається те, що корисно, тобто, з вчення юдеїв - єдність єства, а з еллінізму - одна відмінність по іпостасям.

Якщо юдей стане суперечити прийняттю Слова і Духа, то слід викрити його і загородити йому уста Божественним Писанням. Бо про Слово Божественний Давид каже: На віки Господи Слово Твоє перебуває на небі(Пс. 118, 89), та в іншому місці: Посла слово Своє, і зціли я(Пс. 106, 20); - але слово, що вимовляється вустами, не посилається і не перебуває у віки. І про Духа той же Давид каже: Послідуй Духа Твого, і будуються(Пс. 103, 30); та в іншому місці: Словом Господнім небеса утвердившись, і Духом уст Його вся сила їхня(Пс. 32, 6); також і Йов: Дух Божий сотворив мене;(Іов. 33, 4); - але Дух, що посилається, творить, стверджує і зберігає не є дихання зникаюче, так само як і уста Божі не член тілесний: але те й інше має розуміти богопристойно.

Глава VIII

Про Святу Трійцю.

Итак, веруем во единого Бога, единое начало, безначального, несозданного, нерожденного, нетленного, равно и бессмертного, вечного, бесконечного, неописуемого, беспредельного, всемогущего, простого, несложного, бестелесного, чуждого истечения, бесстрастного, неизменяемого и непременяемого, невидимого, - джерела доброти і правди, світло розумове і неприступне, - в силу, жодною мірою невизначену і тільки власною волею вимірювану, - бо все, що захопить, може, - всіх тварюк видимих ​​і невидимих ​​творця, всеосяжну і зберігаючу, про все промишляючу, вседержительну, над усім керуючу і царюючу царством нескінченним і безсмертним, що не має жодного суперника, все наповнює, нічим не об'ємну, але всеосяжну, що містить і все перевищує, яка проникає всі сутності, сама залишаючись чистою, перебуває поза межами всього і вилучена з ряду всіх переважна і понад усе суща, пребожественну, преблагую, сповнену, яка встановлює всі начальства і чини, а сама вища за всяке начальство і чин, вища за сутність, життя, слова і розуміння, яка є саме світло, сама доброта, саме життя, сама сутність, тому що не має від іншого ні буття, ні чогось з того, що є, але сама є джерелом буття для всього існуючого, життя - для всього, що живе, розуму - для всього розумного, причина всіх благ для всіх істот - в силу , яка знає все насамперед буття всього, єдину сутність, єдине Божество, єдину силу, єдине бажання, єдину дію, єдине початок, єдину владу, єдине панування, єдине царство, в трьох досконалих іпостасях пізнавану і поклоняється єдиним поклонінням, віровану і шановану від усякої словесної тварі (в іпостасях), незлито з'єднаних і нероздільно поділених, що й незбагненно, - в Отця і Сина і Святого Духа, в ім'я яких ми й хрестилися, бо так Господь наказав христити апостолам, сказавши: хрестячи їх в ім'я Отця і Сина і Святого Духа(Мф. 28, 19).

(Віруємо)в єдиного Отця, початок всього і причину, не від когось народженого, Який один тільки не має причини і не народжений, Творця всього, але Отця, за єством, одного Єдинородного Сина Його, Господа ж і Бога та Спасителя нашого Ісуса Христа і у провідника Всесвятого Духа. І в єдиного Сина Божого Єдинородного, Господа нашого, Ісуса Христа, народженого від Отця перед усіма віками, Світла від Світла, Бога істинного від Бога істинного, народженого, нествореного, єдиносущного Батьку, через Якого все сталося. Говорячи про Нього: перш за все століття,- ми показуємо, що Його народження - передчасне та безпочаткове; бо не з не сущого приведений у буття Син Божий, сяйво слави та образ Іпостасі Отців (Євр. 1, 3), жива премудрість і сила, Слово іпостасне, суттєвий, досконалий і живий образ невидимого Бога; але Він був з Отцем і в Отці, з якого народився вічно і безпочатково. Бо Отець ніколи не існував, коли не було б Сина, але разом Батько, разом і Син від Нього народжений. Бо Отець без Сина не називався б Отцем, якби існував колись без Сина, то не був би Отцем, і якщо після став мати Сина, то також згодом став Батьком, не будучи раніше Отцем, і зазнав би зміни в тому, що , не бувши Отцем, став Ним, а така думка є жахливішою за всяке богохульство, бо не можна сказати про Бога, щоб Він не мав природної сили народження, а сила народження полягає в здатності народити з себе, тобто з власної сутності, істота, подібне собі за єством.

Отже, нечестиво було б стверджувати про народження Сина, що воно сталося в часі, і що буття Сина почалося після Батька. Бо ми сповідуємо народження Сина від Батька, тобто з Його єства. І якщо ми не припустимо, що Син від початку існував разом з Отцем, від Якого Він народжений, то введемо зміну іпостасі Отця в тому, що Отець, не будучи Батьком, згодом став Отцем. Щоправда, творіння сталося після, але не з суті Божої; а волею і силою Божою приведена з небуття в буття, і тому не відбулося жодної зміни в Божій природі. Бо народження полягає в тому, що з сутності, що народжує, виробляється народжуване, подібне по суті; творіння ж і створення полягає в тому, що творимо і твориться відбувається ззовні, а не з сутності творить і творить, і є абсолютно неподібно за єством.

Тому в Богу, Який один тільки безпристрасний, незмінний, незаперечний і завжди однаковий, безпристрасно як народження, так і творіння. Бо, будучи за природою безпристрасний і чужий через течення, тому що простий і нескладний, - Він не може підлягати ні стражданню, ні закінченню ні в народженні, ні в творінні, і не має потреби ні в чийому сприянні. Але народження (в Ньому) безпочаткове і вічне, оскільки воно є дія Його природи і походить з Його істоти, інакше той, хто народжує, зазнав би зміни, і був би Бог перший і Бог наступний, і відбулося б примноження. Творіння ж у Бога, як дія хотіння, не вічне Богові. Бо приведене з небуття в буття не може бути совічно безпочатковому і завжди Сущему. Бог і людина творять неоднаково. Людина нічого не приводить з не сущого в буття, але, що робить, робить з раніше існуючої матерії, не тільки побажавши, а й раніше обміркувавши і представивши в умі те, що хоче зробити, потім уже діє руками, приймає праці, стомлення, а часто не досягає мети, коли старанна робота не виходить так, як хочеться; Бог же, тільки захотівши, вивів усе з того, що не існує в буття: так само не однаково і народжують Бог і людина. Бог, будучи безлітним і безпочатковим, і безпристрасним, і вільним від витікання, і безтілесним, і єдиним тільки, і нескінченним і народжує безлітно і безначально, і безпристрасно, і без закінчення, і поза поєднанням, і незбагненне Його народження не має ні початку, ні кінця. Спочатку Він народжує, бо незмінюємо; - без закінчення тому, що безпристрасний і безтілесний; - поза поєднанням тому, що знову і безтілесний, і є єдиний тільки Бог, який не потребує будь-кого іншого; - нескінченно ж і безперервно тому, що і безлетний, і невчасний, і нескінченний, і завжди однаковий, бо, що безпочатково, то нескінченно, а що нескінченно за благодаттю, то аж ніяк не безпочатково, як, напр., Ангели.

Отже, притаманний Бог народжує Своє Слово досконале безпочатково і нескінченно, щоб не народжував у часі Бог, що має вищі часу і єство, і буття. Людина ж, як очевидно, народжує протилежним чином, тому що підлягає і народженню, і зніщенню, і закінченню, і розмноженню, і зодягнена тілом, і в людській природі полягає стать чоловіча і жіноча, і чоловік потребує допомоги дружини. Але нехай буде милостивий Той, Який понад усе і Який перевершує всяку думку і розуміння.

Отже, свята Кафолічна і Апостольська Церква навчає разом і про Отця, і про Єдинородного Його Сина, з Нього народженому безлітно, без закінчення, безпристрасно і незбагненно так, як знає це один тільки Бог усіляких. Як разом існують і вогонь, і світло, що з нього походить, - не раніше вогонь, а потім уже світло, але разом - і як світло, що завжди народжується з вогню, завжди є у вогні і ніколи від нього не відокремлюється, - так і Син народжується з Отця, ніяк не відокремлюючись від Нього, але завжди перебуваючи в Ньому. Але світло, що невіддільно народжується від вогню і завжди в ньому перебуває, не має власної, порівняно з вогнем, іпостасі, бо воно є природною властивістю вогню; Син же Божий Єдинородний, з Батька народжений нероздільно і нерозлучно і в Ньому завжди перебуває, має Свою власну іпостась порівняно з іпостасью Отця.

Отже, Син називається Словом і сяйвом,тому що народжений від Отця без жодного поєднання і безпристрасно, і безлітно, і без закінчення, і нерозлучно; (називається) ж Синомі образом Отчої іпостасі тому, що Він досконалий, іпостасний і в усьому подібний до Батька, крім ненародженості (αγεννησια); (називається) Єдиноріднимтому, що Він один тільки від одного Отця народжений єдиним чином, бо жодне інше народження не подібне до народження Сина Божого, і немає іншого Сина Божого. Дух Святий, хоч походить від Отця, але не за образом народження, а за образом сходження. Тут інший образ буття, також незбагненний і невідомий, як народження Сина (Божия). Тому все, що має Отець, має і Син, окрім ненародженості, яка означає не відмінність у сутності чи в гідності, а образ буття - подібно до того як Адам, який не народжений, бо він - творіння Боже, і Сиф, який народжений, бо він - син Адамів, і Єва, яка вийшла з ребра Адамова, бо вона не була народжена, відрізняються один від одного не за природою, бо вони - люди, але буттям.

Слід знати, що слово αγενητον, коли пишеться через одне ν, означає щось нестворене, т. е. що не сталося; якщо ж через два νν (αγεννητον), то означає ненароджене (μη γεννηθεν). І за першим значенням слова сутність від сутності відрізняється: бо інше є сутність нестворена, що означає слово з одним ν, і інше, - сутність вироблена (γενητη) або створена. За другим значенням сутність від сутності не відрізняється. Бо перша іпостась всякого виду тварин не народжена (αγεννητος), а не створена (ονκ αγενητος); бо всі вони створені Творцем і приведені в життя Словом; але не народилися, бо колись не існувало іншої однорідної істоти, з якої вони могли б народитися.

Отже, що стосується першого значення, то слово αγενητος личить трьом пребожним іпостасям Святого Божества, бо вони є єдиносущними і нествореними; друге значення αγεννητος - ніяк. Бо один тільки Батько ненароджений, бо Він має буття не з іншої якоїсь іпостасі; і тільки Син народився, бо з сутності Отця народився безпочатково і безлітно; і тільки Дух Святий виходить, тому що з сутності Отця не народжується, але виходить. Так навчає Божественне Писання, хоча образ народження і сходження перебуває для нас незбагненним.

Потрібно знати і те, що найменування вітчизни, синівства та виходу не від нас перенесені на блаженне Божество, але, навпаки, нам передано звідти, як каже божественний Апостол: задля цього схиляю коліна моє до Отця, а з Нього всяка батьківщина на небесах і на землі(Еф. 3, 14–15) .

Якщо ж кажемо, що Батько є початок Сина і більше Його (Ів. 14, 28), то цим не показуємо, що Він є першим перед Сина за часом або за єством; бо через Нього Батько повіки сотвори(Євр. 1, 2). Не є першим і в якомусь іншому відношенні, якщо не щодо причини; тобто тому, що Син народився з Отця, а не Отець із Сина, що Батько є винуватцем Сина за єством, подібно до того, як не говоримо, що вогонь походить зі світла, але, навпаки, світло від вогню. Отже, коли почуємо, що Отець є початком і більшим за Сина, то повинні розуміти Отця як причину. І як не говоримо, що вогонь – однієї сутності, а світло – інший, так не можна говорити, що Батько – однієї сутності, а Син – інший, але (обидва) – однієї й тієї ж. І як говоримо, що вогонь сяє через світло, що виходить з нього, і не вважаємо, що світло, що походить з вогню, є службовий його орган, а, навпаки, є природна його сила; так говоримо і про Отця, що все, що робить Отець, робить через Єдинородного Сина Свого не як через службову зброю, а як через природну та іпостасну Силу; і як говоримо, що вогонь освітлює і знову говоримо, що світло вогню освітлює, так усе, що творитьБатько та син також де творить(Ін. 5, 19). Але світло не має особливої ​​від вогню іпостасі; Син же є досконала іпостась, невідлучна від Отчої іпостасі, як це ми показали вище. Неможливо, щоб серед тварин був знайдений образ, що у всьому подібно показує в собі властивості Святої Трійці. Бо створене і складне, швидкоплинне і мінливе, що описується і має образ і тлінне - як точно пояснить чужу всього цього переважну Божественну сутність? А відомо, що всяка тварюка підпорядкована більшій частині таких властивостей і по природі підлягає зітлінню.

Подібним чином віруємо і в єдиного Духа Святого, Господа животворного, з Отця, що виходить, і в Сині спочиваючого, Отцю і Сину поклоняєтьсяі славиться,як і єдиносущного та совічного; у Духа від Бога, Духа правого,володарюючого, джерела премудрості, життя та освячення; у Бога, з Отцем і Сином сущого і званого, нествореного, Повноту, Творця, Вседержителя, всечинного, всесильного, нескінченно могутнього, що володіє всякою тварюкою і не підпорядкованого пануванню, у Духа обожнюючого, і небоготворного; що наповнює, не наповнюваного; повідомляє, але нічого не запозичує; освячує і не освячується, Утішителя, як приймає моління всіх; у всьому подібного до Отця і Сина; від Отця вихідного, через Сина, що подається, і сприйманоговсією тварюкою; через Себе Самого творить і здійснює все без винятку, освячує і зберігає; іпостасного, що існує у Своєї власної іпостасі, невідлучного і невіддільного від Отця та Сина; що має все, що має Отець і Син, крім ненародженості та народженості; Бо Отець безвинний і ненароджений, тому що не є від когось, але Сам від Себе має буття і з того, що має, нічого не має від іншого; навпаки, Він Сам є для всього початком і причиною того образу, як воно існує від природи. А Син від Отця - за образом народження; Дух же Святий, хоч також від Отця, але не за образом народження, а за образом сходження. Що, звичайно, різниця між народженням і сходженням є, це ми довідалися; але який образ відмінності, цього ніяк не осягаємо. [Знаємо тільки, що] і народження Сина, і сходження Святого Духа відбуваються одночасно.

Отже, все, що має Син, і Дух має від Отця, навіть саме буття. І якщо що не – Батько, то не є ні Син, ні Дух; і якби чогось не мав Батько, того не має Син і Дух; але через Отця, тобто тому, що існує Отець, існує Син і Дух, і через Батька має Син, також і Дух, все, що має, тому, що Батько має все це, крім ненароджуваності та народження, і виходження. Бо одними лише іпостасними властивостями і розрізняються між собою три святі іпостасі, що нероздільно розрізняються не по суті, а за відмінністю кожної іпостасі.

Говоримо ж, що кожна з цих трьох осіб має досконалу іпостась, для того, щоб нам не прийняти досконалої природи за одну, складену з трьох недосконалих, але за єдину просту сутність у трьох досконалих іпостасях, яка вища і попереду досконалості. Бо все, що складається з недосконалого, необхідно їсти складно, але з досконалих іпостасей не може статися додавання; чому ми і не говоримо, що вид з іпостасей, але – в іпостасях. З недосконалого сказали, тобто, з того, що не є цілим видом тієї речі, яка з нього складається, - так камінь, дерево і залізо - самі в собі досконалі за своєю природою, але у відношенні до будинку, який з їх будується, кожне недосконале, тому що кожне, окремо взяте, не є домівкою.

Отже, ми називаємо іпостасі (Св. Трійці)досконалими, щоб не ввести складнощі в Божественне, бо додавання - початок розбрату. І знову кажемо, що три іпостасі знаходяться одна в іншій взаємно, щоб не ввести безлічі та натовпу богів. Сповідуючи три іпостасі, визнаємо нескладність та незлитість (у Божестві); а сповідуючи, що ці іпостасі єдиносущні одна одній, і визнаючи в них тотожність волі, дії, сили, влади і, якщо можна сказати, руху, ми визнаємо їхню нероздільність і те, що Бог є єдиний; бо Бог, Слово і Дух Його істинно один Бог.

Про відмінність трьох іпостасей; і про діло, і розум, і думку. Треба знати, що інше є розглядати предмет насправді, а інше - розумом і думкою. Так, ми насправді бачимо відмінність неподільних у всіх тварях: насправді Петро видається відмінним від Павла. Але спільність, зв'язок та єдність споглядаються розумом та думкою; так ми розумом осягаємо, що Петро і Павло однієї і тієї ж природи, мають одне спільне єство. Бо кожен із них — тварина розумна, смертна; і кожен є тіло, одухотворене душею, як розумною, так і обдарованою розсудливістю. Отже, ця загальна природа осягається розумом; бо іпостасі не існують одна в іншій, але кожна особливо і нарізно, тобто сама по собі, і кожна має багато такого, ніж одна від одної відрізняється. Бо вони і місцем відокремлюються, і часом розрізняються, і відрізняються розумом, силою, виглядом або образом, вдачею, темпераментом, гідністю, поведінкою та всіма характерними властивостями; найбільше тим, що є одна в інший, але окремо; тому й говориться: дві, три людини та багато .

Це ж можна бачити і у всій тварі; але в Святій і переважній, і найвищій, і незбагненній Трійці інше; бо тут спільність і єдність вбачаються, насправді, через совість осіб і тотожність їх сутності, дії і волі, через згоду пізнавальної здатності і тотожності влади і сили, і доброти - я не сказав: подоби, але тотожності - також єдності походження руху, тому що одна сутність, одна добрість, одна сила, одне бажання, одна дія, одна влада; одне й те саме, не три, подібні одне до одного, але один і той самий рух трьох іпостасей; бо кожна з них єдина є з іншою, не менш як із самою собою; бо Отець і Син і Святий Дух у всьому єдине, крім ненародженості, народження і сходження, думкою ж розділеною, бо ми знаємо єдиного Бога, але помічаємо думкою відмінність тільки за властивостями, тобто по батькові, синівству і виходу, як розрізняємо причину, залежить від причини та досконалість іпостасі, або образ буття. Бо щодо невимовного Божества ми не можемо говорити ні про місцеву відстань, як щодо нас, тому що іпостасі знаходяться одна в одній, не зливаючись, втім, але з'єднуючись, за словом Господа, що сказав: Я в Батьку і Батько в Мені(Ін. 14, 11), - ні про відмінність бажання, чи думки, чи дії, чи сили, чи чогось іншого, що виробляє в нас дійсний і досконалий поділ. Тому про Отця, Сина і Святого Духа говоримо не як про трьох Бога, але, вірніше, як про єдиного Бога, Святу Трійцю, оскільки Син і Дух зводяться до одного Винуватця, але не складаються і не зливаються, як зливав Савелій; бо вони з'єднуються, як ми говорили, не зливаючись, але разом один з одним перебуваючи і один одного проникаючи без будь-якого змішання та злиття, і так, що не існують один поза одним або не поділяються по суті, згідно з Арієвим поділом; бо, щоб сказати коротко, Божество нероздільне в розділеному, подібно до того, як у трьох сонцях тісно один до одного примикають і ніякою відстанню не поділяються, одне і змішання світла, і злиття.

Тому, коли дивимося на Божество, на першу причину, на єдинодержавство, на єдність і тотожність Божества і, так би мовити, на рух і бажання, на тотожність сутності, сили, дії та панування, тоді уявляємо собі одне. Коли ж дивимося на те, в чому є Божество, або, щоб сказати точніше, що є Божество, і на те, що звідти – з першої причини існує вічно, рівнославно та нероздільно, тобто на іпостасі Сина та Духа, – то буде три , яким поклоняємося. Один Батько - Батько і безпочатковий, тобто безвинний; бо Він не від когось. Один Син - Син, але не безпочатковий, тобто не безвинний; бо Він – від Отця; якщо ж взяти початок у часі, то й безпочатковий; бо Він Творець часів і не підпорядкований часу. Один Дух - Святий Дух, що походить з Отця, але не за образом синів, а за образом сходження. Так ні Отець не втратив неродження через те, що народив, ні Син – народження через те, що народився з ненародженого – бо як інакше? - ні Дух не переклався ні на Батька, ні на Сина через те, що Він стався і тому, що Він Бог. Бо властивість незмінна; інакше як би воно залишалося властивістю, якби змінювалося та запропонувалося? - Якщо Батько є Син, то вже не Батько у власному розумінні; бо у власному розумінні лише один Батько; і якщо Син є Отець, то Він не є у власному розумінні Син; бо один у своєму сенсі Син; один і Дух Святий.

Потрібно знати, що ми не говоримо, що Отець походить від когось, але Самого називаємо Отцем Сина. Не говоримо, що Син є причиною, не говоримо і того, що Він Отець, але говоримо, що Він і від Отця, і Син Отця. І про Святого Духа говоримо, що Він від Отця і називаємо Його Духом Отця, але не говоримо, що Дух і від Сина, а називаємо Його Духом Сина, як каже божественний Апостол: якщо хто не має Духа Христового, той не має Його(Рим. 8, 9), і визнаємо, що Він і відкрився нам, і викладається нам через Сина; бо сказано: дуну та дієслова їм(учням Своїм): прийміть Дух Свят(Ін. 20, 22); подібно до того, як промінь і сяйво (походять) від сонця, бо воно є джерелом і променем і сяйвом; але сяйво через промінь нам повідомляється, і воно висвітлює нас і приймається нами. Про Сина ж не говоримо ні того, що Він – Син Духа, ні того, що Він – від Духа.

Розділ IX

Про те, що приписується Богові.


Божество просто і нескладно. Але те, що складається з багато і різного, то складно. Отже, якщо і нествореність, і безначальність, і безсмертність, і вічність, і добрість, і творчу силу, і подібне ми назвемо суттєвими Божими властивостями, то істота, складена з таких властивостей, не буде просто, але - складно, що (говорити про Божестві) крайня безглуздість. Отже, про будь-яку властивість, що приписується Богові, має так думати, що воно не означає чогось суттєвого, але показує або те, що Він не є, або якесь відношення Його до того, що від Нього відмінно, або що-небудь. що супроводжує Його природу, або Його дія.

З усіх імен, що засвоюються Богу, здається, найвище є: Цей(ο ων), як і Сам Він, відповідаючи Мойсеєві на горі, каже: рци сином Ізраїлевим, Сій посла мене(Вих. 3, 14). Бо Він у самому Собі укладає все буття, ніби якесь море сутності (ουσιας) - необмежене і безмежне. Святий Діонісій каже, що [первісне ім'я Бога є] ο αγαθος - благий, тому що про Бога не можна сказати, що в Ньому спершу буття, а потім добрість.

Друге ж ім'я є Θεος (Бог). Воно походить або від θεειν бігти, тому що Бог все обтікає, або від αιθειν палити,тому що Бог є вогонь, що поїдає всяке зло, або від θεασθαι бачити, тому що від Бога ніщо не приховано, і Він все бачить. Бо Він споглядав усі речі перед буттям їх,від вічності представляючи в умі Своїм; і кожна річ отримує своє буття в певний час, згідно з Його вічною, сполученою з бажанням думкою, яка є приреченням, і образ, і план.

Отже, перше з цих імен показує, що Бог є(το ειναι) а не те, що Він є (το τι ειναι); друге вказує на Його дію (ενεργιαν); а імена: безпочатковий, нетлінний, ненароджений, нестворений, безтілесний, невидимий і подібні показують, що Він не є (τι ουκ εστι), тобто, що Він не має початку буття свого, не підлягає тлінню, не створений, не є тіло, невидимий. Доброта, праведність, святість і подібні супроводжують природу, а не виражають саму істоту Його. Імена: Господь, Цар та подібні означають ставлення до того, що від Бога; Господом називається Він того, над чим панує, Царем – над чим царює, Творцем – що Він створив, і Пастирем – що Він пасе.

Розділ X

Про Божественне поєднання та поділ.


Отже, все це має бути прийняте по відношенню до всього Божества і однаково, і просто, і нероздільно, і сукупно; імена ж: Батько, і Син, і Дух, безвинний і має причину, ненароджений, народжений, що виходить, - повинно вживати окремо; такі імена виражають не істота, але взаємне ставлення та образ буття Іпостасей Святої Трійці. Отже, знаючи це і як би рукою, сходячи, ведені до Божественної істоти, ми осягаємо не саму істоту, але пізнаємо тільки те, що відноситься до істоти, так само, як знаючи, що душа безтілесна і не має ні кількості, ні образу, ми однак не осягаємо ще її істоти; або знаючи, що тіло біло або чорно, ми ще не знаємо його істоти, але пізнаємо тільки те, що стосується його сутності. Істинне ж слово вчить, що Божество просто і має одне просте, добре дію, діючи все у всьому, подібно до променя, який все зігріває і на кожну річ діє відповідно до природної її здатності та сприйнятливості, сам отримавши таку силу від Творця свого, Бога.

Але окремо є те, що стосується божественного і людинолюбного втілення божественного Слова. Бо в цій справі ні Отець, ні Дух не мали ніякої участі, крім благовоління і крім того невимовного чудотворення, яке творив Бог Слово, ставши подібною до нас людиною, як незмінний Бог і Син Божий.

Глава XI

Про те, що йдеться про Бога тілесним чином.


Тому що ми знаходимо, що в божественному Писанні дуже багато символічно сказано про Бога тілесним чином, - то повинно знати, що нам, людям і наділеним грубою плоттю неможливо інакше розуміти або говорити про божественні високі і нематеріальні дії Божества, як тільки за допомогою образів, типів і символів, які нам відповідають. Тому те, що сказано про Бога дуже тілесним чином, сказано символічно і містить дуже високий зміст, оскільки Божество просто не має форми.

Отже, під очимаБожими, ввічкамиі зороммає розуміти Його всеоглядну силу і неминуче (ні для якого створіння) Його знання, так як і ми через це почуття набуваємо собі досконалого пізнання та переконання. Під вухамиі слухом -Його благовоління та прийняття нашого моління; так як і ми, коли нас просять, милостивіше схиляючи вухо до тих, хто просить, через це почуття виявляємо до них нашу прихильність. Під вустамиі промовою -вираз Його волі, так як і ми вустами та мовою виявляємо серцеві помисли. Під їжеюі питтям -наше прагнення Його волі, так як і ми через почуття смаку задовольняємо необхідної потреби нашої природи. Під нюхом -те, що показує спрямовану до Нього нашу думку, так як і ми за допомогою нюху відчуваємо пахощі. Під обличчям -Його одкровення і виявлення Себе за допомогою дій, так як і наше обличчя є нашим виразом. Під руками -діяльну Його силу, так як і ми за допомогою рук чинимо корисні, особливо благородні наші дії. Під правицею -Його допомога у справедливих випадках, так як і ми, при здійсненні справ важливіших, благородніших і більшої сили, які потребують, діємо правою рукою. Під дотиком -Його найточніше пізнання і розуміння речей найменших і найпотаємніших, так як і для нас відчутні речі не можуть мати нічого в собі потаємного. Під ногамиі ходінням - Його пришестя і присутність або для допомоги нужденним, або для помсти ворогам, або для іншої дії, так як і ми за допомогою ніг приходимо куди-небудь. Під клятвою -Незаперечність Його рішення, так як і ми взаємні договори свої затверджуємо клятвою. Під гнівомі люттю- Його ненависть і огида до зла, так як і ми те, що не згідно з нашою думкою, ненавидимо і на те гніваємось. Під забуттям, сномі дріманням -відкладення помсти ворогам і уповільнення звичайної допомоги Своїм друзям. Коротко сказати, все, що говориться про Бога тілесним чином, містить у собі якийсь потаємний зміст, що навчає нас через те, що для нас зазвичай, тому, що вище за нас, виключаючи тільки те, що говориться про тілесне пришестя Бога Слова, бо Він радий нашого спасіння сприйняв усю людину, тобто душу розумну і тіло, властивості людської природи і природні, непорочні пристрасті.

Розділ XII

Про те саме.

Отже, цьому навчають нас священні вислови, як говорив божественний Діонісій Ареопагіт: що Бог – причина і початок усіляких, сутність всього існуючого, життя – живого, розум – розумного, розум – розумного, повернення та відновлення відпалого від Нього, оновлення та перетворення розтлінного за по суті, священна твердиня для тих, хто хитається будь-яким безбожним сумнівом, безпека для тих, хто стоїть, шлях і надійний посібник для тих, хто йде до Нього. Додам: Він є Батько всього ним створеного; бо Бог, що привів нас з небуття в буття, є Отець наш переважніший за наших батьків, які самі отримали від Нього і буття, і здатність народжувати. Він є Пастир для тих, які Йому підуть і Їм пасуться; осяяння для тих, хто посвячується в обряди; богоначаллі для тих, які обожнюються; світ для тих, хто має ворожнечу; простота для тих, хто любить простоту; єдність для тих, хто прагне єдності; переважний і початковий Початок для всякого початку; і добре повідомлення потаємного, тобто пізнання про Себе, кожному за гідністю та сприйнятливістю кожного.

Ще про божественні імена докладніше.

Божество, будучи незбагненним, звичайно, буде й безіменним. Не знаючи Його істоти, не будемо шукати і імені Його істоти. Бо імена мають висловлювати свій предмет. Бог же, хоч добрий, і для того, щоб ми були учасниками Його благості, покликав нас з небуття в буття і створив нас здатними до пізнання, проте не повідомив нам ні Своєї істоти, ні пізнання Його істоти. Бо неможливо, щоб (нижча) природа цілком пізнала її природу, що лежить вище. До того ж, якщо знання відносяться до того, що існує, то як може бути пізнано прісутнє? Тому Бог, за невимовною добротою Своєю, благоволить називатися відповідно до того, що властиве нам, щоб нам не залишитися зовсім без пізнання про Нього, але мати про Нього хоча б темне уявлення. Отже, оскільки Бог незбагненний, Він і безіменний; як Винуватець всього і в Самому Собі містить умови причини всього, що існує, Він і називається по всьому, що існує, навіть протилежному одне одному, як, наприклад, світла і темряві, вогню і воді, для того щоб ми знали, що за суті Він не такий, але переважний і безіменний, і що як Винуватець всього, що існує, Він приймає Собі імена від усього Ним твореного.

Тому одні з божественних імен негативні,які показують божественну величність, такі: безістотний, безлітний, безпочатковий, невидимий, - не тому, що Бог менший за що-небудь, або що Він позбавлений чогось, бо все -Його, і від Нього і через Нього все сталося і в Ньому відбудеться , - але тому, що все існуюче Він перевершує переважно; бо Він не є що-небудь із того, що існує, але - найвище. Інші імена - ствердні,що говорять про Нього, як про Винуватця всього. Як Винуватець всієї існуючої і всякої істоти, Він називається і сущим, і сутністю; як Винуватець усякого розуму та мудрості, розумного та мудрого, і сам називається Розумом і розумним, Мудрістю та мудрим; так само як - Розумом і розумним, Життям і живим, Силою та сильним; подібним чином Він називається і згідно з усім іншим. Найбільш властиво Йому приймати назви від речей шляхетних і більше до Нього близьких. Так благородніше і ближче до Нього нематеріальне, ніж речове, чисте, ніж нечисте, святе, ніж погане, так як і більше Йому властиве. Тому набагато більш властиво Йому називатися сонцем і світлом, ніж темрявою, і вдень, ніж уночі, і життям, ніж смертю, і вогнем, і повітрям і водою, як життєвими початками, ніж землею; переважно ж і найбільше - благом, ніж злом, або, що те саме, сущим, ніж сущим; бо благо – буття та причина буття; зло ж – позбавлення блага чи буття. І це - заперечення та затвердження. З тих та інших походить приємне поєднання, як то: переважна істота, пребожественне Божество, початковий початок тощо. Є й такі імена, які, хоча приписуються Богу ствердно, але мають силу чудового заперечення, таке: темрява, нетому, що Бог - темрява, але тому, що Він не є світло, а - вище за світло.

Отже, Бог називається Умом і Розумом, і Духом, і Мудрістю, і Силою, як Винуватець цього, як неречовий, вседіяльний і всемогутній. І це, що стверджується ствердно і негативно, говориться взагалі про все Божество, як і про кожну Іпостасі Святої Трійці, однаковим і таким же чином, і без будь-якого зменшення. Бо кожного разу, як я думаю про одну з Іпостасей, я розумію її досконалим Богом і досконалою істотою. А з'єднуючи та обчислюючи разом три Іпостасі, розумію єдиного досконалого Бога; бо Божество не складне, але в трьох досконалих особах єдине, досконале, нероздільне та нескладне. Коли ж думаю про взаємне ставлення Іпостасей, розумію, що Батько є величезне Сонце, Джерело благості, Безодня істоти, розуму, мудрості, сили, світла, Божества, Джерело, що народжує і робить сокровенне в Ньому благо. Отже, Він розум, Безодня розуму, Батько Слова і через Слово Вивідник Духа, Який Його відкриває; і, щоб не говорити багато, в Батьку немає (іншого) слова, премудрості, сили і бажання, крім Сина, Який є єдина сила Отця, передбачувана, якою все створено, як досконала Іпостась з досконалої Іпостасі народжена так, як знає Сам Той. , Хто є і називається Сином. Дух же Святий є сила Отця, що виявляє сокровенне Божество, через Отця через Сина виходить, як знає Сам Він, але не через народження; а тому й Дух Святий є Творцем творіння всіляких. Отже, що пристойно Винуватцю-Отцеві, Джерелу, Батькові, має бути пристойним одному Батькові. А що – виробленому, народженому Синові, Слову, Силі, що починає, бажання, мудрості; то має відносити до Сина. Що ж пристойно зробленому, вихідному і відкриваючому, досконалій Силі, то має відносити до Святого Духа. Батько є Джерело і Причина Сина і Святого Духа; але Він - Батько одного тільки Сина та Вивідник Святого Духа. Син є Син, Слово, Премудрість, Сила, Образ, Сяйво, зображення Отця та від Отця. Але Дух Святий не Син Отця, а Дух Отця від Отця, що виходить. Бо жодного збудження не буває без Духа. Але Він також і Дух Сина, але не тому, що з Нього, а тому, що через Нього з Батька виходить. Бо один тільки Винуватець - Батько.

Розділ XIII

Про місце Боже і про те, що одне тільки Божество невимовно.


Тілесне місце є межа, що містить, в якому міститься вміст; наприклад, повітря містить, а тіло міститься. Але не все містить повітря є місце тіла вмісту, а тільки межа повітря, що містить, що охоплює вміст тіла. Взагалі ж (має знати), що містить не полягає у вмісті.

Але є і духовне (νοητος, уявне) місце, де представляється і знаходиться духовна та безтілесна природа, де саме вона присутня та діє; але міститься не тілесно, а духовно; бо вона не має певного вигляду, щоб могла бути тілесною.

Отже, Бог, будучи нематеріальним і невимовним, не знаходиться в місці: Він місце Сам для себе, як усе, що наповнює, найвище сущий і Сам все, що містить. Однак говориться, що і Він знаходиться в місці, і де Його дія явно явна, то і називається місцем - Божим. Бо Він Сам, не змішуючись ні з чим, проникає все і всьому дає брати участь у своїй дії, гідно і сприйнятливості кожного: кажу ж я про чистоту фізичну та моральну. Бо нематеріальне чистіше за речове, і доброчесне - порочне. Отже, місцем Божим називається те, що найбільше бере участь у Його дії та благодаті. Тому небо – Його престол; бо на небі ангели творять волю Його і завжди славлять Його, - що і становить Його спокій; а земля - ​​підніжжя ніг(Іс. 66, 1) Його, тому що на ній Він у тілі з людини поживі(Вар. 3, 38) . А ногою Божою названа свята Його плоть. Називається ж місцем Божим і церква, тому що ми відокремлюємо її, як якесь священне місце, на славу Богові; тут же посилаємо до Нього і наші молитви. Так само й інші місця, де тільки очевидна нам дія Його або в тілі, або без тіла, називаються Божими місцями .

Потрібно ж знати, що Божество неподільне, так що Воно все і скрізь є, і не частина в частині, що поділяється тілесним чином, але все в усьому і все вище за все.

Про місце ангела і душі та про невимовне.

Що стосується Ангела, то він, хоча тілесним чином і не міститься в місці так, щоб отримував образ і певний вигляд, проте про нього говориться, що він знаходиться в місці духовною присутністю і дією, як це властиво його природі, і не скрізь присутній, але де діє, там духовно і обмежується, тому що не може діяти в один і той же час у різних місцях. Одному Богу властиво діяти всюди в один і той самий час. Бо Ангел діє в різних місцях, за швидкістю своєї природи і за здатністю легко, тобто скоро переходити, а Божество, будучи скрізь і вище, діє однією і простою дією в різних місцях в один і той же час.

Душа ж поєднується - з тілом вся з усім, а не частина з частиною; і не міститься їм, а його містить, як вогонь, залізо, і, перебуваючи в ньому, робить властиві їй дії.

Описується те, що обіймається або місцем, або часом, або розумінням; Неймовірно ж є те, що нічим таким не обійдеться. Отже, одне Божество невимовне, як безпочаткове і нескінченне, все, що містить і ніяким поняттям необ'ємне; бо воно необ'ємне і безмежне, нікому не відомо і відомо тільки Самому Собі. Ангел же обмежується і часом - бо має початок буття свого, і місцем - хоч і в духовному сенсі, як раніше ми сказали, і збагненням - бо (Ангели) деяким чином знають і природу один одного, і абсолютно обмежуються Творцем. А тіла обмежуються і початком, і кінцем, і тілесним місцем, і осяжністю.

Зведення думок про Бога і Отця, і Сина, і Святого Духа. І про Слово і Дух.

Отже, Божество досконале, незмінне і незмінне. Воно, за своїм передбаченням, визначило все, що не від нас залежить, призначивши всьому властивий і пристойний час і місце. Тому Отець не судить нікому ж, але суд весь дасть синові(Ін. 5, 22). Бо, звичайно, судить Отець і Син, як Бог, і Дух Святий; але один Син, як людина, тілесним чином скинеться і сяде на престолі слави(Мф. 25, 31), тому що тільки обмеженому тілу пристойні сходження і сидіння, і буде судити всесвіт у правді(Дії 17, 31) .

Все віддалено від Бога, але не місцем, а природою. У нас розсудливість, мудрість і рішення є і зникають як властивості; але не в Бозі: у Ньому нічого не виникає і не зменшується; бо Він незмінний і незаперечний, і Йому не можна приписувати нічого випадкового. Бо благо Він має супутнім Його суті.

Хто завжди прагне бажанням до Бога, той бачить Його; бо Бог у всьому; все, що існує, залежить від Сущого, і ніщо не може існувати, що не мало б буття свого від Сущого, бо Бог, як той, що містить природу, з'єднаний з усім; а зі святою Своєю плоттю Бог-Слово поєднався іпостасно і з нашою природою зблизився неслиянно.

Ніхто не бачить Отця, як тільки Син і Дух (Ів. 6, 46). Син є порада, мудрість і сила Отця. Бо не можна приписувати Богові якості, щоб не сказати нам, що Він складний із суті та якості.

Син - з Отця, і все, що має, з Нього має (Ін. 5, 30), тому й не може нічого робити Сам від Себе; бо Він не має дії особливої ​​в порівнянні з Отцем.

Що Бог, будучи невидимим за єством, видимим робиться за діяннями, це нам відомо з устрою миру та Його управління (Прем. 13, 5).

Син є образ Отця, а образ Сина - Дух, через Якого Христос, мешкаючи в людині, дає йому те, що є відповідно до образу (Божия) .

Бог – Дух Святий – середнє між ненародженим та народженим, і через Сина з'єднується з Отцем. Він називається Духом Божим. Духом Христовим, Розумом Христовим, Духом Господнім, Само-Господом, Духом синоположення, істини, свободи, премудрості, як той, хто робить все це; Він все наповнює своєю істотою і все містить, наповнюючи своєю істотою світ, але не обмежуючись світом по силі.

Бог є істота притаманна, незмінна, всетворна, поклоняється благочестивим розумом.

Бог є Батько, завжди сущий, ненароджений, тому що ні від кого не народився, але народив Сина, що притаманний. Бог є і Син, завжди сущий з Отцем, з якого народився передчасно і вічно, поза межами закінчення, і безпристрасно, і нерозлучно. Бог є також і Дух Святий, сила освятительна, іпостасна, що від Отця виходить нерозлучно і в Сині спочиває, єдиносущна з Отцем і Сином.

Є Слово, суттєво завжди властиве Батькові. Слово є і природний рух розуму, згідно з яким він рухається, мислить, міркує; - воно ніби відблиск і сяйво розуму. Знову є слово внутрішнє, яке вимовляється в серці. Знову - слово, що вимовляється є вісник думки. Отже, Бог Слово є і самостійно, і іпостасно; інші ж усі три слова суть сили душі, що не споглядаються в їхній власній іпостасі; саме, перше є природне породження розуму, завжди природно з нього походить; друге називається внутрішнім, а третє вимовним.

І Дух розуміється різним чином. Є Дух Святий. І дії Святого Духа називаються духами. Дух є і благий Ангел; дух - і демон; дух є і душа; іноді розум називається духом; дух - та вітер; дух - повітря.

Розділ XIV

Властивості Божого єства.


Бог - істота нестворена, безпочаткова, безсмертна, нескінченна і вічна; безтілесне, добре, вседіяльне, праведне, просвітницьке, незмінне, безпристрасне, невимовне, несумісне, необмежене, безмежне, невидиме, незбагненне, вседовольне, самодержавне і самовладне, вседержуще, життєдайне, всесильне, всесильне, всесильне, всесильне, всесильне, всесильне. що зберігає, та про все промишляюче - таке є Божество, яке все це тощо має за самою природою, а нізвідки не отримало, але саме повідомляє всяке благо Своїм тварям, - кожній за її прийомною силою.

Крім того, Боже просіяння і дія, будучи єдиною, простою і нероздільною, перебуває простим і тоді, коли урізноманітнюється за видами благ, що повідомляються окремим істотам, і коли поділяє всім їм те, що складає відповідну кожній речі природу; але, нероздільно розмножуючись у відношенні до окремих істот, воно й окремі істоти зводить і звертає до своєї простоті. Бо всі істоти прагнуть Божества і в Ньому мають буття, оскільки Воно повідомляє всім буття, відповідне природі кожного; і Воно є буття речей існуючих, життя тих, що живуть, розум розумного і розум розумного; саме тим часом Воно вище розуму, вище розуму, вище життя, вище істоти.

Ще ж має приєднати і те, що Воно через все проникає, ні з чим не поєднуючись, але через Нього Самого ніщо не проникає. Воно і все знає простим веденням, і все просто бачить божественним, всеспоглядаючим і неречовим своїм оком, все - і сьогодення, і минуле, і майбутнє, перш за буття їх. Воно безгрішне, і відпускає гріхи, і рятує. Воно все, що хоче, може; але не все, що може, хоче; так, Воно може занапастити світ, але не хоче .

[«Точний виклад православної віри» - Зміст]|[Бібліотека «Віхи» ]
ã 2001, Бібліотека «Віхи»

Св. Іоанн Дамаскін

Точний виклад православної віри.

Про те, що Божество незбагненно і що не повинно з надмірною цікавістю дошукуватися того, що не віддано нам святими пророками, апостолами та євангелістами


Бога ніхто ж у вигляді ніколи. Єдинородний Син, що в лоні Отчі, тієї сповіді

(Ін. 1, 18). Отже, Божество невимовне і незбагненне; бо

ніхто ж знає Отця, тільки Син, ні Сина, тільки Батько

(Мф. 11, 27). Також і Дух Святий відає Боже, подібно до того, як дух людський знає те, що в людині (1 Кор. 2, 11). Крім Самої першої і блаженної Істоти, ніхто ніколи не пізнав Бога, хіба тільки той, кому Він сам відкрив, - ніхто не тільки з людей, але навіть і з премирних Сил, з самих, говорю, Херувимів і Серафимів.


Однак Бог не залишив нас у досконалому невіданні; бо знання про те, що Бог є, Він Сам насадив у природі кожного. І саме створення світу, його збереження та управління сповіщають про велич Божества (Прем. 13, 5). Понад те, Бог, спочатку через закон і пророків, потім через Єдинородного Сина Свого, Господа і Бога і Спасителя нашого Ісуса Христа повідомив нам знання про Себе, яке ми можемо вмістити. Тому все, що зрадили нам закон і пророки, апостоли та євангелісти, ми приймаємо, пізнаємо і шануємо; а вище за те нічого не відчуваємо. Бо якщо Бог благий, то Він і подавач будь-якого блага, і непричетний ні заздрості, ні іншої якої пристрасті, бо заздрість не сродна природі Божій як безпристрасному і єдиному благому. А тому Він як всезнаючий і промишляючи про благо кожного те, що нам потрібно знати, відкрив нам, а чого не можемо понести, про те промовчав. Цим ми і повинні бути задоволені, в цьому перебувати і не переступати межі вічні (Припов. 22, 28) і перекази Божі.

Про те, що можна висловлювати словами і чого не можна, що можна пізнавати і що перевершує пізнання

Хто хоче говорити або слухати про Бога, той повинен знати, що не все, що стосується Божества і Його Домобудівництва, невимовно, але й не все зручне, не все непізнаване, але й не все пізнаване; бо інше означає пізнаване, а інше - слово, що виражається, бо інша справа говорити, а інше - знати. Таким чином, багато що з того, що ми неясно пізнаємо про Бога, не може бути виражене у всій досконалості; але як нам властиво, так ми і буємо змушені говорити про те, що вище за нас, так, говорячи про Бога, ми [приписуємо Йому] сон, гнів, безтурботність, руки, ноги тощо.

Що Бог безмежний, нескінченний, вічний, принесений, нестворений, незмінний, незмінний, простий, нескладний, безтілесний, невидимий, невловимий, необмежений, безмежний, невідомий, незбагненний, благий, праведний, всемогутній, вседержитель, всевидець, - це ми і знаємо, і сповідуємо, так само як і те, що Бог є єдиний, тобто одна Істота; що Він пізнається і є в трьох іпостасях (особах), тобто в Отці та Сині та Святому Дусі; що Отець, і Син, і Дух Святий є єдиним по всьому, крім неродження, народження і сходження; що Єдинородний Син, і Слово Боже, і Бог, за благоугоддям Своїм, заради нашого спасіння, з благовоління Отця та сприяння Святого Духа, безнасінно зачавшись, нетлінно народився від Святої Діви і Богородиці Марії через Духа Святого і зробився з Нею досконалою Людиною; і що Він разом є і Бог досконалий, і Людина досконала, з двох єств, Божества і людства, і (пізнається) з обох єств, обдарованих розумом і волею, діяльних і самовладних, коротко сказати, досконалих за визначенням і поняттям кожного, т.е. е. Божества і людства, але в одній складній іпостасі. Що Він, крім того, і хотів, і жадав, і трудився, і розіп'явся, і справді прийняв смерть і поховання, і воскрес триденний, і зійшов на небеса, звідки до нас приходив і знову прийде, - про це свідчить і Божественне Писання, і весь собор Святих.

Що ж є істота Божа, або як Він є в усьому, або яким чином Єдинородний Син і Бог, зневаживши Себе, зробився людиною з невинних кровей, тобто іншим надприродним законом, або, як Він ходив водами немокрими ногами, - того ми не знаємо і сказати не можемо. Отже, ми не можемо ні сказати чогось про Бога, ні навіть подумати, крім того, що самим Богом нам висловлено, сказано чи відкрито у Божественних Писаннях Старого та Нового Завіту .

Доказ, що Бог є

Що Бог є, у цьому не сумніваються ті, які приймають Святе Письмо, тобто Старий і Новий Завіт, так само як і багато еллінів; бо, як ми вже сказали, знання, що Бог є, нам усеяно від природи. Але злість лукавого так взяла гору природою людською і деяких кинула в таку жахливу і найгіршу злу безодню смерті, що почали говорити, ніби немає Бога. Їхні безумства викриваючи, таємноглядач Давид сказав:

промовив божевільний у серці своєму: Бог нема

(Пс. 13, 1). Тому учні та апостоли Господа нашого, навчені Всесвятим Духом, і Його силою і благодаттю робили божественні знамення, мережею чудес своїх витягли таких людей з глибини незнання до світла Богопізнання. Подібним чином і наступники їхньої благодаті та сану, пастирі та вчителі, прийнявши просвічуючу благодать Духа, і силою чудес, і словом благодаті просвічували затьмарених і звертали оманливих. А ми, не отримавши ні дару чудес, ні дару учительства - бо, пристрастившись до чуттєвих насолод, виявилися негідними цього - покликавши на допомогу Отця і Сина і Святого Духа, скажемо тепер про цей предмет щось хоч трохи з того, що дали нам пророки благодаті .


Усі істоти або створені, або створені. Якщо створені, то, безперечно, і змінюються; бо чого буття почалося зміною, то необхідно і підлягатиме зміні, або зітлівши, або змінюючись по сваволі. Якщо ж нестворені, то за самою послідовністю висновку, звичайно, і незмінні; бо чогось буття протилежне, того й образ буття протилежний, тобто його властивості. Хто ж не погодиться, що всі істоти, які не тільки підлягають нашому почуттю, а й ангели, змінюються, переінакшуються і різноманітно змінюються; так, напр., істоти мисленні, тобто ангели, душі і духи, з волі своєї більше чи менше процвітавши в добрі і віддаляючись від добра, а інші істоти, змінюючись і за своїм народженням, і зникненням, і збільшенням і применшенням, щодо зміни властивостей та за рухом місцевим? А що змінюється, те, звичайно, і створено, а що створено, те, без сумніву, кимось створено. Творець же має бути істота нестворена: бо якби і він був створений, то, звичайно, ким-небудь, і так далі, поки не дійдемо чогось несотвореного. Тому Творець, будучи нестворений, без сумніву, є і незмінний: а хто ж це інший, як не Бог?

Завантаження...