Rezumat: Literatura hagiografică a Rusiei. Nume ale sfinților ruși Viețile sfinților ruși Canoane ale hagiografiei antice rusești

Note pentru studiul tradiției hagiografice în literatura rusă

După cum sa remarcat cu mult timp în urmă, marea tradiție hagiografică a creștinismului răsăritean, care timp de secole a servit drept „manual de viață” pentru poporul rus, într-o anumită măsură nu și-a pierdut semnificația în vremurile moderne, devenind una dintre sursele care au alimentat literatura clasică rusă. Știința modernă a acumulat material abundent care ilustrează această poziție (aceasta se aplică în special lui N. S. Leskov și L. N. Tolstoi). Credem însă că în prezent o simplă afirmare a unui fapt general acceptat nu mai este suficientă, iar materialele acumulate au nevoie în mod clar de sistematizare și generalizare. Dar există în mod deprimant puține lucrări de generalizare pe această temă, iar judecățile preliminare sunt adesea ușoare și „scurcă suprafața” problemei.

În acest sens, articolul de I. V. Bobrovskaya „Transformarea tradiției hagiografice în operele scriitorilor secolului al XIX-lea” pare orientativ. (L. N. Tolstoi, F. M. Dostoievski, N. S. Leskov).” După ce a remarcat pe bună dreptate legătura genetică dintre problematica etică a clasicilor ruși cu idealul creștin în expresia sa hagiografică, autorul articolului examinează din această perspectivă trei texte exemplare de acest gen în literatura rusă. Alegerea operelor giganților literaturii clasice ruse a fost făcută fără greșeală - legătura dintre „Părintele Serghie”, „Frații Karamazov” (în primul rând capitolul „Călugărul rus”) și „Nemuritorul Golovan” cu tradiția hagiografică este fără îndoială. . Dar cât de nesemnificative sunt rezultatele analizei efectuate de cercetător (legeria ei se remarcă mai ales când ne referim la povestea lui N. S. Leskov, ale cărei paralele hagiografice au făcut cândva subiectul unui articol atent al lui O. E. Mayorova). Această analiză se bazează pe o comparație a textelor literare ale clasicilor ruși cu un anumit „model hagiografic”. Conținutul „modelului” nu este dezvăluit nicăieri și se poate doar ghici că a fost construit de autorul articolului din câteva idei speculative despre hagiografia ortodoxă. Se poate presupune că aceste idei se bazează pe tipul de biografie clasică a unui „om drept de la naștere”, care începe cu originea eroului din părinți evlavioși, temători de Dumnezeu și se termină cu dormitorul său pașnic și miracolele postume. Cercetătoarea, se pare, nici măcar nu bănuiește că lumea vastă și diversă a hagiografiei ortodoxe este departe de a fi epuizată de vieți de acest tip (astfel, ea nu cunoaște în mod clar viețile „sfinților păcătoși”, care includ episodul de căderea eroului hagiografic). Textele literare selectate de I.V Bobrovskaya sunt într-adevăr axate pe vieți, dar în același timp pe vieți de diferite tipuri.

Principalul exemplu hagiografic al Părintelui Serghie, Viața lui Iacov cel Mai repede, aparține vieților de tip patericon, a căror acțiune se concentrează în jurul unui episod distinct, izbitor. Intriga povestirii lui Tolstoi într-un context hagiografic se dovedește a fi o contaminare a două scheme populare de complot în patericons. Primul dintre ele, „Ispitirea celor drepți”, își găsește expresia vie în deja menționată Viața lui Iacov cel Rapid, iar acest text hagiografic a inclus ambele opțiuni pentru dezvoltarea ciocnirii complotului: un om drept poate învinge ispita sau poate sucomba. la ea. Vicisitudinile vieții monahale a eroului lui Tolstoi repetă exact suișurile și coborâșurile spiritului călugărului Iacov. A doua schemă patericon, „Testul adevăratei sfințenie”, este un exemplu curios de sentimente anti-ascetice în creștinismul timpuriu, deoarece, potrivit creatorilor săi, se dovedește „mai sfânt” decât un călugăr pustnic care a fugit de ispitele vieții. a fi un profan, la prima vedere, complet cufundat în viața de zi cu zi sau chiar angajat în activități reprobabile (de exemplu, un bufon). Întâlnirea părintelui Serghie, care era mândru și pedepsit de eșecul moral, cu modestul profesor de muzică Pașenka, care poartă cu umilință poverile unei familii numeroase și disfuncționale, este un analog exact al acestei ciocniri de paterikon (mai ales dacă luăm în considerare și tolstoi). în special atitudinea lui Tolstoi faţă de muzică).

„Viața” bătrânului Zosima se concentrează pe biografia tradițională a vieții unui sfânt sau călugăr, care a avut succes în special în îndrumarea laicilor. Asemenea biografii includ adesea un episod din amăgirile tinerețe ale viitorului sfânt (cu atât îi va fi mai ușor pe viitor să-i instruiască pe mirenii care și-au pierdut drumul și să vină la el pentru sfaturi).

În cele din urmă, povestea „Golovanului nemuritor” este mai probabil comparabilă cu viețile oamenilor de rând ale sfinților venerați la nivel local, a căror legătură cu canonul hagiografic este arbitrară și chiar bizară, iar conceptul de sfințenie este departe de a fi ortodox. Povestea împrumută elemente individuale de la diferite niveluri ale textului din hagiografia tradițională. Prin urmare, nu este de mirare că încercarea de a reduce trei texte artistice atât de diferite în originile lor hagiografice la un fel de „model hagiografic” speculativ s-a dovedit a fi superficială și nepromițătoare.

Folosind exemplul articolului lui I.V. Între timp, hagiografia este încă unul dintre genurile cele mai puțin studiate ale literaturii ruse antice (până de curând acest lucru era valabil chiar și pentru tipul binecunoscut de biografii ale „drepților de la naștere”).

Istoria literară și critica textuală a multor hagiografii specifice, traduse și originale, au fost studiate în detaliu, dar studiul hermeneutic al genului hagiografic rămâne încă o chestiune de viitor. Atunci când studiau textele hagiografice, cercetătorii și-au concentrat atenția, de obicei, departe de acele trăsături ale narațiunii hagiografice care o definesc ca gen: de exemplu, hagiografiile au fost folosite ca sursă istorică sau pentru a studia dezvoltarea tendințelor ficționale în literatura din Evul Mediu rus. . Între timp, celebrele „pasaje comune” (topos) ale narațiunii hagiografice, din cauza cărora textele hagiografice păreau adesea monotone și neartistice, practic nu au fost studiate. Abia relativ recent s-au început lucrările la descrierea lor.

De asemenea, se pare că studiul tradiției hagiografice în noua literatură rusă necesită idei mai clare despre locul textelor hagiografice în cercul de lectură al unei persoane medievale (aceasta nu corespunde exact cu locul ficțiunii în mintea unui cititor modern) și particularitățile percepției lor în diferite perioade. Gândurile interesante despre acest subiect ale lui B. N. Berman necesită clar clarificări și completări. În orice caz, atunci când comparăm o operă de literatură nouă rusă pe un complot hagiografic cu sursa sa originală, este necesar să ne dăm seama că repovestirea unui text hagiografic de către literatura seculară a necesitat inevitabil o recodificare a întregului său sistem de semne.

Astfel, vasta lume a hagiografiei ortodoxe necesită cercetări profunde și variate. Atenția autorului acestei cărți este acordată vieții „sfinților păcătoși”, un grup relativ restrâns și departe de cel mai tipic grup pentru genul hagiografic.

Atenția noastră asupra poveștilor hagiografice despre marii păcătoși care s-au ridicat la culmile sfințeniei prin „cădere și răzvrătire” este cauzată nu numai de popularitatea lor continuă în rândul cititorilor. Cu mâna ușoară a scriitorilor New Age, poveștile pline de acțiune și dramatice ale „sfinților păcătoși”, repovestite sau nou create după exemple hagiografice, au căpătat semnificația unui „mit rus” și chiar un fel de paradigmă morală a unui caracter national. Observațiile noastre sunt utile și pentru studiul tradiției hagiografice într-un sens mai larg. Notele propuse sunt o încercare prudentă de a rezuma rezultatele realizărilor predecesorilor și propriile noastre observații cu privire la această problemă.

Unul dintre principiile posibile pentru sistematizarea materialelor pentru studiul tradițiilor hagiografice în literatura rusă din secolele XIX-XX. este împărţirea lor după natura atitudinii autorului laic faţă de textele hagiografice care au existat înaintea lui. În primul rând, un scriitor al New Age poate repovesti un monument hagiografic în proză sau în versuri, precum și să-l dramatizeze. În al doilea rând, elementele individuale ale unei anumite vieți sau ale unui întreg grup hagiografic pot fi introduse într-o lucrare a noii literaturi ruse (de exemplu, se folosește schema intriga a unui martiriu de viață, viața sfântului omonim este proiectată pe caracteristicile un personaj laic etc.). În cele din urmă, conform schemelor hagiografice binecunoscute, un autor laic poate încerca să creeze o „viață literară” a unui sfânt care nu a existat niciodată.

Primul, aparent cel mai firesc mod de a stăpâni materialul hagiografic, prelucrarea sa artistică, nu s-a răspândit imediat în literatura rusă a perioadei clasice - nu mai devreme de mijlocul secolului al XIX-lea. Motivul principal pentru aceasta este nu numai severitatea cenzurii spirituale (adesea agravată de autocenzura autorului secular), ci și decalajul profund dintre biserica și ramurile seculare ale culturii ruse, care a început în timpul lui Petru cel. Mare și a fost deosebit de semnificativ pentru păturile educate ale societății ruse. Primele experimente de acest fel au rămas mult timp în manuscrise sau nu au fost finalizate („Legendă” de A. I. Herzen (1835, publicată în 1881) sau „Maria Egiptului” de I. S. Aksakov (1845, publicată în 1888)). Aceste experiențe timpurii vor fi discutate într-una din secțiunile următoare.

Epoca reformelor lui Alexandru al II-lea a făcut mai ușor pentru cititor accesul la adaptări seculare ale textelor spirituale (astfel, abia în acest moment (în 1861 la Berlin și în 1871 la Moscova) poemul mistic de F. N. Glinka, „The Mysterious Drop, ” care circula de mult în liste, a fost publicat ” – o „biografie” apocrifă a Hoțului Prudent al Evangheliei). În același timp, succesele oamenilor de știință ai școlii istorice și filologice ruse au deschis pentru o gamă largă de cititori lumea necunoscută până acum a scrierii antice și a poeziei populare, percepută ca un fenomen viu al gândirii artistice și cheia adâncurilor sufletul oamenilor. În literatura rusă din a doua jumătate a secolului al XIX-lea. motive, imagini, scheme intriga ale literaturii ruse antice, inclusiv materiale hagiografice, au turnat din belșug. În același timp, textele hagiografice sunt adesea trecute prin prisma poveștilor populare, iar momentele de divergență între „credința populară” și biserica oficială sunt uneori accentuate în mod special. Astfel, N. S. Leskov, care a dedicat multă energie creativă repovestirii poveștilor din Vechiul Prolog rusesc, a insistat în mod special asupra caracterului neoficial și „renunțat” a acestui important monument al gândirii religioase și artistice rusești.

În același timp, literatura hagiografică și lecțiile ei de morală par a fi un mijloc eficient de educație publică. De exemplu, L. N. Tolstoi, care a citit pentru prima dată poveștile celor Patru Menaions ale Sfântului Dimitrie de Rostov ca om adult și educat și scriitor celebru, a început să includă activ texte hagiografice și repovestirile lor în programul său educațional de literatură pentru oameni. : „ABC”, planuri ale editurii „Posrednik” și propriile „povesti populare”. Povestirile folclorice ale vieților în sine se dovedesc a fi un mijloc puternic pentru scriitorii ruși de a descrie procesele spirituale care au loc în rândul oamenilor la momente de cotitură ale istoriei ruse. Este suficient să comparăm repovestirile „oameni de rând” ale aceluiași text hagiografic – Suferințele martirului Bonifaciu – din povestea „Sfinții” a lui I. A. Bunin și eseul „Spectatorii” a lui A. M. Gorki.

Acceptând cu evlavie „adevărul popular” ca criteriu al adevărului, literatura rusă a acceptat împreună cu ea o parte considerabilă a liberei sale gândiri, de exemplu, ca și creștinismul popular, scriitorii ruși au rămas străini de idealul renunțării ascetice de la lume, fundamental. important pentru Ortodoxia canonică (cea mai rară excepție este povestea lui Bunin „Aglaya” (1916) - descrie alegerea spirituală a eroinei poveștii din exterior). Fenomenul „hagiografiei populare”, care nu a atras multă vreme atenția în știință, nu a trecut neobservat de scriitorii ruși. Vorbim despre povestiri cvasi-hagiografice despre „sfinți obișnuiți”, care erau foarte populare în rândul oamenilor, iar calea vieții și motivele a căror venerare de către oamenii obișnuiți nu corespundeau prea mult cu cerințele canonului hagiografic (nu este coincidență că o parte semnificativă a acestor „sfinți” venerați spontan de oamenii de rând nu au primit niciodată recunoaștere oficială). De exemplu, ni se pare că influența hagiografiei populare se remarcă în atitudinea lui F. M. Dostoievski față de sinucidere și sinucidere: umană și milostivă, ea contravine în mod clar cerințelor aspre ale dogmei bisericești (vom arăta această posibilă influență folosind exemplul unul dintre fragmentele romanului său „Adolescent” - „o poveste despre un comerciant”).

O gamă largă de tratamente ale textelor hagiografice din literatura rusă a secolului al XX-lea „fără Dumnezeu”. poate fi desemnat prin două puncte extreme. Unul dintre ele este stilizarea „medievală” a intrigiilor hagiografice în dramaturgia epocii de argint, de exemplu, în „comediile” lui M. A. Kuzmin sau în „Acțiunile Rusal” de A. M. Remizov. A doua este o colecție de proză scurtă „Harvest of the Spirit” (1922), scrisă de asceta acum canonizată din secolul trecut E. Kuzmina-Karavaeva (Mama Maria). Acesta este un fel de „patericon” în care șaptesprezece texte spirituale ale ortodoxiei ruse, inclusiv mai multe Vieți, primesc o regândire artistică și filozofică în conformitate cu ideea centrală a autorului despre „recolta spiritului”, înțeleasă ca mântuirea oameni care pierd prin puterea iubirii creștine jertfe.

Să remarcăm o altă trăsătură importantă a adaptărilor literare ale vieții secolului al XX-lea - chiar și un credincios sincer și un scriitor respectuos al unui text spiritual nu își limitează opera la repovestirea lui. Ca exemplu, o secțiune specială examinează nuvela lui B.K Zaitsev „Inima lui Avraam” (1925), care a transformat viața destul de uscată a lui Avraam din Galich într-o poveste dramatică despre ascensiunea spirituală la Dumnezeu a unui alt „mare păcătos” rus. textul hagiografic original nu are nicio bază pentru aceasta dă). Următorul pas în această direcție va fi crearea de „vieți literare” ale sfinților fictivi, reprezentați în mod viu în lucrările lui I. A. Bunin (povestirile „Ioan Întristatul”, „Aglaya”, „Sfinții”).

O altă metodă de stăpânire a materialelor hagiografice a fost clar înaintea procesului descris. Această metodă, larg reprezentată deja în lucrările lui N.V. Gogol, presupune folosirea diverselor tehnici pentru introducerea conștientă sau intuitivă a elementelor hagiografice într-un text laic. Primele tendințe ale acestui proces sunt deja relevate de celebra Viață a protopopului Avvakum - o lucrare inovatoare de natură complexă de gen, creată în perioada de tranziție a literaturii ruse. Utilizarea elementelor hagiografice în textul Vieții este uneori fundamental diferită de includerea centonică a „textului străin”, care este caracteristică literaturii medievale (am luat în considerare în mod specific un caz de acest fel).

Una dintre aceste tehnici, numită syncrisis, care presupune o comparație consistentă a personajului înfățișat cu faimosul său predecesor (în literatura creștină, un sfânt numit de obicei după acest personaj), a devenit larg răspândită în literatura rusă, antică și modernă. Utilizarea sincrizei în literatura clasică rusă este ilustrată de exemplul sistemului de nume de personaje din unele lucrări ale lui N. S. Leskov.

Uneori, chiar și un singur detaliu împrumutat din viață poate dobândi sens simbolic pentru o operă de literatură rusă nouă. Un exemplu izbitor în acest sens este celebra „pungă roșie” care o însoțește pe Anna Karenina pe calea ei tragică (aruncarea acestui obiect care interferează cu ea va fi una dintre ultimele mișcări ale eroinei în momentul sinuciderii). Interpretând acest detaliu evident semnificativ, dar oarecum misterios, A. G. Grodetskaya nu numai că atrage atenția asupra culorii pungii: „roșu” în simbolismul lui L. N. Tolstoi este culoarea păcatului trupesc (printre numeroasele semnificații ale acestei culori în poetica hagiografică). există așa ceva). Cercetătorul a găsit o paralelă hagiografică cu subiectul însuși. Astfel, într-unul dintre cele mai cunoscute și populare texte ale Ortodoxiei Ruse - „Umbajul Teodorei prin Calvarele Aeriene” (din Viața lui Vasile cel Nou) - eroina păcătoasă după moarte este supusă unui proces, la care toate faptele și gândurile sunt prezentate. În cele din urmă, pentru a ispăși sufletul păcătoasei adultere, îngerilor li se dă un „sac stacojiu”, plin cu „truda și sudoare” însăși a Teodorei și a Sfântului Vasile, care o patronează. Aceasta este, parcă, o personificare poetică a ideii de pomană și milă, centrală pentru această poveste hagiografică. După cum știți, L.N Tolstoi nu a recunoscut în mod liber pedeapsa postumă pentru păcate. Eroina lui trece prin „certirile” ei în timpul vieții. Luând în considerare această împrejurare, considerăm foarte convingătoare presupunerea lui A.G. Grodetskaya, care a văzut în „sacul roșu” al eroinei lui Tolstoi un indiciu sau un indiciu al posibilității grațierii ei și poate „o dovadă simbolică a încercărilor deja trecute, vinovăția deja ispășită de încercări.”

O tehnică la fel de eficientă este de a transfera modelul hagiografic al comportamentului unui sfânt asupra unui personaj laic sau de a folosi o situație hagiografică în condiții de zi cu zi. Un exemplu de utilizare a acestei tehnici este un episod din romanul lui I. A. Goncharov „Prăpăstirea” (partea a treia, capitolul 12). În acest episod, Raisky, admirându-și în secret propria nobilime și luptându-se în același timp cu tentația carnală acută, încearcă să o pună pe zburătoarea Ulyana Andreevna, soția infidelă a prietenului său de universitate Leonty Kozlov, pe calea adevărată. Conform semnelor externe, „predica” și-a atins scopul - păcătosul minunat este copleșit de rușine și chiar izbucnește în suspine isterice. „Predicatorul” se grăbește să o consoleze și, spre jena lui considerabilă, scena convertirii „curvei” se termină cu un adulter banal. Totuși, mai târziu, Raisky s-a consolat repede, amintindu-și că sfinții asceți s-au întâmplat să se poticnească și să cadă...

Un alt exemplu de acest gen este povestea lui A. I. Kuprin „The Pit” (1910–1915), unul dintre eroii căruia, reporterul de rezonanță Platonov, este considerat în mod tradițional un dublu al autorului însuși. Ni se pare că „umbra” aruncată de acest personaj are o natură hagiografică, așa cum se arată în secțiunea corespunzătoare a cărții.

Tehnica descrisă de a transfera un model hagiografic de comportament la un personaj secular, în opinia noastră, este asociată cu acel fenomen religios și cultural al vieții rusești din Noua Eră, pe care A. M. Panchenko l-a numit „sfințenie seculară (sau seculară). Sensul acestui fenomen unic, care nu are analogi occidentali, este următorul. Istoricii bisericești au subliniat în mod repetat procesul treptat al „decolorării sfințeniei rusești”. Acest proces își ajunge la concluzia logică în timpurile moderne - timp de două secole, al XVIII-lea și al XIX-lea, nici un sfânt nou nu a fost adăugat la hagiografia Ortodoxiei Ruse. Cu toate acestea, conștiința de sine națională, obișnuită să se mândrească cu numărul mare de asceți ai Sfintei Ruse și să simtă prezența și ajutorul lor nevăzut în lumea pământească, nu s-a împăcat cu aceasta, mutând „locul sfânt” gol în sfera viața lumească.

Procesul de a deveni sfințenie lumească a avut loc în mai multe direcții. Astfel, dorința implantată de sus de a umple acest gol din nevoile spirituale ale poporului rus cu figuri de regi unși pământești s-a dovedit a fi un eșec. Dintre toți concurenții încoronați pentru sfințenia seculară, doar Petru I a rămas în panteonul național (Apropo, în tradiția bisericească rusă, până la canonizarea relativ recentă a Martirilor Regali ai Romanovilor, nu a existat un singur rege sfânt. cu un număr considerabil de prinți sfinți, sfinți sau purtători de patimi.)

Funcțiile „sfinților ajutatori” dispăruți în conștiința publică rusă au fost atribuite cu succes poeților și, mai ales, celui mai mare exponent al geniului poetic rus - A. S. Pușkin. Caracteristicile formării acestui proces sunt luate în considerare de A. M. Panchenko. Pentru ilustrare, ne vom referi la unul dintre romanele lui I. S. Shmelev, un scriitor profund rus și nu mai puțin profund religios, a cărui operă primește o interpretare adecvată doar atunci când folosește codul ortodox al literaturii ruse. În romanul „O poveste de dragoste” (1927), tânărul său erou, Tonya, în vârstă de cincisprezece ani, care trăiește cu violență frământarea primei iubiri și avântul creator care o însoțește, îndreaptă o rugăciune naivă, dar pasională, către sfântul patron al tuturor. poeți, „marele Pușkin”. Autorul său adult, experimentat, credincios sincer și tradițional nu vede nicio blasfemie în asta. La sfârșitul romanului, Tonya, care a supraviețuit în mod miraculos unei boli grave care a rezultat din contradicțiile dureroase ale primei sale iubiri, re-stăpânește lumea „vie” din jurul său, pătrunsă de prezența invizibilă, dar clară a lui Dumnezeu. Același „dragă Pușkin” rămâne o parte neschimbată și necesară a acestei lumi spirituale.

În cele din urmă, al treilea grup de candidați pentru sfințenia lumească era format din revoluționari, căutători de adevăr și alți „mijlocitori ai poporului”. Nepopular printre cercetătorii moderni, acest grup a primit totuși o expresie artistică semnificativă în lucrările literaturii ruse. Se bazează pe ideea mitologizată a „Hristos Revoluționarul”, care și-a dat viața pentru fericirea poporului. Fără să intrăm într-o analiză a rădăcinilor acestei idei, bazată pe tendințele cu adevărat democratice ale creștinismului timpuriu, vom spune doar că asemănarea unui luptător pentru adevăr cu un sfânt ascet sau martir și, în cele din urmă, cu Hristos însuși răstignit, a fost acceptat cu ușurință de scriitorii ruși. Deja „primul revoluționar rus” A. N. Radishchev și-a stilizat povestea despre prietenul său din tinerețe, luptătorul împotriva despotismului Fiodor Ușakov, într-o viață. Intenționa să numească experiența propriei sale biografii „Viața lui Filaret cel Milostiv”. Este curios că aproape două secole mai târziu, un alt căutător rus de adevăr, F. A. Abramov, a conceput o poveste autobiografică cu numele de cod „Viața lui Fiodor Stratilates”, după numele sfântului său patron, războinic, martir și luptător șarpe. Modelul hagiografic al comportamentului strălucește clar în imaginile „apărătorilor poporului” din poezia lui N. A. Nekrasov sau „noii oameni” ai lui N. G. Chernyshevsky (amintiți-vă doar de celebrele cuie ale lui Rakhmetov). Timp de mulți ani, atributele constante ale unui luptător pentru fericirea poporului vor rămâne nu numai inflexibilitatea și curajul în apărarea convingerilor proprii, amintind de eroii martirilor creștini, ci și altruismul, a subliniat asceza în viața de zi cu zi și renunțarea la viața personală.

Astfel, acest model ascetic de comportament apare clar în celebrul erou din romanul lui N. A. Ostrovsky „Cum a fost temperat oțelul” (1935). Tânărul căutător de adevăr Pavka încă plănuiește să se căsătorească cu Tonya Tumanova (după cum s-a dovedit, o clasă străină pentru el), dar membrul Komsomol Korchagin, care s-a maturizat dincolo de ani, își construiește relațiile cu tovarășele sale exclusiv pe un tovarăș. de bază, deși îl simpatizează clar într-un mod feminin, iar asceza nu este deloc este norma unei noi morale care se conturează în fața ochilor lui. Acest lucru este cel mai clar vizibil în relația eroului cu Rita Ustinovich. Prin propria sa recunoaștere, în acest ultim caz, Korchagin, cu maximalism tineresc, l-a imitat pe eroul E. L. Voynich, care a îndeplinit în mod clar funcția de „nou sfânt”. Dar este interesant de observat că în acest caz apare un fel de aberație în percepția lui Pavka asupra cărții sale preferate. Rivares-Gadfly nu și-a abandonat deloc iubitul din motive ideologice - relațiile sale cu femeile și cu oamenii în general au fost în mare măsură determinate de trauma mentală profundă a tinereții sale și de sentimentele asociate de singurătate inevitabil și neîncredere în oameni. (Acest complex „adolescent” persistent i-a predeterminat ruptura cu iubita lui, țiganca Zita și (în afara romanului) cu fratele și sora sa Martel; umbra trecutului întunecă și dezvoltarea sentimentelor sale de lungă durată divizate. pentru tovarășa sa de arme, Gemma.)

În opinia noastră, eroul lui N. A. Ostrovsky citește în romanul „Tarionul” acel stereotip familiar de comportament al unui „apărător al poporului”, ale cărui rădăcini, fără îndoială, se întorc la tradiția hagiografică. Printre alte trăsături „hagiografice” ale lui Pavel Korchagin, menționăm stoicismul său eroic în îndurarea suferinței, citită aparent și în „The Gadfly”, dar de fapt revenind la idealul hagiografic, susținut cu ardoare de ortodoxia populară și de clasicii ruși (cele notorii și de neînțeles pentru un străin dorința de a „suferi”) . O paralelă hagiografică este dezvăluită și de indiferența lui Korchagin față de cariera sa personală, care i-a surprins pe mulți dintre camarazii săi - așa a refuzat în mod deliberat Sf. să avanseze pe scara carierei. Efraim Sirul, care a rămas pentru totdeauna în gradul de diacon. În cele din urmă, arhetipul luptătorului șarpe, uneori dezvăluit în imaginea lui Korchagin, este inseparabil în conștiința rusă de isprava martiriului (sfinții martiri luptători cu șerpi, George cel Învingător și cei doi Teodori, Stratelates și Tyrone, au crescut până în adâncurile ortodoxia populară). Apropo, motivul arhaic al morții și învierii repetate a luptătorului șarpe, identificat de S. G. Komagina în structura romanului lui N. A. Ostrovsky, este, de asemenea, ferm asociat cu tipul de hagiografie martirium.

Un alt atribut hagiografic al unui personaj secular, reprodus în mod regulat în literatura rusă, este o descriere a morții binecuvântate, cu adevărat creștine, a acestui personaj. Un exemplu indicativ în acest sens este moartea și adormirea bătrânei comunare Kalina Dunaev în romanul „Acasă” (1978) al lui F. A. Abramov, însoțită, în spiritul tradiției hagiografice, de un fenomen meteorologic neobișnuit.

Uneori, un scriitor modern poate folosi o refracție seculară a unei comploturi hagiografice, fără să bănuiască măcar rădăcinile hagiografice ale acesteia. Astfel, în centrul scenariului de film al lui G. I. Gorin „Spune un cuvânt pentru bietul husar” (1984) se află soarta actorului Afanasy Bubentsov, care, forțat să participe la o reconstituire provocatoare a execuției unui „carbonari rebel”. ,” se obișnuiește pe neașteptate cu rolul și, în cele din urmă, moare „pentru propria persoană”. În esență, avem în fața noastră o „versiune lumească” a intrigii hagiografice de lungă durată „The Overplayed Actor”: un actor păgân care joacă rolul unui creștin se numește brusc adeptul unei religii persecutate și i se acordă coroana martiriului. Cu toate acestea, geneza acestui complot nu a fost clar pentru talentatul dramaturg.

În cele din urmă, a treia modalitate pentru un autor laic de a stăpâni materialul hagiografic este de a crea o „hagiografie literară” a unui sfânt care nu a existat niciodată folosind modele hagiografice gata făcute. Această metodă, care necesită multă îndrăzneală artistică și pricepere din partea scriitorului, apare nu mai devreme de începutul secolului al XX-lea. Aceasta este natura majorității „sfinților obișnuiți” din lucrările lui I. A. Bunin.

Portretele „hagiografice” ale lui Aglaya, Ioan Călărețul și alți alți „sfinți Bunin” sunt perfecte din punct de vedere artistic și par a fi luate din viață (ceea ce adesea a indus în eroare criticii și savanții literari, deși autorul poveștilor a subliniat în mod repetat caracterul ficțional al acestor personaje). ). Cu toate acestea, viziunea creatorului acestor texte magnifice asupra fenomenelor religioase pe care le descrie rămâne privirea ascuțită, dar rece a unui observator din afară. Astfel, în povestea țăranului Ivan Ryabinin, care a devenit de dragul lui Hristos sfântul prost Ioan Rydalets, eroul poveștii cu același nume (1913), scriitorul este atras nu de fenomenul misterios al prostiei ortodoxe, de exteriorul. manifestări pe care le înfățișează cu atâta forță artistică, ci prin confruntarea spirituală dintre erou și stăpânul său liber cugetător, terminând cu victoria morală a sfântului nebun. După cum subliniază naratorul, în amintirea nu foarte de lungă durată a compatrioților săi, Ioan Plângătorul a fost păstrat „numai pentru că s-a răzvrătit împotriva prințului însuși, iar prințul i-a uimit pe toți cu ordinul său pe moarte” (să-l îngroape lângă el. sclav iobag). Povestea nu spune niciun cuvânt despre posibila sfințenie a sfântului nebun din sat, precum și despre minunile sale de clarviziune așteptate conform canonului. Mai mult, însăși limbajul „credinței populare”, memorat cu atenție și aplicat atât de strălucit de către scriitor, rămâne încă străin și exotic pentru I. A. Bunin. Este semnificativ faptul că, deplângând lipsa de atenție a criticilor față de creația sa preferată, povestea „Aglaya”, printre avantajele neîndoielnice ale acestui text, scriitorul a menționat în egală măsură stăpânirea detaliilor artistice (Aglaya „cu brațe lungi”) și folosirea cuvintelor rare ale bisericii și cunoașterea sfinților ruși.

Un exemplu care merită în mod clar atenție, deoarece exagerarea tendințelor ateiste (mai precis, anticlericale și fără Dumnezeu) în opera scriitorilor ruși printre mulți reprezentanți ai științei filologice sovietice a fost înlocuită în critica literară post-sovietică printr-un accent la fel de imprudent și exagerat asupra ortodoxia ortodoxă a literaturii ruse. Dar, așa cum am menționat deja, motivele și comploturile creștine în literatura rusă din secolele XIX-XX. sunt adesea trecute prin prisma „credinței populare”, care este departe de a fi ortodoxă, iar conducătorii bisericești și publiciștii tratează opusele hagiografice ale scriitorilor seculari, de regulă, cu o prejudecată complet justificată.

Trebuie remarcat în treacăt că nu toate descrierile de ciocniri ale intrigilor de natură creștină, chiar și cele lipsite de nuanțe polemice sau parodice și extrem de artistice, sunt o expresie a sentimentelor religioase ale creatorului său. Un exemplu expresiv în acest sens este povestea lui I. A. Bunin „Luni curată” (1944, inclusă în cartea „Aleile întunecate”), care entuziasmează invariabil cititorii. Plecarea eroinei poveștii la o mănăstire nu este o manifestare a adevăratei ei religiozități. Interesul acestei frumoase femei seculare pentru creștinism nu este nicidecum o încercare de a reveni la credința părinților ei, înfiați cu laptele doicii ei țărănești, ci o căutare a ceva neobișnuit și exotic strălucitor care să umple golul vieții ei aparent prospere. . (Altfel nu i-ar fi trecut prin cap să caute rădăcinile indiene ale imaginii Maicii Domnului a Trei Mâini!) Nimic altceva decât misterul de neînțeles al sufletului unei rusoaice nu motivează nici plecarea ei bruscă la o mănăstire, sau ruperea relațiilor cu bărbatul care o iubește, căruia i se predă prima dată în ajunul acestei plecări. Și cine știe dacă viața monahală nu se va transforma într-o povară insuportabilă pentru acest suflet neliniștit și auto-ignorător!.. Scopul scriitorului însuși este o reproducere nostalgică a semnelor de neuitat ale vechii Rusii dispărute pentru totdeauna și în același timp un încercați „în stilul lui Bunin” să rescrieți „Cuibul nobil” (cum ar fi multe competiții creative cu maeștri ai trecutului în „Dark Alleys”).

Astfel, folosirea codului ortodox la interpretarea operelor din literatura clasică necesită, în ciuda întregii eficacități evidente a acestei tehnici, o precauție considerabilă.

Revenind la subiectul „vieților literare” din literatura rusă, să notăm câteva dintre trăsăturile lor care au devenit tradiționale. Aspirațiile spirituale ale „noilor sfinți” ai literaturii ruse din secolul al XX-lea, de regulă, sunt îndreptate nu atât „în interior”, spre mântuirea personală a sufletului ascetului, ci „în afară”, întruchipate într-un ajutor activ și dezinteresat. altora.

Personajele de acest gen nu sunt doar democratice și în mod enfatic anti-ascetice, ci sunt adesea marcate de „non-canonicitate”, ciudățenie și „excentricitate” (această tradiție, în opinia noastră, a început cu imaginile paradoxalilor oameni drepți din N. S. Leskov). Adesea rolul de ajutor și mângâietor al oamenilor slabi și păcătoși este încredințat nu unui drept evlavios, protejat de păcat de un fel de armură spirituală încă de la naștere, ci unui fost păcătos care a cunoscut din propria experiență suișurile și coborâșurile spiritul uman și farmecul răului. Galeria sfinților obișnuiți din literatura rusă a secolului trecut dă multe exemple în acest sens - de la mângâietorul oamenilor Savel ferăstrăul (odinioară păcătos incestuos), eroul poveștii lui M. Gorki „Sihastrul”, până la „serafimii înaripați”. „, o bătrână profesoară rurală fumătoare disperată, eroina poveștii cu același nume V.V. Lichutina. Foarte caracteristic în acest sens este unul dintre eroii romanului lui F. A. Abramov „Acasă” - bătrânul credincios Yevsey Moshkin, care în fața ochilor noștri, după martiriul său, dobândește trăsăturile unui sfânt venerat la nivel local.

După o lungă pauză, imaginile pozitive ale reprezentanților clerului revin la literatura rusă modernă, care a reflectat renașterea religioasă experimentată de societate. Dar modelul paradoxal „popular” al sfințeniei rusești este uneori dezvăluit și aici. Într-o formă naiv de simplă, aproape kitsch, această trăsătură a fost exprimată de părintele Anatoly, eroul poveștii de film de D. Sobolev, pe care a fost filmat senzaționalul film „Insula”. Sfântul nebun de la o mănăstire îndepărtată din nord nu numai că a combinat în mod bizar în activitățile sale zilnice mai multe modele de comportament ale unui ascet creștin (Părintele Anatoly este în același timp un bătrân înțelept, prietenos cu mirenii și un sfânt prost foarte agresiv, misterios în imprevizibilitatea lui). De asemenea, pare semnificativ că drumul vieții lui a fost inițial împovărat cu povara unui „mare păcat” (trădarea și uciderea unui tovarăș comis din lașitate în timpul Războiului Patriotic). Apropo, reproșurile unor critici pentru neplauzibilitatea istorică a evenimentelor prezentate în film sunt cauzate de o neînțelegere a sarcinii sale artistice. În fața noastră este o pildă menită să exprime ideea atotputerniciei pocăinței, care este la fel de valabilă pentru orice secol al creștinismului. Timpul și locul acțiunii „Insulei” sunt la fel de convenționale ca și cronotopul poveștilor paterik, care erau lecturi „populare” în masă în Evul Mediu.

Astfel, studiul tradiției hagiografice în operele scriitorilor ruși face posibilă deschiderea unor noi dimensiuni în înțelegerea paginilor de mult familiare ale literaturii ruse și, în același timp, aduce completări importante la procesul de autocunoaștere artistică a „misteriul suflet rus”.

Viața ca gen de literatură

Viața ( bios(greacă), vita(lat.)) - biografii ale sfinților. Viața a fost creată după moartea sfântului, dar nu întotdeauna după canonizarea formală. Viețile sunt caracterizate de restricții stricte de fond și structural (canon, etichetă literară), ceea ce le deosebește foarte mult de biografiile seculare. Știința hagiografiei studiază viețile oamenilor.

Literatura „Viețile sfinților” de al doilea fel - venerabilii și altele - este mai extinsă. Cea mai veche colecție de astfel de povești este Dorothea, Episcop. Tir (†362), - legenda celor 70 de apostoli. Dintre celelalte, deosebit de remarcabile sunt: ​​„Viețile cinstiților călugări” de Patriarhul Timotei al Alexandriei († 385); apoi urmează colecțiile lui Palladius, Lavsaic („Historia Lausaica, s. paradisus de vitis patrum”; textul original este în ed. Renat Lawrence, „Historia chr istiana veterum Patrum”, precum și în „Opera Maursii”, Florența , vol. VIII ; Teodoret din Cyrrhus () - „Φιλόθεος ιστορία” (în ediția menționată de Renat, precum și în lucrările complete ale lui Teodoret; în traducere rusă - în „Opere ale Sfinților Părinți”, publicată de Academia Teologică din Moscova și anterior separat ); John Moschus (Λειμωνάριον, în „Vitae patrum” de Rosveig, Antv., vol. X; ed. rusă - „Limonar, adică o grădină de flori”, M.,). În Occident, principalii scriitori de acest fel în perioada patriotică au fost Rufin de Aquileia („Vitae patrum s. historiae eremiticae”); Ioan Cassian („Collationes patrum în Scythia”); Grigore, episcop. Toursky († 594), care a scris o serie de lucrări hagiografice („Gloria martyrum”, „Gloria confessorum”, „Vitae patrum”), Gregory Dvoeslov („Dialogi” - traducere rusă „Interviu despre părinții italieni” în „Interlocutorul ortodox” ” ”; vezi cercetarea în acest sens a lui A. Ponomarev, Sankt Petersburg etc.

Din secolul al IX-lea o nouă caracteristică a apărut în literatura „Viețile sfinților” - o direcție tendențioasă (moralizantă, parțial politico-socială), decorând povestea despre sfânt cu ficțiuni de fantezie. Printre astfel de hagiografi, primul loc este ocupat de Simeon Metaphrastus, un demnitar al curții bizantine, care a trăit, după unii, în secolul al IX-lea, după alții în secolul al X-lea sau al XII-lea. El a publicat în 681 „Viețile sfinților”, care constituie cea mai răspândită sursă primară pentru scriitorii ulterioare de acest fel nu numai în Orient, ci și în Occident (Iacov de Voraginsky, Arhiepiscopul Genovai, † - „Legenda aurea sanctorum”, și Peter Natalibus, † - „Catalogus Sanctoru m”). Edițiile ulterioare iau o direcție mai critică: Bonina Mombricia, „Legendarium s. acta sanctorum" (); Aloysius Lippomana, episcop. Verona, „Vitae sanctorum” (1551-1560); Lavrenty Suriya, Cartuzian din Köln, „Vitae sanctorum orientis et occidentis” (); George Vicella, „Hagiologium s. de sanctis ecclesiae"; Ambrose Flacca, „Fastorum sanctorum libri XII” Renata Laurentia de la Barre - „Historia christiana veterum patrum”; C. Baronia, „Annales eclesiastul.”; Rosweida - „Vitae patrum”; Radera, „Viridarium sanctorum ex minaeis graccis” (). În cele din urmă, celebrul iezuit Bolland din Anvers se prezintă cu activitățile sale; în oraș a publicat volumul I al „Acta Sanctorum” la Anvers. Pe parcursul a 130 de ani, bollandiștii au publicat 49 de volume cuprinzând Viețile Sfinților de la 1 ianuarie până la 7 octombrie; Până atunci mai apăreau două volume. În oraș, Institutul Bollandist a fost închis.

Trei ani mai târziu, întreprinderea a fost reluată, iar în oraș a apărut un alt volum nou. În timpul cuceririi Belgiei de către francezi, mănăstirea bollandistă a fost vândută, iar ei înșiși și colecțiile lor s-au mutat în Westfalia și după Restaurare au publicat încă șase volume. Aceste din urmă lucrări sunt semnificativ inferioare ca merit lucrărilor primilor bollandiști, atât prin amploarea erudiției lor, cât și din cauza lipsei de critică strictă. Martirologiul lui Müller, menționat mai sus, este o bună prescurtare a ediției bollandiste și poate servi drept carte de referință pentru aceasta. Un index complet al acestei ediții a fost întocmit de Potast („Bibliotheca historia medii aevi”, B.,). Toate viețile sfinților, cunoscute cu titluri separate, sunt numărate de Fabricius în „Bibliotheca Graeca”, Gamb., 1705-1718; ediţia a doua Gamb., 1798-1809). Indivizii din Occident au continuat să publice viețile sfinților simultan cu corporația bollandistă. Dintre acestea, demne de menționat sunt: ​​Abbé Commanuel, „Nouvelles vies de saints pour tous le jours” (); Ballier, „Vie des saints” (o lucrare strict critică), Arnaud d’Andili, „Les vies des pè res des déserts d’Orient” (). Printre cele mai noi publicații occidentale, Viețile Sfinților merită atenție. Stadler și Geim, scrise sub formă de dicționar: „Heiligen Lexicon”, (sl.).

Multe lucrări se găsesc în colecții cu conținut mixt, cum ar fi prologuri, synaxari, menaions și patericon. Se numește prolog. o carte care conține viețile sfinților, împreună cu instrucțiuni privind sărbătorile în cinstea lor. Grecii au numit aceste colecții. sinaxare. Cel mai vechi dintre ele este sinaxarionul anonim în mână. Ep. Porfiry Uspenski; urmează apoi sinaxarionul împăratului Vasile - datând din secolul al X-lea; textul primei părți a ei a fost publicat în orașul Uggel în volumul VI al sale „Italia sacra”; a doua parte a fost găsită mai târziu de bollandiști (pentru descrierea ei, vezi „Messyatsoslov” al Arhiepiscopului Serghie, I, 216). Alte prologuri antice: Petrov - în mână. Ep. Porfiria - conține amintirea sfinților pentru toate zilele anului, cu excepția zilelor 2-7 și 24-27 din martie; Kleromontansky (altfel Sigmuntov), ​​​​aproape similar cu Petrovsky, conține memoria sfinților pentru un an întreg. Prologurile noastre rusești sunt modificări ale sinaxarionului împăratului Vasile cu unele completări (vezi prof. N.I. Petrova „Despre originea și compoziția prologului tipărit slavo-rus”, Kiev,). Menaions sunt culegeri de povești îndelungate despre sfinți și sărbători, aranjate pe lună. Sunt slujba și Menaion-Cheti: în primul, pentru viețile sfinților, este importantă desemnarea numelor autorilor deasupra cântărilor. Menaions scrise de mână conțin mai multe informații despre sfinți decât cele tipărite (pentru mai multe informații despre semnificația acestor menaions, vezi „Mesiacheslov” al episcopului Serghie, I, 150).

Aceste „menaions lunare”, sau cele de slujire, au fost primele colecții de „vieți ale sfinților” care au devenit cunoscute în Rusia la momentul adoptării creștinismului și introducerii slujbelor divine; acestea sunt urmate de prologuri grecești sau synaxari. În perioada premongolă, în biserica rusă exista deja un cerc complet de menai, prologuri și sinaxarions. Apoi în literatura rusă apar patericonii - colecții speciale ale vieții sfinților. În manuscrise sunt cunoscute patericoni traduse: sinaitic („Limonar” de Mosch), alfabetic, mănăstire (mai multe tipuri; vezi descrierea RKP. Undolsky și Tsarsky), egiptean (Lavsaik Palladium). Pe baza modelului acestor patericoni estici din Rusia, a fost alcătuit „Paterikonul Kiev-Pechersk”, al cărui început a fost pus de Simon, episcopul. Vladimir și călugărul Kiev-Pecersk Policarp. În cele din urmă, ultima sursă comună pentru viețile sfinților din întreaga biserică sunt calendarele și cărțile lunare. Începuturile calendarelor datează din primele timpuri ale bisericii, așa cum se poate observa din informațiile biografice despre Sf. Ignatie († 107), Polycarpe († 167), Ciprian († 258). Din mărturia lui Asterius din Amasia († 410) reiese că în secolul al IV-lea. erau atât de complete încât conţineau nume pentru toate zilele anului. Cuvintele lunare din Evanghelii și Apostoli sunt împărțite în trei tipuri: de origine răsăriteană, italiană antică și siciliană și slavă. Dintre acestea din urmă, cea mai veche se află sub Evanghelia Ostromir (sec. XII). Ele sunt urmate de cărți lunare: Assemani cu Evanghelia glagolitică, aflată în Biblioteca Vaticanului, și Savvin, ed. Sreznevsky în oraș Aceasta include, de asemenea, note scurte despre sfinții din cartele bisericii din Ierusalim, Studio și Constantinopol. Sfinții sunt aceleași calendare, dar detaliile poveștii sunt apropiate de sinaxare și există separat de Evanghelii și statute.

Literatura veche rusă despre viața sfinților ruși în sine începe cu biografii ale sfinților individuali. Modelul prin care au fost compilate „viețile” rusești a fost viețile grecești de tip Metaphrastus, adică sarcina a fost „lăudarea” sfântului și lipsa de informații (de exemplu, despre primii ani de viață ai sfinți) a fost plină de locuri obișnuite și dezvăluiri retorice. O serie de miracole ale unui sfânt sunt o componentă necesară a vieții În povestea despre viața și faptele sfinților, trăsăturile individuale nu sunt adesea vizibile deloc. Excepții de la caracterul general al „vieților” originale rusești înainte de secolul al XV-lea. constituie (după prof. Golubinsky) doar primul J., „Sf. Boris și Gleb” și „Theodosius of Pechersk”, compilate de Rev. Nestor, Zh. Leonty din Rostov (pe care Klyuchevsky o atribuie timpului dinainte de an) și Zh., care a apărut în regiunea Rostov în secolele al XII-lea și al XIII-lea. , reprezentând o poveste simplă neartificială, în timp ce regiunea Smolensk la fel de antică („J. St. Abraham” și altele) aparțin tipului bizantin de biografii. În secolul al XV-lea un număr de compilatori ai Zh. începe Mitropolitul. Cyprian, care i-a scris lui J. Mitropolit. Petru (într-o nouă ediție) și mai mulți J. sfinți ruși incluși în „Cartea Gradelor” sa (dacă această carte a fost într-adevăr întocmită de el).

Biografia și activitățile celui de-al doilea hagiograf rus, Pahomius Logofet, sunt introduse în detaliu prin studiul Prof. Klyuchevsky „Viețile vechi ale sfinților ruși ca sursă istorică”, M., ). El a compilat J. iar slujba Sf. Sergius, J. și slujba Rev. Nikon, J. St. Kirill Belozersky, un cuvânt despre transferul moaștelor Sf. Petru și serviciul lui; Potrivit lui Klyuchevsky, el deține și St. J. arhiepiscopii din Novgorod Moise și Ioan; În total, a scris 10 vieți, 6 legende, 18 canoane și 4 cuvinte de laudă către sfinți. Pahomie s-a bucurat de o mare faimă în rândul contemporanilor și al posterității și a fost un model pentru alți redactori ai Jurnalului. Ştefan din Perm, iar apoi în mănăstirea lui Serghie, care a scris J. despre ambii sfinţi. Cunoștea bine Sfintele Scripturi, cronografiile grecești, palea, letvitsa și patericonul. El este chiar mai plin de flori decât Pahomius. Urmașii acestor trei scriitori introduc în operele lor o nouă trăsătură - autobiografică, astfel încât din „viețile” pe care le-au compilat, se poate recunoaște întotdeauna autorul. Din centrele urbane, opera hagiografiei ruse se mută în secolul al XVI-lea. în deșerturi și zone îndepărtate de centrele culturale în secolul al XVI-lea. Autorii acestor lucrări nu s-au rezumat la faptele vieții sfântului și la panegiric față de el, ci au încercat să le introducă în condițiile bisericești, sociale și statale printre care s-a născut și s-a dezvoltat activitatea sfântului. Lucrările din acest timp sunt, așadar, surse primare valoroase ale istoriei culturale și cotidiene a Rusiei Antice.

Autorul care a trăit în Moscova Rus' poate fi întotdeauna distins prin tendință de autorul regiunilor Novgorod, Pskov și Rostov. O nouă eră în istoria evreilor ruși este constituită de activitățile mitropolitului întreg rusesc Macarius. Timpul său a fost deosebit de bogat în noi „vieți” ale sfinților ruși, ceea ce se explică, pe de o parte, prin activitatea intensificată a acestui mitropolit în canonizarea sfinților, iar pe de altă parte, prin „marii Menaions-Chets” compilate. Aceste mențiuni, care includeau aproape toate jurnalele ruse disponibile la acea vreme, sunt cunoscute în două ediții: ediția Sophia (manuscrisul Spiritual Akd. din Sankt Petersburg) și ediția mai completă a Catedralei din Moscova ocupat cu publicarea acestei opere grandioase, care a reușit până acum prin lucrările lui I. I. Savvaitov și M. O. Koyalovich, publică doar câteva volume care acoperă lunile septembrie și octombrie. Un secol mai târziu decât Macarie, în 1627-1632, a apărut Menaion-Cheti al călugărului Mănăstirii Treime-Serghie German Tulupov, iar în 1646-1654. - Menaion-Cheti al preotului Serghiev Posad Ioann Miliutin.

Aceste două colecții diferă de Makariev prin faptul că au inclus aproape exclusiv J. și legende despre sfinții ruși. Tulupov a inclus în colecția sa tot ce a găsit despre hagiografia rusă, în întregime; Miliutin, folosind lucrările lui Tulupov, a scurtat și refăcut lucrările pe care le avea la îndemână, omițând din ele prefețele, precum și cuvintele de laudă. Ceea ce a fost Macarius pentru Rusia de Nord, Moscova, arhimandriții Kiev-Pechersk - Inocent Gisel și Varlaam Yasinsky - au vrut să fie pentru Rusia de Sud, împlinind ideea mitropolitului Kievului Peter Mogila și folosind parțial materialele pe care le-a adunat. Dar tulburările politice din acea vreme au împiedicat realizarea acestei întreprinderi. Cu toate acestea, Yasinsky l-a adus în acest caz Sf. Dimitri, mai târziu Mitropolit de Rostov, care, lucrând timp de 20 de ani la prelucrarea lui Metaphrastus, marele Chetyih-Menai al lui Macarie și alte manuale, a întocmit Cheti-Minai, care conține nu numai sfinții din Rusia de Sud omise din Menaionul lui Macarie, dar sfinții tuturor bisericilor. Patriarhul Ioachim a tratat opera lui Dimitrie cu neîncredere, observând în ea urme ale învățăturii catolice despre imaculata concepție a Maicii Domnului; dar neînțelegerile au fost eliminate și lucrarea lui Dimitrie a fost finalizată.

Chetyi-Minea din St. Dimitrie în 1711-1718. În oraș, Sinodul a instruit arhimandritul Kiev-Pechersk. Timofey Shcherbatsky revizuirea și corectarea lucrării lui Dimitry; Această comisie a fost finalizată după moartea lui Timotei de către arhimandrit. Joseph Mitkevich și Ierodiaconul Nicodim, și într-o formă corectată Chetya-Minea au fost publicate în oraș Sfinții din Chetya-Minea lui Dimitrie sunt aranjați în ordinea calendaristică: după exemplul lui Macarius, există și sinaxari pentru sărbători. , cuvinte instructive despre evenimentele din viața sfântului sau istoria sărbătorii , aparținând străvechilor părinți ai bisericii, și întocmite parțial de însuși Dimitrie, discuții istorice la începutul fiecărui trimestru al publicației - despre primatul lunii martie a anului, despre rechizitoriu, despre calendarul antic eleno-roman. Sursele folosite de autor pot fi văzute din lista de „profesori, scriitori, istorici” anexată înaintea primei și a doua părți și din citate în cazuri individuale (Metaphrastus este cel mai frecvent). Multe articole constau doar dintr-o traducere a revistei grecești sau o repetare și corectare a limbii ruse vechi. În Chetya-Minea există și critică istorică, dar în general semnificația lor nu este științifică, ci ecleziastică: scrise în vorbirea artistică slavonă bisericească, ele sunt până acum o lectură preferată pentru evlavioșii care caută în „J. sfinți" de edificare religioasă (pentru o evaluare mai detaliată a Chetyi-Menya, a se vedea lucrarea lui V. Nechaev, corectată de A. V. Gorsky, - "Sf. Dimitrie de Rostov", M., și I. A. Shlyapkina - "Sf. Demetrius", SPb., ). Toate lucrările individuale ale sfinților ruși antici, incluse și neincluse în colecțiile numărate, numărul 156. În secolul prezent, au apărut o serie de repovestiri și revizuiri ale Chetyi-Menya a Sf.. Dimitrie: „Vieți alese ale sfinților, rezumate după îndrumarea Chetyih-Menya” (1860-68); A. N. Muravyova, „Viețile sfinților Bisericii Ruse, de asemenea Iversky și slave” (); Philareta, Arhiepiscop. Cernigovski, „Sfinții ruși”; „Dicționar istoric al sfinților Bisericii Ruse” (1836-60); Protopopov, „Viețile sfinților” (M.,), etc.

Ediții mai mult sau mai puțin independente din Viețile Sfinților – Filaret, Arhiepiscop. Cernigovski: a) „Doctrina istorică a Părinților Bisericii” (, ed. nouă), b) „Revista istorică a cântăreților” (), c) „Sfinții slavilor de sud” () și d) „Sf. asceții Bisericii Răsăritene” (

Viața este o poveste despre viața unei persoane care a atins idealul creștin - sfințenia, dă exemple de viață creștină corectă și convinge că toată lumea o poate trăi astfel. Eroii vieții sunt simpli țărani, orășeni, prinți care au ales cândva această cale, o urmează și încearcă să devină ca Iisus Hristos. Viețile sfinților au fost create de-a lungul întregii perioade a literaturii ruse antice. Majoritatea autorilor ne sunt necunoscuți. Canonul hagiografic s-a dovedit a fi cel mai stabil dintre toate genurile literaturii ruse antice.

Povestea hagiografică a lui Epifanie cel Înțelept „Viața venerabilului nostru părinte Serghie, starețul Radonezh, noul făcător de minuni” vorbește despre o figură religioasă remarcabilă. Conține informații despre structura și modul de viață al mănăstirii, despre asistența spirituală a fraților lui Dmitri Donskoy în timpul războiului cu tătarii.

Lucrarea începe cu autodeprecierea și recunoștința autorului față de Dumnezeu.

Autorul umple descrierea vieții Sfântului Serghie cu minuni. Prin toate mijloacele, el încearcă să dovedească neprihănirea înnăscută a profesorului, să-l glorifice ca pe un sfânt al lui Dumnezeu, ca pe un adevărat slujitor al Treimii Divine. Vorbind despre viața și faptele marelui ascet, autorul propovăduiește „lucrările lui Dumnezeu” care s-au împlinit asupra lui. Mai mult, predică, după cum recunoaște el însuși, cu ajutorul lui Dumnezeu însuși, a Maicii Domnului și a lui Serghie. De aici subtextul mistic și simbolic al operei sale.

Epifanie folosește numerele biblice cu mare pricepere. Cel mai vizibil în „Viața lui Sergius din Radonezh” este utilizarea numărului „trei”. Autorul i-a acordat o semnificație deosebită. Fundalul simbolismului trinar este inegal. Primele trei capitole sunt deosebit de bogate. Intrarea în viață a viitorului ctitor al Mănăstirii Treimi a fost marcată de minuni, care au prefigurat soarta lui extraordinară. Capitolul „Începutul vieții lui Sergius” vorbește despre patru astfel de prevestiri. Cea mai semnificativă prefigurare a avut loc atunci când un copil nenăscut a strigat din pântecele mamei sale, în timp ce ea era în biserică. „Și un miracol s-a întâmplat înainte de a se naște. Când copilul era încă în pântece, într-o duminică mama lui a intrat în biserică în timp ce se cânta sfânta liturghie.

Și ea stătea alături de alte femei când erau pe cale să înceapă să citească Sfânta Evanghelie și toată lumea stătea în tăcere, pruncul a început să țipe în pântece. Înainte de a începe să cânte cântecul Heruvicilor, bebelușul a început să țipe a doua oară. Când preotul a exclamat: „Să luăm înăuntru, sfânt al sfintelor!”, a strigat pruncul pentru a treia oară. Când a venit a patruzecea zi după nașterea lui, părinții l-au adus pe copil la Biserica lui Dumnezeu... Preotul l-a botezat cu numele Bartolomeu... Tatăl și mama au povestit preotului cum fiul lor, încă în pântece, în pântece. biserica, a strigat de trei ori: „Nu știm ce înseamnă asta”. Preotul a spus: „Bucură-te, că va fi un copil ales de Dumnezeu, mănăstire și slujitor al Sfintei Treimi”.

Creând „Viața lui Sergius din Radonezh”, autorul folosește nu numai mijloace vizuale sacre pentru a exprima ideea Trinității. În procesul de scriere a povestirii „Viața lui Serghie din Radonezh”, Epifanie cel Înțelept s-a arătat a fi un teolog cel mai inspirat și subtil. În timp ce crea această viață, s-a gândit la imagini literare și artistice, la Sfânta Treime. În timpul vieții, Serghie de Radonezh și-a ascuns adevărata față și nu a permis studenților săi să vorbească despre miracolele asociate cu el.

Povestea nu descrie experiențe tulburi, vorbește despre încercări dificile cu reținere și tace despre lupta internă. Viața, ca o icoană, ne arată un exemplu de sfințenie, nu un chip, ci un chip.

Klyuchevsky V.O, în discursul său „Semnificația Sfântului Serghie de Radonezh pentru poporul și statul rus”, l-a numit pe Sergius de Radonezh purtătorul unei scântei miraculoase capabile să provoace acțiunea forței morale ascunse în oameni, a susținut că isprava morală a Sergiu de Radonezh este foarte înalt și demn de imitat.

Eseu

Tema: Literatura hagiografică a Rusiei

Introducere

1 Dezvoltarea genului hagiografic

1.1 Apariția primei literaturi hagiografice

1.2 Canoane ale hagiografiei ruse vechi

2 Literatura hagiografică a Rusiei

3 sfinți ai Rusiei antice

3.1 „Povestea lui Boris și Gleb”

3.2 „Viața lui Teodosie din Pechersk”

Concluzie

Lista literaturii folosite

Introducere

Studiul sfințeniei rusești în istoria sa și fenomenologia ei religioasă este acum una dintre sarcinile urgente ale trezirii noastre creștine.

Hagiografia (hagiografia, din grecescul hagios - sfânt și... grafie), un tip de literatură bisericească - biografii ale sfinților - care reprezentau un tip important de lectură pentru rușii medievali.

Viețile sfinților - biografii ale clerului și ale persoanelor laice canonizate de Biserica Creștină. Încă din primele zile ale existenței sale, Biserica Creștină adună cu atenție informații despre viața și activitățile asceților săi și le raportează pentru edificare generală. Viețile sfinților constituie poate cea mai extinsă secțiune a literaturii creștine.

Viețile sfinților erau lectura preferată a strămoșilor noștri. Chiar și laicii copiau sau comandau colecții hagiografice pentru ei înșiși. Din secolul al XVI-lea, în legătură cu creșterea conștiinței naționale a Moscovei, au apărut colecții de vieți pur rusești. De exemplu, mitropolitul Macarie sub Groznîi, cu un întreg personal de angajați alfabetizați, a petrecut mai bine de douăzeci de ani adunând scrieri rusești antice într-o colecție uriașă a Marii Patru Menaions, în care viețile sfinților ocupau locul de mândrie. În cele mai vechi timpuri, în general, citirea vieții sfinților era tratată cu aproape aceeași evlavie ca și citirea Sfintelor Scripturi.

De-a lungul secolelor de existență, hagiografia rusă a trecut prin diferite forme, a cunoscut stiluri diferite și s-a format în strânsă dependență de hagiografia greacă, dezvoltată și decorată retoric.

Viețile primilor sfinți ruși sunt cărțile „Povestea lui Boris și Gleb”, Vladimir I Svyatoslavich, „Viețile” Prințesei Olga, starețul Mănăstirii Kiev-Pechersk Teodosie din Pechersk (secolele 11-12) etc.

Printre cei mai buni scriitori ai Rusiei antice, Nestor Cronicarul, Epifanie cel Înțelept și Pahomie Logothet și-au dedicat condeițele proslăvirii sfinților.

Toate cele de mai sus nu lasă nicio îndoială cu privire la relevanța acestui subiect.

Scopul lucrării: un studiu cuprinzător și o analiză a literaturii hagiografice din Rus'.

Lucrarea constă dintr-o introducere, 3 capitole, o concluzie și o listă de referințe.

1 Dezvoltarea genului hagiografic

1.1 Apariția primei literaturi hagiografice

De asemenea, St. Clement, episcop Romanul, în timpul primei persecuții a creștinismului, a numit șapte notari în diferite districte ale Romei pentru a înregistra zilnic ceea ce s-a întâmplat cu creștinii în locurile de execuție, precum și în închisori și tribunale. În ciuda faptului că guvernul păgân a amenințat reportofii cu pedeapsa cu moartea, înregistrările au continuat pe tot parcursul persecuției creștinismului.

Sub Domițian și Dioclețian, o parte semnificativă a înregistrărilor a pierit în incendiu, așa că atunci când Eusebiu (decedat în 340) a întreprins compilarea unei colecții complete de legende despre vechii martiri, nu a găsit material suficient pentru asta în literatura de specialitate. martirii, dar a trebuit să facă cercetări în arhivele instituțiilor, care au efectuat procesul martirilor. O colecție ulterioară, mai completă și o ediție critică a actelor martirilor aparține Ruinartului benedictin.

În literatura rusă, publicarea actelor martirilor este cunoscută de la preotul V. Guryev „Martiri războinici” (1876); prot. P. Solovyova, „Martiri creștini care au suferit în Orient după cucerirea Constantinopolului de către turci”; „Povești despre martiri creștini venerati de Biserica Ortodoxă”.

Din secolul al IX-lea o nouă trăsătură a apărut în literatura vieții sfinților - o direcție tendențioasă (moralizantă, parțial politico-socială), care a decorat povestea despre un sfânt cu ficțiuni de fantezie.

Mai extinsă este literatura celui de-al doilea tip de „vieți ale sfinților” - sfinți și altele. Cea mai veche colecție de astfel de povești este Dorothea, Episcop. Tyrian (mort în 362), - legenda celor 70 de apostoli.

Multe vieți de sfinți se găsesc în colecții cu conținut mixt, precum: prolog, synaxari, menaion, patericon.

Un prolog este o carte care conține viețile sfinților, împreună cu instrucțiuni privind sărbătorile în cinstea lor. Grecii au numit aceste colecții synaxarions. Cel mai vechi dintre ele este sinaxarionul anonim din manuscrisul episcopului Porfiry Uspensky din 1249. Prologurile noastre rusești sunt adaptări ale sinaxarionului împăratului Vasily, cu unele completări.

Menaions sunt culegeri de povești îndelungate despre sfinți de sărbători, aranjate pe lună. Sunt de serviciu și menaion-chetii: în prima, desemnarea numelor autorilor deasupra cântărilor este importantă pentru biografia sfinților. Menaiunile scrise de mână conțin mai multe informații despre sfinți decât cele tipărite. Aceste „menaions lunare” sau slujbe au fost primele colecții de „vieți ale sfinților” care au devenit cunoscute în Rusia la momentul adoptării creștinismului și introducerii slujbelor divine.

În perioada premongolă, în biserica rusă exista deja un cerc complet de menai, prologuri și sinaxarions. Apoi în literatura rusă apar patericonii - colecții speciale ale vieții sfinților. În manuscrise sunt cunoscute patericoni traduse: sinaitic („Limonar” de Mosch), alfabetic, mănăstire (mai multe tipuri; vezi descrierea RKP. Undolsky și Tsarsky), egiptean (Lavsaik Palladium). Pe modelul acestor patericoni estici, „Patericonul Kiev-Pechersk” a fost întocmit în Rusia, care a început cu Simon, episcop. Vladimir și călugărul Kiev-Pecersk Policarp.

În cele din urmă, ultima sursă comună pentru viețile sfinților din întreaga biserică sunt calendarele și cărțile lunare. Începuturile calendarelor datează din primele timpuri ale bisericii. Din mărturia lui Asterius din Amasia (mort în 410) reiese că în secolul al IV-lea. erau atât de complete încât conţineau nume pentru toate zilele anului.

Cuvintele lunare, sub Evanghelii și Apostoli, sunt împărțite în trei feluri: de origine răsăriteană, italiană și siciliană antică și slavă. Dintre acestea din urmă, cea mai veche se află sub Evanghelia Ostromir (sec. XII). Ele sunt urmate de cărți lunare: Assemani, cu Evanghelia glagolitică, aflată în Biblioteca Vaticanului, și Savvin, ed. Sreznevski în 1868

Aceasta include, de asemenea, note scurte despre sfinți (sfinți) în conformitate cu statutele bisericii din Ierusalim, Studio și Constantinopol. Sfinții sunt aceleași calendare, dar detaliile poveștii sunt apropiate de sinaxare și există separat de Evanghelii și statute.

De la începutul secolului al XV-lea, Epiphanius și sârbul Pahomius au creat o nouă școală în nordul Rusiei - o școală de viață extinsă, decorată artificial. Ei - în special Pahomius - au creat un canon literar stabil, o magnifică „împletire a cuvintelor”, pe care scribii ruși se străduiesc să o imite până la sfârșitul secolului al XVII-lea. În epoca lui Macarius, când multe înregistrări hagiografice antice neexperimentate erau refăcute, lucrările lui Pahomius au fost incluse în Chetya Menaion intacte.

Marea majoritate a acestor monumente hagiografice sunt strict dependente de mostrele lor. Există vieți aproape în întregime copiate din vechime; alții dezvoltă generalități evitând în același timp informații biografice precise. Asta fac involuntar hagiografii, despărțiți de sfânt de o perioadă lungă de timp – uneori secole, când tradiția populară se usucă. Dar și aici operează legea generală a stilului hagiografic, asemănătoare legii picturii icoanelor: ea cere subordonarea particularului față de general, dizolvarea chipului omenesc în chipul glorificat ceresc.

1.2 Canoane ale hagiografiei ruse vechi

Adoptarea creștinismului în Rus' a dus la subordonarea nu numai a vieții religioase, ci și a vieții cotidiene a oamenilor față de tradiția creștină, obiceiul, noile ritualuri, ceremonii sau (după D. Slikhachev) etichete. Prin eticheta literară și canonul literar, omul de știință a înțeles „cea mai tipică legătură normativă convențională medievală dintre conținut și formă”.

Viața unui sfânt este, în primul rând, o descriere a căii ascetului către mântuire, cum ar fi sfințenia sa, și nu o înregistrare documentară a vieții sale pământești, nu o biografie literară. Viața a primit un scop special - a devenit un tip de învățătură bisericească. În același timp, hagiografia se deosebea de simpla învățătură: în genul hagiografic important nu este analiza abstractă, nu edificarea morală generalizată, ci reprezentarea unor momente deosebite din viața pământească a unui sfânt. Selectarea trăsăturilor biografice nu a avut loc în mod arbitrar, ci intenționat: pentru autorul vieții, doar ceea ce era important era ceea ce se încadra în schema generală a idealului creștin. Tot ceea ce nu se încadra în schema stabilită a trăsăturilor biografice ale sfântului a fost ignorat sau redus în textul vieții sale.

Vechiul canon hagiografic rusesc este un model în trei părți al narațiunii hagiografice:

1) o prefață lungă;

2) o serie special aleasă de trăsături biografice care confirmă sfințenia ascetului;

3) un cuvânt de laudă către sfânt;

4) partea a patra a vieții, adiacentă textului principal, apare mai târziu în legătură cu înființarea unui cult special al sfinților.

Dogmele creștine presupun nemurirea sfântului după sfârșitul vieții sale pământești - el devine un „mijlocitor pentru cei vii” în fața lui Dumnezeu. Viața de apoi a sfântului: incoruptibilitatea și lucrarea de minuni a moaștelor sale - devin conținutul părții a patra a textului hagiografic. Mai mult, în acest sens, genul hagiografic are un final deschis: textul hagiografic este fundamental incomplet, întrucât minunile postume ale sfântului sunt nesfârșite. Prin urmare, „fiecare viață a unui sfânt nu a reprezentat niciodată o creație finalizată”.

Pe lângă structura obligatorie în trei părți și miracolele postume, genul hagiografic a dezvoltat și numeroase motive standard care sunt reproduse în hagiografiile aproape tuturor sfinților. Astfel de motive standard includ nașterea unui sfânt din părinți evlavioși, indiferența față de jocurile copiilor, citirea cărților divine, renunțarea la căsătorie, retragerea din lume, monahismul, întemeierea unei mănăstiri, prezicerea datei propriei morți, moartea evlavioasă, miracolele postume. și neputrezirea relicvelor. Motive similare ies în evidență în lucrări hagiografice de diferite tipuri și epoci diferite.

Pornind de la cele mai vechi exemple ale genului hagiografic, se face de obicei rugăciunea unui martir înainte de moartea sa și se spune viziunea lui Hristos sau Împărăția Cerurilor revelată ascetului în timpul suferinței sale. Repetarea motivelor standard în diverse lucrări de hagiografie se datorează „Christocentricității însuși fenomenului martiriului: martirul repetă biruința lui Hristos asupra morții, mărturisește despre Hristos și, devenind „prieten al lui Dumnezeu”, intră în Împărăția lui Dumnezeu. Hristos." De aceea, întregul grup de motive standard se referă la conținutul itiei și reflectă calea mântuirii pavată de sfânt.

Nu numai exprimarea verbală și un anumit stil devin obligatorii, ci și situațiile de viață în sine care corespund ideii unei vieți sfinte.

Deja viețile unuia dintre primii sfinți ruși, Boris și Gleb, sunt supuse etichetei literare. Se subliniază blândețea și supunerea fraților față de fratele lor mai mare Svyatopolk, adică evlavia este o calitate care corespunde în primul rând ideii unei vieți sfinte. Aceleași fapte din biografia prinților martiri care îl contrazic sunt fie precizate de hagiograf în mod special, fie suprimate.

Foarte important devine și principiul asemănării, care stă la baza canonului hagiografic. Autorul unei hagiografii încearcă întotdeauna să găsească corespondențe între eroii poveștii sale și eroii istoriei sacre.

Astfel, Vladimir I, care l-a botezat pe Rus' în secolul al X-lea, este asemănat cu Constantin cel Mare, care a recunoscut creștinismul ca religie egală în secolul al IV-lea; Boris - lui Iosif cel Frumos, Gleb - lui David și Svyatopolk - lui Cain.

Scriitorul medieval recreează comportamentul eroului ideal, pe baza canonului, prin analogie cu modelul deja creat înaintea sa, se străduiește să subordoneze toate acțiunile eroului hagiografic unor norme deja cunoscute, să le compare cu faptele petrecute în Istoria sacră și însoțește textul vieții cu citate din Sfintele Scripturi care corespund cu ceea ce se întâmplă.

2 Literatura hagiografică a Rusiei

Hagiografiile traduse care au venit pentru prima dată în Rus' au fost folosite cu un dublu scop: pentru lectură acasă (Mineaion) și pentru slujbe divine (Proloage, Synaxariums).

Această dublă utilizare a dus la faptul că fiecare viață era scrisă în două versiuni: scurtă (prolog) și lungă (minein). Varianta scurtă era citită rapid în biserică, iar versiunea lungă se citea apoi cu voce tare seara cu toată familia.

Versiunile scurte ale vieților s-au dovedit a fi atât de convenabile încât au câștigat simpatia clerului. (Acum ar spune că au devenit bestselleruri.) Au devenit din ce în ce mai scunzi. A devenit posibil să citești mai multe vieți în timpul unui serviciu.

Literatura veche rusă despre viața sfinților ruși în sine începe cu biografii ale sfinților individuali. Modelul după care au fost compilate „viețile” rusești au fost viețile grecești, precum Metaphrastus, adică. a cărui sarcină era să „lăudeze” sfântul, iar lipsa de informații (de exemplu, despre primii ani ai vieții sfinților) era plină de locuri comune și dezvăluiri retorice. O serie de minuni ale sfântului sunt o parte necesară a vieții. În povestea despre viața și isprăvile sfinților, trăsăturile individuale nu sunt adesea vizibile deloc. Excepții de la caracterul general al „vieților” originale rusești înainte de secolul al XV-lea. constituie doar primele vieți ale „Sf. Boris și Gleb” și „Theodosius of Pechersk”, compilate de reverendo Nestor, viețile lui Leonid din Rostov și viețile care au apărut în regiunea Rostov în secolele XII și XIII, reprezentând o poveste simplă neartificială, în timp ce viețile la fel de vechi ale regiunii Smolensk aparțin tipului bizantin de biografii .

În secolul al XV-lea Mitropolitul Ciprian a început o serie de compilatori de vieți, scriind viețile mitropolitului Petru și mai multe vieți ale sfinților ruși, care au fost incluse în „Cartea Gradelor”. Un alt hagiograf rus, Pahomius Logothetes, a compilat viața și slujirea Sf. Serghie, viața și slujirea Sf. Nikon, viața Sf. Kirill Belozersky, un cuvânt despre transferul moaștelor Sf. Petru și serviciul lui; El deține și viețile sfinților arhiepiscopi din Novgorod Moise și Ioan. În total, a scris 10 vieți, 6 legende, 18 canoane și 4 cuvinte de laudă către sfinți. Pahomie s-a bucurat de o mare faimă în rândul contemporanilor și al posterității și a fost un model pentru alți compilatori ai vieții sfinților. Nu mai puțin faimos ca alcătuitor al vieților sfinților este Epifanie cel Înțelept, care a trăit pentru prima dată în aceeași mănăstire cu Sf. Ştefan din Perm, iar apoi în mănăstirea lui Serghie, care a scris vieţile celor doi sfinţi. Îl cunoștea bine pe St. Scriptura, cronografe grecesti, paleus, scara, patericon. El este chiar mai plin de flori decât Pahomius.

Urmașii acestor trei scriitori introduc în operele lor o nouă trăsătură - autobiografică, astfel încât din „viețile” pe care le-au compilat, se poate recunoaște întotdeauna autorul. Din centrele urbane, opera hagiografiei ruse se mută în secolul al XVI-lea. în deșerturi și zone îndepărtate de centrele culturale. Autorii acestor vieți nu s-au limitat la faptele vieții sfântului și la panegiric față de el, ci au încercat să le introducă în condițiile bisericești, sociale și de stat printre care a luat naștere și s-a dezvoltat activitatea sfântului.

Viețile acestui timp sunt, așadar, surse primare valoroase ale istoriei culturale și cotidiene a Rusiei antice. Autorul care a locuit în Moscova Rus' poate fi întotdeauna distins, prin tendință, de autorul regiunilor Novgorod, Pskov și Rostov.

O nouă eră în istoria vieții rușilor este constituită de activitățile mitropolitului întreg rusesc Macarius. Timpul său a fost deosebit de bogat în „vieți” noi ale sfinților ruși, ceea ce se explică, pe de o parte, prin activitatea intensă a acestui mitropolit în canonizarea sfinților, iar pe de altă parte, prin „marii Menaions-Cheții” a compilat. Aceste Menaions, care includeau aproape toate Viețile rusești disponibile la acea vreme, sunt cunoscute în două ediții: Sophia și una mai completă - Catedrala din Moscova din 1552. Un secol mai târziu decât Macarius, în 1627-1632, Menaion-Chetii din călugărul Mănăstirii Treime-Serghie a apărut german Tulupov, iar în 1646-1654. - Menaion-Chetiya a preotului lui Sergiev Posad Ioann Miliutin. Aceste două colecții diferă de Makariev prin faptul că includ aproape exclusiv viețile și poveștile sfinților ruși. Tulupov a inclus în colecția sa tot ce a găsit despre hagiografia rusă, în întregime; Milyutin, folosind lucrările lui Tulupov, a scurtat și reelaborat viețile pe care le avea la îndemână, omițând din ele prefețele, precum și cuvintele de laudă.

Trăsăturile vieții și cuvântul istoric de laudă sunt combinate în cel mai vechi monument al literaturii noastre - „Memoria și lauda prințului rus Vladimir” (secolul al XI-lea) decorată retoric de călugărul Iacov. Lucrarea este dedicată proslăvirii solemne a Botezatorului Rusului, dovadă a alegerii sale de către Dumnezeu. Iacov a avut acces la cronica antică care a precedat Povestea Anilor Trecuți și Codul Primar și a folosit informațiile sale unice, care transmiteau mai exact cronologia evenimentelor din timpul lui Vladimir Svyatoslavich.

Una dintre primele lucrări ale hagiografiei antice rusești este „Viața lui Antonie de Pechersk”. Deși nu a supraviețuit până în prezent, se poate susține că a fost o lucrare remarcabilă de acest gen. Viața conținea informații istorice și legendare valoroase despre apariția Mănăstirii Kiev-Pechersk, a influențat scrierea cronicilor, a servit ca sursă pentru Codul inițial și a fost folosit ulterior în „Patericonul Kiev-Pechersk”.

Viețile călugărului Kiev-Pechersk Nestor (nu mai devreme de 1057 - începutul secolului al XII-lea), create după modelele hagiografiei bizantine, se remarcă prin meritele lor literare remarcabile. „Lectura sa despre viața lui Boris și Gleb” împreună cu alte monumente din secolele XI-XII. („Povestea lui Boris și Gleb” mai dramatică și mai emoționantă și continuarea sa „Povestea miracolelor lui Roman și David”) formează un ciclu larg răspândit despre războiul sângeros intestin al fiilor prințului Vladimir Svyatoslavich pentru tronul Kievului. Boris și Gleb (botezați Roman și David) sunt înfățișați ca martiri nu atât de idee religioasă, cât de politică. Preferind moartea în 1015 luptei împotriva fratelui lor mai mare Svyatopolk, care a preluat puterea la Kiev după moartea tatălui lor, ei afirmă cu tot comportamentul și moartea lor triumful dragostei frățești și nevoia de subordonare a prinților mai tineri față de cel mai mare din clan pentru a păstra unitatea pământului rusesc. Prinții purtători de patimi Boris și Gleb, primii sfinți canonizați din Rus', au devenit patronii și protectorii ei cerești.

După „Lectură”, Nestor a creat, pe baza memoriilor contemporanilor săi, o biografie detaliată a lui Teodosie de Pechersk, care a devenit un model în genul vieții monahale. Lucrarea conține informații prețioase despre viața și obiceiurile monahale, despre atitudinea mirenilor de rând, a boierilor și a Marelui Voievod față de călugări. Mai târziu, „Viața lui Teodosie din Pechersk” a fost inclusă în „Kievo-Pechersk Patericon” - ultima lucrare majoră a Rusiei pre-mongole.

În secolele XI-XII. În Mănăstirea Kiev-Pechersk, au fost consemnate legende despre istoria acesteia și despre asceții evlavie care au lucrat acolo, reflectate în „Povestea anilor trecuti” sub 1051 și 1074. În anii 20-30. În secolul al XIII-lea, a început să prindă contur „Kievo-Pechersk Patericon” - o colecție de povestiri despre istoria acestei mănăstiri, călugării ei, viața lor ascetică și isprăvile spirituale. Monumentul se bazează pe mesajele și poveștile însoțitoare de patericon ale a doi călugări Kiev-Pechersk: Simon, care a devenit primul episcop al lui Vladimir și Suzdal în 1214, și Policarp. Sursele poveștilor lor despre evenimentele din secolul al XI-lea - prima jumătate a secolului al XII-lea. Au apărut tradițiile monahale și de familie, basmele populare, cronica Kiev-Pechersk și viețile lui Antonie și Teodosie din Pechersk. Formarea genului patericon a avut loc la intersecția tradițiilor orale și scrise: folclor, hagiografie, scriere de cronică și proză oratorică.

„Kievo-Pechersk Patericon” este una dintre cele mai iubite cărți ale Rusiei Ortodoxe. Timp de secole a fost citit și copiat cu nerăbdare. 300 de ani, înainte de apariția Patericonului Volokolamsk în 30-40. al XVI-lea, a rămas singurul monument original al acestui gen din literatura antică rusă.

Viața sfinților ruși se distinge printr-o mare sobrietate. Atunci când unui hagiograf îi lipseau legende exacte despre viața unui sfânt, el, fără să-și lase frâu liber imaginației, dezvolta de obicei amintiri slabe cu o „împletire retorică a cuvintelor” sau le introduce în cadrul cel mai general, tipic al ordinii hagiologice corespunzătoare. .

Reținerea hagiografiei ruse este deosebit de izbitoare în comparație cu viața medievală a Occidentului latin. Chiar și minunile necesare în viața sfântului sunt date cu multă moderație, doar pentru cei mai venerați sfinți ruși care au primit biografii moderne: Teodosie de Pechersk, Serghie de Radonezh, Iosif de Volotsky.

3 sfinți ai Rusiei antice

3.1 „Povestea lui Boris și Gleb”

Apariția literaturii hagiografice originale în Rus' a fost asociată cu lupta politică generală pentru a-și afirma independența religioasă, dorința de a sublinia că țara rusă are propriii reprezentanți și mijlocitori în fața lui Dumnezeu. Înconjurând personalitatea prințului cu o aură de sfințenie, viețile au contribuit la întărirea politică a fundamentelor sistemului feudal.

Un exemplu de viață princiară antică rusă este anonimul „Povestea lui Boris și Gleb”, creat, se pare, la sfârșitul secolului al XI-lea și începutul secolului al XII-lea. „Povestea” se bazează pe faptul istoric al uciderii de către Svyatopolk a fraților săi mai mici Boris și Gleb în 1015. Când în anii 40 ai secolului al XI-lea. Iaroslav a realizat canonizarea fraților uciși de către Biserica bizantină, a fost necesar să se creeze o lucrare specială care să glorifice isprava purtătorilor de patimi și răzbunătorul morții lor, Yaroslav. Bazat pe o cronică la sfârșitul secolului al XI-lea. și a fost scris de un autor necunoscut „Povestea lui Boris și Gleb”.

Autorul cărții „Povestea” își menține specificul istoric, expunând în detaliu toate vicisitudinile asociate cu uciderea răutăcioasă a lui Boris și Gleb. La fel ca cronica, „Povestea” condamnă aspru pe ucigaș, „blestemat” Svyatopolk și se opune luptei fratricide, apărând ideea patriotică a unității „Mării Țări Ruse”.

Istoricitatea narațiunii „Povestea” se compară favorabil cu martiriile bizantine. Poartă ideea politică importantă a vechimii clanului în sistemul moștenirii princiare. „Legenda” este subordonată sarcinii de a întări ordinea juridică feudală și de a glorifica fidelitatea vasală: Boris și Gleb nu pot rupe fidelitatea față de fratele lor mai mare, care le înlocuiește pe tatăl lor. Boris refuză oferta războinicilor săi de a pune mâna pe Kiev cu forța. Gleb, avertizat de sora sa Predslava despre crima iminentă, merge voluntar la moarte. Este glorificată și isprava loialității vasale a slujitorului lui Boris, tânărul George, care îl acoperă pe prinț cu trupul său.

„Povestea” nu urmează schema tradițională de compoziție a unei vieți, care descrie de obicei întreaga viață a unui ascet - de la naștere până la moarte. Descrie doar un episod din viața eroilor săi - uciderea lor răutăcioasă. Boris și Gleb sunt înfățișați ca eroi creștini martirizați ideali. Acceptă în mod voluntar „coroana martiriului”.

Slăvirea acestei isprăvi creștine este prezentată în maniera literaturii hagiografice. Autorul echipează narațiunea cu monologuri abundente - strigătele eroilor, rugăciunile lor, care servesc ca mijloc de exprimare a sentimentelor lor pioase. Monologurile lui Boris și Gleb nu sunt lipsite de imagini, dramă și lirism. Așa este, de exemplu, strigătul lui Boris pentru tatăl său decedat: „Vai de mine, lumina ochilor mei, strălucirea și zorii feței mele, groapa oboselii mele, pedeapsa neînțelegerii mele! Vai de mine, tatăl meu și domn! La cine voi apela? Pe cine voi contacta? Unde mă voi mulțumi cu o astfel de bună învățătură și învățătură a minții tale? Vai de mine, vai de mine. Cum sunt eu în lume, nu exist!...” În acest monolog sunt folosite întrebări retorice și exclamații caracteristice prozei oratorice bisericești și, în același timp, există imaginea plângerii oamenilor, care îi conferă un un anumit ton și permite o exprimare mai vie a sentimentului de durere filială . Apelul plin de lacrimi al lui Gleb către ucigașii săi este plin de dramă profundă: „Nu mă vei secera, viața nu m-a copt! Nu vei culege clasă, nu deja copt, dar purtând laptele inocenței! Nu vei tăia vița până când nu vor crește complet, dar vei avea totuși fructele!”

Reflecțiile evlavioase, rugăciunile, bocetele, care sunt puse în gura lui Boris și Gleb, servesc ca mijloc de dezvăluire a lumii interioare a eroilor, a dispoziției lor psihologice. Multe monologuri sunt pronunțate de eroi „pe minte și gândire”, „verb în inima ta”. Aceste monologuri interne sunt o născocire a imaginației autorului. Ele transmit sentimente pioase și gânduri ale eroilor ideali. Monologurile includ citate din Psaltire și din Cartea Proverbelor.

Starea psihologică a personajelor este dată și în descrierea autorului. Așa că, abandonat de echipa sa, Boris „... într-o inimă tristă și deprimantă, s-a urcat în cortul său, plângând cu inima zdrobită și cu sufletul vesel, scoțând un glas jalnic”. Aici autorul încearcă să arate cum două sentimente opuse se îmbină în sufletul eroului: durerea din cauza prevestirii morții și bucuria pe care un erou martir ideal ar trebui să o experimenteze în așteptarea sfârșitului unui martir.

Spontaneitatea vie a manifestării sentimentelor se ciocnește constant de intimitatea. Așa că, Gleb, văzând corăbiile la gura Smyadynya, navigând spre el, cu credulitate tinerească, „sufletul său s-a bucurat”, „și spera să primească sărutări de la ei”. Când ucigașii răi cu săbiile goale scânteind ca apa au început să sară în barca lui Gleb, „opt vâsle i-au căzut din mână și au murit de frică”. Și acum, după ce le-a înțeles intenția rea, Gleb cu lacrimi, „ștergându-și” trupul, roagă ucigașii: „Nu-mi faceți asta, dragii și dragii mei frați! Nu-mi face asta, nu ai făcut nimic rău! Nu mă neglija (atingeți), fraților și Doamne, nu mă neglija!” Aici avem în fața noastră adevărul vieții, care este apoi combinat cu o rugăciune de etichetă pe moarte, potrivită unui sfânt.

Boris și Gleb sunt înconjurați în „Povestea” cu o aură de sfințenie. Acest scop este servit nu numai de exaltarea și glorificarea trăsăturilor de caracter creștin, ci și de utilizarea pe scară largă a ficțiunii religioase în descrierea miracolelor postume. Autorul cărții „Povestea” folosește această tehnică tipică a literaturii hagiografice în partea finală a povestirii. Lauda cu care se termină „Povestea” servește aceluiași scop. În laudă, autorul folosește comparații biblice tradiționale, apeluri la rugăciune și recurge la citate din cărțile „sfântei scripturi”.

De asemenea, autorul încearcă să ofere o descriere generalizată a aspectului eroului. Este construit pe principiul unei conexiuni mecanice a diferitelor calități morale pozitive. Aceasta este descrierea lui Boris: „Corpul este frumos, înalt, fața este rotundă, umerii sunt mari, fața este mare, ochii sunt amabili, fața este veselă, barba mică și mustața, el este încă. tânăr, strălucind ca un prinț, trupul este puternic, împodobit în toate felurile, ca o floare în înțelepciunea sa, curajos în oștire, înțelept în lume și înțelegător în toate, iar harul lui Dumnezeu este asupra lui. ”

Eroii virtuții creștine, prinții ideali martiri din „Povestea” sunt puse în contrast cu un personaj negativ - „blestemat” Svyatopolk. Este obsedat de invidie, mândrie, poftă de putere și ură aprigă pentru frații săi. Autorul „Poveștii” vede motivul acestor calități negative ale lui Svyatopolk în originea sa: mama lui era o afine, apoi a fost tăiată și luată ca soție de Yaropolk; după uciderea lui Yaropolk de către Vladimir, ea a devenit soția acestuia din urmă, iar Svyatopolk era descendent din doi tați.

Caracterizarea Svyatopolk este dată în conformitate cu principiul antitezei cu caracteristicile lui Boris și Gleb. El este purtătorul tuturor calităților umane negative. Când îl înfățișează, autorul nu cruță cu vopselele negre. Svyatopolk este „blestemat”, „blestemat”, „al doilea Cain”, ale cărui gânduri sunt capturate de diavol, are „buze murdare”, „o voce rea”. Pentru crima comisă, Svyatopolk suportă o pedeapsă demnă. Învins de Iaroslav, în panică fuge de pe câmpul de luptă, „... oasele i s-au slăbit, de parcă n-ar fi avut putere pe un cal cenușiu. Și nu-l îngropa pe purtători.” Aude constant vagabondul cailor lui Iaroslav care îl urmărește: „Să fugim! Mai trebuie să mă căsătoresc! Oh, eu! și nu poți suferi într-un singur loc.” Deci succint, dar foarte expresiv, autorul a reușit să dezvăluie starea psihologică a eroului negativ. Svyatopolk suferă pedeapsă legală: în deșert „între cehi și polonezi” și-a „distrus stomacul”. Și dacă frații uciși de el „trăiesc de secole”, fiind „viziera” și „afirmarea” pământului rusesc, iar trupurile lor se dovedesc a fi incoruptibile și emit un parfum, atunci de la mormântul Svyatopolk, care există „până la aceasta zi”, „emanează... o duhoare rea pentru mărturia unei persoane”.

Svyatopolk este în contrast nu numai cu „îngerii pământeni” și „oamenii cerești” Boris și Gleb, ci și cu conducătorul pământesc ideal Yaroslav, care a răzbunat moartea fraților săi. Autorul „Poveștii” subliniază evlavia lui Yaroslav punând în gură o rugăciune despre care se presupune că a spus-o de prinț înainte de bătălia cu Svyatopolk. În plus, bătălia cu Svyatopolk are loc chiar în locul, pe râul Alta, unde a fost ucis Boris, iar acest fapt capătă o semnificație simbolică.

Legenda asociază încetarea sediției cu victoria lui Iaroslav, care a subliniat relevanța sa politică.

Natura dramatică a narațiunii, stilul emoțional de prezentare și actualitatea politică a „Poveștii” au făcut-o foarte populară în scrierea antică rusă (a ajuns la noi în 170 de exemplare).

Cu toate acestea, prezentarea îndelungată a materialului, păstrând în același timp toate detaliile istorice, a făcut „Povestea” nepotrivită pentru scopuri liturgice.

Mai ales pentru slujbele bisericii din anii 80 ai secolului al XI-lea. Nestor a creat „Lectură despre viața și distrugerea fericiților purtători de patimi Boris și Gleb” în conformitate cu cerințele canonului bisericii. Pe baza exemplelor bizantine, deschide „Lectura” cu o amplă introducere retorică, care capătă un caracter jurnalistic, făcând ecou în acest sens „Predicii despre lege și har” a lui Hilarion.

Partea centrală a „Lecturii” este dedicată hagiobiografiilor lui Boris și Gleb. Spre deosebire de „Povestea”, Nestor omite detalii istorice specifice și conferă poveștii sale un caracter generalizat: martiriul fraților este triumful smereniei creștine asupra mândriei diavolești, care duce la dușmănie și luptă intestină. Fără nicio ezitare, Boris și Gleb acceptă „cu bucurie” martiriul.

„Lectura” se încheie cu o descriere a numeroaselor minuni care mărturisesc gloria purtătorilor de patimi, laude și apel la rugăciune către sfinți Nestor a păstrat principala tendință politică a „Poveștii”: condamnarea vrăjitorilor fratricide și recunoașterea necesității. pentru ca prinții mai tineri să se supună fără îndoială bătrânilor din clan.

3.2 „Viața lui Teodosie din Pechersk”

Un alt tip de erou este glorificat de „Viața lui Teodosie din Pechersk”, scrisă de Nestor. Teodosie este un călugăr, unul dintre întemeietorii Mănăstirii Kiev-Pechersk, care și-a dedicat viața nu numai îmbunătățirii morale a sufletului său, ci și educației fraților monahali și mirenilor, inclusiv prinți. Viața are o structură compozițională caracteristică în trei părți: introducerea-prefață a autorului, partea centrală - o narațiune despre acțiunile eroului și o concluzie. Baza părții narative este un episod asociat nu numai cu acțiunile personajului principal, ci și ale asociaților săi (Barlaam, Isaia, Efraim, Nikon cel Mare, Ștefan).

Nestor extrage fapte din surse orale, povești ale „părinților din vechime”, pivnița mănăstirii Fiodor, călugărul Hilarion, „purtător”, „un anume om”. Nestor nu are nicio îndoială cu privire la adevărul acestor povești. Prelucrându-le literar, aranjandu-le „în rând”, el subordonează întreaga narațiune singurei sarcini de „a lăuda” pe Teodosie, care „oferă optsprezece imagini despre sine”. În succesiunea temporală a evenimentelor prezentate se regăsesc urme ale cronicii orale monahale. Majoritatea episoadelor de viață au un complot complet.

Aceasta este, de exemplu, descrierea adolescenței lui Teodosie, asociată cu conflictul său cu mama sa. Mama îi creează băiatului tot felul de obstacole pentru a-l împiedica să-și realizeze intenția – de a se călugări. Idealul creștin ascetic pentru care se străduiește Teodosie se ciocnește de ostilitatea societății și de dragostea maternă față de fiul ei. Nestor descrie hiperbolic mânia și furia unei mame iubitoare, bătând până la epuizare pe tânărul rebel, punându-i fier pe picioare. Ciocnirea cu mama se încheie cu victoria lui Teodosie, triumful iubirii cerești asupra iubirii pământești. Mama se resemnează cu actul fiului ei și devine călugăriță doar pentru a-l vedea.

Episodul cu „purtatorul” mărturisește atitudinea călugărilor față de viața oamenilor muncii, care cred că monahii își petrec zilele în lenevire. Nestor pune în contrast această idee cu imaginea „operelor” lui Teodosie și a poporului călugăresc din jurul lui. Acordă multă atenție activităților economice ale starețului, relațiilor sale cu frații și cu Marele Duce. Teodosie îl obligă pe Izyaslav să ia în considerare carta mănăstirii, îl denunță pe Svyatoslav, care a pus mâna pe tronul mare-ducal și l-a expulzat pe Izyaslav.

„Viața lui Teodosie de Pechersk” conține material bogat care permite să judeci viața monahală, economia și natura relației dintre stareț și prinț. Strâns legate de viața monahală sunt motivele monologice ale vieții, care amintesc de basmele populare.

Urmând tradițiile vieții monahale bizantine, Nestor folosește în mod constant tropi simbolici în acea lucrare: Teodosie - „lampă”, „lumină”, „zori”, „păstor”, „păstor al turmei verbale”.

„Viața lui Teodosie din Pechersk” poate fi definită ca o poveste hagiografică constând din episoade individuale unite de personajul principal și autorul-narator într-un singur întreg. Se deosebește de lucrările bizantine prin istoricismul, patosul patriotic și reflectarea particularităților vieții politice și monahale din secolul al XI-lea.

În dezvoltarea ulterioară a hagiografiei antice rusești, a servit ca model în crearea vieții venerabilului Avraam de Smolensk, Sergius de Radonezh și alții.

Concluzie

Astfel, literatura hagiografică este viețile sfinților, biografiile clerului și ale persoanelor laice canonizate de Biserica Creștină, care reprezentau o formă importantă de lectură pentru rușii medievali.

Literatura hagiografică a venit în Rus' din Bizanț odată cu Ortodoxia, unde până la sfârșitul mileniului I se elaboraseră canoanele acestei literaturi, a cărei implementare era obligatorie.

Viețile fac parte din Tradiția Bisericii. Prin urmare, ele trebuie verificate teologic, întrucât au un sens doctrinar. Includerea oricărui episod din biografiile disponibile ale sfântului în viața sa a fost luată în considerare în lumina întrebării: ce învață acest act sau acest cuvânt? Semitonurile, nuanțele și lucrurile care puteau deruta oamenii credincioși obișnuiți au fost îndepărtate din vieți; ceea ce poate fi numit „lucruri mici din viață” care nu sunt importante pentru eternitate.

Rus' era o țară care citește. Literatura bizantină tradusă nu a putut satisface nevoia de lectură pentru o lungă perioadă de timp, așa că introducerea prinților ruși ca personaje a dus la nașterea unui gen hagiografic pur rusesc. Exemple includ Vladimir I, care l-a botezat pe Rus în secolul al X-lea, sau „. Povestea lui Boris și Gleb”, care se bazează pe faptul istoric al uciderii fraților săi mai mici de către Svyatopolk în anii 40 ai secolului al XI-lea. canonizat de Biserica Bizantină.

Literatura veche rusă a vieții sfinților diferă de lucrările bizantine prin istoricismul, patosul patriotic și reflectarea particularităților vieții politice sau monahale.

Lista literaturii folosite

1. Kuskov V.V. Istoria literaturii ruse vechi. - M.: Şcoala superioară / V.V. Kuskov. – 2006. – 343 p.

2. Lihaciov D.S. Istoria literaturii ruse secolele X-XVII. Manual manual pentru elevii pedagogici. Institutul / D.S. Lihaciov. - Sankt Petersburg: Aletheya, 1997. - 508 p.

3. Picchio R. Literatură veche rusă / R. Picchio. - M.: Editura Limbi culturii slave, 2002. – 352 p.

4. Rastyagaev A.V. Problema canonului artistic al hagiografiei ruse antice / A.V Rastyagaev // Buletinul SamSU. Studii literare. – Samara: Universitatea de Stat din Samara, 2006. - Nr. 5/1 (45) – P. 86-91.

5. Preotul Oleg Mitrov. Experiență în scrierea vieții sfinților noi martiri și mărturisitori ai Rusiei / ROF „Memoria Martirilor și Mărturisitorilor Bisericii Ortodoxe Ruse”. - Moscova: Editura Bulat, 2004. - P. 24-27.

6. Speransky M.N. Istoria literaturii ruse antice / M.N. - Sankt Petersburg: Editura Lat, 2002. – 544 p.

Sfințenia este o puritate a inimii care caută energia divină necreată manifestată în darurile Duhului Sfânt la fel de multe raze colorate din spectrul solar. Asceții evlavioși sunt legătura dintre lumea pământească și Împărăția cerească. Îmbunătăți de lumina harului divin, ei, prin contemplarea lui Dumnezeu și comunicarea lui Dumnezeu, învață cele mai înalte secrete spirituale. În viața pământească, sfinții, înfăptuind isprava tăgăduirii de sine de dragul Domnului, primesc cel mai înalt har al Revelației divine. Potrivit învățăturii biblice, sfințenia este asemănarea unei persoane cu Dumnezeu, care este singurul purtător al vieții perfecte și sursa ei unică.

Procedura bisericească de canonizare a unei persoane drepte se numește canonizare. Ea îi încurajează pe credincioși să onoreze un sfânt recunoscut în închinarea publică. De regulă, recunoașterea ecleziastică a evlaviei este precedată de gloria și venerația populară, dar actul de canonizare a făcut posibilă slăvirea sfinților prin crearea de icoane, scrierea de vieți și compilarea rugăciunilor și slujbelor bisericești. Motivul canonizării oficiale poate fi isprava unui om drept, faptele incredibile pe care le-a săvârșit, întreaga sa viață sau martiriul. Și după moarte, o persoană poate fi recunoscută ca un sfânt din cauza neputerii moaștelor sale sau a minunilor vindecării care au loc la rămășițele sale.

În cazul în care un sfânt este cinstit în cadrul unei biserici, oraș sau mănăstire, se vorbește de canonizare diecezană, locală.

Biserica oficială recunoaște și existența unor sfinți necunoscuți, a căror confirmare a evlaviei nu este încă cunoscută întregii turme creștine. Ei sunt numiți venerați oameni drepți plecați și pentru ei sunt slujbe slujbe de recviem, în timp ce slujbe de rugăciune sunt slujite pentru sfinții canonizați.

De aceea, numele sfinților ruși, care sunt venerați într-o eparhie, pot fi diferite și necunoscute enoriașilor unui alt oraș.

Cine a fost canonizat în Rus'

Îndelungă răbdare Rus' a născut peste o mie de martiri și martiri. Toate numele oamenilor sfinți ai țării ruse care au fost canonizați sunt incluse în calendar sau calendar. Dreptul de a canoniza solemn pe drepți a aparținut inițial mitropoliților Kievului, iar mai târziu Moscovei. Primele canonizări au fost precedate de exhumarea rămășițelor drepților pentru ca aceștia să facă o minune. În secolele XI-XVI au fost descoperite înmormântările prinților Boris și Gleb, ale Prințesei Olga și ale lui Teodosie de Pechersk.

Din a doua jumătate a secolului al XVI-lea, sub mitropolitul Macarie, dreptul de a canoniza sfinții a trecut la consiliile bisericești sub conducerea marelui preot. Autoritatea de necontestat a Bisericii Ortodoxe, care exista în Rus de 600 de ani până atunci, a fost confirmată de numeroși sfinți ruși. Lista numelor drepților glorificați de Sinoadele Macarie a fost completată cu numirea sfinților de către 39 de creștini evlavioși.

Reguli bizantine de canonizare

În secolul al XVII-lea, Biserica Ortodoxă Rusă a cedat influenței vechilor reguli bizantine de canonizare. În această perioadă, preponderent clerul a fost canonizat pentru că aveau rang de biserică. Misionarii purtători de credință și asociații în construirea de noi biserici și mănăstiri au meritat să fie și ei numărați. Iar nevoia de a crea miracole și-a pierdut actualitatea. Astfel, au fost canonizați 150 de drepți, în principal dintre călugări și înaltul cler, iar Sfinții au adăugat noi nume sfinților ortodocși ruși.

Slăbirea influenței bisericii

În secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, doar Sfântul Sinod avea dreptul de a canoniza. Această perioadă se caracterizează printr-o scădere a activității bisericii și o slăbire a influenței acesteia asupra proceselor sociale. Înainte de a urca pe tron ​​Nicolae al II-lea, au avut loc doar patru canonizări. În scurta perioadă a domniei Romanovilor, încă șapte creștini au fost canonizați, iar calendarul a adăugat noi nume de sfinți ruși.

Până la începutul secolului al XX-lea, sfinții ruși recunoscuți în general și venerați la nivel local au fost incluși în cărțile de vorbire lunară, lista ale căror nume a fost completată cu lista creștinilor ortodocși decedați pentru care s-au săvârșit slujbe de pomenire.

Canonizări moderne

Începutul perioadei moderne în istoria canonizărilor efectuate de Biserica Ortodoxă Rusă poate fi considerat Consiliul Local ținut în anii 1917-18, prin care au fost canonizați sfinții ruși venerati universal Sofronie de Irkutsk și Iosif de Astrahan. Apoi, în anii 1970, încă trei clerici au fost canonizați - Herman din Alaska, Arhiepiscopul Japoniei și Mitropolitul Inocențiu al Moscovei și al Kolomnei.

În anul mileniului botezului Rusului au avut loc noi canonizări, unde Xenia de Petersburg, Dmitri Donskoy și alți, nu mai puțin celebri, sfinți ortodocși ruși au fost recunoscuți ca evlavioși.

În anul 2000, a avut loc Conciliul Episcopal aniversar, la care împăratul Nicolae al II-lea și membrii familiei regale Romanov au fost canonizați „ca purtători de pasiune”.

Prima canonizare a Bisericii Ortodoxe Ruse

Numele primilor sfinți ruși, care au fost canonizați de mitropolitul Ioan în secolul al XI-lea, au devenit un fel de simbol al adevăratei credințe a poporului nou botezat, deplina acceptare a normelor ortodoxe. Prinții Boris și Gleb, fiii prințului Vladimir Svyatoslavich, după canonizare, au devenit primii protectori cerești ai creștinilor ruși. Boris și Gleb au fost uciși de fratele lor în lupta intestină pentru tronul Kievului în 1015. Știind despre tentativa de asasinat iminentă, ei au acceptat moartea cu umilință creștină de dragul autocrației și al păcii poporului lor.

Venerarea prinților a fost larg răspândită chiar înainte ca sfințenia lor să fie recunoscută de către biserica oficială. După canonizare, moaștele fraților au fost găsite necorupte și au arătat minuni de vindecare vechiului popor rus. Iar noii prinți care urcau pe tron ​​au făcut pelerinaje la sfintele moaște în căutarea binecuvântărilor pentru o domnie dreaptă și ajutor în isprăvile militare. Ziua Memorială a Sfinților Boris și Gleb este sărbătorită pe 24 iulie.

Formarea Sfintei Frății Ruse

După prinții Boris și Gleb, călugărul Teodosie de Pechersk a fost canonizat. A doua canonizare solemnă efectuată de Biserica Rusă a avut loc în 1108. Călugărul Teodosie este considerat părintele monahismului rus și fondatorul, împreună cu mentorul său Antonie, al Mănăstirii Pechersk din Kiev. Profesorul și elevul au arătat două căi diferite de ascultare monahală: una este asceza severă, lepădarea de tot ce este lumesc, cealaltă este smerenia și creativitatea pentru slava lui Dumnezeu.

În peșterile Mănăstirii Kiev-Pecersk, purtând numele ctitorilor, se află moaștele a 118 novici ai acestei mănăstiri, care au trăit înainte și după jugul tătar-mongol. Toți au fost canonizați în 1643, formând un serviciu comun, iar în 1762 au fost incluse în calendar numele sfinților ruși.

Venerabilul Avraam de Smolensk

Se știu foarte puține despre oamenii drepți din perioada pre-mongolă. Avraam de Smolensk, unul dintre puținii sfinți ai vremii, despre care s-a păstrat o biografie detaliată, întocmită de elevul său. Avraam a fost venerat multă vreme în orașul său natal, chiar înainte de canonizarea sa de către Catedrala Makarievsky în 1549. După ce a împărțit nevoiașilor toate averile rămase după moartea părinților săi bogați, al treisprezecelea copil, singurul fiu rugat de la Domnul după douăsprezece fiice, Avraam a trăit în sărăcie, rugându-se pentru mântuire în timpul Judecății de Apoi. Devenit călugăr, a copiat cărți bisericești și a pictat icoane. Călugărul Avraam este creditat că a salvat Smolensk de la o mare secetă.

Cele mai cunoscute nume de sfinți ai pământului rusesc

Alături de prinții mai sus amintiți Boris și Gleb, simboluri unice ale ortodoxiei ruse, există nume nu mai puțin semnificative ale sfinților ruși care au devenit mijlocitori ai întregului popor prin contribuția lor la participarea bisericii la viața publică.

După eliberarea de sub influența mongolo-tătară, monahismul rus și-a văzut scopul ca fiind iluminarea popoarelor păgâne, precum și construirea de noi mănăstiri și temple în ținuturile nelocuite din nord-est. Cea mai proeminentă figură a acestei mișcări a fost Sfântul Serghie de Radonezh. Pentru singurătatea evlavioasă, a construit o chilie pe dealul Makovets, unde a fost ridicată ulterior Lavra Treimii a Sfântului Serghie. Treptat, drepții au început să se alăture lui Serghie, inspirați de învățătura lui, ceea ce a dus la formarea unei mănăstiri monahale, trăind din roadele mâinilor lor, și nu din milostenia credincioșilor. Sergius însuși a lucrat în grădină, dând un exemplu fraților săi. Ucenicii lui Serghie din Radonezh au construit aproximativ 40 de mănăstiri în toată Rusia.

Sfântul Serghie de Radonezh a transmis ideea umilinței evlavioase nu numai oamenilor obișnuiți, ci și elitei conducătoare. Ca politician priceput, a contribuit la unirea principatelor ruse, convingându-i pe conducători de necesitatea unirii dinastiilor și a ținuturilor disparate.

Dmitri Donskoy

Serghie de Radonezh a fost foarte venerat de prințul rus, canonizat, Dmitri Ivanovici Donskoy. Sf. Serghie a fost cel care a binecuvântat armata pentru bătălia de la Kulikovo, începută de Dmitri Donskoy, și a trimis doi dintre novicii săi pentru sprijinul lui Dumnezeu.

Devenit prinț în prima copilărie, Dmitri în afacerile de stat a ascultat sfaturile mitropolitului Alexi, care s-a preocupat de unificarea principatelor ruse din jurul Moscovei. Acest proces nu a decurs întotdeauna fără probleme. Uneori cu forța și alteori prin căsătorie (cu o prințesă Suzdal), Dmitri Ivanovici a anexat pământurile din jur la Moscova, unde a construit primul Kremlin.

Dmitri Donskoy a fost cel care a devenit fondatorul unei mișcări politice care urmărea să unească principatele ruse din jurul Moscovei pentru a crea un stat puternic cu independență politică (de la hanii Hoardei de Aur) și ideologică (din Biserica bizantină). În 2002, în memoria Marelui Duce Dmitri Donskoy și a Sfântului Serghie de Radonezh, a fost înființat Ordinul „Pentru slujirea Patriei”, subliniind pe deplin adâncimea influenței acestor personaje istorice asupra formării statului rus. Acești oameni sfinți ruși au avut grijă de bunăstarea, independența și liniștea marelui lor popor.

Chipuri (randurile) sfintilor rusi

Toți sfinții Bisericii Universale sunt rezumați în nouă chipuri sau rânduri: profeți, apostoli, sfinți, mari martiri, sfinți mucenici, venerabili martiri, mărturisitori, nemercenari, sfinți proști și fericiți.

Biserica Ortodoxă a Rusiei împarte sfinții în chipuri diferit. Sfinții ruși, din cauza circumstanțelor istorice, sunt împărțiți în următoarele rânduri:

Prinți. Primii oameni drepți recunoscuți ca sfinți de către Biserica Rusă au fost prinții Boris și Gleb. Isprava lor a constat în sacrificiul de sine de dragul păcii poporului rus. Acest comportament a devenit un exemplu pentru toți conducătorii din vremea lui Iaroslav cel Înțelept, când puterea în numele căreia prințul a făcut un sacrificiu a fost recunoscută ca adevărată. Acest rang este împărțit în Egale cu Apostolii (răspânditori ai creștinismului - Prințesa Olga, nepotul ei Vladimir, care a botezat-o pe Rus'), călugări (principi care s-au călugărit) și purtători de patimi (victime ale conflictelor civile, tentative de asasinat, crime pentru credinţă).

Reverendi. Acesta este numele dat sfinților care au ales ascultarea monahală în timpul vieții lor (Teodosie și Antonie de Pecersk, Serghie de Radonezh, Iosif de Volotsky, Serafim de Sarov).

Sfinti- oameni drepți cu rang de biserică, care și-au bazat slujirea pe apărarea curăției credinței, răspândirea învățăturii creștine și întemeierea de biserici (Nifon de Novgorod, Ștefan de Perm).

Proștii (fericiți)- sfinți care au purtat în timpul vieții aspectul nebuniei, respingând valorile lumești. Un rang foarte numeros de drepți ruși, completat în principal de călugări care considerau supunerea monahală insuficientă. Au părăsit mănăstirea, ieșind în zdrențe pe străzile orașelor și îndurând toate greutățile (Sf. Vasile, Sf. Isaac Reclusul, Simeon al Palestinei, Xenia din Petersburg).

Sfinte mirene și femei. Acest rang unește bebelușii uciși recunoscuți ca sfinți, laici care au renunțat la bogăție, oameni drepți care s-au distins prin dragostea lor nemărginită pentru oameni (Iuliania Lazarevskaya, Artemy Verkolsky).

Viețile sfinților ruși

Viețile sfinților este o operă literară care conține informații istorice, biografice și cotidiene despre o persoană neprihănită canonizată de biserică. Viețile sunt unul dintre cele mai vechi genuri literare. În funcție de timpul și țara scrierii, aceste tratate au fost create sub formă de biografie, encomium (laudă), martyrium (mărturie) și patericon. Stilul de a scrie vieți în culturile bisericești bizantină, romană și occidentală diferă semnificativ. În secolul al IV-lea, Biserica a început să unească sfinții și biografiile lor în bolți care arătau ca un calendar care indică ziua de pomenire a evlavioșilor.

În Rus', viețile apar odată cu adoptarea creștinismului din Bizanț în traduceri în bulgară și sârbă, combinate în colecții de citit pe lună - cărți lunare și menaions.

Deja în secolul al XI-lea, a apărut o biografie laudativă a prinților Boris și Gleb, unde autorul necunoscut al vieții era rus. Numele sfinților sunt recunoscute de biserică și adăugate în calendarul lunar. În secolele al XII-lea și al XIII-lea, odată cu dorința monahală de a lumina nord-estul Rusului, a crescut și numărul lucrărilor biografice. Autorii ruși au scris viețile sfinților ruși pentru a le citi în timpul Sfintei Liturghii. Numele, a căror listă a fost recunoscută de biserică pentru glorificare, au primit acum o figură istorică, iar faptele sfinte și miracolele au fost consacrate într-un monument literar.

În secolul al XV-lea a avut loc o schimbare în stilul de a scrie vieți. Autorii au început să acorde atenția principală nu datelor faptice, ci stăpânirii abil a expresiei artistice, frumuseții limbajului literar și capacitatea de a selecta multe comparații impresionante. S-au făcut cunoscuți scribi iscusiți din acea perioadă. De exemplu, Epifanie cel Înțelept, care a scris vieți vii ale sfinților ruși, ale căror nume erau cele mai faimoase printre oameni - Ștefan din Perm și Serghie din Radonezh.

Multe hagiografii sunt considerate o sursă de informații despre evenimente istorice importante. Din biografia lui Alexander Nevsky puteți afla despre relațiile politice cu Hoarda. Viețile lui Boris și Gleb vorbesc despre conflictele civile princiare înainte de unificarea Rusiei. Crearea unei opere biografice literare și bisericești a determinat în mare măsură ce nume ale sfinților ruși, faptele și virtuțile lor, vor deveni cel mai bine cunoscute unui cerc larg de credincioși.