Küçük ladin çalılarının adı nedir? Çalılığın korunması

Bu kelime oldukça basit bir şekilde açıklanan “kuklacı”dır. "Oyuncak bebek" kelimesiyle ilişkilendirilen her şey, genç nesille ilişkilendirilen küçük bir şeyle ilişkilidir, bu nedenle "çocuklar" için bir kelime seçildi.

“Genç” hakkında küçük bir bilgi:

"Genç" kelimesinin kendisi bir nesli ifade eder Ormanın içinde yaşlı ağaçların gölgesinde veya boş bir yerde yetişen genç ağaçlar kesilebilir veya alanlar yakılabilir.

Yaşlarına göre çalı ağaçları genç ağaçlar olarak sınıflandırılır.

"Çalılığın" pratik önemi oldukça önemlidir: Yeni bir orman alanının temeli olabilecek, genç ağaçların bulunduğu alanlardır.

İnsanlar ormanların korunması için bu tür "çalıların" önemini uzun zamandır anlamışlardır. Bu nedenle genç ağaçların bulunduğu doğal alanların yanı sıra yapay olanları da, yani özel olarak dikilmiş olanları da bulabilirsiniz, daha sıklıkla kombine olanları bulunur. Uzmanlar, belirli birim alandaki ağaç sayısına göre mevcut doğal bitki örtüsünün kalite göstergelerini, türlerini ve yoğunluğunu değerlendiriyor ve yeni örnekler dikerek ekim yoğunluğu göstergelerini belirlenen seviyeye getiriyor. optimal norm ve böylece ormanın yeni katmanlarının temeli atılıyor.

Ormancılık uzmanları, çalılıkların izlenmesine ek olarak, ormanın düzgün oluşumunu teşvik etmek için, örneğin kendi amaçları ve özellikleri olan çeşitli kesim türleri gibi bir dizi pratik önlem kullanır.

OST 56-108-98'e göre aşağıdaki terimler ayırt edilir:

Fideler, bir yaşına kadar olan ağaç türlerinin tohumlardan oluşan bitkileridir.

Kendi kendine tohumlama, iki ila beş yaşlarında ve kuzey koşullarında on yıla kadar doğal tohum kökenli genç odunsu bitkilerdir.

Çalılıklar, gelecekte üst kademeye girebilecek ve büyüdüğü gölgelik altında eski orman meşceresinin yerini alabilecek genç orman neslidir. Çalılık, iki ila beş yıldan daha eski ve Kuzey koşullarında - on yıldan daha eski, genç büyümenin veya orman standının bir katmanının oluşmasından önce odunsu bitkilerin oluşumunu ifade eder.

Genç büyüme, ana türlerin 2,5 m'den fazla yüksekliğe sahip, göğüs yüksekliğindeki çapı bölgesel ağaç kesme kurallarında belirlenen salınım çapının altında olan, meşcere oluşumuna katılabilecek ve dolayısıyla meşcere oluşumuna katılabilecek canlı, iyi köklü ağaçları içerir ve bu nedenle bu tür ağaçların kesilmesi yasaktır.

Çalılıklar tohum veya bitkisel kökenli olabilir.

Tohum yeniden ağaçlandırma, özelliklerin bölünmesi sonucunda yeni nesil ağaçların değişen çevreye yanıt olarak başarılı bir şekilde gelişmesine olanak tanıyan en gelişmiş yöntem olarak kabul edilir.

Vejetatif rejenerasyon, özünde, genetik farklılıkların olmadığı ana organizmanın özelliklerinin mutlak bir kopyasıdır. Bu, bu tür bitkilerin yeni neslinin adaptif yeteneklerini azaltır. Ağaç türlerinden yaprak döken ağaçların hemen hemen tamamı, ibreli ağaçlardan farklı olarak vejetatif olarak kendini yeniler. Bu durumda, ana bitkinin bitkisel organlarından yeni bireyler ortaya çıkar: gövdede, dallarda, köklerde hareketsiz ve maceracı tomurcuklar. Bu yetenek, ormancılıkta özellikle değerli klonların veya bireysel örneklerin çoğaltılması için kullanılır. Doğal ortamda kozalaklı ağaçların sürgünlerinde tesadüfi köklerin oluşması nadir görülen bir olgudur. Bu nedenle vejetatif çoğaltma için aşılar kullanılır.

Bir ağaç standının gölgesi altında çalıların birikmesi sürecine ön rejenerasyon denir, yani. orman kesilmeden (ölmeden) önce meydana gelen yenilenme. Gölgelik altındaki çalılıklara prejenerasyon çalılıkları denir.

Orman kesimi sonrasında meydana gelen gençleşmeye sonraki denir. Buna göre kesimden sonra ortaya çıkan çalılıklara sonraki neslin çalılıkları denir.

Tüm ağaç türlerinin çalılıkları ikiye ayrılır:

· yükseklik olarak - üç boyut kategorisine ayrılır: 0,5 metreye kadar küçük, 0,6-1,5 metreye kadar orta ve 1,5 metreden büyük. Korunacak genç hayvanlar büyük yavrularla birlikte sayılır;

· yoğunluğa göre - üç kategoriye ayrılır: nadir - 2 bine kadar, orta yoğunlukta - 2-8 bin, yoğun - hektar başına 8 binden fazla bitki;

· alan dağılımına göre - oluşumuna bağlı olarak üç kategoriye ayrılır (çalı çalılığının meydana gelmesi, bitkilerin bulunduğu sayım parsellerinin sayısının, bir deneme parselinde veya kesim alanında ortaya konan toplam sayım parselleri sayısına oranıdır ve yüzde olarak ifade edilir): tek tip - %65'in üzerinde oluşum, düzensiz - %40-65 oluşum, grup (en az 10 küçük veya 5 orta ve büyük canlı ve kapalı çalı örneği).

İğne yapraklı orman plantasyonlarının yaşayabilir çalılıkları ve genç büyümesi aşağıdaki özelliklerle karakterize edilir: yoğun iğneler, iğnelerin yeşil veya koyu yeşil rengi, gözle görülür şekilde belirgin sarmal, sivri veya koni şeklinde simetrik yoğun veya en az 1/3 uzanan orta yoğunluklu taç gruplar halinde gövde yüksekliği ve 1/2 gövde yüksekliği - tek yerleştirme ile son 3-5 yılda boy artışı kaybolmamış, apikal sürgünün büyümesi yan dalların büyümesinden daha az değil tacın üst yarısı, düz sağlam gövdeler, liken içermeyen pürüzsüz veya ince pullu kabuk.

Ölü odun üzerinde büyüyen iğne yapraklı orman plantasyonlarının çalılıkları ve genç büyümesi, ölü odunun ayrışması ve çalılığın köklerinin toprağın mineral kısmına nüfuz etmesi durumunda, belirtilen özelliklere göre canlı olarak sınıflandırılabilir.

Sertağaç orman meşcerelerinin yaşayabilir alt örtüsü, taçtaki normal yapraklar ve boy ve çap bakımından orantılı olarak gelişmiş gövdelerle karakterize edilir.

Kereste Hasat Kurallarının 51. paragrafı şöyle diyor: “Olgun, aşırı olgun orman plantasyonlarını keserken, yükleme noktaları, otoyol ve arı kovanı yolları, yollar, üretim ve evsel alanlar tarafından işgal edilmeyen alanlarda ekonomik açıdan değerli türlerin orman plantasyonlarının çalılıklarının korunması sağlanır. net kesimler yapılırken en az yüzde 70, seçici kesimler yapılırken yüzde 80 (dağ ormanları için sırasıyla yüzde 60 ve yüzde 70).

Bu gerekliliğe bağlı olarak, yeterli miktarda yaşayabilir genç gelişimin mevcut olması halinde, teknolojik harita bir kesme alanının geliştirilmesi, çalıların kümeler halinde düzenlendiği durumlarda, kesme alanının tamamı boyunca veya bazı kısımlarında korunması gerektiğini gösterir. Çalıların kesilmesine şu durumlarda izin verilir:

· manzaraları keserken;

· asılı ve ölü ağaçları temizlerken;

· üst depolar ve yükleme noktaları bölgesinde;

· ağaç kesme yollarında;

· kayan yollarda;

· Mekanizmaların kurulu olduğu yerlerde;

· kesilen ağaçtan 1 m'ye kadar yarıçap içindeki ağaçların mekanize kesilmesi sırasında;

· Kesicinin ağaçtan uzaklaşmasını sağlamak için 3 m uzunluğa kadar olan güzergahlarda.

Ağaçlandırma Kurallarının 13. ve 14. Maddeleri şöyledir:

Orman plantasyonlarının ağaç altı örtüsünün ve değerli orman ağacı türlerinin korunmasına yönelik tedbirler, orman plantasyonlarının kesilmesiyle eş zamanlı olarak yürütülmektedir. Bu gibi durumlarda, kesim esas olarak şu şekilde gerçekleştirilir: kış zamanı değerli orman ağacı türlerinin çalılık ve genç büyüme miktarının, kesim alanlarının tahribat ve hasardan tahsisi sırasında öngörülen miktardan daha az olmamasını sağlayan teknolojilerin kullanılmasıyla kar örtüsü üzerinde.

Orman plantasyonlarının kesilmesi sırasında, çam, sedir, karaçam, ladin, köknar, meşe, kayın, dişbudak ve değerli türlerin diğer orman plantasyonlarının yaşayabilir çalılıkları ve genç büyümesi, ilgili doğal ve iklim koşullarında korunmalıdır.

Sedir çalılıkları ve dağ ormanlarında ayrıca meşe ve kayın çalılıkları, kesme alanı üzerindeki dağılımının miktarı ve niteliğine ve ormanın bileşimine bakılmaksızın, tüm ağaç kesme yöntemleri için ana tür olarak kayıt ve korumaya tabidir. kesimden önce orman standı.

Ana orman ağacı türlerinin çalılıklarını korumak olumsuz faktörler açıklıklarda çevre, daha başarılı büyüme ve gerekli bileşime sahip orman plantasyonlarının oluşması, eşlik eden orman ağacı türlerinin (akçaağaç, ıhlamur vb.) çalı türlerinin ve çalı türlerinin tamamen veya kısmen korunması.

Kumlu tınlı topraklarda yetişen çam ormanlarında, ladin plantasyonunun orman meşceresinin kalitesini ve verimliliğini azaltmaması koşuluyla, ladin ormanı plantasyonlarının yeniden büyümesi korunur. Çam ve ladin ormanı plantasyonlarını restore ederken, toprağı korumak ve istikrarlı ve yüksek verimli çam ve ladin ormanı plantasyonları oluşturmak için gerekirse kesimde çalılar tutulur.

Zararlılardan etkilenen, az gelişmiş ve kesim sırasında zarar gören çalılıklar, kesim işi sonunda kesilmelidir.

Seçmeli kesim yapılırken, orman örtüsü altındaki tüm çalılar ve genç bitkiler, sayılarına, yaşayabilirlik derecelerine ve alan üzerindeki dağılımlarının niteliğine bakılmaksızın kayıt ve korumaya tabidir.

Çalılık miktarını belirlemek için küçük ve orta çalılıklardan büyük çalılıklara dönüşüm faktörleri kullanılır. Küçük çalılıklar için, orta büyüklüktekiler için - 0,8, büyük olanlar için - 1,0, 0,5 katsayısı uygulanır. Çalıların bileşim olarak karışık olması durumunda gençleştirme, doğal ve iklim koşullarına karşılık gelen ana orman ağacı türlerine göre değerlendirilir.

Çalıların ve genç hayvanların sayımı, sayılarının ve yaşayabilirliklerinin yüzde 10'dan fazla olmayan bir doğruluk hatasıyla belirlenmesini sağlayan yöntemler kullanılarak gerçekleştirilir.

Her durumda, manzaralar ve sayım bantları üzerindeki alanlar arasında önceden belirlenmiş mesafelerin korunması gerekir. 5 hektara kadar olan arsalarda 30 tescil parseli, 5 ila 10 hektarlık parsellerde - 50 ve 10 hektarın üzerinde - 100 parsel düzenlenmiştir.

Şu anda, doğal yeniden ağaçlandırmayı teşvik etmeye yönelik tüm önlemlerden en etkilisinin, çalılıkların korunması olduğuna, yani ön ağaçlandırmanın sonuçlarının korunmasına vurgu yapıldığına inanılmaktadır. Genç büyümeyi korumak için tasarlandı özel yöntemler odun hasadı (mekanize kesim ile “Kostroma yöntemi”, VTM ile çalışırken mekik yöntemi vb.), bu, arı kovanlarında bulunan çalılıkların% 65'ine kadar tasarruf etmenize olanak tanır, ancak aynı zamanda ana alanın verimliliğini önemli ölçüde azaltır. iş.

Kesim sırasında çalılıkların ve genç büyümenin korunması, ormanların ekonomik açıdan değerli türlerin bulunduğu açıklıklardan restorasyonunu sağlar ve istenmeyen tür değişikliklerini önler, orman restorasyon süresini ve teknik olarak olgun odun yetiştirme süresini azaltır, yeniden ağaçlandırma çalışmalarının maliyetlerini azaltır ve katkıda bulunur. ormanların su koruma işlevlerinin korunmasına yöneliktir. Bilimsel literatürde örneğin prof. V.N. Menshikov'a göre, yeniden ağaçlandırmayı teşvik eden bu yöntemin, ana türlerin kesilmesinin cirosunu 10-50 yıl azaltabileceğine dair bilgiler var.

Bununla birlikte, uygulamanın gösterdiği gibi, ergenliğin korunmasına öncelikli olarak odaklanmak aşağıdaki nedenlerden dolayı her zaman haklı değildir:

· Rusya Federasyonu orman fonunun ormanlık düz arazilerinin çoğunda ana türler kozalaklı ağaçlardır;

· Işığı seven kozalaklı ağaçların (çam, karaçam) ana tür olarak seçildiği ormanlarda, bu türlerin ana gölgelik altında normal şekilde gelişememeleri nedeniyle yeniden büyümeleri neredeyse yoktur;

· gölgeye dayanıklı kozalaklı ağaçlardan (ladin, köknar) oluşan ormanlarda çok sayıda Ancak gözlemlerimize ve diğer araştırmacılara göre, ağaçlandırma sırasında korunan büyük miktarda çalılık, ana gölgeliğin kaldırılmasından sonra mikro iklim ve ışık rejiminde meydana gelen keskin bir değişiklik nedeniyle, kesimden sonraki ilk 5-10 yıl içinde ölmektedir. (İğne ve kök boğazlarının yakılması, köklerin sıkılması vb.) Dahası, ölen çalılıkların yüzdesi doğrudan kesim türüne ve dolayısıyla ondan önceki orman türüne bağlıdır;

· 1-2 yaş aralığında çalıların ölmesi kesim alanını çöpe atıyor, yangın tehlikesini artırıyor ve zararlılar ve hastalıklar nedeniyle ormana zarar verme riskini artırıyor.

Yukarıdakilerle bağlantılı olarak, belirli orman türlerinde, doğal ormanların yenilenmesine odaklanırken, kirlenme kaynaklarının zorunlu olarak terk edilmesiyle birlikte çalılıkların korunmasının reddedilmesinin, aşağıdaki nedenlerden dolayı olumsuz sonuçlardan daha olumlu sonuçlar verebileceği ileri sürülebilir:

· Çalılıkları korumayan ağaç kesme teknolojileri, onun korunduğu teknolojilere göre daha verimlidir;

· Kesin olarak tanımlanmış bir arı kovanı kaydırma yolları ağının reddedilmesi, kaydırma yollarının (tek hat) yük işinin önemli ölçüde azaltılabileceği anlamına gelir (üst depodan mesafeye, hektar başına orman stoğuna ve kayan traktörün taşıma kapasitesine bağlı olarak) ), mineralizasyonu nedeniyle orman toprağının iyileştirilmesine katkıda bulunmanın yanı sıra toprak yoğunluğunu tohum gelişimi için optimal düzeye getirecek, yani daha sonraki doğal yeniden ağaçlandırma koşullarının iyileştirilmesi);

· kesme alanlarını kütük kalıntılarından temizlerken, yüksek performanslı tırmık tipi toplayıcıların kullanılması mümkün hale gelir;

· çalılıkların korunmasının reddedilmesi, ağaç kaydırma teknolojisinin daha geniş bir şekilde kullanılmasına olanak tanıyacak, ağaçların dallardan temizlenmesi işleminin verimliliğini önemli ölçüde artıracak (mobil budama makineleri kullanılarak) ve tomruk artıklarının çoğunun üst depoda önemli ölçüde yoğunlaşmasına olanak tanıyacak bunların daha fazla bertaraf edilmesini kolaylaştırmak ve kesme alanlarının temizlenmesindeki emek yoğunluğunu azaltmak.

Doğal yeniden ağaçlandırmanın başarısına yönelik bir dizi bilimsel yayın, Batı ve Orta Sibirya'daki açıklıklarda korunmuş canlı iğne yapraklı çalıların %15-95'inin ve bazen %100'ünün yok olduğunu belirtmektedir. Aynı veriler, Rusya Federasyonu V.I.'nin Kuzey-Batı bölgesinin koşullarına ilişkin bazı açıklık türlerinde de elde edildi. Obydennikov, L.N. Rozhin. Açıkça kesimden sonraki beş yıllık süre boyunca (Krestetsky özel çiftliği koşullarında) ladin çalılıklarının (kesim sırasında 20 yaşında) ölüm oranının, yeni ortaya çıkan forb-kamış tipinde %18,5 olduğunu belirtiyorlar. kesimlerde ve kamış türünde %57, Sitnikovovoye'de %3 – %100 .

Ek olarak, yirminci yüzyılın 80'li yıllarında yapılan geniş çaplı çalışmalar sonucunda, genel olarak Kuzey-Batı bölgesinde, ana türlerin yeterli miktarda çalılıklarının bulunduğu orman plantasyonları alanının olduğu tespit edilmiştir. sürdürülebilir yeniden ağaçlandırma %49,2'yi, bazı bölgelerde ise %10'u aşmamaktadır (Novgorod bölgesi - %9,0, Pskov bölgesi - %5,9).

Yukarıdaki gerçekler, geniş ormanlık alanlarda çalılıkların korunmasının, gelişme ihtimalinin zayıf olması veya miktarının yetersiz olması nedeniyle kârsız olduğunu iddia etmemizi sağlar. Bu durumda, tohumlama kaynaklarının zorunlu olarak korunmasına dayanan ve toprağın hazırlanması, kesim alanlarının temizlenmesi vb. gibi yardımcı önlemlerle desteklenen, daha sonra doğal ağaçlandırma ön plana çıkmaktadır.

Daha sonraki doğal yeniden ağaçlandırma (toprağa düşen tohumların çimlenmesi) açısından bakıldığında, toprağın durumu bu sürecin başarısını etkileyen ana faktörlerden biri olacaktır. Toprağı doğal ağaçlandırmaya hazırlamak için özel teknolojik işlemleri gerçekleştirecek makine ve mekanizmaların kullanılmasının, ağaçlandırma işleminin maliyetini ve karmaşıklığını artıracağı da açıktır. Bu nedenle, ağaç kesme işlemlerini gerçekleştirirken, orman ortamı üzerinde, özellikle de kesim alanının toprağı üzerinde, daha sonraki yeniden ağaçlandırma için en uygun koşulları sağlayacak böyle bir etki için çaba göstermek gerekir.

Bu yaklaşım Kereste Hasat Kurallarına da yansımış olup, bu kuralların 56. paragrafında şöyle denilmektedir: “Ova ormanlarında, toprak yüzeyinin mineralizasyonunun orman yenilenmesine olumlu etki yaptığı orman türlerinde genç büyümeyi korumadan temiz kesimlerle, parkurların alanı sınırlı değildir. Bu tür ağaç kesimi yapılmasına izin verilen orman türleri (tür grupları), orman bölgesi veya orman parkının ormancılık yönetmeliklerinde belirtilmiştir.

Aynı zamanda, düzenleyici belgeler henüz daha spesifik talimatlar sunmamaktadır; bu durumlarda toprak yüzeyinin mineralizasyonunun yeniden ağaçlandırma üzerinde olumlu bir etkiye sahip olduğu düşünülebilir.

Bir gencin bakımı

Yaz hasadında tomruklama işlemlerinin tamamlanmasından ve kışın kesim sırasında karların erimesi ve toprağın çözülmesinden sonra, korunan çalılıkların budanması ve bakımı yapılır. Çalılıklar ve genç bitkiler ağaç kütüğü kalıntılarından arındırılır ve yere bastırılır kök sistemleri toprakla teması kesilmiş bitkiler. Kesim işlemi sırasında kırılmış, buruşmuş ve ciddi şekilde hasar görmüş numuneler kesilerek arılıklardan uzaklaştırılır veya kütük artıklarıyla birlikte karaya çıkarılır.

Ana ölümden sonra, 2-3 yıl sonra, ana türün küçülmüş, ciddi şekilde hasar görmüş bireyleri, örneğin 2 cm'den daha geniş soyulmuş kabuğu olanlar, istenmeyen türlerin çalıları veya bunların daha sonra yenilenecek ağaçları ve bunlara müdahale eden çalılar uzaklaştırılır. ana türlerin büyümesi. Kesimden sonraki ilk yılda bu tür çalışmalar yapılmamalıdır, çünkü istenmeyen ağaç ve çalı bitki örtüsü, bitki örtüsünü güneşten, dondan ve rüzgardan korur ve bu da buharlaşmayı artırır. Doğal ağaçlandırmayı teşvik etmenin bir önlemi olarak genç ağaçların bakımı özellikle ışığı seven türler için gereklidir: çam, meşe, karaçam.

Normal nem temini koşulları altında, güvenilir (hafif) çalılık sadece terlemeyi arttırmakla kalmaz, aynı zamanda fotosentezi de arttırır, metabolizma artar ve kök sisteminin ve asimilasyon aparatının gelişmesine katkıda bulunan kök solunumu aktive edilir. Orman örtüsünün altına serilen tomurcuklardan, anatomi ve morfoloji açısından hafif olanlara yakın açıklıklarda iğnelerin oluşması önemlidir. Uyuyan tomurcuklardan da yeni iğneler ortaya çıkar.

GENÇ

Ormanda doğal olarak ortaya çıkan genç ağaçlara çalılık denir. Toprağın yüzeyine düşen tohumlardan büyüdüler. Bununla birlikte, her ağaç çalı olarak sınıflandırılmaz, yalnızca nispeten büyük olanlar (bir ila birkaç metre yüksekliğinde) olarak sınıflandırılır. Daha küçük ağaçlara fide veya kendi kendine tohumlama denir.

Çalılıklar bildiğimiz gibi ormanda ayrı bir katman oluşturmaz. Bununla birlikte, bazen daha yüksek olmasına rağmen çoğunlukla çalılık seviyesinde bulunur. Bireysel çalılık örneklerinin yüksekliği kısadan nispeten büyüğe kadar büyük ölçüde değişebilir.

Ormanda neredeyse her zaman bir miktar çalılık bulunur. Bazen çok var, bazen az. Ve genellikle küçük kümeler, kümeler halinde bulunur. Bu, özellikle eski bir ladin ormanında sıklıkla olur. Ormanda böyle bir kümeye rastladığınızda, ağaç bulunmayan küçük bir açıklıkta geliştiğini fark edersiniz. Çalıların bolluğu, açıklıkta çok fazla ışık bulunmasıyla açıklanmaktadır. Bu da genç ağaçların ortaya çıkmasını ve gelişmesini kolaylaştırır. Açıklığın dışında (çok az ışık olan yerlerde) genç ağaçlar çok daha az yaygındır.

Meşe çalılıkları da küçük kümeler oluşturur. Ancak bu, ormanda yalnızca huş ağacı ve ladin gibi diğer ağaçların toplam kütlesi arasında olgun meşelerin bulunması durumunda fark edilir. Genç meşe ağaçlarının gruplar halinde dizilişi meşe palamutlarının yanlara doğru yayılmayıp doğrudan ana ağacın altına düşmesinden kaynaklanmaktadır. Bazen ormanda ana ağaçlardan çok uzakta genç meşe ağaçları bulunabilir. Ancak alakargaların getirdiği meşe palamutlarından büyüdükleri için gruplar halinde değil, teker teker büyüyorlar. Kuş, meşe palamutlarını yosun veya çöplerin arasında saklayarak saklar, ancak daha sonra çoğunu bulamaz. Bu meşe palamutları, yetişkin meyve veren meşe ağaçlarından çok uzakta bulunan genç ağaçları doğurur.

Ormanda bir çeşit çalılığın ortaya çıkması için ağaç türleri için bir takım koşullar gereklidir. Her şeyden önce toprağın tohumları ve ayrıca çimlenme yeteneğine sahip iyi huylu tohumları alması önemlidir. Elbette çimlenmeleri için uygun koşulların olması gerekir. Ve sonra fidelerin hayatta kalması ve sonraki normal büyümeleri için belirli koşullar gereklidir. Bu koşullar zincirinde bazı halkalar eksikse çalılıklar ortaya çıkmaz. Bu, örneğin tohum çimlenmesi için koşulların uygun olmadığı durumlarda meydana gelir. Bazı küçük tohumların kalın bir çöp tabakasının üzerine düştüğünü hayal edin. Önce filizlenmeye başlayacaklar ama sonra ölecekler. Fidelerin zayıf kökleri, çöpleri kıramayacak ve bitkilerin su aldığı yerden toprağın mineral katmanlarına nüfuz edemeyecek ve besinler. Veya başka bir örnek. Ormanın bazı bölgelerinde çalıların normal gelişimi için çok az ışık var. Sürgünler ortaya çıkıyor, ancak daha sonra gölgeleme nedeniyle ölüyor. Ergenlik aşamasına kadar hayatta kalamazlar.

Ormanda yere düşen tohumların ancak çok küçük bir kısmı fide oluşturur. Tohumların büyük çoğunluğu ölür. Bunun nedenleri farklıdır (hayvanların tahribatı, çürüme vb.). Ancak fideler ortaya çıksa bile, hepsi daha sonra yeniden büyümeye dönüşmez. Buna pek çok şey müdahale edebilir. Ağaçlarımızın büyük miktarlarda tohum üretmesi şaşırtıcı değildir (örneğin, bir hektarda milyonlarca huş ağacı). Sonuçta, ancak ilk bakışta bu kadar tuhaf bir savurganlıkla yavru bırakmak mümkündür.

Bir ormanda, genellikle ağaç katmanında bir türün hakim olduğu ve çalılıklarda tamamen farklı bir türün hakim olduğu görülür. Oldukça eski olan birçok çam ormanımıza dikkat edin. Burada kesinlikle çam çalılığı yoktur ancak ladin çalılığı oldukça fazladır. Genellikle genç köknar ağaçları, bir çam ormanında geniş bir alanda yoğun çalılıklar oluşturur. Genç çam ağaçları, ışığı çok sevdikleri ve ormanda oluşan gölgeye dayanamadıkları için burada bulunmuyor. Doğada, çamların yeniden büyümesi genellikle yalnızca açık yerlerde, örneğin yangınlarda, terk edilmiş ekilebilir alanlarda vb. toplu olarak görülür.

Olgun ağaçlar ile genç ağaçlar arasındaki aynı tutarsızlık, tayga bölgesindeki birçok huş ormanında da gözlemlenebilir. Huş ağacı ormanın üst katında yetişir ve altında yoğun, bol miktarda ladin yetişir.

Uygun koşullar sağlandığında, çalılar sonunda olgun ağaçlara dönüşür. Ve doğal kökenli bu ağaçlar biyolojik açıdan yapay olarak yetiştirilenlerden (tohum ekerek veya fide dikerek) daha değerlidir. Çalılıklardan yetişen ağaçlar yerel koşullara en iyi uyum sağlar doğal şartlarçeşitli olumsuz etkilere karşı en dayanıklı çevre. Ayrıca ormandaki ağaçlar arasında her zaman görülen sert rekabete, özellikle de genç yaşta hayatta kalmayı başaran en güçlü örneklerdir.

Dolayısıyla çalılıklar orman bitki topluluğunun önemli bileşenlerinden biridir. Uygun koşullar altında genç ağaçlar yaşlı, ölü ağaçların yerini alabilir. Ormanın insanlardan çok az etkilendiği yüzyıllar ve bin yıllar boyunca doğada olan da tam olarak budur. Ancak şimdi bile, bazı durumlarda, temizlenmiş ormanın veya tek tek büyük ağaçların doğal restorasyonu için çalıların kullanılması mümkündür. Tabii ki, yalnızca genç ağaçlar yeterince sayıya ulaştığında ve iyi geliştiğinde.

Orman bitki toplulukları hakkındaki hikayemiz sona erdi. Ormanın tüm katmanlarının, tüm bitki gruplarının ve son olarak ormandaki bireysel bitkilerin birbiriyle yakından ilişkili olduğunu ve bir dereceye kadar birbirlerini etkilediğini görebilirsiniz. Her bitki ormanda belirli bir yere sahiptir ve orman yaşamında şu veya bu rolü oynar.

Orman bitkilerinin yapısında ve yaşamında dikkat çekici pek çok özellik bulunmaktadır. Daha fazla tartışılacaklar. Ancak hikayeyi daha tutarlı ve net hale getirmek için materyali ayrı bölümlere ayırdık. Her bölümde bitkilere farklı bir bakış açısıyla bakılıyor. Bir bölümde şunlardan bahsediliyor ilginç özellikler yapı, diğerinde üreme, üçüncüsünde gelişme vb. Öyleyse, ormanda yaşayan bitkilerin bazı küçük sırlarını tanıyalım.

Ama önce birkaç kelime daha. Kitap ayrı kısa öykülerden, benzersiz biyolojik eskizlerden oluşuyor. Bu hikayeler çeşitli orman sakinleri hakkında konuşacak - ağaçlar ve çalılar, otlar ve çalılar, yosunlar ve likenler. Bazı mantarlar hakkında da söylenecek. En son fikirlere göre mantarlar şu şekilde sınıflandırılmamaktadır: bitki örtüsü, ancak doğanın özel bir krallığına tahsis edilmiştir. Ancak doğal olarak en büyük dikkat, ormandaki en önemli, baskın bitkiler olan ağaçlara gösterilecektir.

Ayrıca hikayemizin sadece bir bütün olarak bitkileri değil, aynı zamanda onların hem yer üstü hem de yer altı organlarını da ilgilendireceğini belirtmekte fayda var. Çiçeklerin ve meyvelerin, yaprakların ve tohumların, sapların ve rizomların, ağaç kabuğunun ve ahşabın ilginç biyolojik sırlarıyla tanışacağız. Bu durumda, esas olarak çıplak gözle açıkça görülebilen büyük dış işaretlere dikkat edilecektir. Sadece burada ve orada bitkilerin iç anatomik yapısına biraz dokunmamız gerekecek. Ancak burada farklı mikroskobik özelliklerin nesnelere nasıl yansıdığını göstermeye çalışacağız. dış işaretler- çıplak gözle görülebilen şeyler hakkında.

Ve son bir şey. Kitapta orman bitkilerinin belirli özelliklerine (yapı, gelişme, üreme) ayrılmış ayrı bölümlere bölünme elbette şartlıdır. Bu, yalnızca sunumun kolaylığı ve sunulan materyalin bazı sıraları için yapıldı. Bu bölümler arasında keskin sınırlar yoktur. Örneğin yapısal özellikler ile yeniden üretim arasında net bir sınır çizmek zordur. Aynı materyal neredeyse eşit haklarla bölümlerden birine veya diğerine yerleştirilebilir. Örneğin çam ve ladin tohumlarının ağaçtan düşerken havada çok hızlı dönmelerini sağlayan özel yapısının hikayesi hem yapıyı hem de üremeyi ilgilendiriyor. Kitapta bu materyal bitkilerin yapısına ayrılmış bir bölümde yer alıyor. Ancak bu, yazarın keyfi bir kararıdır ve diğer benzer kararlar gibi okuyucunun da onu affedeceğini umuyorum.

Antik çağlardan beri insanlar bitkilerin harika özelliklerini yiyecek ve sıcaklık sağlamak için kullandılar. Ancak bu özelliklere ek olarak insanlar, bitkilerin bir kişinin kaderini etkileyebileceğini, onu hem fiziksel hem de ruhsal hastalıklardan iyileştirebileceğini fark ettiler. Antik çağlardan beri insanlar ağaçlara ve kutsal bahçelere saygı duymuşlardır. İnsanlar onlara tedavi için, dua etmek için, koruma ya da sevgi istemek için geliyorlardı. Çok eski zamanlardan beri ağaçlara büyülü güçler atfedilmiştir. İçlerinde insan koruyucu ruhlarının yaşadığına inanılıyordu. Ağaçlarla ilgili birçok işaret, inanç ve ritüel vardır.

Slavların halk kültüründe ağaç bir ibadet nesnesidir. 11.-17. yüzyılların eski Rus anıtlarında. Paganların "bitkilere" ve "ağaçlara" taptıkları ve onların altında dua ettikleri ("büyüyen... zhryahy") bildirilmektedir. Görünüşe göre bunlar kural olarak ormanın çitlerle çevrili alanlarıydı. Korular ayrılmış sayıldı, ağaçlar kesilmedi ve çalı çırpı toplanmadı. Slavlar arasında birçok koru ve korunan ormanın "kutsal" isimleri vardır: "ilahi orman", "gai-tanrı", "tanrıça", "dürüst orman", "Svyatibor".

Saygı duyulan ve kutsal ağaçlar kategorisi aynı zamanda bir tarlada veya şifalı su kaynaklarının yakınında tek başına büyüyen tek tek ağaçları, özellikle yaşlı olanları da içeriyordu. İnsanlar hastalıklardan, nazardan, kısırlıktan ve diğer talihsizliklerden kurtulmak için bu ağaçlara gelirlerdi. Hediyeler ve kurbanlar getirdiler (ağaçlara havlu, elbise, paçavra astılar), dua ettiler, ağaçlara dokundular. Hastalar sanki hastalıklarını bu deliğin dışında bırakıyormuş gibi ağaçların oyuklarından ve yarıklarından tırmanıyorlardı. Rusya'da Hıristiyanlık ortaya çıktığında, insanları kiliselere çekmek için ışıklı koruların hemen üzerine kiliseler inşa edildi. Bu, saygı duyulan ağaçların yakınında kiliselerin inşasına ilişkin çok sayıda gelenek, efsane ve uydurma masallarla kanıtlanmaktadır.Kutsal ağaçların yakınında çeşitli ritüeller gerçekleştirildi.

Güney Slavlar, gençleri bir ağacın etrafında (veya bu eylemle düğün töreninden önce) "taçlandırma" geleneğini uyguluyorlardı. Sırplar, Bulgarlar ve Makedonlar arasında kutsal bir ağaç (genellikle meşe veya meyve ağacı) olan “rekorda” birçok ritüel ve kutlama gerçekleşti. Burada şenlikli yemekler yediler, kurbanlık hayvanları kestiler, Maslenitsa'da şenlik ateşleri yaktılar; "zapischka" yakınında yemin ettiler, duruşmalar yaptılar vb.. Eski ela ağacına itiraf etmek mümkündü - bir rahibin yokluğunda: diz çöküp elleriyle onu sıkan kişi günahlarından tövbe etti ve sordu bağışlama ağacı - bu, Hıristiyanlığın gelişinden önce ağaçların Tanrı ile insanlar (insanların dünyası ve tanrıların dünyası) arasında bir bağlantı olduğunu gösteriyor.Meşeler, karaağaçlar ve diğer büyük ağaçlar ayrılmış olarak sınıflandırıldı. Bunları kesmek veya herhangi bir zarar vermek yasaktı. Bu yasakların ihlali insan ölümüne, hayvan ölümüne ve mahsulün bozulmasına yol açtı. Bu tür ağaçlar çevredeki alanların patronları olarak kabul edildi - köyler, evler, kuyular, göller, doludan, yangınlardan korunan, doğal afetler.

Yolun metaforu, kişinin öbür dünyaya ulaşabileceği bir yol olarak ağaç, Slav inançlarının ve ölümle ilgili ritüellerin ortak bir motifidir.

Karakteristik fikirler, insan ruhunun ölüm sonrası ağaca dönüşümüyle ilgilidir. Böylece Belaruslular, ölen kişinin ruhunun gıcırdayan her ağaçta zayıfladığına ve yoldan geçenlerden onun için dua etmesini istediğine inanıyordu; Böyle bir duadan sonra bir kişi bir ağacın altında uykuya dalarsa, rüyasında ne kadar zaman önce ve neden bu ağaca hapsedildiğini anlatacak bir ruh görecektir. Sırplar, kişinin ruhunun, mezarının üzerinde büyüyen ağaçta huzur bulduğuna inanıyordu; Bu nedenle mezarlık ağaçlarından meyve toplayıp dalları kıramazsınız. Ağaçlara yemin eden insanlarla ilgili Slav baladları bu inanç çemberiyle ilişkilendirilir. Bu tür folklor hikayeleri genellikle kendilerine ayrılan süreden önce erken ölen insanlardan bahseder; kesintiye uğrayan yaşamları başka şekillerde devam etme çabası içinde görünüyor. Bir ağaç, genel olarak bir bitki gibi, dış özelliklere göre bir kişiyle ilişkilidir: gövde - vücut, kökler - bacaklar, dallar - kollar, meyve suları - kan vb. Şekilleri farklı olan “erkek” ve “dişi” ağaçlar (huş ağacı - huş ağacı, meşe - meşe) vardır: huş ağacı dalları yanlara doğru yayılır, huş ağacı dalları yukarı doğru. Bir çocuk doğduğunda onun için bir ağaç dikilir ve bu ağacın gelişmesiyle çocuğun da aynı şekilde büyüyeceğine inanılır. Aynı zamanda bazı inanışlarda böyle bir ağacın büyümesi insanın bitkin düşmesine neden olur ve ölümüne yol açar. Bu nedenle evin yakınına büyük ağaçlar dikmemeye çalıştık.

Ağaç şeytan bilimi alanıyla yakından bağlantılıdır. Burası çeşitli mitolojik yaratıkların yaşam alanıdır. Deniz kızları huş ağaçlarında yaşar, Kupala gecesinde cadılar dev meşe ağaçlarına akın eder, şeytan mürverlerin köklerinde, içi boş söğütlerde, dirgenlerde ve samodivalarda dallarıyla oynadıkları geniş yayılan ağaçlarda oturur, genellikle iblisler dikenli yerlerde yaşar çalılar (alıç bir dirgen ağacıdır).

S. Yesenin şunları söyledi: "Rusların her şeyi Ağaç'tan alıyor - bu, halkımızın düşünce dinidir." Ve ahşabın neden ve neden genellikle sadece havlulara işlendiğini açıkladı. Bunun derin bir anlamı var. Şair, "Ağaç hayattır" diye yazıyor. – Her sabah uykudan kalkarken yüzümüzü suyla yıkıyoruz. Su arınmanın sembolüdür... Yüzünü ağaç resmi olan bir tuval üzerine silerek kadim ataların yapraklarla silme sırrını unutmadıklarını, kendilerini tohum olarak hatırladıklarını söylüyorlar. Dünyaüstü bir ağacın örtüsü altında koşuyorlar, yüzlerini bir havluya daldırıyorlar, sanki en azından küçük bir dalını yanaklarına basmak istiyormuş gibi, böylece bir ağaç gibi kozalaklarını dökebilir. sözlerini ve düşüncelerini kendisinden alır ve dalların ellerinden gölge erdemini akıtır.

Hayat Ağacı.

Ağaç genellikle pagan Slavların hayatında özel bir yere sahipti. Uzun zaman önce, ne cennetin ne de yerin olduğu, sadece her yere sıçrayan mavi denizin ortasında, dallarında iki güvercin oturan iki meşe ağacının durduğuna dair bir efsane vardır. Bir gün güvercinler kanat çırparak denizin dibine daldılar ve oradan kum ve çakıl taşları getirdiler. Gökler, yer ve bütün gök cisimleri bu malzemeden yapılmıştır.

O eski çağlardan bu yana hayat ağacı efsanesi ortaya çıktı. Slavlar, onun tüm dünyanın ekseni, merkezi olarak hizmet ettiğine ve tüm evreni bünyesinde barındırdığına inanıyordu. Bunun kökleri muhteşem ağaç Dünya denilen yer, tüm dünyayı kucaklıyor, yer altı dünyasının derinliklerine kadar ulaşıyordu. Tacı cennetin kubbesine dayanıyordu. Bunun için eski adam uzay ve zamana dair fikirler somutlaştırıldı. Bir bilmecenin ortaya çıkması tesadüf değil: "Bir meşe ağacı var, meşe ağacının 12 dalı var, her dalda dört yuva var, her yuvada yedi civciv var." Bu, yılın efsanevi imgesiydi: her biri dört haftadan oluşan on iki ay ve yedi günlük bir hafta. (Daha sonra sayma ay aylarına göre yapıldı).

Slav halklarının folklorunda - peri masalları, bilmeceler, komplolar - hayat ağacının görüntüsü sıklıkla görülür. Çoğu zaman bu, birkaç yüzyıldır yeryüzünde yaşayan güçlü bir meşe ağacıdır. Ünlü masallardan birinde yaşlı bir adam böyle bir meşe ağacına tırmanıp gökyüzüne ulaştı. Orada harika değirmen taşları gördü - insanlara yağmur ve doğurganlık veren bahar fırtınasının amblemi. Evet ve hastalıklara karşı komplolar çoğu zaman Alatyr taşının yattığı Buyan adasındaki deniz-okiyan'da bir "şam meşesi" olduğu şakasıyla başlar.

Antik insanın dış ve iç dünyasının görüntüleri eksen ağacına dizildi. Her nesnenin veya olgunun, her canlının kendi yerinin olduğu bu dünyayı sistemleştirdi, ona uyum sağladı.

Tacın tepesinde tehditkar, ulaşılmaz bir tanrı oturuyordu. Kuşlar dallara sığındı. Arılar gövdenin etrafında dolaşıyordu, geyikler, geyikler, atlar, inekler ve bazen de insanlar etrafta toplaşıyordu. Kökler etraflarında yılanları, kurbağaları ve hatta balıkları topladı. Orada zincirlenmiş iblisler ve diğer kötü ruhlar da vardı. Bu ağaçtan güzel bir koku çıkar ve kökünden süt ve bal dolu on iki pınar akar. Bazen üst tanrı, yılanların ve ejderhaların gövdenin yakınında bulunan "sıcakkanlı" olanlara tecavüzünü durdurarak "alt kademe" ile savaşa girdi. Efsanelere göre ağaç, sonbaharda yılanların efsanevi sarmaşıklar diyarına doğru gittikleri yoldur.

Dünyevi ve yeraltı dünyalarını birbirine bağlayan ağaç, Batı Slav mitolojik hikayelerinde de çocukların yerini şeytanların aldığına dair hikayelerde karşımıza çıkıyor. Oğlunu geri almak için kadın, değişeni bir ağacın altına alır ve daha sonra çocuğunu oradan alır. Bertaraf edilmesi gereken şeyler - öbür dünyaya gönderilenler (merhumla temas eden nesneler, eski düğün eşyaları vb.) ağaca atılır (veya ona götürülür) vb. , bu eşyaların yakılması, gömülmesi ve suyunun atılması adetleri.

Dünya ağacını simgeleyen kült ağaçlar yüzyıllardır insan hayatındaki birçok önemli olaya eşlik etmiştir.

Geleneksel bir Slav düğününün vazgeçilmez bir katılımcısı dünya ağacı ve onun imajıydı. Nedimeler onun hakkında şarkı söyleyerek yeni evlilere mutluluk ve zenginlik vaat ediyor. Ve yeni bir ev inşa edildiğinde binanın ortasına bir ritüel ağacı yerleştirmek gelenekseldi. Peki, üzerinde halk tatilleri Trinity'de olduğu gibi huş ağacı olmadan yapamazsınız, tüm avlular, evler ve kiliseler yeşil dallarla süslenmiştir.

“Ormanda bir Noel ağacı doğdu”... Bu şarkıyı gencinden yaşlısına herkes biliyor. Çocuklar süslü orman güzelliğinin etrafında dans ederken, uzak atalarımızın efsanelerinin bir parçası olan ritüel eylemleri gerçekleştirdiklerinden bile şüphelenmiyorlar. Aynı şekilde yüzyıllar önce de insanlar ağacın etrafında toplanıyor, köklerine kurbanlar sunuyor, şarkı söylüyor ve her hareketin sembolik bir anlam taşıdığı ritüel danslar sergiliyorlardı.

Bu güne kadar bazı yerlerde aşağıdaki gelenek hala korunmaktadır. Bir erkek ormana kazılmış bir ağacı getirip bir kızın penceresinin altına dikerse bu açıkça bir aşk ilanı, bir evlenme teklifi olarak algılanır.

Hayat ağacı genellikle her iki tarafta dörder olmak üzere sekiz dalla tasvir edilirdi. Onu tasvir ederken en çok dört renk kullanıldı: siyah, kırmızı, mavi ve beyaz. Dünya ağacının dalları, gövdesi ve kökleri sırasıyla üst, orta ve alt dünyaları, dalları ise ana yönleri birbirine bağlar.

Meşe

Antik çağlardan beri, ormanların kralı olan Slavlar arasında kutsal bir ağaçtı. Meşe, Slav arboretumunda haklı olarak ilk sırada yer alıyor. Ruslar ona Çar Meşesi adını verdiler ve efsaneye göre kuşların kralı kartal burada yaşıyordu. Baba Tanrı adı altında veya bir meşe ağacı şeklinde ortaya çıktı. Halk fikirlerinde meşe, erkekliğin, hakimiyetin, gücün, gücün ve sertliğin sembolü olarak hareket eder. Komplolarda sürekli lakaplarının "demir" veya "şam çeliği" olması tesadüf değildir ve atasözü onun hakkında şöyle der: "Bir meşe ağacını tek seferde deviremezsiniz." Güçlü güçlü adamlar hakkında derler ki: meşe (meşe ağacı) kadar güçlü.

Slavlar meşeyi diğer ağaçlar arasında özellikle ayırıyor ve ona saygı duyuyorlardı. Belki de ilk başta tüm ağaçlara “meşe” kelimesi adını verdiler. Ondan türeyen “kulüp” ve “kulüp” kelimelerinin sadece meşe kulübü anlamına gelmemesi tesadüf değildir.

Meşe bir tanrı olarak saygı görüyordu. Onun ayağında fedakarlıklar yapıldı. Putlar meşe ağacından yontulmuştu. Ve tapınaktaki ateş ancak meşe ağacıyla "beslenebilir". İnsanlar meşe ağacının görünmez iplerle yüce tanrı Perun'a bağlandığını düşünüyordu. Sonuçta bu ağaç yıldırımı kendine çekiyor gibiydi. Ve bugün, fırtına sırasında meşe ağacının altına sığınmamalısınız - bu tehlikelidir. Bunlar, Doğu Slavların Perun'un meşe ağacının altında saklanan bir düşmanla yaptığı düello hakkındaki ana mitinin yankılarıdır. Efsaneye göre gök gürültüsü ilk önce meşeye çarptığı için Slavların evin yakınında meşe yetiştirme yasağı vardı.

Çoğunlukla atalarımız ve dünya ağacıyla ilgili efsaneler onu meşeye bağlar. Rus büyüsünde meşe ağacı tam da böyle görünüyor: “...Kutsal Akiyan Denizi var, o denizin üzerinde bir ada var, o adanın üzerinde bir meşe ağacı var, yerden göğe, doğudan kuzeye. batıda, yeni aydan eskisine...”

Meşe ağacına olan inanç ve tapınma o kadar uzun süre devam etti ki, Rusya'nın Hıristiyanlığı kabul etmesinden sonra, kilise mahkemesinin acısıyla "Petit'in meşe ağacının önünde dua etmesi" yasaklandı. Sonuçta, nasıl ki tanrılar, dünya ağacının altında oturarak tüm dünyanın ve özellikle insanların kaderini belirledilerse, aynı şekilde, burada söylenen cümlelerin tanrı tarafından kutsandığına inanarak, kudretli meşe ağaçlarının altında yargılamayı gerçekleştirdiler. Tamamen korunan kutsal meşe koruları vardı. Böyle bir yere yürürken girmek, ağaçtan dal koparmak bile küfür sayılıyordu. Bunun için Magi-rahipler “kutsal saygısızlığı” ölüme bile mahkûm edebilirler.

Kutsal meşe ağaçlarının kesilmesi her yerde yasaktı. Onlara zarar vermeye yönelik herhangi bir girişimin (onları kesmek, bir dalı kırmak, kabuğunu soymak ve hatta ölü odunlarını yakacak odun olarak kullanmak) kişi veya yakınlarda yaşayan herkes için talihsizlikle sonuçlanacağına inanılıyordu. Belaruslular, doğramaya başlarsanız buna inanıyorlardı eski bir meşe, sonra baltanın altından kan çıkacak - ağaç kan gözyaşları dökecek.

Arkeolojik buluntular aynı zamanda meşe ağacının kült rolünü de gösteriyor: 1975 yılında, Dinyeper'in dibinden gövdesine 9 yaban domuzu çenesinin yerleştirildiği eski bir meşe ağacı kaldırıldı. 1910'da Desna Nehri'nin dibinden benzer bir meşe çıkarıldı. Görünüşe göre bu ağaçlar kurban yapımında kullanılıyordu.

Meşe koruları açık hava sığınaklarıydı.

Meşe ağacına hürmet, diğer birçok pagan inancı gibi, Hıristiyanlığa da İsa ve Meryem Ana'ya duyulan hürmetin sembolü olarak girmiştir. Meşe, kavakla birlikte, Rab'bin haçının yapılabileceğine inanılan çeşitli ağaç türlerinden biriydi. Meşe ağacı, sertliği ve dayanıklılığı nedeniyle, iman gücü ve erdemin yanı sıra Hıristiyanların zorluklar karşısında gösterdiği metanetin de simgesi haline gelmiştir.

Rus apokrifi, Yahuda'nın kendisini bir meşe ağacına asmak istediğini, ancak "Tanrı'nın emriyle meşenin eğildiğini ve korunduğunu" anlattı.

Bir Bulgar efsanesi, Vebadan kaçan Tanrı'nın meşe korusunda nasıl saklandığını anlatır; Bunun için minnettar olan Tanrı, meşe ağacının yapraklarının ancak sonbaharın sonlarında düşmesini sağladı.

İnançlarda, pratik büyülerde ve folklorda meşe sürekli olarak bir erkek sembolü olarak karşımıza çıkar. İşaretlerde ve yasaklarda meşe, evin sahibi, ailenin reisi ile karşılaştırılır. Örneğin Nizhny Novgorod ifadesi "Meşe ağacı kabuğu!" - kocanın karısına kendisini soyması ve botlarını çıkarması emri anlamına gelir. Yeni doğmuş bir çocuğu yıkadıktan sonra meşe ağacının altına su dökülür; Gelin kocasının evine getirildiğinde önce kendisi girer ve kendi kendine şöyle der: "Bahçenin yanında meşe ağaçları var, evde de oğullar var." Eğer erkek çocuk sahibi olmak istiyorsa. Vitebsk bölgesinde bir ebe, güçlü büyümesi için bir erkek çocuğun göbek bağını meşe bir blok üzerinde keser.

Tver vilayetinde 20. yüzyılın başına kadar bir gelenek vardı: Erkek çocuk doğar doğmaz babası ormana gitti ve birkaç meşe ağacını kesti, kütükleri daha sonra nehre götürüldü ve suya batırılmış. Oğulları büyüyene kadar orada kaldılar. Evlenmek istediğinde, artık bataklık odununa dönüşmüş, baltayla kesilemeyecek kadar sağlam meşe kütükleri sudan çıkarılarak yeni bir aile için evin temeli olarak kullanıldı.

Polesie sakinleri, evlerinin yakınında bir meşe ağacının büyümesinin kabul edilemez olduğunu düşünüyorlardı: Evin yanında bu ağaç varsa evin sahibi olmayacağına inanıyorlardı. Poleshchuk'lar, eğer bu olursa, meşe ağacı mezar taşı haçına dönüştürülebilecek büyüklüğe ulaşır ulaşmaz evin sahibinin hemen öleceğine ikna olmuştu. Yerel inanışlara göre, bir konutun yakınında bulunan meşe ağacı genellikle erkeklerden "hayatta kalır".

Bir meşe ağacı (genel olarak bir ağaç gibi) bir çocuğun doğumunu ve büyümesini modelledi (bebeğin doğumunda ağaç dikme geleneği).Bazen çocuğun kendisi bir meşe ağacı dikti, sonra çocuğun sağlığı onun durumuna göre değerlendirildi. büyüme ve gelişme: "Bir çocuk kulübesinin yakınına kendisinden daha küçük bir meşe ağacı diktiğinde, bu ağaç çocuğun meşe ağacını aşacaktır - çocuk sağlıklı olacaktır, meşe ağacı büyümeyecektir - çocuk hastalanacaktır."

Doğu Slavların meşe palamudu yetiştirmeye karşı bilinen bir yasağı vardır: Meşe palamudu eken kişinin, ağaç onun boyuna ulaştığında öleceğine inanılırdı. Meşe ağacının düğün törenlerindeki rolü de bilinmektedir. Voronej eyaletinde eski geleneklere saygı duyuldu; Düğünün ardından kiliseden çıkan yeni evliler, meşe ağacının yanına giderek üç kez dolaştı.

Meşe ağacının gücü, cenaze törenlerinde yaygın olarak kullanılmasına yol açtı: uzun süre, eski zamanlarda içi oyulmuş bir kütük olan tabutlar ve ondan mezar haçları yapıldı. Bu geçerli olanlarda görülebilir. modern dil başka bir dünyaya geçişi ifade eden kelimeler ve sabit kelime kombinasyonları: "meşe ağacına bak" - öl, "meşe ağacı ver", "biraz kıyafet giy" - öl. Rus bilmecelerinde ölüm çoğunlukla meşe ağacının resmi:

Tatar sınırında

Bir veretya meşesi var,

Kimse dolaşmayacak, kimse dolaşmayacak:

Ne kral, ne kraliçe, ne de kızıl bakire.

Halk hekimliği uygulamalarında meşenin özellikleri dikkate alınmıştır. En korkunç hastalıklara karşı yapılan komplolarda meşe ağacının görüntüsü en yaygın olanlardan biridir. Sadece komplolarda ona başvurmakla kalmadılar, tedavide de meşe ağaçlarını kullandılar.

Bir kişinin sırt ağrısı varsa, ilk başta iyidir Bahar gök gürültüsü meşe bir gövdeye yaslanın. Hasat sırasında sırtın ağrımaması için meşe dalını sırttaki kemere sokmak gibi iyi bilinen bir Doğu Slav geleneği vardır. Polonyalılar, ineklerin güçlü olması için ineklerin boynuzlarına meşe çelenkler asarlardı. ve boynuzlar boynuzlandığında kırılmasın diye.

İÇİNDE kocakarı ilacı Güney Slavlar arasında, çocukluk hastalıklarını tedavi etmenin ve aile içinde çocuk ölümlerini durdurmanın popüler bir yolu, hasta bir çocuğun kesilmiş saçlarını ve tırnaklarını ya da çocuğun daha önce ölçüldüğü bir ipliği yerleştirmek geleneğiydi. bir meşe ağacı gövdesi ve ardından bu deliği bir çiviyle çakmak: Çocuk bu deliği aştığında hastalık onu terk edecektir.

Meşe, hastalıkların sembolik olarak aktarıldığı bir nesne olarak hizmet ediyordu. Belaruslular veremli bir hastayı yıkadıkları genç meşe ağacının altına su döktüler; Ağızlarında apse olan direkler meşe ağacının altına kazılmış bir çukura tükürdüler; Ukraynalılar, Polonyalılar, Çekler, Moravyalılar hasta kişinin kıyafetlerini meşe ağacına bıraktılar; Bulgarlar, Sırplar ve Makedonlar saygı duyulan meşe ağaçlarını ziyaret ederek dallarına kıyafetlerden kurdeleler ve ipler bağladılar. Ukraynalılar adak olarak meşe ağaçlarına havlu ve iplik yumağı astılar.

Diş ağrısını hafifletmek için ağrıyan dişin üzerine meşe şeridini ısırmanız gerekir.

Daha da iyisi, ormanda, yanında yerden pınarların çıktığı eski bir meşe ağacı bulun, kabuğunu daldan koparın ve kaynak suyuna batırın. Muskanıza böyle bir tılsım takarsanız dişleriniz hiçbir şekilde bozulmayacaktır.

Ormandaki genç bir meşe ağacının gövdesini yarıp bebeği yarıkların arasına üç kez sürüklerseniz hasta bir çocuk iyileşebilir. Ve sonra bagajı bir ip veya kuşakla bağlayın.

Bebekle birlikte ağacın etrafında üç kez daha dokuz kez dolaşabilir ve ardından dalına bir parça bebek kıyafeti asabilirsiniz. Geride bırakılan doku çürüdükçe hastalık da yok olacaktır. Bu ritüelden, daha sonra ağaçları paçavra ve kurdelelerle süsleme geleneği ortaya çıktı ve bu, orman ruhlarına kurban olarak algılanmaya başlandı.

Meşe ağaçları mitolojik karakterlerin yaşam alanı olarak kabul edildi. Örneğin Doğu Slavların inanışlarına göre Kupala gecesinde cadılar dev meşe ağaçlarına akın ederdi. Güney Slavlar arasında büyük meşe, karaağaç ve kayın ağaçlarına "Samovil" veya "Samodiv" adı verildi (Üzerlerinde Samodivler, dirgenler, şeytanlar toplandı).

Lukomorye yakınında yeşil meşe

Meşe ağacındaki altın zincir

Kedi gece gündüz bir bilim adamıdır

Her şey bir zincir halinde dönüyor ve dönüyor

Sağa gidiyor - şarkı başlıyor.

Solda bir peri masalı anlatıyor.

Orada mucizeler var, şeytan orada dolaşıyor,

Dalların üzerinde bir denizkızı oturuyor.

A.S.'nin anlatımıyla Puşkin.

Meşe meyvelerinin varlığı, büyülü özelliklerini meyve ağaçlarının büyülü özelliklerine yaklaştırır. Bu nedenle kısırlığa karşı ritüeller genellikle meyve ağaçlarının altında, bazen de meşe ağaçlarının altında yapılır.

Kupala gecesi öncesinde meşe dalları evlerin pencere ve kapılarına yapıştırılarak tılsım olarak kullanılıyordu.

Slavlar meşe kabuğundan muska yaptılar.

Eski bilgeler meşe dallarının hışırtısını dinleyerek kaderi tahmin ederlerdi.

Aşk büyüsünde, bir erkekle bir kızı bir araya getirmek için, bu ağaçların birlikte büyüdüğü yerde kesilmiş meşe ve huş ağacı parçalarıyla aşılanmış bir kaynatma kullandılar.

Meşe üzerine aşk büyüsü de kullanıldı. Meşe ve huş ağacını birbirine bağladılar. Düğümü bağladıktan sonra şöyle dediler: “Sizi birbirine bağladığımda, sonsuza kadar Tanrı'nın hizmetkarına (isim) bağlıyım. Amin". Sonra arkalarına bakmadan gittiler ve bir daha bu yere gelmediler.

Huş ağacı.

Antik çağlardan beri, ince beyaz gövdeli huş ağacı Rusya'nın sembolü haline gelmiştir. Ve huş ağaçları dünyanın her yerinde yetişse de, hiçbir yerde anavatanımız kadar sevilmiyor ve onurlandırılmıyorlar.

Bu durum çağlar boyunca böyle olmuştur. Sonuçta Slav mitolojisinde huş ağacı da kutsal bir ağaç olarak kabul ediliyordu. Bazen sadece meşe değil, huş ağacı da atalarımız tarafından dünya ağacı olarak saygı görüyordu. Bu fikir eski komploda kaldı: "Okyanus denizinde, Buyan adasında dalları aşağı, kökleri yukarıda beyaz bir huş ağacı var."

Dilbilimciler huş ağacının Rusça adını korumak fiiliyle ilişkilendirir. Bunun nedeni, Slavların huş ağacını, insanları koruyan tanrıların bir hediyesi olarak görmeleridir.

Slav runesi huş ağacı - Bereginya - Huş ağacı, Kader, Anne, Dünya ile ilişkilidir.

Slav geleneğinde Bereginya - kadın imajı koruma ve koruyucu annelik ilkesi ile ilişkilidir. Arkaik antik çağda, dünyevi bereketten ve tüm canlıların kaderinden sorumlu olan Ana Tanrıça Makosh, Beregini adı altında hareket ediyordu. Bu rune kaderin runesidir.

Huş ağacının kökeni ve doğal özellikleri, genellikle İncil'deki karakterlerle ilişkilendirilen efsanelerde ve inançlarda anlatılır. Halk efsanelerinde huş ağacı, şeytanı zulümden koruduğu için kutsanmış bir ağaç görevi görür. Cuma ve ayrıca Tanrı'nın Annesini ve İsa'yı kötü hava koşullarından korudu: bu yüzden üçünün de himayesinden hoşlanıyor. Ya da tam tersine, huş ağacı, dalları Mesih'in kırbaçlandığı, Tanrı tarafından lanetlenmiş bir ağaç olarak kabul edildi. Doğu Polesie'de bu ağacın insan kökenli olduğuna dair bir efsane vardır: Huş ağaçları, örgüleriyle toprağa büyüyen ilk insan olan Adem'in kızlarıdır ve huş ağacının özsuyu da onların gözyaşlarıdır. Beyaz renk Ağaç gövdesi, popüler inanışa göre, Yahuda'nın kendisini asmak istediği huş ağacının korkudan beyaza dönmesi ancak haini kabul etmemesiyle açıklanır...

Slav türkülerinde, efsanelerinde ve masallarında mahvolmuş bir kızın huş ağacına dönüştüğü söylenir. Belarusça bir şarkı, damadın annesi tarafından zehirlenen bir gelinin mezarında büyüyen bir huş ağacı hakkında şarkı söylüyor.

Geleneksel kültürde huş ağacı kadınsı prensibi simgelemektedir. Pek çok inanış, ritüel ve ritüel şarkısında, folklor metinlerinde meşe ağacı erkek sembolü olarak tezat olarak karşımıza çıkar.

Narin huş ağacı bir kadın sembolü olarak saygı görüyordu ve genç kızların hamisi olarak kabul ediliyordu. Gelinler hem sevinçli günlerinde hem de çaresizlik saatlerinde ona gelirlerdi. İnce beyaz gövdeye tutunarak, sanki inancı, umudu, sevgiyi özümsüyormuş gibi gözyaşlarını kuruladılar.

Rusya'da uyanan doğanın onuruna yapılan herhangi bir bahar tatili, huş ağacı olmadan tamamlanmış sayılmaz. Trinity Günü'nde kiliseler ve evler genç huş ağacı dallarıyla süslendi. Ağacın böylesine güzel bir tatil adına sevgiyle kesilmesi durumunda "gücenmeyeceğine" inanılıyordu.

Semnik'teki birçok Rus ilinde ormana gittiler, genç bir huş ağacı seçtiler, onu süslediler, dallarına çelenkler kıvırdılar, altında ortak bir yemek düzenlediler, daireler çizerek dans ettiler ve fal baktılar. Daha sonra kesilen huş ağacıyla (bazen "semik" de denirdi) köyün etrafında dolaştılar ve ritüelin sonunda huş ağacını suya, ateşe, vadiye attılar (yani "huş ağacını ayırdım", "gömdüm"). Kızlar huş ağacıyla eğlendiler, ondan pay istediler, güzellik ve sağlık için huş ağacı özsuyuyla yıkandılar. Bu ritüel 20. yüzyılın başlarına kadar varlığını sürdürdü. ve belki bugünlerde bir yerlerde yeniden canlanıyor.

Trinity sabahı, sabah kanonu,

Korudaki huş ağaçları beyaz renkte çınlıyor.

Sergei Yesenin tarafından yazılmıştır.

Şöyle bir işaret vardı: Trinity Pazar günü kıymetli huş ağacının gölgesinde oturan ilk kız, arkadaşları arasında evlenecek ilk kişi olacaktı. Ayrıca Trinity huş ağacının gölgesinde oturup bir dilek tutarsanız bunun kesinlikle gerçekleşeceğine inanıyorlardı.

Slavların mitolojik fikirlerinde Teslis ve Semik dönemi, ataların geçici olarak “öteki dünyayı” terk edip yaşayanların dünyasında ortaya çıktığı takvim dönemlerini ifade ediyordu. Yeryüzündeki ikamet yerleri huş ağaçlarının taze yeşillikleriydi. Bu nedenle “ebeveynlerin” ruhları için ormandan huş ağaçları getirilerek evlerin yakınlarına yerleştirildi. Bu günlerde mezarlığa gittik, buraya getirdik huş ağacı dalları, çelenkler, süpürgeler. Ana ritüel eylem, mezarların "sürülmesi" idi. Huş ağacı dallarıyla kaplandı, ardından dallar mezar toprağına yapıştırıldı.

Trinity Haftası aynı zamanda "Rusal" olarak da adlandırıldı: efsaneye göre, deniz kızları yalnızca bu hafta yeryüzünde ortaya çıktı. Huş ağacı, deniz kızlarının en sevdiği yaşam alanı olarak kabul edildi. Denizkızı şarkılarında yeşil veya eğri bir huş ağacının üzerinde otururken hayal edilirler. Böylece Smolensk bölgesinde şarkı söylediler:

Varot Birch'te

Zilina donuyordu

Vettikym el salladı;

Huş ağacının üzerindeki

Denizkızı oturdu...

Denizkızlarının ağlayan huş ağaçlarının üzerinde yaşadıklarını, dallarında sallandıklarını veya bir ağacın altında oturduklarını hayal ettiler. Huş ağaçlarının üzerine özellikle sallanan denizkızları için dallar dokunurdu.

Böylece, Trinity ayinlerinde huş ağacının kullanımı, bu ağacın doğurganlığın vücut bulmuş hali, yaşayanların dünyasıyla ölülerin ve mitolojik yaratıkların dünyasını birbirine bağlayan bir nesne olarak imajına ilişkin fikirlerle belirlendi.

Trinity Haftasında kızlar, çoğu huş ağacıyla ilgili olan falcılık yaptılar. Örneğin, geceleri huş ağacı dallarını çimlerle bir örgüye ördüler ve ertesi sabah baktılar: eğer örgü çözülürse, o zaman bu yıl evlenin, değilse kız olarak kalın. Ayrıca bir huş ağacına dokuma çelenkler attılar: çelenkin ağaca takılmasına veya yere düşmesine bağlı olarak kızın bir sonraki düğün sezonunda evlenip evlenmeyeceğine karar verdiler. Bütün hafta kafaya takılan huş dallarından yapılmış çelenkler nehre atıldı: Çelenk boğulursa - ölürse, kıyıya yıkanırsa - kızlığın devamını bekler, eğer başkasının yanına uçarsa. kıyı - kesinlikle evlenecek.

Popüler inanca göre huş ağacı koruyucu özelliklere sahipti. Özellikle Trinity ve diğer takvim ayinlerinde kullanılan huş ağacı dalları, Slavlar tarafından güvenilir bir muska olarak görülüyordu. Evin çatısı altına gizlenmişler, yıldırımdan, gök gürültüsünden ve doludan güvenilir bir şekilde korunuyorlar; tarladaki mahsullerin ortasında sıkışıp kalan kemirgenlerden ve kuşlardan korur; bahçe yataklarına terk edilmiş - lahanayı tırtıllardan korurlar. Huş ağacı dallarının yardımıyla kendilerini kötü ruhlardan, özellikle de "yürüyen ölülerden" korumaya çalıştılar. Ivan Kypala'nın arifesinde ahırın duvarlarına sıkışan huş ağacı dalları, cadıların diğer insanların ineklerinden süt sağmasını ve genel olarak onlara zarar vermesini engelledi. Ivan Kupala arifesinde, sığırların sağlıklı olması ve sağlıklı yavrular vermesi için ineklerin boynuzlarına huş ağacı dallarından çelenkler yerleştirildi.

Batı Slavları arasında, doğum yapan bir kadının yatağına veya yeni doğmuş bir bebeğin beşiğine yaslanan huş ağacı süpürgesi güvenilir bir muska olarak kabul ediliyordu.

Aynı zamanda huş ağacından, şeytani inançlarda ve destanlarda kötü ruhların bir özelliği olarak sıklıkla bahsedilir. Cadı, huş ağacı dallarından süt sağabiliyordu ve ayrıca yalnızca bir süpürge veya ekmek küreğiyle değil, aynı zamanda bir huş ağacı çubuğuyla da uçabiliyordu. Şeytanın insana verdiği beyaz atlar çarpık huş ağaçlarına, şeytanın verdiği ekmek ise huş ağacı kabuğuna dönüştü; Bir nöbet sırasında bir iblis tarafından "ele geçirilen" bir kadın bir huş ağacına "fırlattı". Son zamanlarda, Novgorod yakınlarındaki kazılar sırasında arkeologlar, atalarımızın neredeyse on yüzyıl önce huş ağacı kabuğu üzerine yazdığı mektupları buldu. Ancak huş ağacı kabuğu huş ağacı kabuğudur. Eski Slavlar da huş ağacı kabuğu üzerine gobline, yani su ruhuna benzer mesajlar, “dilekçeler” yazıp ağaca tuttururlardı. Avcıyı avdan mahrum etmemek, kaybolan sığırları iade etmek, onu ormanda veya nehirde korumak için dua ettiler.

Huş ağacına yönelik çelişkili tutumlar popüler inanışlara da yansıyor.

Bazı yerlerde evin yanına dikilen huş ağacının kötülükleri korkutup yıldırımdan koruyacağına inanılırdı ve özellikle çocuğun doğumuna göre dikilirdi.

Bazılarında ise tam tersine huş ağacının çok “ağladığını” ve ona tekrar yıldırım düştüğünü öne sürerek evin yanına huş ağacı dikmekten korkuyorlardı. Polesie'de bir evin yakınına dikilen huş ağacının, orada yaşayanlarda kadın hastalıklarına neden olduğuna inanılıyordu; huş ağaçlarında "kadınların lanetlerinden" büyümeler oluştuğunu.

Rusya'nın kuzeyinde, bir zamanlar huş ağaçlarının yetiştiği yer şanssız kabul ediliyordu ve üzerine yeni bir ev inşa edilmedi. Aynı zamanda bazen ve birçok yerde ailenin refahı için evin yakınına özel olarak huş ağaçları dikilirdi. Bir evin inşaatı sırasında ön köşeye kurulan huş ağacı dalı, ev sahibinin ve ailenin sağlığının simgesiydi. İyi bir keten ve tahıl hasadı elde etmek için tarlaya huş ağacı dalları yapıştırıldı. Yeni ahırın eşiğinin altına "atlara rehberlik etmek için" huş ağacından bir kütük gömüldü. Antik çağda çocukları hastalıklardan korumak için dallardan beşikler örülürdü. Bir huş ağacının gövdesine kırmızı kurdele bağlarsanız sizi nazardan korur.

Yine de huş ağacı çoğu zaman kötü güçlere karşı bir tılsım olarak kullanılıyordu.

Ayrıca hastalandıklarında yardım için huş ağacına başvurdular. Hasta birine huş ağacı dalı ile vurursanız, bu bir doktordan daha iyi yardımcı olacaktır. Ve hasta bir çocuğu yıkadıktan sonra bir ağacın altına su dökerseniz ve istenilen büyüyü söylerseniz hastalık huş ağacına yayılır. Sadece anjina pektoris gibi bir hastalığa karşı bir komplo söylemeyi hatırlamanız gerekiyor: "Kurbağayı acımasın, acımasın diye Huş ağacı çalısının altına atacağım."

Şifa talebiyle huş ağacına yöneldiler, ayrıca ağacın dallarını hastanın üzerine büktüler, hastalık kişiden geçene kadar bırakmama tehdidinde bulundular.

Mazovia'da sıtma hastası bir kişi, "Seni salladığım gibi beni de salla, sonra dur" cümlesiyle huş ağacını sallamak zorunda kaldı.

Huş ağacı dalları yalnızca toprağa ve hayvanlara değil aynı zamanda yeni evlilere de doğurganlık kazandırmak için kullanıldı. Slavlar, çocuğu hastalıktan kurtarmak için çocukları bölünmüş bir huş ağacı gövdesinden geçirdiler (huş ağacı bunu kendi üzerine alır).

Huş ağacı kötülüklerden koruyan “şanslı” bir ağaçtır. Onun hakkında şöyle dediler: "Bir ağaç var: ağlama sakinleşir, ışık talimat verir, hastalar iyileşir."

Evin yanında büyüyen huş ağacı kabusları uzaklaştırır.

Tomurcuklar, dallar, yapraklar, ağaç kabuğu, huş ağacı özü ve gövdedeki büyümelerin özellikle şifalı olduğu düşünülüyordu. Takvim tatillerinde kilisede kutsanan dallar, hastaya bitkinin gücünü vermek için kırbaçlanmak için kullanılıyordu. Tomurcuklardan, yapraklardan ve büyümelerden çeşitli hastalıklar için kaynatma yapıldı. Huş ağacı sapı uzun zamandır gençleştirici ve temizleyici bir madde olarak kabul ediliyor. İlkbaharda, özellikle Bayram Kızlar ve kadınlar güzellik ve sağlık için bu meyve suyunu içip yüzlerini yıkadılar.

Huş ağacı halk büyüsünde aşk iksiri olarak kullanıldı. Doğuya doğru büyüyen bir huş dalını kesip yapraklarını kopardılar; dal, düşünülen kişinin adım atması gereken eşiğe yerleştirildi ve kurutulup toz haline getirilen yapraklar kalbe yakın bir yere yerleştirildi. Düşündükleri kişi gelince toz bir miktar içkiye karıştırılarak içirilir. Bunu fark edilmeden yaptılar.

Polesie'de bir erkeği büyülemek için bir kız, meşe ağacıyla birlikte büyüyen bir huş ağacının dalını aldı, onunla sessizce adamın etrafında dolaştı ya da ona içmesi için bu huş ağacının kabuğundan bir kaynatma verdi.

Huş ağacı ayrıca yaşam döngüsü ritüellerinde de önemli bir rol oynadı. Evlilik ritüellerinde, bir düğün özelliği olarak kullanıldı - her bir gelinin ve bir bütün olarak kız çevresinin sembolü olan süslü bir ağaç. Rusya'nın kuzeyinde, bir gelin hamamı hazırlanırken huş ağacı zorunlu bir özellikti: ağacın dalları hamamın tavanına ve duvarlarına yapıştırıldı, ona giden yol çizgili dallarla "işaretlendi" ve süslü bir huş ağacı süpürgesi yerleştirildi. hamamın tepesine sabitlenmiştir. Gelin, düğün öncesi abdesti yapmak için huş ağacından yakacak odun seçmeye çalıştı.

Evdeki herkesin sağlıklı olması için dalları bir düğün somununa yapıştırıldı.

Doğu Slav cenaze geleneğinde, ölen kişinin "yerini" hazırlamak için doğrudan huş ağacı kullanıldı: tabut çoğunlukla huş ağacı yaprakları veya süpürgelerle kaplıydı ve ölen kişinin başının altına yerleştirilen bir yastığı doldurmak için kullanılıyordu. . Mezarın üzerine huş ağaçları da dikildi.

Huş ağacının dünya uzayının mitolojik resmindeki aracı rolü, popüler inanışlardaki onunla ilgili çelişkili fikirleri açıklamaktadır. Her durumda, huş ağacıyla yapılan ritüellerin ve eylemlerin sayısız açıklaması bu ağaca duyulan derin saygıyı göstermektedir.

üvez.

İÇİNDE Eski RusÜvez, kadınsı prensibin kişileşmesi olarak kabul edildi. Aynı zamanda tevazu ve zarafetin simgesiydi. Birçok ritüel şarkı ve tören bu ağaca ithaf edilmiştir.

Rowan - yeni evlilerin ağacı. Eski günlerde, güzel üvez ağacı yeni evlileri korumak için kullanılırdı: yaprakları yayılarak ayakkabı ve ceplerinde saklanırdı. Büyücülerin ve cadıların kötülüklerini önleyeceklerine inanılıyordu. Ve genel olarak evin refahı için yanına üvez ağaçları dikmeye çalıştılar. Eski Slavlar, pencerelerinin altına üvez ağacı dikilmiş bir eve kötü niyetli bir kişinin girmeyeceğine inanıyordu.

Rusça halk takvimi Bir gün "Peter-Paul saha gezisi" var. Üvez meyvelerinin olgunlaşma zamanı olan Eylül ayının sonuna denk gelir. Bu günde üvez dalları demetler halinde toplanıp evlerin, ahırların ve çeşitli müştemilatların çatılarına asılırdı. Her tarlanın kenarına da dallar sıkıştı. Bu gelenek, üvez ağacının her türlü dertten koruyabilen bir ağaç olduğu düşüncesiyle ilişkilendirilir.

Rowan, büyü ve halk şifasında bir tılsım olarak kabul edildi. Slavlar şöyle dedi: "Üvezin altında kal - hastalığı korkutacaksın."

Çeşitli hastalıklar için bir kişi üç kez üvez çalılığına tırmandı. Adrian Poshekhonsky'nin Hayatı, azizin şehitliğinden (1550) sonra cesedinin üvez ağaçlarının yetiştiği çorak bir araziye gömüldüğünü anlatır. Yılda bir kez İlyas Cuma günü farklı şehirlerden insanlar buraya gelerek bir panayır düzenlerlerdi; hasta insanlar buraya geldi - üvez dallarına tırmanarak şifa arayan yetişkinler ve çocuklar. Rus ve Belarus inanışlarına göre üveze zarar verenlerin diş ağrısı olur. Diş ağrısı durumunda, şafak vakti gizlice üvez ağacının önünde diz çöktüler, onu kucakladılar, öptüler ve bir büyü söylediler: "Üvez meyvesi, üvez meyvesi, hastalığımı al, bundan sonra seni sonsuza kadar yemeyeceğim" ve daha sonra geriye bakmadan ve kimseyle tanışmamaya çalışmadan eve döndüm.

Bir karınca yuvası üzerinde büyüyen bir üvez ağacının çekirdeğini çıkarırsanız ve şöyle derseniz: “Sen, üvez, kök veya vücudun acıyor mu? Böylece Tanrı'nın hizmetkarının (adı) sonsuza dek diş ağrısı olmayacaktı."

17. yüzyılın ikinci çeyreğine ait bir komplo koleksiyonunda. Olonets bölgesinden üvezle ilgili çeşitli metinler korunmuştur. İlkbaharda bir karınca yuvasının üzerinde duran üvez ağacının yakınında "taşıma, sürgün, kargaşadan komplo" ilan edildi; Ayrıca yolculuk sırasında herhangi bir "kudes" (büyücülük) korkusu yaşamamak için üvez ağacından bir asa yapabilir, onu çiğneyebilir ve ağzınızda yanağınızın arkasında bir şerit bırakabilirsiniz. Bir üvez ağacının köküne ateşe karşı büyü yapıldı ve ardından ağaç yerden koparıldıktan sonra hastanın yanındaki yatağa yerleştirildi. “Bebek fıtığı için” olay örgüsünün başında “iki üvez ağacı, iki kıvırcık” anlatılıyor, deniz-okyanusun ortasında beyaz bir taş üzerinde büyüyorlar ve aralarında altın bir beşik asılı. bir bebek.

Tüm Slavlar arasında üvez ağacını kesme ve kırma, yakacak odun olarak kullanma, çiçek ve hatta meyve toplama yasağı vardı. Atalarımız üvez ağacını intikamcı bir ağaç olarak görüyorlardı ve onu kıran ya da kesen kişinin yakında kendisinin ya da evinden birinin öleceğine inanıyorlardı. Şifacıların hastalığı bir kişiden üvez ağacına aktardığı için üvez ağacının kesilmemesi gerekiyordu. Bir de bu ağacı keserseniz hastalık size geçiyor... Bu çok saygılı bir davranış.

Sihirde üvez, evi büyülü saldırılardan ve kötü ruhlardan korumak için kullanıldı. Bunu yapmak için verandaya veya kapıya üvez ağaçları dikildi. Hem evi hem de ev halkını kötü ruhlardan koruduğu ön kapının üzerine uzun süredir meyveli bir üvez dalı takılmıştır. Rowan, "atılgan insanlara ve kötü haberlere karşı bir tılsımdır. Rowan meyvesinin alt kısmına yakından bakarsanız, şeklinin eşkenar beş köşeli bir yıldız olduğunu fark edeceksiniz ve bu, en eski ve en önemli paganlardan biridir. semboller - korumanın sembolü.

Novgorod vilayetinde mezarlıktan döndükten sonra ölen kişinin eve dönmemesi için kapının üzerine üvez çubukları asıldı. Voronezh eyaletinde bir çöpçatan, düğünde zarar görmemesi için damadın botuna üvez kökü serpti.

Üvezle ilgili işaretler var: "Büyük üvez hasadı, uzun ve soğuk bir kış anlamına gelir." "Ormandaki üvez meyveleri yağmurlu bir sonbaharda verimlidir, değilse de kuru bir sonbaharda."

Söğüt Slavlar arasında yaşamın devamlılığının ve değişmezliğinin sembolü olan kutsal bir ağaç olarak kabul edildi. Eski Slav pagan tanrısı Yarila'yı simgeleyen söğüt ağacıdır. Bu güne kadar, yılda bir kez Ivan Kupala gecesinde güneş tanrısının onuruna söğütleri çiçeklerle süsleme ve yanında şenlik ateşleri yakma geleneği korunmuştur. Bayramın sonunda avlulara söğüt dalları dikildi.

Yaygın inanışa göre Tanrı'nın lanetlediği ağaçlara aittir. Efsaneye göre, İsa'ya eziyet edenler çarmıhı bir arada tutmak için ondan iğneler yapmışlardı. Başka bir efsaneye göre ise İsa'nın çarmıha gerildiği çiviler demir değil, söğüt ağacından yapılmıştır. Bunun için söğüt, yaygın inanışa göre solucanlar tarafından bilemeye tabi tutulur ve kuru söğüt içinde şeytanlar oturur. Belarusluların fikirlerine göre, söğüt üzerinde, özellikle eski olanı - kuru ve içi boş, Epifani'den palmiye Pazarşeytan oturuyor. İlkbaharda şeytanlar söğüt ağacının üzerinde ısınırlar ve bayramda kutsandıktan sonra suya düşerler ve bu nedenle Palm Pazar'dan Paskalya'ya kadar söğüt ağacının altına çekilen suyu içemezsiniz.

Rusya'daki söğüt, halkın İsa'nın Kudüs'e girişini selamladığı palmiye dalları olan palmiye ağacıyla aynı rolü oynadı. Söğüt tapınakta kutsal suyla kutsanmıştı ve kutsanıyor.

Söğüt, tarlaların ve çayırların sulanmasını etkileyen sihirli bir güce sahipti (söğüt nemli yerlerde, suya yakın yerlerde yetişir), bu da ataların doğurganlığa ve gelecekteki hasatlara katkıda bulunduğuna inandığı anlamına geliyordu. Burada Hıristiyanlık öncesi ritüeller ve inançlarla, bitki örtüsü ve bereket ruhları kültüyle açık bir bağlantı var.

Ayrıca söğüdün hayvanlara ve insanlara sağlık ve cinsel enerji verme, hastalıklardan koruma ve kötü ruhlardan arındırma yeteneğine sahip olduğuna inanılıyordu. Eski zamanlarda bir gelenek vardı: Kiliseden dönen ebeveynler çocuklarını kutsanmış söğütle kırbaçlayıp şöyle derlerdi: "Söğüt bir kırbaçtır!" Beni gözyaşlarına boğuyor. Söğüt kırmızıdır ve boşuna saldırmaz.” Bu çocuklara sağlık vermek amacıyla yapıldı.

Genç kadınlar ve kızların yanı sıra yeni evliler de kutsanmış söğüt ağacıyla dövüldü ve böylece onları doğurmak istendi.

Rusya'da, kutsanmış söğüdü tüm yıl boyunca evde ön köşede ikonların arkasında tutmak gelenekseldi. Ve tatilde, hayvanlara söğüt dalları kırbaçlıyorlar ve şöyle diyorlar: "Söğüt büyüdükçe sen de büyüyorsun" - evcil hayvanlara sağlık dilemenin yanı sıra, bunun onları kötü ruhlardan koruması da gerekiyordu. Ahırlarda ve ahırlarda kutsanmış söğüt dalları güçlendirildi. İlk sığırlar tarlaya sürülmeden önce bu ince dallar hayvanlara yedirilirdi.

Söğüt aynı zamanda evleri yangınlardan, tarlaları doludan koruma, fırtınayı durdurma, büyücüleri ve cadıları tanıma, hazineleri keşfetme vb. güçlerle de tanınırdı.

Söğüt ağacının evrensel şifa gücüne sahip olduğu inancından yola çıkan atalarımız, kendilerini ateşten koruyacağına inanarak kutsanmış söğüt ağacından dokuz adet kozalak (küpe) yemişlerdir. Fırtına sırasında kutsal söğüt tapınağın arkasından çıkarıldı ve pencere kenarına yerleştirildi - bunun kendilerini yıldırım çarpmasından kurtaracağına inanıyorlardı.

Şehirlerde söğüt dallarının hazırlanması özel bir ritüeldi. Eski günlerde Palmiye Pazarı arifesinde Ruslar, sınıf ve rütbe ayrımı olmaksızın (çardan halka kadar), yakındaki nehirlerin kıyısında söğüt kırmaya giderlerdi. Örneğin Moskova'da, Kitay-gorod'a ve söğüt ve söğütlerle büyümüş Neglinka kıyılarına. 16. yüzyılda Moskova'yı ziyaret eden yabancılar XVII yüzyıllar, Cumartesi günü, Palm Pazar arifesinde, ayinden önce, Kremlin'in Varsayım Katedrali'nden büyük bir insan kalabalığının önünde, çeşitli yapay süslemelerle süslenmiş büyük bir ağacın (söğüt) nasıl yürütüldüğüne dair ilginç anılar bıraktı. meyveleri büyük bir kızağa yerleştirdi ve dini bir geçit töreninde olduğu gibi taşıdı.

Slavlar, boynuna asılan söğüt muskalarının cehennem vizyonlarına karşı korunduğuna inanıyordu. İyilik ve mutluluk vaat ettiği için konutların kapılarına söğüt dalları asılırdı. Kadınlar saçlarına kendilerini kötü ruhlardan koruyan, görüşlerine keskinlik katan ve körlükten koruyan söğüt dalları takarlardı.

Tüm Doğu Slavlar, kutsanmış bir dalın fırtınalardan, fırtınalardan, diğer doğal afetlerden, kötü ruhlardan ve hastalıklardan koruyabileceğine yaygın olarak inanıyordu. Tambov vilayetinde rüzgara karşı atılan bir söğüt ağacının fırtınayı uzaklaştırabileceğine ve ateşe atılan bir söğüt ağacının onu sakinleştirebileceğine inanılıyordu.

Rusya'da salkım söğüt türleri melankolinin ve hüznün simgesiydi. Eskiden söğüt, yalnızca kişinin acısına ve hastalığına sempati duymakla kalmayıp aynı zamanda hastadan her şeyi uzaklaştıran üzüntü ağacı olarak adlandırılıyordu. Söğüt ağacının büyülü özelliklere sahip olduğuna dair bir inanç var: İnsanları kötü ruhlardan, sıkıntılardan ve kazalardan koruyor. Bu ağacın dallarını yanınızda taşırsanız ölüm korkusundan kurtulabilirsiniz.

Slav ülkelerinin halk hekimliğinde söğüt, sıtmaya karşı iltihap önleyici ve ateş önleyici bir ilaç olarak kullanılıyordu. Kuban'da söğüt çocukluk çağı hastalıklarının tedavisinde kullanılıyordu. Bunu yapmak için sabah erkenden, güneş doğmadan önce nehre gittiler ve orada her biri dokuz dal olan söğütleri üç kez kestiler. Aynı zamanda üç kez dokuzdan bire kadar saydılar. Eve vardıklarında onları indirdiler sıcak su dokuz daldan bir demet ve çocuğu güneşin doğuşunun görülebildiği pencerenin yanında yıkadı. Öğle vakti ikinci bir söğüt salkımını sıcak suya koydular ve çocuğu o anda karşısında güneşin durduğu pencerenin yanında yıkadılar. Akşam güneş batarken pencerenin önünde gün batımına bakan son dal demeti ile aynı eylemler gerçekleştirildi. Sonunda tüm söğüt dalları suyla nehre götürüldü ve suyun üzerinde yüzmeleri için dua ile döküldü. Hastalığın gerileyeceğine inanılıyordu.

Hasta sığırları söğütle tütsüleyip toz haline getirip yaraları kapattılar, kaynatma yaparak çeşitli hastalıklarda içtiler, ayrıca tümörler ve morluklar için losyon olarak kullandılar. Mübarek söğüt, ineklere ve koyunlara yedirildi ve onlar da şöyle dediler: "Veren ben değilim, söğüt." Talnik kurumadığı gibi, siz de Tanrı'nın bahşettiği sığırlarım kurumayın.

Titrek kavak- Asalet ve güzellik dolu bu bitki, yaygın inanışta lanetli bir ağaç olarak kabul edilir; aynı zamanda tılsım olarak da yaygın olarak kullanılmaktadır.

İblislerin kavak yapraklarında yaşadığına dair yaygın bir inanış vardır. Hıristiyanlıkta Aspen'in, İsa Mesih'e işkence yapanların çarmıha gerildiği haçı, çarmıha çivilendiği örgü iğnelerinin çivilerini kendi ağacından yapmasına izin vermekten suçlu olduğuna inanılıyor. Tanrı'nın Annesi ya da Mesih'in kendisi kavağı lanetledi ve onu bugüne kadar salladığı sonsuz korkuyla cezalandırdı. Başka bir efsaneye göre kavak saygı göstermedi: İsa'nın doğumunda ve ölümünde sakinleşmedi ve eğilmedi, yapraklarını hışırdatmaya ve titremeye devam etti. Bu yüzden sebepsiz yere titrer, meyve vermez ve gölgesiyle insanı örtemez. Diğer rivayetlere göre kavak, Mısır'a kaçış sırasında dallarını titreterek altında İsa'yla birlikte saklanan Meryem Ana'ya ihanet ettiği için cezalandırılmıştır. Son olarak, korku ve pişmanlıkla eziyet çeken Yahuda'nın uzun süre onu "kabul etmeyi" kabul edecek bir ağaç bulamadığını ve yalnızca Aspen'in acıdığını ve kendisini o ağaca asmasına izin verdiğini söylüyorlar. Tanrı tarafından lanetlenmiştir.

Hastalık da dahil olmak üzere talihsizlikten kaçınmak için evlerin yakınına kavak dikmek yasaktı; inşaatlarda kullanılmadı, soba ısıtılmadı, ağaç gölgesinde oturmaktan kaçınıldı, eve kavak dalları getirilmedi vs.

Doğu Slavlar arasında bazı yerlerde titrek kavak aynı zamanda "şeytanın" ağacı olarak da görülüyordu, bkz. Bu özelliğin karakteristik Hutsul adı “Osinavets”tir. Efsaneye göre kavak ağacının yetiştiği yerlerde şeytanlar "havada uçar". Kavaktaki şeytanın varlığı, fırtına sırasında kavak altına saklanma yasağıyla kanıtlanır, çünkü "gök gürültüsü kavağı arar." Gök gürültüsü, Slav inançlarında şeytanı "çarpıyor".

Belarus inanışlarına göre cadılar, kavak dallarından ateş üzerine zararlı bir iksir hazırladılar; Bir kurda dönüşmek ya da görünmez olmak için, büyücünün yere ya da bir kavak kütüğünün içine çakılan beş kavak mandalının üzerinde takla atması gerekiyordu; Gezginin önüne kavak dalı atan büyücü onu yoldan düşürdü. Goblinle arkadaş olmak isteyen adam, ormanda devrilen kavak ağaçlarının üzerinde dururken onu çağırdı.

Aspen büyülü amaçlar ve falcılık için kullanıldı. Bir hırsızı tespit etmek için Polonyalılar, hırsızın dokunduğu bir nesneyi bölünmüş bir kavak içine yerleştirdiler; bunun onu ateşten titreteceğine ve kötü adamın çalınan mülkü iade etmek için acele edeceğine inanılıyordu. Aspen bir cadıyı tanımlamak için kullanıldı: Ivan Kupala'dan önceki gece, bir ahırda özel olarak kavaktan yapılmış bir tırmığın altına saklanan birinin saklandığı görülebiliyordu. Köydeki kadınlardan hangisinin cadı olduğunu öğrenmek için Belaruslular, kavak kazığını yere sapladılar, ondan talaşlar kestiler, ateşe verdiler ve ateşte bir süzgeç (sütün süzüldüğü bir bez) kaynattılar: cadının mutlaka gelip onu ateşle yakmamasını isteyeceğine inanılıyordu.

Folklor, inanç ve ritüellerde kavak, kötü ruhlara, cadılara, büyücülere ve yeraltı yaratıklarına karşı mücadelede etkili bir araçtır. Büyücüler öldükten sonra insanlara zarar vermemek için kavak odununu ateşe verdiler. Bir Rus masalında kahramanlar Baba Yaga'yı kavak kökleriyle ezerek yenerler; Dobrynya Nikitich, mağlup ettiği Yılan Gorynych'i bir "tıkaç kavağına" ("Dobrynya ve Yılan" destanı) asar. Rus ve Belarus inanışlarına göre öldürülen yılanın kavak ağacına asılması gerekiyor, aksi takdirde canlanıp insanı ısırır. Yılan ısırıklarına karşı komplolar genellikle kavak kabuğu üzerinden okunur ve ardından ısırılan bölgeye sürülür. Kavak ağacından yapılan ateş, kötü ruhlarla savaşmanın en etkili yolu olarak kabul edilir, bu nedenle atasözü: Kavak ağacının üzerinde yanmasına izin verin!

Doğu Slavlar arasında ve Polonya'da, "yürüyen" bir ölü kişinin veya vampirin mezarına kavak kazığı yapıştırıldı. Bu genellikle cenazeler sırasında ölen kişinin "yürüyen" bir ölüye dönüşmemesi için yapılırdı. Keskin kavak kazığı halkın gözünde Perun'un sopasının anlamını aldı. İnekleri ve buzağıları cadıların saldırılarından korumak için, ahırın kapılarına ve köşelerine kesilmiş veya köklerinden sökülmüş kavak ağaçları yerleştirirler; sığır vebası sırasında İnek Ölümünü uzaklaştırmak için kavak kütükleriyle onu dövdüler (yani onu havada salladılar).

Doğu Slavların ritüellerinde kavak tılsım olarak kullanıldı. Yuryevsk ve Kupala gecelerinde ahırın duvarlarına, kapılara, ahırlara yapıştırılan kavak dalları yardımıyla sığırları ineklerden süt alan cadılardan korudular. Aynı amaçla inekleri buzağılarken boynuza bir parça kavak tutturuldu; İlk kolostrum kavak borusundan süzüldü ve ineğe verildi. Bir ineğin sütü ekşiyse, eşik boyunca yerleştirilmiş kavak dallarından geçirilirdi; yeni satın alınan bir atı, avlunun kapısına vb. yerleştirilen kavak kütüğünün üzerinden geçmeye zorladılar.

Tarlaları cadılardan korumak için mahsullerin arasına kavak dalları yapıştırıldı; aynı şekilde sebze bahçelerini köstebeklerden, tırtıllardan vb. korudular. Tarladaki bir bitkiyi yok eden şifacı, kavak çubuklarıyla onu yerden söküp kavak ateşinde yaktı.

Bir ev inşa ederken, temelin köşesine kavak mandalları sıkışarak evi her türlü zarardan korurdu. Gece ormanda yakalanan bir adam, kendini şeytandan korumak için kavak sopasıyla yere çizilen bir daire şeklinde yatağına gitti.

Şeytani takıntıya karşı kurtarıcı bir silah olan kavak, aynı zamanda kötü ruhları ve hastalıkları kovmak için iyileştirici bir madde olarak da hizmet edebilir. Büyüyü titrek kavak çubukları üzerinde okurlar ve bunlar daha sonra hastaya yerleştirilir. Dişleriniz ağrıdığında kavak dalını alıp üzerine üç kez büyü okurlar: “Okiyan'daki denizde, Buyan'daki adada üç uzun ağaç var, o ağaçların altında bir tavşan yatıyor; Diş ağrısı, o tavşanın yanına git!” Bundan sonra hastalıklı dişlere kavak düğümü uygulanır.

Halk hekimliğinde, çeşitli hastalıklar titrek kavağa “transfer edildi”: ateş durumunda, hastanın kesilen saçları ve tırnakları kavak ağacında açılan bir deliğe yerleştirildi ve bunun olduğuna inanılarak kavak çivisi ile delik dövüldü. ateşinin çıkmasını engellerdi. Bazen hastanın eşyaları kavak ağacının altındaki bir çukura gömülürdü ya da hastalığın kişiyi terk edip kendisine gireceğine inanılarak hasta taze bir kavak kütüğünün üzerine oturtulurdu. Hastalığı ağaca "bulaştırarak" sordular: "Kavak, titrek kavak, bataklığımı al, bana ferahlık ver!"

Bazı durumlarda, sağlık karşılığında kişi kavaklara zarar vermeyeceğine - dallarını kırmayacağına, kesmeyeceğine, yakmayacağına - burayı aştığında iyileşeceğine söz verdi. Çocukluktaki uykusuzluk için çocuk için titrek kavaktan bir yazı yapıldı veya beşiğine kavak yerleştirildi. Aspen ayrıca diş ağrısı, fıtık, çocukluk korkusu ve diğer hastalıkların tedavisinde de kullanıldı. Kolera salgını yaklaştığında köyün dört ucunda kesilen kavak ağaçları toprağa yapıştırılarak köy hastalığın yayılmasından korunmuş oldu.

Şifacılar, felç geçirenlere uzanıp ayaklarını bir kavak kütüğüne koymalarını tavsiye etti. Büyü kavak çubukları üzerinden okunup göğsüne konulursa hasta iyileşir.

Herkes kurt adamlarla ve vampirlerle savaşmanın en iyi yolunun kavak kazığı olduğunu bilir. Aspen, negatif enerjiyi diğer dünyadan emer ve yönlendirir. Daha önceki zamanlarda büyülü olduğu düşünülen bu özellikti. Aspen korusunda medyumlar ve sihirbazlar yeteneklerini kaybeder. Burada büyülü zulümden sığınabilir, kendinizi koruyabilirsiniz. enerji vampiri, kaynaklanan hasarın veya nazarın sonuçlarını kısmen etkisiz hale getirir.

Alıç. Slavlar arasında alıç asil bir kadın, alıç ve iffet sembolüdür.

Alıçın ritüel işlevleri dikenli olmasından kaynaklanmaktadır, bu da bu çalıyı böğürtlen, kuşburnu ve karaçalıya benzetmektedir. Bazı milletlerde alıçlara diken denir. Alıç, İsa'ya çelenk yapmayı amaçlayan birkaç bitkiden biriydi.

Bahar çiçekleri ile bekaret arasındaki ilişki, iffeti koruduğu yönündeki yaygın inanışın oluşmasına yol açmıştır. Düğün çelenklerinde alıç çiçekleri kullanıldı. Ancak alıç çiçeklerinin kokusu ölümün habercisi olabilir.

Alıç yardımıyla ölü bir kişinin vampire dönüşmesini önleyebilirsiniz. Bunun için merhumun karnına veya topuğuna alıç dikeni delinir, önlem olarak mezara alıç fidanı dikilir, önlem olarak da mezara alıç fidanı dikilirdi. Bir vampirin eve girdiğinden şüpheleniliyorsa, bitkinin dalları bacaya yerleştirildi. Bu dikenli bitkiden yapılan bir sopayla şeytanı uzaklaştırabileceğinize, sapı alıçtan yapılmış bir bıçakla da onu öldürebileceğinize inanılır. Cadıların girmesini önlemek için alıç bir inek ağılının eşiğine yerleştirildi.

Dikenli çalılıklarda iblislerin yaşadığına ve alıçların dirgen ağacı olduğuna dair bir inanış vardır.

Güney Slavlar arasında deprem, dalları üzerinde Dünya'nın bulunduğu bir ağacın veya üzerinde durduğu bir sütunun sarsılması veya hasar görmesi ile de açıklanırken, Doğu Sırbistan'da ise tüm dünyanın bu ağacın dalları üzerinde yer aldığı söylenmektedir. büyük bir siyah köpeğin bağlı olduğu devasa bir alıç. Bu köpek alıçları sürekli kemirir ve çok az şey kaldığında tüm gücüyle onu kırmaya çalışır. Bu, Dünya'nın sallanmasına neden olur, ancak çökmez, çünkü St. Peter ağacı değnekle vaftiz eder ve alıç yeniden bütün olur.

Nazardan ve hasarlardan, dalları yastık altına konularak aynı zamanda hastalıklardan da korunmuştur.

yaşlı.

Popüler inanışa göre mürver, içinde şeytanın yaşadığı için lanetli, tehlikeli bitkilerden biridir. Örneğin Ukrayna'da, mürver ağacını şeytanın "diktiğine" ve şimdi sürekli onun altında oturduğuna inanıyorlar. Hıristiyanlığın apokrif geleneklerinde mürver, Yahuda İskariyot'un kendini astığı ağaç olmanın şüpheli onuru için titrek kavağa meydan okur.

Bir başka efsaneye göre ise şeytan kendini mürver ağacına asmıştır, bu yüzden yaprakları ve meyveleri ceset kokusu yayar. Polonya efsanesi bunu söylüyor. İlk iblisin büyük bir çukura yerleştiği ve kendisini koruması için üstüne bir mürver diktiği anlatılır. Sırplar, mürver çalılarını dirgenlerin yaşam alanı olarak görüyorlardı.

Belki de mürverin aile ve takvim ritüellerinde kullanılmamasının, büyü, muska ve şifada yaygın olarak kullanılmasının nedeni budur.

Aynı zamanda mürverin ev ruhlarının meskeni olduğuna, sahiplerine, evin koruyucularına vb. iyilik getirdiğine inanılıyordu. Polonya ve Ukrayna komplolarında mürver Adem'le özdeşleştirilir; ona "Mürver Adem", "Tanrı Adamı, Kutsal Adem" sözleriyle hitap ederek hem mürverin hem de Adem'in dünyanın kuruluşundan beri var olduğunu anlatıyorlar.

Diş ağrısı yaşamamak için mürver yakmak yasaktı. Çocukların başı ağrımasın diye asla çocuk oyuncakları yapılmadı. Polonyalılar, Hutsullar ve Lusatyalı Sırplar arasında mürver ağacının altında uyumak, altına işemek veya mürver ağacına tırmanmak yasaktı. Eve tahtakuruları ve pireleri sokmamak için mürver yakıt olarak kullanılmadı.

Mürverlerin sökülmesi yasağı vardı (köklerinden sökülmesi gerekiyorsa, bu iş için özel olarak sakatlar veya akıl hastaları işe alınıyordu).

Yaygın inanışa göre bu yasağın ihlal edilmesi talihsizliğe veya romatizma gibi hastalıklara yol açabilir (“mürver keserseniz bacaklarınızı ve kollarınızı büker”). Mürver çalılığının kazıldığı yerde hiçbir şeyin yetişmeyeceğine inanılıyordu.

Mürver herhangi bir özel amaç için doğranırsa veya kırılırsa bu tabular ortadan kalkardı: ilaç olarak, bir kiliseyi dekore etmek veya çit yapmak için, yakıt olarak. Mürverleri belirli bir günde (Kutsal Perşembe günü, öğleden önce) kırmak mümkündü.

Mürver, hastalıkları sihirli bir şekilde tedavi etmek için kullanıldı. Hasta bir çocuğu yıkadıkları mürver ağacının altına, hastalığın çalının altında yaşayan ruhu alıp götüreceği umuduyla su döktüler. Ateşi olan birinin elbisesinden alınan iplerle mürveri bağladılar. Mürver, diş ağrısını tedavi ederken bitkinin altında okunan büyülü sözler için kullanıldı: "Kutsal mürver, seni ateşte yanmaktan koruyorum ve sen de beni diş ağrısından koruyorsun." Slovenyalılar, bir çocuğu baş ağrısından korumak için kesilmiş saçlarını bir mürver ağacının altına gömüyordu ve Slovaklar, sağlıklarını garanti altına almak için küçük çocukları mürver çiçeği kaynatmasında yıkayorlardı.

Radiküliti olanlar da mürverin önünde diz çöküp hastalıklarını ondan devralmasını istediler: “Mürver! Hastalığımı üstlenebilmen için Dazhbog beni sana gönderdi!”

Güney Slavlar arasında mürver, yılan, akrep ve eşekarısı ısırıklarında yaygın olarak kullanılıyordu ve aynı zamanda halk veteriner hekimliğinde de kullanılıyordu.

Çekler ve Slovenlerde kızlar, evlilikle ilgili falcılık sırasında mürver ağacına yönelirlerdi. Noel bayramında kız mürver çalılığına gitti, onu salladı ve şöyle dedi: "Titriyorum, mürveri sallıyorum, cevap ver köpek, sevgilimin yaşadığı diğer taraftan" ve köpeklerin havladığı yeri dinledi . Falcılık sırasında kişinin nişanlısını bir mürver çalısında görebileceğine inanılıyordu.

Ukrayna'da mürverlere yönelik komplolar yaygın olarak biliniyor: "talihsizlikten", "mahkemenin dava açmaması için", "güç ve cesaret kazanmak için", "her türlü beladan kurtulmak için".

Mürver dalları evrensel bir muska olarak kullanıldı. Aziz Yuryev ve Kupala gecelerinde cadılara karşı korunmak için evleri, müştemilatları ve çitleri süslemek için kullanıldılar ve yanlarında taşındılar. Balkanlarda yağmur yapma ritüellerinde mürver dalları (diğer bitkilerle birlikte) kullanılmıştır. Dodola, peperuda ve Herman'ın bebeğini tepeden tırnağa süslediler ve tören sonunda dallar suya atıldı.

Rusya'da, yaşlı bir asa ile bir yolculuğa çıkarsanız ne kötü insanların ne de vahşi hayvanlar. Tılsım bastonu yapma yöntemi eski Rus şifalı bitkilerde bulunabilir. Kötü ruhlar böyle bir bastonu gördüklerinde hızla kaçarlar.

Ladin. Efsaneye göre ladin, İsa'yla birlikte Mısır'a kaçışı sırasında Meryem Ana'yı barındırmıştır. Başka bir efsaneye göre, vebadan saklanan İsa'yı korudu, bunun için bir nimet aldı ve sonsuza kadar yeşil kalarak ödüllendirildi.

Ladinin dikenliliği ve güçlü reçineli kokusu, onun tılsım olarak kullanımını belirler. Ukrayna'da Kupala gecesi arifesinde sığırları cadılardan, domuzları hastalıklardan korumak için ladin dalları (kuşburnu dalları ve ısırgan otlarıyla birlikte) kapının önüne, ahıra, çatı saçaklarına ve diğer yerlere yapıştırılırdı. İlk süt veriminde Polonyalılar, sütü bozulmaması için çapraz olarak yerleştirilen ladin dallarından süzüyordu. Binaları ve kültürel mekanları kötü hava koşullarından korumak için ladin dalları yaygın olarak kullanıldı. Moravya'da, Paskalya'da doluya karşı mahsullere yapıştırılan haçları bunlarla süslediler. Ancak Noel'de, İsa'nın Doğuşu'nda, Mum Bayramı'nda, Paskalya'da veya Vaftizci Yahya'nın Doğuşu'nda kutlanan köknar dalları daha etkili bir çare olarak görülüyordu. Beyaz Rusya'da evin dört köşesine gök gürültüsünden korunmak için kutsanmış ladin dalları ve tütsü yerleştirildi. Epifani için deliğin kenarlarındaki buza sıkışan dallar eve getirildi, ikonların arkasına yerleştirildi ve rüzgar ve gök gürültüsünden çatıya yapıştırıldı; ağaçları fırtınalardan korumak için bahçedeki elma ağaçlarına bağlandı; onu duvara yapıştırdılar, evin altına, yeraltına koydular - "fırtına ona dokunmasın diye."

Ladin dişi bir ağaçtır. Muhtemelen, erkeklerin evinden "hayatta kaldığı" iddia edilen evin yakınında ladin dikme ve genel olarak ladin bulundurma yasağı, tam da ladin "dişi" sembolizmiyle ilişkilidir. Sırp inancına göre bir evin yakınında ladin ağacı yetişirse orada erkek çocuk doğmaz. Rusya'nın kuzeyinde, aksi takdirde "erkekler yaşamayacak, ölecekler, sadece dullar kalacak" korkusuyla evin yakınına bir ladin dikmediler.

Evin yakınına ladin dikimi yasağı, ladinlerin meyve vermeyen ağaçlara ait olmasıyla açıklanabilir (Bulgar efsanesine göre ladin, Tanrı'nın Annesi tarafından lanetlendiği için "çoraktır"). Belarus'ta "evde hiçbir şey yapılmayacağı", "ahırda veya evde hiçbir şey doğamayacağı" korkusuyla ladin dikilmiyordu. Özellikle yeni evlilerin evlerinin yakınında ladin ağacı bulundurmaktan kaçındılar, böylece çocuksuz kalmasınlar, “aile sökülmesin.”

Doğu Slavların inançlarında ladin, halk demonolojisi alanıyla da ilgilidir. Vladimir masalına göre brownie, bahçede bir yerde asılı duran büyük bir çam veya ladin dalında yaşıyor. Orman ruhlarının çocukları ladin ve çam ağaçlarına asılı beşiklerde, deniz kızlarının çocukları ise ladin altında yatar. Şeytanlar lanetli çocukları ve sürükledikleri çocukları köknar ağaçlarının arasından geçirir, goblin ise kayıp çocukları köknar ağacının altında uyutur.

Efsaneye göre büyücüler adına kendilerine terk edilen lanetli çocuklar ve büyücülerden iş talep eden şeytanlar iğne saymaktadır. Çocukluktaki uykusuzluğa karşı bir komplo var: “Git, şafak, ormana, Noel ağacına otur, iğnelerini say. Senin için iş var, senin için iş var. Sevgili çocuğuma zarar verme."

Slav inanışlarına göre şeytan, fırtına sırasında bir ladin ağacının altına saklanır, üzerine gök gürültüsü ve şimşekler getirir. Bu, fırtına sırasında ladin ağacının altında kalma yasağını açıklıyor.

Ladin cenaze ve anma ritüellerinde geniş kullanım alanı bulmuştur. Eski İnanan koşucular arasında, ormandaki büyük bir ladin ağacının köklerini kazmak, yerden biraz dışarı çıkarmak ve ölen kişinin cesedini tabutsuz olarak ortaya çıkan deliğe yerleştirmek ve ardından dikmek alışılmış bir şeydi. ladin orijinal yerinde, “sanki burada yüzyıllardır hiçbir şey olmamış gibi.” Bu, Olonets'in iki ladin ağacı arasındaki darağacındaki cenaze törenine ilişkin ifadesiyle ve ayrıca Sırp destan şarkılarındaki ladin ağacının altındaki cenaze motifiyle tutarlıdır.

Ölen kişinin ölümden sonra "yürümesine" izin vermeyeceği umuduyla, genellikle ladin ağacından (aynı zamanda çam ve huş ağacından) bir tabut yapılırdı. Bu, şarkıcılara kötü hediyeler veren sahibine yönelik Rus ilahilerinde bile yansıdı: "Eğer vermezsen, Yılbaşı senin için ladin tabutu, kavak ağacından bir kapak.”

Cenaze alayından önce ve sonra mezarlığa giden yola köknar dalları atma geleneği her yerde vardı. Bu şekilde, "gelip rahatsız etmesin" diye ölen kişinin yolunu "örttüler" veya "süpürdüler".

Batı Slavları arasında ladin dalları yaprak dökmeyen bir bitki olarak kullanılmış, ondan çelenkler ve ladin çelenkleri en yaygın mezar süslemelerinden biridir. Evlenmeden önce ölen bir erkek veya kızın mezarına, genellikle çiçekler veya kurdelelerle süslenmiş kesilmiş bir ladin (aynı zamanda selvi ve ardıç çamının yanı sıra) yerleştirilebilir veya daha az sıklıkla dikilebilir.

Ladin aynı zamanda özellikle Noel ve Yeni Yıl, Maslenitsa, Trinity ve Kupala festivallerinde ve düğünlerde ritüel ağaç olarak da görev yaptı.

Ladin sonsuz yaşamın ve solmanın sembolü olarak kabul edildi. Noel'de (daha sonra Yeni Yılda) evi bu ağaçla dekore etme geleneği burada başladı.

Bir işaret var: "Asırlık bir ladin kesilemez - belaya yol açar." - İnsanlar asırlık yaşlı bir ladin ağacının şeytanın evi olduğuna inanırlar. Eğer onu keserseniz, goblin kundakçılık da dahil olmak üzere kendisine sunulan her şekilde intikam almaya başlayacaktır. Ve kesinlikle onu efendisi olduğu ormandaki yoldan çıkaracaktır.

Kalina Antik çağlardan beri Slav halkları arasında gençliğin, kızlığın, eğlencenin ve şenliğin sembolü olmuştur. Halk efsanelerinde bu bir kadındır, onun kaderidir, onun payıdır. Masumiyetin saflığıyla parıldayan narin beyaz bir renkle çiçek açar. Ama sonra evlilik gelir. Sevincin yarısı kederle gelir. Bir çiçek hızla solduğunda duygular da hızla solar. Bir meyve doğar - acı ya da tatlı. Yağmurda ve rüzgarda kartopunun kırılgan dalları kırılır.

Viburnum guai'ye uzun zamandır kutsal deniyor. İnekleri otlatmak veya yanlarındaki çalıları kesmek yasaktı. Efsaneye göre, bir bebeği kartopu beşiğinde sallarsanız, büyüyüp melodik olacaktır. Kartopunun kırmızı rengi muazzam bir muska gücüne sahiptir, bu yüzden gelinin kıyafeti her zaman kırmızıydı.

Eskiden düğün törenlerinde kartopu her zaman bulunurdu. Gelin çelenginin, düğün ağacının, düğün somununun ve diğer düğün özelliklerinin ana dekorasyonudur. Gelinin çelenkleri kartopu, deniz salyangozu ve diğer kokulu bitkilerden dokunmuştu - bu, yeni evlilerin uzun yıllar sevgisini sağladı.

Kartopu aynı zamanda üremenin sembolüdür, hatta bir ifade bile vardır: “Kartopu aileyi doğurdu.”

Ukrayna'da bir ailede bir kız doğduğunda, kızın güzel, pembe, mutlu ve sağlıklı olması için ilk yazı tipine meyveler ve kartopu yaprakları konurdu. Kalina, kendisinin ve çocuğunun sağlıklı ve mutlu olması için doğum yapan kadının yanına asıldı.

Aynı zamanda, kartopu bir ağaç ve bir cenaze törenidir, unutulmazdır - "siz, kız kardeşlerim, kafama bir kartopu dikeceksiniz."

Şarkılarda öldürülen, yeminli insanlar, aşktan ölen aşıklar kartopuna dönüşür.

Sarkık dalları olan kartopu, kızın üzüntüsünü simgelemektedir. Kartopu dallarının kırılması - Bir kızın evlenmesini sembolize eder. Kartopu toplamak, kartopunun içinde yürümek - aşkı veya sevgiyi aramak. Ukrayna'da kartopunun özel güçleri vardır: kartopunun rengi, taze olarak toplanıp sevgi dolu bir kalbe uygulanır, özlemi giderir.

Kartopu ile ilgili tüm görüntü zincirinden yalnızca “kartopu köprüsü” cesaret ve gençlikle ilişkilendirildi. Kalinov Köprüsü boyunca yürümek, özverili eğlenceye ve şenliğe kendinizi kaptırmak anlamına geliyordu. Bir şarkıda melankolik bir kız, arkadaşlarından "ona bir kartopu köprüsü inşa etmelerini", yani onu neşelendirmelerini ister ve gençliğini yeniden kazanmaya çalışan bir kadın, Kalinov köprüsünde onlara yetişir ve şu sözlerle: " Ah, Kalinov köprüsündeki yıllarıma yetiştim; ah, geri dön, en azından bir saatliğine ziyarete gel!”

Kalina, bir oğlunun, erkek kardeşinin, genç bir Kazak'ın ve genellikle evli olmayan kişilerin mezarına dikilir.

Akçaağaç .

Batı ve Doğu Slavların efsanelerinde akçaağaç, kişinin dönüştüğü (“yemin”) bir ağaçtır. Bu nedenle akçaağaç odunu yakacak olarak kullanılamıyordu (“akçaağaç insandan geldi”). Sandığından tabut yapmak imkansızdı (“Yaşayan bir insanın toprakta çürümesi günahtır”). Akçaağaç yapraklarını fırında ekmeğin altına koymak yasaktı (akçaağaç yaprağında beş parmaklı bir avuç içi görüldü).

Bir kişinin akçaağaca dönüşmesi, Slav efsanelerinin popüler motiflerinden biridir: Bir anne itaatsiz oğlunu (kızını) "lanetledi" ve bu ağacın büyüdüğü koruda yürüyen müzisyenler ondan bir keman yaptılar. oğlunun (kızının) sesi annenin suçluluğundan bahsediyor.

Bir anneyi veya zehirleyicinin karısını anlatan şarkılarda, öldürülen oğlunun (kocasının) mezarında çınar (beyaz akçaağaç) büyüyor.

Ve bu tür şarkıların bilinmediği Güney Slav geleneğinde akçaağacın yine de insanın kaderiyle ilgili olduğu düşünülür. Sırp inancına göre, haksız yere hüküm giymiş bir kişi kuru bir akçaağacı kucaklarsa akçaağaç yeşile döner, ancak mutsuz veya kırgın bir kişi baharda yeşile dönen bir akçaağaca dokunursa ağaç kurur.

Eski bir geleneğe göre, bir ev inşa edildiğinde güney tarafına birkaç akçaağaç dikilirdi. Ev genellikle yeni bir aile kurulduğunda yapıldığı için bu ağaçlara “Damat” ve “Gelin” isimleri verilmiştir. Ancak, muhtemelen eski zamanlarda evin tüm yıl boyunca koruması altında olduğu bu iki akçaağaca tanrı ve tanrıça ağaçları deniyordu.

Akçaağaç, sihirli bir şekilde koruma, sevgi ve maddi refahı simgeliyordu.

Akçaağaç, akan su üzerindeki köprülerin yapımında kullanıldı. Akan su karanlık güçlere engel teşkil ediyordu ve akçaağaç bu güçlerin köprüyü kullanmasına izin vermiyordu.

Ahırı kaplayan veya duvarlara sıkışan akçaağaç dalları, hayvanları nazardan ve zarardan korur.

Akçaağaç, tanrıların veya şeytanların ikametgahı olduğuna inanılarak iyi ağaç olarak adlandırıldı.

Akçaağacın mutluluk getirdiğine ve yıldırımdan koruduğuna inanılarak evin yakınına dikildi.

Rusya'da bir cadının bahçeye ve eve girmesini önlemek için kapılara akçaağaç dalları yapıştırılırdı. Korkutmak için Kötü güçler Akçaağaç meyveleri evin eşiğinin altına gömüldü, yatağın üzerine yeşil bir dal asıldı.

Akçaağaç yaprakları genellikle Paskalya yumurtalarında tasvir edilmiştir.

Akçaağaç okunun ölümsüzleri öldürdüğüne inanılıyor.

Tarımsal büyüde keten yetiştirmek için akçaağaç dalları kullanıldı. Ekilebilir arazide mahsur kaldılar ve şöyle dediler: "Rabbim, bize akçaağaç gibi keten ver."

Bir adam ile evinin yanında büyüyen akçaağaç arasında çok büyük bir fark olduğuna dair bir inanış vardır. Güçlü bağlantı. Ve insan hayatta ve sağlıklı olduğu sürece akçaağaç büyür ve yeşile döner.

Akçaağaç melodik bir ağaçtır. “Bir kama ağacının kuru dalına çınlayan bir tel uzatın, bana cüretkar şarkınızı söyleyin...” eski efsanelerde sıklıkla karşılaşılan bir motiftir. Sadko'nun arpı akçaağaçtan yapılmıştı.

Akçaağaç dalları Trinity, Yeşil Noel Bayramı ve Yaz Ortası törenlerinde kullanıldı. Polesie'de Trinity'den önceki cumartesiye "akçaağaç", "akçaağaç cumartesi" deniyordu. Tatilde kapı ve pencerelere bir veya üç ağaç yerleştirildi ve ev dallarla süslendi. Bu sırada ölen akrabaların ruhlarının eve gelip akçaağaç dallarında saklandığına inanılıyordu.

Bayramdan sonra ağaçlar ve dallar atılmıyor, yakılıyor ya da yakacak olarak kesiliyor.

Akçaağaçla ilgili işaretler vardır: "Akçaağaç yaprakları kıvrılıp alt yüzeyini rüzgara maruz bırakıyorsa yağmur yağacak demektir." "Akçaağaç özsuyu akmaya başladı; bahar donları bitti."

Kadınlar için ise ince ve güçlü, nazik ve sevilen genç bir erkeği simgelemektedir.

Ukrayna'da akçaağaç ve ıhlamur evli bir çift olarak temsil ediliyordu ve akçaağaç yapraklarının düşmesi aileden ayrılma sözü veriyordu

Ihlamur Bu ağacın tüm Slav dillerindeki adı “çubuk” kelimesinden gelir (viskoz özsuyu nedeniyle). Ihlamur yumuşaklığa atfedildi, bu da onu kadınlığın, hassasiyetin, "erkek" ağacın - meşenin zıddı sembolü haline getirdi. Slavlar arasında ıhlamur ağacı sadece bir kadının sembolü olarak değil, aynı zamanda "ağaçların annesi", hayat veren olarak da okunuyordu (bu tutum, ıhlamur ağacının bir kişinin maddi refahındaki rolüyle ilişkilidir) ). Meşe nasıl Perun'a adandıysa, ıhlamur da tanrıça Lada'nın ağacıydı.

Rus halk sanatında güzel ıhlamur ağacı hem meşe hem de akçaağaçla aşkla bağlantılıdır.

Ihlamur, Ortodoks kültü ve Hıristiyan efsaneleriyle yakından ilişkiliydi. Meryem Ana'nın ağacı olarak kabul edilen oydu; Tanrı'nın Annesinin gökten yeryüzüne inerek onun üzerinde dinlendiğini söylediler. Ihlamur ağacına ikonalar ve ikonalar asıldı; efsaneye göre ıhlamur ağacında mucizevi simgeler diğer ağaçlara göre daha sık ortaya çıktı (“ortaya çıktı”). Efsaneye göre ıhlamur ağacı, Mısır'a kaçışları sırasında Meryem Ana ve küçük İsa'yı dallarıyla kaplamıştır. Ihlamur her bakımdan bir ağaçtır Slav gelenekleri kutsal sayıldı. Güney Slavlar arasında, eski büyük ıhlamur ağaçları geleneksel olarak kiliselerin ve tapınakların, özellikle de eski olanların yakınında yetişiyordu; Bu ıhlamur ağaçlarının altında mahkemeler yapıldı, bayramlar ve sakinlerin toplantıları yapıldı. Tarlalarda yapılan dini törenler ıhlamur ağaçlarının altında durduruldu; yemekler burada yapıldı vs.

Ihlamur ağacı aynı zamanda insanların evlerin yakınında tutmaktan ve mezarlara dikmekten korkmadıkları şanslı bir ağaç olarak kabul edildi. Ayrıca ıhlamur ağacının altında uyumanın da güzel olduğunu söylediler. Ağacın kutsal doğası, ıhlamur ağacının "canlı" bir ateş yakmak için kullanılmasına yol açtı ve bunun yardımıyla ev ocaklarındaki ateş her yıl yenilendi.

Bu bakımdan saygıdeğer ıhlamur ağaçlarına dokunmanın, onlara zarar vermenin, kesmenin, dallarını kırmanın, altlarına dışkılamanın vb. yasaklanması doğaldı. Bir kişi ıhlamur dalını koparırsa atının mutlaka düşeceği, ancak dalı yerine geri koyarsa atın iyileşeceği biliniyordu. Polonyalılar ıhlamur ağaçlarını kesmekten de çekiniyorlardı; aksi takdirde ya ağacı kesen kişinin ya da ailesinden birinin öleceğine inanıyorlardı.

Ukraynalılar ıhlamur ağacı hakkında, Tanrı'nın ona özel bir güç verdiğini söylüyorlar - kocaları, eşlerinin onları "ödüllendirdiği" lanetlerden kurtarmak için. Ihlamur ağacı her şeyi kendi üzerine alır, bu yüzden gövdesi bitkilerle kaplıdır. Ve bir şey daha: sığırlara ıhlamur ağacıyla vuramazsınız - ölecekler.

Ihlamur'u evrensel bir muska olarak kullanın. Ihlamur ağacının yıldırım çarpmadığına inanılıyordu, bu yüzden onu evlerin yakınına diktiler ve fırtına sırasında altına saklanmaktan korkmadılar. Ruslar, takıntılarla eziyet çeken bir kişinin boynuna ıhlamur haçı astılar. Sığırları otlatırken ineklerin fazla uzaklaşmaması ve ormandaki hayvanlara dokunmaması için meranın ortasına ıhlamur dalı yapıştırdılar. Rusya'nın her yerinde, bir cadıya çıplak ıhlamur sopasıyla ters darbe vurulursa, cadının kurt adam olmaktan vazgeçilebileceğine inanılıyordu. Cesur insanlar kendilerine bağlanan şeytanı da uzaklaştırdılar. Düğünler sırasında Hersek sakinleri, tılsım olarak yeni evlilerin başlarının üzerine ıhlamur dalı tutuyordu. Aziz George Günü ve Trinity Günü'nde evleri ve ağılları hayvancılıkla süslemek için kullanıldı.

Diğer birçok ağaç gibi ıhlamur da halk hekimliğinde önemli bir rol oynadı: yaygın olarak kullanıldı çeşitli hastalıklar hastanın giysisinin, tırnaklarının ve saçının parçalarını ağaç gövdesine sürmek; hasta insanları ve hayvanları yanmış ıhlamur ağacından vb. çıkan dumanla tütsülediler.

Kızılağaç- Batı ve Doğu Slavların efsanelerinde adı geçen bir ağaç. Dünyanın yaratılışında Tanrı ile yarışan şeytanın, bir kurt yaratmaya çalıştığını ancak onu diriltemediğini anlatırlar; Kurt, Allah'ın izniyle canlandı ve kızılağaç ağacında kendisinden saklanan şeytanın üzerine koştu. Daha sonra kurdun ısırdığı şeytanın topuğundan akan kan kızılağaç ağacının üzerine düştü ve ağacın kabuğunun kırmızı olmasına neden oldu. Başka bir efsaneye göre, Tanrı bir koyun yarattı, buna karşılık şeytan bir keçi yarattı ve Tanrı'ya gösteriş yapmak isteyen onu kuyruğundan Tanrı'ya sürükledi. Yolda keçi şeytandan kaçıp bir kızılağaç ağacına saklandı. O zamandan beri keçilerin kuyruğu yok ve kızılağaç kabuğu keçinin kanından dolayı kırmızıya döndü.

Mesih'in çarmıha gerilmesiyle ilgili efsanelerde de bahsedilmektedir: Mesih'in bu ağacı kutsadığı Mesih'in kırbaçlanması sırasında kızılağaç dalları kırılmıştır.

Güney Slavlar arasında kızılağaç halk hekimliğinde kullanılıyor, ondan “canlı ateş” oyuluyor.

Rusya'nın kuzeyinde, tarlaya veya orman ruhlarına kızılağaç ağacına - genellikle ekmek ve tuz şeklinde - bir kurban bırakmak gelenekseldi.

Kızılağaç, kırmızı renginden dolayı büyülü bir tılsım haline gelmiştir. Parlak olan her şey gibi, kırmızı kabuk da göze çarpar ve dolayısıyla nazardan korur.

Kabuk cebinde gizlenmiş olsa bile kişi güvenilir bir şekilde korunur. Yeni evlileri zarar görmekten korumak için yeni evlilerin ceplerine kızılağaç parçaları koyma şeklindeki popüler gelenek bundan kaynaklanmaktadır. Dolu ve kötü hava koşullarından korunmak için dalları tarla kenarlarına yapıştırılmıştır; Hastalıklardan korunmak için kızılağaç köklerini yıkayan suda yıkanırlar.

Ateşiniz olduğunda ormana gitmeniz ve yeni kesilmiş bir kızılağaç kütüğünün üzerine oturmanız gerekir, ardından ateş ağaca yayılır. Polonyalılar, kızılağaç köklerini yıkayan suyun siyaha döndüğüne inanıyordu; Böyle bir suda yüzerseniz vücut kararır ama aynı zamanda kişi tüm hastalıklardan da kurtulur.

Polonya'da Trinity Pazar günü fırtına ve doludan korunmak için evleri kızılağaç dallarıyla süslediler. Polonyalılar, köstebeklerin toprağı parçalamasını önlemek için arpa mahsullerine kızılağaç dalları yapıştırdılar ve ayrıca farelerden korunmak için kızılağaç dallarını demetlerin altına yerleştirdiler. Belaruslular, Kızılağaç'ın "Şeytan'ın kırmızı kanını" taşıdığı için evleri "yürüyen ölü adamın" ziyaretlerinden koruyabileceğine inanıyordu. Aynı nedenlerden dolayı Polesie'de insanlar, "şeytanın bir kişiye bağlanmaması" için evlerin yakınına kızılağaç diktiler. Slovaklar, düğüne giden yeni evlilerin ayakkabılarına bir parça kızılağaç yaprağı yerleştirdiler.

ela Batı ve Güney Slavların kutsal bir ağacı vardır. Hazel, "gök gürültüsüne çarpmayan" "kutsanmış" ağaçlara aitti: fırtına sırasında dallarının altına saklandılar. Evleri eladan yapılmış haçlarla süslediler, onları özellikle Ivan Kypaly'deki Aziz George Günü'nde tarlalara ve ek binalara yapıştırdılar; fırtınanın ela ağaçlarıyla korunan yerleri atlayacağına inanılıyordu. Aynı zamanda ağacın kendisi üzerinde hiçbir etkisi olmayan gök gürültüsü ve şimşeklerin meyvelerine zarar verdiğine inanılıyordu. Fındıklar, sanki içeriden yanıyormuş gibi siyaha dönerek bozulur. Fındık, statüsü nedeniyle kötü ruhlara karşı koruyucu olarak yaygın şekilde kullanıldı. Şeytanlar. Bulgarlar, yanan ceviz dalıyla çocuğun beşiğinin etrafında dolaşarak çocuklarda uykusuzluk yaratanları kovdular. Kendilerini deniz kızlarından korumak için fındık dallarını kullanırlardı. Fındık, yılanlara ve farelere karşı etkili bir muskaydı. Bulgarlar, yılanların sadece fındıktan korkmadığına, aynı zamanda ondan da öldüğüne inanıyorlardı. Çekler ve Slovaklar ahırlara fındık dalları koyuyor, evlerin ve depoların duvarlarına vurarak fareleri oradan kovuyorlar.

Güney Slavlar, fındığın diktiği kişinin boynuna ulaştığında öleceğine inandıkları için fındık ağacı dikmediler.

Noel falında, kötü ruhları kavşaklara çağıran Slovenyalılar, bir fındık dalının yardımıyla etraflarında büyülü bir daire çizdiler.. Bulgaristan, Makedonya ve doğu Sırbistan'da fındık ve dalları, insanların ruhlarının yaşam alanı olarak kabul ediliyordu. Üçlü Birlik döneminde dünyayı ziyaret eden atalar. Bu nedenle Teslis arifesinde insanlar ölülerin ruhlarını rahatsız etme korkusuyla fındık dallarını toplamaktan kaçınırlardı. Göğe Yükseliş veya Ruhani Gün'de evleri fındık dallarıyla süslediler, evin içinde ve kilisede yere koydular, üzerlerine diz çöktüler, dua ettiler ve kulaklarını fındık dallarına bastırarak dinlediler. Bu şekilde ölülerin duyulabileceğine ve hatta onlarla konuşulabileceğine inanılıyordu. Günün sonunda bu ceviz dalları mezarlığa götürülür ve onlarla birlikte mezarların üzerinden süpürülürdü, böylece ölen kişinin ruhu “öteki dünyada” onların gölgesine sığınırdı.

Noel falcılığı, fındık ile ata kültü arasındaki bağlantıdan bahsediyor. Boş bir cevizin ölümün ve aç, zayıf bir yılın habercisi olduğuna, dolu bir cevizin ise refah ve sağlığın habercisi olduğuna inanılıyordu.

Kuşburnu yeni evlileri zararlı güçlerin etkisinden korudu. Hırvatistan'da damadın şapkasına nazardan korunmak için üç kuşburnu yapıştırılırdı; Düğünün ardından gelinin duvağı kuşburnu ağacına atılır ve kuşburnu ağacının önünde dokuz kez eğililir.

Sırbistan'da bir çocuğu cadıdan korumak için giysisinin içine kuşburnu dikilip yanına konulurdu; Bulgaristan'da, altında yaşayan samodivaların ona zarar vermemesi için yeni doğmuş bir bebeğin bezini kuşburnu üzerinde kurutmak yasaktı.

Hırvatistan'da vebanın eve girmesini önlemek için kuşburnu evde tutuldu. Cadının ineklerden sütü almasını önlemek için Aziz George Günü'nde evin kapılarını kuşburnu dallarıyla süslediler, evin girişinin önüne ve ahırın içine yapıştırdılar. Kuşburnu hem insanları hem de hayvanları yılan ısırıklarından koruyordu; örneğin Polonyalılar sığırları ve çobanları meraya sürmeden önce kuşburnunun dumanıyla tütsülediler.

Kuşburnunun verimli bir güç sağladığına inanılıyordu, bu nedenle ritüellerde kuşburnu sıklıkla meyve ağaçlarıyla eşleştirilirdi. Polonya ve Slovakya'da, Noel ekmeğine, sahibinin sahip olduğu sığır sayısı kadar kuşburnu pişiriliyordu: hayvanların hastalanmayacağına ve ineklerin daha fazla süt vereceğine inanılıyordu. Çek Cumhuriyeti'nde sığırlar Paskalya'da kuşburnu ile beslendi.

Kuban Kazakları'nda, sevmediği biriyle evlenmek istemeyen ve kendini hançerle yaralayan bir kızın kanından kuşburnu büyüdüğüne dair bir efsane vardır. Sonbaharda bu çalı kırmızı meyvelerden oluşan bir kıyafet giyerdi ama sadece nazik bir insan. Eğer ona yaklaşırsan kötü insanÇalı dikenlerle doluydu ve tek bir meyve toplamama izin vermiyordu.

Halk hekimliğinde: hastalıklar ona yönlendirilirdi, tedaviden sonra kuşburnu çalısının altına su dökülürdü. Aynı zamanda kuşburnu sağlık da verebilirdi ve bunun için hasta ile kuşburnu fidanı arasında bir takas yapıldı: Hasta, gece boyunca kuşburnunun üzerinde asılı olan kırmızı ipliği aldı ve çalıyı sarkan sarı bir iplikle dolaştırdı. Bir gün boyunca boynuna doladı ve şöyle dedi: “Sana sarı bir iplik vereceğim.” Sen de bana kırmızı bir iplik ver.” Hastalık kuşburnuna, kuşburnunun hayat veren gücü ise hastaya geçti. Bulgaristan'da epilepsi hastasının nöbetin meydana geldiği yere gömülen kuşburnu çubuğuyla ölçümü yapıldı. Şifacı minnettarlıkla kuşburnunun üzerine dizilmiş paralarla dolu kırmızı bir iplik astı ve çalının altına bir pasta, şarap, yulaf ve üç at nalı bıraktı. Sırbistan'da hasta bir kişi, hastalığından kurtulmak için, daha sonra kırmızı bir iplikle bağlanan kuşburnu dalının içinden tırmandı.

Rus efsanelerine göre gençleştirici elmaların büyük bir gücü vardı: sadece sağlık ve gençlik vermekle kalmıyor, aynı zamanda ölen kişiye de hayat veriyorlardı. Uzak bir ülkede büyüdüler ve kötü devler veya ejderhalar tarafından korunuyorlardı. Slav mitolojisinde İrian Bahçesi'ne, Alatyr Dağı'na ve altın elmalı elma ağacına olan tüm yaklaşımlar grifonlar ve basiliskler tarafından korunmaktadır. Bu altın elmaları deneyen kişi sonsuz gençliğe ve Evren üzerinde güce sahip olacak. Ve altın elmalı elma ağacının kendisi de grifonlar ve ejderha Ladon'un kendisi tarafından korunuyor.

Elma ağacının kadınsı bir güç ağacı olduğu eski çağlardan beri bilinmektedir. Elma ağacının meyveleri uzun zamandır aşk büyüsü olarak kullanılmaktadır.

Slav düğün törenlerinde elma ve elma ağacı dalları önemli bir rol oynar. Elma bir aşk işareti görevi gördü: meyve alışverişinde bulunan bir erkek ve bir kız, karşılıklı sempati ifade etti ve aşklarını kamuya ilan etti. Bir kızın çöpçatanlık sırasında aldığı elma, evliliğe rıza gösterdiğinin bir işaretidir. Güney Slavlar evlerine elma dağıtarak insanları düğüne davet ediyorlar.

Düğün pankartı ve ağacı yapmak için bir elma dalı kullanılır; elmalar gelinin çelenkine yerleştirilir. Belaruslular, Polonyalılar ve Ukraynalılar bir elma ağacının dallarını bir somuna, Ruslar ise onları pişmiş bir düğün tavuğuna yapıştırıyor. Güney Slavlarda düğüne giderken gelin yanına bir elma alırdı; düğünden sonra kilisede çocuk sahibi olmak için sunağın arkasına bir elma attı.

Yeni evlilere çok çocuk sahibi olabilmeleri için elma verilirdi; İlk düğün gecesinde kuş tüyü yatağın altına bir elma konur, ikincisi ikiye bölünür ve yeni evlilerin her biri yarısını yer. Elma, gelinin iffetinin bir simgesidir: Düğün gömleğinin üzerine veya onun yerine bir elek içine konurdu. Elma ağacının altında Güney Slavlar, düğünden önce damadın ritüel tıraşını gerçekleştirdiler; Gelinin başlığını evli bir kadının başlığıyla değiştirirken, bir elma dalıyla başındaki duvak kaldırılarak elma ağacının üzerine atılırdı.

Güney Slavlar arasında, Noel ve Yeni Yıl'da ailenin en genç üyesi eve bir elma ağacı dalı getirdi, bu bir Noel rulosuna yapıştırıldı; Evdeki tüm bireylere ve hayvanlara elma ağacı sopasıyla vurup ardından elma ağacının üzerine attılar.

Elma doğurganlığın vücut bulmuş halidir: Buğdayın elma gibi büyümesi ve mahsulün yağmalanmasını önlemek için tohumun içine yerleştirildi.

Son elma ağaçtan koparılmadı; gelecek yıl hasat olsun diye dala bırakıldı.

Slovakya'da genç bir ev hanımı yeni bir eve vardığında, hanede bereket olsun diye bir sepet dolusu elma verirdi.

Bir elma ağacının ikinci çiçeklenmesinden sonra ortaya çıkan veya genç bir ağaçta ilk kez ortaya çıkan veya bir elma ağacında uzun süre asılı kalan bir elma, kısırlığa karşı yardımcı olur.

Elma, ölülerin dünyasıyla ilişkilendirilir ve cenaze törenlerinde önemli bir rol oynar: Bir tabuta, bir mezara yerleştirilirdi, böylece ölen kişi onu atalarının yanına "öteki dünyaya" götürürdü. Bulgar inancına göre Başmelek Mikail, bir ruhun cennete ancak bir elma ile kabul edilmesini sağlardı. Noel arifesinde masanın üzerindeki elma ölülere yönelikti, bu nedenle Polonya'da atalarının intikamından korkarak Noel ağacından elma almak yasaklandı.

Elma ağacı, ruhu ataların dünyasına bağlayan bir bağlantı halkası olarak iki dünya arasında arabulucu görevi görür. Sırbistan ve Bulgaristan'da, ölülerin yaşayanlarla bu ağaç aracılığıyla iletişim kurabilmesi için tabutun önüne küçük bir elma ağacı taşınıp mezarın üzerine (haç yerine) dikilirdi. Ağacın ölen kişinin "öteki dünyaya" geçişine kadar yolda yanında olduğuna inanılıyordu. Elma ağacının kuruması ruhun cennete ulaştığı anlamına geliyordu.

Apple Kurtarıcısından önce, yani. Elmaların kutsamasından önce deniz kızları elma ağacında yaşar, kahretsin. Elmalar, Başkalaşım'da (Kurtarıcı Elma) kilisede kutsandı ve ancak bundan sonra yenilmelerine izin verildi.

Ayrıca elmalar, siğilleri gidermek için tıbbi yöntemlerden ziyade sihirli yöntemler kullanılarak kullanılmaktadır. Yatay olarak ikiye kesilmiş bir elma, beş köşeli bir yıldızı ortaya çıkarır ve elma ağacının ahşabı ve çiçekleri aşk büyücülüğünde kullanılır.

Aynı zamanda armut, kötü ruhların yaşam alanı olarak görülüyordu: Makedonya'da yabani armut, "Samovil" adı verilen bir dizi ağaç arasında yer alıyor; altında uyumak, oturmak, ona beşik bağlamak yasaktı, vesaire. Polesie'de insanlar fırtına sırasında armut ağacının altında durmaktan korkuyordu. Sırp inanışlarına göre Grusha'da (tarlada büyüyen, yoğun taçlı, çarpık) veshtits ve chall'lar yaşadı, cadılar geceleri toplandı, strigalar dans etti; Chumy köyünden ritüel olarak sınır dışı edilme sırasında onun için eski bir armut ağacına bir kurban bırakıldı. Armut ağacının altında her akşam inekten süt emen bir yılan yaşardı. Hazine bir armut ağacının altına gömülür veya gömülü hazinenin yerine bir armut ağacı dikilirdi. Pek çok Slav bölgesinde, söğüt gibi kuru bir armut şeytanın yaşam alanı olarak kabul edildi, bu nedenle çiftlikte zarara uğrama korkusuyla yaşlı ağaçlar kesilmedi.

Ukrayna tılsım geleneğinde armut, dünya ağacı (meşe) ile ilişkilendirilir ve karşıt dünyanın ağacı, kötülük ve kısırlık ağacıdır ve elma ağacının karşıtıdır.

Dallar, meyveler, odun ve armut külü tılsım görevi görüyor ve verimli büyülerde kullanılıyordu. Bulgarlar düğün pankartının direğini armut dalından yaptılar, Ukraynalılar ise düğün somununun içine armut dalı yapıştırdılar. Gelin düğüne giderken yol kavşaklarına kurumuş armutlar saçılmıştı; Polesie'de anne, damadın zengin olması için ona armut yağdırdı; Filibe'de kısır genç kadının ağaçta en uzun süre asılı kalan armudu yemek zorunda olduğuna inanılıyordu. Yenidoğanın sağlıklı kalması için ilk yazıya armut dalları yerleştirildi ve armutun altına banyo yapıldıktan sonra su döküldü. İlk meyveler kutsanarak komşulara anma töreni olarak dağıtıldı.

Takvim ritüellerinde dallar ve armut ağaçları daha çok kullanılıyordu. Güneybatı Bulgaristan ve Makedonya'da, evin verimli ve zengin olması için badnyak için, bazen yabani bir armut ağacı, bol meyve vermesi nedeniyle kesildi. İtfaiyeci bir armut dalıyla ocaktaki ateşi karıştırıp iyi dileklerini iletti; sahibi, tavukların iyi yumurtlaması için onu tavuk kümesine götürdü.

Sırbistan'da siğil ve çıbanları armut meyvesiyle ovularak tedavi ediliyor, ardından da "Beni kim alırsa, kim ısırırsa, hastalanır, sağlık da benim olur" sözleriyle yola atılırdı. Hastalık, armutun gövdesinde açılan bir deliğe "dövüldü"; Kuzey Bulgaristan'da gölgesi diğer ağaçlara düşmeyen bir armut ağacının altında çocuksuz insanlar tedavi edildi. Tüm yıl boyunca sağlıklarını korumak için Yaz Ortası Günü'nde bir armut dalına bükülmüş bir çelenkin içinden tırmandılar.

Slavlar meyve ağaçlarına özel bir endişeyle yaklaşıyorlardı çünkü halk geleneği meyve veren gücün odak noktasıydılar.

Meyve ağacı çoğu zaman insanın mitolojik ikizi gibi davranır. Eski Slav geleneklerinde, bir çocuğun doğumunda bir meyve ağacı dikme geleneği vardır, böylece o bir ağaç gibi büyüyüp gelişir ve ağaç da zengin bir meyve hasadı getirir. Bir çocuğun hastalanması durumunda, bu ağaç onun kaderini tahmin etmek için kullanıldı: Ağaç kurumaya başlarsa çocuk ölebilir ve bunun tersi de geçerliydi.

Bahçedeki kökünden sökülmüş bir elma ağacı, sahibinin veya metresinin ölümünün habercisiydi. Polesie'de sahibinin ölümünden sonra armut veya elma ağacını kesmek gelenekseldi.

Meyve ağacının hemen hemen her yerde ilişkilendirildiği kadınsı. Bu, Slav dillerinde her şeyin olduğu gerçeğiyle bile kanıtlanmaktadır. meyve ağaçları– isimlerinin gramer cinsiyetine göre dişil.

Efsaneye göre kadın kısırlıktan kurtulmak için bir meyve ağacının ilk tomurcuklarını, çiçeklerini veya meyvelerini yemeli, aynı zamanda yere eğilen dalların altına sürünerek şöyle diyordu: “Tıpkı senin gibi. Ailenizde kısır değilsiniz, o yüzden ben de olmayacağım.”

Hamile bir kadının ağaçlara tırmanması, meyve toplaması ve hatta bir meyve ağacına dokunması yasaktı, aksi takdirde efsaneye göre ağaç kuruyabilirdi.

Doğum yapan kadının yıkandığı meyve ağacının altına su döküldü; yeni hasadın ilk meyveleriyle tedavi etmeye çalıştıkları kişi oydu.

Bütün Slavlar meyve ağaçlarının kesilmesinin yasak olduğunu biliyor. Onları kesmek günah sayılıyordu. Bu kuralın ihlali ölüme, yaralanmaya veya kuraklığa neden olabilir.

Meyve ağaçları pratikte şifa büyüsünde kullanılmadı, özellikle hastalıklar ve "dersler" onlara "aktarılmadı".

Meyve ağaçlarının odunu muska yapımında yaygın olarak kullanıldı.

Genel olarak tüm meyve ağaçlarının insanlar üzerinde olumlu etkisi olduğunu söyleyebiliriz.

Hakkında bilgi büyülü özellikler ağaçlar Slavların bilincinde yalnızca yankı olarak korunmuştu. Peri masallarında, destanlarda ve uyarılarda bulunabilirler. Bazen şunu duyabilirsiniz: "Fırtına sırasında ağacın altına saklanmayın!", "Çamaşırlarınızı ağaç dallarında kurutmayın!", "Ağacı kırmayın!". Uyarılar hafızamızda hâlâ canlı ama neden şunu şunu yapmamak gerektiğini kimse ya da neredeyse hiç kimse bilmiyor. Hıristiyanlığın etkisiyle bitkilerin sihirli özellikleri ve bu özelliklerin nedenleri hakkındaki bazı fikirler değişmiş, bazıları da kaybolmuştur. Bu nedenle, bu bölümde, eski Slavların yaşamındaki ağaçların büyülü özellikleri hakkında bilgi toplama ve atalarımızın yaşamında oynadıkları rolün izini sürme hedefini takip ettim.

Boris Kolesov'un metni:

(1) Açık, soğuk bir kış sabahı. (2) Dar bir köy yolunda bir kova ile kaynağa doğru yürüyorum. (3) Henüz iki kova suyu aynı anda getirebilecek yaşta değilim. (4) Daha sonra iki hacimli galvanizli kap ve hatta bir külbütör kolu olacak. (5) Büyükannemin örneğini takip ederek, iyi silahlanmış bir köy yardımcı cihazıyla kaynağa gideceğim ama kovaları dengeleyemeyeceğim - yürümeye devam edeceğim.
(6) Yani küçük bir köylü olarak, temiz, asla donmayan bir derenin aktığı derin ve karla kaplı bir vadiye gidiyorum. (7) Yukarıda, beyaz boşluğun arkasında, gök mavisi kar yığınlarının arkasında, yeşil köknar ağaçlarını görüyorum. (8) Ve ​​bir nedenden dolayı ruhum neşeleniyor ve atlayıp vadiye koşmak istiyorum, böylece daha sonra çıkışta dönüp yeşil canlı ağaçları tekrar fark edebilirim. (9) Onlarla birlikte gökyüzünün şeffaflığından, karın beyazlığından ve canlılıktan, çok kuvvetli olmayan dondan memnunum.
(10) Daha sonra, zaten yaz aylarında, komşu köye üç kilometre uzaklıktaki o Noel ağaçlarının yanından birden fazla kez yürüdüm.
(11) Ve onlarla her zaman yolda - yolun kenarında - öyle coşkulu bir sevinçle karşılaştı ki, sanki dünyada bundan daha güzel bir şey görmemiş gibi! (12) Ya da belki de onların kalın zümrüt cazibesine uyacak hiçbir şey görmedim: Şubat ayında karda kaybolan köyümüzde ve Temmuz ayında kuş kiraz vadisinin vahşi doğasında sanat galerisi yoktu, bir kulüp bile yoktu. .
(13) Şimdi neredeyse yetmiş yaşındayım, ama o Noel ağaçlarını her zaman nefesi kesilmiş halde hatırlıyorum.
(14) Bende neyin yanlış olduğunu açıklayamıyorum - bazen gözyaşları içindeyim: canım, sevdiklerim!
(15) Bu arada günler bir dizi yıl halinde devam etti; birçok olay ve toplantı aşina hale geldi, anılar yavaş yavaş silindi. (16) Ancak boş bir izleyicinin ayaklarının Prioksko-teras ladin ormanlarının korunan bakir topraklarından, oradaki muhteşem doğa rezervinden geçirildiği o günler geçmedi. (17) Buradaki ladinler özeldi. (18) Rezervin kendisi, tüm bitki ve hayvanlarıyla birlikte son derece ilgi çekicidir. (19) Bizon tek başına buna değer! (20) Eski Slav halklarının zamanında var olan güçlü devleri başka nerede görebilirsiniz? (21) Ama ayrılmış ladin çalılarına gelince... (22) Burada gözlerinizi açık tutun!
(23) Oka'nın diğer tarafında, güneydeki orman bozkırında veya bozkırda, oldukça doğal bir şekilde büyüyen bir Noel ağacı bulmak zaten zor. (24) Rusya'nın merkezinde, doğa bu tür ağaçlar için bir sınır koymuş, Rus ikliminin özellikleriyle açıklanan görünmez bir çizgi çizilmiştir. (25) Örneğin çok meraklı oldukları nemi ele alalım - bozkırlarda yeterince yok * değil mi? (26) Daha kuru ve daha sıcak bir iklimde, küçük bir Noel ağacının hayatta kalması, hızla büyümesi, toprağın derinliklerine kök salması ve güç kazanması o kadar kolay değildir. (27) Genç ağaçlara özenle bakılan yapay orman plantasyonları bile ormancıların deyimiyle kârsız çıkıyor ve iğne yapraklı türlere göre çam ağaçları tercih ediliyor. (28) Don bozkırında bile genç çamların düzgün yeşil çizgilerini gördüm. (29) Ama ladin ekimi görmedim.
(30) Ladin, ağaç işçiliğinde, kağıt üretiminde, melodik müzik aletlerinin imalatında çok değerlidir... (31) Ama Rus karının ortasında harika yeşil dekorasyonunun güzelliğini nasıl takdir edebiliriz?
(32) Doğamız o kadar muhteşem ki, yaşama, zorlukların üstesinden gelme ve insanlara faydalı olma arzusunda onunla bir olma arzusu var. (ZZ) Neşeli, mutlu günler geçirdim. (34) İş benzeri bir tutumun, insanların her türlü sıkıntıyla dolu günlük yaşamında neyin önemli olduğunu anlamamızı sağladığı zamanlar da olmuştur. (35) Birine kitap, birine keman, birine soba için odun, birine ev inşa etmek için birkaç blok verin... (Zb) Kim olursa olsun, ormancılar yapay bitkilendirmeyi neden beslediklerini biliyor.
(37) Ama ladin ormanı için yüreğim sızlıyor... (38) 3 ve o ladin ağaçları, eski günlerde bu tür kozalaklı ağaçların çoğunlukta olduğu ıslak orman alanlarına tabiat rezervlerindeki dikimler için çağrıldığı için genç ladin ağaçlarının acımasız saldırılara maruz kaldığı yer. (39) Zamanımızda fakirlerin üzerine kim basıyor? (40) Çoğu zaman yabani biçerdöverler, yemyeşil tepesini almak için büyük ve güçlü bir ağacı kesmeye çalışırlar. (41) Ayrıca yeterli güvenliğin sağlanmasının mümkün olmadığı büyük ağaçlandırmalarda yakacak odun toplanması tüm hızıyla devam etmektedir. (42) Belki bana itiraz edecek insanlar olacaktır, ama o zaman neden genç ormanlarda bu kadar çok çirkin kütük var, ha?
(43) Doğanın mucizesine sahip çıkın, güzelliklere sahip çıkın özellikle yılbaşı günlerinde.
(44) Genç Noel ağaçları her şey ve herkes içindir. (45) Gençlik, ülke için altın bir fondur. (46) Rezervlerin yeşil güzellikleri Rus ormanı için bir nimettir. (47) Bu ihale Noel ağaçları oldukça değerli bir gençliğe sahiptir.
(B. Kolesov'a göre)
Boris Kolesov bir Rus yazar, gazeteci ve senaristtir.

Metne dayalı deneme:

Yani gerçek güzellik doğa? Rus yazar ve gazeteci Boris Kolesov bu konuyu metinde tartışıyor.

Yazar çocukluğunu, su kaynağına doğru giderken yolda yeşil köknar ağaçlarıyla nasıl karşılaştığını hatırlıyor. Görünüşe göre bunlar her yerde çok sayıda bulunan sıradan ladinlerdi, ancak B. Kolesov onları tüm hayatı boyunca hatırladı. Yazar, yıllar sonra “yeşil güzelliklerin” ona yaşattığı duyguları unutamıyor.

Yazarın tutumu açıktır: doğa güzeldir. Bu güzelliği görebilmeli ve ona sahip çıkmalıyız.
Boris Kolesov'un fikrini paylaşıyorum. Aslında etrafımızı saran güzellikleri görebilmemiz ve takdir edebilmemiz gerekiyor. Sonuçta doğa bunu bizden saklamıyor.

Alexander Sergeevich Puşkin'in "Kış Sabahı" şiirine dönelim. Lirik kahraman, kış sabahının güzelliğinden memnundur. Yazar, okuyucuyu güzel bir kış sabahının manzarasına girmeye ve her şeyi kendisi deneyimlemeye zorlayarak resme mümkün olan her şekilde hayat veriyor. Tüm güzelliği göstermek için yazar böyle bir yola başvuruyor sanatsal ifade, kişileştirme olarak: "kar fırtınası kızmıştı", "karanlık acele ediyordu."

Vasily Shukshin'in "Yaşlı Adam, Güneş ve Kız" öyküsünde, seksen yaşındaki kör bir adam, her gün aynı yerde doğaya hayranlık duyuyordu. Hikaye, bir insanın sadece doğanın güzelliğini görmekle kalmayıp aynı zamanda onu hissettiğini de düşündürüyor.

Boris Kolesov, doğayla birlik içinde yaşamanın ayrı yaşamaktan çok daha iyi olduğundan emin. Doğanın ve güzelliğinin insana yaşattığı duyguları hiçbir yerde bulamazsınız.