Koľko duchovných detí môže mať kňaz? Kto je duchovný otec? Ako určiť, kedy má kresťan Deň anjelov

"Spovedník musí byť pripravený ísť do pekla pre svoje deti"

Vymenili sa za dvadsaťpäť rokov cirkevnej slobody farári a stáda, dá sa dnes nájsť skutočného spovedníka a čo má robiť človek, ktorý hľadá duchovné vedenie, no nenájde skúseného kňaza? Odpovede na tieto a ďalšie otázky o duchovenstve sú v rozhovore s veľkňazom Valerianom Krechetovom, ktorý dlho pôsobil ako spovedník Moskovskej diecézy.

Vzorec duchovenstva

Čo je to klérus vo všeobecnosti a akú mieru zodpovednosti má ten, kto preberá povinnosti duchovného otca? Arcipriest Valerian Krechetov hovorí:

„Samozrejme, že duchovné vedenie je dôležité a potrebné, ale požiadavky na duchovného otca sú veľmi vysoké. Jedného dňa som odišiel z kostola a zrazu za mnou pribehla nejaká žena: „Otče, čo mám robiť? Môj spovedník mi povedal: "Nechcem ísť kvôli tebe do pekla!" Niečo som odpovedal a čoskoro som išiel na horu Athos a skončil som u starého muža. Prišiel k nemu spovedník, o ktorého sa starejší Paisius staral 20 rokov. A ten starší mi povedal formulku skutočného duchovného otca: „Duchovným otcom môže byť iba kňaz, ktorý je pripravený ísť do pekla pre svoje duchovné deti. Najúžasnejšie na tom je, že som mu nepovedal o otázke, ktorú mi žena položila, ale on jej slová od slova do slova opakoval, len v opačnom smere."

Militantná cirkev a tajná cirkev

— Dvadsaťpäť rokov cirkevnej slobody je už celá éra. Ak porovnáme 90. roky a naše dni, ako sa zmenil cirkevný život v priebehu rokov? Ako sa zmenili farníci?

— Keď sa hovorí o sovietskych časoch, vždy si spomeniem na knihu sv. Mikuláša Srbského „Cárov testament“. Keď hovorí o dianí na kosovskom poli v Srbsku, veľmi dobre v duchovnom zmysle vysvetľuje, čo sa deje vo svete. Keď sa kráľ Lazár pred bitkou modlil na Kosovom poli, musel si vybrať jedno z dvoch kráľovstiev: pozemské alebo nebeské. Vybral si Nebeské kráľovstvo a podľa proroctva armádu aj moc a sám utrpel smrť.

Počas bitky sa však pred kráľom objavil anjel a povedal, že jeho moc musí zaniknúť, aby sa zachránila duša ľudu: „Sila je daná ľudu, aby namiesto neho niečo zahynulo. , aby bolo čo dať ako výkupné za dušu ľudu. Takýto obchod je ziskový, keď si kúpite poklad za lacnú cenu [a zachránite dušu ľudí a získate Kráľovstvo nebeské!]. Uctievajte toho, kto ničí to, čo je lacné, aby sa zachovalo to vzácne; Kto seká slamu, nech sa zachová obilie.“

Vo svete je vojna zla proti dobru a naša Cirkev je militantná, ale nie ona začína vojnu, ale ľudia, ktorí bojujú proti nej. A ak všetko okolo umiera tu na zemi, neznamená to, že je všetko zlé. Každý oblak má strieborný okraj.

Raz som počul zaujímavé podobenstvo. Jedna osoba príde k staršiemu a hovorí: "Otec, tebe sa všetko darí, ale mne sa nič nedarí, prečo?" Starší mu hovorí: "Potrebná je trpezlivosť." - „Čo je trpezlivosť? Vydržíš a vydržíš, načo ti to je? Je to ako nosiť vodu v sitku!" A starší odpovedá: "Počkaj do zimy."

To je presne to, čo bolo predpovedané v tomto podobenstve a teraz sa stalo. Koniec koncov, zdalo by sa, že o všetkom už bolo rozhodnuté, Cirkev skončila, všetci boli uväznení a zastrelení, no objavil sa zástup svätých mučeníkov a ľudia sa zatvrdili vo vojne. A kým bola Cirkev prenasledovaná, držala sa pevne.

Navonok bolo prenasledovanie, navonok nezostalo nič, všetko skončilo, ale veriaci ľud zostal. Krásne o tom hovoril mních Serafín, ako príklad uviedol časy proroka Eliáša, keď „všetci synovia Izraela opustili tvoju zmluvu, zničili tvoje oltáre a tvojich prorokov zabíjali mečom, ja som zostal sám, ale oni tiež hľadajú moju dušu, aby si ju odniesli." Bol to Ilya, prorok, ktorý so svojím orlím pohľadom na život nevidel nikoho, kto by bol verný, okrem seba. A Pán mu povedal, že „medzi Izraelitmi je stále sedemtisíc mužov, ktorí nesklonili svoje kolená pred Baalom a ktorých pery nepobozkali modlu“. Sedemtisíc! To znamená, že bolo toľko verných, ktorých prorok Eliáš nevidel.

A mních Serafín hovorí: "Koľko budeme mať?" V časoch prenasledovania mnohí veriaci zastávali vládne funkcie, ale takmer nikto nevedel, že sú pravoslávni. Bola to tá istá, ako to teraz nazývajú, tajná cirkev, ktorá nebola nikdy oddelená od oficiálnej cirkvi, ale skrytá pred svetom, aby si zachovala vieru.

A teraz sa ukázalo, ako v podobenstve o sitku - všetko sa rozlialo do sita a teraz prišla zima, že túto vodu nebudete môcť nosiť.

A osobne to zažívam aj ja, pretože teraz kňaz, ak naozaj pracuje, nemá dostatok síl ani času – jeho potreba je taká veľká. A to je práve tá najťažšia chvíľa, pretože mnohí sa vrhli do kňazstva a táto služba je najvyššia, najzložitejšia a najzodpovednejšia.

Aj keď mladý človek študuje v špeciálnych vzdelávacích inštitúciách, veda je len špičkou ľadovca. Duchovný život je taký zložitý a rôznorodý, že v tejto oblasti existuje len málo odborníkov.

Ako hovoria starší, dar kňazstva, duchovenstva, je zvláštny. „Dar uvažovania je vyšší ako dar pokory,“ to znamená, že uvažovanie o tom, ako konať – kde a kedy mlčať, kedy konať – je veľmi ťažké sa naučiť. Ako hovorí Biblia: „Múdry človek chvíľu mlčí; ale šialenec hovorí bez času.“

— Takže teraz, keď nedochádza k otvorenému prenasledovaniu Cirkvi, ohnisko problému sa presunulo z vonkajšieho sveta do vnútorného života samotnej Cirkvi? A tu je rola kňaza veľká, je dôležitá jeho duchovná skúsenosť?

- Áno, teraz je tu príležitosť povedať veľa, ale nie je to také ľahké a o čom hovoriť? Jeden muž mi povedal zaujímavú príhodu zo svojho života. Bol filológ, študoval na Moskovskej štátnej univerzite a mali arménskeho učiteľa, ktorý študentom povedal: „Mladí ľudia, tu študujete rôzne jazyky, ale povieš mi, o čom sa budeš v týchto jazykoch rozprávať?“

A naozaj – o čo ide? A vždy citujem Majakovského slová:

Obťažujú jediné slovo pre dobro
Tisíce ton verbálnej rudy.

Stáva sa, že čítate politické články, ale keď sa na to pozriete bližšie, je dobré, ak je tam jediné podstatné slovo. Navyše nie je ľahké hovoriť o duchovných témach.

Duchovné slovo nemá žiadnu moc, ak je oddelené od činnosti srdca, od duchovnej skúsenosti. Ďalší náboženský filozof Ivan Kirejevskij povedal:

„Myslenie, oddelené od túžby srdca, je pre dušu rovnakou zábavou ako nevedomá veselosť. Čím hlbšie je takéto myslenie, tým je zrejme dôležitejšie, tým je v skutočnosti márnomyseľné. Preto aj seriózne a mocné štúdium vedy patrí do množstva prostriedkov zábavy, prostriedku na rozptýlenie, zbavenie sa. Táto pomyselná vážnosť, pomyselná efektivita urýchľuje tú pravú. Svetské radosti nefungujú tak úspešne a nie tak rýchlo.“

Zapájanie sa do diskusií o duchovných témach, oddelených od činnosti srdca, od duchovného zážitku - zábava je škodlivejšia ako svetská. Je to len zdanie duchovna, ale neexistuje žiadna podstata.

Práva bez zodpovednosti

- V žaltári sú slová: „Vysmievali sme sa z tvojich ospravedlnení. Ale u nás zosmiešňovať znamená zosmiešňovať, rúhať sa, no v skutočnosti je prvým významom tohto slova uvažovanie. Ale úvahy sú potom oprávnené, keď sú spojené s duchovnou skúsenosťou, so srdcovou činnosťou, a ak sú od nej oddelené, je to výsmech. Teraz napríklad mnohí začali hovoriť a písať o duchovných otázkach, ale nemajú žiadne skúsenosti. Ukázalo sa, že niektorí ľudia sa vysmievajú pravdivému slovu.

Podľa logiky sveta sa ľudia stávajú múdrejšími, múdrejšími a múdrejšími, no, žiaľ, nie je to tak. Pretože inteligencia nie je množstvo vedomostí. Aristoteles povedal: „Veľa vedomostí nepredpokladá prítomnosť inteligencie“ a vášeň pre vedomosti a zanedbávanie morálky nie je pohybom dopredu, ale dozadu.

Jedného dňa ku mne prišiel ateista, ktorý veril v pôvod človeka z opíc. Dcéru chcel pokrstiť, no sťažoval sa, že si s ňou nevie dať rady. A ja som mu povedala, že podľa jeho presvedčenia by sa s ňou nikdy nevyrovnal, veď prečo by ho mala dcéra poslúchať, keď nedávno spadol zo stromu?

V skutočnosti človek vyšiel z rúk Stvoriteľa dokonalý, ale bez skúseností. Samozrejme, aby sa pripodobnil Stvoriteľovi, musel sa tiež zlepšiť, „stať sa dokonalým, tak ako je dokonalý váš Nebeský Otec“. A svätý Mikuláš Srbský povedal, že prví ľudia veľa nevedeli, ale všetkému rozumeli. Postupne začali vedieť viac, ale menej rozumeli. Ukazuje sa, že môžete veľa vedieť, ale ničomu nerozumiete. Ako poznamenal jeden Boží služobník pri pohľade na moderného človeka:

Duša vyhorela, zhasla,
zostarol, obliekol sa do župana,
ale ako predtým jej to nie je jasné
čo robiť a kto je na vine.

Čo robiť, kto je na vine – ľudia si zvyčajne kladú tieto odveké otázky. Kvôli stavu, do ktorého sa svet teraz dostal, sa mnohí ponáhľali do Cirkvi. A, žiaľ, málokto chápe, že všetko, čo sa deje, je ovocím hriechu, a snažia sa bez toho, aby brali do úvahy to najdôležitejšie, prísť na to, čo robiť a kto za to môže. Preto otázky, ktoré si ľudia pri spovedi kladú, už nie sú o tom, ako si zachrániť dušu, ale ako sa zariadiť šťastný život pre seba na zemi.

— Aké problémy teraz ľudí najviac znepokojujú?

"Bohužiaľ, ľudia sa častejšie starajú len o svoju vlastnú osobnosť, "ego." Vzniklo veľa egoizmu. Kedysi boli ľudia pokornejší.

Teraz chce každý žiť po svojom – bez povinností, ale so svojimi právami. Všade sa napríklad rozšíril takzvaný civilný sobáš – otvorené smilstvo bez zodpovednosti. No keď si už človek ide založiť rodinu, musí svoje túžby znížiť aspoň na polovicu a pripraviť sa na minimálne zdvojnásobenie svojich povinností. Ale u nás sa nechcú vzdať svojich túžob, ale nie sú tam žiadne povinnosti.

Keď sa vydávate, musíte sa opýtať: „Čo chcete: mať ženu, mať deti, mať domácnosť alebo: byť manželom, byť otcom, byť pánom? Byť alebo mať? Bytie predpokladá život. Byť niekým znamená mať zodpovednosť. Ak je to manžel, má svoje povinnosti, ak otec, má svoje povinnosti, ak riaditeľ, má svoje povinnosti. A máme? Zničil som si rodinu a kto za to môže? Obyčajne sú na vine obaja a viac ten, kto je múdrejší.

Presne povedané, čo je to ľud? Ľudia tvoria mnoho rodín. Rodina je malá Cirkev, rodina je základom štátu. A preto kolaps štátu nastáva v dôsledku rozpadu rodiny.

Ako nájsť spovedníka a je potrebné ho hľadať?

— Ako nájsť spovedníka? Čo by ste mali robiť, ak nemôžete nájsť duchovné vedenie?

"Určite musíte ísť do kostola a prijať sväté prijímanie a potom sa modliť, aby Pán poslal spovedníka." A ak ho pošle, aby mu Pán dal rozum. Pretože sa hovorí, že svätí otcovia nemali vždy dobrých nováčikov. Sú príklady, keď boli novici takí pokorní a oddaní, že oni sami boli spasení a Pán zachránil ich duchovných mentorov, ktorí neboli hodní.

A naopak, popri svätých neboli všetci svätí. Medzi 12 apoštolmi bol jeden Judáš. Veľa závisí od samotného človeka.

Duchovné vedenie je dôležité a potrebné, ale požiadavky na duchovného otca sú veľmi vysoké. Jeho služba je založená predovšetkým na obetavej láske, ktorá je Božou láskou. A preto, ak Pán dá tento svätý pocit, potom všetko zapadne na svoje miesto.

Existuje kniha o kňazstve biskupa Arsenyho (Zhadanovského), kde spomína, že keď Pán prinavrátil apoštolovi Petrovi apoštolskú dôstojnosť, nežiadal od neho nič, iba lásku: ak ma miluješ, pas moje ovečky. To znamená, že ak je láska, je tu pastier a spovedník. A ak niet lásky, potom niet pravého pastierstva.

—Čo má robiť človek, ktorý hľadá duchovné vedenie, ale nemôže nájsť skúseného kňaza? Mali by ste sa pri komunikácii s neskúseným spovedníkom pokoriť a urobiť to po svojom?

— Najdôležitejšie je mať na pamäti, že všetko riadi Božia prozreteľnosť. Pán môže dať pochopenie. A musíme sa modliť k stádu aj k pastierom. Občas sa ma ľudia na niečo pýtajú, no neviem odpovedať. Nehanbím sa povedať: Neviem. Hovorí sa: Boh sa nikdy neponáhľa, ale nikdy nemešká. V živote sa všetko deje v pravý čas. Spoliehaj sa na Boha a On všetko vypracuje pre duchovný úžitok.

Pamätáte si na príklad, ktorý sme dostali v evanjeliu? Zbitý a zviazaný Spasiteľ stojí pred Pilátom. A Pilát hovorí: „Ty mi neodpovedáš? Či nevieš, že mám moc ťa ukrižovať a moc ťa prepustiť?" Pán pokojne odpovedá: „Neumiestňujte nado mnou žiadnu moc, pokiaľ to nie je dané zhora. A tak sa aj stalo: chcel Ježiša prepustiť, ale podpísal kríž, neukázal svoju moc, nemohol.

Všetko teda riadi Božia prozreteľnosť. Ale ľudia na to často zabúdajú, najmä vo vzťahoch so svojím spovedníkom, fixujúc sa na jeho osobnosť. Osobnosť sama o sebe je dosť bezmocná. Bez Boha človek nemôže ani zhrešiť – ak by nám napríklad nedal nohy, nešli by sme hrešiť, jednoducho by sme sa tam nedostali. Originalitu ako takú preto človek jednoducho nemôže mať. Jedine Boh je originál. A všetko sa deje podľa Jeho vôle – On je Ten, „Kto kosí slamu, aby sa zachovalo obilie“.

Veď sme vtedy neorganizovali žiadne demonštrácie a Cirkev sa zrazu ocitla slobodná. Z komunizmu zostalo len znamenie. A čo je komunizmus? Pokus vybudovať Božie kráľovstvo na zemi, raj bez Boha.

Bol taký otec Misail, sprievodca cely metropolitu Nestora Kamčatky, bol vo väzení v r. Sovietsky čas a povedali mu: "Tu budujeme raj na zemi." Odpovedá: "Je to zbytočné cvičenie." - "Ste proti úradom?" - Nie, všetka moc pochádza od Boha. Ale budovanie neba na zemi je márne cvičenie.“ -"Ako prečo?" -"Je to veľmi jednoduché. Takúto spoločnosť vybudovali už prví kresťania, všetko bolo spoločné, ale nič nefungovalo.“

V skutočnosti sú prví kresťania spoločnosťou, z ktorej bola skopírovaná myšlienka komunizmu. Ale ani s týmto duchom si nedokázali zachovať úplnú nespokojnosť. Takže toto všetko sa už stalo. Ako raz povedal otec John Krestyankin: nemajú nič nové, všetko je ukradnuté, iba prerobené po svojom.

— Čo má človek robiť v situácii, keď mu kňaz pri spovedi radí niečo, čo je preňho nemožné? Napríklad sú známe príklady, keď kňaz nepožehná manželstvo a povie: „Nie je Božou vôľou, aby ste boli spolu,“ čo by ste mali robiť? Hádať sa?

-Poslušnosť je poslušnosť. Láska neprechádza, zamilovať sa áno. Rodičia aj niečo zakazujú, čo by ste mali robiť – poslúchnuť či neposlúchnuť? Vo všeobecnosti by ste mali stále poslúchať. Ďalšia vec je, že niekedy duša toto rozhodnutie neakceptuje. Potom sa musíte modliť a čakať. Poznám príklad, keď sa mladý muž a dievča do seba zamilovali, ale ich rodičia boli proti. A povedal som im: „Milujete sa, nie je možné zakázať lásku? Prosím, miluj ďalej." Práve to urobili. A potom to matka nemohla vydržať - dovolila to. A vzali sa.

Ak je láska pravdivá, ak nie je túžba po vlastníctve, ak máte pocit, že toto je vaša spriaznená duša, váš milovaný – môže to stačiť. Moja mama mala kamarátku, ktorej jej snúbenec dvoril štyridsať rokov. Miloval ju a ona jeho, no nedokázala opustiť mamu a založiť si s ním rodinu. Stretli sa, starali sa o seba a zblížili sa natoľko, že keď sa vo veku 60 rokov stali manželmi, nepotrebovali už nič iné ako duchovnú a citovú blízkosť.

V skutočnosti existuje príklad od Alexandra Sergejeviča Puškina - Tatyana Larina hovorí: „Milujem ťa (prečo klamem?), Ale bol som daný niekomu inému a budem mu navždy verný. Môžete milovať, ale nemusíte spolu bývať skôr, aspoň sa nemusíte ponáhľať.

V našej krajine sa teraz hovorí: musíme čo najskôr žiť spolu, skontrolovať svoje pocity. Bohužiaľ, takto sa pravá láska netestuje. Podľa Justina Popoviča je láska k človeku bez lásky k Bohu sebaláskou a láska k Bohu bez lásky k človeku je sebaklam.

Najdôležitejšia je Božia vôľa. Ak nejaký cit naozaj existuje, zostane, bude žiť, a ak pre ťažkosti zmizol, potom možno neexistoval, alebo to bola vášeň, iný cit, nie láska. A láska, ako hovorí apoštol Pavol, nikdy nezmizne a nemôže pominúť, láska zostáva láskou.

— Ako môžeš rozdávať prísnosť plnenia toho, čo hovorí tvoj spovedník? Jednoduchý príklad: spovedník hovorí všetkým svojim deťom, aby prísne dodržiavali pôst, ale máte zápal žalúdka? Čo tu robiť, poslúchnuť alebo konať podľa svojich pocitov?

- Pôst je pre človeka, nie človek pre pôst; je lepšie podpôst ako prehnane. A ešte jedna vec: pôst nie je „nemožný“, ale „nedovolený“. Ak by to nebolo možné, potom by svätý Spyridon z Trimifuntského nejedol mäso počas Veľkého pôstu - existuje príklad z jeho života, keď nebolo čo nakŕmiť hosťa z cesty a prikázal priniesť mäso a on sám jedol s ním, aby ho neuviedol do rozpakov.

Ale pôst očisťuje, pôst je veľká sila. Pán sám sa postil. Ak sa On, Ten, ktorý sa na rozdiel od nás nepotreboval postiť, postil, ako sa my hriešnici nemôžeme postiť? Existujú však rôzne úrovne závažnosti pôstu. Existuje veľa zdravých potravín, ktoré sú navyše chudé: Ružičkový kel je zdravší ako kurací vývar.

V skutočnosti, keď má človek nejaký smútok alebo skutočný pocit, na jedlo ani nepomyslí. Istý mladík dvoril jednej dievčine a hovoril, že ju miluje. A ona bola veľmi múdra a povedala mu, že keďže si pripravený na všetko, poďme sa postiť a modliť sa dva alebo tri týždne. A potom, keď vypršal termín, pripravila prinesený luxusný stôl mladý muž a hovorí: "No, pri stole alebo dole v uličke?" Ponáhľal sa k stolu. To je všetko, vybral som si.

— To znamená, že vo vzťahu so spovedníkom neexistuje také kritérium: poslušnosť alebo vlastné rozhodnutie?

— Existuje len jedno kritérium - láska. Ak je tam hnev, podráždenie, načo to je? Na čo je toto? Iba láska môže byť nad zákonom.

— A ak niet spovedníka alebo je ďaleko, ako žiť, čím riadiť svoje činy?

— Ak nie je spovedník, alebo je ťažké ho kontaktovať, potom sa musíte modliť. Musíte len pamätať na to, že Pán je blízko, a mali by ste sa k Nemu vždy obrátiť.

Raz, keď som bol mladý, som mal v práci ťažkú ​​situáciu, bol som zmätený, nevedel som, čo mám robiť, a začal som postupne čítať akatisty svätému Mikulášovi a svätému Serafínovi a zrazu všetko išlo. Toto bol prvý príklad v mojom živote, keď som na vlastnej koži zažil, že ak neviete, čo máte robiť v súčasných podmienkach, musíte okamžite zintenzívniť svoju modlitbu, požiadať Boha o pomoc.

Toto sú presne tie isté otázky: "Čo robiť?" a "kto je na vine?" Je to v prvom rade jeho vlastná chyba. Musíte začať od seba, pretože pred sebou nemôžete uniknúť. Ale čo robiť? Musíme sa modliť, aby Pán naznačil: „Povedz mi, Pane, cestu, pôjdem nesprávnou cestou.

Archimandrita Innokenty Prosvirnin mi raz povedal tento vzorec na priblíženie sa k životu: keď nebo mlčí, nie je potrebné nič robiť.

Neskôr som čítal, že podobné pravidlo použil svätý mučeník Serafim Zvezdinsky. Keď sa ho v ťažkých časoch pýtali, čo robiť, ak nevieš, čo máš robiť a nemáš sa s kým poradiť, odporučil modliť sa tri dni a prosiť o Božiu vôľu a Pán ti ukáže, čo máš robiť. Ak to nenaznačí, musíte sa stále modliť a byť trpezliví. Toto robia na Athose.

Sám to často radím a toto pravidlo prináša dobré ovocie.

Ak človeku hneď naložíte hrdinské činy, nezvládne to.

— Líši sa duchovné vedenie medzi novými kresťanmi a takpovediac zrelými kresťanmi?

- Určite. Rozdiel je v stupni závažnosti. Keď som len začínal so svojou službou, bol tam taký spovedník, archimandrita Tichon Agrikov, tak mi povedal, že najprv treba človeka zaujať, a keď si na to zvykne, môžeš byť prísnejší. Pretože ak človeku hneď naložíte rôzne úskoky, tak to nevydrží. Kedysi som sa venoval športu a tu, rovnako ako v duchovnom živote, sú najprv malé záťaže, potom viac, inak sa človek presilí. A musíme si uvedomiť, že niesť poslušnosť je kríž. V kláštoroch je to veľmi ťažké a vo svete ešte viac.

Arcikňaz Sergius Orlov ma učil ako mladého kňaza a zvyčajne nehovoril kategoricky: takto to je a nie inak. Ak som sa niečo spýtal, povedal: "Áno, môže sa stať čokoľvek." A pomyslel som si: wow, človek s takými a takými duchovnými skúsenosťami, vzdelaním a zdalo sa, že nič konkrétne nehovorí... Ale nie je to také jednoduché.

Rektor Jeruzalemského metochionu, veľkňaz Vasilij Serebrennikov, ktorý sa prišiel vyspovedať k otcovi Sergiovi, mi raz povedal: „Na duchovných záležitostiach mám najradšej, keď ničomu nerozumiete. Netreba sa hanbiť, ak niečomu v duchovných veciach nerozumieš. Tam, kde to nie je jasné, je všetko jednoduché: všetko je nejasné. Ale keď sa všetko zdá byť jasné, niekedy sa neskôr môžu vyskytnúť mnohé ťažkosti. Napríklad otázka o častom prijímaní by sa zdala - je dobré často prijímať sväté prijímanie? Veľmi dobre. A môj otec mi povedal: „Ako to môžem povedať? Kto na to zareaguje? A ak je taký postoj: Manka išla – a ja pôjdem, na čo sa potom všetko zmení?

— Môže spovedník dať človeku slobodu, aby sa sám rozhodol, čo bude robiť?

"Veľmi skúsený spovedník, svätý veľkňaz Alexy Mečev, keď sa ho na niečo spýtali, najprv povedal: "Čo myslíš?" Pretože skutočná duchovná výchova musí nutne poskytovať potravu pre myseľ, aby sa človek naučil uvažovať. Nie je ľahké viesť človeka za ruku.

Úplná poslušnosť je, samozrejme, dobrá, ale je možná len v kláštore a vo svete je to ťažšie.

Mám 59 ročné vodičské skúsenosti. A keď som si prvýkrát sadol za volant, cítil som sa veľmi nepríjemne. Povedali mi a ja som si postupne zvykol, zvykol si. Rovnako aj v duchovnom živote potrebujete získať duchovné zručnosti.

Som navigátor na vojenskom oddelení vzdušné sily, a mali sme plukovníka Pleského, stále si ho pamätám, povedal: „Ja vám poviem navigáciu lietadla vo veršoch, vo vzduchu nie je čas na uvažovanie, tam musíte konať.“ V živote je to rovnaké – duchovné zručnosti si treba osvojiť, aby sa stali druhou prirodzenosťou. Vedomosti sú niečo, čo prešlo skúsenosťami a stalo sa zručnosťou.

— Keď človek prvý raz príde do kostola, vysvetlia mu, ako sa má spovedať, prijímať sväté prijímanie a aké pravidlo má čítať. Ako môžeme ďalej duchovne rásť? Čo ak je človek v Cirkvi 10-20 rokov a nič sa nezmenilo, v čom je problém?

- Nie v čom, ale v kom. Problém je v samotnom človeku. Otec John Krestyankin povedal, že pre človeka sa nedá nič urobiť. Môžete mu pomôcť, ale ak to neurobí sám, nič nebude fungovať. Boh násilne nezachraňuje bez túžby a účasti samotného človeka. Sú takí veční študenti - idú a idú a nikdy nedokončia štúdium. Kto je na vine - ten, kto učí, alebo ten, kto študuje?

— Kto študuje, to znamená, že človek sám musí začať prechádzať od nejakých vonkajších vecí k vnútornému životu?

— Vonkajšie veci sú dané, aby vydláždili cestu do vnútorného sveta. Schopnosť aspoň povedať „prepáč“ nie je daná len tak. Postupne sa v človeku začne všetko meniť. Existuje výraz: „Keď ťa budú volať sviňa, budeš grcať. A ak si anjel, možno sa staneš anjelom a začneš spievať."

— Modlitba sa často pre tých, ktorí sú v Cirkvi už dlhší čas, mení na formalitu, pôst sa koná bez horlivosti, prečo?

- Boh dá modlitbu tomu, kto sa modlí. Ak sa stále pokúšate ponoriť sa do slov modlitby, nemôže to byť úplne formálne. Áno, ste unavení, ale aj tak to urobte. Čo znamená „formálne“? Čítal som modlitbu a čo sa v tom čase dialo v tvojej duši?

Napriek tomu je lepšie sa aspoň nejako modliť, ako nerobiť vôbec nič.

- Je možné naučiť sa modlitbu?

- Môžete sa naučiť - musíte sa modliť.

- Cvičiť?

- Áno. Modlitba je tiež často vyučovaná nejakým smútkom alebo rozpakmi. Keď môj otec študoval v seminári, jeden zo starých profesorov mu položil nasledujúcu otázku: „Čo robí Pán s človekom, keď ho chce pritiahnuť k sebe?“ – otec niečo odpovedal. "Dobre, čo je hlavné?" mlčí otec. - "Posiela mu duchovné trápenie."

— Pravdepodobne je ťažké nebyť skľúčený, ak ste neustále v smútku?

- Všetko prechádza. Hovorím všetkým, počúvajte aspoň Puškina, ak nechcete počúvať Sväté písmo. Vieš čo povedal?

Ak ťa život klame,
Nebuď smutný, nehnevaj sa!
V deň skľúčenosti sa pokorte:
Deň zábavy, verte mi, príde.

(Tu by som rád dodal: „A kým sa pokoríš, modli sa!“).

Srdce žije v budúcnosti;
Veľmi smutný:
Všetko je okamžité, všetko prejde;
Čokoľvek sa stane, bude pekné.

Napokon to bolo od Boha, podľa staršieho Serafima Vyritského.

A nesmieme zabudnúť ďakovať Bohu ani v tých najťažších dňoch života – čaká na nás a pošle ešte väčšie požehnanie. Človeku s vďačným srdcom nikdy nič nechýba.

veľkňaz Valerián Krechetov narodený v roku 1937 v rodine utláčaného účtovníka a neskoršieho kňaza Michaila Krechetova. Školu ukončil v roku 1959 a súčasne bol zapísaný na Moskovský inštitút lesného inžinierstva, tri roky po ukončení štúdia vstúpil do Moskovského seminára.

Vysvätený bol 12. januára 1969 a v roku 1973 absolvoval Moskovskú teologickú akadémiu. Počas mnohých rokov svojej služby komunikoval s mnohými vynikajúcimi pastormi, vrátane otca Nikolaja Golubcova, otca Ioanna Krestyankina, otca Nikolaja Gurjanova. Dnes je veľkňaz Valerián rektorom kostola na počesť príhovoru Svätá Matka Božia v obci Akulovo, okres Odintsovo.

Nikto neplánuje byť výnimočný

a o sebe svokre sa nikto nepohol

odstráňte nohy z tvrdého kameňa

vieru svojmu duchovnému otcovi.

St. Theodore Studita

Kto je duchovný otec?

Ak už človek dostatočne vážne chápe, čo je duchovný život a čo má duchovný otec, to samozrejme predpokladá, že pravidelne spovedá toho istého kňaza, svojho spovedníka. Sú okolnosti, keď je duchovný otec ďaleko alebo keď človek sám na nejaký čas odíde, vtedy sa môže, samozrejme, vyspovedať aj na iných miestach. Nie je možné definovať všetko konkrétnymi pravidlami.

Niekedy sú výnimočné chvíle vo vzťahu s duchovným otcom, napríklad keď spovedník a jeho dieťa vstúpia do vzťahu nielen duchovného, ​​ale aj osobného, ​​ktorý je spojený povedzme s poznaním rodinných a osobných vzťahov. Možno to nie je úplne správne, ale život je taký, že duchovné vzťahy a osobné vzťahy sú niekedy prepletené. V takýchto prípadoch to môže byť ťažké a niekedy nie je potrebné spovedať sa spovedníkovi, aby ste niekoho nezatiahli do konfliktu.

Môžeš sa teda spovedať bokom, ale musíš veľmi dobre poznať kňaza, ktorému sa spovedáš, aby si sa s ním mohol poradiť a opýtať sa, či to nemáš priniesť svojmu duchovnému otcovi na spoveď.

Existuje však aj úmyselné pokušenie priznať si nejaké hriechy. O niektorých svojich trikoch sa človeku nechce rozprávať, pretože mu môžu pokaziť obraz v očiach jeho spovedníka. Preto je tu túžba vyznať svoj hriech niekde inde, a potom sa tak očistiť - sviatosť bola dokončená, vaše hriechy boli odpustené. Z hľadiska formálnej spovede je takýto hriech pravdepodobne odpustený, ale ide o veľmi veľkú duchovnú chybu a úplnú ujmu na duši, pretože ide o otvorené klamstvo a klamanie duchovného otca. Ten človek mu potom príde úplne iný, neskutočný a kňaz sa tomu nemôže ubrániť. Vytvorí sa medzi nimi trhlina, ktorá môže viesť všetky ďalšie vzťahy k úplnému kolapsu a úplne ich zničiť.

Keď to človek urobí raz zo zbabelosti, bude v tom pokračovať aj v budúcnosti a vždy bude vyzerať úplne inak, než v skutočnosti je. On sám tým bude trpieť, pretože keď oklamal svojho duchovného otca, nemožno k nemu prísť, akoby sa nič nestalo, určite pocítite vnútorný zmätok.

Nakoniec bude človek nútený buď všetko priznať a oľutovať svojho spovedníka, alebo ho opustiť, pretože spovedník mu už nebude môcť s ničím pomôcť. Ďalší podvod je spojený s rozdielom v pojmoch ako spovedník a duchovný otec. Moderná predstava o tom, čo je duchovný otec, nevznikla hneď.

Vo všeobecnosti by sa spovedník nemal nijako líšiť od duchovného otca. Ale slovo „spovedník“, podobne ako mnohé slová duchovného obsahu, má niekoľko významov. Môže byť napríklad ustanovený spovedník, teda určitá poslušnosť kňaza: napríklad spovedník kláštora, spovedník gymnázia, diecézy, v armáde bol inštitút spovedania. A každý, kto sa z vôle osudu ocitol v určitom stave akejsi služby, bol povinný sa vyspovedať u jedného kňaza.

Teraz sú tieto dva pojmy odlišné, hoci svojou povahou sú jedným. A pre mnohých ľudí existuje taká prefíkanosť: „Keďže je to môj spovedník, a nie môj duchovný otec,“ hovoria v sebe, „to znamená, že ja sám sa rozhodnem, či ho budem počúvať, alebo nie; čiže spovedník je ten, komu vyznávam svoje hriechy a bez ohľadu na to, čo mi hovorí, sám sa rozhodujem, čo urobím – mám vlastný rozum a slobodnú vôľu; a ak som duchovný otec, musím počúvať."

Je tu klam, postavený na slovnej hre. Človek na jednej strane berie do úvahy taký pojem ako spovedník. („Ku komu chodíš?“ – „Ja chodím k tomu a tomu.“ – „Fuj, akého máš spovedníka!“) Ale na druhej strane v zásade nie je pripravený na duchovný život. , pre takéto vzťahy, nehľadá ich pre seba. A len čo dostane nejakú vážnu duchovnú radu, alebo poučenie alebo usvedčenie z hriechov, začne sa pretvárať a ľahko povie: „Toto je len môj spovedník, chodím sa k nemu len vyspovedať.“

Buď je človek pripravený poslúchať, alebo žije podľa vlastnej vôle – to si treba plne uvedomiť. Môžu sa objaviť pochybnosti o správnosti slov, ktoré kňaz povedal, môžete na to prísť, modliť sa, možno vás tieto slová trápiť, ale nakoniec stále musíte ísť cestou počúvania Božej vôle. Ak si myslíte, že môžete robiť, čo chcete, neraďte sa, ale konajte, ako sa rozhodnete, prostredníctvom modlitby a plného prijatia zodpovednosti za svoje činy. A ak ste prišli po duchovnú radu, dostali ste ju, ale nepáčila sa vám, nesledujete ju, potom idete cestou priamej neposlušnosti – to treba pochopiť.

Aj keď je kňaz oficiálne ustanovený za spovedníka (povedzme, človek sa ocitne na nejakej bohoslužbe, kde je ustanovený spovedník – spovedník vzdelávacia inštitúcia, napríklad skúma duchovné otázky a požehnáva konať určitým spôsobom), či sa vám to páči alebo nie, musíte ho poslúchnuť. Za toto rozhodnutie preberá zodpovednosť. V opačnom prípade musíte túto inštitúciu opustiť.

Rovnako, ak prídete do spoločenstva a kňaza považujete za svojho spovedníka, potom medzi spovedníkom a duchovným otcom nie je veľký rozdiel, možno len v miere užšej príbuznosti, užších duchovných vzťahoch, pozornejšom počúvaní slovo, úctivejší postoj. Ale čo sa týka duchovných rád a poslušnosti, ak kňaz hovorí veci, ktoré sú v súlade so Svätým písmom a svätou tradíciou, nie je dôvod ho nepočúvať. Človek neposlúcha človeka, ale počúva Cirkev, ktorá sa k nemu prihovára ústami kňaza.

V skutočnosti nikto nie je povinný nikoho počúvať. Toto je vždy slobodná činnosť človeka. Ale ak sa farník postavil vo vzťahu ku kňazovi do takej pozície, že cíti príležitosť povedať mu nejaké vážne duchovné slová, tak sa tu buď sám len hrá na duchovný život, alebo ide cestou neposlušnosť na ceste duchovnej samovraždy.

S takýmito vecami sa nedá len tak hrať. Toto všetko je veľmi vážne. Duchovný život nie je spoločenská udalosť. A nie je to to, o čom si myslia: chcem, robím toto, chcem, robím tamto; Chcem – robím toto, chcem – robím tamto. Duchovný život je cesta k spáse.

Ak chceš ísť ku spáse, choď. Ak nechceš ísť ku spáse, nikto ťa nebude nútiť. Ale je zvláštne zisťovať, či je to spovedník alebo duchovný otec, či máte právo alebo nie... Ak ste vážne pripravení ísť cestou spásy, potom nemôže byť reč o tom, či konať alebo nie na tvoju vôľu. Je len otázka, ako správne počuť Božiu vôľu.

veľkňaz Alexy Uminsky. „Tajomstvo zmierenia“ M., 2007.

Starší Porfiry (1906 – 1991) sa teší veľkej láske medzi ortodoxnými v Grécku. Po jeho požehnanej smrti o ňom vyšli knihy a zbierky jeho rád a učenia. Niektoré z týchto tipov sú venované chybám a nebezpečenstvám vo vzťahoch s duchovným otcom – téma, ktorá je aktuálna aj pre Rusko. Tu je malý výber takýchto tipov.

Jeden brat mi povedal: „Raz som pracoval na dedine. Potom mala moja žena veľmi prísneho duchovného otca. Jedného dňa sa mu priznala so svojou slabosťou a že to zopakovala. Vyčítal jej a zastrašoval ju. Potom netrvalo dlho a rozhodla sa ísť opäť na spoveď.“

„Vidíš,“ povedal starší, „k čomu môže viesť prílišná tvrdosť? Preto vás vyzývam, aby ste boli opatrní s duchovnými otcami, ku ktorým chodíte na spoveď – vy, vaša žena a vaše deti; snažte sa byť predovšetkým úprimní vo všetkom, čo hovoríte, pretože potom vám Boh všetko odpustí a vy sa duchovne zlepšíte.“

„Pozri, dieťa moje! Náš Boh, ktorý chce učiť svoje deti, ktoré v Neho dúfajú, veria a milujú Ho, uctievajú Ho, sa k nemu uchyľuje rôznymi spôsobmi. Medzi prostriedky nášho Pána patrí zavedenie pravidiel, ktorých dodržiavanie vedie k spáse našej duše. Nemôžeme zmeniť ani narušiť Božie plány. Navyše Mu nemôžeme nič vnucovať. Ale môžeme Ho prosiť, modliť sa k Nemu a On z lásky k ľuďom (veď, On je láska) môže vypočuť naše prosby a skrátiť čas skúšania – alebo sa aj bez toho zaobísť. V každom prípade všetko závisí od Neho. O niečo prosíme a On je Ten, kto nás podporí.

Navyše tieto pravidlá nemajú povahu pomsty alebo trestu, ale výchovy a nemajú nič spoločné s pravidlami zavedenými niektorými duchovnými otcami, ktorí buď z prílišnej horlivosti alebo z nevedomosti stierajú hranice trestu, neuvedomujúc si, že týmto spôsobom namiesto dobra páchajú zločin. Vždy ich karhám a radím im takto: nie - prísne tresty, áno - milé slová. Pretože prísny trest pomôže diablovi len zväčšiť si klientelu, teda práve pomôže v tom, čo je cieľom jeho očakávaní, v tom, o čo sa vždy snaží.

Preto si výber duchovného otca vyžaduje mimoriadnu opatrnosť. Tak ako by ste hľadali najlepšieho lekára, mali by ste hľadať aj spovedníka. Tam aj tam - lekár, ale v jednom prípade - pre telo a v druhom - pre dušu!

Keď starší hovoril o veciach, ktoré presahujú bežné hriechy a situácie, ako je napríklad úprimná modlitba alebo prekonávanie obzvlášť ťažkých duchovných pokušení, radil: „Dávajte si pozor, čo hovoríte svojim spovedníkom, ktorých ste si vybrali na spoveď. Pretože možno nevedia všetko. Musia byť veľmi múdri, bystrí a skúsení. Musia niesť v sebe Ducha Božieho, aby dokázali vyriešiť vaše rôzne problémy.“

„Ak bývaš ďaleko od mesta,“ povedal starší jednému bratovi, „a nemôžeš sem chodiť pravidelne, musíš nájsť dobrého spovedníka, aby si mu vyznal svoje hriechy. Ale ak sa obávate niečoho o modlitbe svojho srdca alebo o svojich myšlienkach, nehovorte mu to, pretože niekto, kto toho dosť nevie, vás môže zviesť z omylu. Ak máte takéto otázky, príďte sem a môžete ich so mnou prediskutovať."

Jeden sebavedomý, prísny duchovný otec odmietol schváliť túžbu svojho duchovného dieťaťa navštíviť otca Porfiryho a porozprávať sa s ním o vážnom osobnom probléme. Táto udalosť na mňa urobila vážny dojem a informoval som o tom staršieho. Starší smutne pokrútil hlavou a povedal: „Čo môžem povedať? Vidíte, on je tiež duchovným otcom.“ Starší bol vždy veľmi opatrný a jemný vo svojich úsudkoch o druhých – najmä pokiaľ išlo o kňazov, ktorí robili chyby. Namiesto charakterizácie sa radšej vyjadril metaforicky:

„Viete, keď pápežský misionár dostane inštrukcie pre svoju misiu, cestuje z Ríma lietadlom a po prílete na letisko jeden z africké krajiny otvorí zalepenú obálku a prečíta si, čo má obsahovať jeho poslanie – čo je povinný urobiť, aj keď s tým nesúhlasí. Tu, medzi pravoslávnymi, sa všetko deje inak.“

Pochopil som – viac-menej – čo sa mi ten starší snažil povedať. Nebolo to prvýkrát, čo som sa presvedčil, že v pravoslávnej komunite sú spovedníci s „pápežskými“ zvykmi, ktorí vyžadujú, aby sa dodržiavali ich pokyny, pričom úplne ignorujú vnútorný nesúhlas svojich duchovných detí. Majú tendenciu rozvíjať totalitné myslenie, pretože sami sa boja slobody, ktorá je obmedzená disciplínou, napriek tomu, že pravoslávna poslušnosť je ovocím slobody.

Odpoveď staršieho ma prekvapila: „Preukazuje poslušnosť, pretože rada jeho spovedníka uspokojuje jeho ego. Toto bolo prvýkrát, čo som počul staršieho hovoriť tak otvorene o duchovnom omyle. Sám starší sa nesnažil mať nasledovníkov, len pomáhal tým, ktorí hľadali pomoc v jeho cele. Možno mi to všetko povedal tak otvorene, pretože chcel ukázať ďalší príklad diablovho klamania kresťanov. A vďaka tomu som pochopil, že motívom poslušnosti pre človeka je niekedy uspokojenie vlastného ega.

7. Duchovné deti

Z uvedeného vyplýva, že spovedník kláštor Za žiadnych okolností by človek nemal mať v sebe duchovné deti. Čo potom treba urobiť, ak má kňaz na svete duchovné dcéry, ktoré by chceli vstúpiť do kláštora?

Nikdy, za žiadnych okolností, nech sa to zdá byť akokoľvek potrebné, užitočné a správne, aj napriek prosbám matky abatyše, by takýmto deťom nebolo dovolené vstúpiť do kláštora, kde je ich spovedníkom ich duchovný otec.

Ak spovedník urobí aspoň jednu výnimku, človek vstupujúci do kláštora sa určite skôr či neskôr stane kameňom úrazu a pokušením, čím vznikne ťažko a ťažko riešiteľný konflikt medzi abatyšou a spovedníkom. Dá sa to vyriešiť iba jedným spôsobom: dieťa zastaví všetku komunikáciu so svojím duchovným otcom a úplne sa odovzdá duchovnému vedeniu abatyše. Ak je takýchto detí niekoľko, spovedník bude nevyhnutne odstránený z kláštora po hroznom škandále, zvyčajne s poškodenou povesťou.

Milovaní bratia! Prosíme vás, aby ste neopakovali chyby iných!

Možno by v tomto prípade dievčatá, ktoré chcú žiť mníšskym životom, mali dostať požehnanie vstúpiť do iného kláštora? Problémy sa tým nevyriešia, skôr sa pridajú nové. Abatiša, ktorá spravidla žiarli a podozrieva komunikáciu sestier so spovedníkom svojho kláštora, ešte väčšmi žiarli na komunikáciu so spovedníkom, ktorý je mimo kláštora a svoje rady vyhlasuje mníškam za zasahovanie do záležitosti jej kláštora.

Podobný názor niekedy vyjadrujú aj diecézne úrady, ktoré považujú za neprijateľné alebo vo výnimočných prípadoch prípustné, aby mníšky jedného kláštora komunikovali so spovedníkom sídliacim v inom kláštore alebo diecéze. V skutočnosti to nezakazujú žiadne posvätné kánony Cirkvi. V živote svätých a ctiteľov zbožnosti sa často vyskytujú prípady vytvárania a starostlivosti o ženské spoločenstvá pastormi iných diecéz (sv. Barnabáš z Getseman, starší z Optiny a pod.). Táto situácia nastáva spravidla vtedy, ak mala rehoľná sestra pred vstupom do kláštora na svete spovedníka a s jeho požehnaním vstúpila do kláštora. Keďže by mu dôverovala a využívala jeho rady, chcela by udržiavať duchovný vzťah.

Vynára sa otázka: je vo všeobecnosti správne, aby spovedník požehnal niektorému zo svojich duchovných detí vstup do takýchto kláštorov, hoci tam nepochybne pôjdu na poslušnosť? Ak z Božej prozreteľnosti vzniknú duchovné vzťahy a dieťa prejaví dôveru svojmu pastierovi, je správne poslať ho do takého kláštora, kde bude zbavené komunikácie s duchovným otcom, ktorému dôveruje, od ktorého očakáva pomoc , podpora, rady a modlitby? Nebol by takýto čin skutočnou zradou pastiera vo vzťahu k duchovnému dieťaťu, ktoré mu zverilo to najcennejšie – svoju dušu?

Koniec koncov, skutočné duchovné vzťahy závisia nielen od skúseností a úsilia spovedníka, ale aj od práce poslušnosti, ktorú znáša stádo. Takéto vzťahy sú v našej dobe mimoriadne zriedkavé, preto sú obzvlášť cenné a mali by byť chránené všetkými možnými spôsobmi. Len tí ľudia, ktorí nerozumejú a snažia sa ich zničiť, sú tí, ktorí sami duchovného otca nikdy nemali, alebo s ním komunikovali čisto formálne, a preto si ani neuvedomujú, čo je nadviazaný vážny duchovný vzťah. Nepoznajú vysokú sviatosť poslušnosti.

Ak mladý muž nie je zbavený možnosti vstúpiť do kláštora, kde je jeho spovedníkom mních, potom dievča takúto možnosť vôbec nemá. V každom prípade rehoľná sestra z kláštora bude mať za spovedníka muža. . Poznáme veľa kláštorov, kde majú sestry z tohto dôvodu vo všeobecnosti zakázané pristupovať ku kňazom. Nevyzerá to jednoducho ako sektárstvo?

Zástancovia myšlienky, že „duchovný otec môže byť pridelený len do kláštora“ a že vstupom do kláštora musia byť ukončené všetky „spojenia so svetom“, zvyčajne navrhujú pre kláštor administratívneho spovedníka, zvyčajne bieleho kňaza. kto nepozná kláštorný život. No ako sa ukazuje, jeho zodpovednosťou je len vykonať sviatosť spovede, pričom duchovnou starostlivosťou sa väčšinou zaoberá sama abatiša. Ale podľa učenia svätých otcov musí byť výber duchovného vodcu dobrovoľný a nevyhnutnou podmienkou pre duchovné vzťahy je dôvera. “Dôvera je podmienkou poslušnosti, ktorá sa bez splnomocnenia premení na pokrytectvo, pred tvojimi očami potešujúce a lichotivé, za tvojimi očami neposlušné a sebaubližujúce.”... Bez ohľadu na to, ako veľmi chcete, dôvera nemôže vznikajú príkazom. Abatyša, hoci niekedy skutočne brilantná, múdra administrátorka, nemá vždy talent duchovného vodcu a vzhľadom na svoje súčasné zamestnanie, najmä v novootvorenom kláštore, spravidla nemá čas ani príležitosť plne vychovávať mladé mníšky. Nebolo by teda najrozumnejšie, keby sa duchovný otec ujal výchovy novicov a ich vyučovania veľkej vede mníšstva, najmä preto, že má svätú hodnosť, ktorá mu dáva právo vyučovať v Cirkvi?

Z knihy Radostné novinky Komentár k Listu sv. Pavla Galaťanom od Wagonera Elleta

„Vy, ktorí ste duchovní“ Kristus volá len takýchto ľudí, aby napravili stratených. Nikto iný to nedokáže. Duch Svätý musí hovoriť ústami tých, ktorí zvyčajne odsudzujú a hania. Toto je Kristovo dielo a človek môže byť jeho svedkom iba mocou Ducha. Ale nebolo by to tak?

autora autor neznámy

Z knihy Spoliehanie sa na duchovného učiteľa: Budovanie zdravých vzťahov autora Berzin Alexander

Časť I. Duchovní hľadači a duchovní učitelia

Z knihy 1115 otázok kňazovi autora časti webovej stránky OrthodoxyRu

Pozná niekto modlitbu za narodenie dieťaťa? Aké ďalšie modlitby existujú za narodenie chlapca? Kňaz Afanasy Gumerov, obyvateľ Sretenského kláštora Boh dáva deti. Keď Eva porodila syna, povedala: „Získala som muža od Pána“ (1 Moj 4,1). U

Z knihy Oko za oko [Etika Starého zákona] od Wrighta Christophera

Duchovné autority Nesmieme zanedbávať biblické učenie o duchovnom boji, ktorý je základom historického diela vykúpenia, konflikt medzi autoritou Božou a uzurpovanou vládou Satana, „kniežaťa tohto sveta“ a všetkých démonických síl, ktoré sú pod vládou. jeho

Z knihy Duchovné básne autora Fedotov Georgij

Z knihy Záhada detstva. Rozhovory s Archimandritom Victorom (Mamontov) autora (Mamontov) Archimandrite Victor

Deti a rodičia sú deti Božie Kresťanská matka nevníma dieťa ako svoje vlastné, hoci ho nosila a porodila. Ako si môžeme privlastniť mestské námestie, rieku, oblak v tomto svete? Toto všetko je všeobecné. Nepatríme teda ani sebe, ani svojej matke, ani otcovi, ani dedkovi, ani babke, bez ohľadu na to, ako

Z knihy Starší Silouan z Athosu autora Sacharov Sofroniy

X SME BOŽÍ DETI A AKO PÁN Pán stvoril človeka z prachu, ale miluje nás ako svoje vlastné deti a netrpezlivo očakáva, že prídeme k Nemu. Pán nás tak veľmi miloval, že sa pre nás vtelil a vylial za nás Svoju Krv a dal nám ňou piť a dal nám Svoje Najčistejšie Telo. a tak sme sa stali

Z knihy Ruskí svätci. marec-máj autora autor neznámy

Theodore zo Smolenska a jeho deti David a Konstantin, vznešené kniežatá z Jaroslavli Svätý vznešený princ Theodor, prezývaný Black, vnuk Vladimíra Monomacha, syn Rostislava Mstislavicha, kniežaťa zo Smolenska, sa narodil v hroznom čase poľskej invázie do Ruska. ', okolo

Z knihy Ruskí svätci autora (Kartsova), mníška Taisiya

Konštantín, blažený princ a jeho deti Michail a Theodore, Murom divotvorcovia, bl. veľkovojvoda Konstantin Svyatoslavich pochádzal z rodiny veľkovojvodu Vladimíra, ktorý pokrstil ruskú zem. Chcel mať ako dedičstvo mesto Murom obývané pohanmi, aby tak

Z knihy 300 slov múdrosti autora Maksimov Georgij

Blahoslavený knieža Konštantín (+ 1129) a jeho deti Michail a Theodor, muromskí divotvorcovia.Ich pamiatku slávia 21. mája v katedrále, 23. júna spolu s koncilami vladimirských svätých Mesto Murom patrilo pod Černigovské kniežatstvo, ale kniežatá tam nežili, pretože jeho obyvatelia tvrdohlavo

Z knihy Ortodoxní starší. Požiadajte a bude vám dané! autora Karpukhina Viktória

Vznešené kniežatá Theodore (+ 1299) a jeho deti David (+ 1321) a Konštantín (XIV. storočie), Jaroslavľskí divotvorci.Ich pamiatka sa oslavuje 19. septembra. v deň myrovania sv. blgv. Princ Teodor, 5. marec, deň nájdenia relikvií sv. kniežat, 23. mája spolu s Katedrálou svätých Rostov-Jaroslavl v nedeľu

Z knihy autora

Duchovné omyly 230. „Najhorším druhom hriechu je nepriznať, že si hriešnik“ (Sv. Caesar z Arles, Komentár k 1. Jánovi 1, 8).231-232. „Vyhýbaj sa sebaláske – matke zla – ktorá je nerozumnou láskou k telu. Pretože z toho... sa rodia tri hlavné hriešne vášne: obžerstvo,

Nesprávnym postojom k duchovnému životu a spovedi sa formujú tri veci: stav nezodpovednosti, sebaospravedlňovania, vyjadrený túžbou ukázať sa ako nevinný trpiteľ, keď sa človek namiesto priznania začne sťažovať, a pokora namiesto pokora.

Je to nezodpovednosť, túžba neniesť zodpovednosť za svoj život akýmkoľvek spôsobom, čo často vedie k hľadaniu senility. Mnoho ľudí, hľadajúcich nadprirodzeno, čaká, že im starší niečo povie, otvorí ich, získa ich zrak a ukáže im Božiu vôľu. A v neprítomnosti staršieho sa z mnohých kňazov farníci násilne snažia vytvoriť akési škaredé zdanie údajne staršovstva, vybudovať domnelý duchovný vzťah medzi starším a duchovným dieťaťom. Namiesto duchovného života prichádza človek za kňazom, aby naňho vložil všetku zodpovednosť za svoj duchovný život. A preto títo nekonečný otec, požehnaj toto, tamto, piaty a desiaty nie sú túžbou žiť podľa vôle Božej, ale túžbou nikdy sa za nič nezodpovedať.

Otec Gleb Kaleda sa sťažoval, že teraz je taká potreba kresťanskej služby, ale ja nechcem brať do služby pravoslávnych kresťanov. Je lepšie vziať neveriaceho, necirkevného človeka do nemocnice, aby sa staral o chorých, pretože od veriaceho je často nemožné niečo dosiahnuť. Napríklad je potrebné, aby si pravoslávny farník prišiel sadnúť k chorému, ale ona nepríde: môj otec dnes slúžil, nemohol som ísť.

A to je do značnej miery dané tým, ku komu človek príde – k Bohu alebo ku kňazovi. Vzťah medzi kňazom a, zhruba povedané, dieťaťom, či stádom, je čisto ľudský: otec povedal, dnes slúži otec, pôjdem k otcovi.

Keď sa snažia využiť kňaza, aby sa zbavili zodpovednosti za svoj duchovný život, spoveď sa zmení na kňučanie, na neustále sťažovanie sa, aký je život ťažký. Namiesto pokánia a sebaobviňovania – obviňovanie druhých. Človek, ktorý sa takto „priznal“, bol vypočutý a cíti sa lepšie a sebavedomejšie. Nikto iný to nebude počúvať, je to ťažké, ale kňaz je tak trochu povinný - má milosť, ktorá zaväzuje človeka znášať choroby všetkých ľudí. Je to tak, ale človek to začne využívať na uspokojenie svojho vnútorného egoizmu a priznanie nahrádza sťažnosťami.

Ďalšia choroba, kedy sa človeku nechce duchovne nič robiť, ale svoju duchovnú lenivosť ospravedlňuje slovami som nehodný alebo som nehodný. Buď som slabý, alebo som slabý, hoci v skutočnosti je to hrdý človek, ktorý vôbec nikoho nepotrebuje. A ukazuje sa, že ten, kto je poverený žiť ako kresťan, sa zrieka svojej služby, všetkých dobrých skutkov a niesť svoj kríž. Namiesto toho, čo svätí otcovia nazývajú pokorou, sa prejavuje pokora: Odpúšťajte, žehnajte. Odpusť mi, hriešnikovi. Takmer okamžite pri mojich nohách - prásk - oh, prepáč! Namiesto toho, aby sme niečo robili, menili len slová – sme hriešnici, sme nehodní a tomu zodpovedajúce držanie tela, zodpovedajúca intonácia, zodpovedajúca forma oblečenia, všetko je podľa vzoru.

Každé priznanie sa zmení na neustálu túžbu vyhýbať sa životu. Človek sa z nejakého dôvodu začína uspokojovať s akousi amorfnou nezáživnou existenciou, keď si netrúfa urobiť ani jeden čin, nechce nič meniť a bojí sa skutočne duchovne žiť. Toto je veľmi výhodná pozícia, keď je človek zodpovedný za všetko a dostane falošnú predstavu o poslušnosti, falošnú predstavu o pokore, falošnú predstavu o pokání.

Takéto skreslené chápanie duchovného života často podmieňuje postoj k spovedníkovi a niekedy to môže v samotnom spovedníkovi formovať nesprávny postoj k celej farnosti – začína využívať tento druh ľudí. Ukáže sa, že sú veľmi dobre manažovaní, v prípade potreby vytvoria škandál, pre svojho otca zájdu veľmi ďaleko atď. Túžia nestať sa stádom, ale kontrolovaným stádom, ktoré by nemalo mať pastiera, ale vodič, ktorý ich práska bičom a vládne nad nimi. Stačí, aby prišli k nejakému orgánu, ktorým by mohol byť napríklad kňaz. Ale oni nechcú ísť ku Kristovi.

Iná vec je, keď ľudia hľadajú skutočný duchovný život. Samozrejme, v tomto prípade môžu nastať rovnaké problémy, pretože všetko, čo som práve povedal, je do určitej miery charakteristické pre každého človeka. Ale zároveň je tu aj myšlienka, že existuje duchovný život a, chvalabohu, aj iná cesta.

A tu nastáva chvíľa, keď medzi kňazom a jeho stádom, čo dnes bežne nazývame duchovenstvom, vzniká akýsi duchovný vzťah, keď sa kňaz nazýva duchovný otec a ten, kto k nemu prichádza na spoveď, sa nazýva duchovné dieťa. . Čo to je, nemôžem povedať. Kto je duchovný otec? Čo je to duchovné dieťa? Je veľmi ťažké povedať, ako sa to deje. Môžete však skúsiť niektoré veci popísať.

Nie každý, kto čo i len pravidelne prichádza ku kňazovi, je jeho duchovným dieťaťom. Nie každý človek, ktorý sa pravidelne spovedá kňazovi, je jeho duchovným otcom. To je pochopiteľné. Aby sa tak stalo, musí sa vyvinúť nejaký zvláštny, tajomný vzťah; tieto vzťahy, keď sa správne vyvinú, skutočne umožňujú kňazovi stať sa v istom zmysle starším, teda veľmi presne vyjadrovať Božiu vôľu a do tejto miery niesť zodpovednosť pred človekom za svoje slová.

V tejto chvíli je, samozrejme, kňazovi dané niečo viac, ako mu bolo dané ako človeku, ktorý prijíma spoveď: už nie je len svedkom pokánia, ale môže povedať o človeku niečo, čo mu jednoducho nemôže byť zjavené ako osoba.

Človek je najväčšia záhada. Podľa učenia Cirkvi je nekonečný a nepoznateľný. Navyše svätý Maxim Vyznávač hovorí, že keď sa človek skutočne zjednotí s Bohom a dôjde k jeho zbožšteniu, stane sa nielen nekonečným, ale aj bez začiatku. A preto je veľmi ťažké o niekom niečo povedať. Nasmerovať niekoho na určité miesto, povedať mu, čo potrebuje a čo nepotrebuje, požehnať nejaký zvláštny krok v živote je veľmi ťažké, takmer nemožné. A kňaz to môže povedať od Boha len vtedy, keď je sám skutočne v Bohu a keď sa aj jeho vzťah k farníkovi skutočne zrodí v Bohu. Je potrebné, aby sa stal zázrak takéhoto pôrodu.

Ako sa to stane, kedy sa to stane, v akom momente je to zaznamenané, neviem. Nedá sa to uchopiť. Existujú však určité podmienky, ktoré sú potrebné na to, aby sa to niekedy stalo.

Veľa závisí od kňaza. V prvom rade sa od neho vyžaduje, aby mal rovnakú lásku ku každému, a to veľmi triezvu. Do akej miery je prítomný, závisí od duchovného stavu kňaza, ale musí byť vždy pripravený vziať na seba úplne a úplne každého, kto k nemu príde. Okrem toho od neho závisí aj niečo veľmi dôležité - dar modlitby, keď je kňaz pripravený modliť sa za svoje stádo tak, aby táto modlitba bola skutočne prijatím seba samého až do konca. Aj keď to tak nie je, vážna duchovná intimita je sotva možná.

Prirodzene, kňaz je obmedzený aj v ľudskosti, nie je schopný milovať všetkých rovnako, ani sa veľmi ujať veľké množstvo z ľudí. Možno si môže zobrať len jeden alebo dva a niekedy ani dva. To všetko je veľmi komplikované a závisí od toho, ako človek duchovne rastie. Samozrejme, keď má kňaz dvadsaťpäť rokov a je práve vysvätený, nemôže byť ešte nikoho duchovným otcom, v zásade nemá právo riadiť niečí duchovný život, ani niesť zodpovednosť za iného človeka. Preto kňaz vyžaduje veľkú pokoru a úprimnosť, aby niekomu, kto prichádza na spoveď, odpovedal: Neviem, neviem ako, nemôžem, nie som pripravený. Keď sa ho opýtate, ako sa mám, otec, máť, čo mám robiť, celkom pokojne môže rozhodiť rukami a povedať: "Neviem." Kňaz má právo nevedieť a nie je možné od neho žiadať všetko zakrývajúce, milosťou naplnené poznanie vôle Boha alebo samotného človeka.

A to je už povinnosť prichádzajúceho – nečakať od kňaza nič ako od človeka, nepredkladať mu na riešenie tie otázky, ktoré si musí vyriešiť on sám. Kňaz to možno nevie a nemal by, možno sa tu veľmi mýli. Samozrejme, môžete sa poradiť, ale vždy musíme pochopiť, že s kňazom sa väčšinou radíme ľudsky. Ak Pán nejakým spôsobom zasahuje do nášho rozhovoru nejakým nám neznámym spôsobom, je to Jeho zásah a nijako to nezávisí od kňaza. Preto, keď s vami komunikujeme o každodenných záležitostiach, verte, že toto všetko sú ľudské rady a neznamenajú viac ako rady veľmi skúseného človeka v tejto konkrétnej veci. A netreba si o tom vytvárať ilúzie a pripisovať tomu nejaký zvláštny duchovný význam. Jedine, že keď žiadame o radu pri hľadaní vôle Božej, Pán nás akosi ovláda. Ale my sami to môžeme urobiť, ak naozaj chceme a skutočne hľadáme Božiu vôľu.

Ďalší je veľmi dôležitý bod: ak chce človek duchovné vedenie, musí predovšetkým žiť duchovným životom. Ak nežije duchovným životom, tak o akom duchovnom vedení môžeme vôbec hovoriť? Ak človek nehľadá stálosť v duchovnom živote, neusiluje sa neustále o spásu, nikdy nenájde žiadne vedenie. Dáva sa len vtedy, keď je človek už na ceste, keď už prekonal dosť vážnu cestu a nepozná cestu späť, neodbočí na ňu. Vtedy začína duchovné vedenie, potom tento človek prichádza so skutočným vyznaním a kňaz pochopí, že k nemu neprišiel ako obchodník, nie ako žobrák, nie ako niekto, kto chce naňho položiť svoj kríž a zároveň si odpočinúť. , ale ako človek, ktorý chce duchovný život. A potom s ním môže kňaz začať nejaké duchovné spoluzjavenie. Človek začína dôverovať kňazovi svojím duchovným životom, to znamená, že sa k nemu stáva veľmi úprimným. Neznamená to, že potrebuje konkrétne vyznať svoje myšlienky, to sa deje úplne prirodzene, jednoducho kňazovi odhalí celý svoj život bez toho, aby sa skrýval vo svetle pokánia. A od tohto momentu môže začať také duchovné pôsobenie, ktoré v skutočnosti robí človeka dieťaťom a kňaza otcom a ktoré sa nazýva poslušnosť.

Čo je to poslušnosť? Lekár vloží do uší fonendoskop a počúva svojho pacienta. Toto sa stáva kňazovi, tento druh poslušnosti. Veľmi hlboko s modlitbou počúva, neustále sa snaží spoznať človeka s Božou pomocou, spoznať človeka v Bohu. Takáto poslušnosť sa vyskytuje zo strany kňaza.

Keď je toho schopný, musí sa ten človek vedieť otvoriť. Keď pacient príde k lekárovi, obnaží sa, odhalí svoje boľavé miesta. A potom ho lekár počúva. To isté sa v istom zmysle stane, keď človek skutočne príde po duchovné uzdravenie. Vie sa otvoriť, byť pre kňaza veľmi otvorený, úprimný, aby ho mohol pozorne a hlboko, hlboko počúvať.

A v reakcii na to nastáva poslušnosť zo strany stáda. Pozorne počúva všetky slová, ktoré mu potom kňaz povie, aby to splnil.

V dávnych dobách, na rozdiel od našich modernom svete, Veľmi dôležité rozumeli sluchu a ľudia v duchovnom živote všetko vnímali sluchom. Študenti nasledovali filozofa a počúvali, ako hovorí. Ľudia chodili do synagógy a počúvali, ako sa číta Tóra a vysvetľuje sa posvätný text. Písmo sa čítalo iba v synagógach, tam ich uchovávali a neschovávali v domoch. Predstavte si, ako dobre počuli zákonníci a farizeji, ktorí texty Svätého písma poznali doslova naspamäť. A potom ľudia počúvali apoštolov, ktorí kázali Krista, počúvali evanjelium v ​​chráme. Evanjelium sa tiež neuchovávalo v domácnostiach, iba pri zriedkavých príležitostiach. Bolo počuť evanjelium a ľudia boli pozorní k tomu, čo sa hovorilo.

Teraz sa celý svet prepol na zábavu a všetko vníma len cez ňu. A to je najnižší Boží stav, keď človek potrebuje okuliare. Už v prvých storočiach svätý Ján Zlatoústy a iní otcovia vystupovali proti divadlám a všetkým druhom okuliarov a nazývali ich pohanským stvorením. A nielen preto, že ide o pohanské či nemorálne predstavenia, ale aj preto, že ide o úplne iný spôsob vnímania sveta. Všetko teraz vnímame očami, ale musíme sledovať, ako počúvate.

Biskup Afanasy (Jevtic) vo svojej prednáške o hesychazme hovorí veľmi dôležité veci o sluchu: „V Starom zákone sa sluchu pripisuje väčší význam. Starí Gréci vždy zdôrazňovali zmysel pre videnie: všetko okolo je krásne, krása je všade, priestor. Celá grécka filozofia spočíva v estetike.<...>Otec Georgij Florovskij píše, že sa to stalo v minulom storočí v ruskej filozofii, dokonca aj v Solovjove. Také je pokušenie estetiky, aby všetko okolo bolo krásne.

To samozrejme nepopiera dôležitosť vízie v Sväté písmo. Ale napríklad tu robím prednášku a pozerám sa na vás. Kto je pozornejší – ten, čo sa na mňa pozerá? Môžete sa však pozerať a stále ste neprítomní. Ale ak človek počúva do ucha, nemôže chýbať. Pri počúvaní do ucha je koncentrovanejší. A tak svätý Bazil povedal: "Dávaj na seba pozor."

Keď človek vie počúvať sluchom, rodí sa z toho poslušnosť. Človek je v prvom rade veľmi pozorný k sebe a počúva svojho spovedníka. V tomto momente poslušnosti sa rodí vzťah medzi duchovným otcom a duchovným dieťaťom.

Navonok je poslušnosť vnímaná ako prísne vykonávanie určitých pokynov. Ale v skutočnosti ide poslušnosť oveľa hlbšie. Pozorné vypočutie, hlboké preniknutie do vás slova, ktoré vás môže odlíšiť alebo varovať pred nejakým činom, či dať impulz pre vašu duchovnú cestu, by ste mali vnímať na takej srdečnej pôde, kde niet alternatívy. Človek to pre seba veľmi hlboko vníma, pretože ho vypočuli a on sa stal otvoreným. Dal sa k dispozícii, aby bol pochopený, otvorený, aby ukázal, kto je, a to umožňuje počuť o sebe pravdivé slovo. Potom už kňaz nehovorí jednoducho ako kňaz; v tejto chvíli sa objavuje prvok staršovstva, staršovstvo, ktoré bolo duchovné.

Záleží na jemných veciach. Toto si nikto nemôže nárokovať. Toto si v sebe nedokáže vypestovať nikto. Toto o sebe nemôže povedať nikto. Je to dané Bohom práve v takejto chvíli poslušnosti. A z toho sa rodia dary, ktoré sa potom dávajú kňazovi v jeho duchovnej starostlivosti, ktoré robia človeka v stáde a pastiera tak blízkymi a drahými, že pastier skutočne vníma svoje duchovné deti ako niečo živé a neoddeliteľné od neho samého.

Ako sa to deje, v akom bode, ako sa tieto vzťahy vyvíjajú, je takmer nemožné povedať. Je to záhadná vec. Nedajú sa formálne definovať – menujem ťa za svoje duchovné dieťa, alebo som si vybral svojho duchovného otca. Takto sa to nerobí. Vzťahy vznikajú dlhoročnou poslušnosťou, takým neustálym otváraním sa poslušnosti.

Poznanie kňaza o tom, kto stojí pred ním, dôvera toho, kto prichádza ku kňazovi, dáva vznik samotnej spiritualite, spriaznenosti duší a dôvere. Lebo keď nie je dôvera, keď si človek nevie dôverovať, tak sa nie je vôbec o čom baviť. Duchovný rozhovor sa mení na duchovný, intímny, psychologický, každodenný a každodenný rozhovor. Človek si myslí, že dostal požehnanie, a teraz sa jeho život deje podľa vôle Božej. Úplne nepravdivé; Božia vôľa s tým nemá absolútne nič spoločné.

Samozrejme, nie všetci ľudia na rovnakej duchovnej úrovni, ktorí sa spovedajú kňazovi, sa mu stanú rovnako otvorení, dôverujú mu alebo ho dokážu vypočuť. A kňaz nie je rovnako schopný sprostredkovať niečo všetkým ľuďom; existujú určité prekážky. Neviem s čím sú spojené. To je tajomstvo. Ale jedno viem – ak človek chce duchovný život, hľadá duchovný život, tak ho môže hľadať a prijímať len poslušnosťou. Neexistuje žiadny iný spôsob, ako to dať.

Kňaz Alexy Uminský