وجرای بودایی سلاحی در برابر جهل است. Vajra - سلاح خدایان باستان

دو آیتم آیینی بودایی با معنای نمادین عمیق.

واژرا نماد اصلی بودیسم تانتریک یا واجرایانا است. در هندوئیسم باستان، واجرا عصای خدای رعد و برق ایندرا است و خود این کلمه به «جامد» یا «قوی» ترجمه شده است. معادل تبتی - dorje - به معنای "شاه" (rzhe) "سنگ" (do) است. این بر سختی و درخشندگی غیرقابل تخریب مانند یک الماس تأکید می کند - سنگی که نمی تواند شکسته یا خراشیده شود. در اصل، وجرای بودایی نماد وضعیت غیرقابل نفوذ، زوال ناپذیر، غیرقابل تغییر، تغییر ناپذیر، تقسیم ناپذیر و نابود نشدنی روشنگری کامل بودا - واقعیت مطلق است.

زنگ (غانتا در سانسکریت) طبق فلسفه هندو نماد نادا-برهما یا صدای دانه است که از برهما، خدای برتر سرچشمه می گیرد. زنگ در بسیاری از ادیان استفاده می شود، بنابراین می توان آن را در هر معبدی یافت. در بودیسم، زنگ یک نماد زنانه است (به همراه نیلوفر آبی). صدای آن نمادی از پوچی به عنوان ماهیت همه پدیده ها و جنبه ای از خرد شهودی است.

اگرچه زنگ وجریانا کاربرد عملی نیز دارد - این یک آلات موسیقی است، اما معنای معنوی و نمادین واجرا و زنگ برای یک بودایی تمرین کننده بسیار عمیق تر است. در ساده‌ترین سطح، وجرا با زنگ نمادی از ذهن بودا است - وحدت و جدایی ناپذیری شفقت کامل و خرد کامل. به همین دلیل است که با این موارد باید با نهایت احترام برخورد شود.

توصیه نمی شود که زنگ را به صدا درآورید مگر اینکه دستورالعمل های مناسب را از لاما دریافت کرده باشید. وجرا و زنگ نباید از هم جدا شوند، زیرا در عمل ما عقل و شفقت باید همیشه جدایی ناپذیر باشند. آنها را در مکان های نجس یا پست قرار ندهید - آنها را روی زمین، روی صندلی ها و غیره قرار دهید. همچنین به توصیه دزا پاترول رانیاک رینپوچه، نباید آنها را روی متون دارما قرار داد، حتی آنها را روی متون حمل کرد. استفاده از وسایل حفاظتی مخصوص برای حمل وجه و زنگ توصیه می شود. اگر از وجه و زنگ در تمرین فردی خود استفاده نمی کنید، بهتر است آنها را در محراب نگه دارید.

زنگ‌های تبتی معمولاً از برنز یا از آلیاژ آن با فلزات دیگر (نقره، بیسموت، مس) ریخته‌گری می‌شوند. خود زنگ و دسته آن اغلب به طور جداگانه ساخته می شوند و متعاقباً متصل می شوند. دسته ناقوس به صورت نیم وجره ساخته شده و گاه با طلا پوشانده می شود. اندازه نیم وجه روی دسته زنگ باید با اندازه وجه ست با زنگ مطابقت داشته باشد.

مجموعه آیینی واجرا و زنگ اساساً با یدم شخصی اصلی تمرین‌کننده و ماندالای او مطابقت دارد. زنگ به عنوان ماندالا باید دارای تناسب کامل باشد، ارتفاع، قطر پایه و طول دسته باید یک اندازه باشد. صدای زنگ هر چه بلندتر باشد، سطح آن کوچکتر باشد و هرچه پایین تر باشد، ضخیم تر است.

ظرف درونی یا زنگ ناقوس نشان دهنده حکمتی است که مستقیماً از پوچی آگاه است و زبانش صدای آن را اعلام می کند. قسمت داخلی بالایی، جایی که زبانه زنگ با یک حلقه متصل است، می تواند با "منبع واقعیت" - dharmodaya - به شکل یک ستاره شش پر تزئین شود. سه هجا - Om Ah Hung - که نماد بدن، گفتار و ذهن یدیم است نیز در داخل این دارمودایا حک می شود.

معمولاً روی دسته زنگ یک چهره به تصویر کشیده می شود، دزا رانیاک پاترول رینپوچه دستور داد که این چهره بودا وایروچانا است. وی همچنین توصیه کرد که زنگ را در رابطه با وجرا به گونه ای قرار دهند که این صورت به وجرا نگاه کند.

وجه به عنوان یک شیء تشریفاتی چند نوع است. رایج ترین آن ها واجراهای پنج پر و نه پر هستند. اولی دارای پنج انتها در یک طرف است که نمادی از پنج تاریکی است که به پنج نوع خرد خالص می شوند. توپ مرکزی یادآوری می کند که در حالت روشنگری تفاوتی بین آنها از نظر وجود ندارد حقیقت مطلق. واجرای نه پر نماد 9 مسیر مکتب باستانی تبتی نینگما است.

مانند سایر اشیای آیینی، زنگ وجرا نیز در صورت استفاده صحیح می تواند منشأ برکت و موفقیت باشد و در صورت استفاده نادرست می تواند باعث ایجاد موانع شود. به عنوان موضوع سامایاهای تانتریک و نذرهای وجریانا، معنای بسیار عمیقی دارند. در برخی روایات حتی دستوراتی وجود دارد که همیشه وجه خود را با زنگ به همراه داشته باشید یا حداقل تصویر آن را همراه خود داشته باشید.

زنگ های آیینی هندی و تبتی برای پاکسازی و هماهنگ کردن فضا، انجام مراسم و مدیتیشن، خواندن مانترا و شفا با صدا استفاده می شود. ارتعاشاتی که به دلیل صدای آنها ایجاد می شود تأثیر مفیدی بر وضعیت انسان دارد. به طور طبیعیتوجه او را به مرکز وجودش جلب می کند، صدای اصلی طبیعت واقعی او، که با ارتعاشات "من" بالاتر هماهنگ می شود. بر اساس فلسفه هندو، صدای زنگ نماد نادا برهما یا صدای بذر آفرینش است که از برهما، خدایی عالی که جهان را می آفریند، سرچشمه می گیرد. در سنت بودایی، زنگ نمادی از صدای پوچی است که در همه جهات پخش می شود و اشکال بی شماری از جهان آشکار را ایجاد می کند. در عین حال، حفره داخلی یا حلق زنگ خالی است و زبان شکل می گیرد. تقریباً در همه فرهنگ‌ها، از جمله در روسیه، زنگ همیشه به عنوان ابزاری در نظر گرفته می‌شود که برای تنظیم هوشیاری فرد با ارتعاشات بالاتر و روی آوردن به روح او، جوهر او، به خدا طراحی شده است.

در هند، نپال، تبت و دیگران کشورهای شرقیزنگ ها به طور گسترده ای در مراسم مختلف، پوجاها و مراسم استفاده می شوند. استفاده از زنگ در مدیتیشن بسیار موثر به پاکسازی ذهن از جریان های کنترل نشده افکار و احساسات مزاحم کمک می کند، کشف فضای بی کران و باز از سکوت و خلوص را در درون خود تسهیل می کند، فضایی برای درک عمیق خلاقانه از طبیعت اصلی ما.

بر کسی پوشیده نیست که ارتعاشات صدا تأثیر زیادی بر وضعیت انرژی فرد دارد و تأثیر مفید یا منفی بر روان او و در نتیجه بر وضعیت عمومی بدن دارد.

به عنوان مثال، بسیاری از صداهایی که در زندگی روزمره ما را احاطه کرده اند برای ما آزاردهنده به نظر می رسند.

قرار گرفتن مداوم در جو چنین صداهایی هماهنگی ساختارهای ظریف بدن و روان ما را از بین می برد، که منجر به استرس مزمن و خستگی سریع، "ساییدگی" انرژی ما می شود.

صداهایی که توسط سازهایی مانند زنگ، کارتال یا کاسه آواز ایجاد می شود تا حد زیادی وضعیت بدن و ذهن ما را هماهنگ می کند و به همسویی و بهبود ساختارهای انرژی ظریف ما کمک می کند. همه اینها به درمانگران اجازه می دهد تا به طور گسترده از این ابزارها در کار خود استفاده کنند. بسته به احساس شما نسبت به آنچه که نیاز دارید، صدای زنگ درست انتخاب شده باید واضح، کم یا زیاد باشد.

صدا مستقیماً به اندازه زنگ و ماده ای که از آن ساخته شده است بستگی دارد.

ناقوس های تبتی (یا "غانتا" در تبتی) را اغلب می توان با یک Vajra (یا Dorje) کامل یافت. ویژگی این ناقوس ها در اتحاد با واژرا، یکی از مهمترین نمادهای بودیسم تبتی، یا واجرایانا، ارابه الماس است.

زنگ بیان کیفیت خرد و پوچی شهودی است تجلی و بیانگر اصل کیهانی زن هستی است، در حالی که واژرا (ترجمه شده به عنوان "الماس"، "ناناپذیر"، "آن چیزی که تغییر ناپذیر است")، نماد اصل کیهانی مرد آگاهی، و همچنین روش های ماهرانه ای است که موجودات از طریق آن خرد را درک می کنند. .

در طول مناسک، زنگ و وجرا اغلب با هم استفاده می شود، در حالی که زنگ با دست چپ و وجه با دست راست گرفته می شود که به معنای وحدت مردانه (روش ابزار ماهرانه) و مؤنث (خرد، پوچی است. ) کمال حالت بیداری، فارغ از دوگانگی و تقسیمات.

نماد واژرا و زنگ بسیار عمیق است و سطوح مختلفی از توصیف این ترکیب وجود دارد. در مرکز Vajra توپی وجود دارد که نماد ماهیت اصلی هستی است که در هر یک از ما نیز وجود دارد و همچنین منشأ همه تجلیات است. از پایین این دایره گلبرگ هایی بیرون می زند که نمایانگر تاریکی های عاطفی، خودخواهی یا "سمم های ذهن" ما هستند. گلبرگ هایی که به سمت بالا تابش می کنند انواعی از خرد اولیه هستند که به طور بالقوه در ما نیز وجود دارند.

توانایی تبدیل پنج سم ذهن به پنج خرد به نفع همه موجودات، هدف اصلی آموزش وجریانا است.

سلام بر خوانندگان عزیز - جویندگان علم و حقیقت!

هرکسی که با فرهنگ شرق و آموزه های بودایی آشنایی دارد، حتماً با تصویر یک وجه - یک نماد آیینی - روبرو شده است. امروز می خواهیم به شما بگوییم که وجه در بودیسم چیست.

به چه معناست، چه نمادی دارد، چه نامی دارد کشورهای مختلف، برای چه و چگونه مردم از آن استفاده می کنند - همه اینها در مقاله زیر. شما همچنین افسانه چگونگی رسیدن واجرا به بودا را خواهید آموخت.

آنچه هست

واژرا یکی از اصلی ترین اشیاء نمادین در فلسفه بودایی، هندو و جین است. اعتقاد بر این است که اولین بار به عنوان سلاح خدای ایندرا از پانتئون هندو ظاهر شد که توسط صنعتگر خدایان تواشتر از استخوان دادیچی خردمند برای او ساخته شد.

بر اساس ادبیات ودایی، ایندرا از واجرا برای بریدن ابرها استفاده کرد تا رطوبت برای باران آزاد شود.

بعدها وجه به اندیشه بودایی مهاجرت کرد و همراه با صدای «اُم» به نماد اصلی آن تبدیل شد. Vajra در بودیسم با صلیب در ایمان مسیحی و هلال ماه در ایمان مسلمانان مقایسه می شود. او توسط بسیاری از آسیایی ها مورد احترام است: هندی ها، نپالی ها، تبتی ها، بوتانی ها، تایلندی ها، کامبوجی ها، اندونزیایی ها، کره ای ها، چینی ها، میانماری، ژاپنی ها، مغول ها و همچنین مردمان بوریات، تووا، کالمیک روسیه.

کلمه "vajra" ریشه سانسکریت دارد و به طور همزمان به معنای الماس و رعد و برق است که خواص قوی هر دو را جذب می کند.

در برخی کشورها، وجه را به روش خود می گویند:

• ژاپن - Kongose;
• مغولستان - اخری؛
• چین - jingangsi;
• بخش تبتی چین - دورجه.

«عصای الماس»، «چوب الماس»، «سنگ اشراف»، «رعد و برق»، «پرتوهای صاعقه»، «الماس درخشان»، «تبر رعد»، «صدای رعد دارما» نام‌های غیررسمی دیگر وجه است.

جوهر وجرا در قدرت آن نهفته است - از آن در اعمال مختلف مناسکی مانند عصا استفاده می شود. در برخی سوتراهای مقدس نیز به آن اشاره شده است.

واجرا، حتی از نام خود، در مدرسه - یکی از مناطق بودیسم - به ویژه مورد احترام است. در شمایل نگاری ذاتی این مکتب، بودا شاکیامونی، بسیاری از بوداها و یدام ها با یک وجه در دست به تصویر کشیده شده اند.

در Vajrayana، Shakyamuni گاهی اوقات به عنوان Vajrasattva نامیده می شود.

افسانه‌ای وجود دارد که می‌گوید چگونه بودا واجرا گرفت. خدا ایندرا اسلحه خود را با دندانهای مهیب که از دو طرف بیرون زده بود به او داد. معلم بودایی این دندان ها را خم کرد و بدین وسیله اسلحه را به عصایی برای پیروزی صلح و خیر بر شر تبدیل کرد. او باید تنها با یک دشمن بودایی ها مبارزه می کرد - نادانی.

شکل ظاهری و انواع

واجرا عصای فلزی با دسته و انتهای دوتایی است.

هر یک از آنها از پنج میله یا دندان تشکیل شده است - یکی مرکزی است و چهار تای دیگر مانند گلبرگ های نیلوفر آبی در یک جوانه خم شده اند. گاهی خدایان را با واجراهای نه میله ای تصویر می کنند.

Vajra می تواند متفاوت باشد:

• از مس؛
• از طلا؛
• از آهن؛
• از سنگ؛
• با چهار گوشه؛
• با صد گوشه؛
• با هزار دندان؛
• به شکل دیسک؛
• به شکل صلیب؛
• شبیه رعد و برق متقاطع

سمبولیسم

مهمترین نماد واجرا بیداری برق آسا است که با آموزه های بودا مانند الماس فنا ناپذیر ترکیب شده است. تعبیر دیگری می گوید که وجه مانند برق در تاریکی جهل راه را روشن می کند و مانند الماس ویران می کند. نیروهای شیطانیدر حالی که دست نخورده باقی مانده است.

به سختی می توان به شیئی رسید که در بودیسم به اندازه یک وجه نماد داشته باشد:

• قدرت، ابدیت؛
• خدشه ناپذیری، استواری (از جمله وعده داده شده، نذر)؛
• قدرت معنوی، استحکام؛
• نظم، فضا؛
• آگاهی، عقل، ذهن؛
• حقیقت؛
• حالت هماهنگی، تعادل؛
• عدالت، قدرت؛
• اجساد پنج بودای دیانی

عصای واجرا نیز با تصویر محور جهان همراه است که جهان بالا بر روی آن پایین عمل می کند. اغلب از آن در یک گروه با زنگ - غانتا استفاده می شود.

در عین حال، وجه اصل مردانه است که نماد فعالیت است: قدرت، نگرش دلسوزانه. غنتا نشان می دهد زنانه، انفعال او: خرد، میوه ها.

وجه و زنگ با هم به این معناست:

• خرد فعال؛
• سعادت عالی؛
• ذهن روشن

دورجه تبتی به معنای تسلط، برابری است و گاهی با سر قوچ نیز شناخته می شود. در چین، این نماد آموزه های بودا و خود معلم، ویژگی های قوی ایمان است. پیش از این، مردم معتقد بودند که وجه باعث افزایش بارندگی و حمایت از زمین های حاصلخیز می شود. نسخه دیگری می گوید که او رعد و برق را به خواسته های پرشور مردم می فرستد.

واجرا همراه با حلزون، ماهی، تاج، آمفورا، چرخ، سواستیکا و چتر یکی از هشت نماد نجیب بودیسم است.

جایی که استفاده می شود

واژرا سلاح خدایان باستان بود. بسیاری از بناهای تاریخی هند و شمایل نگاری بودایی خدایان را نشان می دهد که آن را در دستان خود گرفته اند. در این کار از مودرا نیز استفاده می کنند.

با کمال تعجب، محققان خاطرنشان می کنند که در تصاویر، خدای زئوس، که رعد و برق را در افسانه ها پرتاب می کند. یونان باستاناو را نیز در آغوش گرفته است این واقعیت نشان می دهد که به احتمال زیاد، وجه در فرهنگ های دیگر نیز وجود داشته است.

در Vajrayana، این ساز در مراسم، آیین ها، همراه با مانتراها، پیشکش ها استفاده می شود. اخیراً بیشتر و بیشتر در مغازه های تخصصی می توانید حرزهای شخصی را به شکل وجه پیدا کنید.

قدیمی ترین واجرا در جهان در روسیه و در نزدیکی شهر Ussuriysk در Primorye پیدا شد.

چگونه کار می کند

یک آیتم مذهبی اثر قدرتمندی از ماهیت متفاوت دارد:

• از مشکلات محافظت می کند؛
• انرژی را در جهت درست هدایت می کند.
• نشان دهنده مسیر صحیح معنوی است.
• احساسات، تمایلات پرشور را رد می کند.

اصل کار این است که وجه شروع به تعامل با انرژی روانی و معنوی یک فرد می کند و با آن رزونانس می یابد. برخی از فیزیکدانان عمل این جسم را با میدان های به اصطلاح پیچشی مرتبط می دانند که با این حال، علم مدرن کمی مطالعه کرده است.

نتیجه

بنابراین، با هم آموختیم که وجه یک ویژگی مهم هندوئیسم، جینیسم، اما در درجه اول بودیسم است. همراه با موارد دیگر، هشت نماد نجیب اندیشه بودایی را تشکیل می دهد. نمادگرایی بسیار بزرگ است - این تجسم دارما، استواری، استواری، حقیقت، مردانگی و محورهای جهان است.

Vajra به طور گسترده در شمایل نگاری بودایی، اعمال آیینی استفاده می شود و همچنین به عنوان طلسم پوشیده می شود. این می تواند مردم را از مشکلات، وسوسه ها محافظت کند و در عین حال انسان و انرژی او را به راه راست، به حقیقت و روشنگری هدایت کند.

از توجه شما خوانندگان عزیز بسیار متشکرم! اگر مقاله را دوست داشتید، به ما اطلاع دهید: پست‌ها را در آن توصیه کنید در شبکه های اجتماعیدر خبرنامه مشترک شوید، نظرات خود را بنویسید. ما خوشحال خواهیم شد که شما را ببینیم!

به زودی میبینمت!

Vajra and Bell Vajra یک کلمه سانسکریت است. در تبتی به صدای Dorje و در بوریات - Oshir یا Ochir می آید. از سانسکریت، به عنوان جامد، قدرتمند ترجمه شده است. از تبتی - پادشاه سنگ ها، یعنی. مثل الماس به طور کلی، Vajra دلالت بر سختی غیرقابل تخریب و همچنین درخشندگی مانند الماس دارد. در هسته خود، Vajra نمادی از الماس، ارابه Vajra، i.e. تانترای بودایی، زیرا به معنای وضعیت غیرقابل تغییر، تغییر ناپذیر و تجزیه ناپذیر آگاهی روشنگر یا وضعیت بودا (به عنوان وجه - ذهن). واجرا از هند باستان به بودیسم آمد، جایی که هم سلاح بود و هم عصا. خدای هندی ایندرا با کمک یک سلاح واجرا رعد و برق پرتاب کرد، رعد و برق، ابر، رعد و برق و غیره را کنترل کرد. فقط فرم آن موقع کمی متفاوت بود. بر اساس افسانه، بودا شاکیامونی واجرا را از ایندرا گرفت و شاخک های برآمده آن را به زور بستند، بنابراین آن را به عصای بودایی صلح آمیز تبدیل کرد. وجرای بودایی به عنوان مهمترین نماد، ویژگی های تخریب ناپذیری الماس، قدرت مقاومت ناپذیر رعد و برق، شفافیت شفاف جدایی ناپذیر الماس را پذیرفته است. چنین سلاحی، حتی اگر افسانه ای باشد، شاید قوی ترین باشد. اکنون می دانیم که رعد و برق می تواند دمایی تا 6 برابر سطح خورشید ایجاد کند و سرعت تخلیه معکوس نصف سرعت نور است. اغلب واجرا در هاله ای آتشین به تصویر کشیده می شود. در تبت باستان، آهن شهاب سنگی بهترین ماده برای ساخت واژرا در نظر گرفته می شد. این ماده را به دلیل منشأ و رنگ مایل به آبی "فلز آسمانی" نیز می نامند. اکنون وجه از هر فلزی و حتی از مواد دیگر ساخته می شود. وجه ممکن است در هر انتها یک، دو، سه، چهار، پنج، شش یا نه شاخ داشته باشد. رایج ترین آنها با 5 دندان، کمتر با 9 دندان. هیچ یک از جزئیات در واجرا وجود ندارد که هیچ معنا و نمادی نداشته باشد. با این حال، نیاز اصلی برای ساخت آن، همانطور که در واقع، برای سایر لوازم تنتریک، تناسب است. واحد اندازه گیری استاندارد برابر است با عرض انگشت میانی در زیر فالانکس دوم که در متون به آن "آنگولا" اشاره شده است. به عنوان مثال، در نقاشی آیکون، 12 آنگولا صورت را تشکیل می دهند - فاصله از چانه تا خط مو. در حالت ایده آل، وجه باید به صورت جداگانه برای یک پزشک خاص ساخته شود و طول آن باید 12 واحد اندازه گیری باشد. اکنون چنین واجراهایی بسیار نادر هستند. اساساً ما یک نیم اندازه - 6 آنگولا را می بینیم که البته بسیار راحت تر است. نماد 12 واحد در توانایی ذهن واژرای این تمرین کننده برای از بین بردن 12 زنجیره منشاء وابسته نهفته است. یک وجه متقاطع نیز وجود دارد. در غیر این صورت، آن را جهانی نیز می نامند. این نمادی از ثبات مطلق ذهن است، شبیه به عنصر زمین. واجرای ضربدری اثر محافظتی قدرتمندی دارد. بنابراین، تقریباً در همه جاهایی که بودیسم وجود دارد، دیده می شود. با این حال، به ندرت در آیین ها استفاده می شود. اگر نماد هر جزییات واجرا را در نظر بگیریم، زمان و کاغذ زیادی می خواهد. با این حال اصل اصلیدر فنا ناپذیری، تقسیم ناپذیری، تغییرناپذیری حالت آگاهی روشنگرانه، ذهن واجرای بودا نهفته است. Vajra همیشه در دست راست نگه داشته می شود که نماد "اصل مرد" روش یا ابزار ماهرانه است. اما زنگ دست آیینی در دست چپ نگه داشته می شود. و این به معنای "اصل زنانه" به عنوان کمال خرد است که مستقیماً پوچی-شونیاتا را درک می کند. صدا از یک فرم بی حد و مرز "تهی" ناشی می شود، در همه جهات پخش می شود، سپس در آن حل می شود. اغلب، زنگ از برنز ریخته گری می شود. دارای تعداد زیادی نقوش، زیورآلات، تعداد خاصی از نقشه ها، نمادها و تناسب نیز باید رعایت شود. ویژگی اصلی در زنگ، چهره الهه پراجناپارامیتا است. این نماد کمال عدم دوگانگی مطلق همه حکمت های بودا، و همچنین آگاهی متمایز (پرجنا) است. موهای الهه در پشت سر او محکم بسته شده است که نشان دهنده کاهش همه دیدگاه ها به درک غیر دوگانه است. واژرا و زنگ دو ویژگی اصلی در آیین های بودایی هستند. آنها با هم نماد اتحاد روش و خرد، اتحاد ابزار ماهرانه و خرد اولیه، اتحاد سعادت و پوچی، اتحاد شکل (تجلی) و پوچی هستند. منظره واجرا و صدای زنگ حامل برکت بودا، فرونشاندن خشم، شکستن «بند خواب سامساری» و بیدار کردن بودیچیتا است. ارزش و قدرت آنها را نمی توان دست بالا گرفت. هر کسی که تا به حال یک وجه را دیده باشد و صدای زنگ بودایی را شنیده باشد، مخصوصاً اگر در دست استادی باشد که افکارش هماهنگ با صدای اعلام پوچی "ارتعاش" داشته باشد، چنین شخصی قطعاً راه را در مسیر خواهد گرفت. آینده و رسیدن به روشنگری! اوم مونی مونی ماها مونی سوها! اولگ نامژیلوف. کورومکان داتسان "گاندان شی دوولین"

زنگ آیینی بودایی بیانگر اصل زنانه خرد کامل است که مستقیماً پوچی (شونیاتا) را درک می کند. وجه و زنگ دو وسیله اصلی آیینی هستند که نمادی از کمالات روش یا ابزار ماهرانه (وجرا) و خرد یا پوچی (زنگ) هستند. در حین تمرین، وجه در دست راست و زنگ در دست چپ گرفته می شود که به معنای پیوند ناگسستنی روش و حکمت است.
زنگ نمادی از صدای موعظه پوچی است که از پوچی بی‌کران شکل برمی‌خیزد، در همه جهات پخش می‌شود و دوباره در سکوت پوچی حل می‌شود. حفره یا «دهن» آن خلأ است و زبانش صورت است.

مجموعه آیینی وجه و زنگ نیز نماد ایزد یدام و ماندالای این خداست. ناقوس مانند ماندالای خدا دارای نسبت های مساوی از دسته بالایی، گنبد پایینی و عرض "دهانه" یا لبه بیرونی است.

در پایه ناقوس لبه ای وجود دارد که «صدای پوچی» به صورت ارتعاشی قابل شنیدن از آن بیرون می آید. این لبه نشان دهنده دیسک فضا است. در بالای لبه، حلقه برجسته ای از واجراهای عمودی است که با دو ردیف مروارید یا "دانه های صدفی" احاطه شده است. تسبیح پایینی مروارید نماد حلقه محافظ بیرونی شعله پنج رنگی است که ماندالا را احاطه کرده است. حلقه واجراها - که ممکن است دوازده، شانزده، بیست و چهار یا سی و دو وجه باشد و در بعضی موارد به صورت ویشوواجره در جلوی ناقوس تصویر شده است - نماد یک دایره محافظ یا حصار واجرا است. تسبیح بالایی مروارید نمادی از سی و دو یا شصت و چهار گلبرگ "رحم نیلوفر آبی" دایره محافظ است. بالای این نقوش یک سطح بدون تزئین وجود دارد که نمایانگر قرص زمین است.

در بالای آن خطی از هشت "سر هیولا" یا کیرتیموک قرار دارد که نماد هشت سر ماکارا ویشواواجرا است که کاخ ماندالا روی آن قرار دارد. هشت سر کرتیموخ نیز نماد هشت قبرستان بزرگ است. نخ‌های بلند، حلقه‌ها و منگوله‌های سنگ‌های قیمتی از دهان کرتیموخ آویزان است، آنها نماد تزئینات دیوار بیرونی ماندالا هستند. در بالای طاق‌های بالایی حلقه‌های نگین‌دار، بین چهره‌های کیرتیموک‌ها، نمادهای هشت بودیساتوا را می‌توان دید که با هشت گلبرگ نیلوفر آبی که در بالای منحنی بالای گنبد ناقوس قرار گرفته‌اند، نشان داده شده‌اند. این هشت نماد می توانند به شکل وجرا، چرخ یا گل نیلوفر آبی باشند.

در بالا ردیف دوتایی دیگر مروارید است که بین آنها هشت یا شانزده وجه افقی قرار دارد. این ترکیب نمایانگر دیوارهای داخلی و دایره محافظ داخلی ماندالا و نماد هشت یا شانزده حفره (شونیات) است.

در منحنی بالای زنگ و داخل تسبیح بیرونی مروارید، یک لبه نیلوفر هشت گلبرگ از هشت بودیساتوا و همسرانشان به عنوان هشت الهه وجود دارد. هشت گلبرگ که نماد بودیساتواست و هشت هجا که نماد هشت الهه پیشکش است. دنباله آنها، که از گلبرگ شرقی در پایین شروع می شود و در جهت عقربه های ساعت ادامه می یابد، به شرح زیر است:

شرق، بودیساتوا کیسیتیگاربا و همسرش لاسیا، الهه ارائه زیبایی است که با هجای تام نشان داده می شود.
در جنوب شرقی، بودیساتوا مایتریا و همسرش پوشپا، الهه هدایای گل، با هجای مام قرار دارد.
در جنوب، بودیساتوا آکاشاگاربا و همسرش مالا، الهه اهدای گلدسته گل، با هجای لام است.
جنوب غربی - بودیساتوا سامانتابهادرا و همسرش دوپا، الهه هدایای بخور دادن، که با هجای Pam نمایش داده می شود.
غرب بودیساتوا آوالوکیتشوارا و همسرش گیتا، الهه پیشکش آواز است که با هجای مام نشان داده می شود.
شمال غربی - بودیساتوا مانجوگوشا و همسرش آلوکا، الهه پیشکش نور، که با هجای Tsum نشان داده می شود.
سِور بودیساتوا وجراپانی و همسرش نریتیا، الهه رقص، با هجای پام است.
شمال شرقی - بودیساتوا سروانیواراناویشکامبین و همسرش گاندا، الهه ارائه دهنده عطر، که با هجای بهروم نشان داده می شود.

توالی هجاها ممکن است بسته به سنت و آیینی که برای آن زنگ زده می شود متفاوت باشد.
در داخل نیلوفر هشت گلبرگ با هجا یک دایره مرکزی از شانزده، بیست و چهار، سی و دو یا چهل گلبرگ یا پره نیلوفر وجود دارد که ساقه دسته زنگ از آن بلند می شود. بالای ساقه دسته بالای زنگ قرار دارد که به طور جداگانه از برنز ریخته گری شده و با رزین به طور محکم به ساقه زنگ متصل شده است.

در پایه دسته بالایی معمولاً سه حلقه مروارید وجود دارد که وقتی با سه حلقه بالایی بالای پایه نیلوفر آبی واجرا در بالا ترکیب می شود، نماد شش کمال است. در بالای سه حلقه پایینی یک مربع (نماینده پایه زمین) یا پایه گرد از یک شهد یا ظرف طولانی با الگوی چهار برگ قرار دارد. این ظرف نماد «شهد موفقیت» و نمایانگر بدن پر از شهد الهه پراجناپارامیتا است. در برخی از زنگ ها، ظرف را می توان با یک حلقه باز جایگزین کرد، که در آن انگشت وسط یا حلقه قرار می گیرد - این نماد بدن پر از شهد الهه Prajnaparamita به عنوان پوچی است. تک چهره الهه پراجناپارامیتا نشان دهنده کمال عدم دوگانگی مطلق همه خردهای بودا یا آگاهی تبعیض آمیز است. بالای دسته زنگ یک وجه نیم پنج یا نه پر است.