Скільки духовних дітей може бути у священика. Хто такий духовний отець? Як визначити, коли у християнина день Ангела

«Духовник має бути готовим за своїх чад піти в пекло»

Чи змінилися пастирі і паства за двадцять п'ять років церковної свободи, чи можна сьогодні знайти справжнього духовника, і що робити людині, яка шукає духовного керівництва, але не знаходить досвідченого священика? Відповіді на ці та інші питання про духовність — в інтерв'ю з протоієреєм Валеріаном Кречетовим, який тривалий час виконував послух духовника Московської єпархії.

Формула духовності

Що таке духовність взагалі і яка міра відповідальності у того, хто бере на себе обов'язки духовного отця? Протоієрей Валеріан Кречетов розповідає:

«Звичайно, духовне керівництво — важливе і потрібне, але вимоги до духовного отця дуже високі. Якось я вийшов із церкви, і якась жінка раптом побігла за мною: «Батюшко, що мені робити? Мій духівник сказав мені: "Я не хочу через тебе потрапляти в пекло!" Я щось відповів, а невдовзі поїхав на Афон і потрапив до одного старця. До нього прийшов духівник, який 20 років опікувався у старця Паїсія. І ось той старець сказав мені формулу справжнього духовного отця: «Духовним отцем може бути лише той священик, який готовий за своїх духовних дітей піти в пекло». Найдивовижніше, що я не розповідав йому про питання, яке поставила мені та жінка, а він слово в слово повторив її слова, тільки у зворотний бік».

Церква войовнича та Церква таємна

— Двадцять п'ять років церковної свободи вже ціла епоха. Якщо порівнювати 1990-ті роки і наші дні, як змінилося церковне життя за ці роки? Як змінилися парафіяни?

— Коли говорять про радянський час, я завжди згадую книгу святителя Миколи Сербського «Царів заповіт». Розповідаючи про те, що відбувається на Косовому полі в Сербії, він дуже добре в духовному розумінні пояснює і те, що відбувається у світі. Коли цар Лазар молився на Косовому полі перед битвою, він мав вибрати одне з двох царств: земне чи небесне. Він вибрав Царство Небесне, і за пророцтвом і військо, і державу, і його самого спіткала загибель.

Але під час битви перед царем з'явився ангел і сказав, що його держава повинна загинути, щоб спаслася душа народу: «Держава і дається народам, щоб було чому загинути замість нього, щоб було, що дати відкуп за душу народну. Така угода вигідна, коли за недорогу ціну купуєш скарб [і душу народну рятуєш, і Царство Небесне здобуваєш!]. Вклонися Тому, Хто руйнує дешеве, щоб збереглося дороге; Хто косить солому, та збережеться зерно».

У світі йде війна зла проти добра, і наша Церква — войовнича, але вона починає війну, а проти неї воюють. І якщо все довкола гине тут, на землі, це не означає, що все погано. Немає лиха без добра.

Колись мені довелося чути одну цікаву притчу. Одна людина приходить до старця і каже: «Отче, у тебе все ладнається, а в мене нічого не ладиться, чому?» Старець йому каже: «Терпіння потрібне». — А що таке терпіння? Терпиш-терпиш, який від цього толк? Все одно що воду в решеті носити! А старець відповідає: "А ти дочекайся зими".

Ось саме те, що передбачено в цій казці, зараз і сталося. Адже здавалося б, усе вже було вирішено, з Церквою покінчено, всіх пересаджували і перестріляли, але з'явився сонм священномучеників, і люди загартувалися у війні. І доки Церква була в гоніннях, вона трималася твердо.

Зовні було гоніння, зовні нічого не залишилося, все було скінчено, але віруючі люди залишалися. Про це чудово говорив ще преподобний Серафим, він наводив приклад часів пророка Іллі, коли «всі сини Ізраїлеві залишили заповіт Твій, зруйнували Твої жертовники, і пророків Твоїх вбили мечем, залишився я один, але й моєї душі шукають, щоб відібрати її». Це Ілля, пророк, своїм орлиним поглядом на життя не побачив нікого навколо вірного, крім себе. А Господь йому сказав, що «між ізраїльтянами ще сім тисяч чоловіків, котрі не схилили колін своїх перед Ваалом і вуста яких не цілували ідола». Сім тисяч! Тобто стільки вірних виявилось, яких пророк Ілля не побачив.

І преподобний Серафим каже: «А в нас скільки буде?» Багато віруючих за часів гонінь займали державні пости, але що вони православні майже ніхто не знав. Це була та сама, як тепер називають, таємна Церква, яка ніколи не була відокремлена від Церкви офіційною, але прихована від світу, щоб зберегти віру.

А тепер вийшло, як по притчі про решет — то в решете все проливалося, а тепер настала зима, що не донесеш цю воду.

І я на собі це особисто відчуваю, тому що священикові зараз, якщо справді працювати, ні сил не вистачає, ні часу — така велика потреба в ньому. І ось тут якраз найскладніший момент, бо у священство кинулися багато, а служіння це найвище, найскладніше і відповідальне.

Якщо навіть молодик навчатиметься у спеціальних навчальних закладах, наука — це лише надводна частина айсберга. Духовне життя настільки складне і різноманітне, що фахівців у цій галузі одиниці.

Як кажуть старці, дар священства, духовності є особливим. «Дар міркування вищий за дар смирення», тобто міркувати, як чинити — де і коли мовчати, коли діяти — дуже складно навчитися. Як написано в Біблії: «Мудрий мовчить до часу; а божевільний говорить без часу».

— Тобто зараз, коли відкритого гоніння на Церкву немає, фокус проблеми змістився із зовнішнього світу на внутрішнє життя Церкви? І тут велика роль священика, чи важливий його духовний досвід?

— Так, тепер є можливість багато говорити, а не так це просто, та й про що говорити? Одна людина розповіла мені цікавий випадок зі свого життя. Він був філологом, навчався у МДУ, і у них був викладач-вірменин, який казав студентам: «Молоді люди, ось ви вивчаєте різні мови, а чи не скажете ви, про що ви говоритимете цими мовами?»

І справді — про що? А я завжди наводжу слова Маяковського:

Зводять єдиного слова заради
Тисячі тонн словесної руди.

Буває, читаєш політичні статті, а придивитися - добре, якщо там є єдине слово по суті. Тим більше, непросто говорити на духовні теми.

Духовне слово не має сили, якщо воно відірване від серцевої діяльності, від духовного досвіду. Ще релігійний філософ Іван Киреєвський говорив:

«Мишлення, відокремлене від серцевого прагнення, є така ж розвага для душі, як і несвідома веселість. Чим глибше таке мислення, чим воно важливіше, мабуть, тим, по суті, робить воно людини легковажнішою. Тому серйозне і сильне заняття науками належить також до засобів розваги, засобів для того, щоб розсіятися, щоб позбутися самого себе. Ця уявна серйозність, уявна слушність розганяє справжню. Задоволення світські діють не так успішно і не так швидко».

Залучення до міркування на духовні теми, відірвані від серцевої діяльності, від духовного досвіду — розваги згубніші, ніж світські. Просто видимість духовної, а сутності немає.

Права без обов'язків

— У Псалтирі є такі слова: «знущайся в виправданнях Твоїх». Але знущатися у нас — це знущатися, блюзнірувати, а насправді перше значення цього слова — розмірковувати. Але міркування тоді виправдані, коли вони пов'язані з духовним досвідом, із серцевою діяльністю, а якщо вони відірвані від неї — це знущання. Зараз, наприклад, багато хто почав говорити і писати з духовних питань, а досвіду немає. Вийшло, що дехто знущається з істинного слова.

За логікою світу, люди стають розумнішими, розумнішими і розумнішими, але, на жаль, це не так. Тому що розум – це не кількість знань. Аристотель сказав: "Багато знань ще не передбачає наявності розуму", і захоплення знаннями і зневага моральністю є рух не вперед, а назад.

Якось до мене прийшов один атеїст, який вірив у походження людини від мавпи. Він хотів хрестити свою дочку, але скаржився, що не може впоратися з нею. І я йому сказав, що згідно з його віруваннями, він ніколи з нею не впорається, бо з чого дочки його слухатись, якщо він нещодавно з дерева сліз?

Насправді людина вийшла з рук Творця досконалою, але не має досвіду. Звичайно, він повинен був ще, щоб уподібнитися Творцеві, удосконалюватися, «будьте ви скоєні, як Отець ваш Небесний досконалий є». І святитель Микола Сербський казав, що перші люди небагато знали, але все розуміли. Поступово знали більше, але розуміти менше. Виявляється можна багато знати, але нічого не розуміти. Як помітив один раб Божий, дивлячись на сучасну людину:

Душа відпала, згасла,
постаріла, влізла в халат,
але їй, як і раніше, не ясно,
що робити та хто винен.

Що робити, хто винен — із цими одвічними питаннями люди зазвичай і звертаються. У зв'язку з тим станом, в який зараз занурився світ, багато хто кинувся до Церкви. І, на жаль, мало хто розуміє, що все, що відбувається, — плід гріха, а намагаються, не враховуючи, що головне, розібратися, що робити і хто винен. Тому питання, які люди ставлять на сповіді, більше не про те, як урятувати свою душу, а як влаштувати щасливе життясобі землі.

— А які проблеми зараз найбільше турбують людей?

— На жаль, частіше людей хвилює лише власна особистість, «его». Дуже багато егоїзму стало. Раніше люди більше упокорювалися.

Тепер кожен хоче жити по-своєму без обов'язків, але зі своїми правами. Наприклад, повсюдно поширився так званий громадянський шлюб – відкритий розпуста без обов'язків. Але коли людина збирається створити сім'ю, вона повинна щонайменше вдвічі зменшити свої бажання, і приготуватися щонайменше вдвічі збільшити свої обов'язки. А у нас від своїх бажань не хочуть відмовлятися, а обов'язків взагалі жодних.

При вступі до шлюбу потрібно запитувати: «Що ти хочеш: мати дружину, мати дітей, мати господарство, або ж бути чоловіком, бути батьком, бути господарем?». Бути чи мати? Буття передбачає життя. Бути кимось це мати обов'язки. Якщо це чоловік — має свої обов'язки, якщо батько — свої обов'язки, якщо директор — свої обов'язки. А у нас? Розвалив родину, а хто винний? Зазвичай винні обидва, і більше винен той, хто розумніший.

Власне, що таке народ? Народ – це багато сімей. Сім'я – мала Церква, сім'я – основа держави. І тому розвал держави відбувається через розвал сім'ї.

Як знайти духовника і чи потрібно його шукати?

- Як знайти духовника? Що робити, якщо не вдається знайти духовне керівництво?

— Обов'язково треба ходити до Церкви і причащатися, а потім уже молитися, щоб Господь послав духовника. І якщо пошле, щоб Господь дав йому розуміння. Тому що є такий вислів, що добрі послушники не завжди були саме у святих отців. Є такі приклади, коли послушники були настільки смиренними і відданими, що вони й самі врятувалися, і їхніх духовних наставників, які були негідними, Господь спас.

І навпаки, поряд зі святими не всі були святі. Серед 12-ти апостолів один виявився Іуда. Багато залежить від самої людини.

Духовне керівництво є важливим і потрібним, але вимоги до духовного отця дуже високі. Його служіння засноване насамперед на жертовній любові, яка є любов Божа. І тому, якщо Господь дає це святе почуття, тоді все стає на свої місця.

Є така книга про священство єпископа Арсенія (Жаданівського), де він згадує, що коли Господь відновлював апостола Петра в апостольській гідності, Він нічого від нього не вимагав, тільки любові: любиш Мене – паси вівці моя. Тобто якщо є кохання – є пастир і духовник. А якщо любові немає, то і душпастирства істинного немає.

— Що робити людині, яка шукає духовного керівництва, але не знаходить досвідченого священика? Упокорюватися, спілкуючись з недосвідченим духівником, робити по-своєму?

— Найголовніше — пам'ятати, що все керується Божим промислом. Господь може дати розуміння. І треба молитися і пастві, і пастирям. Іноді мене про щось запитують, а я не можу відповісти. Я не соромлюсь сказати: я не знаю. Є такий вислів: Бог ніколи не поспішає, але ніколи не спізнюється. У житті все відбувається свого часу. Покладися на Бога, і Він все здійснить на духовну користь.

Пам'ятаєте приклад, який нам надано в Євангелії? Перед Пілатом стоїть побитий, пов'язаний Спаситель. І Пилат каже: «Чи мені не відповідаєш? Чи не знаєш, що я маю владу розп'яти Тебе і маю владу відпустити Тебе?» Господь спокійно відповідає: «Не імаши влади жодна на мені, а то ти б не дано згори». Так і вийшло: він хотів відпустити Ісуса, а підписав розп'яття, не виявив своєї влади, не зміг.

Отже, все керується промислом Божим. А люди часто забувають про це, особливо у відносинах із духівником, зациклюючись на його особистості. Особистість сама по собі досить безпорадна. Навіть грішити людина не може без Бога — наприклад, якби вона не дала нам ноги, ми б і не пішли грішити, не дійшли б просто. Тому як такої самобутності в людини просто не може. Самобутнім є один Бог. І з Його волі все твориться - Він Той, "Хто косить солому, нехай збережеться зерно".

Адже ми не влаштовували жодних демонстрацій свого часу, а Церква раптово виявилася вільною. Від комунізму залишилася одна вивіска. Та й що таке комунізм? Спроба збудувати Царство Боже на землі, рай без Бога.

Був такий отець Мисаїл, келійник митрополита Нестора Камчатського, він сидів у в'язниці радянський час, і йому казали: «Ось ми тут на землі рай будуємо». Він відповідає: «Берисне заняття». — Ви що, проти влади? — Ні, будь-яка влада від Бога. Але будувати рай на землі — марна справа». - "Як чому?" - «А дуже просто. Перші християни вже будували таке суспільство, все спільне було, але нічого не вийшло.

І справді, перші християни – це суспільство, з якого скопіювали ідею комунізму. Але навіть при тому дусі вони не змогли утриматися у повній безпристрасті. Тож усе це вже було. Як отець Іван Селянкін свого часу говорив: нічого нового у них немає, все крадене, тільки перероблене на свій лад.

— Як бути людині у ситуації, коли на сповіді священик радить їй те, що для неї нездійсненно? Наприклад, усім відомі приклади, коли священик не благословляє шлюб, каже: «Немає волі Божої вам бути разом», що робити? Сперечатися?

— Послух слухняністю. Кохання не минає, минає закоханість. Ось батьки теж щось забороняють, як бути слухатися чи не слухатися? Взагалі, потрібно все-таки слухатися. Інша річ, що інколи цього рішення не приймає душа. Тоді треба молитись і чекати. Я знаю такий приклад, коли юнак і дівчина покохали один одного, а батьки були проти. І я їм сказав: «Ви ж любите один одного, любити неможливо заборонити? Будь ласка, любіть далі». Вони так і вчинили. А потім мати не витримала – дозволила. І вони вінчалися.

Якщо любов істинна, якщо немає бажання володіння, якщо відчуваєш, що це твоя рідна душа, рідна людина цього може бути й достатньо. У моєї мами була подруга, яку наречений доглядав сорок років. Він любив її, і вона любила його, але вона не могла залишити свою маму і створити з ним сім'ю. Вони зустрічалися, дбали один про одного, і настільки вже схожі, що, коли стали подружжям віком 60 років, нічого іншого, крім духовної та душевної близькості, їм було вже й не потрібно.

Власне, є приклад і в Олександра Сергійовича Пушкіна — Тетяна Ларіна каже: «Я вас люблю (навіщо лукавити?), але я іншому віддана, — і буду вік йому вірна». Можна любити, але не обов'язково швидше разом жити, принаймні, не потрібно поспішати.

А в нас зараз кажуть: треба швидше пожити разом, перевірити почуття. На жаль, так справжнє кохання не перевіряється. За словами Юстина Поповича, любов до людини без любові Божої є самолюбством, а любов до Бога без любові до людини є самообманом.

Найголовніше – це воля Божа. Якщо справді почуття є, воно залишиться, воно житиме, а якщо через труднощі воно зникло, то його, може, й не було, чи це захоплення було, інше почуття, не кохання. А кохання, як каже апостол Павло, ніколи не пропадає і не може пройти, кохання залишається коханням.

— А як собі розподіляти суворість виконання сказаного духівником? Простий приклад: духовник усім своїм чадам каже суворо виконувати піст, а в тебе гастрит? Що тут робити, слухатися чи чинити за своїми відчуттями?

— Пост для людини, а не людина для посту, краще недопоститися, ніж перепоститися. І ще: у пост не «не можна», а «не належить». Якби було не можна, то святитель Спиридон Триміфунтський не став би їсти м'ясо Великим постом — є такий приклад з його життя, коли не було чим нагодувати гостя з дороги, і він велів принести м'ясо, і сам їв разом з ним, щоб не бентежити його.

Але піст очищає, піст це велика сила. Сам Господь постив. Якщо Він, Той, Якому, на відміну від нас, не треба було посту, постив, як же нам грішним не поститись? Але є різні ступені строгості посту. Є багато корисної для здоров'я їжі та пісної: відвар брюссельської капусти корисніший за курячий бульйон.

Насправді, коли в людини якесь горе чи є справжнє почуття, він про їжу не думає. За однією дівчиною доглядав молодик і казав, що її любить. А вона була дуже мудра і сказала йому, що раз ти готовий на все, давай, тижнів зо два чи три будемо постити і молитися. А потім, коли термін вийшов, вона накрила шикарний стіл, привела молодого чоловікаі каже: «Ну що, за стіл чи під вінець?» Він за стіл кинувся. Все, вибір зробив.

— Тобто немає такого критерію у стосунках із духівником: послух чи власне рішення?

— Критерій один - кохання. Якщо озлоблення, роздратування, який толк від цього? До чого це? Вище закону може бути лише кохання.

— А якщо нема духовника чи він далеко, як жити, чим керуватися у своїх вчинках?

— Якщо духівника немає, або з ним важко зв'язатися, то треба молитись. Потрібно просто пам'ятати, що Господь поруч, і до Нього треба завжди звертатись.

Якось у мене в молодості була складна ситуація на роботі, я розгубився, не знаючи, що зробити, і почав читати по черзі акафісти святителю Миколі та преподобному Серафиму, і раптом все налагодилося. Це був перший приклад у моєму житті, коли я на собі випробував, що якщо не знаєш, що робити за умов, що склалися, потрібно відразу посилювати молитву, просити допомоги Божої.

Це якраз ті самі питання: «що робити?» і «хто винен?» Винен сам насамперед. Потрібно з себе починати, бо від себе нікуди не дінешся. А що робити? Потрібно молитися, щоб Господь вказав: «Скажи мені, Господи, дорогу, аж піду».

Архімандрит Інокентій Просвірнін одного разу сказав мені таку формулу ставлення до життя: коли Небо мовчить, нічого не треба робити.

Я потім уже прочитав, що подібне правило використав священномученик Серафим Звездінський. Коли його питали в смутні часи, як бути, якщо не знаєш, як вчинити і порадитися ні з ким, він рекомендував три дні молитися і просити Божої волі, і Господь вкаже, як чинити. Якщо не вкаже, значить ще молитися і терпіти. Так роблять і на Афон.

Я сам часто раджу так чинити, і це правило приносить хороший плід.

Якщо навантажити людину подвигами одразу — вона не витримає

— Чи відзначається духовне керівництво над початковими і, так скажімо, християнами, які вже виросли?

- Звичайно. Відмінність у міру суворості. Коли я тільки починав своє служіння, був такий духовник архімандрит Тихон Агріков, ось він мені казав, що треба людину спочатку привабити, а коли вона звикне — можна й суворіше. Бо якщо одразу навантажити людину різними подвигами, вона не витримає. Ось я свого часу займався спортом, і тут, як у духовному житті, спочатку невеликі навантаження, потім більше, інакше людина надірветься. І треба пам'ятати, що нести послух — це хрест. У монастирях це дуже непросто, а у світі — тим паче.

Протоієрей Сергій Орлов навчав мене як молодого священика, і зазвичай не говорив категорично: отак і ніяк інакше. Якщо я щось питав, він казав: "Та всяко буває". А я думав: нічого собі, людина з таким духовним досвідом, освітою, і начебто конкретно нічого не сказала ... А не все так просто.

Настоятель Єрусалимського подвір'я протоієрей Василь Серебренников, який приїжджав до отця Сергія сповідатися, мені сказав якось: «Мені найбільше подобається у духовних питаннях, коли нічого не зрозумієш». Не треба соромитись, якщо не розумієте щось у духовних питаннях. Там, де незрозуміло, все просто: незрозуміло і все. А от коли, здавалося б, все ясно, іноді потім може виникнути багато складнощів. Наприклад, питання про часте причастя, здавалося б, добре часто причащатися? Дуже добре. А мені батюшка казав: «Та це як сказати? Хто як до цього ставитиметься? І якщо буде таке ставлення: Манька пішла — і я піду, на що все тоді перетвориться?»

— Духовник може давати людині свободу самому вирішувати, що робити?

— Дуже досвідчений духівник святий протоієрей Олексій Мечов, коли його про щось питали, насамперед казав: «А як ти думаєш?» Тому що справжнє духовне виховання обов'язково має давати їжу розуму, щоб людина вчилася міркувати. Не все ж людину за ручку водити.

Послух повний — це, звичайно, добре, але він можливий тільки в монастирі, а у світі це складніше.

Ось у мене водійський стаж – 59 років. І я, коли вперше сідав за кермо, почував себе дуже незатишно. Мені підказували, і я поступово освоївся, звик. Так само і в духовному житті потрібно набувати духовних навичок.

Я по військовій кафедрі штурман військово-повітряних сил, і в нас був полковник Плеський, досі його пам'ятаю, він казав: «Я примушу вас літаководіння знати у віршах, у повітрі ніколи розмірковувати, там треба діяти». Так і в житті — духовних навичок треба набувати, щоб вони стали нашою другою натурою. Знання - це те, що пропущено через свій досвід і стало навичкою.

— Коли людина тільки-но приходить до храму, їй пояснюють, як сповідатися, причащатися, яке читати правило. А як далі зростати духовно? Що, якщо людина вже років 10-20 у Церкві, і нічого не змінюється, у чому проблема?

— Нема в чому, а в кому. У самій людині проблема. Батько Іоанн Селянкін говорив, що за людину нічого не можна зробити. Можна допомогти, але якщо сам він не робитиме — нічого не вийде. Бог насильно не рятує без бажання та участі самої людини. Є такі вічні студенти — ходять, ходять і ніяк не закінчать навчання. Хто винен — той, хто викладає чи той, хто навчається?

— Хто навчається, тобто людина має сама почати переходити від якихось зовнішніх речей до внутрішнього життя?

— Зовнішні речі даються для того, щоб прокласти шлях до внутрішнього світу. Навичка хоча б сказати «вибач» дається не просто так. Поступово все починає змінюватись усередині людини. Є такий вислів «Тебе називатимуть свинею — захрюкаєш. А якщо ангелом — може, й ангелом станеш, заспіваєш».

— Часто для тих, хто давно в Церкві, молитва перетворюється на формальність, пост виконується без завзяття, чому?

— Бог дасть молитву тому, хто молиться. Якщо намагатися все-таки вникнути у слова молитви, вона може бути повністю формальністю. Так, втомлюєшся, а все одно роби. Що означає «формально»? Читав молитву, а тим часом що у твоїй душі відбувалося?

Все ж таки краще хоч якось молитися, ніж взагалі нічого не робити.

— А навчитись молитві можна?

— Навчитися можна, треба молитися.

- Практика?

- Так. Також часто молитві вчить якась скорбота, сором'язливість. Коли мій батько навчався у семінарії, один із старих професорів поставив йому таке запитання: «Що робить Господь із людиною, коли хоче його до Себе залучити?»,— батько щось відповів. - "Добре, а що головне?", - Батько мовчить. - «Тугу душевну посилає йому».

— Тут, мабуть, складно не зневіритися, якщо весь час скорботи?

- Все проходить. Я всім говорю, послухайте хоча б Пушкіна, якщо не хочете слухати Святе Письмо. Знаєте, як він сказав?

Якщо життя тебе обдурить,
Не засмучуйся, не гнівайся!
У день смутку змирись:
День веселощів, вір, настане.

(Тут так і хочеться додати: «А упокорюючись, помолися!»).

Серце у майбутньому живе;
Справжнє сумно:
Все миттєво, все минеться;
Що минеться, то буде мило.

Адже воно від Бога було, за старцем Серафимом Вирицьким.

І треба не забувати навіть у найважчі дні життя дякувати Богові — він чекає на нас і пошле ще більші блага. Людина з вдячним серцем ніколи ні чого не потребує.

Протоієрей Валеріан Кречетов народився 1937 року в сім'ї репресованого бухгалтера і згодом священика Михайла Кречетова. Закінчив школу в 1959 році і тоді ж був зарахований до Московського лісотехнічного інституту, через три роки після закінчення якого вступив до Московської семінарії.

Висвячений 12 січня 1969, а в 1973 закінчив Московську духовну академію. За довгі роки свого служіння спілкувався з багатьма видатними пастирями, у тому числі з отцем Миколою Голубцовим, отцем Іоанном Селянкіним, отцем Миколою Гур'яновим. Сьогодні протоієрей Валеріан – настоятель храму на честь Покрови. Пресвятої Богородиціу селі Акулове Одинцівського району.

Ніхто не замишляй особистий

і сам про себе тещі, ніхто не ссу-

гай ніг ​​своїх від твердого каменю

віри батькові своєму духовному.

Прп. Феодор Студіт

Хто такий духовний отець?

Якщо людина вже досить серйозно розуміє, що таке духовне життя і те, що вона має духовний отецьЦе, звичайно, припускає, що він регулярно сповідається в одного і того ж священика, у свого духовника. Бувають обставини, коли духовний отець вдалині або коли сама людина їде на якийсь час, тоді вона може, звичайно, сповідатися і в інших місцях. Неможливо визначити конкретними правилами.

Іноді у відносинах із духовним отцем бувають виняткові моменти, наприклад, коли духовник та його чадо входять у стосунки не лише духовні, а й особисті, що пов'язано, скажімо, зі знанням сімейних та особистих стосунків. Можливо, це не зовсім правильно, але життя таке, що відносини духовні та особисті особисті іноді переплітаються. У таких випадках буває тяжко, а іноді не потрібно сповідатися духівнику, щоб не затягнути когось у конфлікт.

Тому можна сповідатися на боці, але треба дуже добре знати священика, якому ти сповідуєшся, щоб з ним порадитися і запитати, чи потрібно донести це на сповідь своєму духовному отцю.

Але буває і навмисне спокуса деякі гріхи сповідувати на стороні. Людина не хоче розповідати про якісь свої витівки, бо вони можуть зіпсувати її образ в очах духівника. Тому виникає бажання десь в іншому місці сповідувати свій гріх, а потім прийти таким чистеньким – Таїнство відбулося, гріхи попрощалися. З погляду формальної сповіді, напевно, такий гріх прощається, але це дуже велика духовна помилка та досконала шкода для душі, адже це неприкрите лукавство та обман свого духовного отця. Людина потім приходить до неї зовсім іншим, несправжнім, і священик не може цього не відчувати. Між ними утворюється така тріщина, яка здатна привести всі подальші стосунки до повного краху, їх повністю зруйнувати.

Одного разу вчинивши так малодушно, людина потім буде чинити так і надалі і весь час приходити зовсім не тим, хто він є насправді. Він сам цим мучитиметься, бо, обдуривши духовного отця, неможливо прийти до нього як ні в чому не бувало, обов'язково відчуватимеш внутрішнє збентеження.

Зрештою, людина буде змушена або в усьому зізнатися і покаятися своєму духовнику, або втекти від нього, тому що духовник більше ні в чому не зможе йому допомогти. Ще одне лукавство пов'язане з різницею у таких поняттях, як духівник та духовний отець. Сучасне уявлення, що таке духовний отець, складалося не відразу.

Духовник взагалі не повинен нічим відрізнятися від духовного отця. Але слову «духовник», як і багатьом словам духовного змісту, надають кілька значень. Скажімо, духовник, маючи на увазі якусь послух священика, може призначатися: наприклад, духовник монастиря, духовник гімназії, єпархії, існував інститут духовності в армії. І всі, хто волею долі опинявся у певному стані якогось служіння, був змушений сповідатися в одного священика.

Зараз ці два поняття різняться, хоча за своєю природою вони єдині. І ось для багатьох людей існує така лукавство: «Якщо він мені духовник, а не духовний отець, – кажуть вони всередині себе, – значить, я сам вирішуватиму, слухатиму мені його чи не слухати; тобто духовник це той, кому я сповідую свої гріхи і, незважаючи на те, що він мені каже, сам вирішую, як мені вчинити, – маю свій розум і свободу волі; а якщо вже духовний отець, то я повинен слухати обов'язково».

Тут укладено лукавство, побудоване на грі слів. Людина, з одного боку, зважає на таке поняття, як духовник. («Ти до кого ходиш?» – «Я до того ходжу». – «Во-о, який у тебе духовник!») А з іншого боку, він у принципі не готовий до духовного життя, до таких відносин не шукає їх собі. І, як тільки отримує якась серйозна духовна порада, чи настанова, чи викриття у гріхах, починає лукавити і з легкістю каже: «Це лише мій духовник, я до нього ходжу тільки сповідатися».

Або людина готова до послуху, або вона живе за своєю волею – треба повністю усвідомлювати. Можуть виникнути сумніви в правильності слів, які сказав священик, можна в цьому розбиратися, молитися, можливо, мучитися цими словами, але, зрештою, треба йти шляхом чуння волі Божої. Якщо ж вважаєш, що можеш чинити так, як хочеш, не радийся, а чини, як вирішив сам, за молитвою і повністю беручи на себе відповідальність за свої вчинки. А якщо вже ти за духовною порадою прийшов, отримав його, але тобі він не сподобався, ти йому не слідуєш, то ти встаєш на шлях прямого послуху – це треба розуміти.

Навіть якщо священик поставлений духівником в офіційному плані (скажімо, людина опинилась на якійсь службі, де є призначений духівник – духовник навчального закладу, наприклад, і він розбирає духовні питання і благословляє чинити певним чином), хочеш, не хочеш, а треба його слухатись. Він бере на себе відповідальність за це рішення. Інакше треба вибувати з цієї установи.

Так само, якщо приходиш у громаду і вважаєш священика своїм духовником, то різниці між духовником і духовним отцем великої немає, тільки, можливо, у мірі суто більшої спорідненості, ближчих духовних відносин, більш уважного слухання слова, більш трепетного ставлення. Але що стосується духовних порад і послуху, то якщо священик каже речі, які узгоджуються зі Святим Письмом і Писанням, немає причин, щоб його не послухати. Людина слухається не людини, а слухається Церква, яка каже йому вустами священика.

Взагалі ніхто нікого не повинен слухатися. Це завжди вільна дія людини. Але якщо парафіянин таким чином себе поставив по відношенню до священика, що той відчув можливість сказати йому якісь серйозні духовні слова, то тут або сама людина просто грає в духовне життя, або йде шляхом послуху, шляхом духовного самогубства.

Неможливо такими речами так грати. Це дуже серйозно. Духовне життя – не громадський захід. І не те, про що думають: хочу - роблю так, хочу - роблю сяк; хочу – роблю те, хочу – роблю все. Духовне життя – це шлях до спасіння.

Якщо ти хочеш йти на спасіння, йди. Якщо не хочеш йти на спасіння, ніхто тебе не змусить. Але дивно при цьому розбирати, духовник це чи духовний отець, чи маєш ти право чи не маєш… Якщо ти всерйоз готовий йти шляхом до порятунку, тоді питання про те, чи чинити чи не чинити по сваволі, бути не може. Є лише питання про те, як правильно почути Божу волю.

Протоієрей Олексій Умінський. "Таємниця примирення" М., 2007.

Старець Порфирій (1906–1991) користується великою любов'ю серед православних Греції. Після його блаженної кончини видаються книги про нього та збори його порад та повчань. Деякі з цих порад присвячені помилкам та небезпекам у відносинах з духовним отцем – темою, яка актуальна і для Росії. Наведемо невелику добірку таких порад.

Один брат розповів мені: «Колись я працював у селі. Тоді моя дружина мала дуже суворого духовного батька. Одного разу вона зізналася йому у своїй слабкості і тому, що вона її повторює. Він сварив її, залякав. Після цього вона ще не скоро знову наважилася йти на сповідь.

«Бачиш, – сказав старець, – до чого може призвести надмірна суворість? Ось чому я закликаю бути обережними з духовними отцями, до яких ви йдете на сповідь – і ви, і ваша дружина, і ваші діти; найбільше намагайтеся бути чесними у всьому, що кажете, тому що тоді Бог все вам простить, і ви покращуватиметеся духовно».

«Дивися, дитино моя! Наш Бог, бажаючи навчити Своїх дітей, які сподіваються на Нього, вірять і люблять Його, поклоняються Йому, вдається до у різний спосіб. Серед засобів нашого Господа є і запровадження правил, дотримання яких веде до спасіння наших душ. Ми не можемо змінити чи порушити плани Бога. Більше того, ми не можемо чогось нав'язати Йому. Але ми можемо, проте, попросити Його, помолитися Йому, і Він, з любові до людей (адже Він і є любов), може прислухатися до наших молитов і скоротити час випробування - або навіть обійтися без нього. У будь-якому випадку все залежить від Нього. Ми просимо про щось, а Він – Той, Хто нас підтримає.

Більше того, ці правила мають характер не помсти чи покарання, але виховання, і вони не мають нічого спільного з правилами, запровадженими деякими духовними отцями, які або від надмірної запопадливості, або через незнання розмивають межі покарання, не розуміючи, що таким чином вчиняють злочин. замість того, щоб творити благо. Я завжди лаю їх і раджу так: ні - суворим покаранням, так - доброму слову. Тому що суворе покарання тільки допоможе дияволу збільшити свою клієнтуру, тобто допоможе в тому, що становить мету його очікувань, в тому, чого він завжди прагне.

Саме тому вибір духовного отця вимагає надзвичайної обережності. Як би ви шукали найкращого лікаря, так само ви повинні займатися пошуками духовника. І там, і там – лікар, але в одному випадку – для тіла, а в іншому – для душі!

Говорячи про речі, які перевищують звичайні гріхи і ситуації, такі як, наприклад, здійснення серцевої молитви або подолання особливо важких духовних спокус, старець радив: «Будьте обережні в тому, що кажете вашим духовникам, яких ви обрали для сповіді. Тому що вони можуть не знати всього. Вони мають бути дуже мудрими, проникливими та досвідченими. Вони повинні носити Дух Божий у собі, щоб зуміти вирішити ваші різні проблеми».

«Якщо ти живеш далеко від міста, – сказав старець одному братові, – і не можеш приїжджати сюди регулярно, тобі треба знайти доброго духовника, щоби сповідувати йому свої гріхи. Але якщо тебе турбує щось щодо серцевої молитви або твоїх помислів, не повідомляй йому цього, тому що той, хто знає недостатньо, може збити тебе з пантелику. За таких питань приходь сюди і зможеш обговорити їх зі мною».

Один впевнений у собі суворий духовний отець відмовився схвалити бажання свого духовного чада відвідати отця Порфирія та поговорити з ним про серйозну особисту проблему. Цей інцидент справив на мене тяжке враження, і я повідомив старця про нього. Старець сумно похитав головою і промовив: Що я можу сказати? Розумієш, адже він теж духовний отець». Старець завжди був дуже обережним і м'яким у судженнях про інших - особливо коли це стосувалося священиків, які робили помилки. Замість характеристики він вважав за краще висловлюватися метафорично:

«Ти знаєш, коли папський місіонер отримує інструкції для своєї місії, від Риму він дістається літаком, а після прибуття в аеропорт однієї з африканських країнвідкриває запечатаний конверт і читає, що повинна включати його місія - що він зобов'язаний виконувати, навіть якщо з цим не згоден. У нас, православних, все відбувається не так».

Я зрозумів - більш-менш - те, що старець намагався мені сказати. Це був не вперше, коли я переконався, що у православному середовищі бувають духовники з «папськими» замашками, які вимагають підкорятися своїм вказівкам, повністю ігноруючи внутрішню незгоду своїх духовних дітей. Вони схильні розвивати тоталітарне мислення, бо самі бояться свободи, яку обмежують дисципліною, незважаючи на те, що православна послух є плід свободи.

Відповідь старця здивувала мене: «Він виявляє послух, тому що поради його духовника задовольняють його его». Це був перший раз, коли я почув, що старець відкрито говорить про духовну помилку. Старець сам не прагнув появи послідовників, він просто допомагав тим, хто шукав допомоги в його келії. Можливо, він повідомляв це все так відкрито тому, що хотів показати ще один приклад спокушання дияволом християн. І це змусило мене зрозуміти, що мотивом слухняності людини іноді служить задоволення власного его.

7. Духовні чада

З вищевикладеного випливає, що духівнику жіночого монастиряу жодному разі не можна мати духовних чад усередині нього. Як же тоді бути, якщо священик має у світі духовних дочок, які хотіли б вступити в обитель?

Ніколи, за жодних обставин, хоч би як це здавалося потрібним, корисним і правильним, незважаючи навіть на прохання матері ігумені, не можна дозволяти таким чадам вступати до монастиря, де духовником є ​​їхній духовний отець.

Якщо духівник зробить хоча б один виняток, людина, яка надійшла до обителі, обов'язково рано чи пізно стане каменем спотикання та спокуси, створить важкий і важко розв'язний конфлікт між ігуменею та духовником. Дозволений він може бути лише одним способом: дитина припинить будь-яке спілкування зі своїм духовним отцем і повністю віддасться під духовне водительство ігумені. Якщо таких дітей буде кілька, в обов'язковому порядку після страшного скандалу духовник буде видалений з монастиря, як правило, зі зіпсованою репутацією.

Улюблені побратими! Переконливо просимо вас не повторювати помилок, зроблених іншими!

Можливо, у такому разі дівчатам, які дають життя чернечому, варто дати благословення вступити в інший монастир? Це не вирішить проблем, а швидше додасть нових. Ігуменя, як правило, ревниво і підозріло ставиться до спілкування сестер з духовником свого монастиря, тим більше із суто ревнощами поставиться до спілкування з духовником, що знаходиться поза обителем, оголосивши насельницям його поради втручанням у справи свого монастиря.

Подібну думку висловлює іноді єпархіальне священноначаліє, яке вважає неприпустимим чи припустимим у виняткових випадках спілкування насельниць обителі з духівником, які перебувають у інший обителі чи єпархії. Насправді це не забороняється ніякими священними канонами Церкви. У житіях святих та подвижників благочестя нерідко трапляються випадки створення та опікування жіночих громад пастирями інших єпархій (викл. Варнава Гефсиманський, оптинські старці тощо). Як правило, така ситуація виникає, якщо до вступу в монастир насельниця мала духовника у світі, за його благословенням і вступила до обителі. Маючи до нього довіру та отримуючи користь від його порад, вона хотіла б зберегти духовні відносини.

Виникає питання: наскільки взагалі правильно духовнику комусь із своїх духовних чад давати благословення вступати до таких монастирів, хоча за послух вони, безперечно, туди й підуть? Якщо за Божим Промислом виникають духовні стосунки і чадо показує довіру до свого пастиря, чи правильно відправляти його в таку обитель, де воно буде позбавлене спілкування з духовником, якому довіряє, від якого чекає допомоги, підтримки, порад і молитов? Чи не буде такий вчинок справжньою зрадою пастиря стосовно духовного чада, який довірив йому найдорожче – свою душу?

Адже справжні духовні стосунки залежать не тільки від досвідченості і старань духовника, а й від тієї слухняної праці, яка несе пасомий. Такі стосунки вкрай рідкісні в наші часи, тому особливо цінні і мають усіляко оберігатися. Не розуміють і роблять замах зруйнувати їх лише ті люди, які самі ніколи не мали духовника, або спілкувалися з ним суто формально, і тому навіть не здогадуються, що таке серйозні духовні стосунки, що склалися. Їм невідомо високе таїнство послуху.

Якщо юнак не позбавлений можливості вступити в ту обитель, де його духівник є насельником, то дівчина такої можливості не має зовсім. Знаємо чимало обителів, де сестрам взагалі взагалі забороняють підходити до священиків. Чи це вже не схоже на сектантство?

Прихильники ідеї про те, що «духовник може бути тільки до монастиря», а зі вступу до монастиря всі «зв'язки зі світом» мають бути припинені, зазвичай пропонують в адміністративному порядку духовника монастирського, як правило, білого священика, який не знає чернечого життя. Але як з'ясовується, в його обов'язок входить тільки вчинення Таїнства сповіді, а духовним опікуванням зазвичай займається сама ігуменя. Але ж, згідно з вченням Святих Отців, вибір духовного провідника має бути добровільним, неодмінна умова духовних відносин – довіра. «Довіра є умова слухняності, яка без довіреності перетворюється на лицемірство, перед очима людиногідливе й улесливе, за очима неслухняне і самочинне»... При всьому бажанні довіра не може виникнути в наказовому порядку. Ігуменя, справді часом будучи блискучим, мудрим адміністратором, далеко не завжди має талант духовного керівника, а за її сучасної зайнятості, особливо ж у обителі нововідкритої, як правило, не має ні часу, ні можливості повноцінно виховувати молодих насельниць. Тож чи не буде найрозумнішим, якщо вихованням початківців та навчанням їхній великій науці чернечого діяння займеться все ж таки духовник, тим більше, що він має священний сан, що дає право навчати в Церкві?

З книги Радісні вісті Коментар до Послання ап. Павла до Галатів автора Ваггонер Еллет

«Ви, духовні» Лише таких Христос закликає виправити заблудлого. Ніхто інший не здатний це зробити. Святий Дух повинен говорити вустами тих, хто зазвичай засуджує та дорікає. Це робота Христова, і бути свідком Йому можна лише силою Духа. Але не буде в такому разі

автора Автор невідомий

З книги Опора на духовного вчителя: побудова здорових взаємин автора Берзін Олександр

Частина I. Духовні шукачі та духовні вчителі

З книги 1115 запитань священикові автора розділ сайту Православ'яRu

Чи відомо кому молитва про народження дитини жіночої статі? Які ще молитви є про народження чада чоловічої статі? священик Опанас Гумеров, насельник Стрітенського монастиря Дітей дає Бог. Коли Єва народила сина, вона сказала: «Я придбала людину від Господа» (Бут.4:1). У

З книги Око за око [Етика Старого Завіту] автора Райт Крістофер

Духовна влада Ми не повинні нехтувати біблійним вченням про духовну боротьбу, що стоїть за історичною справою викуплення, конфліктом між владою Бога і узурпованим правлінням сатани, «князя світу цього», та всіх демонічних сил, що знаходяться під його

З книги Вірші духовні автора Федотов Георгій

З книги Таїнство дитинства. Розмови з архімандритом Віктором (Мамонтовим) автора (Мамонтов) Архімандрит Віктор

Діти та батьки - чада Божі Мати-християнка бачить дитину не як свою, хоча вона її виносила та народила. Як ми можемо присвоїти у цьому світі міську площу, річку, хмари? Це все спільне. Так і ми не належимо ні собі, ні матері, ні батькові, ні дідусеві, ні бабусі, як би ми їх

З книги Старець Силуан Афонський автора Сахаров Софроній

X МИ – ЧАДИ БОЖІ І ПОХОЖІ НА ГОСПОДА З ПРАХУ створив Господь людину, але любить нас, як рідних дітей, і бажано чекає до Себе. Господь до того полюбив нас, що ради нас втілився, і пролив Кров Свою за нас, і Нею напоїв нас, і дав нам Пречисте Тіло Своє; і так ми стали

З книги Російські святі. Березень-Май автора Автор невідомий

Феодор Смоленський і чада його Давид і Костянтин, благовірні князі Ярославські Святий благовірний князь Феодор на прізвисько Чорний, онук Володимира Мономаха, син Ростислава Мстиславича, князя смоленського, народився в грізний для Русі час польської навали, біля

З книги Російські святі автора (Карцова), монахиня Таїсія

Костянтин, благовірний князь і чада його Михайло і Феодор, Муромські чудотворці Благовірний великий князьКостянтин Святославич походив із роду великого князя Володимира, який хрестив землю Руську. Він хотів мати своєю долею місто Муром, населене язичниками, щоб

З книги 300 слів мудрості автора Максимов Георгій

Благовірний князь Костянтин (+ 1129) і чада його Михайло і Феодор, Муромські чудотворці Пам'ять їх святкується 21 травня соборно, 23 червня разом із Соборами Володимирських святих Місто Муром належало Чернігівському князівству, але князі не жили там, бо жителі його упор

Із книги Православні старці. Просіть, і дано буде! автора Карпухіна Вікторія

Благовірні князі Феодор (+ 1299) і чада його Давид (+ 1321) та Костянтин (XIV ст.), Ярославські чудотворці Пам'ять їх святкується 19 вер. у день припинення св. блгв. князя Феодора, 5 березня в день здобуття мощів свв. князів, 23 травня разом із Собором Ростово-Ярославських святих у Тиждень

З книги автора

Духовні помилки 230. «Найгірший рід гріха – не визнавати, що ти грішний» (св. Кесарій Арльський, Коментар 1 Ін. 1, 8).231-232. «Уникай самолюбства – матері зла, – яке є нерозумна любов до тіла. Тому що від нього… народжуються три головні гріховні пристрасті: чревоугоддя,

Є три речі, які формуються неправильним ставленням до духовного життя і до сповіді: стан безвідповідальності, самовиправдання, що виражається в прагненні стати безвинним страждальцем, коли людина замість сповіді починає скаржитися, і смиренність замість смирення.

Саме безвідповідальність, бажання зовсім не відповідати за своє життя часто призводить до пошуку старечості. Багато людей, шукаючи надприродного, чекають, щоб старець їм щось говорив, відкривав, прозрівав і волю Божу показував. А через брак старця з багатьох священиків парафіяни насильно намагаються зробити якусь потворну подобу нібито старчості, побудувати духовні нібито стосунки старця і духовного чада. Замість того, щоб жити духовним життям, людина приходить до священика, щоб повністю звалити на нього всю відповідальність за своє духовне життя. І тому ці нескінченні батюшка, благословіть на те, на се, на п'яте-десяте є не бажанням жити за Божою волею, а бажанням взагалі ніколи ні за що не відповідати.

Отець Гліб Каледа нарікав, що зараз так багато потреб у християнському служінні, а от православних християн брати на служіння не хочеться. До лікарні доглядати за хворими краще взяти невіруючу людину, невоцерковлену, бо від віруючого часто неможливо нічого досягти. Треба, наприклад, щоби православна парафіянка прийшла сидіти з хворим, - не приходить: мій батюшка сьогодні служив, я не могла не піти.

І це багато в чому визначається тим, до кого приходить людина, – до Бога чи священика. Відносини між священиком і, грубо кажучи, чадом, чи пасом, складаються суто людські: мій батюшка сказав, сьогодні служить мій батюшка, я піду до мого батюшки.

Коли священика намагаються використати для того, щоб зняти з себе відповідальність за своє духовне життя, сповідь перетворюється на скиглення, на постійну скаргу на те, як важко жити. Замість покаяння, самодокорення – звинувачення інших. Людина «сповідалася» таким чином, її вислухали, і їй стає легше, впевненіше. Ніхто більше такого слухати не буде, важко, а священик ніби завдячує, - у нього благодать, яка зобов'язує людину нести хвороби всіх людей. Так воно і є, але людина починає використовувати це задоволення свого внутрішнього егоїзму, підмінюючи сповідь скаргами.

Ще одна хвороба, коли людина нічого не хоче робити духовно, але свою духовну ліньки виправдовує словами я недостойний або я недостойна. Або - я немічний, або я немічна, хоча насправді це горда і абсолютно ні в кому людина, яка не потребує. І виходить, що той, котрому доручено жити по-християнськи, відмовляється від свого служіння, від усіх добрих справ, від несення свого хреста. Замість того, що святі Отці називають смиренномудрістю, виявляється смиреннослів'я: Вибачте, благословіть. Вибачте мені, грішну. Щойно, відразу в ноги - бух, - ах, вибачте! Замість того, щоб щось робити, міняти, одні слова, - ми грішні, ми негідні, і відповідна поза, відповідна інтонація, відповідна форма одягу, все за взірцем.

Будь-яка сповідь перетворюється на постійне бажання уникнути життя. Людину чомусь починає задовольняти якесь аморфне мляве існування, коли він не наважується на жодний вчинок, нічого не хоче змінити, боїться по-справжньому духовно жити. Це дуже зручна позиція, коли за все відповідає і складається хибне уявлення про послух, хибне уявлення про смиренність, хибне уявлення про покаяння.

Таким спотвореним розумінням духовного життя часто визначається і ставлення до духовника, а іноді це може сформувати і у самого духовника неправильне ставлення до всього приходу, - він починає користуватися такими людьми. Вони виявляються дуже добре керованими, при нагоді скандал учинять, за свого батюшку горою підуть тощо. . Їм достатньо дійти якогось авторитету, яким може бути, наприклад, священик. Але до Христа їм не хочеться йти.

Інша річ, коли люди шукають справжнього духовного життя. Звичайно, і в цьому випадку можуть виникати такі ж проблеми, тому що певною мірою кожній людині властиво все, що я зараз сказав. Але є ще уявлення про те, що існує духовне життя, і, слава Богу, є інший шлях.

І тут виникає момент, коли між священиком та його пасом налагоджуються якісь духовні стосунки, те, що прийнято зараз у нас називати духовністю, коли священик називається духовним отцем, а той, хто приходить до нього на сповідь, називається духовним чадом. Що це таке, я не можу сказати. Хто такий духовний отець? Що таке – духовне чадо? Як це виходить, сказати дуже важко. Але якісь речі можна спробувати описати.

Не кожен, хто приходить до священика навіть регулярно, є його духовним чадом. Не кожній людині, яка регулярно сповідається у священика, є духовним отцем. Це зрозуміло. Для цього мають скластися якісь особливі, таємничі стосунки; ці відносини, коли вони складаються правильно, справді дають можливість священикові в якомусь сенсі старчувати, тобто дуже точно висловлювати волю Божу і в цій самій мірі брати на себе відповідальність перед людиною за свої слова.

У цей момент, звичайно, священикові дається щось більше, ніж йому дано як людині, яка приймає сповідь: вона вже не тільки свідок покаяння, але може щось таке сказати про людину, що їй просто як людині відкрито не може бути.

Людина – це найбільша таємниця. За вченням Церкви, він нескінченний і непізнаваний. Більше того, у преподобного Максима Сповідника сказано, що коли людина дійсно з'єднується з Богом і відбувається її обожнення, вона стає не лише нескінченною, а й безпочатковою. І тому щось про когось сказати – це дуже важко. Когось направити до певного місця, сказати, що йому треба, а що не треба, дати благословення на якийсь особливий життєвий крок – дуже складно, це майже неможливо. І священик може це сказати від Бога тільки тоді, коли він і сам по-справжньому в Бозі, і коли його стосунки з його парафіяном теж по-справжньому народилися у Богу. Треба щоб сталося диво такого народження.

Як це відбувається, коли це відбувається, коли це фіксується, я не знаю. Це неможливо вловити. Але є деякі умови, які необхідні для того, щоб це взагалі колись сталося.

Від священика залежить дуже багато. Насамперед від нього вимагається рівне до всіх кохання, і дуже тверезне кохання. В якій повноті вона присутня - залежить від духовного стану священика, але він завжди повинен бути готовий кожного, хто приходить до нього, цілком і повністю взяти на себе. Крім цього, від нього залежить ще дуже важливе - дар молитви, коли священик готовий молитися за свою паству, щоб ця молитва дійсно була прийняттям людини на себе до кінця. Поки що такого немає, то навряд чи можлива серйозна духовна близькість.

Природно, що священик теж за людством обмежений, він не може всіх любити однаково або взяти на себе дуже велика кількістьлюдей. Можливо, він може взяти лише одного або двох, а іноді й двох не може понести на собі. Все це дуже складно і залежить від того, як людина духовно росте. Звичайно, коли священикові років двадцять п'ять і він щойно висвячений, він поки що нікому не може бути духовним отцем, у принципі не має права керувати чиїмось духовним життям, брати на себе відповідальність за іншу людину. Тому від священика потрібно дуже велике смирення і чесність, щоб відповісти тому, хто приходить на сповідь, - не знаю, не вмію, не можу, не готовий. На питання, а як, батюшка, мені бути, що мені робити, він цілком спокійно може розвести руками і сказати, – не знаю. Це право священика - не знати, і вимагати від нього всепокриваючого благодатного знання Божої волі або самої людини неможливо.

І це вже обов'язок приходить - нічого не чекати від священика як від людини, не пред'являти йому для вирішення ті питання, які повинен вирішувати сам. Священик може цього й не знати і не повинен, можливо, знати, він може тут сильно помилитися. Звичайно, радитись можна, але ми завжди повинні розуміти, що ми більшою мірою радимося зі священиком по-людськи. Якщо Господь невідомим нам якось втручається у нашу бесіду, це Його втручання і від священика воно ніяк не залежить. Тому коли ми з вами спілкуємося з приводу життєвих справ, повірте, все це людські поради, і вони не означають більше, ніж рада дуже досвідченої людини у цій справі. І не треба створювати собі з цього приводу ілюзій і надавати цьому якогось особливого духовного значення. Єдине, що коли ми запитуємо поради з пошуком Божої волі, то Господь якимось чином нас керує. Але це ми й самі можемо зробити, якщо дуже хочемо і істинно шукаємо Божої волі.

Наступний дуже важливий момент: якщо людина хоче саме духовного керівництва, вона має насамперед жити духовним життям Якщо він духовним життям не живе, то про яке духовне керівництво взагалі може йтися? Якщо людина не шукає сталості в духовному житті, не прагне постійно спасіння, ніякого керівництва вона не знайде ніколи. Воно дається тільки тоді, коли людина вже в дорозі, коли вона вже подолала досить серйозний шлях і дороги назад не знає, на неї не звертає. Ось тоді починається духовне керівництво, тоді ця людина приходить із справжньою сповіддю і священик розуміє, що він прийшов до нього не як торговець, не як жебрак, не як бажаючий покласти на нього свій хрест і відпочити при цьому, а як людина, яка хоче духовної життя. І тоді священик може розпочати з ним якесь духовне розкриття. Людина починає довіряти священикові своє духовне життя, тобто стає з ним дуже відвертим. Це не означає, що треба спеціально сповідувати свої помисли, це відбувається цілком природно, просто він відкриває священикові все своє життя без приховування у світлі покаяння. І з цього моменту може початися така духовна дія, яка, власне кажучи, і робить людину дитиною, а священика батьком і яка називається послухом.

Що таке послух? Лікар вставляє у вуха фонендоскоп та слухає свого пацієнта. Ось те, що відбувається зі священиком, таке послух. Він дуже глибоко молитовно вслухається, постійно прагнучи пізнати людину за допомогою Божої, пізнати людину в Бозі. Таке послух відбувається з боку священика.

Коли він на це здатний, треба щоб людина вміла відкритися. Коли хворий приходить до лікаря, він оголюється, оголює свої хворі місця. І тоді лікар слухає його. Те саме в якомусь сенсі відбувається, коли людина по-справжньому приходить за духовним зціленням. Він вміє себе відкрити, бути дуже відкритим, відвертим для священика, щоб той зміг у нього уважно та глибоко вслухатися.

А у відповідь на це відбувається послух з боку пасомого. Він уважно вслухається у всі слова, які каже йому потім священик, щоб це виконати.

У давнину, на відміну від нашого сучасного світу, дуже важливе значеннямало розуміння слухання, і в духовному житті все сприймали на слух. Учні йшли за філософом і слухали, як він каже. Люди йшли до синагоги, слухали, як читається Тора та пояснюється священний текст. Письма читалися лише в синагогах, вони там зберігалися, а по хатах їх не тримали. Уявіть, як добре могли чути книжники та фарисеї, які буквально знали напам'ять тексти Святого Письма. А потім люди слухали апостолів, які проповідували Христа, слухали у храмі євангелію. Євангеліє теж не зберігалося в будинках, лише в окремих випадках. Було чути євангелію, і люди уважно ставилися до того, що вимовляється.

Зараз весь світ перейшов на видовищність і все сприймає лише через неї. А це найнижчий стан у Бога, коли людина потребує видовищ. Вже в перші століття святитель Іоанн Златоуст та інші Батьки виступають проти театрів та усяких видовищ, називаючи їх язичницьким породженням. І не тільки тому, що це язичницькі чи аморальні видовища, але тому, що це зовсім інший спосіб сприйняття світу. Ми всі зараз сприймаємо очима, а слід стежити, як ви слухаєте.

Єпископ Опанас (Євтич) у своїй лекції про ісихазм говорить дуже важливі речі про слухання: «У Старому Завіті більш важливе значення надається почуттю слуху. Почуття зору завжди підкреслювали античні греки: все навколо прекрасно, скрізь краса, космос. Вся грецька філософія зводиться до естетики<...>Батько Георгій Флоровський пише, що це було й у минулому столітті у російській філософії, навіть у Соловйова. Така спокуса естетики, щоб усе довкола було красиво.

Звичайно, це не заперечує значення бачення в Святе Письмо. Але, наприклад, я читаю лекцію і дивлюся на вас. Хто більш уважний – той, хто дивиться на мене? Однак можна дивитися і при цьому бути відсутнім. Але якщо людина слухає слухом, вона відсутня не може. Він більш сконцентрований, коли слухає слух. І ось святитель Василь сказав: «Уважай собі».

Коли людина вміє слухати слух, це породжує слухняність. Людина дуже уважна, по-перше, до себе і слухає свого духовника. У цей момент слухняності і народжуються стосунки духовного отця та духовного чада.

Зовні слухняність сприймається як чітке виконання певних вказівок. Але насправді послух набагато глибший. Уважне слухання, глибоке проникнення в тебе слова, яке може тебе зробити іншим або застерегти від якогось вчинку, або дати тобі імпульс для твого духовного шляху, має сприйматися таким серцевим ґрунтом, де немає жодної альтернативи. Людина сприймає це для себе дуже глибоко, тому що в нього вслухалися і вона стала відкритою. Він себе надав, щоб бути зрозумілим, бути відкритим, щоб показати, хто він такий, і це дає можливість почути правдиве слово про себе. Тоді священик каже вже не просто як священик; в цей момент з'являється елемент старчества, - такого старчества, яке було духоносним.

Це залежить від речей невловимих. Ніхто не може на це претендувати. Ніхто не може у собі це виховати. Ніхто не може про себе сказати. Це подається Богом саме у такий момент послуху. І ось це народжує дари, які даються потім священикові в його духовному опікуванні, які роблять людину пасову і людину пастучою такими близькими, рідними, що пастир справді сприймає своїх духовних чад як щось живе і нероздільне із самим собою.

Як це відбувається, коли, як ці відносини розвиваються, сказати практично неможливо. Це таємнича річ. Їх не можна визначити формально, - я тебе призначаю своїм духовним чадом, або я вибрав собі духовного отця. То це не робиться. Відносини складаються довгими роками послуху, такого постійного розкриття себе для послуху.

Знання священиком, хто перед ним стоїть, довіра того, хто приходить до священика, і народжують власне духовність, спорідненість душ та довіру. Тому що коли немає довіри, коли людина не може себе довірити, тоді взагалі нема про що говорити. Духовна бесіда перетворюється на душевну, на задушевну, психологічну, життєву та побутову. Людина думає, що вона взяла благословення, і тепер життя її відбувається з волі Божої. Досконала неправда; воля Божа тут абсолютно ні до чого.

Звичайно, не всі люди рівного духовного рівня, які сповідуються у священика, стають йому однаково відкритими, довірливими або здатними його чути. І священик не всім людям однаково здатний донести щось; Існують певні перешкоди. Я не знаю, з чим вони пов'язані. Це таємниця. Але знаю одне, - якщо людина хоче духовного життя, шукає духовного життя, то вона може її шукати і отримати лише через послух. Ніяк інакше вона не дається.

Священик Олексій Умінський