«Середній Шлях. Тричленний Шлях – Середній Шлях – Моральність Як розуміється серединний шлях у буддизмі

Шлях, який, уникаючи дві крайності чуттєву хтивість і самокатування, веде до просвітлення та звільнення від страждань (дуккха). Восьмеричним він називається тому, що складається з 8 ступенів або кроків: правильне розуміння, правильне ... ... Буддизм

ШЛЯХ, ЗУСТРІЧ, СТРІЧЕННЯ- Символ долі та самореалізації. Святе Письмовчить не збивати сліпого зі шляху, а концепція шляху завжди пов'язана з таємницею спасіння. Шлях на Голгофу став останньою дорогою Христа з дому Пілата, де Спаситель був підданий бичування та наругу. Символи, знаки, емблеми. Енциклопедія

Середній шлях (маджджхіма патипада) шлях, який, уникаючи дві крайності чуттєву хтивість і самокатування, веде до просвітлення та звільнення від страждань (дуккха). Восьмеричним він називається тому, що складається з 8 ступенів або кроків: Буддизм

Шляхетний вісімковий шлях- (Noble Eightfold Path), основне вчення буддизму, що розкриває практич. шляхи до звільнення від бажань та страждань, а тим самим до досягнення нірвани або до звільнення від нескінченних перероджень (сансара). У буддизмі Б.В.П. це остання… … Народи та культури

Супутниковий знімок району Тибету та Гімалаїв … Вікіпедія

Наполовину повний чи наполовину порожній? … Вікіпедія

Наполовину повний чи наполовину порожній? Песимізм (нім. Pessimismus від лат. pessimus найгірший) негативна оцінка людського та всесвітнього життя. Дуже поширену елементарну форму такої оцінки ми знаходимо в песимізмі порівняно.

САНЬЛУНЬ ШКОЛА Сань лунь цзун школа трьох трактатів Один із напрямків буддизму махаяни, онтологічні. пов'язане з доктриною мадх'ямики (див. Буддизм). назв. отримала від трьох соч.: Мадхьяміка карікас (Чжун лунь, або Чжун гуань лунь Про серединне ... китайська філософія. Енциклопедичний словник.

Книги

• Культи тіні, Грант Кеннет. Ця книга пояснює аспекти окультизму, які часто плутають зі 171; Чорною магією 187;, її метою є відновлення Шляху Лівої Руки та створення нової інтерпретації його феномена в...
• Культи тіні, Грант Кеннет. Ця книга пояснює аспекти окультизму, які часто плутають із Чорною магією, її метою є відновлення Шляху Лівої Руки та створення нової інтерпретації його феномена у світлі…
• Середній шлях. Коментар до «Муламадхьямака-карики» Нагарджуни, Далай-лама. Книга «Середній шлях» є записом усних настанов Його Святості Далай-лами до найважливішого твору буддійського вченого-філософа II ст. Нагарджуни «Коринні строфи про…

Частина 1. Щасливе життя, дотримуючись вчення Серединного шляху

Глава 1. Середній шлях Будди Шакьямуні. Щастя вміти
не захоплюватися ні стражданнями, ні радощами..............................5
Глава 2. Вчення про те, що задоволення та страждання –
дві сторони однієї медалі.................................. ............ ....................10
Глава 3. Бачити щастя, яке перебуває на зворотній
стороні повсякденних страждань............................... ................ .....19
Глава 4. Радіти поточному моменту................................. ..........29
Глава 5. Безпристрасність – найвищий стан
для досягнення цілей................................... ............ ............................3 2

Частина 2. Вчення Чотирьох Безмірних станів душі,
що дозволяє подолати самоприниження та заздрість

Розділ 1. Ідеологія буддизму махаяни, де не проводиться
поділу «хто вище-хто нижче». Все суще – рівний прояв
природи будди ................................... .............. ........................... ........36
Глава 2. Якщо змінити кут зору, виявиться, що
«вище-нижче» – це також дві сторони однієї медалі........37
Глава 3. Для подолання понять «вище-нижче» потрібно
докладати зусиль.................................. .............. .......................... .......38
Глава 4. Страждання від гордості (зарозумілості)........................... 39
Глава 5. Подолавши самоприниження, опанувати вчення
Чотирьох Безмірних............................... ................. ....................... ....40
Розділ 6. Різниця між людьми – це їх індивідуальні
особливості, різниця в їх ролях ................................... ......... .........41
Розділ 7. Відмінності у характерах – теж індивідуальна
особливість, ніхто не вище і не нижче .................................... ...... 41
Глава 8. Подолавши свідомість «вище-нижче», відчути
божественна присутність ............................. ................... .................43
Глава 9. Видатна релігійність японців.................................4 4
Глава 10. Свідчення існування бог і будд,
відкриті наукою.................................. .............. .......................... .....45
Розділ 11. Справжнє божественне диво – видимі кожен
день істоти................................ ................ ........................ ...........48

Частина 3. Подолання гніву та ненависті на інших.
Вчення про альтруїстичне життя заради інших
та самоаналіз

Розділ 1. Перше вчення (засновано на законі
бодхісаттви Майтреї про подолання розрізнення
на себе та інших): «Навіть якщо людина робить зло,
причина над ньому одному»........................................ .... ......................50
Глава 2. Психологічний аспект: ті, кого ми
гніваємось – проекція наших тіньових сторін................................51
Глава 3. Бачити об'єкти нашого гніву як
негативних вчителів і проводити самоаналіз........................52
Глава 4. Люди, які займаються самоаналізом на
прикладі негативних вчителів, здатні зупинити
погану карму інших.................................. ............. ..........................5 3
Розділ 5. Погану карму інших зупиняють кохання
і співчуття, а чи не гнів.................................... ........ .......................55
Глава 6. Ненависть можна припинити лише любов'ю...............56
Розділ 7. Друге вчення (заснований на законі бодхісаттви
Авалокітешвари про перевершення двох полюсів:
«добрий людина-погана людина»): «Люди,
що роблять зло, роблять це не тому, що самі погані,
тому, що неосвічені»........................................ .... .............56
Глава 8. Заподіяння шкоди іншим завдає шкоди тому,
хто його наносить................................. .............. .......................... ..........57
Глава 9. І лиходій колись виправиться .............................. ......59
Глава 10. Сьогоднішнє зло приносить страждання тому,
хто його здійснив, і стає підготовкою до майбутнього
добру................................... .............. .......................... ........................ 60
Розділ 11. Третє вчення (засновано на законі
Будди Шакьямуні про перевершення поділу
на страждання та задоволення): «Той, хто чинить зло,
віддаляється від альтруїзму (від будди), але той, хто
зазнав, може до них наблизитися»........................................ ... .61
Глава 12. Благо прощення (смиренності гніву).................................. 62
Глава 13. Повторення неподвійного закону та
недвійна віра?................................... ............ ........................63

Частина 4. Вивчення релігій. Створення нової релігії
та ідеології XXI століття

Глава 1. Поділ дійсності та віри. Віра як майстерне
засіб................................ ................. ....................... .......................65
Розділ 2. Різниця між «вірити» та «знати»...................................66
Розділ 3. Щоб не потрапити в залежність від віри............69
Глава 4. Символи, що використовуються для
релігійного поклоніння.............................. .................. ..................71
Розділ 5. Особливий релігійний діяч - Будда Шакьямуні? 76
Глава 6. Подолати проблему зарозумілості (манії величі)
як причину сліпої віри .................................... .......... ...................78
Глава 7. Подолати проблему залежності як причини
сліпої віри.................................... ............ ............................ ...........81
Глава 8. Правильне навчання. Вхід через «вузьку браму».................82

Частина 1.
Щасливе життя, дотримуючись вчення Серединного шляху

Глава 1.
Середній шлях Будди Шакьямуні.
Щастя вміти не захоплюватися ні стражданнями,
ні радощами
Засновник буддизму Будда Шакьямуні проповідував так зване вчення Серединного шляху. Середній шлях означає шлях духовної практики між двома крайнощами: шляхом суворого аскетизму, що завдає зайвих страждань тілу і духу, і занурення в задоволення. Суворий аскетизм називається Правним шляхом, практика занурення в задоволення - Лівим шляхом, і, відповідно, практика без занурення в страждання і насолоди - Серединним шляхом.
Говориться, що Будда Шакьямуні сам досяг Просвітлення, практикуючи Вісімковий святий шлях, центральне вчення Серединного шляху, і в першій своїй лекції якраз і проповідував ці Середній шлях і Вісімковий святий шлях.
Давайте розглянемо глибше, наскільки вчення Серединного шляху підходить для нас, що живуть у сучасну епоху.
Серединний шлях, тобто шлях не-страждань і не-задоволень, можна позначити так: не варто занурюватися в страждання, але й не варто шукати лише насолод. Такий шлях балансу страждань та радостей – найкращий спосіб життя для людини, яка бажає стати щасливою.
До цього вчення застосовна одна відома приказка: «Потрібно у всьому знати міру» І це «знання міри» – воістину глибоке вчення. Тут йдеться не про те, що треба відчувати задоволення, навіть якщо доводиться обмежувати себе. Сенс тут більш позитивний: краще відчувати певний недолік і страждання, ніж відчувати їх. І в цій книзі ми розглянемо докладніше, чому це так.
Наприклад, часто кажуть, що не потрібно переїдати, і якщо під час їжі залишати частину шлунка порожньою, то лікарі не знадобляться. Це означає, що для здоров'я корисніше не бути ситим до відвалу. І ще кажуть, що краще захворіти хоча б на одну хворобу, ніж взагалі на жодну, і тоді житимеш довше. Тобто коли людина хворіє, вона починає більш пильну увагу приділяти своєму здоров'ю, на відміну від людини, яка нічим не хворіє.
Ще в народі кажуть, що якщо в житті людини відбувається тільки щось хороше, то вона починає пишатися, «високо задирає ніс», і тут якраз може послизнутися і впасти. І ще кажуть, що краще замолоду мати багато труднощів у житті, це піде на користь у зрілому віці. Набагато гірше, якщо людина з дитинства розпещена і примхлива. У такої людини буде сильніший егоїзм, і його відносини з людьми не будуть будуватися успішно, що позначиться і на роботі, і на сімейного життя. Отже, краще в молодому віці пройти через певні труднощі і вийти в життя зрілішою і неегоїстичною людиною.
В даний час широко поширився новий типдепресії. Раніше депресія наставала у людей внаслідок втоми, переробки, надмірної напруги тощо. Але однією з причин сучасних депресій є надмірна розслабленість. І на цьому прикладі ми можемо бачити, що шлях до щастя лежить посередині – без зайвих старань, але й без лінощів.
Коли людина старіє, її життєві та харчові звички порушуються, і в неї підвищується небезпека впасти у старече недоумство, якщо періодично не робити вправ, якоїсь роботи і не давати їжі для розуму. У цьому сенсі не можна сказати, що пенсіонери, які вийшли на заслужений відпочинок, будуть однозначно щасливішими за тих, хто, долаючи вікові труднощі, все ж таки продовжує працювати.
А що із грошима? Чи однозначно їх наявність – гарне явище? Чи їх надлишок призводить до нещастя? Люди, які відчувають деяку нестачу в грошах, навчаються жити економно, не роблячи безглуздих покупок, і вони стають здатними обходитися навіть малими грошима. Також у процесі труднощів заробляння грошей можна виховати мудрість та терпіння, випробувати подяку батькам та багатьом іншим людям, які нас виховували та виховували, зрозуміти страждання бідних людей у ​​цьому світі. Тобто можна розвинути найважливіші для людини якості: подяку, любов, мудрість та терпіння.
З іншого боку, чи справді можна назвати хорошим життя, де немає жодних страждань та складнощів? Є відома історіяпро французьку принцесуМарію Антуанетту (хоча деякі історики стверджують, що ця історія про іншу вінценосну особу), яка була не в змозі зрозуміти страждання бідного народу з голоду, коли вони навіть не мали хліба. Вона одного разу сказала: «Якщо люди не мають хліба, чому б їм не їсти тістечка?», чим накликала на себе народний гнів і, зрештою, втратила життя.
Такий нещасний результат її долі пов'язаний з тим, що через відсутність у її житті труднощів вона не розуміла і страждань інших. Життя, в якому зовсім немає жодних поневірянь і страждань дуже страшне, воно подібне до пастки диявола.
Ніхто не хоче зазнавати поневірянь, однак у цьому світі понад мільярд людей страждають від голоду або перебувають за межею бідності. У цьому сенсі, з об'єктивної точки зору, ми набагато щасливіші, ніж жителі країн, що розвиваються, де їх тяжке становище тільки посилюється.
Є відома притча про павутинку. У ній людина, яка бажала врятуватися, проте забула про любов і співчуття до інших, впала в пекло. Це очевидно, що душа, що віддалилася від Чотирьох Безмірних, не буде врятована. Це повинні розуміти релігійні діячі та практикуючі буддизм.
Кажуть, що зараз традиційні релігіїЯпонії звелися до формалізму. В епоху Едо при уряді Токугави було запроваджено систему парафіян, коли кожен житель країни закріплювався за якоюсь релігійною школою. І священики, особливо не займаючись духовною практикою та не проповідуючи, могли спокійно жити, отримуючи пожертвування за проведення обрядів похорону чи весілля. Але чи справді це пішло їм на користь?
Останнім часом парафіяни стали віддалятися від релігій, відчуваючи їхній формалізм, збільшилася кількість людей, які не платять за церемонії, і багато священиків відчули, що настав час кризи. Навіть до мене приходили за порадою такі молоді священики. Вони відчувають, що повернути релігії на колишні сильні позиції дуже складно і відчувають розчарування. І вони, на відміну таких легендарних релігійних діячів як Сайдзе чи Кукай, немає щирих віруючих.
У буддизмі махаяни на практиці шляху бодхісаттви є вчення про Шість Парамітів, а в ньому – вчення про терпіння, куди включено і терпіння матеріальних труднощів. І якщо немає ніяких матеріальних труднощів, чи можливо розвинути мудрість і альтруїзм, про які проповідує буддизм?
А що зі становищем у суспільстві, славою та популярністю? Людина істота слабка, і після досягнення успіху і хорошої оцінки, впадає в гордість, стає недбалою і послаблює свої зусилля. Навпаки, критика, особливо справедлива, має велику силу для зростання людини, для її змін у кращий бік. Несправедлива критика дозволяє свідомості людини стати непорушною. Емоційна критика допомагає зрозуміти страждання людини, яка критикує. Тобто критика допомагає духовному зростанню та формує становище людини.
Це в природі людини є бажання швидше досягти успіху. Але найважливіше, чи зможе він стати щасливим та успішним у справжньому значенні цього слова? Чимало випадків, коли молода людина, яка раптово досягала успіху, здобула славу, гроші і матеріальні цінності, потім потрапляв у пастку. Такі розповіді доводилося часто чути в 90-х роках, коли луснула велика «мильна бульбашка» японської економіки і багато елітні організації зазнали краху.
Напевно, ви також маєте бажання перемогти без втрат. Але людина з народження недосконала, і реальність така, що багато перемог засновані на поразках. Люди, які не бояться поразок і, програвши, роблять невдачі основою нових зусиль, досягають успіху, як відомий учений Едісон. Люди ж, що бояться невдач, не накопичують досвіду, і їхні шанси перемогти зменшуються.
Виходячи з мого досвіду, є деяка небезпека в тому, що деякі релігійні люди досягають без особливих втрат успіху в молодому віці 20-30 років. На них чекає велика пастка гордості та зарозумілості. У сутрах говориться, що найчастіше здобуття надздібностей без справжньої мудрості та альтруїзму – це робота диявола.
Другою практикою терпіння в Шести парамітах махаяни є терпіння критики та наклепу. І справді, люди, яких лише хвалять, поважають і яких не критикують, навряд чи можуть розвинути справжню духовність, мудрість та альтруїзм.
Якщо хочеш дійти великого досягнення, необхідно протягом тривалого часу терпіти труднощі і невпинно докладати зусиль. Інакше кажучи, саме труднощі є справжньою цінністю. Здебільшого миттєві виграші призводять до помилкового шляху. В сучасний час є релігії, які стверджують, що можна врятуватися, просто вступивши до їхніх лав. Або ж є оголошення про семінари, які можуть нібито змінити вас у короткий строк. Поклавши руку на серце, я вважаю такі речі сумнівними.
Тому третьою практикою терпіння в махаяні є терпіння труднощів у розумінні вчення будди (справжньої дхарми). Про це є відомі слова Ісуса: «Входьте тісною брамою», «Широка брама і широка дорога, що веде до смерті». І в багатьох стародавніх народних висловлюваннях також йдеться про необхідність довгострокових зусиль: «Рим не в один день будувався», «Поспішиш – людей насмішиш» тощо.
Проте, коли доводиться терпіти труднощі, їх цінність дуже складно усвідомити. Але потім, обертаючись, розумієш, що якби їх не було, не було б успіху. Але помічають це, здебільшого, вже після.
Люди захоплюються щастям, яке в них перед очима і забувають про зусилля, здатні призвести до тривалого щастя. Це загальна проблема натури людини. У буддизмі це також називається невіглаством, що є найвищою перешкодою на щастя. Тому дуже важливо добре вивчати вчення, а старшим – ділитися своїм досвідом.
Робити добро і бути альтруїстичним – це непросто, але приносить справжнє щастя. Нагромаджувати погану карму і жити тільки собі на перший погляд здається легким, але після цього приносить нещастя. Закон причини та наслідки – це закон карми. Це дуже важливе вчення, глибоке розуміння суті якого призводить до високого просвітлінню.

Глава 2. Вчення про те, що задоволення та страждання
– дві сторони однієї медалі
Що лежить в основі вчення Серединного шляху про те, що не потрібно захоплюватися ні стражданнями, ні задоволеннями? А те, що страждання та задоволення – дві сторони однієї медалі, зворотній стороністраждання знаходиться задоволення, але на зворотному боці задоволення – страждання. Давайте далі поглиблювати своє розуміння Серединного шляху, детальніше розглянувши це вчення.

1. На звороті задоволення знаходиться
страждання. Страждання збільшуються через
захоплень і прихильності до свого его
Ця тема розкривається в класичних буддійських вченнях про закон взаємозалежного виникнення та закон про чотири та вісім страждань. Там говориться, що людина, яка прив'язана до задоволень, народжується в цьому світі, і отримує досвід різних страждань, включаючи старіння, хворобу та смерть.
Якщо говорити конкретно, то законі взаємозалежного виникнення аналізується процес отримання людиною досвіду страждань. А в навчанні про чотири та вісім страждань розглядаються види страждань, які людина відчуває у цьому світі.
У навчанні про чотири і вісім страждань плюс до чотирьох страждань від народження, старіння, хвороби та смерті розглядаються ще чотири.
Це:
- страждання від неможливості отримати бажане;
- страждання від розлучень із коханими людьми та втрат речей, до яких прив'язаний;
- страждання від зустрічей із чимось ненависним;
- страждання від прихильності до его (п'яти накопичень).
Ці чотири страждання можна пояснити простіше:
- жадібність до насолод безмежна, і якщо чимось захоплений, але не отримуєш, то виникають страждання;
- коли отримуєш якесь задоволення, формується прихильність до нього, тому за його втрати виникають страждання;
- коли прив'язаний до задоволень чи борешся їх отримання, то зустрічаєшся з ворогами та інші неприємними об'єктами, чому виникають страждання;
- прихильність до его, що формується в результаті прихильності до задоволень, породжує різні страждання.
Отже, жадібність до насолод і бажання безмежні, тому неодмінно виникатимуть страждання. Страждання від неможливості отримати бажане, страждання від втрати об'єкта уподобання, страждання від необхідності зустрічатися з неприємними об'єктами та ворогами тощо. Поки ганяєшся за задоволеннями, не можеш любити все живе і свідомість спрямована лише на себе (егоїзм), через що виникають численні страждання.

2. На звороті страждання перебуває
радість. Зменшення захоплень та мудрість.
Збільшення любові та співчуття приносить щастя
Тепер давайте розглянемо, яка радість перебуває на зворотному боці страждання.
По-перше, коли звикаєш до страждань, перестаєш їх відчувати (контрастом є те, що коли задовольняєш жадібність до задоволень, прив'язуєшся до цього і починає хотітися ще більше). Тобто зменшуються захопленості і стаєш щасливим у більш широкому значенні, чим раніше. Тому не варто задовольняти свою жадібність і породжувати захопленість.
При перспективному погляді на життя, повне складнощів і перипетій, можна побачити, що терпіння нинішніх страждань та ослаблення захопленості призводять до стабільності в майбутньому, навіть якщо знову виникнуть проблеми. Чим слабше прихильності, тим сильніше стаєш щодо страждань.
Я думаю, що сила терпіння є великим скарбом. Останнім часом у сім'ях стало мало дітей, дітей надмірно балують, спостерігається нестача суворої праці та м'якість виховання. І це все теж призводить до егоїстичності та слабкості терпіння. Це привід для серйозного занепокоєння. Терпіння потрібне і в роботі, і в сімейних відносинах, та у вихованні дітей. Схоже, все збільшується кількість людей, які мають великі складності.
У вченні Будди Шакьямуні про Серединний шлях говориться про важливість балансу і заперечується зайвий нерозумний аскетизм. Важливо і не лінуватися, і не зайве перестаратися, але спокійно, безперервно, не форсуючи, продовжувати докладати зусиль. Але хоча й говориться, що досвід страждань є скарбом, проте надлишок страждань, як і надмірна лінь, не дає нічого доброго. Але що є ліньки, а що є перестарання, залежить від кожного конкретного випадку.
Якщо довгий час уникаєш страждань, то фізично та духовно слабшаєш, і коли раптово виникає необхідність докласти зусиль – вже не можеш запросто цього зробити, втомлюєшся і виникає відсіч. У цьому випадку ключем до подолання ситуації є дух поступової зміни на краще.
Учення Шести Параміт також каже, що не можна відкладати на завтра те, до чого мають бути докладені зусилля сьогодні. Це як у приказці «Куй залізо поки що гаряче».
По-друге, якщо не біжиш від страждань і продовжуєш докладати зусиль, завжди є шанс для поглиблення мудрості. Оскільки страждання, як мовиться в буддизмі, – результат розрахунку по поганій кармі та наслідок невігластва, то терпіння та працю у цій ситуації очищають невігластво.
Наприклад, розвивається мудрість розуміння, що невдача – основа успіху, що недолік розвивається гідно, а неблагополуччя – щабель до майбутнього добробуту.
По-третє, страждання стають силою для розуміння страждань інших людей, джерелом доброти, уважності, любові та співчуття. Людина, яка не пережила страждань сама, насилу може зрозуміти переживання інших.
Коли в душі розкриваються любов і співчуття, коли здатний зрозуміти страждання інших, тоді глибоко усвідомлюєш, що у цьому світі на звороті власного щастя перебувають нещастя інших. І тоді ще більше починаєш «знати міру» та бути терплячим.
Це стосується і грошей, і протилежної статі, і слави: коли завойовуєш щось у боротьбі з іншими, то ти радієш, а на звороті твоєї радості перебувають ті, хто програв і втратив це. З іншого боку, на звороті своїх страждань від програшу інші люди здобули щастя. Це певною мірою розуміють усі, проте коли ти перемагаєш і почуваєшся на висоті, то перестаєш бачити такий стан справ. Здебільшого розуміння цього поглиблюється лише з досвідом власних страждань.

3. Історія народження бодхісаттви
Авалокітешвари, втілення любові та співчуття.
Саме страждання є джерелом кохання та
співчуття
Ми розглянули положення про те, що на зворотному боці страждань є радість. І найвищий скарб, здобутий з досвіду страждань, – це душа любові та співчуття. Втілення цієї душі любові та співчуття – бодхісаттва Авалокітешвара. Епізод народження Авалокітешвари показує, як він на власному досвіді страждань розвинув співчуття.
У попередньому житті бодхісаттва Авалокітешвара та бодхісаттва Махастгамапрапта народилися братами. У тому житті вони в ранньому віці втратили батьків і були дуже засмучені. Тут з'явився викрадач дітей і, сказавши, що допоможе їм зустрітися з батьками, відвіз їх на маленький безлюдний острів. Там він змусив їх займатися важким трудом, і від втоми і голоду вони померли.
Перед смертю молодший брат почав плакати над їхньою трагічною долею, а старший почав його втішати, говорячи, що йому й самому їхня доля здавалася дуже трагічною, але тепер він так не думає. Він казав, що в цьому житті ми пізнали смуток, будучи розлученими з батьками через їхню смерть, пізнали страждання голоду та втоми, будучи обдуреними іншими людьми. Тому в наступному житті ми зможемо створювати кармічний зв'язок із страждаючими людьми та рятувати їх! Хіба ми не навчилися з того, що усуваючи страждання інших, можна усунути й власні страждання?
Брат, що почув це, заспокоївся, вони дали клятву і випустили дух. На їхніх обличчях були спокійні світлі посмішки. У писанні південного буддизму, «Сутрі лотоса доброго закону», йдеться, що тим старшим братом був бодхісаттва Авалокітешвара, а молодшим – бодхісаттва Махастгамапрапта.
Таким чином, усунення страждань інших допомагає усунути власні страждання. Тому страждання є джерелом кохання та співчуття. Мудрість, що дозволяє це усвідомити, і засноване на ній милосердя, і є душа бодхісаттв Авалокітешвари та Махастгамапрапти.

4. Яка прекрасна душа, наповнена любов'ю і
співчуттям!
У буддизмі говориться, що альтруїстична душа, душа любові та співчуття – це і є свідомість будди. І це найважливіше для людини. Але що означає стати щасливим завдяки роботі душі?
По-перше, якщо людина радіє щастям інших, співчуває сумам інших, то душа такої людини стає теплою, світлою, легкою та широкою. Навпаки, коли егоцентрична людина завдає іншим шкоди, то її душа стає холодною, темною, важкою і звужується. Егоцентрична людина завжди турбується, чи не завдадуть їй інших страждань, альтруїстична ж людина завжди спокійна і вільна душею.
По-друге, ви будете не тільки теплим і широким душею, але також розвинеться мудрість, зменшаться прихильності і свідомість стане стійкою до страждань. Мудрість збільшиться, тому що ви щодня розмірковуєте про страждання інших людей і прагнете їх усунути. Оскільки ви живете, знаючи міру, то захопленості стануть слабшими і сила терпіння по відношенню до страждань збільшиться. Егоїстична ж людина не думає про страждання інших, через що, навпаки, буде слабкою щодо власних страждань.
У нинішній Японії добробут зменшився, тому посилилося занепокоєння її економіці у майбутньому. Проте, в порівнянні з іншими країнами світу, Японія все ж таки багата країна, і не дуже мало людей у ​​ній бідні настільки, що помирають від голоду. Останнім часом багато людей страждають тому, що вважають себе невдахами. Але з об'єктивної точки зору, головні багатства світу зосереджені саме в Японії та інших розвинених країнах, причому в Японії і тривалість життя висока, і злочинів у ній відносно мало, тому люди цих країн, без сумніву, швидше успішні, ніж невдахи.
Занепокоєння про майбутнє швидше показують проблему свідомості, що надмірно звикла до розкоші та перемог. Тому подібні занепокоєння непогані. Вони дають шанс і є тренуванням для вирощування кохання та співчуття.
Адже якби в житті не було жодних занепокоєнь, то людина не змогла б зрозуміти страждань інших. Для людей з країн, що розвиваються, всі японці, напевно, виглядають вихідцями королівської родини, як Марія Антуанетта Зверніть на це увагу.
По-третє, любов і співчуття приносять користь у духовному сенсі, а дають різні видищастя у людських взаєминах та у матеріальному плані.
Альтруїстична людина, сповнена любові та співчуття, природно, любимо багатьма людьми. У результаті і матеріальному плані він отримує все необхідне життя.
Оскільки він любить інших та віддає їм, інші теж люблять його та віддають йому. Оскільки подібне притягується подібним, ця людина створює кармічний зв'язок із такими ж альтруїстичними людьми. Іншими словами, альтруїстична людина отримує благословення будд і богів, які самі є втіленням альтруїзму.
Минулого семінару для зміцнення кармічного зв'язку з буддами, божествами та трьома коштовностями ми проводили особливу церемонію. І це стало можливим завдяки вашій рішучості для вирощування кохання та співчуття. Адже блага зв'язок з буддами і божествами ґрунтується на власних добрих справах.

5. Два види щастя. Щастя перемогти інших
та щастя альтруїзму
Досі ми говорили про те, що радість та страждання – дві сторони однієї медалі. Таким чином, можна виділити два шляхи на щастя.
Перший шлях дає щастя перемоги над іншими і становлення вище та краще за них. Набуття грошей, слави та становища досягається у змаганні з іншими. Не всі можуть цього досягти. У якомусь сенсі, досягаючи такого щастя, завдаєш страждань іншим.
Інший шлях дає щастя завдяки тому, що любиш інших, радієш щастю інших, усуваєш їх страждання. Це щастя від альтруїзму.
Думаю, ви добре розумієте, що радість у першому випадку може стати стражданням у другому випадку. А страждання у першому випадку може перетворитися на радість для другого випадку. І тут виходить, що на звороті радості знаходиться страждання, а на звороті страждання знаходиться радість.
У цьому суспільстві від народження, потім у школі, при виході у суспільство тощо. зазвичай прищеплюються ідеї про друге щастя. Але з буддійської точки зору перше щастя з роками зменшується. У молоді роки здоровий, красивий, фізично сильний і голова працює добре. Але зі старінням приходять хвороби, потворність, фізична слабкість і погіршуються розумові здібності. Це те, що стало стимулом, який спонукав Будду Шакьямуні розпочати духовну практику.
З іншого боку, перше щастя з роками тільки збільшується в міру тренування душі, яка дедалі більше зріє. Звичайно, це відбувається, якщо тільки докладаєш серйозних зусиль. У другій половині життя сильнішим є другий вид щастя.
Хоча останнім часом з'явилося безліч і молодих людей, які страждають через те, що вважають себе невдахами. Якщо подивитися у відсотковому співвідношенні, то вийде, що переможців лише 10-20 відсотків, а тих, хто програв, – 80-90. Тих же, хто вважає себе елітою, напевно, ще менше.
Зараз у самій Японії в сім'ях народжується мало дітей і, ймовірно, і далі число людей похилого віку буде збільшуватися, що, втім, на жаль, характерно для всіх розвинених країн.
У XX столітті чисельність населення Японії продовжувала зростати, і як військова та економічна держава, країна була серед переможців. Але зараз інші країни, такі як Китай та Індія, стрімко розвиваються і виходять на перший план, і в майбутньому може статися, що Японії перестане бути в Азії єдиним переможцем економіки. І це може посилити свідомість невдахи. Зараз у країні є тенденція до збільшення такого роду людей, що викликає деяке занепокоєння.
Насправді, є статистика, що людей у ​​депресії (це з тих, хто ходить лікарнями та приймає ліки), понад мільйон людей! І кількість самогубств піднялася до позначки 30 тисяч на рік! Це більше, ніж кількість американських військових, які загинули під час війни в Іраку, більше, ніж тих, хто гине в автокатастрофах! Це дуже трагічний стан справ.
Для вирішення цієї проблеми важливим є розуміння того, що справжнє щастя завойовується не в суперництві, але шляхом зміни способу свого мислення. Для цього я докладатиму всіх зусиль для пояснення нового шляху на щастя.

6. І для підтримки здорового капіталістичного
товариства
Якщо вважати, що щастя перебуває лише в перемозі над іншими, то у разі поразки можеш глибоко розчаруватися в житті. Але якщо в цей час зрозуміти, що щастя приходить із розвитку альтруїзму, то страждання стануть радістю та великою допомогою.
Щоб бути справжнім переможцем, потрібно стати сильним щодо невдач, мати велике терпіння та бути сильним духом. А для цього краще, якщо людина мала досвід двох шляхів на щастя. Адже тоді він зможе обирати, який із двох шляхів справді веде до ослаблення страждань та відчуття щастя.
Я не заперечую змагань, де неминуче є і ті, що перемогли, і програли. Але важливо, щоб вони проходили в обстановці поваги один до одного, прагнення до самовдосконалення, не завдаючи іншому страждань у гонитві лише за особистим щастям.
Капіталістичне суспільство, засноване на принципі змагання, спочатку мало на меті підняти добробут, щастя та технології у суспільстві за допомогою здорового та активного змагання. Проте змагання має бути саме здоровим.
У сучасний час збільшилася кількість людей, які підірвалися душевно і фізично не можуть брати участь у змаганні. При цьому щось здоровий та активний дух змагання підтримати вже неможливо, і люди зазнають страждань. Тому уряд докладає зусиль, щоб створити економічну систему для підтримки людей, які втратили роботу, надати їм тимчасову матеріальну допомогу збанкрутілим і т.п.
Але, крім такої матеріальної підтримки, потрібна ще й підтримка духовна. Тому що щастя та нещастя, надію та розчарування відчуває саме душа. Так що для підтримки сучасного суспільства важливо створити систему цінностей, яка б ґрунтувалася не лише на змаганні, але пояснювала б нове щастя на основі альтруїзму.

Кашьяпапарівартасутра наводить такі слова Будди: «О, Кашьяпа! Те, що називається вічним, є однією з протилежностей. Те, що називається минущим, є другою протилежністю. Те, що лежить між цими двома протилежностями, воно не підлягає дослідженню, невимовно, не виявлено, незбагненно і не має тривалості. О, Кашьяпа! Це і є Серединний шлях, що називається істинним пізнанням явища буття».

Наслідуючи Серединним шляхом ми уникаємо будь-яких крайнощів, але це не означає, що ми паралізовані, знаходимося між ними, не рухаючись ні в той, ні в інший бік. До концепції Серединного шляху не застосовна нормальна логіка «так-ні».

Наслідуючи Серединний шлях, ми позбавляємося дуалізму, знаходимося не між протилежностями, а як би над ними. Ми бачимо проблему комплексно, з усіх боків, ні на хвилину не забуваючи про відносність кожної позиції.

Таким чином, ми отримуємо єдине, нерозривне враження, яке не має якостей і ознак, невіддільне від нас самих - «… торкаємося простору, як долонями до щок своїх».

Досягнувши мети Серединного шляху, ми зможемо разом із Буддою сказати: «Тепер же, якщо хтось запитає, чи визнаю я взагалі якусь точку зору, то у відповідь він почує наступне: Досконалий вільний від будь-якої теорії, бо Досконалий збагнув, що є тіло Як воно виникає і як зникає. Він збагнув, що є почуття, як виникає воно і як зникає. Він збагнув, що є ментальні структури (самкхара), як виникають вони і як зникають. Він збагнув, що є свідомість, як виникає вона і як зникає. Тому, кажу я, Досконалий здобув повне звільнення через згасання, згладжування, зникнення і звільнення від усіх думок і припущень, від усіх схильностей до марнославної вистави «Я», «Моє».

Стосовно «я» чи «самості» концепцію Серединного шляху буддисти зазвичай інтерпретують так. З погляду емпіричної реальності «я» існує, інакше хто вдосконалюється? Коли на поверхні океану буття з'являється брила, коли утворюється комплекс дхарм (елементарних психофізичних станів - базових елементівбуття), що має свою власну ознаку, що відрізняє даний комплекс від іншого, ми говоримо, що проявляється «я». Але з погляду істинної реальності «я» не існує, оскільки воно не вічне, мінливе і порожнє за своєю природою. Ця двоїстість свідомого буття, ця невизначеність надзвичайно болісна, вона характеризується антитезами «є – ні», «вічний – невічний» тощо, що є своєрідним формулюванням першої шляхетної істини. Причина цієї хворобливої ​​двоїстості - схильність до буття скверне, безпочаткове хвилювання дхарм, що підтримується постійною активністю елементів-осквернителів, клеш. Для припинення цієї хворобливої ​​невизначеності і існує Серединний шлях званий істинним пізнанням елементів буття, шлях, який веде до Нірвани, що не підлягає дослідженню, не причетною до будь-яких умоглядних побудов (третя шляхетна істина).

Таким чином, питання про "я" не знімається, але переноситься в план практики, в область "шляху" - стверджується лише, що "я" або "не-я" є щось невизначене, принаймні невизначене розумовим знанням, і вважають, що ця невизначеність повністю дозволяється завершальному етапі шляху.

О.О.Розенберг так висловив буддійську концепцію про існування «я»: «Ми маємо права відокремлювати частини загального візерунка й казати: ось сонце, ось «я». Немає сонця, немає «я», в сенсі чогось існуючого. Є лише візерунок: «особа, що бачить сонце», одна нероздільна картина».

Отже, незнання у буддизмі є причиною егоїзму чи відчуття «я». Воно змушує індивіда відчувати себе відокремленим від решти існуючого, не пов'язаним зі світовим порядком. Ми чіпляємось за наше маленьке я, наполегливо боремося за те, щоб продовжити його, продовжити його через усю вічність. Індивідуальне існування є зло, бажання є зовнішнє вираження цього зла. Люди нещасні просто тому, що вони живі. Джерело будь-якої печалі є утвердження життя. Сила невігластва така велика, що люди, незважаючи на найтяжчі страждання, завзято чіпляються за життя. Жага життя розглядається Буддою як неблагородне, безглузде прагнення, як моральне рабство, одна з чотирьох духовних отрут. Як писав Ніцше: «Щодо життя потрібно допустити деяку відвагу і ризик, тим більше, що в гіршому, як і в кращому випадку, ми все одно її втратимо. Впевненість у неминучості смерті мала б підмішувати до життя дорогоцінну, запашну краплину легковажності, а ви, аптечні душі, зробили її гіркою краплею отрути, внаслідок чого все життя стає неприємним».

Відповідно до буддизму, насправді немає ні суб'єктів ні об'єктів, є лише миттєві комбінації постійно народжуваних та зникаючих елементарних психофізичних станів – дхарм. Але хибне почуття «я» веде до виділення у цьому безперервному потоці буття предметів та протиставлення їх свідомому суб'єкту. Це своє чергу веде до виникнення відчуттів - суб'єкт сприймає об'єкт. З відчуттів виникає спрага, прагнення, що веде від народження народження. Вона є могутньою причиною життя і страждання. Ми є тому, що ми прагнемо буття. Ми страждаємо тому, що ми прагнемо насолоди. «Кожного, хто прагне, тримає у підпорядкуванні ця спрага, ця ганебна річ, що виливає свою отруту на весь світ, страждання цієї людини росте, як росте трава. А з того, хто підкоряє спрагу, з того страждання спадає, подібно до води, що капає з квіток лотоса».

«Подібно до того, як, якщо корінь не пошкоджений, зрубане дерево знову виростає з могутньою силою, так, якщо збудження, пов'язане зі спрагою, не повністю померло, знову і знову виникає страждання».

Від спраги відбувається прихильність. Полум'я спраги пов'язане з паливом прихильності. Згасання спраги є визволення, а прихильність до речей – рабство.

Від прихильності до існування походить становлення, яке тлумачиться як карма, що викликає нове народження. Від становлення виникає народження, від народження походять старість і смерть, мука і стогнання, смуток, туга та розпач.

Щоб розірвати це коло народжень і смерті, позбавитися страждань потрібно знищити будь-яке бажання. Знищити бажання можна тільки знищивши незнання (авіддю) - ілюзію існування індивідуального «я», як самообумовленої, постійної субстанції, відокремленої від світу. Для знищення цієї недосконалості служить шляхетний вісімковий шлях

Ш раван жив у розкішному палаці. Він любив розкіш та красиві речі. Свою столицю він постійно перебудовував і поступово перетворив її на одне з найкрасивіших міст. Однак йому все набридло і, почувши, що до міста прийшов Будда, він подався до нього і був такий зачарований, що негайно попросив присвятити його в учні. Будда вагався і неохоче присвятив його. Все царство було вражене. Люди не могли повірити в це, ніхто не міг собі цього навіть уявити, тому що Шраван був надзвичайно мирською людиною, яка потурала будь-яким своїм бажанням, навіть крайнім. Його звичайними заняттями були вино та жінки. Ті, хто прийшов із ним, нічого не зрозуміли. Це було так несподівано. І вони запитали Будду:

Що трапилося? Це диво! Шраван не той тип людини і, до того ж він жив так розкішно. Досі ми не могли навіть уявити, що Шраван може бути саньясіном. То що сталося? Ти зробив щось?

Будда сказав:

Я нічого не робив. Розум може легко переміщатися з однієї крайності до іншої. Це звичайний шлях розуму. Тож Шраван не робить нічого нового. Цього можна було очікувати. Ви так вражені, тому що не знаєте законів, які керують діями розуму. Людина, яка божеволіла, бажаючи багатства, тепер божеволіє, відмовляючись від багатства, але божевілля залишається - і в цьому весь розум.

Шраван став жебраком і незабаром інші учні Будди стали спостерігати, що він рухається до іншої крайності. Будда ніколи не просив ходити учнів оголеними, а Шраван перестав одягатися. Він був єдиним учнем, який ходив голим і займався самокатуванням. Будда дозволяв саньясінам один прийом їжі на день, але Шраван їв один раз за день. Він став зовсім виснаженим. У той час як інші учні медитували під деревами в тіні, він залишався під сонцем. Раніше він був гарною людиною, у нього було чудове тіло, але вже через шість місяців його ніхто не міг дізнатися.

Якось увечері Будда підійшов до нього і сказав:

Шраван, я чув, що коли ти був принцом, ще до посвяти, ти любив грати на вині та на ситарі, і був добрим музикантом. Тому я прийшов поставити тобі одне запитання. Що станеться, якщо струни провини послабити?

Шраван відповів:

Якщо струни послабити, то жодної музики не вийде.

Тоді Будда спитав:

А якщо струни сильно натягнути, що станеться?

Шраван відповів:

Тоді теж неможливо отримати музику. Натяг струн має бути середнім - не ослабленим, і не перетягнутим, а точно посередині. На вині грати легко, але тільки майстер може правильно налаштувати струни, потрібна золота середина.

І Будда сказав:

Саме це я хотів сказати після спостереження за тобою протягом шести місяців. У житті музика звучить лише тоді, коли струни не ослаблені та не перетягнуті, а саме посередині. Отже, Шраван, будь Майстром і знай, що надмірна напруга сили переходить у надлишок, а надмірне розслаблення у слабкість. Приведи свою силу в рівновагу і намагайся привести в рівновагу свої духовні можливості, і нехай це буде твоєю метою!

У розумінні, що таке Серединний шлях у сучасному суспільствібезліч помилок. Дуже багато так звані інтелектуали трактують серединний шлях, як балансування між добром і злом, хоча, по суті, золота середина не має нічого спільного з антагоністичними протилежностями (Добром і Злом), між якими не буває гармонії та миру, а лише боротьба та протистояння. .

Хоча визначення наведені в тій же Вікіпедії, здебільшого правильні: Слідувати «середньому шляху» – означає тримати золоту середину між фізичним і духовним світом, між аскетизмом і насолодами; значить не впадати в крайнощі.

У чому ж суть серединного шляху, і чим він не є

Серединний шлях – це міра речей, а питання Добра та Зла – це система цінностей. Це принципово різні речі.

Розглянемо докладніше:

Запитання і – це система цінностей.Негативні цінності та ідеали (злість, ненависть, насильство, т.д.) та позитивні цінності та ідеали (Кохання, Добро, Справедливість, ненасильство, ін.). І в кожній ситуації людина завжди вибирає або одне або інше. Це питання , честі, . До серединного шляху, до поміркованості вони не мають жодного стосунку.

Система цінностей – це Світло чи Темрява і те, що відповідає або одному або іншому. Негатив завжди входитиме у конфлікт із позитивом, між ними не може бути золотої середини, гармонії та миру, це завжди війна та прагнення до взаємознищення. Негативні емоції, такі як і завжди руйнуватимуть любов і доброту в серці людини, завжди! Не можна помірковано ненавидіти, це буде ненависть. Не можна бути помірно чесним, така людина все одно буде брехуном, як не крути. Як неможливо бути помірно сумлінним чи моральним (та сама безсовість і аморальність).

Серединний шлях, золота середина – це міра речей:"Натягнеш струну сильно - вона порветься, натягнеш слабо - не зазвучить". Серединний шлях – це питання ефективності, доцільності, раціональності, а чи не Добра і Зла. Хоча, задля справедливості, треба сказати, що відхід у ту чи іншу крайнощі може бути породженням зла, тобто нести руйнівні наслідки для самої людини і для оточуючих її людей.

Наприклад.Спортсмен – дає навантаження своєму тілу, якщо навантаження розраховані правильно – його сили зростають. Якщо навантаження слабкі, недостатні, прогресу немає, мета досягається. Якщо він дає надмірне навантаження (перевантаження), то швидше за все він надірве себе, травмує тіло і тоді ціль точно не буде досягнута. У цій ситуації немає морального вибору, немає питань добра і зла, лише питання знаходження заходи задля досягнення найкращого результату. Саме по собі заняття спортом – це чудово, а далі вже має бути розрахунок навантажень і пошук оптимальних пропорцій, тобто ідеальний захід для найвищого результату.

Те саме і з бажаннями людини.Бажання можуть бути різні – позитивні, негативні, природні. Позитивні- Прагнення до розвитку, творення, добрим справам. Негативні- когось убити, підставити, зрадити, обмовити, зробити боляче. Природні бажання - їсти, зайнятися сексом, ін.

Коли йдеться про негативні бажання, серединний шлях тут не до того. Як напевно сказав би Будда – це те, що спочатку не правильно, за своєю природою. Ключові принципи Буддизму - правильно і не правильно (вісімковий шлях).

А ось коли йдеться про природні бажання людини, які самі по собі ні хороші ні погані, тут так, поміркованість украй важлива.

Ще одна із помилок– називати сірий шлях середнім. Це не одне і те ж. Сірий шлях – це шлях егоїста, який вибирає не між добром та злом, а як йому вигідно. Йому взагалі все одно, він може навіть не задаватися питанням – чи існує добро і зло чи ні? Тому така людина чинитиме погано, якщо їй так потрібно чи добре, якщо це в її інтересах. А намагатися шукати міру між Добром і Злом – це все одно, що намагатись встояти під час битви прямо на лінії фронту, де отримуватимеш одночасно і від одних та від інших. Який тут захід і яка там мудрість? Це повний ідіотизм та мазохізм.

Те саме стосується і внутрішнього світу людини.Будеш намагатися побудувати гармонію між добром і злом у собі – розірвуть протиріччя!

Тому важливо навчитися бачити у своєму житті – де тобі необхідно робити моральний вибір між добром і злом, і робити його так, щоб потім можна було себе поважати за це, а де необхідно знаходити золоту середину та дотримуватися помірності, щоб отримувати найкращі результати.

Також читайте