ایده ها و آثار اصلی فلسفی سقراط، افلاطون و گزنفون. آراء و آثار اصلی فلسفی سقراط، افلاطون و گزنفون ویژگی‌های کلی دکترین

همه خورشید دارند!
سقراط یک بار گفت
قلب همه می تپد
و در همه مهربانی هست

من ماما هستم
- تولد روح را قبول دارم
بیدار به نظر شیرین می رسد
و بی صدا لبخند می زند

اما حاکمان آتن
عجله برای اعدام سقراط...

https://www.site/poetry/1130013

سقراط گفت: خودت را بشناس!
و مهم نیست که انسان از قرن به قرن دیگر چقدر می آموزد،
اما دیدگاه فیلسوف همیشه است
به دنیای پر ستاره و روح انسان هدایت می شود.

عاقل بود و نه از روی حیا گفت:
او فقط می داند که هیچ چیز نمی داند.
شک...

https://www.site/poetry/1146686

آیا او ثروتمند است و آیا او مزیت دیگری دارد که جمعیت آن را ستایش می کند» (افلاطون، «عید»). به طرق مختلف به آنها رسیدند سقراطدوستان و شاگردانش یک بار پس از صحبت با مرد جوانی که نمی شناخت، پرسید: - برای خرید آرد و روغن ... مال کجا باید بروی؟ شاید بتوانیم آن را یک خاطره بنامیم کلمه صحیح(افلاطون، فایدون). کمک سقراطدر یادآوری مهارت دیگری بود که اکنون بسیار نادر است - توانایی گوش دادن. گوش دادن برای شنیدن...

https://www.site/journal/141381

زمانی که افراد مهم در زندگی مردم و جامعه بشری موضوع بحث فعال می شوند. هر چه دانشمندان بگویند سقراطمیراث فرهنگی به جا مانده است که به طور مستقیم یا غیرمستقیم به فرد یاد می دهد چگونه رفتار کند. GNOTHI SE AFTON: خودت را بشناس بسیاری... این کلمات از یونانی به این صورت است: "من یک چیز را می دانم، یعنی اینکه هیچ چیز نمی دانم." من اینطور می فهمم: سقراطبه این معنا نیست که او چیزی نمی داند، بلکه این است که نمی توان چیزی را با قطعیت مطلق دانست، اگرچه می توانیم مطمئن باشیم ...

https://www.site/journal/115037

طراحی هنری می تواند این را ببیند. آنها صدایی پنهان دارند که مدام از هدفی که برای آن است صحبت می کند کار کردنهنر ایجاد شده است. گاهی هنرمند از خلقت خود آگاه نیست. او از تخیل خود پیروی می کند. او ممکن است بر خلاف خودش عمل کند ... ممکن است عملی را انجام دهد که برای خودش یا برای کسی که آن را نمی خواهد انجام دهد. کار کردنمورد نظر. یک بار از معبدی دیدن کردم. من نمی توانم این معبد را زیبا بنامم. ولی عالی بود...

https://www.site/religion/12475

راه اندازی آزمایشی موفقیت آمیز Bulava ICBM

فرماندهی کاپیتان درجه یک اولگ سایبین با موفقیت جدیدترین موشک بالستیک بولاوا را از دریای سفید در سایت آزمایشی کورا در کامچاتکا پرتاب کرد. شروع کنید تولید شدهاز موقعیت غوطه ور به عنوان بخشی از برنامه آزمایشات طراحی پرواز دولتی مجموعه. پارامترهای مسیر در حالت عادی کار شده است. کلاهک ها با موفقیت به زمین تمرین کورا رسیدند ...

سقراط در سال 469 قبل از میلاد به دنیا آمد. ه. در دهکده ای در دامنه کوه لیکابتوس، جایی که در آن زمان می شد با 25 دقیقه پیاده به آتن رسید. پدرش مجسمه ساز و مادرش ماما بود. در ابتدا سقراط جوان به عنوان شاگرد برای پدرش کار می کرد. برخی از محققان بر این باورند که سقراط مجسمه "سه لطف" را خلق کرده است که آکروپولیس را تزئین کرده است. سپس برای تحصیل نزد آناکساگوراس فرستاده شد.

سقراط تحصیلات خود را نزد فیلسوف آرکلائوس ادامه داد، که به گفته دیوژن لائرتس، نویسنده زندگینامه فیلسوفان مشهور، در شو. دان ه.، "او را به بدترین معنای کلمه دوست داشتم." در یونان باستان، در واقع، و اکنون در شرق مدیترانه، همجنس گرایی به عنوان یک تظاهر بسیار رایج از فعالیت جنسی دیده می شد. این امر ادامه یافت تا اینکه مسیحیت محدودیت هایی را بر این رسم اعمال کرد و آن را به عنوان یک هنجار ثابت کرد. زندگی جنسیتماس های دگرجنس گرا بنابراین، آناکساگوراس که می‌آموزد خورشید ستاره‌ای درخشان است، مجبور شد برای نجات جان خود از آتن فرار کند. اما آرکلائوس در آزادی باقی ماند و آزادانه در لذت برقراری ارتباط ذهنی با دانش آموزان خود بود، اما گاهی اوقات بسیار دور می رفت.

سقراط همراه با آرکلائوس ریاضیات، نجوم و آموزه های فیلسوفان باستان را مطالعه کرد. در آن زمان، فلسفه برای کمی بیش از یک قرن در حال توسعه بود و چیزی شبیه به فیزیک هسته ای زمان خود بود. در واقع، جهان فلسفه (که ابتدا تماماً از آب، سپس از آتش، سپس از عناصر نورانی و غیره تشکیل شده بود) همان رابطه ای را با جهان واقعیت داشت که جهان فیزیک هسته ای مدرن اکنون با واقعیت روزانه خود ما مرتبط است. ما به سختی باور می کنیم که ملاقات ما با مزون ها بالاترین نقطه وجود روزانه ما است و این ظن وجود دارد که یونانیان باستان به همان اندازه نسبت به آخرین اکتشافات آن زمان بی تفاوت بودند - که دنیای آنها در واقع نوعی آکواریوم با ماهی قرمز بود. ، کوره ذوب یا آتش بازی دائمی.

به زودی سقراط به این نتیجه رسید که اندیشیدن به طبیعت جهان هیچ سودی برای بشر نخواهد داشت. شاید برای چنین متفکر منطقی شگفت انگیزی به نظر برسد، اما به طور متناقضی می توان سقراط را مخالف علم دانست. در این مورد او قطعاً تحت تأثیر یکی از بزرگترین فیلسوفان پیش از سقراط، پارمنیدس از الئا قرار گرفت. گفته می شود که سقراط در جوانی با پارمنیدس سالخورده ملاقات کرد و «از او چیزهای زیادی آموخت». پارمنیدس اختلاف شدیدی را بین کسانی که معتقد بودند جهان از یک ماده واحد تشکیل شده است (مانند آب یا آتش) و کسانی که مانند آناکساگوراس معتقد بودند که جهان از مواد بسیار متفاوتی تشکیل شده است، حل کرد. در این اختلاف آشتی ناپذیر، پارمنیدس پیروز شد: او به سادگی به او توجهی نکرد. به گفته پارمنیدس، جهانی که ما می شناسیم فقط یک توهم بصری است. استدلال ما در مورد اینکه جهان از چه چیزی تشکیل شده است مهم نیست، زیرا به خودی خود وجود ندارد. تنها واقعیت خدای ابدی است - نامتناهی، تغییر ناپذیر، تقسیم ناپذیر. برای این خدا نه گذشته و نه آینده وجود دارد: شامل کل جهان و هر چیزی که اصلاً می تواند در آن اتفاق بیفتد را در بر می گیرد. "همه در یک" - این اصل اساسی پارمنیدس بود. کثرت همیشه گذرا که مشاهده می‌کنیم، ظاهری از این خدای غیرقابل تغییر و فراگیر است. چنین نگرشی نسبت به دنیا به سختی به درد علم می خورد. چرا به امور این دنیا اهمیت می دهید در حالی که آنها فقط یک توهم بصری هستند؟

در آن زمان های دور، اعتقاد بر این بود که فلسفه همه دانش را مطالعه می کند (در یونانی، "فیلسوف" به معنای "عاشق خرد" است). ریاضیات، علم و کیهان شناسی به این صورت وجود نداشتند. برای قرن های متمادی آنها را بخشی از فلسفه می دانستند. و فقط در قرن هفدهم. نیوتن نام اثر اصلی خود را Philosophicae Naturalis Principia Mathematica ("اصول ریاضی فلسفه طبیعی") گذاشت. سال‌ها بعد بود که فلسفه به عنوان مطالعه پرسش‌های متافیزیکی - و در نتیجه حل‌نشده - در نظر گرفته شد. در مواردی که فلسفه واقعاً توانست پاسخ سؤالات را بیابد، دیگر فلسفه نیست و به یک موضوع جداگانه تبدیل می شود، مثلاً ریاضیات یا فیزیک. آخرین نمونه از این دست را می توان روانپزشکی دانست که ادعا می کرد می تواند به بسیاری از سؤالات پاسخ دهد و پس از آن به یک علم مستقل تبدیل شد. (در واقع، روانپزشکی الزامات فلسفی علم را برآورده نمی کند ... این قابل درک است که علم همیشه باید بر اصول خاصی استوار باشد که بتوان آنها را در فرآیند آزمایش آزمایش کرد. در مورد روانپزشکی، به دلیل این که چنین الزاماتی در اینجا برآورده نمی شود. فقدان معیارهای روشن برای توصیف پدیده‌هایی مانند پارانویا، زوال عقل و سایر اشکال روان‌پریشی.) در زمان سقراط، تمام این حوزه البته بخشی از فلسفه محسوب می‌شد (و فیلسوفان توسط شهروندان آتن در تقریباً همان طور که مردم امروز از روان پزشکان برداشت می کنند). البته نگرش سقراط به فلسفه به معنای اصلی کلمه روانشناختی بود (در یونانی «روانشناسی» به معنای «مطالعه ذهن» است). اما سقراط دانشمند نبود. در اینجا تأثیر پارمنیدس، که واقعیت را بیش از یک توهم بصری نمی دانست، تحت تأثیر قرار گرفت. این ایده تأثیر منفی بر سقراط و جانشین او افلاطون گذاشت. در طول زندگی آنها، اکتشافات متعددی در ریاضیات انجام شد، اما فقط به این دلیل که بی زمان و انتزاعی تلقی می شد، و بنابراین، با ذات الهی همراه بود. خوشبختانه، پیروان آنها ارسطو نگرش متفاوتی نسبت به جهان داشت. او از بسیاری جهات بنیانگذار علم شد و فلسفه را به واقعیت بازگرداند. با این حال، رویکرد غیرعلمی - در واقع ضد علمی - توسعه یافته توسط سقراط تأثیر مخربی بر فلسفه گذاشت و قرن ها نتوانست از این تأثیر خلاص شود.

عمدتاً به دلیل موضع ضد علم سقراط، معدود ذهن های علمی بزرگ یونان باستان تصمیم گرفتند خارج از محدوده فلسفه خلق کنند. بنابراین ارشمیدس (در فیزیک)، بقراط (در پزشکی)، و تا حدی اقلیدس (در هندسه) جدا از فلسفه، و بنابراین از هر سنت توسعه دانش و استدلال، کار کردند. دانشمندان یونان باستان می دانستند که زمین گرد است و به دور خورشید می چرخد ​​و حتی می دانستند که چگونه محیط آن را محاسبه کنند. آنها با الکتریسیته سر و کار داشتند، می دانستند که زمین میدان مغناطیسی دارد. خارج از «حکمت جهانی» فلسفه، چنین خرده‌هایی از دانش مبتنی بر واقعیات صرفاً غیرعادی تلقی می‌شد. ما بسیار مدیون سقراط هستیم زیرا او فلسفه را بر پایه ای استوار عقل قرار داد. اما این که فلسفه زیر نظر این مخالف علم شکل گرفت را باید یکی از بدبختی های بزرگ بشر در راه شناخت جهان دانست. دشوار است که اهمیت چیزهایی را که از دست داده‌ایم بیش از حد برآورد کنیم. انرژی ذهنی که در قرون وسطی برای شمارش تعداد فرشتگانی که در نوک سوزن جای می گیرند می تواند برای مطالعه اتم ها مورد استفاده قرار گیرد که دموکریتوس اولین کسی بود که به طور قانع کننده در مورد آن صحبت کرد.

سقراط بر این باور بود که به جای زیر سوال بردن جهان، باید از خودمان سوال بپرسیم. ضرب المثل معروف «خودت را بشناس» به خود اختصاص داد. (گاهی اوقات این گفته به اشتباه به سقراط نسبت داده می شود. با این حال، خود این عبارت را می توانست به خوبی توسط فال او که اولین فیلسوف زمان محسوب می شود به گردش درآورد. همچنین مشخص است که این ضرب المثل در عبادتگاه آپولون در سال 1398 نوشته شده است. فوکیس، جایی که مشهورترین اوراکل یونان در آن قرار داشت - دلفیک.)

سقراط شروع به توضیح دکترین فلسفی خود در آگورا - میدان بازار آتن باستان کرد. این خرابه های متعدد هنوز در زیر آکروپلیس دیده می شود. در اینجا، مکان مورد علاقه سقراط، Stoa of Zeus Eleutheria (آزاد) بود - یک ستون سایه دار مملو از مغازه دارانی که کالاهای خود را عرضه می کردند. پایه های سنگی استوی هنوز هم برای بازدید در دسترس است. قسمت شمالی پایه استوی توسط خط همیشه شلوغ مترو آتن پیرئوس عبور می کند و در زیر، پشت حصار سیمی، آرامش خرابه ها توسط جمعیت پر سر و صدا، صداهای تند بوزوکی و صداهای بلند به هم می خورد. از صاحبان چادرها و غرفه های بازار دستفروشی موناستیراکی. همه اینها نمی تواند بسیار متفاوت از سر و صدا و هیاهویی باشد که به احتمال زیاد در طول زندگی سقراط در اینجا حاکم بود. ما با این وظیفه روبرو هستیم که تصور کنیم سقراط در میان مردمی که در آن زمان‌های دور مانند فروشنده‌های شلوار جین، در میان فریادهای "زوربا یونانی" که از محله یهودیان هجوم می‌آورد و در میان رقت‌انگیزان چانه‌زنی می‌کردند، درباره حکمت صحبت می‌کرد. زوزه های ناله فروشندگان آجیل و با وجود این، کسی باید واقعاً بتواند آنچه سقراط می‌خواست بگوید را بشنود. ظاهراً سقراط قبلاً در جوانی خود توانست در آتن غوغایی به پا کند ، زیرا در سن سی سالگی ، پیتیا از پناهگاه آپولون در اوراکل دلفی قبلاً او را خردمندترین مردم معرفی کرده بود.

سقراط گفت که باورش برایش سخت بود و صادقانه معروف خود را گفت: "من فقط می دانم که هیچ چیز نمی دانم." سقراط برای اینکه بفهمد آیا ذره ای از حقیقت در سخنان نبوی فالگیر فیثی وجود دارد یا خیر، سقراط شروع به سؤال از دیگر حکیمان آتن کرد و سعی کرد آنچه را که آنها می دانستند، بیابد. سقراط در آن روزگار صنعتگری ماهر برای افشای ریا و هذیان بود. تظاهر به نادانی کرد و از همکارش پرسید که دقیقا چه می داند؟ در حالی که گفتگو کننده این موضوع را برای او توضیح می داد، سقراط موفق شد با پرسیدن سؤالات حیله گرانه، توهمات طرف مقابل را آشکار کند. جای تعجب نیست که سقراط به "مگس آتنی" معروف شد. با این حال، روش سوال پرسیدن او بسیار عمیق تر از آن چیزی بود که گاهی در ابتدا به نظر می رسید. سقراط در صدد برآمد تا مواضع موجود در منازعه را با روشن ساختن اصول اولیه ای که طرف گفتگو از آن اقتباس کرده است، روشن کند. در آن زمان، این به معنای تعریف مفاهیم اساسی است که اندیشه های همکار سقراط بر آن استوار است، ناسازگاری هایی در آنها شناسایی می شود و مهمتر از همه، اشاره به پیامدهای احتمالی چنین دیدگاه هایی. با این حال، سقراط نیز از نزدیک آن بیهودگی هایی را که توسط مخالفانش بیان می شد دنبال می کرد و علاوه بر این، لذت بردن مخاطبش به بن بست را انکار نمی کرد و او را در معرض تمسخر جهانی قرار می داد. به احتمال زیاد، او حریف خود را در گفتگو به خشم کشید - لغزنده، درخشان، حیله گرانه. و شکی نیست که چنین ویژگی شخصیتی سقراط مانند نبوغ و تدبیر یک مرد باهوش، او را دشمنان بسیاری ساخت و همچنین پیروان زیادی را از میان جوانان آن زمان که با تعصبات مبارزه می کردند به او جذب کرد.

به زودی سقراط توانست با نهایت لذت خود ثابت کند که به اصطلاح خردمندترین مردان آتنی واقعاً چیزی نمی دانستند - درست مثل خودش. از این نتیجه او به این نتیجه رسید که فیتیا اوراکل دلفی درست است: سقراط در واقع عاقل ترین مرد بود، زیرا حداقل می دانست که هیچ چیز نمی داند.

به احتمال زیاد، سقراط واقعاً منطقی بود و تعصبات را از بین می برد. این رویکرد او بود. با این حال، از بسیاری جهات، او خود محصول عصر خود باقی ماند. علیرغم همه شوخی‌ها، به نظر می‌رسد سقراط معتقد بوده است که خود خدایان از طریق پیتیا اوراکل دلفی صحبت می‌کنند. علاوه بر این، او اعتقاد راسخ داشت که «روح جاودانه و جاودانه است و پس از مرگ روح ما در دنیایی دیگر به حیات خود ادامه می دهد». اگرچه بیشتر اوقات او سعی می کرد از پرستش خرافی خدایان و «سابون اپرا» که اسطوره آنها بود فرار کند، با این وجود معتقد بود که نوعی خدا وجود دارد. او معتقد بود که همه به احتمال زیاد به نوعی خدا اعتقاد دارند - توضیحی سرگرم کننده از زبان مردی که تمام زندگی خود را صرف بیرون کردن مردم از توهماتشان کرد.

با این حال، فلسفه سقراط به طور کامل به قواعد استدلال و روش تحلیل اختصاص نداشت. چند نکته مثبت هم در آن می یابیم که از آنها می توان نتیجه گرفت که ظاهراً او این فرصت را داشته تا طعم ترش درمان خود را با انتقاد از تجربه خود تجربه کند. بنابراین، سقراط به عنوان قهرمان گفتگوی افلاطونی "فایدون"، نظریه اشکال یا ایده ها را مطرح می کند.بسیاری نویسندگی آن را به خود افلاطون نسبت می دهند که ظاهراً آن را فقط از زبان سقراط بیان کرده است. با این حال، زمانی که افلاطون Faedo را نوشت، همه شخصیت های دیگر این دیالوگ هنوز زنده بودند. بنابراین، می توان چنین فرض کرد که، مگر اینکه افلاطون تمایل داشته باشد که زمان زیادی را در دادگاه بگذراند، نظرات بیان شده توسط این بازیگران دقیقاً همان چیزی است که آنها واقعاً معتقد بودند. و، به احتمال زیاد، آنها آنها را با سقراط واقعی در میان گذاشتند. و اگر چه افلاطون دیالوگ خود را بیشتر بر اساس منابع واقعی استوار کرد، به نظر نمی‌رسد که او یک سقراط خیالی را روی صحنه آورد و دیدگاه‌هایی را که هرگز نداشته است به تفصیل بیان کند. افلاطون همچنین خاطرنشان می کند که سقراط "اغلب این ارزش ها را پیش می برد". علیرغم این واقعیت که همه اینها کاملاً آشکار است، نظریه اشکال معمولاً هنوز به افلاطون نسبت داده می شود.

با این کار، ظاهراً محققان می‌خواهند نشان دهند که وقتی شخصی چیزی را یادداشت نمی‌کند، تعیین نویسندگی ایده‌ها چقدر دشوار است (شاید به همین دلیل است که بسیاری از ما تا این حد دوراندیشانه از این ترفند استفاده کرده‌ایم). یک چیز در مورد نظریه شکل-ایده ها مسلم است: نه سقراط و نه افلاطون اولین کسانی نبودند که این نظریه را ارائه کردند. این شاهکار معمولاً به فیثاغورث نسبت داده می شود. همانطور که دیدیم، تحقیقات فیثاغورث در مورد هارمونی موسیقی او را به این باور رساند که جهان از اعداد تشکیل شده است. با این حال، درک فیثاغورثی از اعداد از بسیاری جهات به ایده ما از شکل نزدیک‌تر بود. به عقیده فیثاغورث، انتزاعاتی مانند عدد و شکل بیانگر ماهیت دنیای واقعی است. از همین ایده های انتزاعی بود که مظاهر عینی این جهان قابل مشاهده و در معرض تغییرات دائمی ایجاد شد. (در اینجا ما پاسخ روشنی به ایده پارمنیدس می‌بینیم که در نهایت، واقعیت تجلی ذات الهی است که قطعات دنیای توهم ما را در یک کل واحد متحد می‌کند.)

در فایدون، سقراط ماهیت جهان اشکال (یا اعداد یا ایده ها) را توصیف می کند. او از کلمه یونانی "eidos" استفاده می کند. این ریشه اصلی کلمه ما "ایده" است و می توان آن را به روش های مختلف ترجمه کرد: شکل، ایده، یا مثلاً شکل، - و مفاهیم عدد و شکل، در اصل، منطبق هستند). به گفته سقراط، جهان اشکال برای حواس ما غیرقابل دسترس است، اما تنها برای اندیشه انسان قابل دسترس است. ما می توانیم به مفاهیمی مانند گردی و قرمزی فکر کنیم، اما آنها را احساس نمی کنیم. ما با کمک حواس خود قادر به درک یک توپ قرمز خاص هستیم. از مفاهیم "گردی"، "قرمزی"، "کشسانی" و ... ایجاد شده است. این کار چگونه است؟ به عقیده سقراط، اشیاء منفرد ویژگی های خود را از ایده هایی به دست می آورند که آنها را به وجود آورده است. برای مثال می توانید این موضوع را از طریق تصویر گچ بری که شکل خاصی به خود می گیرد توضیح دهید. اشکال انتزاعی - به عبارت دیگر، ایده ها - به یک شیء خاص شکل، اندازه و کیفیت های دیگر می دهند.

جهان اشکال تنها جهان واقعی است که جهانشمول نیز دارد. در آن، هر شکل فردی با دیگری متفاوت است. این دنیای اشکال دارای سلسله مراتبی است که در ایده های جهانی مانند خوبی، زیبایی و حقیقت به اوج خود می رسد. با درک اشیاء عینی، ما ایده ای از ویژگی های انتزاعی مانند مهربانی، زیبایی و حقیقت به دست می آوریم. نگرش پنهانی- عرفانی به دنیا چنین است. این با ایده هندوها همخوانی دارد ، که به احتمال زیاد از آن سرچشمه گرفته است - این ایده که جهان یک حجاب شبح مانند مایا است ، که برای مردخوبشفاف می شود. به عقیده سقراط، این ایده های جهانی برای جهان اهمیت بالایی دارند، در حالی که فرد آنها را از طریق آشنایی با دنیای واقعی درک می کند.

خوشبختانه، چنین آموزه گیج کننده ای، نادیده گرفتن ویژگی های جهانی که در آن زندگی می کنیم، کاملاً خالی از دقت نیست، زیرا این عدد در اینجا مترادف این ایده های والا در نظر گرفته می شود. مطالعه عدد به عنوان یک موجودیت اصلی ترین چیز اعلام شده است. بنابراین، ریاضیات توسط یونانیان به عنوان یک فعالیت آموزشی مورد توجه قرار گرفت، البته، البته، تنها در خالص ترین شکل آن. محاسبه مجموع زوایای یک چندوجهی کاملاً پذیرفته شد. اما فهمیدن اینکه چند سطل برای پر کردن مخزن با آب لازم است چیزی ناشایست تلقی می شد. در دنیای مادی ما، این به خوبی می تواند کاربرد عملی داشته باشد. چنین نگرشی ناگزیر علم را به سمت مطالعه آن جنبه‌هایی از واقعیت سوق داد که ارتباط چندانی با جنبه عملی زندگی ندارند. این وضعیت در طول توسعه فرهنگ غرب ادامه داشته است و حتی امروزه نیز می توان جلوه هایی از آن را یافت.

سقراط در عصر پریکلس بزرگ شد. در آن زمان، آتن قدرتمندترین و متمدن ترین دولت شهر در جهان هلنیستی بود که تأثیر بسیار زیادی بر کل مسیر توسعه بشری داشت. این دوران علاوه بر دستاوردهایی در زمینه مجسمه سازی، شکوفایی دموکراسی و شکل گیری تفکر ریاضی و علمی را نیز شاهد بود. ظهور سقراط آغاز عصر فلسفه بود.

دوران آرامش نسبی که دوران پریکلس را رقم زده بود به پایان رسیده است. در 431 دان. ه. جنگ پلوپونز آغاز شد. این مبارزه ویرانگر بین قدرت دریایی تقریباً دموکراتیک آتن و اسپارت مبارز محدود خرده بورژوایی بیش از ربع قرن به طول انجامید. جنگ و پیامدهای سیاسی آن بسیار طولانی بود و نقشی مهلک در زندگی سقراط داشت. شایان ذکر است که دقیقاً آنچه در فلسفه او برای ما خسته کننده و آموزنده به نظر می رسد در مبارزه با شرایط دائماً در حال تغییر در پس زمینه تعصب کور، سفسطه و ترس متولد شد. جستجوی حقیقت شخصی توسط سقراط در عصر ظهور ارزش های جدید و سقوط مقامات انجام شد. در مورد فضای اخلاقی آن دوران، از دیدگاه ما، بسیار قابل تشخیص بود.

هنگامی که جنگ پلوپونز آغاز شد، سقراط به عنوان یک هوپلیت (کلاس سوم خصوصی که سپر و شمشیر بر سر داشت) برای خدمت سربازی فراخوانده شد. روایت های متناقض زیادی از زندگی سقراط وجود دارد. با این حال، چیزی که به نظر می رسد همه با آن موافق هستند ظاهر سقراط است که یکی از زشت ترین مردان آتن به حساب می آمد. او پاهای بلند، لاغر و، علاوه بر این، کج، شکم، شانه‌های مودار و گردن داشت، از جمله، او کچل بود (به همین دلیل او را یک عجایب نامیدند). او همچنین به خاطر بینی واژگون، چشم های برآمده و لب های کلفتش مشهور بود.

علاوه بر این واقعیت که سقراط خود شبیه یک فیلسوف بود، او نیز مانند یک فیلسوف لباس می پوشید. او در زمستان و تابستان همیشه همان تونیک پاره پاره را می پوشید که روی آن یک تونیک پوشیده به اندازه معمول می پوشید. علاوه بر این، در هر آب و هوایی، او با پای برهنه راه می رفت. به قول همکارش، آنتیفون، سوفسطایی، "برده ای که مجبور می شد اینگونه لباس بپوشد، مدت ها پیش می گریخت." با وجود همه اینها، سقراط ظاهراً یک جنگجوی عالی بود.

چنین اسمارت فون های عجیب و غریب معمولاً در بین ارتش محبوبیت زیادی ندارند. با این وجود، سقراط در سرگرمی و سرگرمی برادران سربازان عالی بود. او در محاصره Potidea در شمال یونان شرکت کرد، جایی که زمستان‌ها بسیار سرد است، به‌ویژه زمانی که بادهای شمالی از کوه‌ها شروع به وزیدن می‌کنند. در زمستان، سربازان یونان باستان در واقع تبدیل به یک لجنزار پر رنگ می شدند. سربازان خود را در پوست پیچیدند، پاهای خود را در تکه های نمد پیچیده و شباهت چندانی به جوانان لاغر و برهنه در طول مسابقات نداشتند، به شکلی که آنها را روی گلدان های یونانی می بینیم. سربازان احتمالاً مجبور بودند بیش از یک بار، در حالی که می‌خندیدند، تماشا کنند که چگونه سقراط با تونیک سوراخ‌دارش، در رژه با پای برهنه‌اش کوبیده بر یخ و برف.

اما نگاه کردن به سقراط زمانی که «فکر می‌کرد» بسیار سرگرم‌کننده بود. آلکیبیادس که با سقراط در لشکرکشی Potidaea خدمت می کرد، گفت که چگونه یک روز فیلسوف ما صبح زود از خواب بیدار شد و شروع به تفکر در مورد یک سؤال بسیار مهم کرد. رفقای او ساعت‌های طولانی تماشا می‌کردند که سقراط در آن نزدیکی با حالتی متفکرانه ایستاده بود و دنیای اطرافش را کاملاً فراموش می‌کرد. موقع شام همچنان در همان جا ایستاده بود. چند تن از هموطنان او چنان متحیر بودند که تصمیم گرفتند در چادر نخوابند، بلکه در هوا بخوابند تا ببینند سقراط تا چه زمانی این نمایش را اجرا خواهد کرد. تمام شب را ماند، تا سحر. سپس نزد قوم خود رفت و دعای روز آینده را خواند و گویی هیچ اتفاقی نیفتاده بود به کار خود پرداخت.

این فقط یک داستان در مورد توانایی سقراط در سقوط در خلسه عمیق است. در واقع، این او بود که برخی از مفسران را مشکوک کرد که سقراط از نوعی خاصی از کاتالپسی (کزاز) رنج می برد. شواهد دیگری وجود دارد مبنی بر اینکه سقراط برخی "صداها" را شنیده است. همه اینها در کنار هم ممکن است ما را به فکر بیماری روانی او سوق دهد. با این وجود، تمام حقایقی که در مورد سقراط به ما رسیده است این ایده را تایید می کند که او فردی فوق العاده عاقل و متعادل بوده است.در واقع، به نظر می رسد فلسفه او اغلب چیزی جز کاربرد درخشان عقل سلیم، چاشنی شده با مقداری از عقل سلیم نیست. حیله گری طبیعی

با این حال، مردی که وقتی اطرافیانش از کسالت زندگی نظامی بی‌حال می‌شدند، می‌توانست به حالت خلسه بیفتد، در مواقعی که شرایط اقتضا می‌کرد، مرد شجاعی بود. به گفته آلکیبیادس، سقراط یک بار او را دید که در میان نبردی خونین زخمی شده بود. او آلکیبیادس را بر دوش خود بلند کرد و او را در صفوف سربازان مسلح دشمن حمل کرد و جان او را نجات داد.

افلاطون داستانی در مورد چگونگی عاشق شدن آلکیبیادس جوان با سقراط دارد. تصور این امر دشوار است و تنها می توان حدس زد که آلکیبیادس با بینایی خود مشکل داشته است، اگرچه در هیچ کجا به این موضوع اشاره نشده است. آلکیبیادس گفت: "وقتی به صدای او گوش می دهم، قلبم بسیار قوی تر از کوریبانت های خشمگین می تپد" (افلاطون، "عید"، 215e). چنین شور و شوقی واقعاً نشان می دهد که این جوان تأثیرپذیر تحت تأثیر خرد سقراط قرار گرفت. اما اینطور نیست. آلکیبیادس در قطعه‌ای که دانش‌آموزان ژیمناستیک‌های کلاسیک آن‌قدر دوست دارند (و معلمان آن‌ها به شدت سانسور می‌کنند)، توضیح می‌دهد که چگونه سعی کرد سقراط را اغوا کند.

در ابتدا، آلکیبیادس ترتیبی داد که او و سقراط تمام روز را به تنهایی سپری کنند و آلکیبیادس «منتظر بود که با او همانطور صحبت کند که عاشقان بدون شاهد با کسانی که عاشقشان هستند صحبت کند» (افلاطون، «عید»، 217c). . با این حال، سقراط سرسختانه به مکالمات تنها درباره فلسفه ادامه داد. سپس آلکیبیادس سقراط را به ورزشگاه دعوت کرد. در آن روزها، بیشتر مسابقات ورزشی به صورت برهنه برگزار می شد، بنابراین آلکیبیادس باید فکر می کرد که به نظر می رسد همه چیز خوب پیش می رود، زیرا سقراط پیشنهاد او را پذیرفت. درست است، بلافاصله این فکر به ذهن خطور می کند که سقراط کچل، شکم و پاچه باید چگونه به نظر می رسید، و در ورزشگاه برهنه می شد. با این حال، ظاهراً آلکیبیادس از این منظره ناامید نشد و انواع توهمات عاشقانه را تکان داد و حتی موفق شد در بازی "چه کسی یک دست روی چه کسی بگذارد" با سقراط رقابت کند ، در حالی که هیچ کس دیگری در اطراف نبود. "همه چیز به پایان رسید" (افلاطون، "عید"، 217e).

سرانجام آلکیبیادس تصمیم گرفت سقراط را به شام ​​دعوت کند تا او را مست کند. او نتوانست این کار را انجام دهد (هیچ کس هرگز موفق نشد، مهم نیست که سقراط چقدر خود را در درون خود ریخت)، با این حال، آلکیبیادس «بعد از شام تا پاسی از شب با او گفتگو می کرد، و وقتی می خواست برود»، آلکیبیادس «به این موضوع اشاره کرد. دیر وقت و مجبورش کردم بماند." سپس، به گفته آلکیبیادس (به گفته افلاطون)، "او روی تخت کنار تخت من دراز کشید، که هنگام شام روی آن تکیه می کرد و هیچ کس جز ما در این اتاق نخوابید ..." (افلاطون، "عید"، 127e. ). آلکیبیادس در پوشش شب به سمت سقراط رفت و «او را با هر دو دست در آغوش گرفت». با این حال، سقراط هنوز آن را دوست نداشت و در نهایت آنها تمام شب را در آغوش یکدیگر با هم خوابیدند، «گویا (او) با پدر یا برادر بزرگتر خود خوابیده است» (افلاطون، «عید»، 219d). مطابق با آداب و رسوم آن عصر، توانایی سقراط برای کنار آمدن با فشار جوانی مانند آلکیبیادس تقریباً یک محدودیت فوق بشری تلقی می شد.

سوکراتیو یک زاهد بود - هم ظاهر او و هم شواهد تاریخی افراد دیگر از این صحبت می کنند. علاوه بر این، زندگی او را به سختی می توان آسان نامید. مدام دلش می سوخت و خودش را می خورد چون حاضر به کار نمی شد. او با پشتکار غبطه‌انگیز، تمام وقت خود را از خدا وقف هدفی کرد که به او داده شد - او عمق کامل جهل خود را برای شهروندان آتن توضیح داد. اما به نظر می رسد که او ارث کوچکی از پدرش دریافت کرده است و دوستان با نفوذش که اغلب به او غذا می دادند به خوبی از او مراقبت می کردند. شاید سقراط می‌دانست که چگونه دیگران را در ضیافت‌های فراوان سرگرم کند. او که مدام استدلال می کرد، با کمال میل تا سحر در یک مهمانی می نشست و می توانست از هرکسی بیشتر بنوشد. این جلسات با پذیرایی های فراوان معمولاً مهمانی های مجردی بود، اما هیچ شوخی همجنس گرا در آنها وجود نداشت. گاه هتاراها (درباریان) می آوردند، و به نظر می رسید که سقراط از این کار لذت می برد و سهم خود را هر چه باشد، تا زمانی که مجانی می شد - علاوه بر تنقلات و نوشیدنی ها، به دست می آورد.

به گفته دیوژن لائرتس، سقراط بخشی از «زمان» خود را به گفتگوهای معمولی در کلاس‌ها با گروه‌هایی از دانش‌آموزان جوان اختصاص داد.همه اینها در مغازه سیمون کفاش خاص، در سنگ مرزی آگورا اتفاق افتاد.

در لبه آگورا هنوز یک چوروس با کتیبه "من سنگ مرز آگورا هستم" وجود دارد. این سنگ در کنار دیوار یک خانه کوچک باستانی قرار دارد. در حفاری‌های اخیر در نزدیکی این دیوار، میخ‌های کفش پراکنده و کاسه‌ای متعلق به قرن پنجم قبل از میلاد کشف شد. قبل از میلاد مسیح ه. که نام «سایمون» روی آن نوشته شده است. بنابراین، به طور معجزه آسایی، همان مغازه ای که سقراط در آن تدریس می کرد، کشف شد.

چندین سال پیش، زمانی که در آتن بودم، از این مکان دیدن کردم و آن را اندازه گرفتم. معلوم شد که پایه یک مربع است. فقط چهار در چهار قدم. می توان تصور کرد که چه مکان تنگی در درون حاکم بود: اکنون سیمون با چکش می زند، سپس یک بازدیدکننده تصادفی وارد یا خارج می شود و اظهاراتی شوخ آمیز بر سر او می آورد. آموزش در این شرایط احتمالاً مستلزم هوش و تسلط مخاطب بود، دو ویژگی که به نظر می‌رسد فیلسوفان از آن زمان از دست داده‌اند. سقراط بازیگر با استعدادی بود. و مهم نیست که در مورد او چه می گویند، او همیشه موفق می شد "نمایش" بگذارد. می توان گفت که سقراط تا به امروز تنوع زیادی از کمدین های فلسفه باقی مانده است.

سقراط در این کلاس ها دقیقاً چه چیزی تدریس می کرد؟ یکی از گفته های او که بسیار مورد استناد قرار می گیرد این است: «و زندگی بدون (چنین) پژوهشی برای انسان حیات نیست» (افلاطون، «عذرخواهی سقراط»، 38 الف). تا حد زیادی این نگرش فردی است که با کار ذهنی زندگی می کند و زمان را به خوبی حس می کند. دولت شهرهای یونان احتمالاً اولین ob- بودند. موجودیت هایی که چیزی شبیه به تی طبقه متوسط ​​روشنفکری که (به لطف دموکراسی) از درجاتی از استقلال و فرصت (به لطف برده داری) برای داشتن اوقات فراغت برخوردار است. یونانی ها زمان زیادی داشتند تا افکار خود را هر کجا که می خواستند دنبال کنند و به نتیجه گیری خودشان برسند. تفکر اولیه هر نظمی مستلزم بیکاری است؛ این واقعیت از دید آن دسته از افراد وظیفه شناس اما اغلب متوسطی که مجبور به کسب روزی هستند دور می ماند.

سقراط معتقد بود که خود واقعی یک شخص روح (روان) اوست. قبل از او، فلاسفه زمانی استدلال می کردند که روح "نفس حیات" ابدی در ما است، که "در حالی که بدن فعال است می خوابد، اما وقتی بدن می خوابد بیدار است" - چیزی شبیه یک ناخودآگاه جاودانه، کمی متفاوت از آنچه یونگ در تدریس خود می نویسد. سقراط روح را به عنوان هوشیار، آگاهشخصیت: به عنوان نوعی موجودیت که می تواند باهوش یا احمق، خوب یا بد باشد - یعنی چیزی که ما برای آن هستیم. اخلاقا در پاسخ او معتقد بود که باید تلاش کنیم تا روح خود را هرچه بهتر کنیم تا شبیه خدا شود.

با این حال، چرا؟ سقراط استدلال می کرد که همه مردم برای خوشبختی تلاش می کنند. این که آیا آنها به این هدف می رسند یا نه، همه چیز به وضعیت روح آنها بستگی دارد. فقط روح های خوب به شادی می رسند. دلیل اینکه مردم کارهای بد انجام می دهند این است که چیزهایی که جذب آنها می شوند فقط خوب به نظر می رسند، اما در واقعیت اصلا خوب نیستند. اگر مردم فقط می دانستند چه چیزی خوب است، همیشه درست رفتار می کردند. و در آن صورت هیچ تعارضی نه در درون خودمان و نه در جامعه وجود نخواهد داشت. شاید فقط یک فیلسوف می توانست به این بی گناهی باور کند. به راحتی می توان استدلال کرد که همه ما مفهومی مبهم و ناشناخته از خوبی داریم. از این گذشته، به محض اینکه درباره آن فکر می کنیم، و آن را به جزئیات دنیای واقعی تقلیل می دهیم، متوجه می شویم که شروع به مخالفت می کنیم - هم در معنای شخصی و هم در یک مفهوم عمومی. آیا خوب است که وقت خود را صرف تفکر در مورد فلسفه کنیم؟ آیا محروم کردن زنان از حق رای خوب است؟

یونانی ها در شهرهای کوچک زندگی می کردند و این منجر به جستجوی هماهنگی شد. آتن، قدرتمندترین دولت شهر یونان، در آن زمان 42000 مرد بالغ آزاد داشت. علاوه بر این، یونانیان راسخ به اعتدال اعتقاد داشتند. (در عبادتگاه آپولون در دلفی، جایی که پیتیا پیشگویی می کرد، جمله معروف دیگری بر روی سنگ حک شده بود: "هیچ چیز فراتر از اندازه.") ایده سقراط در مورد خوب، به احتمال زیاد، می تواند به عنوان نتیجه ترکیبی از شرایط شخصی او و همچنین تأثیر دوران او. کل جمعیت آتن در آن زمان - اعم از زنان، کودکان، خارجی ها و بردگان - باید حدود 250 هزار نفر باشد. اما اینکه آیا اکثریت بی حق مردم آتن علت همه بدبختی های خود را حال بد روحی خود می دانستند، سؤال دیگری است.

سقراط در 50 سالگی با زانتیپ ازدواج کرد. داستان های معروفی از طرفداران شوونیسم مردانه در مورد زانتیپ جنگجو و خودسر وجود دارد که از گذشته آمده است، اما نباید فراموش کرد که زندگی با سقراط نیز شکر نبود. تصور کنید با مردی زنده می‌مانید که تمام روز در خیابان‌ها راه می‌رود و بحث‌های فلسفی می‌کند، نه تلاشی برای کسب درآمد. پس از نوشیدن با دوستانش هنگامی که خداوند روحش را بر آن نهاد (باز هم بدون پول) ظاهر می شود و او نیز مانند سایر فیلسوفان مورد تمسخر همسایگان قرار می گیرد. (نزدیک به یک چهارم جوک‌های آتنی مدرن از مجموعه عظیم حکایات و لطیفه‌های باستانی که تا زمان ما رسیده است، فیلسوف را فردی بی‌ارزش و سقوط کرده است.)

اعتقاد بر این است که زانتیپ تنها کسی بود که توانست در اختلاف با سقراط کنار بیاید. با این حال، همانطور که اغلب در چنین روابط "طوفانی" اتفاق می افتد، شواهدی از یک نفر وجود دارد که نشان می دهد سقراط و زانتیپ بسیار نزدیک بودند. او 3 پسر از او داشت، اما به نظر می رسد هیچ یک از آنها چیز برجسته ای از پدر خود نیاموخته اند. (همه آنها ادعا می کنند که پسران سقراط زندگی کاملاً معمولی داشتند.) زانتیپ، علیرغم نارضایتی مداوم از رفتار شوهرش، به نظر می رسد کاملاً درک کرده است که شوهرش چه شخص خارق العاده ای بوده است. او از ماندن در کنار سقراط در صورت لزوم دریغ نکرد و پس از مرگ او سخت رنج کشید.

هنگامی که سقراط 65 ساله بود، جنگ پلوپونز سرانجام با شرم و تحقیر آتن به پایان رسید. لیساندر، رهبر پیروز اسپارت، برای نظارت بر تأسیس دولت وفادار به اسپارت، به پیرئوس رفت. پس حکومت سی ظالم در آتن سلطنت کرد. دوران ارعاب آغاز شد: در همه جا دستگیری صورت گرفت، محاکمه های اشتباه انجام شد، اموال مخالفان سیاسی مصادره شد. بسیاری از کسانی که عقاید دموکراسی را داشتند از آتن گریختند، اما سقراط باقی ماند. با این حال، سقراط علیرغم فردگرایی خود، دموکرات نبود. دموکراسی به عنوان شکلی از حکومت در آن روزها هنوز در حال شکل گیری بود و اغلب از اصولی که امروزه به آن عادت کرده ایم منحرف شده بود. در آتن، حتی رهبران نظامی با رأی مردم انتخاب شدند - و این روش کمتر از اصل فعلی ما در معرفی فرماندهان از صفوف افسران معمولی مؤثر بود. دموکرات ها اغلب به دلیل اقدامات نظامی ناموفق مورد سرزنش قرار می گرفتند که در نتیجه آتن به زانو در آمد. با این حال، سقراط دلایل فلسفی برای انتقاد از دموکراسی داشت که با نظریه اخلاقی او سازگار بود. او استدلال می‌کرد که اکثر مردم احساس بدبختی می‌کنند و چیزی در مورد خیر واقعی نمی‌دانند. در نتیجه، مردم باید حاکمانی را انتخاب کنند که همان تصور نادرست از خیر را دارند. این همان چیزی است که باعث شد سقراط بماند و خود را در معرض خطر قرار دهد. از این گذشته، او صادقانه معتقد بود که فقط یک خیر واقعی وجود دارد و آن را فقط با مسلح کردن به روش خودش می توان کشف کرد. زمانی که افلاطون در اثر آرمان‌شهری‌اش «جمهوری» شروع به توسعه این ایده‌ها کرد، نسخه‌ای از جامعه ایده‌آل که او پیشنهاد کرد در نهایت تبدیل به یک کابوس توتالیتر واقعی شد. به پیروی از افلاطون (و سقراط)، هر دو ایدئولوژی کمونیستی و نازی متقاعد شدند که تنها یک خیر واقعی وجود دارد که تنها با کمک جهان بینی فلسفی آنها قابل درک است.

یکی از رهبران سلطنت سی ظالم، کریتیاس، شاگرد سابق سقراط بود. با این حال، او به زودی متوجه شد که اندیشه های آموزش و پرورش که در جوانی مشترک بود، دیگر او را جذب نمی کند. نه اینکه سقراط را فراموش کرده باشد، نه اصلا. کریتیاس با ممنوع کردن صحبت درباره فلسفه در خیابان های آتن، به سقراط اشاره ویژه ای کرد. کریتیاس، مانند هیچ کس دیگر، به خوبی می دانست که چگونه معلم قدیمی اش می دانست چگونه با کلمات بازی کند، معانی جدیدی از آنها استخراج کند، و کریتیاس مخالف این بود. فعالیتی که سقراط رهبری می کرد، خواه آن را فلسفی بداند یا نه، برای آنها اکیدا ممنوع بود.

برخی تمایل داشتند بر این باور باشند که سقراط تصمیم گرفت به نشانه تایید، یعنی حکومت مستبدان، در آتن بماند. با این حال، بعدها، زمانی که جنگ داخلی آغاز شد، سقراط به وضوح گفت که نمی خواهد در سیاست دخالت کند - او سرسختانه تلاش کرد تا از اصول خود پیروی کند.

با این وجود، در آتن پنجم ب. قبل از میلاد مسیح ه. اجتناب از مشارکت در زندگی سیاسی تقریباً غیرممکن بود (مگر اینکه زن یا برده به دنیا بیایید). ستمگران به خوبی از ورطه ای که آنها را از مردم آتن جدا می کرد آگاه بودند و سعی می کردند تا جایی که ممکن است مردم را در سیاست وحشت خود دخالت دهند تا دیگران را همدست خود کنند. سقراط که فردی اصولی و ثابت بود، ظاهراً نمی توانست از این سرنوشت اجتناب کند. معلوم است که یک بار او و چهار نفر دیگر را نزد ظالمان احضار کردند و به انجام مأموریتی دستور دادند. سقراط قرار بود به جزیره سالامیس برود و لئونتس، رهبر اپوزیسیون دموکراتیک را دستگیر کند. این خلاف قانون بود و لئونتس به محض آوردن او به آتن تقریباً به طور قطع کشته می شد. با وجود عواقب احتمالی اقدام خود، سقراط به سادگی دستورات غیرقانونی را نادیده گرفت و به خانه رفت. اگر تعدادی از شرایط پیش بینی نشده نبود، AWOL سقراط ممکن بود به قیمت جان او تمام شود. اما کریتیاس کشته شد و حکومت سی ظالم به زودی سرنگون شد.

دمکرات ها جایگزین ظالمان شدند که به نوبه خود از سقراط کینه ای داشتند. با این حال، برای التیام زخم ها جنگ داخلی، عفو عمومی اعلام شد و سقراط زنده ماند. حداقل اینطور به نظر می رسید. در 399 ق.م. ه. سقراط به اتهام فساد اخلاقی و فساد جوانان دستگیر شد. پشت این اتهامات یک دموکرات برجسته به نام آنیتا بود که مدتها به سقراط حسادت می کرد. چند سال قبل از این وقایع، پسر آنیتا شاگرد سقراط شد و به زودی معلمش او را متقاعد کرد که برای او بهتر است "زندگی یک فیلسوف" را پیش ببرد تا اینکه در یک کارخانه چرم سازی به صنایع دستی خانوادگی بپردازد. اتهامات علیه سقراط به طرز مضحکی بی اساس بود، اما همچنان می توانست به مجازات اعدام منجر شود. این یک مجازات بسیار سخت خواهد بود. سقراط البته مانند هر متفکری که از دیدگاه های عجیب خود دفاع می کند و به اصول پایبند است، چندان محبوبیتی نداشت. اما مجازات اعدام چطور؟ یک پیرمرد هفتاد ساله را اعدام کنید؟ این ادعاها و اتفاقات بعدی همچنان تا به امروز در هاله ای از رمز و راز پوشیده شده است و به نظر می رسد که این راز هرگز فاش نخواهد شد. اگرچه من کاملاً اعتراف می کنم که این فقط برای ما ناشناخته است. زیرا، به احتمال زیاد، در آتن همه می دانستند موضوع چیست.

سقراط در برابر دادگاهی متشکل از پانصد نفر از اعضای شورای حاکم آورده شد که هر یک از آنها خودسرانه از بین شهروندان آزاد آتن انتخاب شده بودند. پرونده علیه سوکراتس در مقابل ملتوس مطرح شد که اساساً در بازی آنیتا شش نفر بود. ملتوس شاعر تراژیک جوانی بود و خیلی خوش شانس نبود: موی بلند، ریش نازک، بینی با منقار. سخنان او تند و کنایه آمیز بود. در یک کلام، حریفی شایسته برای سقراط پیر حیله گر.

ملتوس خواهان صدور حکم مجرمیت و مجازات اعدام برای سقراط شد. حالا دفاعیات متهم در دستان خودش بود. با این حال، سقراط جدیت موضع خود را دست کم گرفت و طوری دربار خطاب کرد که گویی دربار در یکی از کلاس های سقراط در مورد هنر گفتگو شرکت می کند.

برخی از اعضای شورا سرگرم شدند، اما نه بسیاری. در نتیجه آرا به شرح زیر تقسیم شد: 280 رأی موافق اعدام و 220 رأی مخالف.

اکنون سقراط مجبور شد برای تخفیف حکم، یک پیشنهاد متقابل ارائه کند. او همچنان حاضر به جدی گرفتن این محاکمه نشد. اتهامات وارده به او مضحک بود و او این را می دانست. سقراط به جای تنبیه پیشنهاد داد که به خاطر تمام کارهایی که برای شهر انجام داده بود به او افتخار بدهد. به نظر او به جای حکم اعدام، به سقراط باید مکانی در پریتانئوم داده می شد - سالن مقدسی که در آن از شهروندان افتخاری و برندگان مسابقات ورزشی یک شام رایگان با هزینه عمومی سرو می شد.

در دادگاه غوغایی به پا شد.

با توجه به اینکه همه اینها فراتر از مرزهای عقل سلیم است، سقراط پیشنهاد جایگزینی مجازات با جریمه را - مطابق با توانایی های مالی خود، داد و مبلغ مضحکی از یک معدن را پیشنهاد کرد (این پول برای یک کوزه شراب کافی است).

کشش در حال حاضر و مشاوره نمی تواند آن را تحمل کند. این بار دوباره به مجازات اعدام رای دادند: 360 رای در مقابل 140 رای.

در اینجا جلوه آشکاری از لجاجت سقراط در رابطه با دربار را می بینیم. آیا واقعاً فکر می کرد که دادگاه «به او ثواب می دهد» و او را با آرامش رها می کند؟ یا سقراط مرگ را انتخاب کرد؟ (اگر او تبعید را به عنوان حکمی برای خود پیشنهاد می کرد، البته دادگاه با این امر موافقت می کرد. در این صورت، سقراط قطعا مورد حمایت دوستانش قرار می گرفت و او را با دقت احاطه می کردند.) آنگاه می توان فکر کرد که سقراط تصمیم گرفت - حتی ناخودآگاه - خود را محکوم به شهادت کرد.

سپس سقراط را از دادگاه می برند و بلافاصله حکمی برای او صادر می کنند. با این حال، در آستانه قضاوت، کشتی مقدس در سفر سالانه خود به جزیره دلوس، بیش از 100 مایل در سراسر دریای اژه، حرکت کرد. تا زمان بازگشت او اجازه اعدام صادر نشد. بنابراین سقراط را دستبند زده و به زندان دولتی بردند.

ساختمان این زندان هنوز در 100 یارد جنوب غربی خرابه های آگورا، روی زمین بایر صخره ای با بقایای پایه های قدیمی دیده می شود. اتاق و حمامی که سقراط در آن زندانی شده بود در کنار یکدیگر و در سمت راست ورودی قرار دارند. اینجا بود که در آخرین روزهای عمرش پذیرای دوستانی شد. در این اتاق (شش در شش قدم) بود که وقایع توصیف شده توسط افلاطون در هوشمندانه ترین دیالوگ هایش رخ داد - شاهکارهای ادبیات یونان باستان که ارزش مقایسه با آثار هومر و تراژدی ها را دارند.

قهرمان این دیالوگ ها تا آخر خودش می ماند، انسان دوست، عاقل و نمی تواند تحسین کند و معلوم است که این کار را آگاهانه انجام می دهد. در همان ابتدا، کریتو دوست سقراط به او اطلاع می دهد که او از قبل همه چیز را برای فرار آماده کرده است، با رشوه دادن به نگهبانان، آنها وانمود می کنند که متوجه فرار نشده اند. اما سقراط این پیشنهاد را رد کرد. او می‌دانست که اگر موافقت کند، با تمام آموزه‌هایش در تضاد خواهد بود. ایمان سقراط به قدرت قانون تزلزل ناپذیر بود - حتی اگر قانون اشتباه باشد.

بالاخره خبر می رسد که کشتی مقدس به زودی به آتن بازمی گردد. دوستان سقراط و همسرش زانتیپ در یک سلول زندان جمع می شوند. سقراط زانتیپ را می فرستد تا از احساسات غیر ضروری در مقابل غریبه ها جلوگیری کند. زانتیپ در حال رفتن فریاد می زند: "بالاخره تو بی گناهی!" سقراط به روش خاص خود پاسخ می دهد: "دوست داری من مقصر باشم؟"

سقراط در حال گفتگو با دوستان است (در اینجا از دانشجویان استقبال می شود) در مورد ماهیت مرگ و جاودانگی.

همه اینها با احساسات عمیق توصیف می شود. افلاطون اگرچه خودش در همان زمان حضور نداشت (در آن روز افلاطون به دلیل تب نتوانست از رختخواب بلند شود). سپس به سقراط یک کاسه شوکران پیشنهاد می شود. (در آتن، اجرای مجازات اعدام بر اساس خودت انجام شد.) سقراط تا انتها با خود صادقانه می پرسد: "چه باید بکنم؟" (افلاطون، فایدون، 117ج). او پاسخ می دهد: «هیچی، فقط بنوشید و راه بروید تا ظاهر شود، سنگینی در پاها، و سپس دراز بکشید. خود به خود عمل خواهد کرد...» (افلاطون، فایدون، 117ج). - «فکر می‌کنید این نوشیدنی چگونه می‌تواند برای یکی از خدایان شربت کند (یا نه)؟ (افلاطون، فایدون، 117ج). - "ما (سم) را دقیقاً به همان اندازه پاک می کنیم ، سقراط ، به اندازه ای که شما باید بنوشید ...". سقراط "فنجان را به لب های خود برد و آن را تا ته نوشید - آرام و آسان."

دوستانش «دیگر نتوانستند جلوی اشک را بگیرند» ... و «اشک در جویبار جاری شد».

سقراط به آنها توصیه می کند: "خوب، شما چه هستید، چه هستید، افراد عجیب و غریب! ساکت، خودت را مهار کن... آیا اساساً به خاطر این نبود که زانتیپ را از اینجا دور کردم تا از چنین مزاحمتی جلوگیری کنم؟» (117e).

سقراط «به پشت دراز کشید» و «به آرامی دست خود را به سمت بالا حرکت داد، او به ما نشان داد که چگونه بدن سرد و سفت می شود» (118).

کریتو، ما یک خروس را مدیون آسکلپیوس هستیم. (پس آن را پس بده، فراموش نکن!)» (118) آخرین سخنان او بود.

سپس "گادفلای آتنی" به دنیایی دیگر رفت.

* * *

در ارائه افلاطون، آخرین سخنان سقراط کاملاً معتبر به نظر می رسد. اما این کلمات از نظر اهمیت آخرین کلمات نیستند، زیرا کاملاً مشخص نیست که منظور آنها چیست. می‌توانیم کاملاً مطمئن باشیم که حقیقت بر ادبیات پیروز شده است (حتی اگر افلاطون واقعاً مجبور بود به شایعاتی که دوستانش به او گفته‌اند تکیه کند).

واضح است که آخرین سخنان سقراط تفاسیر متعددی دریافت کرد. به احتمال زیاد سقراط به سادگی مرغ را از دوستی به نام اسکلپیوس گرفت و می خواست بدهی را پس دهد. با این حال، برای بسیاری از محققان این تفسیر بسیار عادی به نظر می رسد. اسکلپیوس، علاوه بر نام نسبتاً رایج، خدای شفا و شفا نیز هست. (معمولاً او را در حال راه رفتن با عصایی به تصویر می‌کشیدند که مار به دور آن می‌پیچد: چنین است منشأ علامت عاقل، مانند مار، دارو که هنوز داروخانه‌ها و اورژانس‌ها را زینت می‌دهد.) افرادی هستند که آخرین سخنان سقراط را نشان می‌دهند. ظاهراً منظور این است که او صرفاً درخواست کرده است که به پزشک خود پول پرداخت کند. اما توضیح متافیزیکی پیچیده تری وجود دارد. آخرین سخنان سقراط چه معنای دیگری می تواند داشته باشد؟ کریتون، ما باید یک خروس را برای اسکلپیوس قربانی کنیم. فالو کنید و فراموش نکنید اعتقاد بر این بود که آسکلپیوس می تواند روح را از بیماری های این جهان شفا دهد، زمانی که در حال آماده شدن برای رفتن به دنیای دیگری بود.

بنابراین، میل سقراط برای قربانی کردن یک جوجه ممکن است با امید به عبور ایمن روح او در ارتباط باشد. دنیای بهتر. این ممکن است به خوبی در راستای اعتقاد او به جاودانگی روح درک شود. بنابراین، سقراط به دوستانش که قبل از نوشیدن فنجانی شوکران جمع شده بودند، توضیح داد: «کسانی که بر حسب شدت جنایات خود شرور اصلاح ناپذیر (...) به حساب می آیند، کسانی که مناسب آنها هستند به تارتاروس انداخته می شوند. (افلاطون، فایدون، PZe، 114a، ج) ... برای اعمال نیک پاداش دریافت می کنند - هر کدام بر حسب بیابان خود ... کسانی که درباره آنها تصمیم می گیرند که به ویژه زندگی می کردند ^-ولی مقدس: آزاد می شوند و از زندان رهایی می یابند. در بطن زمین، و به کشوری با بالاترین خلوص که در بالای آن زمین قرار دارد می آیند (و در آنجا ساکن می شوند). کسانی از آنها که به لطف فلسفه کاملاً پاک شده اند ... به خانه هایی می رسند که حتی زیباتر می شوند» (افلاطون، فایدون، 114c، ج).

سقراط فقط یک مرد (و فقط یک فیلسوف) بود که به ابهاماتی در این مورد اعتراف کرد. قبل از نوشیدن شوکران به دوستانش گفت: "اما اکنون وقت آن است که از اینجا بروم، من بمیرم، شما زنده بمانید، و کدام یک از ما به سمت بهترین می رویم، این برای هیچکس جز خدا روشن نیست." افلاطون، "عذرخواهی سقراط").

وقتی سقراط درگذشت، آتنی ها به بی عدالتی حکم خود پی بردند. در آتن روزهای عزای سقراط اعلام شد. زورخانه ها، تئاترها و مدارس تعطیل شدند، ملت به اعدام محکوم شد و آنیت تبعید شد. بعدها مجسمه برنزی سقراط که توسط لیسیپوس ساخته شده بود در راه مقدس قرار گرفت. البته این عمدتاً برای بیکاران انجام می شد تا بتوانند در پای نجیب ترین محافظان خود جمع شوند.

همه اینها بسیار شایسته و شرافتمندانه به نظر می رسد و شهروندان آتنی را کاملاً مثبت توصیف می کند. با این حال، به نظر من سقراط به سادگی گروگان برخی نیات سیاسی عمیق تر شد. اما به طور کلی می توان گفت که سقراط این بازی را برد و حتی بدون اینکه انگشتی برای این کار بردارد، وگرنه الان درباره او نمی خواندیم.

فیلسوف یونان باستان، یکی از بنیانگذاران دیالکتیک به عنوان یک روش

یافتن حقیقت با پرسیدن سوالات پیشرو - به اصطلاح

روش سقراطی متهم به «پرستش خدایان جدید» و «فساد» شد

جوانی» و به اعدام محکوم شد. آموزه خود را به صورت شفاهی بیان کرد. هدف از فلسفه -

خودشناسی به عنوان راهی برای درک خیر واقعی، فضیلت دانش است، یا

خرد در دوره های بعدی، سقراط تجسم ایده آل حکیم شد

سقراط از ساده ترین منشاء بود. او در حدود سال 469 قبل از میلاد پدر متولد شد

او سنگتراش سوفرونیسک از دم آلوپکی است و مادر فنارت ماما است.

اطلاعات در مورد سقراط بسیار متناقض است، او هرگز چیزی ننوشت، اما

فقط صحبت می کرد، فردی بسیار محبوب بود و تأثیر زیادی بر مردم داشت

در هر صورت، سقراط در خیابان ها، بازارها و جلسات دوستانه رفت و آمد می کند.

قد کوچک، گونه های بلند، با بینی به سمت بالا، لب های کلفت و دستگیره

پیشانی او، کچل، شبیه یک ماسک نمایشی طنز بود، او همیشه پابرهنه بود،

با لباسی کهنه راه می رفت این لباس برای سقراط آنقدر رایج بود که او

شنونده مشتاق آریستودموس که یک روز او را با صندل دید، بسیار بود

متعجب معلوم شد که سقراط برای جشنی به مناسبت آگاتون شاعر "لباس" به تن کرده است.

پیروزی در تئاتر آتن

شیوه مرموز او در صحبت محرمانه، صمیمی، دوستانه و

از قضا باعث شرمساری همکار شد که ناگهان از خودش آگاه شد

سوالات بی اهمیت، احمقانه، گیج کننده سقراط در مورد زیبایی چیست،

عدالت، دوستی، خرد، شجاعت، مردم را وادار کرد که فکر نکنند

فقط در مورد مفاهیم فلسفی، بلکه در مورد ارزش های زندگی نیز سقراط توضیح داده است

هدف یک فرد در جامعه، وظایف او، رابطه او با

قوانین، نیاز به پرستش خدایان، آموزش، پرهیز از بی ادبی

احساسات - یعنی یک جهت گیری عملی در زندگی برای یک فرد،

هدایت وجدان، عدالت و وظیفه مدنی.

حکیم، با قضاوت بر اساس اطلاعاتی که از شاگردانش به دست آمد، در ظاهر می شود

شکل بسیار متناقض در دیدگاه سقراط، انتقاد از قدرت در کنار هم وجود دارد

اکثریت (دموکراسی) و احترام به قوانین، اجرای بی چون و چرا

وظیفه ی شهروندی. کنایه و شک در او - در کنار ایمان عمیق به خیر

اساس انسان میل به یک موجود ایده آل در زمینی هیچ مانعی برای او نمی کند

دوستی و گفتگوهای ضیافتی شاد ایمان به صدای درونی "دیمون"

وجدان که از کارهای ناشایست دوری می کند، با ایمان به زندگی پس از مرگ همراه است

زندگی آگاهی از بی اهمیتی خود از اعتقاد راسخ به خود جدایی ناپذیر است.

سرنوشت برای رسیدن به هدفی والا، زیرا اوراکل دلفی سقراط را داناترین می نامید

از یونانی ها

منابع اصلیدرباره سقراط - خاطرات گزنفون و گفتگوهای افلاطون.

کتاب‌های دوستان وفادارش به ما نشان می‌دهد که سقراط به یک افسانه زنده تبدیل شده است.

گزنفون ایده آل خود را در مورد سقراط ایجاد کرد - اخلاق گرا، پیگیر، سرسخت، اما

سخنوری تا حدودی آزاردهنده که با بی عیب و نقص خود همه را شرمنده کرد

منطق. سقراط افلاطون - سرزنده، سرزنده، عاشق گفتگوهای میز،

چهره ای غم انگیز و سرگرم کننده، ترکیبی نادر از زاهدانه

حکیم و مسخره کننده

سقراط در جوانی با پدرش کار می کرد و حتی او را بسیار خوب می دانستند.

مجسمه ساز در سن بیست و پنج سالگی، او برای استخدام افراد سوفیستیک رفت

حکمت به پرودیکوس کوس، همتای خود، سوفسطایی، که داد

اهمیت زیادی به اصول اخلاقی داشت، به فلسفه زبان مشغول بود و مطالعه می کرد

تنوع معانی معنایی کلمه این امکان وجود دارد که اشتیاق به فصاحت

سقراط جوان را به ملاقات آسپا-سیا، همسر پریکلس هدایت کرد.

سقراط در طول سالها به یاد می آورد که زیبایی مشهور و عشق به فلسفه

چگونه از آسپاسیا بلاغت را آموخت و به دلیل فراموشی اش تقریباً از او دریافت کرد

سیلی می زند او حتی سخنانی را که آسپاسیا برای آن سروده بود به یاد آورد و بازگو کرد

پریکلس در دفن سربازان مرده آتن. اشتیاق به بلاغت با

درس های موسیقی، که سقراط توسط دیمون، مربی پریکلس، و کانن آ.

موسیقی به نوبه خود به ریاضیات و نجوم منجر شد. سقراط درس هایی از

تئودور سیرنه، هندسه‌شناس، ستاره‌شناس و موسیقی‌دان دانش‌آموز روش گفتگو،

بر اساس پرسش و پاسخ، به اصطلاح دیالکتیک، با سقراط مواجه شد

زن شگفت انگیز، دیوتیما، کشیش و نبی، که طبق افسانه، حتی

طاعون در آتن را ده سال به تأخیر انداخت.این زن بسیار تحصیلکرده

سقراط را با انعطاف پذیری ذهن و ظریف ترین منطق تحت تأثیر قرار داد.

افسانه ای وجود دارد که در اوایل جوانی، تقریباً بیست سال است

مردان جوان، سقراط با فیلسوف پارمنیدس، بنیانگذار معروف، آشنا شد

گفته می شود که سقراط به سخنان آرکلائوس، شاگرد آناکساگوراس معروف گوش می داد.

اشتیاق به فلسفه و مشکلات معنای زندگی در سقراط دخالتی نداشت

وظیفه خود را در قبال میهن به شدت انجام دهند. در جنگ پلوپونز او

در محاصره پوتیدیا (432-429 قبل از میلاد)، در نبردهای دلیا (424) شرکت کرد.

سال قبل از میلاد ه.) و آمفیپولیس (422 قبل از میلاد) که در آنجا با وقار و شجاعت رفتار کرد.

سقراط چنان غرق در تأمل و تأمل در اندیشه ها بود که همانطور که می نویسد

افلاطون، در اردوگاه نزدیک پوتیدئا، زمانی بی حرکت در یک مکان ایستاده بود

روز و شب تا سحر در تعجب مردم. در نبرد پوتیدیا به نظر می رسید

جان آلکیبیادس را نجات خواهد داد. هنگامی که ارتش عقب نشینی کرد، او با خویشتن داری فراوان

راه خود را در کنار فرمانده لاهت که به شجاعت معروف بود، طی کرد تا

حتی از دور معلوم بود که این مرد برای خودش می ایستد.

اما پس از آن یک روز حادثه ای رخ داد که مسیر زندگی را تغییر داد.

فیلسوف

کریفون، یکی از نزدیکترین و پرشورترین دوستان سقراط، به مقدسات رفت

شهر دلفی به پیشگاه آپولون رفت و از خدا پرسید که آیا کسی در جهان هست؟

عاقل تر از سقراط پاسخ Pythia به طرق مختلف تفسیر می شود. یا پیتیا این را گفته است

هیچ کس عاقل تر از سقراط نیست، یا او گفت: "سوفوکل عاقل است، اوریپید عاقل تر است.

سقراط از همه انسانها داناتر است."

چنین شناختی از خرد استثنایی مردی که در مورد خود گفت: "من

من می دانم که من چیزی نمی دانم.» عمیقاً او را تحت تأثیر قرار داد

وسواس فکری داشت که به همشهریان خود دانش واقعی بیاموزد، زیرا معتقد بود که در آنجا

«تنها خیر علم است و تنها شر جهل».

بنابراین، در سن چهل سالگی، سقراط فراخوانی یک معلم را در خود احساس کرد.

حقیقت. اما او به جز سفر با آرکلائوس به خارج از آتن سفر نکرد

جزیره ساموس یا به دلفی مقدس و تنگه ایستمی.

شهرت سقراط از سوفسطائیان پیشی گرفت. فن استدلال را به خاطر می آموختند

خود اختلاف، صرف نظر از حقیقت

سقراط نیز همیشه در میان ستایشگران، دوستان و شاگردان کنجکاو بود. اما او

او بی‌علاقه تدریس می‌کرد و خود نمونه‌ای از فروتنی در زندگی روزمره بود. در گفتگو او

دانش خود را از این موضوع عمیق تر پنهان می کرد و از نظر ظاهری برای برخی برابر به نظر می رسید

گفت‌وگوی بی‌تجربه‌ای، در همان زمان که با او به جستجوی حقیقت پرداخت. سقراط نیست

مثل سوفسطائیان اهل بحث و مناظره بود - او یک دیالکتیک بود، استاد روشن کردن ماهیت

موضوع را از طریق پرسش و پاسخ در یک گفتگوی معمولی. برخورد

افکار، طرد مسیرهای نادرست، رویکرد تدریجی به معرفت صحیح

سقراط به شوخی مامایی را، زایش معنوی یک ایده، یادآوری نامید

احتمالا کاردستی مادرش

کسانی که صادقانه تلاش کردند تا به ته حقیقت برسند، نزد سقراط رفتند، اما آنها نیز رفتند

کنجکاو، جذب شهرتش شده است. در میان آنها سقراط پیر و جوان بود

با فیلسوفان فیثاغورثی دوست بود، همتایان خود سیمی-

او و سبت قابل اعتمادترین دوست کریتو بود، نه یک فیلسوف، بلکه به سادگی مهربان و

شخص شریف او در مناطق مختلف یونان، در تسالی، دوستانی داشت.

تبس، مگارا، الیس اقلیدس از مگارا در طول جنگ شبانه راهی آتن شد

زیر درد مرگ، برای گوش دادن به سقراط فایدون الیس که اسیر شد و

برده شد، با کمک سقراط رستگار شد و شاگرد او شد.

دیگران، مانند Chaerephon، Apollodorus، Antisthenes، Aristodemus یا Hermogenes بودند.

ستایشگران مشتاق سقراط، آماده اند تا تمام نعمت های زندگی را برای او کنار بگذارند

گزنفون، نویسنده، فیلسوف، مورخ، با سقراط اصلی ملاقات کرد

گویا یک بار سقراط با گزنفون ملاقات کرد و راه او را با چوب مسدود کرد.

در پاسخ گزنفون دوباره این سوال را مطرح کرد: کجا؟

مردم با فضیلت می‌شوند9 در سکوت گزنفون، سقراط دستور داد.

«با من بیا و درس بخوان» به همین دلیل بود که گزنفون مجبور شد به آسیای صغیر برود

به فرماندهی شاهزاده ایرانی کوروش کوچک، با کسی مشورت نکرد

غیر از سقراط که او را به دلفی نزد پیشگاه آپولون فرستاد

اشراف متکبر مانند آلکیبیادس، کریتیا یا

کالیکلس و آرکلائوس پادشاه مقدونی، سقراط را به دربار خود دعوت کردند

امتناع دریافت کرد. سقراط همچنین دعوت اسکوپاس و یوریلوخوس، حاکمان، را رد کرد

تسالی و لاریسا

سقراط فردی اجتماعی بود. او اکنون روزهای خود را در ورزشگاه می گذراند، اکنون در ورزشگاه،

یا در آگورا یا سر میز ضیافت و هر جا صحبت می کرد، تدریس می کرد، می داد

نصیحت، گوش داد گاه عده ای تازه وارد در شهر ظاهر می شد

سلبریتی، و سقراط برای ملاقات و بحث و گفتگو عجله کرد، بنابراین، در سال 432 قبل از میلاد

n ه. پروتاگوراس، سرسخت ترین سوفسطائیان، برای دومین بار به آتن آمد، کتاب

که سپس در آتن سوزانده خواهد شد و خود او متهم به آزاداندیشی خواهد بود

مجبور شد به سیسیل فرار کند و در طوفان هلاک شود. افلاطون در یکی از آنها خواهد گفت

دیالوگ های او ("پروتاگوراس")، مانند خانه ثروتمند کالیاس، جایی که پروتاگوراس اقامت داشت،

مشهورترین آتنیان و سوفسطاییان مشهور گرد هم آمدند. در اینجا سقراط شجاع است و

از قضا با پروتاگوراس، احاطه شده توسط سوفسطائیان متخاصم و

جوانان کنجکاو: آلکیبیادس، کریتیاس، پسران پریکلس، آگاتون بودند.

یک سال تا جنگ پلوپونز باقی مانده بود که در همان ابتدای آن در اثر طاعون پلوپونز جان خود را از دست دادند.

ریکل و هر دو پسرش

بر اساس افسانه ها، سقراط چنان زاهدانه و متواضعانه زندگی می کرد که در زمان طاعون سال 429

قبل از میلاد، وقتی هزاران نفر مردند یا شهر را ترک کردند، این شهر آلوده نشد.

سقراط در مورد زنان شانسی نداشت، اگرچه دو بار ازدواج کرده بود. نام زانتیپ شد

یک کلمه خانگی برای اشاره به یک همسر بدخلق و همیشه ناراضی. در

سقراط و زانتیپ سه پسر داشتند - بزرگترین لمپروک و دو پسر کوچکتر - سوفرونیکس و

منکسنوس یک بار زانتیپ ابتدا سقراط را سرزنش کرد و سپس آب را پاشید «پس من

و گفت - او گفت - در زانتیپ ابتدا رعد و برق و سپس باران "آلکیبیادس"

به او گفت که آزار زانتیپ غیرقابل تحمل است سقراط پاسخ داد: "اما من به آن عادت کرده ام.

همانطور که به صدای ابدی چرخ

آلکیبیادس گفت: من تخم‌ها و جوجه‌ها را سر میز می‌برم و زانتیپ مرا به دنیا می‌آورد.

سقراط پاسخ داد بچه ها.

درباره میرتا، دومین قهرمان رمان خانوادگی سقراط، اطلاعات کمی حفظ شده است.

دانش در زمینه خانواده سقراط در خرد بالدار خلاصه شده است. "آیا ازدواج می کنی؟

یا ازدواج نکن به هر حال توبه میکنی"

دموکراسی که در اثر شکست های جنگ پلوپونز (411 قبل از میلاد) ضعیف شده بود، خود را از دست داد

مواضع آنها سوء استفاده از قدرت توسط رهبران احزاب فردی، عوام فریبی،

باعث نارضایتی شدید مردم شد

مطالعات مسالمت آمیز فلسفه نمی توانست به دور از زندگی سیاسی ادامه یابد.

سقراط درگیر ماجرای غم انگیزی بود که برای آتنی ها اتفاق افتاد

استراتژیست ها در 406 ق.م. e، پس از نبرد جزایر آرگینوز

ناوگان آتن به رهبری ده استراتژیست به پیروزی درخشانی دست یافت

پلوپونزی ها با این حال، آتنی ها به دلیل طوفان در حال افزایش زمان برای دفن خود را نداشتند

سربازان مرده از ترس مجازات، تنها شش استراتژیست به وطن خود بازگشتند،

بقیه فرار کردند بازگشت کنندگان ابتدا برای پیروزی و سپس به آنها جایزه داده شد

متهم به نقض شئونات مذهبی داخلی مقامات اینقدر عجله داشتند

با استراتژیست ها برخورد کنید و می خواهید شهروندانی را که خواستار حل آنها هستند بترسانند

هر یک به طور جداگانه، سقراط فقط در 406 قبل از میلاد است. به عضویت آن انتخاب شد

شورای پانصد نفری آتن، که هر شهروندی که به آن رسید می‌تواند عضو آن باشد

سقراط سی ساله در همان روز از زادگاهش آلوپکا وارد شورا شد

در دادگاه، او به عنوان یک اپیستات، یعنی رئیس کل شورا برای آن روز ظاهر شد

سقراط به شدت با قضاوت عجولانه غیرقانونی بدون هیچ گونه قضاوتی مخالفت کرد

اقدامات. گزنفون، معاصر حوادث، در «تاریخ یونانی» و

دیودوروس مورخ بعدی به تفصیل از این ماجرای طاقت فرسا می گوید.

با لجاجت سقراط تصمیم گرفت قضاوت را به روز بعد موکول کند

این شورا توسط اپیستات دیگری اداره می شد و استراتژیست ها مجرم شناخته شدند و اعدام شدند

خود سقراط به سختی از آزار و اذیت حزب حاکم در امان ماند.

عمل سقراط در یکی از اولین کارهای افلاطون بی توجه نبود

آثار - "عذرخواهی سقراط" - در مورد این داستان گفت و آن را در دهان خود قرار داد

خود سقراط

در 404 ق.م. ه. کریتیاس، زمانی شنونده سقراط بود که به سمت

سوفسطائیان که خود سوفسطایی زبردست و شاعری باهوش بودند، ریاست دولت را بر عهده داشتند

کودتا الیگارشی آتن که کودتا کرد، نام قدرت را گرفت

سی ظالم این سی نفر - رأس توطئه گران - اندکی بر آتن حکومت کردند

بیش از یک سال، سرکوب افراد سرکش - اخراج و اعدام.

معلوم شد که سقراط باز هم خدمتگزار شورای آتن بود و بنا به درخواست سی، در

در میان پنج همشهری که وظایف مشابهی را انجام می دادند، مجبور بودند با خود بیاورند

از جزیره سالامیس لئونتس معروف، لئونتس برای اعدام او بسیار ثروتمند بود و

الیگارشی ها به دنبال تصرف اموال او بودند. اما سقراط با این امر مخالفت کرد.

نظم، و دوباره به تنهایی، در حالی که چهار نفر دیگر لئونتس را به آنجا آوردند

مرگ دوباره سقراط به سختی از اعدام فرار کرد

خوشبختانه، قدرت سی کوتاه مدت بود و در 403 قبل از میلاد سقوط کرد.

حقیقت جویی سقراط قبلاً افراد قوی را عصبانی می کرد و آنها فکر می کردند که چگونه

برای خلاص شدن از شر فیلسوف مزاحم

همانطور که افلاطون می گوید قبلاً پس از سقوط الیگارشی ها، ظاهراً در سال 402 قبل از میلاد

("Menon")، سقراط مجبور شد با "شخصیت قوی" دیگری ملاقات کند -

منون تسالیایی از خانواده آلوادهای حاکم، که بعداً درگیر می شود

وارد مبارزات سیاسی شاهزاده ایرانی کوروش کوچک شد و در ایران خواهد مرد

مرگ دردناک

در سال 399 قبل از میلاد، سقراط توسط شاعری ناشناس محکوم شد.

ملتوس، دباغ‌گر ثروتمند آنیت و سخنور لیکن رسماً اولین نفر بودند

ملتوس متهم بود، اما در اصل، نقش اصلی متعلق به تأثیرگذار بود

آنیتا، که در سقراط یک سوفسطایی، منتقد خطرناک آرمان های باستانی را می دید

زندگی دولتی، مذهبی و خانوادگی کیفرخواست شامل موارد زیر است

«این اتهام را ملتوس، پسر ملیتوس، یک پیتئوس نوشته و سوگند یاد کرده است.

علیه سقراط، پسر سوفرونیس از خاندان آلوپکا سقراط متهم است

خدایان شهر را نمی شناسد و خدایان جدید دیگری را معرفی می کند

او همچنین متهم به مفسد جوانان است و مجازات لازم اعدام است.

به گفته افلاطون ("Theaetetus")، سقراط به طور مسالمت آمیز با هندسه شناس تئودور گفتگو کرد.

کیرنسکی و تئاتتوس جوان، دانشمند و فیلسوف مشهور آینده، یک مرد

نجیب و شجاع در پایان گفت و گو درباره «ماما» صحبت می کنیم.

سقراط که او و مادرش از خدا دریافت کردند او برای زنانی است که زایمان می کنند

کودکان، سقراط - برای مردان جوانی که افکار زیبا به دنیا می آورند سقراط، گویی به طور غیرمنتظره

به یاد می آورد که باید به دادگاه برود، جایی که او را به اتهامات احضار می کنند،

با امضای Melet

با این حال، با قضاوت بر اساس گفت و گوی افلاطون "سوفیست"، حتی یک احضاریه نیز مانع از سقراط نشد.

روز بعد با همكاران خود و با كمك آنها ملاقات كنند

"مامایی" تا بفهمیم سوفسطایی واقعی چیست

نتیجه گیری کلی این بود که دعوای سوفسطایی، پچ پچ توخالی است که به آن کمک می کند

اتلاف وقت و پول هنر سوفسطایی چیزی جز جدال برای منفعت نیست

پرونده سقراط چرخش بدی پیدا کرد

از 10 بخش هیئت منصفه یا هلیوم که شامل 5 هزار شهروند و هزار نفر بود

جانشینان، که سالانه به قید قرعه از هر یک از 10 شاخه آتیکا B انتخاب می شدند

اداره ای که به پرونده سقراط رسیدگی می کرد، 500 نفر بودند

عجیب شد

سقراط باید در دادگاه حاضر می شد و در دفاع از خود صحبت می کرد.

با این حال، سخنران مشهور قضایی، لیزیاس، به او کمک کرد و حتی یک سخنرانی برای او آماده کرد

حکیم سخنانی را که لیسیاس سقراط آماده کرده بود، که به گفتگو با او عادت داشت، رد کرد

افرادی با موقعیت، ثروت و تحصیلات مختلف، تصمیم گرفت خود را در مورد او متقاعد کند

دادگاه بیگناهی، جایی که هر شهروند آتنی که به بیست سالگی برسد

سالها، و جایی که سفالگران، اسلحه سازان، خیاطان،

آشپز، کشتی ساز، قلع و قمع، شفا دهنده، نجار، دباغ، تاجر خرده پا و

بازرگانان، معلمان، نوازندگان، کاتبان، آموزگاران در سالن های ورزشی و سالن های ورزشی، و بسیاری

بسیاری دیگر که سقراط با آنها در میادین و بازارها وارد گفتگو شد

پس از ایراد سخنان متهمان، سخن به سقراط داده شد

با این حال، زمان سخنرانی دفاعی به شدت محدود بود، در مکانی آشکار

یک clepsydra (ساعت آبی) نصب کرد که افلاطون بعدها با درد نوشت که

سقراط قبل از این اتهامات حرف های زیادی برای گفتن و توجیه خود داشت

بیست سال پیش با دست سبک آریستوفان به حرکت در آمد و قبل از آن

متهمان فعلی هیچ ادعای مشخص و مستدلی وجود ندارد

وجود داشت، سقراط، همانطور که خود می گفت، مجبور بود با سایه ها بجنگد

شایعات او در طول یک سخنرانی موفق می شود سوالات طنزآمیز همیشگی خود را بپرسد

ملتوس، و او پاسخی نامناسب می دهد یا سقراط که به متقاعد کردن عادت دارد، ساکت است.

مردم که معنای زندگی در جمع کردن پول نیست، بلکه در فضیلت است، حفظ می شود

با وقار و به دنبال اغماض نیست، امیدوار نیست که هیئت منصفه را با خود ترحم کند

فقر، پیری، سه فرزندی که یتیم خواهند ماند، او به خود اطمینان دارد

به عنوان شاهد، او اعلام کرد که از ادامه آموزش شهروندان دست نخواهد کشید

دوستانش را می برد که با وحشت به او گوش می دهند اینجا پیرمرد کریتو و پسرش هستند

کریتوبولوس، آیسکین از اسپتوس و پدرش، آنتیفون و نیکوستراتوس. اینجا آلولودور با

برادر و پسرانش آریستون، آدیمانت و افلاطون سقراط از دربار نمی پرسند

حق را نادیده بگیرید و سوگند را زیر پا بگذارید او فقط یک عدالت را می‌جوید

هیئت منصفه پس از بحث در مورد پرونده، با توجه به شواهد، حکم مجرمیت را صادر می کند

افلاطون 221 رای به توجیه سقراط و 280 رای مخالف او داده شد.

برای مرگ سقراط اما طبق قوانین آتن، متهم به نوبه خود حق داشت

به خود تنبیه می دهد و سقراط با کنایه مشخص خود پیشنهاد می دهد

خودش هم مثل پیرمردی که برای آموزش شهروندان آتنی تلاش زیادی کرد،

یک ناهار مادام العمر با هزینه عمومی در پریتانئوم که در نظر گرفته شده بود

ورزشکارانی که مستحق جایزه در بازی های المپیک هستند او آماده پرداخت جریمه 1 است

مال من، و با این حال تمام دارایی او 5 دقیقه ارزش گذاری شده است. اما دوستان کریتون، کریتوبولوس،

آپولودوروس و افلاطون نیز که در آنجا حضور دارند دستور می دهند که او را 30 تا جریمه کند

چند دقیقه برای خوشحال کردن هیئت منصفه و گرفتن وثیقه. آنها مردم هستند

ثروتمند و قابل اعتماد، به طوری که پول به موقع واریز می شود

دادگاه از جریمه راضی نبود و هیئت منصفه که از کنایه سقراط آزرده شده بود،

حکم اعدام «به خصوص برای من سقراط سخت است که تو به آن محکوم شده ای

مجازات اعدام ناعادلانه است» که سقراط پاسخ داد: «و تو بهتر بودی

ببین که من عادلانه محکوم شدم 9"

سقراط آرام بود، او گفت که طبیعت از بدو تولد او را محکوم کرده است

همه مردم، به مرگ و مرگ خوب است، زیرا به او فرصت می دهد یا

هیچ شوید و هیچ احساس نکنید، یا اگر به زندگی پس از مرگ اعتقاد دارید،

برای دیدار با حکیمان و قهرمانان با شکوه گذشته از همه مهمتر، او آماده است

و در هادس تا ساکنانش را بیازمایند که کدام یک عاقل است و چه کسی تظاهر می کند

سقراط حکیم با احترام به تصمیم آتنی ها دستور داد

پسرانش به آنها، تا در راه فضیلت هدایت شوند، زیرا خود او

هموطنان خود را فرستاد. او تمام کرد: "وقت آن است که از اینجا برویم."

برای مردن، شما - برای زندگی، و کدام یک از این بهتر است، هیچ کس نمی داند، به جز

سقراط برای کسانی که او را محکوم کردند، آمدن متهمان جدیدی را پیش‌بینی کرد

سرزنش کن هر چه دردناک تر باشند جوان تر. و تقبیح بی عدالتی آنها

از تمام کارهایی که سقراط تاکنون انجام داده است، پیشی گرفته است.

طبق افسانه، متهمان سقراط پیش بینی او را تجربه کردند. میگویند

که آتنی ها که به خود آمدند، آنها را از شهر بیرون کردند، آنها را از "آتش و آب" محروم کردند، به طوری که

آنها چاره ای جز حلق آویز کردن خود نداشتند

همیشه از قاتلان سقراط پیشی گرفته است. بنابراین افسانه ای در مورد اینکه چگونه آنیت،

رئیس محرک و آزار و اذیت، سنگسار شد و به طرز وحشتناکی درگذشت

عذاب

بر اساس تصمیم دادگاه، سقراط به زندان منتقل شد. حکم صادر نشد

تحقق یک ماه کامل دیگر، بنابراین سقراط روزهای بسیار بیشتری را در زندان به سر برد

مرگ قریب الوقوع دوستان نزد او آمدند پیرمرد کریتون از او خواست که خود را نجات دهد

پرواز و پناه بردن دور از آتن، حداقل در تسالی، جایی که او قبلاً انتظار می رفت.

فیلسوفان معروف فیثاغورثی از تبس، سیمیاس و سبتس، آماده بودند تا خود را قرض دهند.

به یک دوست کمک کنید و به کسی که به آن نیاز دارد پول بدهید. فداییان هر روز از سقراط بازدید می کردند

دانش آموزان. اما حالا شایعاتی مطرح شد که روز بعد اعدام خواهد شد و کریتو

سقراط با عجله تصمیم گرفت، زیرا همه چیز برای پرواز آماده شده بود.

با این حال، سقراط سرسخت باقی ماند. او می خواست مرگ را با عزت ملاقات کند و نه

برای مقاومت در برابر شری که زادگاهش به او تحمیل می کند. شما نمی توانید بدی را در مقابل بدی جبران کنید،

تخطی از قوانین و آداب و رسوم دوران باستان

مرگ سقراط صبح روز بعد، دوستان برای آخرین ملاقات با سقراط یازده جمع شدند

به ارکانی که بر زندان ها نظارت می کردند دستور داده شد که در همان روز اعدام را انجام دهند.

از کریتیاس خواست تا آن بدبختی را که آسام با دوستانش صحبت کرده بود به خانه ببرد

جاودانگی روح، در مورد سرنوشت آن در زندگی پس از مرگ، در مورد اینکه چقدر زیبا و درخشان است

او زمین و آسمان واقعی را می بیند. سقراط با نوشیدن متقاعد شد

شوکران، سمی که مرگ او را به ارمغان می آورد، به سرزمین های مبارک مبارک خواهد رفت.

در اتاق کناری وضو گرفت و با فرزندان و بستگان خداحافظی کرد و

به آنها گفت که به خانه بروند.

غلام همراه با مردی که کاسه ای از زهر فانی در دستانش داشت آمد.

سقراط به آرامی فنجان را برداشت و تا ته آن نوشید.دورانش گریه می کردند.

باید در سکوتی محترمانه مدت کوتاهی راه رفت، سپس دراز کشید و ناگهان

آخرین کلمات خود را به زبان آورد: "کریتون، ما یک خروس به آسکلپیوس مدیونیم. پس بده

فراموش نکن» - کریتو پاسخ داد: «مطمئناً، آیا چیز دیگری می‌خواهی

بگو؟" اما پاسخی نبود. کریتو دهان و چشمانش را بست. به نظر می رسید که در حال مرگ است

بهبود می یافت و روح او رهایی از زمین به زندگی ابدی بازگشت

به همین دلیل است که سقراط در آخرین سخنان خود این فداکاری را به یاد آورد

نزد خدای شفابخش اسکلپیوس، بخشنده سلامتی آورده شد

سقراط - اولین فیلسوف اهل آتن، معاصر دموکریتوس. او نه تنها به عنوان خالق آموزه های خود جالب است. تمام زندگی او تجسم فلسفه ای است که این متفکر دنبال می کند. عقاید سقراط تأثیر زیادی در رشد اندیشه باستان و مدرن داشت.

چرا سقراط چیزی ننوشت؟

خود فیلسوف که فعالانه در بحث های مختلف شرکت می کرد، چیزی ننوشت. او در فادروس افلاطون با توتوس (توث) مصری که اختراع نوشتن را به او نسبت می دهند، مخالفت می کند. به طور کلی، سقراط علیه چنین روشی برای تثبیت دانش صحبت می کند، زیرا نوشتن آن را بیرونی می کند و در جذب عمیق درونی دخالت می کند. سقراط می گوید نوشتن مرده است. هر چقدر هم که از آنها بپرسی همیشه همین را می گویند. فیلسوف دیالوگ گفتاری را به مونولوگ ضبط شده ترجیح داد.

از چه منابعی درباره سقراط می آموزیم؟

با چه منابعی می توان زندگی نامه سقراط و آموزه های او را بازسازی کرد؟ هر آنچه در مورد او می دانیم از شاگردانش - فیلسوف افلاطون و گزنفون مورخ - می دانیم. دومی آثار خود را «خاطرات سقراط» و «عذرخواهی سقراط» به این متفکر و تدریس او تقدیم کرد. از سوی دیگر، افلاطون تقریباً تمام استدلال های خود را به معلمش نسبت داده است، بنابراین دشوار است که بگوییم افکار سقراط کجا و افکار افلاطون کجا (به ویژه در گفتگوهای اولیه). برخی از مورخان فلسفه دوران باستان، به دلیل کمبود اطلاعات مستقیم درباره سقراط، بیش از یک بار در دهه های گذشته تلاش کرده اند ثابت کنند که این فیلسوف واقعا وجود نداشته و یک شخصیت ادبی بوده است. با این حال، بسیاری از نویسندگان دوران باستان از سقراط صحبت می کنند. به عنوان مثال، تصویر کاریکاتوری او به عنوان یک سوفسطایی در کمدی "ابرها" (نویسنده - آریستوفان) ارائه شده است.

خاستگاه سقراط

سقراط که ما به شرح حال و فلسفه او علاقه مندیم، اولین فیلسوف آتنی است. از خانه آلوپک می آید، که بخشی از سیاست آتن بود، که در حدود نیم ساعت پیاده روی از پایتخت آن زمان - آتیکا قرار داشت. سوفرونیسک، پدر سقراط، سنگ‌تراش. مادرش مامای فینارت است.

بیوگرافی مختصر

زندگینامه سقراط با این واقعیت مشخص شده است که در طول جنگ بین اسپارت و آتن او وظیفه نظامی شجاعانه انجام داد. او سه بار در نبردها شرکت کرد، آخرین بار - در نبرد آمفی پاد، که در 422 قبل از میلاد انجام شد. ه. سپس اسپارتی ها آتنی ها را شکست دادند. این نبرد دوره اول جنگ را پایان داد. در سال 421 ق.م. ه. صلح نیکیف امضا شد. سقراط فیلسوف (زندگینامه او فقط بر اساس منابع غیرمستقیم قابل بازآفرینی است) در دوره دوم این جنگ که برای آتن ناگوار بود شرکت نکرد. با این حال، او هنوز او را با یک رویداد غم انگیز لمس کرد. آتنیان در 406 ق.م ه. بعد از چند شکست پیروز شد پیروزی مورد انتظاردر نبرد دریایی جزایر آرژینوس. اما استراتژیست های آتن به دلیل طوفان نتوانستند مردگان را دفن کنند. برندگان در شورای پانصد نفری قضاوت شدند. سقراط که ارزیاب آن بود، علیه محاکمه شتابزده که بلافاصله بر سر همه استراتژیست ها برگزار شد، سخن گفت. اما شورا از این متفکر سرپیچی کرد و هر 8 استراتژیست اعدام شدند. زندگی‌نامه سقراط نیز تحت تأثیر جنگ پلوپونز قرار گرفت که در آن آتن شکست خورد و ظلم و ستم سی. این متفکر که دوباره یک پریتان (یک ارزیاب در شورا) بود، یک بار از شرکت در قتل عام یک شهروند صادق آتن که توسط ظالمان ترتیب داده شده بود، خودداری کرد. بنابراین این فیلسوف وظایف عمومی را که در شرایط دموکراسی باستان بر عهده همه آتنیان آزاد گذاشته شده بود، انجام داد.

با این حال، متفکر به فعال فعالیت های اجتماعیتلاش نکرد او زندگی یک فیلسوف را ترجیح می داد. زندگی نامه سقراط گواه این است که او بی ادعا زندگی می کرد. او مرد خانواده بدی بود، به همسر و 3 پسرش که دیر به دنیا آمدند اهمیتی نمی داد. تمام زندگی سقراط به منازعات و گفتگوهای فلسفی متعدد اختصاص داشت. شاگردان زیادی داشت. سقراط متفکر بر خلاف سوفسطائیان برای تحصیل خود پولی نمی گرفت.

اتهام و محاکمه سقراط

این فیلسوف پس از سرنگونی استبداد سی و احیای دموکراسی در آتن به بی خدایی متهم شد. این اتهام از سوی ملتوس، شاعر تراژیک، خطیب لیکن، و آنیتا، دباغ‌گر ثروتمند، مطرح شد. افلاطون در گفت و گوی خود "منون" گزارش می دهد که آنیتا، یکی از شرکت کنندگان در سرنگونی سی نفر، که توسط ظالمان از آتن اخراج شده بود، سوفسطایی ها را دوست نداشت، گفت که آنها "فساد" و "مرگ" برای مردمی هستند که با آنها دست و پنجه نرم می کنند. آنها سقراط با تلخی اظهار می کند که آنیتا فکر می کند که سقراط نیز مانند سوفسطائیان مردم را نابود می کند. فیلسوف در گفتگوی یوتیفرو به نویسنده ای که به طور اتفاقی با او ملاقات کرده است می گوید که ملتوس که ظاهراً جوانی کم اهمیت بود، نکوهشی علیه او نوشت و در آن او را به فساد جوانی با براندازی خدایان قدیمی و اختراع خدایان جدید متهم کرد. یوتیفرو او را آرام می کند. اما در سال 399 ق.م. ه.، در بهار، فیلسوف با این وجود در مقابل هیئت منصفه ظاهر شد. ملتوس به عنوان یک متهم عمل کرد. او اعلام کرد که فیلسوف به "معرفی خدایان جدید" و فساد جوانان مقصر است. ملتوس برای موفقیت باید حداقل یک پنجم آرای کسانی را که در هلیم نشسته بودند جمع آوری می کرد. سقراط با یک سخنرانی دفاعی پاسخ داد. او در آن اتهامات وارده به خود را رد کرد. با این حال، او با اکثریت آرا مجرم شناخته شد. سقراط همچنین گفت که او تا ابد یک مرد خردمند در خاطره آیندگان باقی خواهد ماند، اما متهمان او رنج خواهند برد. در واقع، به گفته پلوتارک، آنها خود را حلق آویز کردند. سخنان سقراط که توسط او در دادگاه ایراد شده است در اثر افلاطون به نام "عذرخواهی سقراط" آمده است.

سقراط سرنوشت خود را می پذیرد

قرار بود حکیم فورا اعدام شود، اما در آستانه محاکمه، کشتی با مأموریت مذهبی از آتن به سمت جزیره دلوس حرکت کرد و طبق عرف، اعدام تا بازگشت او ممنوع شد. سقراط مجبور شد 30 روز را در زندان بگذراند و در انتظار اعدام بود. یک روز صبح به سمت او رفت و به زندانبان، دوستش کریتو رشوه داد. گفت فیلسوف می تواند بدود. با این حال، سقراط امتناع کرد و معتقد بود که باید از قوانین تعیین شده اطاعت کرد، حتی اگر به ناحق محکوم شود. این را می توان از دیالوگ "کریتون" نوشته افلاطون آموخت. در فایدون، افلاطون در مورد روز گذشتهزندگی معلمش را که سقراط با شاگردانش گذراند.

او به آنها گفت که از مرگ نمی هراسد، زیرا با فلسفه و روش زندگی خود برای آن آماده شده است. از این گذشته، طبق اعتقاد او، فلسفه ورزی مرگ برای این زندگی و آماده شدن برای زندگی یک روح جاودانه در خارج از بدن است. همسرش زانتیپ عصر آمد و بستگان سقراط با سه پسرش آمدند. فیلسوف با آنها خداحافظی کرد. سپس جام زهر را در حضور شاگردان نوشید. به گفته افلاطون، سقراط بی سر و صدا مرد. آخرین سخنان فیلسوف درخواست قربانی کردن خروس برای اسکلپیوس بود. چنین فداکاری معمولاً توسط کسانی انجام می شد که بهبود یافته بودند. فیلسوف با این کار می خواست تأکید کند که مرگ بدن، بهبودی روح است.

موضوع فلسفه (به گفته سقراط)

در کانون توجه این متفکر و نیز برخی از سوفسطائیان، یک شخص قرار دارد. اما سقراط او را تنها موجودی اخلاقی می داند. بنابراین، فلسفه این متفکر یک انسان شناسی اخلاقی است. فیزیک و اساطیر با علایق سقراط بیگانه بودند. او معتقد بود که کار مفسران اساطیر بی اثر است. اما سقراط به طبیعت نیز علاقه ای نداشت. اگر قیاسی با حکیمان چینی معاصر او داشته باشیم، می توان استدلال کرد که این فیلسوف به کنفوسیوس ها بیشتر از تائوئیست ها نزدیک است. سقراط تکرار کرد که درختان و زمین بر خلاف مردم شهر چیزی به او یاد نمی دهند. اما این متفکر از قضا مجبور شد هزینه فیزیک آناکساگوراس را بپردازد، زیرا در آتن به دلیل دیدگاه های او قانونی به تصویب رسید که بر اساس آن، کسانی که خدایان را بر اساس رسم ثابت تکریم نمی کنند و پدیده های آسمانی را توضیح نمی دهند. به روش علمیمجرمان دولتی اعلام شدند. این فیلسوف متهم شد که گفته است ماه زمین است و خورشید سنگ است. مشکل سقراط این بود که اگرچه او گفت که آناکساگوراس این را تعلیم داده است و نه او، متفکر باور نشد.

جوهر فلسفه سقراط

جوهر فلسفه سقراط با دو شعار تعریف می شود: «می دانم که هیچ نمی دانم» و «خودت را بشناس». برای این متفکر، خودشناسی معنای خاصی داشت، یعنی شناخت خود به معنای شناخت دقیق خود به عنوان موجودی اخلاقی و اجتماعی، نه تنها به عنوان یک شخص، بلکه اولاً به عنوان یک شخص به طور کلی. مسائل اخلاقی - هدف اصلی فلسفه سقراط و محتوای آن. ارسطو در متافیزیک بعداً در مورد این متفکر خواهد گفت که او به مسائل اخلاقی پرداخته است، در حالی که طبیعت را به عنوان یک کل بررسی نکرده است.

روش فلسفی

روش سقراط را می توان یک دیالکتیک ذهنی کل نامید. این فیلسوف از آنجایی که عاشق درون نگری بود، در عین حال عاشق ارتباط با مردم بود. استاد دیالوگ هم بود. شاکیان سقراط بیهوده از این نمی ترسیدند که او بتواند دادگاه را متقاعد کند. فیلسوف از استفاده از روش های بیرونی اجتناب می کرد. محتوا، نه فرم، بیش از همه به او علاقه مند بود. سقراط در محاکمه خاطرنشان کرد که بدون انتخاب کلمات صحبت می کند. سخنان این متفکر، به گفته آلکیبیادس، در نگاه اول مضحک به نظر می رسد، گویی او با همان کلمات از یک چیز صحبت می کند. با این حال، اگر در مورد آنها فکر کنید، معلوم می شود که بسیار آموزنده هستند. روش سقراط نیز دستیابی به دانش مفهومی را از طریق استقراء (استقرا)، صعود به کلی از جزئی را در فرآیند مصاحبه دنبال می کرد.

جوهر دانش

آموزه سقراط فرض می‌کرد که دانستن، اول از همه، درک چیستی آن است. با این حال، منون که به شیوایی در مورد فضیلت صحبت می کند، نمی تواند تعریفی از آن ارائه دهد. به نظر می رسد که او نمی داند در مورد چه چیزی صحبت می کند. بنابراین، هدف از بحث در مورد یک موضوع خاص یک مفهوم، یک تعریف است. سقراط اولین فیلسوفی است که دانش را به سطح مفهوم رساند. اگر پیشینیان او از مفاهیم استفاده می کردند، خود به خود این کار را انجام می دادند. فقط سقراط متوجه شد که هیچ دانشی بدون تعریف وجود ندارد.

قضاوت خوب و بد

اعتقاد سقراط به وجود یک حقیقت عینی به این معناست که معیارهای اخلاقی عینی وجود دارد. تمایز بین شر و خیر مطلق است نه نسبی. فیلسوف، مانند برخی از سوفسطاییان، خوشبختی را با سود شناسایی نکرد. او آن را با فضیلت یکی دانست. با این حال، تنها زمانی باید نیکی کرد که بداند آن چیست. شجاع تنها کسی است که بفهمد شجاعت چیست. این دانش است که آن را چنین می کند. درک خیر و شر، انسان را با فضیلت می بخشد. هیچ کس با شناخت خوب و بد، کار بدی انجام نخواهد داد. دومی فقط نتیجه جهل به خیر است. آموزه سقراط اخلاق را نتیجه دانش تعریف می کند. نظریه اخلاقی این فیلسوف کاملاً عقل گرایانه است. سپس ارسطو به او اعتراض می کند که علم به شر و خیر و استفاده از آن یکی نیست. افراد شرور با داشتن چنین دانشی از آن چشم پوشی می کنند. این کار توسط افراد ناآگاهانه انجام می شود. علاوه بر این، دانش باید در عمل در موقعیت های خاص اعمال شود. به گفته ارسطو، فضایل اخلاقی از طریق آموزش به دست می آید، این فقط یک امر عادت است. برای مثال باید به شجاع بودن عادت کنید.

وظیفه فلسفه (به گفته سقراط)

قبل از سقراط اعتقاد بر این بود که موضوع اصلی فلسفه طبیعت، جهان خارج است. سقراط گفت که او ناشناخته است. فقط می توان روح انسان و اعمال او را شناخت که وظیفه فلسفه است.

بنابراین، ما به طور خلاصه در مورد متفکر جالب دوران باستان مانند سقراط صحبت کردیم. عکس ها، بیوگرافی، آموزش او - همه اینها در این مقاله ارائه شد. به شما توصیه می کنیم برای آشنایی بیشتر با این فیلسوف با نوشته های شاگردان وی آشنا شوید.

ارسال کار خوب خود در پایگاه دانش ساده است. از فرم زیر استفاده کنید

دانشجویان، دانشجویان تحصیلات تکمیلی، دانشمندان جوانی که از دانش پایه در تحصیل و کار خود استفاده می کنند از شما بسیار سپاسگزار خواهند بود.

نوشته شده در http://www.allbest.ru/

1. سقراطکتابشناسی - فهرست کتب

سقراط فلسفی افلاطون گزنفون

سقراط در سال 469 قبل از میلاد به دنیا آمد. ه. پسر سنگ‌تراش آتنی سوفرونیسکوس و ماما فنارتا. اولین سخنان فلسفی او مربوط به دوران پریکلس است، یعنی. در آغاز جنگ پلوپونز گاه گفتگو کنندگان با اکراه به او پاسخ می دادند و گاه با رغبت زیاد وارد بحث و جدل می شدند. پس از دریافت پاسخ به سوال اول خود، سوال بعدی را پرسید، سپس این وضعیت تکرار شد و به همین ترتیب تا زمانی که طرف صحبت شروع به تناقض گویی کرد! حریف رانده به ناامیدی از سقراط پرسید - «و خودش جواب سؤالاتش را می داند» - نه، جواب داد، برای همین پرسید! یکی از معروف ترین گفته های سقراط: «می دانم که هیچ نمی دانم». چه مفهومی داره؟ نگرش بسیار سختگیرانه نسبت به خود، دست کم گرفتن خود یا چیز دیگری. پس از گذشت قرن ها، عموماً پذیرفته شده است که این عبارت نشان دهنده نیاز به شناخت عمیق تر از خود است!

سقراط مهمترین فراخوان خود را «تربیت یک شخص» می‌دانست که معنای آن را در بحث‌ها و گفتگوها می‌دید، و نه در ارائه سیستماتیک برخی از حوزه‌های دانش. او هرگز خود را «عاقل» (سوفوس) نمی دانست، بلکه یک فیلسوف را «حکمت دوست داشتنی» (فلسفه) می دانست. لقب حکیم از نظر او برازنده خداست. اگر شخصی با رضایت از خود باور داشته باشد که پاسخ های آماده برای همه چیز می داند، پس چنین فردی برای فلسفه مرده است، نیازی نیست مغز خود را در جستجوی صحیح ترین مفاهیم به هم بزند، نیازی به حرکت نیست. در جستجوی راه حل های جدید برای یک مشکل خاص. در نتیجه معلوم می شود که حکیم "طوطی" است که چند عبارت را حفظ کرده و آنها را به میان جمعیت می اندازد.

وي وظيفه اصلي فلسفه را اثبات عقلاني جهان بيني ديني و اخلاقي مي دانست، در حالي كه شناخت طبيعت، فلسفه طبيعي را غير ضروري و بي خدا مي دانست. سقراط دشمن اصلی مطالعه طبیعت است. او کار ذهن انسان در این راستا را بی خدایی می دانست. او معتقد بود که جهان مخلوق «خداوندی» بزرگ و قادر مطلق است. حدس زدن لازم است، نه تحقیق علمیبرای دریافت دستورات خدایان در مورد اراده آنها. او دستورات اوراکل دلفی را دنبال کرد و شاگردانش را به این کار توصیه کرد. او برای خدایان قربانی می کرد و تمام شعائر مذهبی را با جدیت انجام می داد.

به نظر می رسد که سقراط به عنوان یک ایده آلیست مسئله اصلی فلسفه را حل می کند: طبیعت چیزی است که نیست. قابل توجهفیلسوف، مهمترین چیز برای او روح آگاهی است. شک و تردید به عنوان پیش نیازی برای روی آوردن به خود، به روح سوبژکتیو، به سقراط خدمت کرد، که مسیر بعدی به روح عینی - به ذهن الهی - منتهی شد. اخلاق ایده آلیستی سقراط به الهیات تبدیل می شود. او با جبرگرایی ماتریالیست‌های یونان باستان مخالفت می‌کند و مبانی جهان‌بینی غایت‌شناختی را ترسیم می‌کند و در اینجا نقطه شروع برای او موضوع است، زیرا معتقد است همه چیز در جهان هدف خود را به نفع انسان است.

غایت شناسی سقراط به شکلی بسیار بدوی ظاهر می شود. اندام های حسی انسان، بر اساس این آموزه، هدف خود را انجام وظایف معینی است. هدف: چشم - دیدن، گوش - گوش دادن، بینی - بوییدن و غیره. به همین ترتیب، خدایان نور لازم را برای دیدن مردم می فرستند، شب را خدایان برای بقیه مردم در نظر گرفته اند، نور ماه و ستارگان به منظور کمک به تعیین زمان است. خدایان مواظب هستند که زمین برای انسان غذا تولید کند که ترتیب فصلها برای آن تعیین شده است. علاوه بر این، حرکت خورشید در فاصله ای از زمین اتفاق می افتد که مردم دچار گرمای بیش از حد یا سرمای بیش از حد و غیره نمی شوند.

سقراط به آموزه های فلسفی خود لباس نوشتاری نمی پوشاند، بلکه آن را از طریق گفتگوی شفاهی گسترش می دهد. محدود به نقش رهبری در حلقه فلسفی و سیاسی او نیست. قدم زدن در اطراف آتن در میادین، در مکان های جلسات عمومی، در خیابان ها - او "مکالمات" را رهبری کرد. او از مشکلات دینی و اخلاقی خود که از نظر او هنجارهای اخلاقی است صحبت کرد و آرمان گرایی اخلاقی خود را ترویج کرد. توسعه اخلاق ایده آلیستی هسته اصلی علایق و فعالیت های فلسفی سقراط است. سقراط در محاورات و مباحثه به شناخت ذات فضیلت توجه داشت. اگر انسان نداند فضیلت چیست؟ در این صورت، علم به ذات فضیلت، علم به آنچه «اخلاقی» است، برای او لازمه حیات اخلاقی و رسیدن به فضیلت است. از نظر سقراط، اخلاق با دانش آمیخته می شود. اخلاق عبارت است از علم به آنچه که برای انسان خوب و زیبا و در عین حال مفید است که به او کمک می کند تا در زندگی به سعادت و خوشبختی دست یابد. انسان با اخلاق باید بداند فضیلت چیست. اخلاق و معرفت از این منظر منطبق است; برای اینکه فضیلت داشته باشیم، باید فضیلت را به عنوان «کلی» دانست که اساس همه فضایل خاص است.

وظیفه یافتن «جهانی» کمک به روش فلسفی خاص او بود. روش "سقراطی" - وظیفه آن کشف "حقیقت" از طریق گفتگو، مشاجره، مجادله، منبع "دیالکتیک" ایده آلیستی بود. «در قدیم دیالکتیک را هنر دستیابی به حقیقت از طریق آشکار ساختن تضادها در قضاوت حریف و غلبه بر این تضادها می دانستند و در قدیم برخی از فلاسفه بر این باور بودند که افشای تضادها در تفکر و برخورد آرای مخالف بهترین وسیله است. از کشف حقیقت." اگر آموزه های هراکلیتوس در مورد مبارزه اضداد، به عنوان نیروی محرکه توسعه طبیعت، توجه خود را عمدتاً بر دیالکتیک عینی متمرکز می کند، برای اولین بار سقراط با تکیه بر مکتب الئاتی (Zeno) و سوفیست ها (پروتاگوراس) به وضوح مسئله دیالکتیک ذهنی، شیوه تفکر دیالکتیکی را مطرح کرد. مؤلفه های اصلی روش «سقراطی»: «کنایه» و «مائیوتیک» - در شکل، «استقرا» و «تعریف» - در محتوا.

روش «سقراطی» قبل از هر چیز، روش پرسش‌های پیوسته و منظم است که هدف آن این است که مخاطب را به تناقض با خودش برساند و به جهل خود بشناسد. که «کنایه» سقراطی است. اما او وظیفه خود را تنها افشای «طعنه آمیز» تضادها در گفته های طرف مقابل، بلکه غلبه بر این تضادها برای دستیابی به «حقیقت» قرار نمی دهد. ادامه و اضافه شدن "کنایه" "مایئوتیک" - "ماما" سقراط بود (اشاره ای به حرفه مادرش). او گفت که به شنوندگانش کمک می‌کند تا از نو متولد شوند و دانش «جهانی» را مبنای اخلاق واقعی قرار دهند. منظور سقراط از این جمله این بود که به شنوندگان خود کمک می کند. وظیفه اصلی روش «سقراطی» یافتن «کلی» در اخلاق، ایجاد مبنای اخلاقی جهانی فضایل فردی و خاص است. این مشکل را باید به کمک نوعی «استقرا» و «تعریف» حل کرد. «استقرا» و «تعیین» در دیالکتیک سقراط مکمل یکدیگرند.

1. «استقرا» عبارت است از جستجوی مشترک در فضایل خاص با تحلیل و مقایسه آنها.

2. «تعریف» استقرار جنس ها و گونه ها، رابطه آنهاست.

سپس، سقراط به مسئله تفاوت بین فعل ارادی و غیرارادی می پردازد و به «القاء» خود ادامه می دهد و به دنبال «تعریف» جدید و حتی دقیق تر از عدالت و بی عدالتی است. تعریف سقراط از اعمال ناعادلانه، اعمالی که علیه دوستان به قصد آسیب رساندن به آنها انجام می شود.

حقیقت و اخلاق برای سقراط مفاهیمی منطبق بر هم هستند. سقراط بین خرد و اخلاق تمایزی قائل نشد: او شخص را در عین حال باهوش و اخلاقی می‌شناخت، اگر شخصی با درک آنچه زیبا و خوب است، در اعمال خود به این امر هدایت شود و برعکس، بداند چه چیزی است. از نظر اخلاقی زشت است، از او دوری می کند... اعمال عادلانه و به طور کلی همه اعمال مبتنی بر فضیلت، زیبا و نیکو هستند. بنابراین، افرادی که می دانند این کارها شامل چه مواردی می شود، نمی خواهند به جای این کار، اقدام دیگری انجام دهند و افرادی که نمی دانند، نمی توانند آن را انجام دهند و اگر هم بخواهند انجام دهند، دچار خطا می شوند. پس فقط خردمندان کارهای زیبا و نیک انجام می دهند، اما نادانان نمی توانند و اگر هم بخواهند به خطا می روند. و از آنجا که عادلانه و به طور کلی همه اعمال زیبا و نیک مبتنی بر فضیلت است، از اینجا نتیجه می‌گیرد که هم عدل و هم هر فضیلت دیگری حکمت است.

عدالت واقعی، از نظر سقراط، آگاهی از آنچه خوب و زیبا است، در عین حال برای انسان مفید است، به سعادت و خوشبختی او در زندگی کمک می کند.

فضيلت، يعنى معرفت به خوبى، تنها به دست «افراد بزرگوار» مى رسد. "کشاورزان و سایر کارگران از شناخت خود بسیار دور هستند ... بالاخره آنها فقط آنچه را که به بدن تعلق دارد می دانند و به آن خدمت می کنند ... بنابراین ، اگر شناخت خود قانون عقل باشد ، هیچ یک از این افراد نمی توانند معقول باشند. از علم به حرفه اش.» سقراط چقدر سخت یک طبقه را از طبقه دیگر جدا می کند، ماهیت آموزه های دینی - اخلاقی اوست. فضیلت و همچنین دانش، طبق تعالیم او، امتیاز بزرگوار ("غیر کار") است. سقراط، بومی مردم، دشمن سرسخت توده‌های آتن بود. او اشراف را می پرستید، دکترین او در مورد تخطی، ابدیت و تغییر ناپذیری هنجارهای اخلاقی بیانگر ایدئولوژی این طبقه خاص است. موعظه فضیلت سقراط هدفی سیاسی داشت. او خودش در مورد خودش می‌گوید که می‌خواهد تا حد امکان افرادی را آماده کند که بتوانند فعالیت سیاسی کنند. در عین حال، آموزش سیاسی شهروند آتنی توسط او به گونه ای انجام شد که مقدمات بازگرداندن سلطه سیاسی اشراف، بازگشت به «احکام پدران» را فراهم کند.

سقراط فضیلت های اصلی را می داند:

1. خویشتن داری - چگونه احساسات را رام کنیم

2. شجاعت - چگونه بر خطر غلبه کنیم

3. عدالت - چگونگی حفظ قوانین الهی و انسانی.

همه اینها را انسان از طریق معرفت و خودشناسی به دست می آورد. سقراط در مورد شجاعت، احتیاط، عدالت، فروتنی صحبت می کند.

سقراط همچنین طبقه بندی اشکال دولت را بر اساس مفاد اصلی آموزه های اخلاقی و سیاسی خود ترسیم کرد.

اشکال دولتی که وی ذکر می کند عبارتند از: سلطنت، استبداد، اشرافیت، پلوتوکراسی و دموکراسی.

او فقط اشراف را درست و اخلاقی می داند که آن را قدرت عده کمی از افراد تحصیلکرده و اخلاق مدار می داند.

تفاوت سلطنت از دیدگاه سقراط با استبداد در این است که بر حقوق قانونی تکیه می کند و نه به تصرف قهری قدرت و بنابراین معنای اخلاقی دارد که استبداد فاقد آن است.

سقراط نظرات خود را عمدتاً در گفتگوها و بحث ها منتشر می کرد. آنها همچنین روش فلسفی سقراط را شکل دادند. هدف او رسیدن به حقیقت با کشف تناقضات در اظهارات دشمن بود. با کمک سوالاتی که به درستی انتخاب شده بود، نقاط ضعف حریف روشن شد. هدف از آموزه های فلسفی او کمک به مردم است.

تمایل به کشف مداوم تضادها در گزاره ها، به هم زدن آنها و در نتیجه رسیدن به دانش جدید (موثق تر) منبع دیالکتیک مفهومی (ذهنی) می شود. به همین دلیل است که روش سقراط توسط ثابت ترین فلسفه ایده آلیستی دوران باستان، افلاطون، اتخاذ و توسعه یافت. سقراط اولین فیلسوف از سه فیلسوف بزرگ دوره کلاسیک است. برجسته‌ترین شاگرد، پیرو و به تعبیری «نظام‌ساز» دیدگاه‌های او افلاطون بود. او بود که میراث سقراط را به دست گرفت و در مورد آن به ما گفت.

2. افلاطونکتابشناسی - فهرست کتب

افلاطون (427 - 347 قبل از میلاد) - پسر یک شهروند آتنی. او با توجه به موقعیت اجتماعی خود از طبقه اشراف برده داری آتن می آمد. و البته او مرد او در حلقه سقراطی بود. او در جوانی شاگرد حلقه حامی آموزه های هراکلیتوس - کراتیل بود و در آنجا با اصول دیالکتیک عینی آشنا شد و همچنین تحت تأثیر گرایش کراتیل به نسبی گرایی مطلق قرار گرفت. در 20 سالگی به عنوان نویسنده تراژدی خود را برای شرکت در مسابقه آماده می کرد و به طور اتفاقی در مقابل تئاتر دیونیسیوس بحثی را شنید که سقراط در آن شرکت داشت. او را چنان مجذوب خود کرد که اشعار او را سوزاند و شاگرد سقراط شد. در همان زمان بود که ناوگان آتن آخرین پیروزی بزرگ خود را در جنگ پلوپونز به دست آورد.

افلاطون با تمام محافل بیزاری نسبت به دموکراسی آتن داشت. پس از محکومیت و مرگ سقراط، در زمانی که دموکرات ها به قدرت بازگشتند، افلاطون نزد یکی از شاگردان ارشد سقراط - اقلیدس - در مگارا می رود. با این حال، او به زودی دوباره به شهر باز می گردد و در آن شرکت فعالی می کند زندگی عمومی. پس از بازگشت به آتن، اولین سفر را به جنوب ایتالیا و سیسیل انجام داد. او سعی می کند ایده های خود را تحقق بخشد و در زندگی سیاسی در کنار اشراف محلی، که در آن زمان توسط دیون، داماد دیونیسیوس بزرگ، رهبری می شد، شرکت کرد.

افلاطون در آتن به شدت در زمینه فلسفه کار کرد. او در خلال سرگردانی خود با فلسفه فیثاغورث آشنا شد که بعدها بر او تأثیر گذاشت. دیوژن لائرتس معتقد است که آموزه های افلاطون ترکیبی از آموزه های هراکلیتوس، فیثاغورث و سقراط است. در همان دوره، افلاطون، در باغی که به آکادمی نیمه خدا اختصاص داده شده بود، مکتب فلسفی خود را تأسیس کرد - آکادمی، که مرکز ایده آلیسم باستانی شد.

در زمان سلطنت دیونیسیوس جوان ظالم در سیراکوز، افلاطون دوباره سعی می کند در مبارزه سیاسی شرکت کند. و این بار تمایل او به عملی ساختن افکارش درک مورد انتظار را نمی یابد. او که از شکست های سیاسی افسرده شده بود به آتن باز می گردد و در 80 سالگی درگذشت.

کار او تقریباً سه دوره دارد.

اولین مورد پس از مرگ سقراط شروع می شود. او نخستین دیالوگ ها و رساله «عذرخواهی سقراط» را می آفریند. شکل همه دیالوگ های این دوره شبیه به هم است؛ در آن ها سقراط همیشه با یکی از شهروندان برجسته آتن یا دیگر شهروندان صحبت می کند. دوره دوم مصادف با سفر اول به ایتالیا است. او از «ایدئالیسم اخلاقی» کاملاً سقراطی فاصله می گیرد و پایه های ایده آلیسم عینی را می گذارد. در این دوره، در تفکر افلاطون، تأثیر فلسفه هراکلیتوس و رویکرد فیثاغورثی به جهان تا حدودی افزایش یافت. در نیمه دوم این دوره، که تقریباً می‌توان آن را به سفرهای اول و دوم به سیراکوز محدود کرد، افلاطون یک توضیح مثبت کامل از سیستم خود ارائه می‌دهد. در این دوره، افلاطون به مسائل مربوط به روش شناخت ایده توجه زیادی کرد. او برای تعریف آن از اصطلاح «دیالکتیک» استفاده می کند و این روش را معادل اصطکاک چوب در برابر چوب می داند که در نهایت منجر به ظهور جرقه ای از دانش می شود. آغاز دوره سوم را گفت و گوی «پارمنیدس» می دانند. او درک قبلی خود از این ایده را بیش از حد ارزیابی می کند، آن را منطقی می کند و به آن خصلت کلی می دهد. درک ایده سفتی (سفتی) خاصی پیدا می کند. در آن دیالکتیک ایده ها با تضاد هستی و نیستی تعریف می شود که درست در قلمرو ایده ها اتفاق می افتد. بنابراین، حرکت و توسعه به قلمرو ایده ها وارد می شود. دیالکتیک ایده ها برای حمایت از مونیسم ایده آلیستی افلاطون، که اوج عقل گرایی اوست، فراخوانده شد. در آثار بعدی، تأثیر فلسفه فیثاغورثی به طور فزاینده ای آشکار می شود و عرفان و خردگرایی او را تقویت می کند.

او مسئله اساسی فلسفه را بدون ابهام - به صورت ایده آلیستی حل می کند. عالم مادی که ما را احاطه کرده و با حواس خود می شناسیم، فقط «سایه» است و برگرفته از عالم اندیشه است، یعنی عالم مادی فرعی است. همه پدیده‌ها و اشیاء جهان مادی گذرا هستند، پدید می‌آیند، از بین می‌روند و تغییر می‌کنند (و بنابراین نمی‌توانند واقعاً وجود داشته باشند)، ایده‌ها تغییر ناپذیر، بی‌حرکت و ابدی هستند. افلاطون برای این ویژگی ها آنها را به عنوان موجودی اصیل و واقعی می شناسد و آنها را به رتبه تنها موضوع معرفت حقیقی اصیل می رساند. از نظر افلاطون، بین جهان ایده‌ها، به‌عنوان موجودی اصیل، واقعی و نیستی (یعنی ماده به‌عنوان ماده، فی نفسه) یک موجود ظاهری، یک موجود مشتق (یعنی جهان واقعی واقعی) وجود دارد. پدیده ها و اشیاء حسی ادراک شده) که هستی حقیقی را از نیستی جدا می کند. چیزهای واقعی و واقعی ترکیبی از یک ایده پیشینی (موجود اصیل) با یک ماده "پذیرنده" منفعل و بی شکل (عدم) هستند. رابطه بین ایده ها (هستی) و چیزهای واقعی (وجود ظاهری) بخش مهمی از آموزه های فلسفی اوست. اشیاء حسی درک شده چیزی نیستند جز یک شباهت، سایه ای که در آن الگوهای خاصی منعکس می شوند - ایده ها. اما او همچنین اظهاراتی خلاف این را بیان می کند. ایده ها در چیزها هستند. این رابطه ایده ها و چیزها امکان معینی را برای حرکت به سوی غیرعقلان گرایی باز می کند. او به مسئله «سلسله مراتب ایده ها» توجه زیادی دارد. این سلسله مراتب نشان دهنده یک سیستم منظم خاص از ایده آلیسم عینی است. ایده زیبایی و خوبی یکی از مهم ترین ایده های افلاطون است. این نه تنها از این نظر که کامل، ابدی و تغییر ناپذیر است (درست مانند سایر ایده‌ها) از همه خوبی‌ها و زیبایی‌های واقعاً موجود فراتر می‌رود، بلکه بالاتر از سایر ایده‌ها قرار می‌گیرد. شناخت یا حصول این اندیشه، اوج شناخت واقعی و گواه کامل بودن است.

از نظر افلاطون روح غیر جسمانی، جاودانه است، همزمان با بدن پدید نمی آید، بلکه برای همیشه وجود دارد. بدن از او اطاعت می کند. از سه بخش به صورت سلسله مراتبی تشکیل شده است:

2. اراده و امیال والا

3. جذابیت و شهوانی.

ارواح تحت تسلط عقل، با حمایت اراده و آرزوهای نجیب، در فرآیند به خاطر سپردن بیشترین پیشرفت را خواهند داشت. «روحی که بیش از همه دیده باشد، به ثمرۀ یک شیفتۀ آینده خرد و زیبایی یا شخصی که به موسی ها و عشق اختصاص دارد، می افتد. دوم پس از او به ثمره پادشاهی که قوانین را رعایت می کند، مرد جنگی و می داند که چگونه مدیریت کند. سوم - به میوه یک دولتمرد، مالک، سودمند. چهارم - در میوه شخصی که با پشتکار درگیر ورزش یا شفای بدن است. مرتبه پنجم زندگی یک فالگیر یا شخصی را که درگیر مراسم مقدس می باشد، خواهد کرد. ششم به پیشرفت در شعر یا حوزه دیگری از تقلید پایبند است. هفتم این است که صنعتگر یا کشاورز باشد. هشتم سوفسطایی یا عوام فریب و نهم ظالم خواهد بود.»

خلقت جهان. «خداوند با آرزوی اینکه همه چیز خوب بود و در صورت امکان هیچ چیز بدی نبود، از همه چیزهای مشهود مراقبت کرد که در حال استراحت نبودند، بلکه در یک حرکت بی نظم و بی نظم بودند. او آنها را از بی نظمی به نظم دیگر آورد و معتقد بود که دومی قطعا بهتر از اولی است. اکنون غیرممکن است و از قدیم غیرممکن بود که کسی که بالاترین کالاست چیزی بسازد که زیباترین نباشد. در همین حال، تأمل به او نشان داد که از بین همه چیزهایی که طبیعتاً قابل مشاهده است، حتی یک موجود خالی از ذهن نمی تواند زیباتر از یک موجود دارای ذهن باشد، اگر هر دو را به طور کلی مقایسه کنیم. و ذهن نمی تواند در چیزی جز روح ساکن شود. او با هدایت این استدلال، ذهن را در روح و روح را در بدن مرتب کرد، و بدین ترتیب جهان را ساخت، به این معنی که زیباترین و طبیعتاً بهترین خلقت را بیافریند. بنابراین، بر اساس استدلال قابل قبول، باید تشخیص داد که کیهان ما موجودی زنده است که دارای روح و ذهن است و واقعاً به کمک مشیت الهی متولد شده است.

مهم ترین کار برای ما کار افلاطون بود که به نظام دولتی اختصاص داشت. بر اساس نظریه وی، دولت به این دلیل به وجود می آید که شخص به عنوان یک فرد نمی تواند ارضای نیازهای اساسی خود را تضمین کند.

آثار متعددی از افلاطون به مسائل سیاسی-اجتماعی اختصاص دارد:

1. رساله "دولت"

2. گفتگوهای "قوانین"، "سیاستمدار".

آنها به عنوان گفتگوی بین سقراط و سایر فیلسوفان نوشته شده اند. در آنها، او از مدل یک حالت "ایده آل" و بهتر صحبت می کند. مدل توصیفی از نظم، سیستم موجود نیست. برعکس، مدل چنین دولتی که هرگز در هیچ کجا وجود نداشته است، اما باید به وجود بیاید، یعنی افلاطون از ایده دولت صحبت می کند، پروژه ای ایجاد می کند، یک مدینه فاضله. او از حالت «ایده‌آل» چه می‌فهمید، و چه چیزی را به نوع حالت منفی نسبت داد. دلیل اصلی زوال جامعه و در عین حال نظام دولتی، در «غلبه منافع خودخواهانه» نهفته است که اعمال و رفتار مردم را تعیین می کند. بر اساس این نقص اصلی، افلاطون همه دولت های موجود را به ترتیب افزایش، رشد "منافع خودخواهانه" در سیستم آنها به چهار گونه تقسیم می کند.

1. تیموکراسی - به گفته افلاطون، قدرت جاه طلبان هنوز ویژگی های یک سیستم "کامل" را حفظ کرده است. در چنین حالتی، حاکمان و جنگجویان از کار کشاورزی و صنایع دستی بی بهره بودند. توجه زیادی به تمرینات ورزشی می شود ، اما تمایل به غنی سازی در حال حاضر قابل توجه است و "با مشارکت همسران" سبک زندگی اسپارتی به یک سبک لوکس تبدیل می شود که باعث انتقال به الیگارشی می شود.

2. الیگارشی. در یک دولت الیگارشی، در حال حاضر یک تقسیم روشن بین ثروتمندان (طبقه حاکم) و فقرا وجود دارد که زندگی کاملاً بی دغدغه طبقه حاکم را ممکن می سازد. توسعه الیگارشی، طبق نظریه افلاطون، منجر به انحطاط آن به دموکراسی می شود.

3. دموکراسی. نظام دموکراتیک تشتت طبقات فقیر و ثروتمند جامعه را بیشتر افزایش می دهد، قیام، خونریزی، مبارزه برای قدرت وجود دارد که می تواند منجر به ظهور بدترین سیستم دولتی - استبداد شود. ستم. به عقیده افلاطون، اگر عمل خاصی با شدت زیاد انجام شود، نتیجه معکوس خواهد داشت. اینجا هم همین‌طور است: افراط در آزادی در یک دموکراسی منجر به ظهور دولتی می‌شود که اصلاً آزادی ندارد و به میل یک فرد زندگی می‌کند - یک ظالم. افلاطون اشکال منفی قدرت دولتی را با دیدگاه خود از نظم اجتماعی "ایده آل" مخالفت می کند. نویسنده توجه زیادی به تعیین جایگاه طبقه حاکم در دولت دارد. به نظر او، حاکمان دولت «ایده‌آل» باید منحصراً فیلسوف باشند تا احتیاط و عقل در دولت حاکم باشد. این فیلسوفان هستند که سعادت، عدالت دولت افلاطون را تعیین می کنند، زیرا آنها با "... راستگویی، رد قاطعانه هر دروغ، نفرت از آن و عشق به حقیقت" مشخص می شوند. افلاطون معتقد است که هرگونه نوآوری در یک حالت ایده آل ناگزیر آن را بدتر می کند (شما نمی توانید "ایده آل" را بهبود بخشید). بدیهی است که این فیلسوفان هستند که از سیستم "ایده آل"، قوانین، در برابر انواع نوآوری ها محافظت می کنند، زیرا آنها "... همه ویژگی های حاکمان و نگهبانان یک دولت ایده آل" را دارند. به همین دلیل است که فعالیت فیلسوفان وجود یک حالت "ایده آل" و تغییر ناپذیری آن را تعیین می کند. در اصل، فیلسوفان از افراد دیگر در برابر رذیلت محافظت می کنند، که هر نوآوری در دولت افلاطون است. کم اهمیت این واقعیت نیست که به لطف فیلسوفان، حکومت و کل زندگی یک دولت "ایده آل" بر اساس قوانین عقل و خرد ساخته خواهد شد و جایی برای تکانه های روح و احساسات وجود نخواهد داشت.

قانون اساسی این است که هر یک از اعضای جامعه فقط موظف به انجام کاری است که برای آن مناسب است. نویسنده تمام ساکنان دولت «ایده‌آل» را به سه طبقه تقسیم می‌کند: طبقه پایین افرادی را متحد می‌کند که چیزهای لازم برای دولت را تولید می‌کنند یا در این امر سهیم هستند. این شامل انواع افراد مرتبط با صنایع دستی، کشاورزی، عملیات بازار، پول، تجارت و فروش مجدد است - اینها کشاورزان، صنعتگران، بازرگانان هستند. در درون این طبقه پایین نیز، تقسیم کار واضحی وجود دارد: آهنگر نمی تواند تاجر شود و تاجر نمی تواند از روی هوس کشاورز شود.

طبقات دوم و سوم - طبقات رزمندگان - نگهبانان و حاکمان - فیلسوفان، دیگر با معیارهای حرفه ای تعیین نمی شوند، بلکه با معیارهای اخلاقی تعیین می شوند. افلاطون ویژگی های اخلاقی این افراد را بسیار بالاتر از ویژگی های اخلاقی طبقه اول قرار می دهد.

از همه اینها می توان نتیجه گرفت که افلاطون یک سیستم توتالیتر برای تقسیم مردم به دسته ها ایجاد می کند که با امکان جابجایی از طبقه ای به طبقه دیگر کمی نرم می شود (این امر از طریق آموزش طولانی مدت و خودسازی به دست می آید). این انتقال تحت رهبری حاکمان انجام می شود. مشخص است که حتی اگر شخصی در بین حاکمان ظاهر شود، برای طبقه پایین تر مناسب است، پس باید او را "پایین" داد. بنابراین، افلاطون بر این باور است که برای رفاه دولت، هر فرد باید به تجارتی بپردازد که به بهترین وجه برای آن سازگار است. اگر شخصی کار خود را انجام ندهد، اما در طبقه خود، این برای دولت "ایده آل" کشنده نیست. هنگامی که شخصی به طور غیرمستقیم از یک کفاش درجه یک به یک جنگجو (طبقه دوم) تبدیل می شود، یا یک جنگجو به طور غیرمستقیم به یک حاکم (طبقه سوم) تبدیل می شود، در این صورت این خطر سقوط کل کشور را تهدید می کند، بنابراین چنین "پرش" به عنوان "پرش" در نظر گرفته می شود. بالاترین جنایت" علیه نظام، زیرا برای خیر و صلاح دولت به عنوان یک کل، شخص باید تنها کاری را انجام دهد که برای آن به بهترین وجه سازگار است.

او همچنین معتقد است که سه فضیلت از چهار فضیلت اساسی با سه ویژگی اصلی مطابقت دارد:

1. حکمت فضیلت حاکمان و فیلسوفان است

2. شجاعت فضیلت رزمندگان است

3. اعتدال - مردم.

عدالت چهارم در مورد املاک منفرد صدق نمی کند، بلکه «فراتر از اموال» است که نوعی فضیلت «حاکمیت» است.

نمونه اولیه قدرت در افلاطون چوپانی است که از گله خود مراقبت می کند. اگر به این مقایسه متوسل شویم، در حالت "ایده آل"، چوپان فرمانروا هستند، جنگجویان سگ های نگهبان هستند. برای نظم بخشیدن به گله گوسفندان، چوپان و سگ باید در اعمال خود با هم متحد شوند و این همان چیزی است که نویسنده در تلاش برای رسیدن به آن است.

افلاطون از موضع دولت ایده آل خود، اشکال دولتی موجود را به دو گروه بزرگ طبقه بندی می کند:

1. اشکال دولتی قابل قبول

2. واپسگرا - منحط.

اولین جایگاه در گروه اشکال حالت قابل قبول، حالت "ایده آل" او است. او تیموکراسی را به اشکال دولتی منحط و نزولی نسبت داد. موضوع اصلی تحریک. افلاطون دموکراسی است که در آن قدرت اوباش، دموهای حقیرانه و استبداد را می بیند که در یونان باستان از قرن ششم به بعد. قبل از میلاد مسیح ه. نشان دهنده دیکتاتوری علیه اشراف بود.

3. گزنفون. کتابشناسی - فهرست کتب

گزنفون بیشتر به عنوان نویسنده و مورخ یونان باستان شناخته می شود. بر خلاف دیگر نویسندگان بزرگ دوران باستان، گزنفون در دوره های مختلف تاریخی به روش های کاملاً متفاوت ارزیابی می شد.

قدیمی‌ها گزنفون را بسیار عالی قضاوت می‌کردند: او همراه با هرودوت و توسیدید در زمره مورخان بزرگ، همراه با افلاطون و آنتیستنس قرار گرفت - در میان بزرگترین فیلسوفان جهت سقراطی، زبان او الگوی نثر آتیک به حساب می‌آمد و با آن مقایسه می‌شد. شیرینی با عسل (خود نویسنده شایسته است به همین دلیل به "زنبور زیر شیروانی" ملقب شده است). در همین حال، با گسترش دامنه تحقیقات تاریخی، مشخص شد که یک مقایسه رسمی و عمدتاً رسمی گزنفون با سایر نویسندگان برجسته کلاسیک هنوز برای ارزیابی درست کار او کافی نیست. لازم است به غنای اشکالی که در آن رشد تفکر اجتماعی در یونان باستان رخ داده است و چشم اندازهای این توسعه توجه شود. این یک نوع طبیعت بود که طبیعتاً ویژگی های یک ناظر و یک شخصیت عملی را با هم ترکیب می کرد. این مرد که یک تاکتیکدان و یک افسر نظامی، یک اقتصاددان و یک استاد بود، موضوع اصلی را برای مطالعات ادبی خود انتخاب کرد که تا حد زیادی ترکیب نظریه و عمل را در بر می گرفت - روزنامه نگاری سیاسی. گزنفون به عنوان یک نویسنده و متفکر، همواره با علاقه فزاینده به مشکلات سیاسی جاری، واقع گرایی و انعطاف پذیری در ارزیابی متمایز بود. وضعیت فعلی، بینش در قضاوت در مورد آینده.

در میان نویسندگان یونانی دوره کلاسیک، به سختی می توان دیگری را یافت که آثارش تا حدی با انگیزه های سیاسی شخصی و عمومی تعیین شده باشد، مانند گزنفون. این مرد عمر طولانی (430-355 قبل از میلاد) و در تمام این مدت داشته است راه طولانیخستگی ناپذیر و فعالانه در مبارزات سیاسی طوفانی آن زمان شرکت کرد. در زادگاهش آتن در طول جنگ پلوپونز، و در ارتش مزدوران، در آسیای صغیر، زمانی که جنگ بین اسپارت و ایران آغاز شد، و در یونان بالکان، همه جا این آتنی پرانرژی خود را در انبوه چیزها یافت، در میان کسانی که بنابراین، به طور مستقیم تاریخ را ایجاد کرد. او با داشتن طبیعتی حساس و تأثیرپذیر، به تمام فراز و نشیب‌های درام تاریخی که در آن زمان در حال اجرا بود واکنش نشان داد، ایده‌های جدید را به راحتی جذب کرد، با کمک آنها پروژه‌های ایده‌آل خود را توسعه داد و خستگی‌ناپذیر به طرق مختلف تلاش کرد. تحقق آنها، واقعی یا حداقل توهمی باشد. به طور کلی، اگر این درست باشد که کلید درک آثار نویسنده را باید در زندگی نامه او جست و جو کرد، پس دقیقاً چنین موردی داریم.

گزنفون به این نتیجه رسید که بهترین شکل حکومت حکومتی است که توسط یک رهبر ایده آل رهبری می شود (نه قانون اساسی، بلکه شخصیت کاریزماتیک حاکم باید دولت را به شکوفایی برساند). گزنفون بر اساس تجربه مدیریت مردم، آگاهی از آداب و رسوم و نهادهای دولتی ایرانی، شناخت نهادهای سیاسی اسپارت و نیز تحت تأثیر آموزه های فلسفی و اخلاقی سقراط، سعی در ایجاد رژیم سیاسی جدیدی دارد که مشابه ندارد. تا چه حد او موفق شد، می توان از روی 2 اثر او قضاوت کرد: کامل ترین و مفصل ترین - به گفته "Kyropedia"، تا حدی کمتر - به گفته "Hieron". تا به حال مشکل تاریخ گذاری دیالوگ «هیرون» حل نشده است. بنابراین، بسته به اینکه هر محقق چگونه این مشکل را برای خود حل کند، دنباله نوشتن Cyropedia و Hieron را تعیین می کند. هم در «کیروپدیا» و هم در «جیرون» شخصیت های اصلی شخصیت های تاریخی واقعی هستند. اما در هر دو نوشته، گزنفون از حقایق تاریخی برای قالب بندی ایده های خود استفاده می کند، یعنی طرح Cyropaedia، و طرح هیرو در بیشتر موارد تخیلی است.

نتیجه

شاگردان و معلم پایه و اساس را گذاشتند. فیلسوفان همه کشورها به آثار آنها روی آورده اند و اکنون به آنها روی آورده اند. شاگردان و مریدان زیادی داشتند. و آشنایی با آثارشان. شما با این سوال روبرو هستید: سرزمین روسیه باید چه نوع افلاطونف را به دنیا آورد؟ اول از همه، افرادی که می توانند:

1. فکر کنید

2. فکر کنید

3. تصمیمات درست بگیرید!

و همچنین به گونه ای که هیچ یک از «سقراط» تازه ظاهر شده نمی تواند شما را به تناقض برساند. شما می توانید تا حد زیادی با دیدگاه آنها از جهان، نظام سیاسی، قانون جامعه، اخلاق و روح مخالف باشید. اما نمی‌توان قبول کرد که در تاریخ نمونه‌های زیادی از چنین حالت‌هایی وجود داشته است، نه در همه چیز، بلکه از بسیاری جهات شبیه به آنچه سقراط و افلاطون توصیف کرده‌اند هستند. موافق بودن یا نبودن یک سوال ثانویه است. می توان چیزی را پذیرفت و در چیزی مخالف سرسخت بود. اما نگاه به خرد آنها به سادگی لازم است. شخص باید فردی «عاشق حکمت» (فلسفه) باشد.

فهرست ادبیات استفاده شده

1. Florensky P. A. شخصیت سقراط و چهره سقراط // سؤالات فلسفه. - M., 2003. - شماره 8. - ص 123-131

2. Trigorovich L.A., Martsinkovskaya T.D. آموزش و روانشناسی، (مسکو) سال: 2003

3. Gaidenko P.P. مسئله یک و چند و حل آن توسط افلاطون - 2004

4. گزنفون. نوشته های سقراطی: [ترجمه از یونانی باستان] / گزنفون; [مقدمه هنر و توجه داشته باشید. S. Sobolevsky]. - م.: دنیای کتاب: ادبیات، 1386. - 367 ص. -- (متفکران بزرگ).

5. ایبرت تئودور. سقراط به مثابه فیثاغورثی و خاطره در گفتگوی افلاطون «فایدون» / تئودور ایبرت؛ [مطابق. با او. A. A. Rossius]. -- SPb.: انتشارات خانه سنت پترزبورگ. un-ta، 2005. -- 158، ص.

6. غواصان GG سقراط معاصر ما // علوم اجتماعی و مدرنیته. - م.، 2005. - شماره 5. - S.109-117; شماره 6. -- S.128-134.

میزبانی شده در Allbest.ru

اسناد مشابه

زندگینامه سقراط، دانشجویان و معاصران. فلسفه در فهم سقراط. روش فلسفی سقراط. دکترین اخلاقی سقراط. دیالوگ های معروف افلاطونی یا نحوه شناخت ما از سقراط ریشه های تعالیم سقراط و آثار فیلسوفان یونان باستان.

مقاله ترم، اضافه شده 10/29/2008


سقراط فیلسوف افسانه ای باستان، معلم افلاطون، تجسم ایده آل خرد است. ایده های اصلی او: جوهر انسان، اصول اخلاقی، "روش سقراطی". فلسفه ارسطو: نقد عقاید افلاطون، آموزه شکل، مسائل دولت و قانون.

چکیده، اضافه شده در 1390/05/16


زندگی و آثار افلاطون. دیدگاه های فلسفی-اجتماعی او. هستی شناسی افلاطون: دکترین ایده ها. دوره های اصلی فعالیت فلسفی افلاطون: شاگردی، سفر و تدریس. مفاهیم محوری ایده آلیسم او. اشکال حکومت ایالتی

کار کنترل، اضافه شده در 2010/05/15


جوهر ایده های سقراط در مورد نقش کنترل ذهن بر احساسات، منبع دانش و روش به دست آوردن آن. آموزه افلاطون در مورد روح و ذهن به عنوان عالی ترین عنصر آن. موضوع تئوسوفی و ​​اهمیت رشد بدن ذهنی. مقایسه تعالیم سقراط و افلاطون.

چکیده، اضافه شده در 2010/03/23


ایده های فلسفی در هند باستان، چین باستان، یونان باستان. فلسفه طبیعی در یونان باستان اندیشه های فلسفی سقراط. فلسفه افلاطون. مفهوم فلسفی ارسطو. فلسفه روسیه باستان.

چکیده، اضافه شده در 2002/09/26


آثار ارسطو به عنوان مهمترین منبع دانش ما در زمینه فلسفه پیش از ارسطویی است. زندگی نامه و آثار افلاطون. افرادی که بر افلاطون تأثیر گذاشتند. زندگی نامه و نوشته های ارسطو. نقد نظریات افلاطون. طبقه بندی ارسطویی علوم.

چکیده، اضافه شده در 1392/11/06


ایده افلاطون از ایده خوب به عنوان عالی ترین ایده. نوع اصلی هاستل به عنوان یک نوع ایده آل در جهان بینی افلاطون. گذار از تیموکراسی به الیگارشی-سلطه. اجرای یک ترتیب معقول از یک حالت کامل بر روی نیازهای آن.

چکیده، اضافه شده در 12/30/2010


تحلیل آموزه های افلاطون فیلسوف یونان باستان. طرح مراحل اصلی زندگی. جوهر دیالوگ های بسیار هنری افلاطون، مانند «عذرخواهی سقراط» و «دولت». دکترین ایده ها، نظریه معرفت، دیالکتیک مقولات، فلسفه طبیعی افلاطون.

ارائه، اضافه شده در 01/10/2011


اثر افلاطون «فایدون»، مسئله مرگ در گفتگو از دیدگاه مفهوم فلسفی فیلسوف. تصویر سقراط در دیالوگ. روح و بدن، نقش آنها در مرگ و جاودانگی از نظر افلاطون. نظام شواهد جاودانگی روح در فائدون افلاطون.

کار کنترل، اضافه شده در 10/11/2011


سقراط اولین نفر از سه متفکر برجسته عصر کلاسیک های عالی یونان باستان، تجسم خرد یونانی، فلسفه مقدس یونان است. جهان بینی ایدئالیستی، دینی و اخلاقی، خصومت با ماتریالیسم از فلسفه سقراط.