Հովհաննես Դամասկոսացին ուղղափառ հավատքի ճշգրիտ բացահայտումն է: Հատկությունների փոխադարձ կապի մասին

Արժանապատիվ Հովհաննես Դամասկոսի

Ուղղափառ հավատքի ճշգրիտ հայտարարություն

Արժանապատիվ Հովհաննես Դամասկոսի

ԳԻՐՔ ԱՌԱՋԻՆ

Որ Աստվածությունն անհասկանալի է, և որ մենք չպետք է ուսումնասիրենք և չհետաքրքրենք այն, ինչը մեզ չի փոխանցվել սուրբ մարգարեների, առաքյալների և ավետարանիչների կողմից.

Աստված ոչ մի տեղ չի երևում: Միածին Որդին, որ Հոր գրկում է, խոստովանողն է(Հովհաննես 1։18)։ Ուստի Աստվածայինն անասելի է և անհասկանալի: Համար ոչ ոք չի ճանաչում Որդուն, բացի Հորից, ոչ ոք չի ճանաչում Հորը, բացի Որդուց(Մատթ. 11։27)։ Եվ Սուրբ Հոգին դա գիտի Աստծոինչպես գիտի մարդու ոգին նույնիսկնրա մեջ (1 Կորնթ. 2:11): Առաջին և օրհնված Բնությունից հետո ոչ ոք ոչ միայն մարդկանցից, այլև գերմարդկային ուժերից, և հենց իրենք, ես ասում եմ՝ քերովբեներն ու սերաֆիմները, երբևէ չեն ճանաչել Աստծուն, եթե Նա Ինքը չհայտնի որևէ մեկին: Սակայն Աստված մեզ բոլորովին անգրագետ չթողեց։ Քանի որ գիտելիքը, որ Աստված կա բնականաբարվերջիվերջո. Թե՛ ստեղծագործությունն ինքնին, և թե՛ նրա շարունակական շարունակությունն ու կառավարումը հռչակում են Աստվածային բնության մեծությունը (Իմաստություն 13:5): Նաև, և ըստ այն աստիճանի, որով մենք կարող ենք հասկանալ, Նա բացահայտեց Իր մասին գիտելիքը՝ նախ օրենքի և մարգարեների միջոցով, իսկ հետո՝ Իր միածին Որդու՝ Տիրոջ և Աստծո և մեր Փրկիչ Հիսուս Քրիստոսի միջոցով: Հետևաբար, մենք ընդունում, հասկանում և հարգում ենք այն ամենը, ինչ մեզ է փոխանցվել թե՛ օրենքի, թե՛ մարգարեների, առաքյալների և ավետարանիչների միջոցով, առանց որևէ բան փնտրելու սրանից այն կողմ. քանի որ Աստված, քանի որ Նա բարի է, ամեն բարիք Տվողն է, ոչ նախանձի կամ որևէ կրքի ենթակա: Որովհետև նախանձը շատ հեռու է Աստվածային բնությունից, որն իսկապես անկայուն է և միայն լավը: Հետևաբար, որպես ամեն ինչ գիտող և բոլորի համար օգտակարի մասին հոգ տանող, Նա բացահայտեց այն, ինչը մեզ համար օգտակար էր իմանալ. իսկ թե կոնկրետ ինչն էր գերազանցում մեր ուժն ու հասկացողությունը, նա լռում էր։ Թող որ մենք բավարարվենք այսքանով և մնանք դրանով, առանց սահմանափակելու հավերժականըև առանց խախտելու Աստվածային Ավանդույթը (Առակաց 22, 28):

Այն մասին, թե ինչ կարելի է արտահայտել խոսքում, և ինչը չի կարելի, և ինչի մասին կարելի է իմանալ, և ինչը չի կարելի

Ամեն ոք, ով ցանկանում է խոսել կամ լսել Աստծո մասին, իհարկե, պետք է հստակ իմանա, որ այն, ինչ վերաբերում է Աստծո վարդապետությանը և մարմնավորմանը, ամեն ինչ չէ, որ անբացատրելի է, և ամեն ինչ չէ, որ կարող է արտահայտվել խոսքի մեջ. և ամեն ինչ չէ, որ անհասանելի է գիտելիքին, և ամեն ինչ չէ, որ հասանելի է նրան. և մեկն այն է, ինչ կարելի է իմանալ, և մյուսն այն է, ինչը կարող է արտահայտվել խոսքով, ինչպես մեկը պետք է խոսի, իսկ մյուսը ՝ իմանալը: Հետևաբար, Աստծո մասին մութ մտածվածի մեծ մասը չի կարող արտահայտվել պատշաճ ձևով, բայց մեզ գերազանցող առարկաների մասին մենք ստիպված ենք խոսել՝ դիմելով խոսքի մարդկային բնույթին, ինչպես, օրինակ, խոսում ենք Աստծո մասին, [ բառերի օգտագործում] քուն և զայրույթ, անփութություն և ձեռքեր,Եվ ոտքեր,և նմանները:

Որ Աստված անսկիզբ է, անսահման, հավիտենական և հաստատուն, անստեղծ, անփոփոխ, անփոփոխ, պարզ, անբարդ, անմարմին, անտեսանելի, աննյութական, աննկարագրելի, անսահման, մտքին անհասանելի, հսկայական, անհասկանալի, բարի, արդար, Արարիչ բոլոր արարածների, Ամենազոր, Ամենակարող, Ամեն ինչի հսկող, Ամեն ինչի Մատակարար, Ամեն ինչի վրա զորություն ունեցող, Դատավոր, մենք, իհարկե, գիտենք և խոստովանում ենք, նաև, որ Աստված մեկն է, այսինքն՝ մեկ Էակ, և որ Նա ճանաչելի է և գոյություն ունի։ Երեք հիպոստասներում. Հայրը, ես ասում եմ, և Որդին և Սուրբ Հոգին, և որ Հայրը, և Որդին և Սուրբ Հոգին մեկ են ամեն ինչում, բացառությամբ անպտղության, ծնունդի և երթի, և որ Միածին Որդին և Աստծո Խոսքը և Աստված Իր ողորմած սրտի արդյունքում՝ հանուն մեր փրկության, Հոր բարի կամքով և Ամենասուրբ Հոգու աջակցությամբ, անսպառ գերլցված,ծնվել է առանց անապականության Սուրբ Կույսից և Աստվածամորից՝ Սուրբ Հոգու միջնորդությամբ և եկել Նրանից՝ որպես կատարյալ մարդ. և որ Միևնույնը միաժամանակ կատարյալ Աստված է և կատարյալ Մարդ երկու բնությունից՝ և՛ Աստվածությունից, և՛ մարդկությունից, և որ Նա [ճանաչված է] երկու բնությամբ՝ օժտված մտքով և կամքով և գործելու կարողությամբ, և անկախ, կատարյալ կերպով գոյություն ունեցող, յուրաքանչյուրին վայել սահմանման և հայեցակարգի համաձայն. և՛ Աստվածություն, ես ասում եմ, և՛ մարդկություն, բայց [միևնույն ժամանակ] մեկ բարդ Հիպոստասիս. և որ նա քաղցած և ծարավ էր, և չարչարվեց, և խաչվեց, և երրորդ օրընդունեց մահն ու թաղումը և բարձրացավ երկինք, որտեղից եկավ մեզ մոտ, և հետո նորից կգա: Եվ Աստվածային Գիրքը, ինչպես նաև սրբերի ողջ զանգվածը վկայում է դրա մասին:

Բայց ո՞րն է Աստծո էությունը, կամ ինչպես է այն բնորոշ ամեն ինչին, կամ ինչպես միածին Որդին և Աստված, Իրեն դատարկելով, որպես մարդ ծնվեց Կույսի արյունից՝ ձևավորվելով այլ կերպ, քան օրենքը։ բնության մասին, թե ինչպես էր Նա չորացած ոտքերով քայլում ջրերի վրա, մենք չգիտենք և չենք կարող խոսել: Այսպիսով, անհնար է որևէ բան ասել Աստծո մասին կամ ընդհանրապես մտածել ինչ-որ բան հակառակ այն բանին, ինչը, ըստ Աստվածային սահմանման, հայտարարված է մեզ կամ ասված և բացահայտված թե՛ Հին և թե՛ Նոր Կտակարանների աստվածային խոսքերով:

Ապացույց, որ Աստված գոյություն ունի

Այն, որ Աստված իսկապես գոյություն ունի, կասկած չկա նրանց մեջ, ովքեր ընդունում են Սուրբ Գիրքը. և՛ Հինը, ասում եմ, և՛ Նոր Կտակարանոչ էլ հելլենների մեծ մասում։ Որովհետև, ինչպես ասացինք, Աստծո գոյության մասին գիտելիքը, բնականաբար, սերմանվում է մեր մեջ: Եվ քանի որ չարի չարիքը մարդկային բնության դեմ այնքան զորեղ էր, որ նույնիսկ ոմանց տապալեց դեպի ամենաանհիմն և վատթարագույն չարիքները՝ կործանման անդունդը. Աստվածային խոսքերի թարգմանիչ Դավիթն ասաց. Խոսքը նրա սրտում հիմարություն է, Աստված չկա(Սաղմ. 13:1), հետևաբար, Տիրոջ աշակերտները և առաքյալները, իմաստունանալով Ամենասուրբ Հոգով և Նրա զորությամբ ու շնորհով ստեղծելով աստվածային նշաններ, բռնելով դրանք հրաշքների ցանցի մեջ, դուրս հանեցին նրանց։ տգիտության անդունդը դեպի վեր՝ դեպի Աստծո գիտության լույսը: Նույն կերպ, այս շնորհի և արժանապատվության ժառանգները, և հովիվները, և ուսուցիչները, ստանալով Հոգու լուսավոր շնորհը, ինչպես հրաշքների զորությամբ, այնպես էլ շնորհի խոսքով, լուսավորեցին խավարվածներին և մոլորվածներին դարձրեցին ճշմարիտ ճանապարհը: . Բայց մենք, որ չենք ստացել ո՛չ հրաշքների, ո՛չ ուսուցման, քանի որ ինքներս մեզ անարժան ենք դարձրել հաճույքի մեր կիրքով, ուզում ենք այս մասին մի փոքր պատմել այն, ինչ մեզ փոխանցվել են շնորհքի ավետաբերների կողմից՝ կոչ անելով. Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու վրա՝ մեզ օգնելու համար:

Այն ամենը, ինչ կա, կա՛մ ստեղծված է, կա՛մ արարած: Ուրեմն, եթե այն ստեղծվում է, ապա, ամեն դեպքում, փոփոխական է, քանի որ այն, ինչ սկսվել է փոփոխության շնորհիվ, անշուշտ ենթակա է փոփոխության՝ կա՛մ կործանվելով, կա՛մ իր կամքով փոխելով։ Եթե ​​այն չի ստեղծվել, ապա, ըստ հետեւողականության հայեցակարգի, ամեն դեպքում անփոփոխ է։ Քանզի եթե ինչ-որ բանի գոյությունը հակառակ է, ապա դրա հասկացությունը Ինչպեսայն կա, այսինքն՝ դրա որակները նույնպես հակադիր են։ Հետևաբար, ո՞վ չի համաձայնվի, որ այն ամենը, ինչ կա, [ոչ միայն այն, ինչ] ընկալվում է մեր զգայարաններով, այլ, իհարկե, Հրեշտակները, փոխվում և փոխվում և շարժվում են տարբեր ձևերով։ Այն, ինչ ըմբռնվում է միայն մտքով, - նկատի ունեմ Հրեշտակներին, և հոգիներին, և դևերին - փոխվում է ըստ իր կամքի՝ և՛ հաջողելով գեղեցիկին, և՛ հեռանալով գեղեցիկից, և՛ լարվելով, և՛ թուլանալով: Մնացածը պայմանավորված է թե՛ ծնունդով, թե՛ կործանմամբ, և՛ ավելացումով, և՛ նվազում, և՛ որակի փոփոխությամբ, և՛ տեղից տեղ տեղաշարժո՞վ: Ուստի էակները, լինելով փոփոխական, ամեն դեպքում ստեղծված էին։ Ստեղծվելով, այն ամեն դեպքում ստեղծվել է ինչ-որ մեկի կողմից։ Բայց Արարիչը պետք է արարած լինի։ Որովհետև եթե Նա ստեղծվել է, ապա ամեն դեպքում նա ստեղծվել է ինչ-որ մեկի կողմից, մինչև չգանք ինչ-որ չստեղծվածի: Հետևաբար, Արարիչը, լինելով անստեղծ, ամեն դեպքում անփոփոխ է։ Եվ ուրիշ ի՞նչ կարող է լինել սա, եթե ոչ Աստված:

Եվ արարածի ամենաշարունակ շարունակությունը, պահպանումն ու կառավարումը մեզ դա են սովորեցնում ԿաԱստված, ով ստեղծել է այս ամենը և պարունակում է, պահպանում է և միշտ ապահովում: Որովհետև ինչպե՞ս կարող էին հակադիր բնությունները միավորվել միմյանց հետ՝ ստեղծելու համար մեկ աշխարհ, ես նկատի ունեմ կրակի և ջրի, օդի և հողի բնությունները, և ինչպես են դրանք մնում անխորտակելի, եթե ինչ-որ ամենակարող Զորություն նրանց չմիավորեր և ոչ միշտ: պահել դրանք անխորտակելի.

Ո՞րն է երկնքում եղածի և երկրի վրա եղածի, և օդի միջով շարժվողի և ջրի տակ եղածի ստեղծողը, և նույնիսկ ավելին, համեմատած դրա հետ՝ երկինքն ու երկիրը։ իսկ օդը և բնությունը կրակի պես են, իսկ ջուրը. Ի՞նչը կապեց ու բաժանեց։ Ի՞նչն է սա շարժման մեջ դրել և անդադար ու անկաշկանդ շարժել: Արդյո՞ք նա չէ սրա արվեստագետը և նա, ով ամեն ինչի մեջ դնում է այն հիմքը, որով տիեզերքն անցնում է իր ճանապարհով և ղեկավարվում: Բայց ո՞վ է սրա նկարիչը։ Չէ՞ որ դա Նա է, ով ստեղծել է այն և ստեղծել: Որովհետև մենք այս կարգի իշխանությունը պատահականության չենք տա։ Որովհետև թող ծագումը պատկանի պատահականությանը, իսկ ո՞ւմն է պատկանում տնտեսությունը։ Եթե ​​ցանկանում եք, եկեք դա թողնենք պատահականության վրա: Ո՞ւմ է վերաբերում այն ​​օրենքների պահպանումն ու պաշտպանությունը, որոնց համաձայն դա առաջին անգամ իրականացվել է։ Իհարկե, մյուսին, բացի պատահականությունից։ Բայց ուրիշ ի՞նչ է սա, եթե ոչ Աստված:

Ուղղափառ հավատքի ճշգրիտ հայտարարություն

Գիրք 2

Նրանք խոսում են «դարերի» մասին, որովհետև ներկա աշխարհի յոթ դարերը պարունակում են բազմաթիվ դարեր, այսինքն՝ մարդկային բազմաթիվ կյանքեր, և այդ մեկ դարի մասին, որը, ինչպես ասվեց վերևում, ներառում է բոլոր դարերը. Ներկա և ապագա դարը կոչվում է նաև «դարի դար»։ Իսկ հավիտենական կյանքն ու հավիտենական տանջանքները նշանակում են գալիք դարի անսահմանությունը։ Որովհետև հարությունից հետո ժամանակն այլևս չի հաշվվելու օրերով և գիշերներով, կամ ավելի լավ է, ապա կլինի մեկ ոչ երեկոյան օր. քանի որ արդարության արևը հստակորեն կփայլի արդարների համար, բայց մեղավորների համար կգա խորը, անվերջ գիշեր: Հետևաբար, ինչպե՞ս է հաշվարկվելու Օրիգենեսի վերականգնման հազարամյա ժամանակը։ Այսպիսով, Աստված բոլոր դարերի միակ Արարիչն է, քանի որ Նա ստեղծել է ամեն ինչ առանց բացառության և եղել է դարերից առաջ:

Գլուխ II (16)

Ստեղծման մասին.

Քանի որ բարի և ամենալավ Աստված չէր բավարարվում Իր մասին մտածելով, այլ Իր բարության առատությունից նա գոհ էր, որ տեղի կունենա մի բան, որը կշահի Նրա բարիքներից և կմասնակցի Նրա բարությանը, Նա գոյություն չունեցողից բերում է գոյության. և ստեղծում է ամեն ինչ՝ տեսանելի և անտեսանելի, նաև մարդուն՝ բաղկացած տեսանելիից և անտեսանելիից։ Նա ստեղծագործում է մտքով, և այս միտքը, որն իրականացվում է Խոսքով և իրականացված Հոգով, դառնում է գործ:

Գլուխ III (17)

Հրեշտակների մասին.

Ինքը հրեշտակների Արարիչն ու Արարիչն է, ով նրանց գոյության է բերել չգոյությունից և ստեղծել է իր պատկերով, բնությամբ անմարմին, նման ինչ-որ հոգու և աննյութական կրակի, ինչպես ասում է Աստվածային Դավիթը. և Նրա ծառաները՝ բոցավառ բոց» (Սաղմ. 103, 4), - նկարագրելով նրանց թեթևությունն ու եռանդը, եռանդը և խորաթափանցությունը, և արագությունը, որով նրանք ցանկանում են Աստծուն և ծառայում Նրան, - նրանց ցանկությունը դեպի երկնային բաներ և ազատություն: ցանկացած նյութական գաղափար:

Այսպիսով, հրեշտակը բանականությամբ օժտված, անընդհատ շարժվող, ազատ, անմարմին, Աստծուն ծառայող և իր էության համար շնորհքով անմահություն ստացող էակ է. միայն Արարիչը գիտի այս էության ձևն ու սահմանումը: Նրան մեզ համեմատ անվանում են անմարմին և աննյութական։ Որովհետև Աստծո հետ համեմատած ամեն ինչ, միակ անզուգականը, ստացվում է և՛ կոպիտ, և՛ նյութական, քանի որ միայն Աստվածությունը խիստ իմաստով է աննյութական և անմարմին:

Ուրեմն, հրեշտակը բանական բնություն է՝ օժտված բանականությամբ և ազատ կամքով, փոփոխական՝ ըստ ցանկության, այսինքն՝ կամավոր փոփոխական։ Որովհետև այն ամենը, ինչ ստեղծված է, փոփոխական է. անփոփոխ է միայն այն, ինչը չի ստեղծվել, և ամեն բանականն օժտված է ազատ կամքով: Ուրեմն հրեշտակային բնությունը, որպես բանական, բանականությամբ օժտված, ունի ազատություն, իսկ ստեղծված՝ փոփոխական է, ուժ ունենալով և՛ մնալու, և՛ հաջողելու բարին, և՛ դեպի չարը շեղվելու։

Նա անկարող է ապաշխարելու, քանի որ անմարմին է: Մարդն ապաշխարություն ստացավ մարմնի թուլության պատճառով:

Նա անմահ է ոչ թե բնությամբ, այլ շնորհքով. որովհետև ամեն ինչ, որն իր բնույթով սկիզբ է ունեցել, ունի նաև ավարտ: Միայն Աստված է միշտ ներկա, ավելի ճիշտ՝ Նա վեր է հավերժությունից, քանի որ ժամանակների Արարիչը կախված չէ ժամանակից, այլ ժամանակից:

Հրեշտակները երկրորդ լույսերն են, խելացի, փոխառելով իրենց լույսը առաջին և անսկիզբ Լույսից, չունենալով լեզվի և լսողության կարիք, բայց առանց խոսակցական խոսքի՝ միմյանց փոխանցելու իրենց մտքերն ու որոշումները:

Նրանք նկարագրելի են. քանի որ երբ նրանք երկնքում են, նրանք երկրի վրա չեն, և երբ Աստծո կողմից ուղարկվում են երկիր, նրանք չեն մնում երկնքում, բայց նրանց չեն պահում պատերը, դռները, ճաղերը կամ կնիքները: Քանի որ դրանք անսահմանափակ են: Ես դրանք անվանում եմ անսահմանափակ, որովհետև, ըստ Աստծո կամքի հայտնվելով արժանավոր մարդկանց, նրանք այն չեն, ինչ իրենք են, այլ փոխակերպվում են այն բանի համաձայն, թե ինչպես կարող են տեսնել նրանց, ովքեր նայում են: Որովհետև բնությամբ և բուն իմաստով միայն չստեղծվածն է անսահմանափակ, քանի որ յուրաքանչյուր արարած որոշված ​​է Աստծո կողմից, ով ստեղծել է այն:

Նրանք սրբացում ունեն դրսից, և ոչ թե իրենց էությունից՝ Հոգուց. մարգարեանալ Աստծո շնորհով. ամուսնության կարիք չունեն, քանի որ մահկանացու չեն:

Քանի որ դրանք խելք են, նրանք նաև գտնվում են այն վայրերում, որոնք ընկալվում են միայն մտքով և չեն նկարագրվում մարմնական ձևով, քանի որ ըստ էության նրանք մարմնի և եռակի ձև չեն ունենում, այլ նրանով, որ հոգեպես ներկա են: և գործել այնտեղ, որտեղ նրանց հրամայված է, և չեն կարող լինել այստեղ և այնտեղ միաժամանակ և գործել:

Արդյոք դրանք ըստ էության հավասար են, թե տարբեր են միմյանցից, մենք չգիտենք: Միայն Աստված, ով ստեղծել է դրանք, գիտի, և Նա գիտի ամեն ինչ: Նրանք միմյանցից տարբերվում են լույսով և դիրքով. կա՛մ ըստ լույսի աստիճան ունենալը, կա՛մ ըստ աստիճանի մասնակցել լույսին, և միմյանց լուսավորել աստիճանի կամ բնության գերազանցության շնորհիվ։ Բայց պարզ է, որ բարձրագույն հրեշտակները ցածրերին հաղորդում են թե՛ լույսը, թե՛ գիտելիքը:

Նրանք ուժեղ են և պատրաստ՝ կատարելու աստվածային կամքը և իրենց էությանը բնորոշ արագության շնորհիվ անմիջապես հայտնվում են ամենուր, որտեղ էլ աստվածային ազդանշանը պատվիրում է. և պաշտպանիր երկրի տարածքները և կառավարիր ժողովուրդներին ու երկրները, ինչպես Արարիչը պատվիրել է նրանց, և կառավարիր մեր գործերը և օգնիր մեզ: Ընդհանրապես, թե՛ Աստծո կամքով, թե՛ Աստծո վճռականությամբ նրանք մեզնից վեր են և միշտ Աստծո շուրջը:

Նրանք անճկուն են չարի հանդեպ, թեև անճկուն չեն, բայց հիմա նույնիսկ անճկուն են՝ ոչ թե բնությամբ, այլ շնորհքով և միայն բարին կապվածությամբ:

Նրանք մտածում են Աստծո մասին, որքան հնարավոր է նրանց համար, և դա որպես կերակուր ունեն:

Լինելով մեզնից վեր՝ որպես անմարմին և զերծ բոլոր մարմնական կրքերից, նրանք, սակայն, անկիրք չեն, քանի որ միայն Աստվածայինն է անկիրք:

Նրանք իրենց վրա են վերցնում այն ​​պատկերը, ինչ Տեր Աստված պատվիրում է, և այս պատկերով հայտնվում են մարդկանց և բացահայտում նրանց աստվածային գաղտնիքները:

Նրանք ապրում են դրախտում, և նրանց միակ զբաղմունքը Աստծուն երգելն ու Նրա աստվածային կամքին ծառայելն է:

Ինչպես աստվածաբանության մեջ ասում է ամենասուրբ, սուրբ և մեծ Դիոնիսիոս Արեոպագացին, ամբողջ աստվածաբանությունը, այսինքն՝ աստվածային Գիրքը, անվանում է ինը երկնային էություն։ Աստվածային Սուրբ Գաղտնիքը դրանք բաժանում է երեք եռակի դասերի. առաջինը, ինչպես ինքն է ասում, միշտ Աստծո շուրջն է և, ինչպես նրան նվիրված է, Աստծո հետ ամենամոտ և անմիջական միության մեջ է. սա վեցաթև Սերաֆիմի և Սերաֆիմի դասն է: բազմաչար քերովբեներ և ամենասուրբ գահերը։ Երկրորդ դասը պարունակում է Տիրակալություններ, Զորություններ և Զորություններ, իսկ երրորդը և վերջինը՝ Իշխանությունները, Հրեշտակապետերն ու Հրեշտակները:

Ոմանք, իհարկե, ասում են, որ իրենք գոյություն են ստացել ցանկացած արարածից առաջ, ճիշտ ինչպես Գրիգոր Աստվածաբանն է ասում. Մյուսներն ասում են, որ դրանք տեղի են ունեցել առաջին երկնքի ստեղծումից հետո։ Այնուամենայնիվ, նրանք համաձայն են, որ դրանք ստեղծվել են մարդու արարումից առաջ: Համաձայն եմ Աստվածաբանի հետ, որովհետև անհրաժեշտ էր ստեղծել նախ և առաջ հոգեկան էությունը, հետո զգայականը, և հետո մարդու երկու էությունը:

Նրանք, ովքեր հրեշտակներին անվանում են ցանկացած էություն ստեղծող, իրենց հոր՝ սատանայի շուրթերն են։ Որովհետև, որպես արարածներ, Հրեշտակները արարիչներ չեն: Ամեն ինչի Արարիչը, Մատակարարը և Պահպանողը Աստված է, միակ արարածը, երգված և փառավորված Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու մեջ:

Գլուխ IV (18)

Սատանայի և դևերի մասին.

Այս հրեշտակային զորություններից հրեշտակը, ով կանգնած էր գերմարդկային աստիճանի գլխին, և որին Աստված վստահեց երկրի պաշտպանությունը, բնության կողմից չար չէր ստեղծվել, այլ բարի էր և ստեղծված բարու համար, և Արարչից չստացավ նույնիսկ մի. չարի հետք. Բայց նա չկարողացավ տանել Արարչի տված լույսն ու պատիվը, բայց ինքնակալ կամքով նա բնությանը համապատասխանից դարձավ անբնական և հպարտացավ իր Արարչի՝ Աստծո դեմ՝ ցանկանալով ապստամբել Նրա դեմ և առաջինը նահանջեց բարուց, ընկավ չարի մեջ: Որովհետև չարը ոչ այլ ինչ է, քան բարուց զրկելը, ինչպես որ խավարն է լույսից զրկելը, քանի որ բարին հոգևոր լույս է. նույն կերպ չարը հոգևոր խավարն է: Այսպիսով, Արարչի կողմից ստեղծվելով որպես լույս և լինելով բարի, քանի որ «Աստված տեսավ այն ամենը, ինչ ստեղծված էր և ամեն բարի բան» (Ծննդ. 1:31), նա ազատ կամքով դարձավ խավար: Նրան գերել են, նրան հետևել են, և նրա հետ ընկել են իրեն ենթակա անթիվ հրեշտակներ։ Այսպիսով, նրանք, ունենալով նույն բնույթը, ինչ հրեշտակները, կամքով դարձան չար՝ դիտավորյալ բարուց շեղվելով չարին։

Հետևաբար, նրանք ոչ ոքի դեմ ոչ զորություն ունեն, ոչ էլ ուժ, մինչև չստանան Աստծուց թույլտվություն տնտեսության համար, ինչպես եղավ Հոբի հետ և ինչպես գրված է Ավետարանում [Գադարենացի] խոզերի մասին։ Աստծո թույլտվությամբ նրանք ուժեղ են, ընդունում ու փոխում են իրենց ուզած կերպարը՝ իրենց երեւակայությանը համապատասխան։

Ոչ Աստծո Հրեշտակները, ոչ էլ դևերն այդպես չգիտեն ապագան, այլ կանխատեսում են. Հրեշտակներ - երբ Աստված բացահայտում է նրանց և պատվիրում գուշակել; դրա համար էլ նրանց ասածներն իրականանում են։ Դևերը նաև կանխատեսում են՝ երբեմն հեռավոր իրադարձություններ տեսնելով, իսկ երբեմն միայն գուշակելով, ինչի պատճառով էլ հաճախ ստում են։ Պետք չէ հավատալ նրանց, չնայած, ինչպես ասացինք, նրանք հաճախ ճշմարտությունն են ասում։ Բացի այդ, նրանք գիտեն Սուրբ Գրությունները:

Այսպիսով, բոլոր արատները հորինված են նրանց կողմից, ինչպես նաև անմաքուր կրքերը. և չնայած նրանց թույլատրվում է գայթակղել մարդուն, նրանք չեն կարող որևէ մեկին ստիպել. քանի որ մեզնից է կախված՝ դիմադրե՞լ, թե՞ չդիմակայել նրանց հարձակմանը. հետևաբար, սատանան, նրա դևերը և նրա հետևորդները նախատեսված են անշեջ կրակի և հավերժական տանջանքի համար:

Դուք պետք է իմանաք, որ հրեշտակների անկումը նույնն է, ինչ մարդկանց համար մահը: Որովհետև անկումից հետո նրանց համար ապաշխարություն չկա, ինչպես դա անհնար է մարդկանց համար մահից հետո:

Գլուխ V (19)

Տեսանելի արարածի մասին.

Ինքը՝ մեր Աստվածը, փառավորված Երրորդությամբ և Միասնությամբ, ստեղծեց «երկինքն ու երկիրը և այն ամենը, ինչ նրանց մեջ է» (Սաղմ. 145.6)՝ գոյություն չունեցողից բերելով ամեն ինչ. ինչպես՝ երկինք, երկիր, օդ, կրակ, ջուր; և այս նյութերից ևս մեկը, որն արդեն ստեղծված է Նրա կողմից, ինչպիսիք են կենդանիները, բույսերը, սերմերը: Որովհետև սա Արարչի հրամանով եկավ երկրից, ջրից, օդից և կրակից:

Գլուխ VI (20)

Երկնքի մասին.

Երկինքն այն է, որը գրկում է արարածներին՝ տեսանելի և անտեսանելի: Որովհետև դրանում պարունակվում և սահմանափակվում են հրեշտակների զորությունները, որոնք ըմբռնվում են միայն մտքով, և ամեն ինչ խելամիտ: Միակ աննկարագրելին Աստվածայինն է, Ով լցնում է ամեն ինչ և ընդգրկում է ամեն ինչ և սահմանափակում ամեն ինչ, քանի որ Նա ամեն ինչից վեր է և ստեղծել է ամեն ինչ:

Քանի որ Սուրբ Գիրքը խոսում է երկնքի և «երկնքի դրախտի» (Սաղմ. 113։24, 23) և «երկնքի դրախտի» մասին (Սաղմ. 148։4), և օրհնյալ Պողոսըասում է, որ նա «բռնվել է մինչև երրորդ երկինք» (Բ Կորնթ. 12:2), ապա հաստատում ենք, որ աշխարհի ընդհանուր սկզբում, ինչպես մեզ ասվեց, ստեղծվել է դրախտը, որը հեթանոս իմաստուններն ունենալով. յուրացրել է Մովսեսի ուսմունքները, կոչիր աստղազուրկ գնդակը: Աստված երկնակամարը կոչեց երկինք (Ծննդ. 1.8), որը նա պատվիրեց լինել «ջրերի մեջ», որոշելով, որ այն «անջատվի երկնակամարից վեր գտնվող ջրերի միջև և երկնակամարի տակ գտնվող ջրերի միջև»: »: Աստվածային Բազիլը, Սուրբ Գրքի հրահանգների համաձայն, ասում է, որ այս երկնքի բնույթը նուրբ է, ինչպես ծուխը: Մյուսներն ասում են, որ այն ջրի տեսք ուներ, քանի որ դրված էր «ջրի մեջտեղում»։ Մյուսներն ասում են, որ այն բաղկացած է չորս տարրերից։ Ոմանք ասում են, որ դա հինգերորդ մարմինն է, որը տարբերվում է մյուս չորսից։

Ոմանք կարծում էին, որ ամեն ինչ շրջապատված է դրախտով, և որ այն, լինելով գնդաձև, կազմում է ամեն ինչի ամենաբարձր մասը. այն տարածության հենց միջին մասը, որն այն գրկում է, ամենացածր մասն է: Ե՛վ թեթև, և՛ շարժվող մարմինները, ըստ այս կարծիքի, Արարչից տեղ են ստացել հենց վերևում, իսկ ծանր մարմինները և դեպի ներքև հակվածները՝ ամենաներքևում, այսինքն՝ մեջտեղում: Բոլոր տարերքներից ամենաթեթևն ու ամենահզորը (վերև) կրակն է, որը, հետևաբար, ասում են, որ գտնվում է անմիջապես երկնքի հետևում: Այս կրակը կոչվում է եթեր; Եթերի հետևում, դրա տակ օդ է դրված։ Երկիրը և ջուրը, որպես ամենածանր և դեպի ներքև ձգվող տարրեր, տեղադրվում են հենց մեջտեղում, այնպես, որ նրանք հակառակ են միմյանց, հավասարապես տեղակայված են ներքևում: Այնուամենայնիվ, ջուրը ավելի թեթև է, քան երկիրը, այդ իսկ պատճառով այն ավելի շարժունակ է, քան վերջինս։ Այսպիսով, պարզվում է, որ օդը ծածկի պես ձգվում է երկրի շուրջը, իսկ ջուրը՝ բոլոր կողմերից, օդը բոլոր կողմերից գրկված է եթերով, իսկ դրսում և այս ամենի շուրջը երկինքն է։

Մի կողմից ասում են, որ երկինքը շրջանաձև է շարժվում և սեղմում է այն ամենը, ինչ իր ներսում է, և այդպիսով ամեն ինչ մնում է ամուր և չի քանդվում։

Ավելին, նրանք ասում են, որ երկինքը ունի յոթ գոտի, մեկը մյուսից բարձր, որ այն թեթև նյութ է, ինչպես ծուխը, և որ յուրաքանչյուր գոտում կա մոլորակներից մեկը, քանի որ սովորաբար ճանաչվում են յոթ մոլորակներ՝ Արևը, Լուսին, Յուպիտեր, Մերկուրի, Մարս, Վեներա և Սատուրն: Միևնույն ժամանակ, Վեներա ասելով նրանք հասկանում են կա՛մ առավոտ, կա՛մ երեկոյան աստղ։ Նրանք կոչվում են մոլորակներ, քանի որ նրանց շարժումը հակառակ է երկնքի շարժմանը. քանի որ մինչ երկինքը և մյուս աստղերը շարժվում են արևելքից արևմուտք, որոշ մոլորակներ շարժվում են արևմուտքից արևելք: Մենք դա կարող ենք նկատել լուսնի մոտ, որն ամեն երեկո մի փոքր հետ է շարժվում:

Այսպիսով, նրանք, ովքեր պնդում են, որ երկինքը գնդաձեւ է, խոստովանում են, որ այն գտնվում է երկրից հավասար հեռավորության վրա՝ թե՛ վերեւից, թե՛ կողքից, թե՛ ներքեւից։ Ասում եմ՝ կողքերից և ներքևից՝ հարմարվելով մեր զգայական ընկալմանը; քանզի վերևից, ինչպես երևում է նախորդից, ամենուր երկինքը զբաղեցնում է ամենաբարձր տեղը, իսկ երկիրը՝ ամենացածրը։ Նրանք նաև պնդում են, որ երկինքը, ինչպես գնդակը, շրջապատում է երկիրը և իր ամենաարագ շարժումով պտտում է արևը, լուսինը և աստղերը. և երբ արևը երկրի վերևում է, այստեղ ցերեկ է, իսկ երբ գետնի տակ է, գիշեր է. երբ արևը մայր է մտնում գետնի տակ, այստեղ գիշեր է, այնտեղ ցերեկ:
Ուրիշները երկինքը ներկայացնում էին կիսագնդի տեսքով՝ հիմնված աստվածային ներշնչված Դավթի խոսքերի վրա. երանելի Եսայիի մասին. «երկինքը վրանի պես դարձրեց» (Ես. 40, 22): Նաև այն պատճառով, որ արևը, լուսինը և աստղերը մայր մտնելիս պտտվում են երկրի վրա արևմուտքից հյուսիս և այդպիսով նորից վերադառնում դեպի արևելք: Սակայն, այսպես թե այնպես, ամեն ինչ եղել է և հավանության է արժանացել աստվածային հրամանով և որպես իր անսասան հիմք ունի աստվածային կամքն ու որոշումը. ինչպես «Այդ ելույթին, և բիշա. Նա հրամայեց, և այն ստեղծվեց: Ես դրեցի այն դարերի համար և հավիտյանս հավիտենից, պատվիրեք, և այն չի անցնի» (Սաղմ. 149:5-6):

Առաջին երկինքը երկնակամարից վեր կոչվում է դրախտի դրախտ: Այսպիսով, երկու երկինք է ձեռք բերվում, քանի որ Աստված երկնակամարն անվանել է երկինք (Ծննդոց 1:8): Սուրբ Աստվածաշունչիսկ օդը սովորաբար կոչվում է երկինք, քանի որ այն տեսանելի է վերևում, քանի որ Սուրբ Գիրքն ասում է. «Օրհնեք երկնքի բոլոր թռչուններին» (Դան. 3:80), այսինքն՝ երկնքի թռչուններին, որովհետև թռչունների ճանապարհն է. օդը, և ոչ թե երկինքը: Այսպես մենք ստանում ենք երեք երկինք, որոնց մասին խոսեց Աստվածային Առաքյալը (2 Կորնթ. 12:2): Եվ եթե ինչ-որ մեկը ցանկանար յոթ երկնքի համար յոթ գոտի վերցնել, ապա նա ընդհանրապես մեղք չէր գործի։ Իսկ եբրայերենում երկինքը սովորաբար կոչվում է հոգնակի- դրախտ: Ուստի Սուրբ Գիրքը, նկատի ունենալով խոսել երկնքի մասին, ասում է. Իսկ «ջուրը, որ երկնքից վեր է» բառերում երկինք նշանակում է կա՛մ օդ և երկինք, կա՛մ երկնակամարի յոթ գոտիներ, կա՛մ մեկ երկինք, որը եբրայերենում սովորաբար հոգնակի անվանվում է դրախտ:

Բնության բնական կարգի համաձայն՝ ամեն ինչ, հետևաբար՝ երկինքները ենթակա են կործանման. բայց նրանք պահում և պահպանվում են Աստծո շնորհով:

Միայն Աստված է իր բնույթով անսկիզբ. գոյություն չունի սահման. Դրա համար էլ ասվում է. «Նրանք կկորչեն, իսկ դու կմնաս» (Սաղմ. 101։27)։ Այնուամենայնիվ, երկինքն ամբողջությամբ չի անհետանա, քանի որ դրանք հագուստի պես մաշվելու և կնճռոտվելու են, և կփոխվեն (Սաղմ. 101:27) և «երկինքը նոր կլինի, և երկիրը նոր կլինի» (Հայտն. 21. 1).

Երկինքը շատ ավելի մեծ է, քան երկիրը, բայց մենք չպետք է հետաքրքրվենք, թե որն է երկնքի էությունը, քանի որ դա մեզ անհայտ է:

Ոչ ոք չպետք է ենթադրի, որ երկինքները կամ լուսատուները կենդանի են, քանի որ նրանք չունեն հոգիներ կամ զգացմունքներ: Հետևաբար, երբ Աստվածաշունչն ասում է. «Թող ցնծա երկինքը, և թող երկիրը ցնծա» (Սաղմ. 95.11), այն կոչ է անում հրեշտակներին ուրախանալ երկնքում և մարդկանց երկրի վրա: Սուրբ Գիրքն օգտագործում է անձնավորում և խոսում է անշունչ իրերի մասին, կարծես դրանք կենդանի լինեին, օրինակ. «Ի՞նչ է ծովը, իբր էկու փախել է. և քեզ մոտ, Հորդանան, կարծես նա վերադարձավ» (Սաղմ. 113:3, 5): Այն հարցնում է թե՛ լեռներին, թե՛ բլուրներին, թե ինչու են նրանք ուրախացել (Սաղմ. 113։4), ինչպես սովորաբար ասում ենք՝ քաղաքը հավաքվել է, նկատի ունենալով այստեղ ոչ թե շենքերը, այլ քաղաքի բնակիչները։ «Եվ երկինքները կպատմեն Աստծո փառքը» (Սաղմ. 18:2) ոչ այն պատճառով, որ նրանք ձայն են արձակում, որը ընկալվում է մարմնական լսողությամբ, այլ որովհետև նրանք իրենց բնածին մեծությամբ ցույց են տալիս մեզ Արարչի զորությունը. գեղեցկություն, մենք փառաբանում ենք Արարչին որպես լավագույն նկարիչ:

Գլուխ VII (21)

Լույսի, կրակի, լուսատուների, և՛ արևի, և՛ լուսնի, և՛ աստղերի մասին։

Կրակը չորս տարրերից մեկն է. այն թեթև է, մյուս տարրերից ավելի դեպի վեր է ձգվում և ունի և՛ այրելու, և՛ լուսավորության ուժ: Կրակը ստեղծվել է Արարչի կողմից առաջին օրը, քանի որ Աստվածաշունչն ասում է. «Եվ Աստված ասաց՝ թող լույս լինի, և լույս եղավ» (Ծննդ. 1:3): Կրակը, ըստ ոմանց, ոչ այլ ինչ է, քան լույս. սակայն, մյուսները պնդում են, որ համաշխարհային կրակը, որը նրանք անվանում են եթեր, գտնվում է օդի վերևում: Այսպիսով, սկզբում, այսինքն՝ առաջին օրը, Աստված ստեղծեց լույսը, սա ամբողջ տեսանելի ստեղծագործության զարդարանքն ու զարդարանքն է: Փաստորեն, խլեք լույսը, և ամեն ինչ անտարբեր կդառնա մթության մեջ և չի կարողանա ցույց տալ իր բնածին գեղեցկությունը: «Եվ Աստված լույսը կոչեց ցերեկ, իսկ խավարը՝ գիշեր» (Ծննդոց 1.5): Մութը որևէ նյութ չէ, այլ պատահականություն: Իրականում դա լույսի զրկումն է, քանի որ վերջինս չի պարունակվում օդի մեջ։ Այսպիսով, Աստված օդում լույսի բուն բացակայությունն անվանեց խավար. օդի նյութը չէ, որ կազմում է խավարը, այլ խավարն առաջանում է լույսից զրկվելուց, որն ավելի շուտ նշանակում է պատահականություն, քան նյութ: Եվ առաջինը գիշերը չէր, այլ՝ ցերեկը, այնպես որ նախ օրը եկավ, իսկ հետո՝ գիշերը։ Այսպիսով գիշերը հաջորդում է օրվան. իսկ օրվա սկզբից մինչև հաջորդ օրը՝ մեկ օր; քանի որ Սուրբ Գիրքն ասում է. «Եվ երեկո եղավ, և եղավ առավոտ, մի օր» (Ծննդ. 1:5):

Առաջին երեք օրերի ընթացքում ցերեկը և գիշերը տեղի ունեցավ, իհարկե, այն պատճառով, որ լույսը, աստվածային հրամանով, կա՛մ ընդարձակվեց, կա՛մ կծկվեց: Չորրորդ օրը Աստված ստեղծեց մեծ լուսատուը, այսինքն՝ արևը որպես օրվա սկիզբ և զորություն (Ծննդ. 1, 16, 17), ուստի նրա շնորհիվ է օրը լինում. այն օրը տեղի է ունենում, երբ արևը երկրի վրայից, և օրվա տեւողությունը որոշվում է արեւի ընթացքը երկրի վրա՝ արեւածագից մինչեւ մայրամուտ: Նույն օրը Աստված ստեղծեց փոքր լույսերը, այսինքն՝ լուսինն ու աստղերը, և գիշերվա սկիզբն ու զորությունը (Ծննդ. 1:16), որպեսզի լուսավորեն այն: Գիշերը տեղի է ունենում, երբ արևը գտնվում է գետնի տակ, իսկ գիշերվա տևողությունը որոշվում է երկրագնդի տակ գտնվող արևի ընթացքով մայրամուտից մինչև արևածագ։ Այսպիսով, լուսինը և աստղերը նպատակ ունեն լուսավորել գիշերը։ Այնուամենայնիվ, նույնիսկ ցերեկը, ոչ բոլոր աստղերն են գետնի տակ. քանի որ նույնիսկ ցերեկային ժամերին երկնքում աստղեր կան երկրի վերևում, միայն արևը, որը թաքցնում է դրանք լուսնի հետ իր պայծառ փայլով, թույլ չի տալիս նրանց տեսնել:

Արարիչը առաջին ստեղծած լույսը դրեց այս լուսատուների մեջ: Նա դա արեց ոչ թե այն պատճառով, որ ուրիշ լույս չուներ, այլ որպեսզի այս առաջին ստեղծած լույսը չօգտագործված չմնա. քանզի լուսատուը ինքնին լույսը չէ, այլ լույսի կոնտեյները:

Այս լուսատուներից յոթը կոչվում են մոլորակներ՝ պնդելով, որ նրանք ունեն երկնքի շարժմանը հակառակ շարժում, այդ իսկ պատճառով նրանց անվանել են մոլորակներ, այսինքն՝ թափառող, քանի որ երկինքը, ասում են, շարժվում է արևելքից արևմուտք, մինչդեռ մոլորակները շարժվում են արևմուտքից արևելք: Սակայն քանի որ երկնքի շարժումն ավելի արագ է, այն իր հետ տանում է յոթ մոլորակները իր պտտվող շարժումով։ Յոթ մոլորակները ունեն հետևյալ անունները՝ Լուսին, Մերկուրի, Վեներա, Արև, Մարս, Յուպիտեր, Սատուրն։ Ասում են, որ յուրաքանչյուր երկնային գոտի պարունակում է յոթ մոլորակներից մեկը:

Առաջին, ամենավերևում, կա Սատուրն,
երկրորդում՝ Յուպիտեր,
երրորդում՝ Մարս,
չորրորդում՝ Արևը,
հինգերորդում՝ Վեներա,
վեցերորդում՝ Մերկուրի,
Յոթերորդ և ամենացածր տեղում Լուսինն է:

Մոլորակներն իրականացնում են շարունակական ընթացք, որը Արարիչը հանձնարարել է նրանց, և ըստ այն մասին, թե ինչպես է հիմնել դրանք, ըստ աստվածային Դավթի խոսքի. ); քանզի «Դու հիմնեցիր ecu» բառերով նա ցույց տվեց Աստծո կողմից իրեն տրված կարգի ու շարժման հաստատունությունն ու անփոփոխությունը։ Իրականում, Նա սահմանեց դրանք «տարվա եղանակների, նշանների, օրերի և տարիների համար» (Ծննդ. 1.14), քանի որ տարվա չորս փոփոխությունները գալիս են արևից: Առաջին փոփոխությունը գարունն է, քանի որ գարնանը Աստված ստեղծեց ամբողջ աշխարհը: Դա, ի դեպ, վկայում է այն փաստը, որ դեռ գարնանը ծաղիկներ են աճում։ Գարունը, այնուհետև, գիշերահավասարի սեզոնն է, որովհետև և՛ ցերեկը, և՛ գիշերը տևում են տասներկու ժամ: Գարունը տեղի է ունենում, երբ արևը ծագում է արևելքի կեսին; այն առանձնանում է չափավորությամբ, բազմացնում է արյունը՝ լինելով տաք և խոնավ։ Այն ներկայացնում է անցումը ձմռանից ամառ, քանի որ այն ավելի տաք և չոր է, քան ձմռանը, բայց ավելի զով և խոնավ, քան ամառը: Տարվա այս եղանակը տևում է մարտի 21-ից հունիսի 24-ը։ Հետո, երբ արևը բարձրանում է դեպի հյուսիս, հաջորդում է տարվա ամառային փոփոխությունը։ Այն միջին տեղ է զբաղեցնում գարնան և աշնան միջև՝ համատեղելով և՛ գարնանային ջերմությունը, և՛ աշնանային չորությունը; քանի որ ամառը տաք և չոր սեզոն է, որը նպաստում է դեղին լեղու զարգացմանը: Ամռանը լինում է ամենաերկար օրը՝ տասնհինգ ժամ, և շատ կարճ գիշեր, որը տևում է ընդամենը ինը ժամ։ Ամառը տևում է հունիսի 24-ից սեպտեմբերի 25-ը։ Այնուհետև, երբ արևը նորից վերադառնում է դեպի արևելք, ամառային սեզոնը իր տեղը զիջում է աշնանը, որն ինչ-որ կերպ միջին տեղ է զբաղեցնում ցրտի և ջերմության, չորության և խոնավության միջև, և որը կազմում է անցումը ամառից ձմեռ՝ համատեղելով. ինքնին ամառվա չորությունն ու ձմռան ցուրտը. քանի որ աշունը ցուրտ և չոր եղանակ է, որը նպաստում է սև լեղու զարգացմանը: Աշունը կրկին գիշերահավասարի սեզոնն է, երբ և՛ ցերեկը, և՛ գիշերը ունեն տասներկու ժամ: Աշունը տեւում է սեպտեմբերի 25-ից դեկտեմբերի 25-ը։ Երբ արևը իջնում ​​է մինչև ամենակարճ և ամենացածր արևածագը, այսինքն՝ հարավային արևածագը, այն սկսվում է. ձմեռային ժամանակտարին, որը ցուրտ է և խոնավ և կազմում է անցումը աշնանից գարուն՝ համատեղելով աշնանային ցուրտը գարնանային խոնավության հետ։ Ձմռանը ամենակարճ օրն է՝ ինը ժամով, իսկ ամենաերկար գիշերը՝ տասնհինգ ժամով։ Ձմեռը տևում է դեկտեմբերի 25-ից մարտի 21-ը։ Այսպիսով, Արարիչը խելամտորեն կազմակերպեց այնպես, որ մենք, ծայրահեղ ցրտից կամ շոգից, կամ խոնավությունից կամ չորությունից տեղափոխվելով մյուս ծայրահեղ ծայրահեղությունը, չընկնենք լուրջ հիվանդությունների մեջ. քանի որ բանականությունը սովորեցնում է, որ հանկարծակի փոփոխությունները վտանգավոր են:

Այսպիսով, արևը արտադրում է եղանակները, և դրանց միջոցով տարին, ինչպես նաև օրերն ու գիշերները՝ օրերը, բարձրանալով և մնալով երկրից վեր, գիշերները, թաքնվելով գետնի տակ և իրենց տեղը զիջելով այլ լուսատուների՝ լուսնի և աստղերի լույսին:

Ասում են, որ երկնքում կան տասներկու համաստեղություններ կամ Կենդանակերպի նշաններ, որոնք ունեն արեգակի և լուսնի և մյուս հինգ մոլորակների շարժման հակառակ շարժումը, և որ յոթ մոլորակ անցնում է այս տասներկու համաստեղությունների միջով: Կենդանակերպի յուրաքանչյուր նշանի միջով անցնելու համար արևը տևում է մեկ ամիս, իսկ տասներկու ամսվա ընթացքում անցնում է տասներկու համաստեղություններ: Կենդանակերպի տասներկու նշանների անունները և դրանց համապատասխան ամիսները հետևյալն են.

Խոյ, արևը մտնում է այս նշանը մարտի ամսին, 21 օր:
Ցուլ, արևը մտնում է այս նշանը ապրիլ ամսին՝ 23 օր։
Երկվորյակներ, արևը մտնում է այս նշանը մայիս ամսին, 24 օր:
Խեցգետին, այս նշանի մեջ արևը մտնում է հունիս ամսին՝ 25 օր։
Առյուծ, արևը մտնում է այս նշանը հուլիս ամսին, 25 օր:
Կույս, արևը մտնում է այս նշանը օգոստոս ամսին, 25 օր:
Կշեռք, արևը այս նշանի մեջ մտնում է սեպտեմբեր ամսին 25-րդ օրը։
Կարիճ, արևը մտնում է այս նշանը հոկտեմբեր ամսին, 25 օր:
Աղեղնավոր, այս նշանի մեջ արևը մտնում է նոյեմբեր ամսին՝ 25 օր։
Այծեղջյուր, արևը մտնում է այս նշանը դեկտեմբեր ամսին, 25 օր:
Ջրհոս, այս նշանի մեջ արևը մտնում է հունվար ամսին՝ 25 օր։
Ձկներ, արևը մտնում է այս նշանը փետրվար ամսին, 24 օր:

Լուսինն ամեն ամիս անցնում է տասներկու համաստեղությունների միջով, քանի որ այն գտնվում է ավելի ցածր և ավելի արագ է անցնում դրանք. քանի որ ճիշտ այնպես, ինչպես եթե շրջան գծեք մեկ այլ շրջանի ներսում, ներսում ընկած շրջանակը փոքր կլինի, ուստի արևի տակ ընկած լուսնի ընթացքն ավելի կարճ է և ավելի արագ է տեղի ունենում:

Հելլեններն ասում են, որ մեր բոլոր գործերը կառավարվում են աստղերի ծագման, մայրամուտի և մոտեցման, ինչպես նաև արևի և լուսնի միջոցով. Ահա թե ինչ է անում աստղագիտությունը: Մենք, ընդհակառակը, հաստատում ենք, որ դրանք տալիս են անձրևի և անձրևի բացակայության, թաց և չոր եղանակի, ինչպես նաև քամիների և այլնի նախանշաններ. բայց դրանք ոչ մի կերպ մեր գործողությունների նախանշան չեն: Իսկապես, մենք՝ Արարչի կողմից ազատ ստեղծված, տերն ենք մեր գործերին: Իսկ եթե ամեն ինչ անում ենք աստղերի հոսքի շնորհիվ, ապա ինչ անում ենք, անում ենք անհրաժեշտությունից դրդված։ Այն, ինչ կատարվում է անհրաժեշտությունից դրդված, ոչ առաքինություն է, ոչ էլ արատ: Եվ եթե մենք ոչ առաքինություն ունենք, ոչ էլ արատ, ուրեմն արժանի չենք ո՛չ պարգևների, ո՛չ պատիժների, ինչպես որ Աստված անարդար է լինելու՝ ոմանց օրհնություն տալով, մյուսներին՝ վիշտ։ Նույնիսկ ավելին. քանի որ ամեն ինչ առաջնորդվում և առաջնորդվում է անհրաժեշտությամբ, ուրեմն աշխարհում չի լինի ոչ Աստծո իշխանությունը, ոչ էլ արարչագործության Աստծո նախախնամությունը: Ավելին, մեզ պատճառ չի լինի, որովհետև քանի որ մենք որևէ գործողության մեջ ուժ չունենք, ուրեմն ոչ մի բանի մասին մտածելու կարիք չունենք։ Մինչդեռ բանականությունը, անկասկած, տրված է մեզ՝ մտածելու մեր գործողությունների միջոցով, այդ իսկ պատճառով յուրաքանչյուր բանական էակ միաժամանակ ազատ էակ է:

Հետևաբար, մենք հաստատում ենք, որ աստղերը չեն հանդիսանում աշխարհում տեղի ունեցող որևէ բանի պատճառը՝ ոչ առաջացողի ստեղծումը, ոչ էլ կորչողի մահը, այլ ավելի շուտ ծառայում են որպես անձրևների և օդի փոփոխությունների նախանշան: Մյուսները կարող են ասել, որ աստղերը, եթե ոչ պատճառ, ապա պատերազմների նախանշաններ են, և որ օդի որակը, կախված արևից, լուսնից և աստղերից, տարբեր կերպ է առաջացնում տարբեր խառնվածք, սովորություններ և տրամադրություններ. բայց սովորությունները վերաբերում են մեր կամքին, որովհետև դրանք ենթակա են բանականության և փոխվում են նրա ղեկավարության ներքո:

Հաճախ հայտնվում են նաեւ գիսաստղեր, որոնք ծառայում են որպես որոշակի նշաններ՝ ազդարարելով, օրինակ, թագավորների մահը։ Գիսաստղերը չեն պատկանում այն ​​աստղերին, որոնք ստեղծվել են հենց սկզբում, այլ աստվածային հրամանով ձևավորվում են համապատասխան ժամանակ և նորից քայքայվում. քանզի այն աստղը, որը հայտնվեց մոգերին Տիրոջ մարմնով մեզ համար մարդասիրական և փրկարար ծննդյան ժամանակ, չէր պատկանում այն ​​աստղերին, որոնք ստեղծվել էին սկզբում: Դա պարզ է դառնում այն ​​փաստից, որ այն հոսել է արևելքից արևմուտք, ապա հյուսիսից հարավ, որ այն կամ թաքնված է եղել, կամ բացահայտվել։ Այս ամենը չի համապատասխանում աստղերի օրենքներին ու բնույթին։

Հարկ է նշել, որ լուսինը փոխառում է իր լույսը արևից։ Դա տեղի է ունենում ոչ թե այն պատճառով, որ Աստված չկարողացավ դրան տալ իր սեփական լույսը, այլ որպեսզի արարչությանը փոխանցի այն ներդաշնակությունն ու կարգը, որը կա, երբ մեկը ղեկավարում է, իսկ մյուսը հնազանդվում է, և նաև, որ մենք նույնպես սովորենք հաղորդակցության մեջ լինել։ միմյանց, կիսվել ուրիշների հետ և ենթարկվել՝ հնազանդվել առաջին հերթին Արարչին, Արարչին և Տիրոջը Աստծուն, իսկ հետո՝ կառավարիչներին, որոնց նա նշանակել է. միևնույն ժամանակ մենք չպետք է հետաքննենք, թե ինչու է այս մեկը ղեկավարում, իսկ ես չեմ ղեկավարում, այլ երախտագիտությամբ և ինքնագոհությամբ ընդունենք այն ամենը, ինչ գալիս է Աստծուց։

Երբեմն տեղի են ունենում արևի և լուսնի խավարումներ, ինչը բացահայտում է «արարածին, քան Արարչին» պաշտողների խելագարությունը (Հռոմ. 1։25), և ապացուցում է, որ արևն ու լուսինը ենթակա են փոխակերպումների և փոփոխությունների։ Այնուամենայնիվ, այն ամենը, ինչ փոխվում է, Աստված չէ, քանի որ այն ամենը, ինչ փոխվում է, բնությունից փչացող է:

Արեգակի խավարումը տեղի է ունենում, երբ լուսինը, դառնալով միջանկյալ պատի, ստվեր է տալիս և թույլ չի տալիս, որ լույսը փոխանցվի մեզ։ Հետեւաբար, քանի դեռ լուսինը ծածկում է արեւը, խավարումը կտեւի: Պետք չէ զարմանալ, որ լուսինը, լինելով արևից փոքր, ծածկում է այն. քանի որ ոմանք պնդում են, որ արևը շատ անգամ մեծ է, քան երկիրը, և սուրբ հայրերը նրան հավասար են համարում երկրին, և, այնուամենայնիվ, հաճախ այն ծածկված է փոքր ամպով կամ նույնիսկ աննշան բլուրով կամ պատով:

Լուսնի խավարումը տեղի է ունենում երկրագնդի ստվերի հետևանքով, երբ լուսինը տասնհինգ օրական է, և երբ արևն ու լուսինը գտնվում են երկնակամարի ամենաբարձր կենտրոնով անցնող ուղիղ գծի հակառակ ծայրերում՝ երկրագնդի տակ գտնվող արևից և լուսինը երկրի վերևում. Այս դեպքում երկիրը ստվեր է գցում, և արևի լույսը չի հասնում լուսնին և չի լուսավորում այն, ինչի պատճառով էլ այն խավարվում է:

Պետք է նկատի ունենալ, որ Արարչի կողմից լուսինը ստեղծվել է որպես լիակատար, այսինքն, ինչպես այն հայտնվում է լուսնային ամսվա տասնհինգերորդ օրը, քանի որ այն պետք է կատարյալ լինի: Բայց չորրորդ օրը, ինչպես ասացինք, ստեղծվեց արևը։ Այսպիսով, լուսինը տասնմեկ օր առաջ էր արևից, քանի որ չորրորդ օրվանից մինչև 15-ը տասնմեկ օր է: Հետեւաբար, ամեն տարի կան տասներկու լուսնային ամիսներտասներկու արեգակնային ամսից տասնմեկ օր պակաս: Փաստորեն, տասներկու արեգակնային ամիսներն ունեն երեք հարյուր վաթսունհինգ օր և քառորդ; և քանի որ չորս տարվա ընթացքում քառորդների գումարումը առաջացնում է մեկ օր, որը կոչվում է նահանջ օր, հետևաբար այդ տարին ունի 366 օր։ Դեմ, լուսնային տարիներունեն 354 օր, քանի որ լուսինը, ծնվելով կամ նորոգվելով, մեծանում է մինչև տասնչորս և երեք քառորդ օրվա տարիքը հասնելը. դրանից հետո այն սկսում է նվազել մինչև 29 օրական դառնալը, երբ լրիվ մթնում է։ Եվ հետո, կապվելով արևի հետ, այն վերածնվում և նորոգվում է՝ հիշեցնելով մեր հարությունը։ Պարզվում է, որ լուսինը ամեն տարի տասնմեկ օրով հետ է մնում արևից։ Հետևաբար, հրեաների մեջ երեք տարի հետո կա միջանկյալ ամիս, իսկ երրորդ տարին՝ տասներեք ամիս՝ ամեն տարի տասնմեկ օր ավելացնելու պատճառով:
Պարզ է, որ արևը, լուսինը և աստղերը բարդ են և իրենց բնույթով ենթակա են ոչնչացման։ Սակայն մենք չգիտենք դրանց բնույթը։ Ճիշտ է, ոմանք ասում են, որ կրակը, եթե այն ոչ մի նյութի մեջ չէ, անտեսանելի է, դրա համար էլ հենց հանգցնում է, անհետանում է. բայց մյուսներն ասում են, որ կրակը մարելուց հետո օդ է դառնում։

Կենդանակերպի շրջանակը շարժվում է թեք գծով և բաժանվում է տասներկու մասերի, որոնք կոչվում են կենդանակերպի նշաններ։ Յուրաքանչյուր նշան ունի երեսուն աստիճան, որոնցից երեքը հիմնական են, յուրաքանչյուր տասը աստիճանից մեկը: Աստիճանը բաղկացած է վաթսուն րոպեից: Այսպիսով, երկինքը ունի երեք հարյուր վաթսուն աստիճան, որից 180 աստիճանը երկրագնդի վերեւում գտնվող կիսագնդում, իսկ 180 աստիճանը՝ երկրից ներքեւ գտնվող կիսագնդում։

Մոլորակների տներ. Խոյ և Կարիճ - Մարսի տուն; Ցուլ և Կշեռք - Վեներա; Երկվորյակ և Կույս - Մերկուրի; Խեցգետին - Լուսին; Առյուծ - Արև; Աղեղնավոր և Ձկներ - Յուպիտեր; Այծեղջյուր և Ջրհոս - Սատուրն:

Բարձրությունները՝ Խոյ - Արև; Ցուլ - Լուսին; Քաղցկեղ - Յուպիտեր; Կույս - Մարս; Կշեռք - Սատուրն; Այծեղջյուր - Մերկուրի; Ձկներ - Վեներա:

Լուսնի փուլեր. միացում - երբ այն գտնվում է արևի նույն աստիճանում; ծնունդ - երբ այն գտնվում է արևից տասնհինգ աստիճան հեռավորության վրա. արևածագ - երբ նա հայտնվում է; կիսալուսնի փուլը, որը տեղի է ունենում երկու անգամ, երբ լուսինը գտնվում է արևից 60 աստիճան հեռավորության վրա. երկու կիսաշրջանաձև փուլեր - երբ լուսինը գտնվում է արևից իննսուն աստիճան հեռավորության վրա. երկու փուլերը բիկոնուռ են, երբ լուսինը հարյուր քսան աստիճան հեռավորության վրա է արևից. թերի լիալուսնի և թերի լույսի երկու փուլ - երբ լուսինը արևից հարյուր հիսուն աստիճան հեռավորության վրա է. լիալուսինն այն է, երբ լուսինը հարյուր ութսուն աստիճան հեռավորության վրա է արևից: Մենք խոսեցինք երկու փուլերի մասին՝ նկատի ունենալով աճի փուլը և վնասի փուլը: Կենդանակերպի յուրաքանչյուր նշանի լուսինը անցնում է երկուսուկես օրվա ընթացքում:

Գլուխ VIII (22)

Օդի և քամիների մասին.

Օդը շատ թեթև տարր է՝ խոնավ և տաք, ավելի ծանր, քան կրակը և ավելի թեթև, քան երկիրը, և՛ շնչառությունը, և՛ ձայնը: Այն անգույն է, այսինքն՝ բնականաբար չունի կոնկրետ գույն; թափանցիկ, քանի որ այն կարող է լույս ընդունել: Օդը ծառայում է մեր երեք զգայարաններին, քանի որ դրա միջոցով մենք տեսնում ենք, լսում և հոտառում: Այն կարող է կլանել ջերմությունն ու ցուրտը, չորությունն ու խոնավությունը։ Նրան են պատկանում տարածական շարժման բոլոր տեսակները՝ վեր, վար, ներքուստ, դուրս, աջ, ձախ, ինչպես նաև պտտվող շարժում։

Օդն ինքնին լույս չունի, այն լուսավորվում է արևով, լուսնով, աստղերով և կրակով: Սա ասված է Սուրբ Գրքում. «խավարը անդունդի գագաթին էր» (Ծննդ. 1, 2): Սուրբ Գիրքը սրանով ուզում է ցույց տալ, որ օդն ինքնին լույս չունի, բայց լույսի էությունն այլ է։

Քամին օդի շարժումն է: Այլ կերպ ասած՝ քամին օդի հոսք է և փոխում է իր անվանումները՝ կախված այն վայրերից, որտեղից առաջացել է։

Տեղն, իր հերթին, օդային մի բան է, քանի որ տեսանելի մարմնի տեղն այն է, որը գրկում է այն: Ի՞նչն է գրկում մարմինները, եթե ոչ օդը: Այն վայրերը, որտեղից տեղի է ունենում օդի շարժում, տարբեր են. այս զանազան վայրերից քամիները ստացան իրենց անունները։ Տասներկու քամի կա։
Ասում են՝ օդը հանգած կրակ է կամ տաքացած ջրի գոլորշիացում։ Այստեղից պարզվում է, որ օդն իր բնույթով տաք է, բայց սառչում է ջրին ու երկրին մոտ լինելու պատճառով, այնպես որ նրա ստորին մասերը սառն են, իսկ վերին մասերը՝ տաք։

Ինչ վերաբերում է տարբեր քամիներին, ապա ամառվա արևածագից փչում է քեկիյը կամ միջինը. գիշերահավասարի բարձրացումից - արևելյան քամի; ձմեռային արևելքից - Էվր; ձմեռային արևմուտքից - liv; ամառային արևմուտքից - argest կամ olympius, այլ կերպ կոչվում է japyx; ապա հարավային և հյուսիսային քամիները՝ մեկը մյուսի կողմը փչելով։ Նաև քամի է, միջինը՝ կեկիի և հյուսիսի միջև՝ բորեաս, եվրոյի և հարավային քամու միջև՝ փյունիկ, որը կոչվում է եվրոնոտ, հարավի և լիվոյի միջև՝ լիվոնոտ, այլապես՝ լևոնոտ; հյուսիսայինի և Արգեստի միջև՝ Թրասյան, որը շրջապատի բնակիչները այլ կերպ անվանում են Քերկիյ։

[Երկրի սահմաններում բնակվող ժողովուրդները հետևյալն են. Եվրումի տակ՝ հնդիկներ; Ֆենիքսի տակ - Կարմիր ծով և Եթովպիա; Լիվոնոտի տակ - Սիրտից այն կողմ ապրող Գարամանտես; անձրևի տակ - եթովպացիներ և արևմտյան մավրեր; արևմտյան՝ [Հերկուլեսի] սյուների տակ և Լիբիայի և Եվրոպայի սկզբնական սահմանները. Արգեստ - Իբերիա, այժմ Իսպանիա; Thrascian- ի տակ - Կելտերը և նրանց սահմանակից ցեղերը. հյուսիսային քամու տակ - Թրակիայից այն կողմ ապրող սկյութները. Բորեասի տակ - Պոնտոս, Մաեոտյան ծով և Սարմատներ; տակի kekium - Կասպից ծովը եւ Saki]:

Գլուխ IX (23)

Ջրերի մասին.

Ջուրը նույնպես չորս տարրերից մեկն է, Աստծո ամենագեղեցիկ ստեղծագործությունը: Ջուրը թաց և սառը տարր է. այն ծանր է և թեքվում է դեպի ներքև, հեշտությամբ տարածվում է մակերեսի վրա: Աստվածաշունչը նշում է դրա մասին՝ ասելով. «Եվ խավարը անդունդի գագաթին էր, և Աստծո Հոգին տարվել էր ջրի գագաթին» (Ծննդոց 1, 2): Իսկապես, անդունդը ոչ այլ ինչ է, քան ջրի առատություն, որի սահմանն անմատչելի է մարդկանց համար. քանզի սկզբում ջուրը ծածկեց ամբողջ երկրի երեսը։ Եվ առաջին հերթին Աստված ստեղծեց երկնակամարը, որը ծառայում էր որպես պատնեշ «երկնքի վերևում գտնվող ջրի և երկնակամարի տակ գտնվող ջրի միջև» (Ծննդ. 1:7); քանզի, ըստ Տիրոջ հրամանի, հաստատվեց երկնակամարը ջրի անդունդի մեջ, Աստված ասաց, որ երկնակամարը պետք է կազմվի, և այն կազմվեց: Բայց ինչո՞ւ Աստված ջուրը դրեց «երկնքից վեր»։ Արևից և եթերից բխող ուժեղ ջերմության պատճառով. որովհետև երկնակամարից անմիջապես այն կողմ տարածվում է եթերը, և երկնակամարի վրա արևն է լուսնի և աստղերի հետ. իսկ եթե վերեւից ջուր չլիներ, ապա գնդակից պինդ նյութը կարող էր բռնկվել:

Այնուհետև Աստված հրամայեց ջրերին հավաքվել «մեկ ժողովի» մեջ (Ծննդ. 1.10): «Մեկ ժողով» բառերը չեն նշանակում, որ ջրերը հավաքվել են մեկ տեղում, քանի որ դրանից հետո ասվում է. «և ջրերի ժողովը ծով է կոչվում» (Ծննդ. 1:10); Նշված խոսքերը ցույց են տալիս, որ ջրերը, բաժանվելով երկրից, միավորվել են միմյանց հետ։ Այսպիսով, ջրերը հավաքվեցին «իրենց ժողովներում, և ցամաքը հայտնվեց» (Ծննդ. 1.9): Այստեղից եկան երկու ծովերը, որոնք ընդգրկում են Եգիպտոսը, քանի որ այն գտնվում է երկու ծովերի միջև. դրանք ներառում են տարբեր փոքր ծովեր՝ իրենց լեռներով, կղզիներով, հրվանդաններով, նավամատույցներով, ծովածոցերով, ցածրադիր և քարքարոտ ափերով: Ավազոտ ծովափը կոչվում է ցածրադիր, իսկ ժայռը ժայռոտ, զառիթափ ափ է, որի մոտ անմիջապես սկսվում է խորությունը։ Նույն կերպ առաջացել է արեւելյան ծովը, որը կոչվում է Հնդկական, եւ հյուսիսային ծովը, որը կոչվում է Կասպից։ Նույն կերպ են առաջացել լճերը։

Ինչ վերաբերում է օվկիանոսին, ապա այն նման է գետի, որը շրջապատում է ամբողջ երկիրը. նրա մասին; Ինձ թվում է, որ աստվածային գրությունն ասում է. «Եդեմից գետ է գալիս» (Ծննդ. 2:10): Օվկիանոսն ունի խմելու և քաղցր ջուր: Նա ջուր է հասցնում ծովերին, որտեղ այն երկար մնալով և անշարժ մնալով դառնում է դառն, իսկ ամենաթեթև մասերը անընդհատ արդյունահանվում են արևի և տորնադոների կողմից։ Այստեղից առաջանում են ամպեր, և անձրև է գալիս, իսկ ջուրը, երբ ֆիլտրվում է, դառնում է քաղցր։

Օվկիանոսը բաժանված է չորս ջրանցքների (Ծննդ. 2։10), կամ չորս գետերի։ Մեկ գետի անունը Փիսոն է (Ծննդոց 2:11), այսինքն՝ հնդկական Գանգես: Երկրորդի անունը Գեոն է (Ծննդոց 2:13); սա Նեղոսն է, որը հոսում է Եթովպիայից Եգիպտոս։ Երրորդի անունը Տիգրիս է (Ծննդ. 2:14), իսկ չորրորդի անունը՝ Եփրատ (Ծննդ. 2:14): Կան բավականին շատ ուրիշներ ամենամեծ գետերը, որոնց մի մասը թափվում է ծովը, մյուսները կորչում են երկրի մեջ։ Ուստի ամբողջ երկրագնդի վրա կան հորեր և անցումներ, ինչպես որոշ երակներ, որոնց միջոցով ծովից ջուր է ստանում և աղբյուրներ արձակում։

Դրա պատճառով աղբյուրների ջուրը նույնպես կախված է երկրի որակից, քանի որ ծովի ջուրը զտվում և մաքրվում է երկրի կողմից և այդպիսով դառնում է քաղցր: Եթե ​​այն տեղը, որտեղից հոսում է աղբյուրը, պարզվում է, որ դառը կամ աղի է, ապա դուրս եկող ջուրը նույնն է։ Հաճախ ջուրը, կաշկանդված և ուժգին պայթելով, տաքանում է, ինչի հետևանքով առաջանում են հայրենի տաք ջրեր։

Այսպիսով, աստվածային հրամանով երկրի վրա իջումներ հայտնվեցին, և այդպիսով ջրերը հավաքվեցին «իրենց ժողովներին» (Ծննդ. 1:9), որի արդյունքում առաջացան լեռներ: Այնուհետև Աստված առաջինին հրամայեց ջրին «կենդանի հոգի» ստեղծել (Ծննդ. 1.20); քանզի Նա ուզում էր ջրի և Սուրբ Հոգու միջոցով, ով սկզբում սավառնում էր ջրերի վրա (Ծննդ. 1, 2), նորոգել մարդուն. ահա թե ինչ է ասում աստվածային Բազիլը. Եվ երկիրը ծնեց կենդանիներ՝ փոքր ու մեծ, կետեր, վիշապներ, ջրում լողացող ձկներ և փետրավոր թռչուններ։ Այսպիսով, թռչունների միջոցով ջուրը, երկիրը և օդը կապված են միմյանց հետ, քանի որ նրանք եկել են ջրից, ապրում են երկրի վրա և թռչել օդով.
Ջուրը տարրերից ամենագեղեցիկն է և բերում է բազմաթիվ օգուտներ. այն մաքրում է կեղտից, ոչ միայն մարմնական անմաքրությունից, այլ եթե ընդունում է Հոգու շնորհը, ապա նաև հոգևոր անմաքրությունից:

Ծովերի մասին.

Էգեյան ծովից այն կողմ սկսվում է Հելլեսպոնտը՝ ձգվելով մինչև Աբիս և Սեստուս; Այնուհետև հաջորդում է Պրոպոնտիսը՝ ձգվելով մինչև Քաղկեդոն և Բյուզանդիա, որտեղ կա մի նեղուց, որից այն կողմ սկսվում է Պոնտոսը. Հաջորդը գալիս է Մաեոտյան լիճը։ Այնուհետև, որտեղ սկսվում է Եվրոպան և Լիբիան, կա Պիրենե ծովը, որը ձգվում է Հերկուլեսի սյուներից մինչև Պիրենեյան լեռը, այնուհետև Լիգուրյան ծովը, ձգվում է մինչև Էտրուրիայի սահմանները, այնուհետև Սարդինյան ծովը, ընկած է Սարդինիայից այն կողմ և շրջվում դեպի Լիբիա. ապա Տիրենականը՝ տարածվելով մինչև Սիցիլիա և սկսելով Լիգուրիայի երկրի սահմաններից։ Հաջորդը գալիս է Լիբիական ծովը, այնուհետև Կրետական, Սիցիլիական, Հոնիական և Ադրիատիկ ծովերը, որոնք սկիզբ են առնում Սիցիլիական ծովից, որը կոչվում է Կորնթոսի ծոց կամ Ալկիոնիդ ծով: Սունիում և Սկիլե հրվանդանով պարփակված ծովը կոչվում է Սարոնիկ ծով; դրան հաջորդում են Միրտոյան և Իկարիան ծովերը, որոնցում գտնվում են Կիկլադյան կղզիները. ընդլայնել Կարպատյան, Պամֆիլյան և Եգիպտական ​​ծովերը. Իկարիական ծովի վերևում գտնվում է Էգեյան ծովը։

Եվրոպայի ափի երկայնքով ջրային ճանապարհը՝ Տանաիս գետի գետաբերաններից մինչև Հերկուլեսի սյուները, կազմում է 609709 ստադիա; և Լիբիայի ափի երկայնքով ջրային ճանապարհը - Տինգայից մինչև Կանոբսկի բերան - 209252 ստադիա; վերջապես, ջրային ճանապարհը Ասիայի ափերի երկայնքով՝ Կանոբից մինչև Տանաիս գետ, ծովածոցերի հետ միասին՝ 4–111 ստադիա։ Ներկայումս բնակեցված ցամաքի ամբողջ ծովային ափը ծովածոցերի հետ միասին կազմում է 1,309,072 ստադիա երկարություն։

Գլուխ X (24)

Երկրի մասին և այն, ինչ գալիս է դրանից:

Երկիրը չորս տարրերից մեկն է՝ չոր, ցուրտ, ծանր և անշարժ, որը Աստծո կողմից առաջին օրը գոյության է բերվել գոյությունից. քանի որ Սուրբ Գիրքն ասում է. «Սկզբում Աստված ստեղծեց երկինքն ու երկիրը» (Ծննդ. 1:1): Ինչի վրա է հիմնված և հիմնված երկիրը, ոչ ոք ի վիճակի չէ բացատրել: Այսպիսով, ոմանք ասում են, որ այն հաստատված և ամրացված է ջրերի վրա, աստվածային Դավթի խոսքի համաձայն. մյուսները կարծում են, որ այն հաստատված է օդում. իսկ երրորդն ասում է՝ «զուր կախեք երկիրը» (Հոբ 26.7): Իսկ մեկ այլ տեղ Աստվածախոս Դավիթը, իբր Արարչի անունից, ասում է. «Ես հաստատեցի նրա սյուները» (Սաղմ. 74։4)՝ սյուներ անվանելով նրան աջակցող ուժը։ «Նա հիմնեց այն ծովերի վրա» (Սաղմ. 23։2) խոսքերը ցույց են տալիս, որ ջրային տարրը շրջապատում է երկիրը բոլոր կողմերից։ Այսպիսով, անկախ նրանից, թե մենք ընդունում ենք, որ երկիրը հաստատված է իր վրա, թե օդում, թե ջրերի վրա, թե ոչնչի վրա, չպետք է շեղվենք բարեպաշտ մտածելակերպից, այլ խոստովանենք, որ ամեն ինչ կառավարվում և աջակցվում է իշխանության ուժով. Արարիչը։

Սկզբում, ինչպես Աստվածաշունչն է ասում (Ծննդ. 1, 2), երկիրը ծածկված էր ջրերով և անկայուն էր, կամ կարգի չէր բերվում։ Բայց Աստծո հրամանով ստեղծվեցին ջրի տարաներ. Այնուհետև հայտնվեցին լեռները, և երկիրը, Աստծո հրամանով, ստացավ իր բնորոշ կառուցվածքը՝ զարդարված ամեն տեսակի խոտաբույսերով և բույսերով, որոնց մեջ Աստվածային հրամանը ներդրեց աճելու, կերակրելու, սերմեր տալու կամ իրենցը ծնելու զորությունը։ բարի. Բացի այդ, երկիրը Արարչի հրամանով արտադրել է տարբեր տեսակի կենդանիներ՝ սողուններ, կենդանիներ և անասուններ: Երկիրն այս ամենը արտադրում էր մարդու պատշաճ օգտագործման համար, սակայն որոշ կենդանիներ նախատեսված էին սննդի համար, ինչպես օրինակ՝ եղնիկները, ոչխարները, այծերը և այլն; ուրիշներ ծառայության համար, օրինակ՝ ուղտեր, եզներ, ձիեր, էշեր և այլն; մյուսները զվարճանքի համար են, օրինակ՝ կապիկները, իսկ թռչունների մեջ՝ կաչաղակները, թութակները և այլն։ Նման իրավիճակ է նաև բույսերի և խոտաբույսերի հետ կապված: Դրանցից մի քանիսը պտուղ են տալիս, մյուսներն օգտագործվում են որպես սնունդ, մյուսները բուրավետ են և ծաղկող և տրվում են մեզ վայելելու. այդպիսին է վարդը և այլն; չորրորդը ծառայում է հիվանդությունների բուժմանը: Չկա մի կենդանի կամ բույս, որի մեջ Արարիչը ներդրած չլինի մարդկային կարիքների համար օգտակար ուժ. քանզի Աստված, «Ով ամեն բան գիտեր նրանցից առաջ» (Դան. 13.42), կանխատեսելով, որ մարդը կամայականորեն կխախտի պատվիրանը և կհանձնվի ապականությանը, ստեղծեց ամեն ինչ՝ և՛ երկնքում, և՛ երկրի վրա, և՛ ջրերում, ուստի. որ այն կծառայի մարդու ժամանակին սպառմանը։

Նախքան պատվիրանի խախտումը, ամեն ինչ հնազանդվում էր մարդուն, քանի որ Աստված նրան կառավարեց ամեն ինչ երկրի վրա և ջրերում: Նույնիսկ օձը կապված էր մարդուն և ավելի հաճախ, քան մյուս կենդանիները մոտենում էր նրան և իր հաճելի շարժումներով կարծես խոսում էր նրա հետ։ Ահա թե ինչու չարի հիմնադիրը սատանան է, և նրա միջոցով նա ներշնչել է մեր նախնիներին ամենաչար խորհուրդներով. Այնուհետև երկիրն ինքը պտուղներ տվեց, որպեսզի մարդկանց հպատակ կենդանիները կարողանան օգտագործել դրանք, և երկրի վրա ոչ անձրև կար, ոչ ձմեռ։ Հանցագործությունից հետո, երբ մարդը «նմանվեց անմիտ գազաններին և նմանվեց նրանց» (Սաղմ. 48.13), երբ թույլ տվեց, որ անհիմն ցանկասիրությունը տիրի բանական հոգուն և անհնազանդ եղավ Տիրոջ պատվիրանին, ապա ենթակա արարածն ապստամբեց. Արարչի կողմից նշանակված տիրակալի դեմ, և նրա ճակատի քրտինքով որոշվեց մշակել այն հողը, որտեղից նա վերցվեց (Ծննդ. 3:19):
Բայց հիմա էլ կենդանիները մեզ համար անօգուտ չեն, քանի որ նրանք վախ են սերմանում մեր մեջ և խրախուսում են մեզ հիշել Արարչին և աղաղակել Նրան օգնության համար: Նմանապես, հանցանքից հետո, Տիրոջ խոսքի համաձայն, գետնից փշեր բուսեցին. այդ ժամանակվանից, նույնիսկ վարդերի գեղեցկության և բույրի հետ, փշերը անքակտելիորեն կապված էին՝ հիշեցնելով մեզ հանցագործության մասին, որի հետևանքով երկիրը դատապարտվեց մեզ համար փշեր և տատասկեր արտադրելու (Ծննդոց 3:18):
Որ դա այդպես է, հաստատվում է նրանով, որ այս ամենը մնում է մինչ օրս Տիրոջ խոսքի զորությամբ, որն ասաց. «Աճեցե՛ք, շատացե՛ք և լցրե՛ք երկիրը» (Ծննդ. 1:22, 28):

Ոմանք պնդում են, որ երկիրը գնդաձև է, իսկ ոմանք այն ճանաչում են որպես կոնաձև։ Բայց այն ավելի փոքր է, նույնիսկ անհամեմատ փոքր է երկնքից, լինելով, ասես, ինչ-որ կետ կախված երկնային ոլորտի կենտրոնում: Երկիրը կանցնի (Մատթ. 5:18) և կփոխվի: Եվ երանի նրան, ով կժառանգի հեզերի երկիրը (Մատթեոս 5:5), քանի որ այն երկիրը, որն ընդունում է սրբերին, անմահ է: Ուրեմն, ո՞վ արժանիորեն կգովաբանի Արարչի անսահման ու անհասկանալի իմաստությունը, կամ ո՞վ պատշաճ շնորհակալություն կհայտնի այդպիսի մեծ օրհնություններ Տվողին։

Եվրոպայում հայտնի են երկրի 34 շրջաններ կամ սատրապություններ, 48-ը՝ Ասիական մեծ մայրցամաքում և 12, այսպես կոչված, կանոններ։

Գլուխ XI (25)

Դրախտի մասին.

Որոշելով տեսանելի և անտեսանելի բնությունից ստեղծել մարդուն Իր պատկերով և նմանությամբ, որպեսզի նա լինի, ասես, թագավոր և տիրակալ ամբողջ երկրի և այն ամենի վրա, ինչ կա նրա վրա, Աստված պատրաստեց նրա համար, կարծես թե. , մի տեսակ պալատ, որտեղ նա ապրում էր, նա կանցկացնի օրհնված ու գոհ կյանքով։ Սա էր աստվածային դրախտԱստծո ձեռքերով Եդեմում տնկված, ուրախության և ամբողջ ուրախության շտեմարան է, քանի որ Եդեմ բառը նշանակում է հաճույք: Նա արևելքում էր՝ բարձրանալով ամբողջ երկրի վրա։ Նրա մեջ կար ամենակատարյալ բարությունը։ Ամենաբարակ և ամենամաքուր օդըշրջապատեց նրան; այն զարդարել են մշտապես ծաղկող բույսերը: Այն հագեցած էր խունկով, լցված լույսով և գերազանցում էր զգայական հմայքի և գեղեցկության ցանկացած գաղափար: Դա իսկապես աստվածային երկիր էր և արժանի տուն Աստծո պատկերով ստեղծվածների համար: Դրախտում ոչ մի իռացիոնալ կենդանի չի ապրել. այնտեղ ապրել է միայն մարդը՝ աստվածային ձեռքերի արարածը:

Դրախտի մեջտեղում Աստված տնկեց կյանքի ծառը և գիտության ծառը: Գիտելիքի ծառը պետք է ծառայեր որպես փորձություն և գայթակղություն մարդու համար և վարժություն նրա հնազանդության և անհնազանդության համար: Այդ իսկ պատճառով այն կոչվեց «բարու և չարի գիտության ծառ» (Ծննդ. 2, 9, 17): Այնուամենայնիվ, այս անվանումը կարող է տրվել նրան, քանի որ այն փոխանցել է նրանց, ովքեր ճաշակել են սեփական էությունը ճանաչելու կարողությունը: Սա լավ էր նրանց համար, ովքեր կատարյալ էին, բայց վատ նրանց համար, ովքեր կատարելության չեն հասել և կամքական ցանկություններով տառապողների համար, ինչպես պինդ սնունդը վնասակար է կաթի կարիք ունեցող երեխաների համար: Իրականում, Աստված, ով ստեղծել է մեզ, չցանկացավ, որ մենք շատ բաների համար անհանգստանանք և հուզվենք (Ղուկաս 10.41), և որ մենք խելամիտ և շրջահայաց լինենք մեր հարցում։ սեփական կյանքը. Բայց Ադամն իսկապես զգաց դա, քանի որ, ճաշակելով այն, նա ճանաչեց, որ նա մերկ է, և հագավ գոտի, որովհետև վերցրեց թզենու տերևները և կապվեց նրանց հետ (Ծննդ. 3:7): Սատանային ուտելուց առաջ «երկուսն էլ մերկ էին»՝ Ադամն ու Եվան, «և չամաչեցին» (Ծննդ. 2.25): Եվ Աստված ուզում էր, որ մենք նույնքան անկիրք լինենք, քանի որ սա է անկիրքի գագաթնակետը: Նա նաև ցանկանում էր, որ մենք ազատվենք հոգսերից և ունենանք հրեշտակներին բնորոշ մեկ խնդիր, այն է՝ անընդհատ և լուռ փառաբանել Արարչին, վայելել Նրա խորհրդածությունը և մեր հոգսերը գցել Նրա վրա։ Ահա թե ինչ է նա մեզ հայտարարեց Դավիթ մարգարեի միջոցով. «Ձեր վիշտը Տիրոջ վրա գցեք, և Նա կսնուցի ձեզ» (Սաղմ. 54:23): Եվ Ավետարանում, ուսուցանելով Իր աշակերտներին, Նա ասում է. «Մի մտահոգվեք ձեր հոգու համար, թե ինչ եք ուտում, և ոչ էլ ձեր մարմնի համար, թե ինչ եք հագնում» (Մատթեոս 6.25): Եվ հետո՝ «փնտրեք... Աստծո արքայությունը և նրա արդարությունը, և այս ամենը ձեզ կավելանա» (Մատթեոս 6.33): Եվ նա ասաց Մարթային. «Մարթա. Մարֆո՜ անհանգստացիր և խոսիր բազմության մասին, բայց միայն մեկ կարիք կա, ո՛վ Մարիամ, բայց լավ մասը ընտրված է, թեկուզ և նրանից չվերցվի» (Ղուկաս 10:41, 42), այսինքն՝ նստիր Նրա ոտքերը և լսեք Նրա խոսքերը:

Ինչ վերաբերում է կենաց ծառին, ապա դա կամ ծառ էր, որը կյանք տալու զորություն ուներ, կամ ծառ էր, որից միայն կյանքի արժանիև ենթակա չէ մահվան: Ոմանք դրախտը պատկերացնում էին զգայական, մյուսները՝ հոգևոր։ Ինձ թվում է, թե ինչպես է մարդը ստեղծվել և՛ զգայական, և՛ հոգևոր, ուստի նրա ամենասուրբ ճակատագիրը և՛ զգայական էր, և՛ հոգևոր և ուներ երկու կողմ. որովհետև մարմնով մարդը, ինչպես ասացինք, ապրում էր ամենաաստվածային և ամենագեղեցիկ վայրում, իսկ հոգով նա ապրում էր անհամեմատ ավելի բարձր և անհամեմատ ավելի գեղեցիկ տեղում, ունենալով իր մեջ բնակվող Աստծո բնակարանը և հագնվելով Նրան պայծառ պատմուճանով՝ ծածկվելով Իր շնորհով և վայելելով, ինչ-որ նոր հրեշտակի նման, միայն Նրա խորհրդածության ամենաքաղցր պտուղով և սնվելով դրանով. սա իրավամբ կոչվում է կենաց ծառ, քանի որ աստվածային հաղորդակցության քաղցրությունը նրանց արժանավորներին կյանք է հաղորդում՝ մահով չընդհատվող: Աստված նույն բանն անվանեց «ամեն ծառ»՝ ասելով. «Ամեն ծառից, որ դրախտում է, կերակուր կբերես» (Ծննդ. 2.16), որովհետև Ինքն է ամեն ինչ, ում մեջ և ում միջոցով «ամեն ինչ պիտի լինի». տեղի ունենա» (Կող. 1, 17):
Իսկ բարու և չարի իմացության ծառը բազմազան տեսարանի ճանաչումն է, այսինքն՝ սեփական բնության իմացությունը: Այս գիտելիքը, որն ինքն իրենից բացահայտում է Արարչի մեծությունը, հրաշալի է նրանց համար, ովքեր կատարյալ են և հաստատված աստվածային խորհրդածության մեջ և չեն վախենում ընկնելուց, քանի որ նրանք երկարատև վարժությունների արդյունքում ձեռք են բերել որոշակի հմտություն այդպիսի խորհրդածության մեջ: Բայց դա լավ չէ նրանց համար, ովքեր դեռ անփորձ են և ենթարկվում են կամայական ցանկությունների։ Քանի որ նրանք չեն ամրացել բարության մեջ և դեռ բավականաչափ հաստատված չեն միայն գեղեցիկի հետ կապվածության մեջ, նրանք սովորաբար գրավում են իրենց և զվարճանում՝ հոգալով սեփական մարմնի մասին:

Այսպիսով, ես կարծում եմ, որ աստվածային դրախտը երկակի էր, և, հետևաբար, աստվածատուր հայրերը հավասարապես ճիշտ էին ուսուցանում՝ և՛ նրանք, ովքեր մի տեսակետ ունեն, և՛ նրանք, ովքեր այլ տեսակետ ունեն: «Ամեն ծառ» արտահայտությունը կարելի է հասկանալ Աստծո զորության իմացության իմաստով, որը ձեռք է բերվել արարչագործությունը դիտելուց, ինչպես ասում է աստվածային Առաքյալը. ստեղծված բաները» (Հռոմ. 1:20): Բայց այս բոլոր մտքերից ու խորհրդածություններից վեր է մտածում մեր մասին, այսինքն՝ մեր կազմության մասին, ըստ աստվածային Դավթի խոսքի. իմ սարքից: Սակայն Ադամի համար, ով հենց նոր է ստեղծվել, այս գիտելիքը վտանգավոր էր մեր նշած պատճառներով։

Կենաց ծառի միջոցով մենք կարող ենք նաև հասկանալ այն մեծագույն գիտելիքը, որը մենք քաղում ենք զգայական ամեն ինչի դիտարկումից, և այն ուղին, որով այս գիտելիքի միջոցով մենք բարձրանում ենք դեպի Հիմնադիրը, Արարիչը և Պատճառը, ինչ գոյություն ունի: Սա այն է, ինչ Աստված անվանեց «ամեն ծառ», այսինքն՝ ամբողջական և անբաժանելի, որը բերում է միայն սիրալիրություն դեպի լավը: Չարի և բարու իմացության ծառը կարելի է հասկանալ զգայական, հաճելի ուտելիքի իմաստով, որը թեև հաճելի է թվում, բայց ըստ էության ուտողի համար չարիքի պատճառ է դառնում. քանի որ Աստված ասում է. «Ամեն ծառից, որ դրախտում է, բերեք կերակուր» (Ծննդոց 2.16), դրանով արտահայտելով, ինչպես կարծում եմ, հետևյալը. հավաքիր մեկ պտուղ՝ ես, ճշմարիտ կյանք. թող ամեն ինչ քեզ պտուղ բերի, քո գոյության հիմքը համարիր կյանքն ու Ինձ հետ շփումը. որովհետև այս կերպ դու անմահ կլինես: «Բայց այն ծառը, որը դու հասկանում ես, որ բարի է և չար, չես կտրի, բայց եթե մի օր կտրես, անպայման կմեռնես» (Ծննդոց 2.17); քանզի, ըստ բնական կարգի, զգայական սնունդը կորցրածի համալրումն է, և այն դուրս է նետվում և քայքայվում. և նա, ով սնվում է զգայական կերակուրներով, չի կարող անապական մնալ:

Գլուխ XII (26)

Մարդու մասին.

Աստված այսպես ստեղծեց հոգևոր էությունը, այսինքն՝ հրեշտակներին և բոլոր երկնային կարգերը, քանի որ հրեշտակները, անկասկած, ունեն հոգևոր և անմարմին բնույթ։ Այնուամենայնիվ, ես խոսում եմ հրեշտակների անմարմին էության մասին, համեմատած նյութի կոպիտ նյութականության հետ, քանի որ ըստ էության միայն Աստվածայինն է աննյութական և անմարմին: Բացի այդ. Աստված ստեղծել է նաև զգայական էությունը, այսինքն՝ երկինքը, երկիրը և նրանց միջև եղածը։ Եվ Աստված ստեղծել է Իրեն նման առաջին էությունը, քանի որ բանական բնույթը, որը ընկալվում է միայն մտքով, նման է Աստծուն: Աստված ստեղծել է երկրորդ էությունը բոլոր առումներով իրենից շատ հեռու, քանի որ այն լիովին հասանելի է զգայարաններին: Բայց անհրաժեշտ էր, որ երկու էությունների խառնուրդ էլ լիներ, որը կվկայեր բարձրագույն իմաստության ու առատաձեռնության մասին երկու բնությունների նկատմամբ և, ինչպես ասում է աստվածախոս Գրիգորը, ինչ-որ կապ կլիներ տեսանելիի և անտեսանելիի միջև։ բնությունը։ Ես ասում եմ «պետք է», նկատի ունենալով այստեղ Արարչի կամքը, քանի որ դա ամենակատարյալ կանոնն ու օրենքն է: Եվ ոչ ոք չի ասի Արարչին` ինչո՞ւ ինձ ստեղծեցիր այսպես: քանզի բրուտը զորություն ունի իր կավից զանազան անոթներ պատրաստելու (Հռոմ. 9:21), որպեսզի ցույց տա իր իմաստությունը:

Այսպիսով, Աստված տեսանելի և անտեսանելի բնությունից Իր ձեռքերով ստեղծում է մարդուն Իր պատկերով և նմանությամբ։ Երկրից Նա ձևավորեց մարդու մարմինը և Իր ներշնչմամբ նրան տվեց բանական և մտածող հոգի: Սա այն է, ինչ մենք անվանում ենք Աստծո պատկեր, արտահայտության համար. պատկերով - ցույց է տալիս մտքի կարողությունը և ազատությունը. մինչդեռ նմանությամբ արտահայտությունը նշանակում է առաքինության մեջ ձուլվել Աստծուն, որքանով դա հնարավոր է մարդու համար։ Հոգին ստեղծվել է մարմնի հետ միասին, և ոչ թե, ինչպես Օրիգենեսն էր բամբասում, որ նախ հոգին է ստեղծվել, իսկ հետո՝ մարմինը։

Այսպիսով, Աստված ստեղծեց մարդուն անարատ, ուղղամիտ, սիրառատ բարություն, զերծ վշտից և հոգսերից, զարդարված ամեն առաքինությամբ, առատ բոլոր օրհնություններով, կարծես ինչ-որ երկրորդ աշխարհ, փոքր մեծությամբ, ինչպես նոր հրեշտակ, որը երկրպագում է Աստծուն, ստեղծեց նրան խառնված. երկու բնություն՝ տեսանելի արարչագործության խորհրդածող, մտավոր արարչագործության գաղտնիքների մեջ թափանցող, տիրող երկրի վրա եղածի վրա և ստորադասված բարձրագույն զորության՝ երկրային և երկնային, ժամանակավոր և անմահ, տեսանելի և հասկանալի, որպես մեծության և միջի միջն. աննշանություն; ստեղծեց նրան հոգու և մարմնի հետ միաժամանակ. հոգով, որպեսզի նա մնա անփոփոխ և փառաբանի Բարերարին, մարմնով, որպեսզի նա տանջվի և տառապելիս հիշի, թե ով է ինքը և, ընկնելով հպարտության մեջ, ուշքի գա. ստեղծել է նրան որպես կենդանի էակ, որն ուղղված է այստեղ, այսինքն իրական կյանք, և որը տեղափոխվում է մեկ այլ վայր, այսինքն՝ դեպի ապագա դար. ստեղծել է նրան, որը առեղծվածի սահմանն է, Աստծո հանդեպ իր ներհատուկ գրավչության շնորհիվ՝ աստվածային լուսավորությանը մասնակցելու միջոցով, բայց չանցնելով աստվածային էության մեջ:

Նա ստեղծել է նրան բնությամբ անմեղ և կամքով ազատ: Ես ասում եմ «անմեղ», ոչ թե այն պատճառով, որ նա ենթակա չէր մեղքի, քանի որ միայն Աստվածայինը ենթակա չէ մեղքին, այլ որովհետև մեղքի հնարավորությունը նրա բնության մեջ չէր, այլ ավելի շուտ նրա ազատ կամքի մեջ: Սա նշանակում է, որ աստվածային շնորհի օգնությամբ նա հնարավորություն ուներ մնալու և հաջողության հասնելու բարության մեջ, և հավասարապես, իր ազատության ուժով, Աստծո թույլտվությամբ թողնելու բարությունը և հայտնվել չարի մեջ, այն ամենի համար, ինչ կատարվում է հարկադրաբար: առաքինություն չէ:
Հոգին կենդանի, պարզ և անմարմին էություն է. անտեսանելի, իր բնույթով, մարմնական աչքերով; անմահ, բանականությամբ և բանականությամբ օժտված, առանց կոնկրետ գործչի. այն գործում է օրգանական մարմնի օգնությամբ և տալիս է նրան կյանք, աճ, զգացողություն և ծննդյան ուժ: Միտքը պատկանում է հոգուն, ոչ թե որպես նրանից տարբերվող որևէ այլ բան, այլ որպես իր ամենամաքուր մասը: Ինչպես աչքը մարմնի մեջ է, այնպես էլ միտքը հոգու մեջ: Հոգին, այնուհետև, ազատ էակ է, որն ունի կամքի և գործելու կարողություն. այն ենթակա է փոփոխության և, ճիշտ է, փոփոխության կամքի կողմից, ինչպես բնորոշ է ստեղծված էակին: Այս ամենը հոգին բնականորեն ստացավ Արարչի շնորհով, որով ստացավ և՛ կեցություն, և՛ որոշակի բնույթ։

Անմարմինի մասին որտեղ էլ որ լինի. Մենք հասկանում ենք անմարմինը, անտեսանելին և առանց կերպարանքը երկու ձևով. Մեկն իր էությամբ այդպիսին է, մյուսը՝ շնորհով. մեկը բնույթով այդպիսին է, մյուսը՝ նյութի կոպիտ նյութականության համեմատ։

Այսպիսով, ըստ էության, Աստված կոչվում է անմարմին; հրեշտակները, դևերը և հոգիները ստանում են այս անունը շնորհով և նյութի կոպիտ նյութականության համեմատությամբ:

Մարմինը մի բան է, որն ունի երեք չափսեր, այսինքն՝ երկարություն, լայնություն և խորություն կամ հաստություն: Յուրաքանչյուր մարմին բաղկացած է չորս տարրերից. Կենդանիների մարմինները բաղկացած են չորս հումորներից.

Հարկ է նշել, որ չորս տարրերն են՝ հողը՝ չոր և սառը, ջուրը՝ սառը և թաց, օդը՝ թաց և տաք, կրակը՝ տաք և չոր։ Նմանապես, չորս հումորները, որոնք համապատասխանում են չորս տարրերին, սև մաղձ են, որը համապատասխանում է երկրին, քանի որ այն չոր է և սառը. ջրին համապատասխան լորձ, քանի որ այն սառը և խոնավ է. օդին համապատասխան ֆլեգմատիկ խոնավություն, քանի որ այն խոնավ է և տաք. դեղին մաղձ՝ կրակին համապատասխան, քանի որ տաք է և չոր։ Պտուղները ձևավորվում են տարրերից, խոնավությունից՝ մրգերից, իսկ կենդանիների մարմինները՝ խոնավությունից, որի մեջ նրանք քայքայվում են, քանի որ ամեն ինչ բարդ քայքայվում է իր բաղադրիչ մասերի։

Այն մասին, թե ինչ ընդհանուր բան ունի մարդը անշունչ, համր արարածների և բանականությամբ օժտվածների հետ. Պետք է նշել, որ մարդն ընդհանուր բան ունի անշունչ էակների հետ, մասնակցում է իռացիոնալների կյանքին, տիրապետում է բանականի մտածողությանը։ Մարդը նմանություններ ունի անշունչ էակների հետ նրանով, որ ունի մարմին և բաղկացած է չորս տարրերից. բույսերի հետ նույն ձևով և, առավել ևս, այն, ինչը կարող է կերակրել, աճել, սերմեր տալ և ծնել. և անխոհեմի հետ՝ այն ամենում, ինչ հենց նոր նշվեց, և ի լրումն այն բանի, որն ունի մղումներ, այսինքն՝ ենթակա է զայրույթի և ցանկության, որն օժտված է զգացումով և ներքին ազդակների համաձայն շարժվելու կարողությամբ։

Իհարկե, կան հինգ զգայարաններ՝ տեսողություն, լսողություն, հոտ, համ, շոշափում: Կամավոր շարժումը կայանում է նրանում, որ տեղից տեղ շարժվելը, ամբողջ մարմնի շարժումը, ձայն հանելը և շնչելը, քանի որ մեր ուժն է դա անել և չանել:

Մարդը շփվում է անմարմին և հոգևոր էակների հետ բանականության միջոցով՝ բանականության միջոցով, ձևավորելով գաղափարներ և դատողություններ յուրաքանչյուր բանի մասին, ձգտելով առաքինություններին և սիրելով այն, ինչը կազմում է բոլոր առաքինությունների գագաթը՝ բարեպաշտությունը. ուստի մարդը փոքր աշխարհ է։

Պետք է նկատի ունենալ, որ միայն մարմնին է բնորոշ բաժանումը, հոսքը և փոփոխությունը։ Փոփոխությունը բաղկացած է որակի փոփոխությունից, այսինքն՝ ջեռուցում, հովացում և այլն։ Ժամկետը բաղկացած է սպառումից՝ և՛ չոր, և՛ թաց, և շնչառությունը, որը համալրման կարիք ունի, ենթակա է սպառման. Այստեղից են գալիս բնական զգացմունքները, ինչպիսիք են քաղցը կամ ծարավը: Տարանջատումը բաղկացած է մեկ խոնավության բաժանումից մյուսից, ինչպես նաև ձևի և նյութի տարրալուծման մեջ:

Հոգուն բնորոշ է բարեպաշտությունն ու հասկացողությունը: Բայց առաքինությունները հավասարապես պատկանում են և՛ հոգուն, և՛ մարմնին, և հենց այն պատճառով, որ դրանք վերաբերում են հոգուն, այնքանով, որքանով մարմինը ծառայում է հոգու կարիքներին:

Պետք է հաշվի առնել, որ բանական ուժերը գերակշռում են իռացիոնալների նկատմամբ, քանի որ հոգու ուժերը բաժանվում են ռացիոնալ և իռացիոնալ: Գոյություն ունեն երկու տեսակի իռացիոնալ ուժեր. Նրանցից ոմանք անհնազանդ են բանականությանը, այսինքն՝ չեն ենթարկվում դրան. վերջիններս հնազանդ են և ենթարկվում բանականությանը։ Կենդանական ուժը, որը նաև կոչվում է արյան շրջանառության, սերմնահեղուկ արտադրելու, կամ ծնվելու, բույսերի ուժը, որը նաև կոչվում է սնուցման ուժ, անհնազանդ են բանականությանը և չեն ենթարկվում դրան. Այս ուժի տեսակներն են աճի ուժը և մարմինների ձևավորման ուժը։ Այս բոլոր ուժերը կառավարվում են ոչ թե բանականությամբ, այլ բնությամբ։ Հոգու ուժերը, որոնք հնազանդ են և ենթարկվում բանականությանը, զայրույթն ու ցանկությունն են: Ընդհանրապես, հոգու անխոհեմ մասը կոչվում է պասիվ և ցանկալի: Պետք է նշել, որ կամավոր շարժումը պատկանում է հոգու այն հատվածին, որը ենթարկվում է բանականությանը։

Ընդհակառակը, սնուցման ուժը, ծնունդը և արյան շրջանառության ուժը պատկանում են հոգու այն հատվածին, որը չի ենթարկվում բանականությանը։ Աճելու, սնվելու և ծնվելու ուժը կոչվում է բուսական ուժ, իսկ արյան շրջանառության ուժը՝ կենդանական ուժ։

Սնուցման ուժը բաղկացած է չորս ուժերից՝ ձգող ուժից, որով ձգվում է սնունդը. պահող ուժը, որը պահում է սնունդը և թույլ չի տալիս այն անմիջապես դուրս մղել. փոխակերպող ուժ, որը սնունդը վերածում է խոնավության. բաժանարար ուժ, որը առանձնացնում է ավելցուկը և դուրս է նետում այն:

Պետք է նկատի ունենալ, որ այն ուժերից, որոնք բնորոշ են կենդանիներին, որոշները հոգևոր ուժեր են, մյուսները՝ բուսական ուժեր, իսկ մյուսները՝ կենդանական ուժեր։ Մտավոր ուժերն այն ուժերն են, որոնք կախված են կամքից, ինչպիսիք են՝ կամավոր շարժումը և զգալու կարողությունը: Կամավոր շարժումը բաղկացած է տեղից տեղ շարժվելուց, ամբողջ մարմինը շարժելուց, ձայնից և շնչելուց; քանզի դա մեզնից է կախված՝ անել սա և չանել: Բույսերի և կենսական ուժերը կախված չեն կամքից: Վեգետատիվ ուժերն են սնուցման, աճի և սերմերի արտադրության ուժը: Կյանքի ուժը արյան շրջանառության ուժն է: Այս ուժերը գործում են և՛ երբ մենք ուզում ենք, և՛ երբ չենք ուզում:

Պետք է նշել, որ որոշ բաներ լավ են, իսկ մյուսները՝ վատ: Ակնկալվող լավը ցանկություն է առաջացնում. ներկա բարին հաճույք է: Իր հերթին, սպասված չարիքը նույն կերպ առաջացնում է վախ, մինչդեռ ներկա չարը առաջացնում է դժգոհություն: Պետք է նկատի ունենալ, որ այստեղ լավի մասին խոսելիս նկատի ունեինք և՛ իրական բարիքը, և՛ երևակայական բարին։ Նույնը վերաբերում է չարին.

Գլուխ XIII (27)

Հաճույքների մասին.

Հաճույքները հոգեկան և ֆիզիկական են: Հոգու հաճույքներն այն են, որոնք պատկանում են միայն հոգուն ինքնին. այդպիսիք են, օրինակ, գիտելիքից և խորհրդածությունից բխող հաճույքները: Մարմնական հաճույքներն այն հաճույքներն են, որոնց մասնակցում են և՛ հոգին, և՛ մարմինը, և որոնք ստանում են իրենց անունը դրանից. այդպիսիք են, օրինակ, սննդի, մարմնական միության և այլնի հետ կապված հաճույքները։ Միայն մարմնին բնորոշ հաճույքները հնարավոր չէ նշել։

Մյուս կողմից, որոշ հաճույքներ ճշմարիտ են, մյուսները՝ կեղծ: Այդ հաճույքները, որոնք պատկանում են միայն մտքին, առաջանում են գիտելիքից և խորհրդածությունից. նույն հաճույքները, որոնց մասնակցում է մարմինը, իրենց աղբյուրը զգում են: Ավելին, հաճույքներից, որոնց մասնակցում է մարմինը, որոշները բնական են և միևնույն ժամանակ անհրաժեշտ, առանց որոնց անհնար է ապրել, օրինակ՝ սնունդ և անհրաժեշտ հագուստ. մյուսները բնական են, բայց զուրկ են անհրաժեշտության հատկությունից, ինչպես օրինակ՝ սեռական հարաբերությունը՝ բնական կամ օրինական, քանի որ թեև սեռական հարաբերությունը նպաստում է ամբողջ մարդկային ցեղի շարունակությանը, կարելի է ապրել առանց դրա՝ կուսության մեջ. Երրորդ հաճույքները ոչ անհրաժեշտ են, ոչ բնական, ինչպիսիք են՝ հարբեցողությունը, կամակորությունը, հագեցվածությունը: Այդ հաճույքները չեն նպաստում ոչ մեր կյանքի պահպանմանը, ոչ էլ ընտանիքի շարունակականությանը, նույնիսկ հակառակը՝ վնասում են։ Ուստի նա, ով ապրում է Աստծո կամքին համապատասխան, պետք է փնտրի անհրաժեշտ և, միևնույն ժամանակ, բնական հաճույքներ. և երկրորդ տեղում տեղադրել բնական, բայց անհրաժեշտ հաճույքները, որոնք թույլ են տալիս դրանք արժանապատիվ ժամանակին, պատշաճ ձևով և արժանապատիվ չափով: Այլ հաճույքներից պետք է ամեն գնով խուսափել:

Լավ հաճույքները պետք է ճանաչվեն որպես այն հաճույքները, որոնք կապված չեն դժգոհության հետ, չեն թողնում ապաշխարության պատճառ, այլ վնաս չեն պատճառում, չեն անցնում չափավորության սահմաններից, շատ չեն շեղում ուշադրությունը կարևոր գործերից և չեն ստրկացնում: ինքն իրեն.

Գլուխ XIV (28)

Դժգոհության մասին.

Դժգոհության չորս տեսակ կա՝ վիշտ, տխրություն, նախանձ, կարեկցանք: Վիշտը դժգոհություն է, որն առաջացնում է ձայնի կորուստ. տխրություն - դժգոհություն, որը ճնշում է սիրտը; նախանձ - դժգոհություն, որը զգացվում է այլ մարդկանց ապրանքների նկատմամբ. կարեկցանք - դժգոհություն, որը զգացվում է ուրիշների դժբախտություններից:

Գլուխ XV (29)

Վախի մասին.

Վախը նաև լինում է վեց տեսակի՝ անվճռականություն, խայտառակություն, ամոթ, սարսափ, զարմանք, անհանգստություն: Անվճռականությունը վախ է ապագա գործողություններից: Ամոթը սպասված նախատինքից վախն է. սա ամենահիասքանչ զգացումն է։ Ամաչկոտությունը վախ է արդեն իսկ կատարված ամոթալի արարքից, և այդ զգացումը անհույս չէ մարդուն փրկելու իմաստով։ Սարսափը վախ է ինչ-որ մեծ երևույթից: Զարմացումը վախ է ինչ-որ արտասովոր երեւույթից։ Անհանգստությունը անհաջողության կամ ձախողման վախն է, քանի որ ցանկացած հարցում անհաջողությունից վախենալով, մենք անհանգստություն ենք ապրում:

Գլուխ XVI (30)

Զայրույթի մասին.

Զայրույթը սրտի շուրջ արյան եռալն է, որը առաջանում է լեղու գոլորշիացման կամ խանգարման հետևանքով, հետևաբար հունարենում զայրույթը կոչվում է նաև χολη և χολος, որը նշանակում է մաղձ։ Երբեմն զայրույթը զուգորդվում է վրեժխնդրության ցանկության հետ; քանի որ վիրավորվելով կամ վիրավորված համարելով՝ մենք զայրանում ենք, այնպես որ այս դեպքում ձևավորվում է մի զգացում, որը խառնվում է գրավչությունից և զայրույթից։

Գոյություն ունի զայրույթի երեք տեսակ՝ գրգռվածություն, որը նաև կոչվում է χολη և χολος՝ զայրույթ և վրեժխնդրություն: Գրգռվածությունը կոչվում է բարկություն, որը սկսվում և հուզվում է: Չարություն - երկարատև զայրույթ կամ կատաղություն; հունարենում նման զայրույթը կոչվում է μηνις - μενειν -ից - մնալ, մնալ և μνησικακια - μνημη παραδιδοσθαι - հիշողության մեջ մնալ: Վրեժխնդիր լինելը վրեժխնդիր լինելու հնարավորության սպասող զայրույթն է: Հունարենում նման զայրույթը կոչվում է κοτος, κεισθαι-ից՝ պառկել։

Զայրույթը ծառայում է բանականությանը և ցանկության պաշտպանն է: Այսպիսով, երբ մենք ուզում ենք ինչ-որ առաջադրանք կատարել, և ինչ-որ մեկը մեզ խանգարում է դա անել, մենք բարկանում ենք նրա վրա, կարծես անարդարության ենք ենթարկվում, քանի որ իրենց բնական իրավունքները պաշտպանող մարդկանց մտքի համար նման խոչընդոտն ակնհայտորեն պետք է. ճանաչվել վրդովմունքի արժանի.

Գլուխ XVII (31)

Երևակայության մասին.

Երևակայությունը անխոհեմ հոգու ուժն է, որը գործում է զգայարանների միջոցով և կոչվում է նաև զգացում: Երևակայական և ընկալվող զգացումը այն է, որը ենթակա է երևակայության և զգացողության: Այսպիսով, տեսողությունը հենց տեսնելու ունակությունն է, և այն, ինչ տեսանելի է, կլինի այն, ինչը ենթակա է տեսողության, օրինակ՝ քար կամ նման բան: Ընկալումը ինչ-որ զգայական օբյեկտի կողմից իռացիոնալ հոգում առաջացած տպավորություն է: Երազը տպավորություն է, որը տեղի է ունենում հոգու իռացիոնալ մասերում առանց որևէ զգայական առարկայի: Երևակայության օրգանը ուղեղի առաջի փորոքն է։

Գլուխ XVIII (32)

Զգացողության մասին.

Զգացողությունը իռացիոնալ հոգու ուժն է, որն ընկալում կամ ճանաչում է նյութական առարկաները: Զգայական օրգաններն այն գործիքներն են կամ անդամները, որոնց միջոցով մենք զգում ենք: Զգայական առարկաները այն առարկաներն են, որոնք կարող են ընկալվել զգացողության միջոցով, իսկ զգայական էակը կենդանի է, որն ունի զգացողություն: Կան հինգ զգայարաններ, ինչպես նաև հինգ զգայական օրգաններ։

Առաջին զգայարանը տեսողությունն է։ Տեսողության օրգաններն ու գործիքները ուղեղից դուրս եկող նյարդերն ու աչքերն են։ Գույները հիմնականում ընկալվում են տեսլականով. բայց գույնի հետ մեկտեղ տեսողությունը նաև ճանաչում է որոշակի ձևով գունավորված մարմինը, նրա չափը, կազմվածքը, զբաղեցրած տեղը, փոխադարձ հեռավորությունը և մարմինների քանակը, ինչպես նաև շարժումը, հանգիստը, կոպտությունը, հարթությունը, հավասարությունը, անհավասարությունը, սրությունը, գորշությունը: և, վերջապես, կոմպոզիցիայի մարմինը, որը որոշում է այն ջրային, թե հողեղեն, այսինքն՝ թաց, թե չոր:

Երկրորդ զգայարանը լսողությունն է, որի օգնությամբ ընկալվում են ձայներն ու աղմուկները։ Ականջը ճանաչում է, թե որքան բարձր, ցածր, հարթ, անհավասար և ամուր են դրանք: Լսողության օրգանը ուղեղի նուրբ նյարդերն են և ականջներն իրենց բնորոշ կառուցվածքով։ Միայն մարդիկ և կապիկներն ունեն ֆիքսված ականջներ:

Երրորդ զգայարանը հոտառությունն է։ Այն արտադրվում է քթանցքներով, որոնք ուղղում են հոտը դեպի ուղեղ, և ավարտվում է գլխուղեղի առաջային փորոքների եզրերին։ Գոլորշիները զգացվում և ընկալվում են հոտառության միջոցով: Հոտերի ամենակարևոր տեսակներն են խունկը և գարշահոտությունը, ինչպես նաև երկուսի միջև եղած հոտը, այսինքն՝ ոչ բուրավետ, ոչ էլ գարշահոտ: Խունկը առաջանում է, երբ մարմնի խոնավ մասերը լիովին հասունացել են. միջին հոտ, երբ դրանք կիսով չափ հասուն են; եթե դրանք կիսով չափ քիչ են կամ ընդհանրապես չեն հասունացել, ուրեմն գարշահոտություն կա։

Չորրորդ զգայարանը ճաշակն է, որով համը զգացվում և ընկալվում է: Ճաշակի օրգաններն են լեզուն, հատկապես լեզվի ծայրը և բերանի վերին մասը, որը կոչվում է քիմք: Այս օրգաններում կան ուղեղից եկող լայնորեն ճյուղավորվող նյարդեր, որոնք այդ ընկալումը կամ զգացողությունը փոխանցում են հոգուն։ Սպառվող նյութերի համային հատկությունները հետևյալն են՝ քաղցրություն, դառնություն, թթվայնություն, կծուություն, խտություն, աղի, յուղոտություն, մածուցիկություն։

Հինգերորդ զգայարանը հպումն է, որը բնորոշ է բոլոր կենդանիներին։ Այն գործում է ուղեղից դուրս եկող և ամբողջ մարմնով մեկ տարածվող նյարդերի օգնությամբ, ուստի շոշափելիքի զգացումը պատկանում է ամբողջ մարմնին՝ չբացառելով մյուս զգայարանները։ Հպումով մենք ընկալում ենք տաք և սառը, փափուկ և կոշտ, մածուցիկ և կոշտ, ծանր և թեթև: Այս ամենը հայտնի է մեկ հպումով. Հպումից և հայացքից միասին մենք գիտենք կոպիտ և հարթ, չոր և խոնավ, հաստ և բարակ, վերևից և ներքևից, ինչպես նաև տեղն ու չափը, եթե այն այնպիսին է, որ այն կարող է ծածկվել մեկ հպումով, ապա խիտ և հազվադեպ, կամ սպունգային: , ինչպես նաև և կլոր և այլ թվեր, երբ նրանք փոքր չափսեր. Հպումով նաև հիշողության և բանականության օգնությամբ մենք ընկալում ենք մոտեցող մարմին և առարկաների թիվը մինչև երկու կամ երեք, եթե միայն այդ առարկաները փոքր չափերի են և հեշտ են բռնել: Այնուամենայնիվ, առարկաների քանակն ավելի շատ ընկալվում է տեսլականով, քան հպումով:

Հարկ է նշել, որ բոլոր զգայական օրգանները, բացառությամբ հպման օրգանի, Արարչի կողմից դասավորվում են զույգերով, այնպես, որ եթե մեկը վնասվում է, կարիքը սպասարկում է մյուսը։ Այսպիսով, Նա ստեղծեց երկու աչք, երկու ականջ, երկու քթի բացվածք և երկու լեզու, և վերջիններս որոշ կենդանիների մեջ բաժանված են, ինչպես օձերում, մյուսներում ՝ միավորված, ինչպես մարդկանց մեջ: Եվ Նա փոխանցեց շոշափելի զգացողությունը ամբողջ մարմնին, բացառությամբ ոսկորների, երակների, ճանկերի, եղջյուրների, մազերի, կապանների և մարմնի որոշ այլ նմանատիպ մասերի:

Պետք է հաշվի առնել նաև, որ տեսողությունը ուղիղ գծերով է տեսնում, բայց հոտն ու լսողությունը գործում են ոչ միայն ուղիղ գծով, այլ ամենուր։ Վերջապես, շոշափումն ու համը ընկալում են առարկաները ոչ թե ուղիղ գծով և ոչ ամենուր, այլ միայն այն ժամանակ, երբ մոտենում են ամենաշոշափելի առարկաներին։

Գլուխ XIX (33)

Մտածելու ունակության մասին.

Մտածելու ունակությունը ներառում է դատողություն, հավանություն, գործողության ցանկություն, ինչպես նաև զզվելիություն և խուսափում: Մասնավորապես, այս գործունեությունը ներառում է ըմբռնելիի ընկալումը, առաքինությունները, գիտելիքը, արվեստների կանոնները, մտորումը՝ գործողություն կատարելուց առաջ, ազատ ընտրություն։ Այս նույն ունակությունը գործում է երազների մեջ՝ կանխագուշակելով ապագան: Պյութագորացիները, հետևելով հրեաներին, պնդում են, որ նման երազները միակ ճշմարիտ մարգարեությունն են: Մտածելու ունակության օրգանը ուղեղի միջին փորոքն է և նրանում տեղակայված կենսական ոգին։

Գլուխ XX (34)

Հիշողության ունակության մասին.

Հիշողության ունակությունը հիշողության և հիշողության պատճառն ու պահեստն է: Հիշողությունը ինչ-որ զգայական ընկալումից և իրական արտահայտություն գտած ինչ-որ մտքից հոգում մնացած գաղափար է, այլ կերպ ասած հիշողությունը ընկալման և մտքի պահպանումն է։ Իրականում հոգին զգայարանների միջոցով ընկալում կամ զգում է զգայական առարկաները, իսկ հետո առաջանում է գաղափար. Հոգին ընկալում է մտավոր առարկաները իր մտքով, և այնուհետև ձևավորվում է հայեցակարգ: Այսպիսով, երբ հոգին պահպանում է գաղափարների և մտքերի դրոշմները, մենք ասում ենք, որ հիշում է:

Պետք է նկատի ունենալ, որ մտավոր առարկաների ընկալումը տեղի է ունենում միայն սովորելու կամ բնածին գաղափարների միջոցով, քանի որ նման ընկալումը հնարավոր չէ ստանալ զգայական սենսացիայի միջոցով: Իրականում, զգայական առարկաները հիշվում են ինքնուրույն, ընդհակառակը, մենք պահում ենք մտավոր առարկաները հիշողության մեջ, երբ ինչ-որ բան սովորել ենք դրանց մասին: Այնուամենայնիվ, մենք հիշողություն չունենք այդ օբյեկտների էության մասին:

Հիշողությունը մոռացության ազդեցության տակ կորցրած հիշողության վերականգնումն է։ Մոռացությունը հիշողության կորուստն է։

Այսպիսով, երևակայությունը, զգայարանների միջոցով ընկալելով նյութական առարկաները, ստացված տպավորությունները փոխանցում է մտածողության կամ բանականության, քանի որ երկու անուններն էլ նույն բանն են նշանակում. իսկ մտածելը, ընդունելով ու քննարկելով դրանք, փոխանցում է հիշողության կարողությունները։

Հիշողության օրգանը ուղեղի հետին փորոքն է, որը նաև կոչվում է ուղեղիկ, և նրա մեջ տեղակայված կենսական ոգին:

Գլուխ XXI (35)

Ներքին և արտաքին բառի մասին.

Հոգու բանական մասն իր հերթին բաժանվում է ներքին խոսքի և արտաքին խոսքի։ Ներքին խոսքը հոգու շարժում է, որը տեղի է ունենում մտքում առանց խոսքի որևէ արտահայտության: Հետևաբար, պատահում է, որ մենք հաճախ լուռ, մտովի արտասանում ենք մի ամբողջ ելույթ կամ պատճառաբանում մեր քնի մեջ։ Խոսքի այս տեսակի հետ կապված մենք հիմնականում բանավոր կամ ռացիոնալ ենք, քանի որ նրանք, ովքեր ի ծնե համր են կամ հիվանդության պատճառով կորցրել են խոսելու ունակությունը, այնուամենայնիվ, բանական էակներ են: Արտաքին բառն իրականում գոյություն ունի խոսքում և մեջ տարբեր լեզուներով; այլ կերպ ասած՝ սա բերանով և լեզվով արտասանվող բառ է. ուստի այն կոչվում է արտասանելի կամ արտաքին։ Այս արտաքին բառի առնչությամբ մենք կոչվում ենք խոսելու կարողություն ունեցող։

Գլուխ XXII (36)

Տառապանքի և գործողության մասին

«Տառապանք» բառը տարբեր իմաստներ ունի. Կան մարմնական տառապանքներ, ինչպիսիք են հիվանդությունները և վերքերը. Մյուս կողմից, կա հոգեկան տառապանք, ինչպիսիք են ցանկասիրությունը և զայրույթը: Ընդհանուր առմամբ, կենդանի էակի տառապանքը վիճակ է, որին հաջորդում են հաճույքն ու դժգոհությունը: Տառապանքին հաջորդում է դժգոհությունը. բայց դժգոհությունն ինքնին տառապանք չէ, քանի որ երբ տառապանքից զուրկ առարկաները ենթարկվում են տառապանքի, նրանք ցավ չեն զգում: Այսպիսով, ցավալի է ոչ թե տառապանքը, այլ տառապանքի զգացումը։ Եվ որպեսզի նման զգացում տեղի ունենա, տառապանքը պետք է ուշադրության արժանի լինի, այսինքն՝ նշանակալի ուժով։

Հոգեկան տառապանքը կամ կիրքը սահմանվում է հետևյալ կերպ. կիրքը կամային ունակությունների շարժում է, որը զգում է հոգին և հիմնված է բարու կամ չարի գաղափարի վրա. հակառակ դեպքում՝ կիրքը հոգու անհիմն շարժում է, որն առաջանում է բարու և չարի գաղափարից: Լավի գաղափարը ցանկություն է առաջացնում, իսկ չարի գաղափարը՝ գրգռում։ Տառապանքի ընդհանուր կամ ընդհանուր սահմանումը սա է. տառապանքը շարժում է մեկ առարկայի մեջ, որն առաջանում է մեկ այլ առարկայի կողմից: Ի հակադրություն, գործողությունը ակտիվ շարժում է: Այն, ինչ ինքն իրեն շարժվում է, կոչվում է ակտիվ: Այսպիսով, զայրույթը հոգու համապատասխան կարողության գործողությունն է, բայց դա հոգու երկու մասերի, ինչպես նաև ամբողջ մարմնի տառապանքն է, երբ զայրույթը նրանց ստիպողաբար ներքաշում է գործի. քանի որ այստեղ շարժումը մեկի մեջ առաջանում է մյուսի կողմից, որը կոչվում է տառապանք:
Եվ մեկ այլ առումով գործողությունը կոչվում է տառապանք. այն է՝ գործողությունը բնությանը համապատասխան շարժում է, մինչդեռ տառապանքը բնությանը հակառակ գործողություն է։ Այս իմաստով գործողությունը կոչվում է տառապանք, երբ առարկան շարժվում է բնության հետ անհամապատասխան, տարբերություն չկա՝ շարժումն իրենից է գալիս, թե մեկ այլ առարկայից: Ուստի սրտի շարժումը պատշաճ արյան շրջանառությամբ, ինչպես բնական է, գործողություն է։ Երբ սիրտը թուլանում է, ապա ցանկացած շարժում, որպես անհավասար և բնությանը հակառակ, տառապանք է, ոչ թե գործողություն:

Հոգու պասիվ մասի յուրաքանչյուր շարժում չէ, որ կոչվում է կիրք. Այս անունը տրվում է միայն այն շարժումներին, որոնք ավելի ուժեղ են և նկատելի են դառնում հոգու համար։ Փոքր շարժումները, որոնք աննկատ են մնում հոգու համար, կրքեր չեն. քանզի տառապանքը պետք է լինի ուշադրության արժանի մեծության: Հետևաբար, կրքի սահմանմանը ավելացվում է «խելամիտ շարժում», քանի որ փոքր շարժումները, որոնք չեն կարող զգալ, տառապանք չեն առաջացնում:
Պետք է նկատի ունենալ, որ մեր հոգին ունի երկու տեսակի ուժ՝ ճանաչողական և կենսական: Ճանաչողական ուժերն են միտքը, բանականությունը, կարծիքը, երևակայությունը, զգայական ընկալումը; կենսական, կամ կամային՝ ցանկություն և ազատ ընտրություն: Սա ավելի պարզ դարձնելու համար մենք մանրամասն կանդրադառնանք այս ունակություններին: Նախ, եկեք խոսենք ճանաչողական ունակությունների մասին:

Երևակայության և զգայական ընկալման մասին արդեն բավական է ասվել։ Ինչպես գիտենք, զգայական ընկալման արդյունքում հոգում ձևավորվում է տպավորություն, որը կոչվում է գաղափար; գաղափարից ձևավորվում է կարծիք; այնուհետև բանականությունը, քննարկելով այս կարծիքը, ճանաչում է այն կա՛մ ճշմարիտ, կա՛մ կեղծ, այդ իսկ պատճառով այն կոչվում է պատճառ, - պատճառաբանել, քննարկել. Վերջապես, այն, ինչ քննարկվում և ընդունվում է որպես ճշմարտություն, կոչվում է միտք:

Եթե ​​մտքի մասին խոսենք այլ կերպ ու ավելի մանրամասն, ապա պետք է նկատի ունենալ, որ մտքի առաջին շարժումը կոչվում է մտածողություն։ Որոշակի առարկայի մասին մտածելը կոչվում է միտք: Այն միտքը, որը երկար ժամանակ մնում է հոգում և դրա վրա դրոշմում է որոշակի հոգեկան առարկա, կոչվում է խորհրդակցություն: Երբ քննարկումը, կենտրոնանալով նույն թեմայի վրա, փորձարկում է իրեն և համարում հոգու համապատասխանությունը երևակայելի առարկայի հետ, ապա այն ստանում է հասկացողություն: Ընդլայնված հասկացողությունը կազմում է բանականություն, որը կոչվում է ներքին բառ: Վերջինս սահմանվում է հետևյալ կերպ. սա հոգու ամբողջական շարժումն է, որը տեղի է ունենում նրա բանական մասում, առանց խոսքի որևէ արտահայտության: Ներքին բառից է գալիս, ինչպես սովորաբար ասում են, արտաքին բառը՝ արտահայտված լեզվով։ Հիմա խոսելով ճանաչողական ուժերի մասին, խոսենք կենսական կամ կամային ուժերի մասին:

Պետք է նշել, որ հոգին բնածին կարողություն ունի ցանկանալու այն, ինչը համապատասխանում է իր էությանը, և պահպանելու այն ամենը, ինչ էապես պատկանում է այս բնությանը. այս ունակությունը կոչվում է կամք: Իրականում յուրաքանչյուր անկախ էակ, ձգտելով նրան, ինչ բնորոշ է իր էությանը և լիարժեք գոյությանը, ցանկանում է գոյություն ունենալ, ապրել և շարժվել մտքին ու զգացմունքին համապատասխան։ Ուստի նման բնական կամքը սահմանվում է այսպես՝ կամքը ռացիոնալ և միևնույն ժամանակ կենսական գրավչություն է՝ կախված բացառապես բնական պայմաններից։ Այսպիսով, կամքը պարզ, անբաժանելի ուժ է, մեկ, ինքնին նույնական, բնական ձգողականություն դեպի այն ամենը, ինչը կազմում է կամքի բնույթը. այս մղումը և՛ կենսական է, և՛ ռացիոնալ, քանի որ կենդանիների մղումները, լինելով իռացիոնալ, կամք չեն կոչվում:

Ցանկությունը բնական կամքի որոշակի դրսևորում է, այլ կերպ ասած՝ բնական և ողջամիտ գրավչություն դեպի ցանկացած առարկա. քանզի մարդկային հոգու մեջ է բնազդները հասկանալու կարողությունը: Այսպիսով, երբ նման ռացիոնալ գրավչությունը բնականաբար ուղղված է դեպի որևէ առարկա, այն ստանում է ցանկության անվանումը, քանի որ ցանկությունը ռացիոնալ ձգողություն և ցանկություն է ցանկացած առարկայի նկատմամբ:

Մի խոսքով, ցանկությունը նշանակվում է և՛ մեր ուժի մեջ եղածի, և՛ մեր ուժի մեջ չգտնվողի ցանկությամբ, այսինքն՝ և՛ հնարավորի, և՛ անհնարինի ցանկությամբ։ Այնքան հաճախ մենք ուզում ենք պոռնկություն անել, ամուրի մնալ, քնել և այլն: Այս ամենը մեր ուժերի մեջ է և հնարավոր է: Բայց մենք էլ ենք ուզում թագավորել, որն արդեն մեր իշխանության տակ չէ։ Մենք կարող ենք ցանկանալ երբեք չմեռնել, բայց սա պատկանում է անհնարինի ոլորտին:

Ցանկանալը նպատակ ունի, այլ ոչ թե ինչ-որ բան, որը տանում է դեպի նպատակ: Նպատակը ցանկության առարկան է, ինչպիսին, օրինակ, թագավորելն է, առողջ լինելը։ Այն միջոցները, որոնցով մենք հանդես ենք գալիս, տանում են դեպի նպատակ, օրինակ՝ առողջության հասնելու կամ թագավոր դառնալու միջոց: Ցանկությանը հաջորդում է որոնումն ու հետազոտությունը։ Հետո, եթե ցանկության օբյեկտը մեր իշխանության տակ է, տեղի է ունենում քննարկում կամ քննարկում։ Քննարկումը ցանկություն է՝ զուգորդված այն գործողությունների հետաքննության հետ, որոնք մեր իշխանության տակ են. քանի որ քննարկումը վերաբերում է` ինչ-որ բան պետք է ձեռնարկել, թե ոչ: Սրանից հետո որոշվում է, թե որն է ավելի լավ; սա կոչվում է որոշում: Այնուհետև որոշվածի հետ կապված մենք որոշակի ձևով լարվում ենք, սեր ենք զարգացնում դրա նկատմամբ. սա կոչվում է հակում: Եվ եթե մենք ինչ-որ բան որոշել ենք, բայց որոշակի ձևով չենք ներդաշնակվել դրան, կամ դրա հանդեպ սեր չենք զարգացրել, ապա մենք չենք խոսում հակումների մասին: Հետո, երբ մեր մեջ որոշակի տրամադրություն է ի հայտ գալիս, հետևում է ազատ ընտրությունը կամ ընտրությունը, քանի որ ազատ ընտրությունը կայանում է նրանում, որ մեզ համար ազատ երկու գործողություններից մեկը վերցվում և ընտրվում է գերադասելիորեն մյուսից։ Ընտրություններ կատարելով՝ մենք այնուհետև ձգտում ենք գործի. սա կոչվում է ձգտում: Ավելին, հասնելով մեր ցանկությունների օբյեկտին, մենք օգտագործում ենք այն. սա կոչվում է օգտագործում: Ի վերջո, օգտագործմանը հաջորդում է փափագի դադարեցումը:

Իռացիոնալ կենդանիների մոտ, հենց որ բնազդ է առաջանում, դրան անմիջապես հաջորդում է գործողության ցանկությունը; քանզի իռացիոնալ արարածների գրավումը անհիմն է, և նրանք առաջնորդվում են բնական գրավչությամբ: Հետևաբար, իռացիոնալ էակների գրավչությունը չի կոչվում կամք կամ ցանկություն, քանի որ կամքը բանական և ազատ բնական գրավչություն է: Մարդկանց մեջ, որպես բանական էակներ, բնական գրավչությունը ոչ այնքան կառավարում է, որքան վերահսկվում է. քանի որ այն գործում է ազատ և մտքի հետ միասին, քանի որ մարդու մեջ ճանաչողական ուժերն ու կենսական ուժերը փոխկապակցված են: Հետևաբար, մարդուն ազատորեն գրավում է ցանկությունը, ազատորեն ուսումնասիրում և դիտարկում է, ազատորեն մտածում է, ազատորեն որոշում է, ազատորեն հարմարվում է որոշակի ձևով, ազատորեն ընտրություն է կատարում, ազատորեն ձգտում է, ազատորեն կատարում է այն ամենը, ինչը համապատասխանում է բնությանը:

Պետք է նկատի ունենալ, որ մենք Աստծուն կամք ենք վերագրում, բայց ճիշտ իմաստով չենք վերագրում Նրան ընտրությունը, քանի որ Աստված չի մտածում Իր գործերի մասին, քանի որ մտորումը անտեղյակության հետևանք է. ոչ ոք չի մտածում իր իմացածի մասին։ . Եթե ​​մտորումը անտեղյակության հետևանք է, ապա, անկասկած, նույնը պետք է ասել ընտրության մասին։ Եվ քանի որ Աստված ուղղակիորեն գիտի ամեն ինչ, Նա չի քննարկում Իր գործողությունները:
Նմանապես, Տեր Հիսուս Քրիստոսի հոգու առնչությամբ մենք չենք խոսում մտորումների և ընտրության մասին. քանզի տգիտությունը նրան բնորոշ չէր։ Նույնիսկ եթե մի բնություն, որը չգիտեր ապագան, պատկանում էր Նրան, այնուամենայնիվ, հիպոստատիկորեն միացած լինելով Խոսքի Աստծուն, ամեն ինչի մասին գիտելիք ուներ ոչ թե շնորհով, այլ, ինչպես ասվեց, հիպոստատիկ միությամբ. քանի որ միևնույնն էր և՛ Աստված, և՛ մարդը:

Սրա արդյունքում Նա չուներ կամքի որոշակի հակումներ։ Ճիշտ է, Նա պատկանում էր պարզ բնական կամքին, որը մենք հավասարապես տեսնում ենք մարդկային ցեղի բոլոր հիպոստադներում: Բայց Նրա սուրբ հոգին չուներ հակում կամ ցանկության առարկա, որը հակասում էր Նրա Աստվածային կամքի օբյեկտին կամ տարբերվում Նրա Աստվածային կամքի օբյեկտից: Առանձին հիպոստազներում հակումները տարբեր են, բացառությամբ սուրբ, պարզ, անբարդ ու անբաժանելի Աստվածության հիպոստազների։ Այստեղ հիպոստազները անբաժանելի են և անբաժանելի, հետևաբար կամքի առարկան նույնպես անբաժանելի է. այստեղ կա մեկ բնություն, հետևաբար մեկ բնական կամք. այստեղ հիպոստազներն անբաժանելի են, և հետևաբար կա կամքի մեկ առարկա և երեք հիպոստազների մեկ շարժում: Ինչ վերաբերում է մարդկանց, ապա նրանք, ճիշտ է, ունեն մեկ բնական կամք, քանի որ նրանք ունեն մեկ բնույթ. բայց քանի որ նրանց հիպոստազները բաժանված և բաժանված են միմյանցից՝ ըստ տեղի, ժամանակի, առարկաների առնչության և շատ այլ հանգամանքների, ուրեմն նրանց կամքն ու հակումները տարբեր են: Մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի մեջ բնությունները տարբեր են, և, հետևաբար, տարբեր են բնական կամքերը կամ ցանկության ուժերը՝ պատկանելով մի կողմից Նրա Աստվածությանը, իսկ մյուս կողմից՝ Նրա մարդկությանը: Բայց, մյուս կողմից, Նրա մեջ կա մեկ ենթադրություն, մեկ առաջնորդ, և հետևաբար կամքի մեկ առարկա, կամ կամքի մեկ հակում, քանի որ Նրա մարդկային կամքը, իհարկե, հետևեց Նրա Աստվածային կամքին և ցանկացավ այն, ինչ Աստվածային կամքը պահանջել է դրանից։

Հարկ է նշել, որ կամքը, ցանկությունը, ցանկության առարկան՝ ցանկացողն ու ուզողը, տարբերվում են միմյանցից։ Կամքը ցանկության պարզ կարողությունն է: Ցանկությունը կամք է, որն ուղղված է կոնկրետ օբյեկտի: Ցանկության առարկան այն բանն է, որին ուղղված է կամքը, կամ այն, ինչ մենք ուզում ենք։ Ասենք, օրինակ, որ մեզ մոտ առաջանում է ուտելիքի հակում։ Պարզ ռացիոնալ գրավչությունը կամք է. սննդի նկատմամբ գրավչությունը ցանկություն է. իսկ սնունդն ինքնին ցանկության առարկա է. նա, ով ունի կամքի ուժ, կոչվում է կամքի ընդունակ. կամք օգտագործողը կամք է կոչվում:

Պետք է նկատի ունենալ, որ կամք բառը երբեմն նշանակում է ուզելու կարողություն - այնուհետև կոչվում է բնական կամք, իսկ երբեմն նշանակում է ցանկության առարկա, իսկ հետո կոչվում է բանական կամք:

Գլուխ XXIII (37)

Գործունեության մասին.

Պետք է նկատի ունենալ, որ վերը քննարկված բոլոր ուժերը՝ և՛ ճանաչողական, և՛ կենսական, բնական և արհեստական, կոչվում են գործունեություն։ Գործողություններն այն ուժն ու շարժումն է, որը պատկանում է յուրաքանչյուր առանձին էությանը: Կամ մեկ այլ սահմանման համաձայն՝ բնական գործունեությունը շարժում է, որը կապված է ցանկացած առանձին էության բնույթի հետ։ Այստեղից պարզ է դառնում, որ նույն էությունը ունեցող իրերը նույն գործունեությունն ունեն. ընդհակառակը, իրերը, որոնց բնությունը տարբեր են, ունեն և տարբեր գործունեություն; քանզի մի էություն չի կարող չունենալ բնական գործունեություն։

Գործունեությունը հետագայում սահմանվում է որպես յուրաքանչյուր էություն արտահայտող բնական ուժ: Գործունեությունը սահմանվում է նաև հետևյալ կերպ՝ գործունեությունը բանական հոգու բնական և առաջին միշտ գործուն ուժն է, այսինքն՝ նրա միշտ գործուն միտքը, որը դուրս է հոսում նրանից բնականաբար և անդադար։ Ի վերջո, կա գործունեության այսպիսի սահմանում. ակտիվությունը յուրաքանչյուր նյութին պատկանող բնական ուժն ու շարժումն է, առանց որի հնարավոր չէ ոչինչ, քան գոյությունը:

Գործողությունները կոչվում են, առաջին հերթին, գործողություններ, օրինակ՝ խոսել, քայլել, ուտել, խմել և այլն։ Երկրորդ՝ բնական պասիվ վիճակները հաճախ կոչվում են գործողություններ, օրինակ՝ քաղց, ծարավ և այլն։ ուժ.

Բառերն օգտագործվում են նաև երկակի իմաստով՝ հնարավորության և իրականության մեջ։ Այսպիսով, մենք ասում ենք նորածնի մասին, որ նա հնարավորությամբ քերական է, քանի որ նա սովորելու միջոցով քերական դառնալու կարողություն ունի: Նաև քերականության մասին ասում ենք, որ նա քերական է հնարավորությամբ և իրականում։ Նա իրականում քերական է, քանի որ տիրապետում է քերականության։ Բայց նա քերականագետ է և հնարավոր է, քանի որ կարող է դասավանդել քերականություն, բայց իրականում չի դասավանդում։ Եվ նորից մենք նրան փաստացի անվանում ենք քերական, եթե նա գործում է, այսինքն՝ սովորեցնում է։

Հարկ է նշել, որ երկրորդ դեպքն այսպիսով ընդհանուր է և՛ հնարավորության, և՛ իրականության համար, այն է՝ նախ՝ այստեղ կա իրականություն, և երկրորդ՝ հնարավորություն։

Ինքնորոշումը, այլ կերպ ասած՝ ռացիոնալ և ազատ կյանքը, որը կազմում է մարդկային ցեղի առավելությունը, մեր էության առաջին, միակ և իրական իրականությունն է։ Եվ ես չգիտեմ, թե ինչպես են նրանք, ովքեր ժխտում են այս գործունեությունը Նրա մեջ, Տեր Աստծուն մարմնավորված են անվանում:

Ակտիվությունը բնության ակտիվ շարժումն է. ակտիվն այն է, որն ինքնին շարժվում է:

Գլուխ XXIV (38)

Կամավոր և ակամա մասին.

Քանի որ և՛ կամավորը, և՛ ակամա համարվում են այս կամ այն ​​գործողության մեջ, ապա ոմանք, նույնիսկ այն մասին, թե ինչն իսկապես ակամա է, կարծում են, որ դա տեղի է ունենում ոչ միայն տառապանքի, այլև գործողության մեջ: Ի տարբերություն սրա, պետք է նկատի ունենալ, որ արարքը ռացիոնալ գործունեություն է։ Գործողությունները ուղեկցվում են կամ գովասանքով կամ մեղադրելով: Ընդ որում, դրանցից մի քանիսը կատարվում են հաճույքով, մյուսները՝ դժգոհությամբ. ոմանք գրավիչ են դերասանի համար, մյուսները՝ զզվելի։ Ավելին, գրավիչ գործողությունների շարքում ոմանք միշտ գրավիչ են, մյուսները որոշ ժամանակով: Նույնը վերաբերում է զզվելի արարքներին։ Բացի այդ, որոշ գործողություններ ողորմած են և պարգևատրվում են մեղմությամբ, իսկ մյուսները ատելություն են առաջացնում և պատժվում: Այսպիսով, կամավորին միշտ հետևում է կամ գովասանքը, կամ մեղադրելը. Կամավոր գործողությունները միշտ կատարվում են հաճույքով և գրավիչ են կատարողի համար՝ գրավիչ կա՛մ միշտ, կա՛մ երբ կատարվում են: Ընդհակառակը, ակամա առանձնանում է նրանով, որ արժանանում է նվաստացման և գթասրտության, արվում է դժգոհությամբ, գրավիչ չէ և երբեք թույլ չի տա մարդուն, նույնիսկ եթե նրան ստիպեն դա անել։

Ակամա երկու տեսակի է լինում՝ ակամա հարկադրանքի պատճառով և ակամա՝ անտեղյակության պատճառով։ Առաջինը տեղի է ունենում, երբ գործուն սկզբունքը կամ պատճառը դրսում է, այսինքն՝ երբ մեզ ստիպում է ուրիշը, բայց մենք ինքներս գոնե դրան համաձայն չենք, մեր տրամադրվածությամբ չենք մասնակցում դրան և չենք նպաստում։ գոնե դրան, կամ երբ մենք մեր նախաձեռնությամբ անում ենք այն, ինչ մեզ ստիպում են անել։ Սրանով սահմանելով ակամա տեսակը՝ ասում ենք. ակամա այն է, որի սկիզբը դրսում է, և որին հարկադրանքի ենթարկվողը չի մասնակցում իր տրամադրությամբ. Ավելին, սկզբում ասելով մենք այստեղ նկատի ունենք արտադրող պատճառը։ Անտեղյակության պատճառով ակամա տեղի է ունենում այն ​​դեպքում, երբ մենք ինքներս չենք մեր անտեղյակության պատճառը, այլ երբ մեր անտեղյակությունը պատահական է։ Ուրեմն, եթե ինչ-որ մեկը հարբած վիճակում սպանություն է կատարում, ապա սպանությունը կատարել է անգիտությունից, բայց ոչ ակամա, քանի որ ինքն է ստեղծել անգիտության, այսինքն՝ հարբեցողության պատճառը։ Իսկ եթե ինչ-որ մեկը, սովորական վայրում կրակելով, սպանել է կողքով անցնող հորը, ասում են, որ դա արել է ակամա՝ անտեղյակությունից։

Հետևաբար, եթե ակամա երկու տեսակ է՝ հարկադրանքի և անտեղյակության պատճառով, ապա կամավորը կլինի այս երկու տեսակի ակամա հակառակը, քանի որ կամավորը մի բան է, որն արվում է ոչ հարկադրանքի, ոչ էլ անգիտության պատճառով։ . Այսպիսով, կամավորն այն է, որի սկիզբը կամ պատճառը գտնվում է հենց գործակալի մեջ, ով մանրամասն գիտի այն ամենը, ինչի միջոցով կատարվում է գործողությունը և ինչից է այն բաղկացած։ Այս մանրամասները բանախոսներն անվանում են հանգամանքներ։ Սրանք են՝ ովքե՞ր: այսինքն ո՞վ է կատարել որևէ գործողություն: ում? այսինքն ո՞վ է ընկալել այս գործողությունը: Ինչ? այսինքն, գործողությունը ինքնին, օրինակ, սպանվել; ինչպե՞ս այսինքն ինչ զենք: Որտեղ? այսինքն ո՞ր տեղում։ Երբ? այսինքն ո՞ր ժամին: Ինչպե՞ս: այսինքն՝ ինչպես է կատարվում գործողությունը, ինչո՞ւ։ այսինքն ինչ պատճառով։

Պետք է նկատի ունենալ, որ կամավորի և ակամա միջև ինչ-որ բան կա: Այսպիսով, ցանկանալով խուսափել մեծ չարիքից, մենք որոշում ենք անել տհաճն ու ափսոսանքը, ինչպես, օրինակ, նավի խորտակման ժամանակ դեն ենք նետում նավի բեռը։

Պետք է հաշվի առնել, որ երեխաները և ոչ զգայուն կենդանիները գործում են կամավոր, բայց ոչ ազատ ընտրությամբ։ Նմանապես, այն, ինչ անում ենք նյարդայնացած, առանց նախնական մտորումների, անում ենք կամավոր, բայց ոչ ազատ ընտրությունից: Նույն կերպ, եթե ընկերը անսպասելիորեն գալիս է մեզ մոտ, մենք կամավոր ընդունում ենք նրան, բայց ազատ ընտրություն չկա; կամ եթե ինչ-որ մեկը անսպասելիորեն հարստություն է ստանում, այն ստանում է կամավոր, բայց կրկին առանց ընտրության ազատության։ Այս ամենն ընդունվում է կամավոր, քանի որ հաճույք է պատճառում, բայց ընտրության ազատություն չկա, քանի որ չկա նախնական քննարկում։ Եվ ինչպես վերը նշվեց, խորհրդածությունը միշտ պետք է նախորդի ընտրությանը:

Գլուխ XXV (39)

Այն մասին, թե ինչի մեջ է մեր ուժը, թե ազատության մասին։

Խոսելով ազատության, այսինքն՝ այն մասին, թե ինչ է մեր ուժի մեջ, առաջին հերթին բախվում ենք հետևյալ հարցի հետ՝ ինչ-որ բան մեր ուժի՞ն է։ - քանի որ շատերը դեմ են դրան: Երկրորդ հարցը կլինի այն հարցը, թե ինչն է մեր ուժերի սահմաններում և ինչ ենք մենք ազատ անելու։ Վերջապես, երրորդ, մենք պետք է պարզենք, թե ինչու է մեզ ստեղծած Աստվածը մեզ ազատ ստեղծել: Սկսելով առաջին հարցից՝ նախ և առաջ եկեք ապացուցենք, նույնիսկ մեր հակառակորդների կողմից ճանաչված հիմքերով, որ մեր ուժերի սահմաններում ինչ-որ բան կա։ Մենք մեր ելույթը կանցկացնենք այսպես.

Այն ամենի պատճառը, ինչ տեղի է ունենում, համարվում է կա՛մ Աստված, կա՛մ անհրաժեշտություն, կա՛մ ճակատագիր, կա՛մ բնություն, կա՛մ երջանկություն, կա՛մ պատահականություն: Բայց Աստծո գործը իրերի էությունն ու նախախնամությունն է. անհրաժեշտի արդյունքը անփոփոխ եղածի շարժումն է. Ճակատագրի արդյունքն այն է, ինչն անհրաժեշտությամբ արտադրվում է նրա կողմից, քանի որ ճակատագիրն ինքնին անհրաժեշտության արտահայտություն է. բնության արգասիք՝ ծնունդ, աճ, ոչնչացում, կենդանիներ և բույսեր. Երջանկության արդյունք՝ հազվագյուտ և անսպասելի, քանի որ երջանկությունը սահմանվում է որպես երկու պատճառների համընկնում և միախառնում, որոնք իրենց ծագումն ունեն ազատ ընտրության մեջ, բայց արտադրում են այլ բան, քան այն, ինչ պետք է արտադրեն: Դա տեղի կունենա, օրինակ, եթե ինչ-որ մեկը փոս փորող գանձ գտնի: Իրականում գանձը տեղադրողը այն չի դրել այն մտադրությամբ, որ ուրիշը գտնի այն. Նմանապես, վերջինս հողը չի փորել՝ գանձ գտնելու մտադրությամբ։ Բայց առաջինը գանձը դրեց, որ երբ ուզենա վերցնի, իսկ երկրորդը փորեց՝ փոս փորելու համար։ Կատարվեց մեկ այլ բան, որը տարբերվում էր երկուսի ուզածից: Վերջապես, պատահականության արդյունք են այն իրադարձությունները, որոնք կապված են անշունչ առարկաների և իռացիոնալ կենդանիների հետ, որոնք կախված չեն ոչ բնությունից, ոչ էլ արվեստից: Այդպես են ասում ազատության հակառակորդները։ Այս պատճառներից ո՞րի տակ կներկայացնենք մարդկային գործողությունները, եթե մարդն իր գործողությունների պատճառն ու սկիզբը չէ։ Ճիշտ չէ, որ Աստված վերագրի ամոթալի և անարդար արարքներ, որոնք երբեմն անում են մարդիկ: Մարդկային գործողությունները չեն կարող վերագրվել անհրաժեշտությանը, քանի որ դրանք չեն պատկանում անփոփոխին: Նրանց չի կարելի վերագրել ճակատագրին, քանի որ ճակատագրի գործը ոչ թե պատահական է կոչվում, այլ անհրաժեշտ։ Նրանք չեն կարող վերագրվել բնությանը, քանի որ բնության արտադրանքը կենդանիներն ու բույսերն են: Նրանց չի կարելի վերագրել երջանկությանը, քանի որ մարդկանց արարքները հազվադեպ և անսպասելի բան չեն: Դրանք չեն կարող վերագրվել պատահականությանը, քանի որ պատահական իրադարձությունները անշունչ առարկաների և իռացիոնալ կենդանիների հետ կապված իրադարձություններն են: Այսպիսով, մնում է ենթադրել, որ այն մարդը, ով ինչ-որ բան է գործում և արտադրում, իր գործողությունների սկիզբն է և ազատ է:

Ավելին, եթե մարդն իր արարքներից որևէ մեկի սկզբնաղբյուրը չէ, ապա նա իր արարքների մասին մտածելու կարողության կարիք չի ունենա. որովհետև ինչի՞ վրա նա կկիրառի այս կարողությունը, եթե ուժ չունի իր որևէ գործողությունում: քանզի բոլոր քննարկումները ենթադրում են գործողություն: Բայց անհարկի ճանաչել այն, ինչ ամենագեղեցիկն ու արժեքավորն է մարդու մեջ, աբսուրդի գագաթնակետ կլինի: Հետևաբար, եթե մարդ մտածում է իր արարքների մասին, դա անում է հանուն գործի, որովհետև բոլոր մտածողությունը գործ ունի և պայմանավորված է գործով։

Գլուխ XXVI (40)

Տեղի ունեցածի մասին։

Մեզ հետ պատահած բաներից որոշները մեր իշխանության տակ են, իսկ մյուսները՝ ոչ: Մեր իշխանության մեջ է այն, ինչ մենք ազատ ենք անելու և չանելու, այլ կերպ ասած՝ այն ամենը, ինչ մենք անում ենք կամավոր, քանի որ գործողությունը կամավոր չի կոչվում, եթե այն մեր ուժի մեջ չէ։ Մի խոսքով, այն ամենը, ինչ ուղեկցվում է մեղադրելով ու գովեստով, մեր ուժի մեջ է, իսկ խրախուսանքն ու օրենքը նրանն է։ Ճիշտ իմաստով, յուրաքանչյուր ներքին գործողություն և այն, ինչի մասին մենք մտածում ենք, մեր ուժի մեջ է։ Քննարկումը տեղի է ունենում նույնքան հնարավոր գործողություններով։ Գործողությունները հավասարապես հնարավոր են, երբ մենք կարող ենք անել մեկը կամ մյուսը, առաջինի հակառակը: Գործողության ընտրությունը կատարվում է մեր մտքով, և հետևաբար այն գործունեության սկիզբն է: Այսպիսով, մենք մեր իշխանության տակ ունենք այն ամենը, ինչ կարող ենք հավասարապես անել և չանել, օրինակ՝ շարժվել և չշարժվել, ձգտել և չձգտել, ցանկանալ այն, ինչ պետք չէ և չցանկանալ, ստել և չստել, տալ և չտալ, ուրախանալ կամ չուրախանալ նրանով, ինչ պետք է, և հավասարապես ուրախանալ կամ չուրախանալ նրանով, ինչ չպետք է, և բոլոր նման բաները, որոնցից բաղկացած են առաքինի և արատավոր արարքները, քանի որ այս ամենում մենք ազատ ենք: Արվեստները նույնպես հավասարապես հնարավոր գործողություններ են, քանի որ որևէ արվեստով զբաղվելը կամ չզբաղվելը մեր ուժի մեջ է:

Հարկ է նշել, որ գործողության ընտրությունը միշտ մեր ուժի մեջ է. բայց գործողությունը հաճախ հետաձգվում է Աստվածային Նախախնամության հատուկ գործողությամբ:

Գլուխ XXVII (41)

Այն մասին, թե ինչու ենք մենք ազատ։

Մենք հաստատում ենք, որ ազատությունը կապված է բանականության հետ, և որ փոփոխությունն ու փոխակերպումը բնորոշ են արարածներին: Իրականում փոփոխական է այն ամենը, ինչ եկել է ուրիշից, քանի որ փոփոխության արդյունքում իր սկիզբը ստացածը պետք է անպայման փոփոխական լինի, իսկ փոփոխությունը տեղի է ունենում այն ​​դեպքում, երբ ինչ-որ բան գոյությունից անցնում է գոյություն կամ երբ տվյալ նյութից ինչ-որ բան. այլ ձևավորվում է. Բայց ըստ այստեղ ներկայացված մարմնական փոփոխության մեթոդների, փոխվում են անշունչ առարկաները և իռացիոնալ կենդանիները. բանական էակները փոխվում են ըստ ցանկության: Ռացիոնալ էակը երկու կարողություն ունի՝ մտածող և ակտիվ: Մտածող կարողությունն ըմբռնում է իրերի բնույթը, մինչդեռ ակտիվ ուսուցիչը խորհում է գործողությունների մասին և որոշում դրանց ճիշտ չափումը: Մտածողության ունակությունը կոչվում է տեսական բանականություն, իսկ ակտիվը՝ գործնական բանականություն. Մտածողության ունակությունը կոչվում է նաև իմաստություն, իսկ ակտիվը՝ խոհեմություն: Այսպիսով, յուրաքանչյուր ոք, ով խորհում է իր գործողությունների մասին, քանի որ գործողությունների ընտրությունը կախված է նրանից, այնուհետև մտածում է դրանց մասին, որպեսզի ընտրի այն, ինչ որոշվել է նման խորհրդակցության ժամանակ և, ընտրելով, կատարել այն: Եթե ​​դա այդպես է, ապա բանական էակը անպայման ձեռք կբերի ազատություն, քանի որ նա կա՛մ բանական չի լինի, կա՛մ, եթե ռացիոնալ է, կլինի իր գործողությունների տերը և ազատ:

Այստեղից նաև հետևում է, որ իռացիոնալ էակները չունեն ազատություն, քանի որ նրանք կառավարվում են բնության կողմից, քան իրենք՝ կառավարելու այն: Հետեւաբար, նրանք չեն դիմադրում բնական ցանկությանը, բայց հենց որ ինչ-որ բան են ցանկանում, ձգտում են գործի։ Մարդը, որպես բանական էակ, ավելի շուտ վերահսկում է բնությունը, քան վերահսկվում նրա կողմից: Ուստի, ինչ-որ բան ցանկանալով, նա, ըստ ցանկության, հնարավորություն ունի և՛ ճնշելու ցանկությունը, և՛ հետևելու դրան։ Նույն պատճառով իռացիոնալ էակները ոչ գովասանքի են արժանի, ոչ էլ մեղադրելու. մարդուն և՛ գովում են, և՛ մեղադրում։ Հարկ է նշել, որ հրեշտակները, որպես բանական էակներ, ազատ են և արարածների նման՝ փոփոխական։ Դա ցույց տվեց սատանան, ով ստեղծվել էր Արարչի կողմից բարի, և նրա հետ հեռացած ուժերը, այսինքն՝ դևերը, մինչդեռ հրեշտակների մյուս կարգերը մնացին բարության մեջ:

Գլուխ XXVIII (42)

Այն մասին, ինչը մեր ուժի մեջ չէ։

Այն, ինչը մեր իշխանության տակ չէ, որոշներն ունեն իրենց ծագումը կամ պատճառները նրանում, ինչը մեր իշխանության տակ է. այդպիսին են մեր գործերի վարձատրությունը, ինչպես ներկայում, այնպես էլ ապագայում: ապագա կյանք, - Մնացած ամեն ինչ կախված է աստվածային կամքից, քանի որ ամեն ինչի գոյությունն իր աղբյուրն ունի Աստծուց, բայց ապականությունը հետագայում տեղի ունեցավ մեր մեղքի հետևանքով մեր պատժի և միասին մեր օգտի համար. «Որովհետև Աստված չի ստեղծել մահը և չի ուրախանում ողջերի կործանմամբ» (Իմաստություն 1.13): Ավելի ճիշտ՝ մահը, ինչպես նաև այլ մահապատիժները մարդուց են, այսինքն՝ Ադամի հանցագործության հետևանքի էությունը։ Մնացած ամեն ինչ պետք է վերագրել Աստծուն, քանի որ մեր գոյությունը Նրա ստեղծագործական զորության գործն է. գոյության շարունակությունը Նրա պարունակող զորության գործն է. կառավարումն ու փրկությունը Նրա նախախնամական զորության գործն են. օրհնությունների հավերժական վայելքը Նրա բարության գործն է նրանց նկատմամբ, ովքեր գործում են բնությանը համապատասխան, որի համար մենք ստեղծվել ենք:
Եվ քանի որ ոմանք հերքում են Արդյունաբերությունը, հիմա համառոտ խոսենք Արդյունաբերության մասին։

Գլուխ XXIX (43)

Արդյունաբերության մասին.

Նախախնամությունը Աստծո հոգատարությունն է գոյություն ունեցող իրերի նկատմամբ: Այլ կերպ ասած՝ Նախախնամությունը Աստծո կամքն է, որով ճիշտ կառավարվում է այն ամենը, ինչ գոյություն ունի: Քանի որ Նախախնամությունը Աստծո կամքն է, բացարձակապես անհրաժեշտ է, որ այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում ըստ Նախախնամության, պետք է լինի, անկասկած, ամենագեղեցիկը և ամենաարժանավորը Աստվածայինից, այնպես, որ ավելի լավը չի կարող լինել: Իրոք, անհրաժեշտ է, որ միևնույն անձը լինի և՛ գոյության Արարիչը, և՛ Մատակարարը. քանի որ անպարկեշտ է և անհամապատասխան պատճառի հետ, որ մեկը լինի Արարիչը, իսկ մյուսը` Մատակարարը: Ի վերջո, այդ ժամանակ ակնհայտ կլիներ, որ երկուսն էլ անզոր կլինեն՝ մեկը անզոր ստեղծելու, մյուսը՝ անզոր ապահովելու։ Այսպիսով, Աստված և՛ Արարիչն է, և՛ Մատակարարը, և Նրա արարիչ, պարունակող և նախախնամական զորությունը Նրա բարի կամքն է: Իրականում, «Տերը ստեղծել է այն, ինչ ցանկանում է երկնքում և երկրի վրա» (Սաղմ. 134:6), և ոչ ոք չի ընդդիմանում Նրա կամքին: Նա ցանկանում էր, որ ամեն ինչ տեղի ունենա, և դա արվեց: Նա ցանկանում է, որ աշխարհը պահպանի իր գոյությունը, և դա անում է, և ամեն ինչ տեղի է ունենում Նրա կամքի համաձայն:

Եվ որ Աստված հրաշալի կերպով ապահովում և ապահովում է, դա լավագույնս կարելի է ստուգել հետևյալ կերպ. Միայն Աստված է իր էությամբ բարի և իմաստուն: Որպես լավ, Նա ապահովում է, քանի որ նա, ով չի ապահովում, լավ չէ, քանի որ և՛ մարդիկ, և՛ անխոհեմ կենդանիները բնականաբար խնամում են իրենց երեխաներին, և ով հոգ չի տանում, ենթակա է դատապարտման: Ավելին, ինչպես իմաստուն մարդ, Աստված հոգ է տանում իրերի մասին լավագույն ձևով։

Այս ամենը հաշվի առնելով՝ մենք պետք է հիանանք Արդյունաբերության բոլոր արարքներով, փառաբանենք բոլորին և ընդունենք բոլորն առանց հետաքրքրության, թեկուզ շատերի համար անարդար թվան. քանի որ Աստծո Նախախնամությունը մեզ համար անտեսանելի և անհասկանալի է, և մեր մտքերը, գործերը և ապագան միայն Աստծուն են հայտնի:

Այս ամենը, ինչպես ես եմ ասում, մեր իշխանության տակ չէ. քանի որ այն, ինչ մեր իշխանության տակ է, արդյունաբերության խնդիր չէ, այլ մեր ազատ կամքի:

Այն, ինչ կախված է Նախախնամությունից, տեղի է ունենում կա՛մ Աստծո բարի կամքով, կա՛մ թույլտվությամբ: Աստծո շնորհով տեղի է ունենում այն, ինչ անհերքելի բարի է: Թույլտվությամբ այն, ինչը անվիճելիորեն լավ չէ։ Այսպիսով, Աստված հաճախ թույլ է տալիս արդար մարդուն դժբախտության մեջ ընկնել, որպեսզի ուրիշներին ցույց տա իր մեջ թաքնված առաքինությունը. այդպես էր, օրինակ, Հոբը: Երբեմն Աստված թույլ է տալիս ինչ-որ տարօրինակ բան, որպեսզի իրագործի ինչ-որ մեծ և զարմանալի բան՝ ակնհայտ անհամապատասխան գործողության միջոցով. Այսպիսով, խաչի միջոցով ձեռք բերվեց մարդկանց փրկությունը: Որոշ դեպքերում Աստված թույլ է տալիս սուրբ մարդուն դաժանորեն տանջվել, որպեսզի սուրբը չհեռանա ճիշտ խղճից կամ հպարտության մեջ չընկնի իրեն տրված զորության և շնորհի պատճառով. այդպես եղավ Պողոսի դեպքում։

Աստված մի պահ թողնում է մարդուն, որ ուղղի մյուսին, որպեսզի ուրիշները, նայելով նրան, ուղղվեն; այդպես եղավ Ղազարոսի և հարուստի դեպքում։ Իրականում, տեսնելով ուրիշների տառապանքը, բնականաբար, մեզ խոնարհեցնում է: Աստված թողնում է մեկ ուրիշին ուրիշի փառքի համար, և ոչ թե իր կամ ծնողների մեղքերի համար. այնպես որ ի ծնե կույր մարդը կույր էր մարդու Որդու փառքի համար: Աստված նաև թույլ է տալիս ինչ-որ մեկին տառապել, որպեսզի ուրիշի մոտ խանդ առաջացնի, որպեսզի, տեսնելով, թե ինչպես է մեծացել զոհի փառքը, մյուսները անվախորեն տառապեն ապագա փառքի հույսով, ապագա օգուտների ցանկության պատճառով, այդպես էր. նահատակների հետ։ Երբեմն Աստված թույլ է տալիս, որ մարդը ամոթալի արարք կատարի մեկ այլ, նույնիսկ ավելի վատ կիրքը շտկելու համար: Այսպիսով, եկեք ենթադրենք, որ ինչ-որ մեկը վեհ է իր առաքինություններով և արդարությամբ. Աստված թույլ է տալիս, որ այդպիսին ընկնի պոռնկության մեջ, որպեսզի այս անկման միջոցով գիտակցի իր թուլությունը, խոնարհվի իրեն և գա ու խոստովանի Տիրոջը.

Պետք է նկատի ունենալ, որ գործերի ընտրությունը մեր ուժի մեջ է, բայց դրանց ելքը կախված է Աստծուց: Ավելին, բարի գործերի արդյունքը կախված է աստվածային օգնությունից, քանի որ Աստված, ըստ Իր կանխագիտակցության, արդարացիորեն աջակցում է նրանց, ովքեր ճիշտ խղճի համաձայն ընտրում են այն, ինչ լավ է: Վատ գործերի արդյունքը կախված է աստվածային թույլտվությունից, այն բանից, որ Աստված, դարձյալ Իր կանխագիտակցության համաձայն, արդարացիորեն թողնում է մարդուն՝ թողնելով նրան իր ուժերին։

Աստծո կողմից մարդուն լքելու երկու տեսակ կա՝ մեկը փրկող և խրատող, մյուսը՝ վերջնական մերժում։ Խնայողական և խրատական ​​լքվածությունը տեղի է ունենում կա՛մ տառապողի ուղղման, փրկության և փառքի համար, կա՛մ ուրիշներին նախանձախնդրության և ընդօրինակման գրգռելու, կա՛մ Աստծո փառքի համար: Լիովին լքվածություն է լինում, երբ մարդը, չնայած այն բանին, որ Աստված ամեն ինչ արել է իր փրկության համար, մնում է իր կամքով անզգա և չբուժված, կամ, ավելի ճիշտ, անբուժելի: Հետո նա հանձնվում է վերջնական կործանմանը, ինչպես Հուդան: Թող Աստված պահպանի մեզ և փրկի մեզ նման լքվածությունից:

Պետք է նկատի ունենալ, որ կան աստվածային Նախախնամության բազմաթիվ ուղիներ, և դրանք ոչ բառերով կարող են արտահայտվել, ոչ էլ մտքով ընկալվել:

Պետք է նաև նկատի ունենալ, որ բոլոր տխուր իրադարձությունները, եթե մարդիկ երախտագիտությամբ են ընդունում դրանք, ուղարկվում են նրանց փրկության համար և, անկասկած, օգուտ են բերում նրանց։

Պետք է նկատի ունենալ, որ Աստված առաջին հերթին ցանկանում է, որ բոլորը փրկվեն և հասնեն Իր Թագավորությանը: Իրականում, որպես լավ, Նա ստեղծել է մեզ ոչ թե պատժելու, այլ որպեսզի մենք կարողանանք մասնակից լինել Նրա բարությանը. բայց որպես արդար, Նա ցանկանում է, որ մեղավորները պատժվեն:

Նրա առաջին ցանկությունը կոչվում է նախնական կամք և բարի կամք և կախված է միայն Նրանից: Երկրորդ ցանկությունը կոչվում է հաջորդական կամք և թույլտվություն և ունի իր պատճառը մեր մեջ: Այս դեպքում թույլտվությունը, ինչպես վերևում ասացինք, երկու տեսակի է՝ փրկություն և խրատ, և թույլտվություն, որը նշանակում է Աստծո կողմից մարդուն մերժում և տանում դեպի լիակատար պատիժ: Այս ամենը մեր վերահսկողության տակ չէ։

Ինչ վերաբերում է նրանց, ովքեր մեր իշխանության տակ են, Աստված ցանկանում է բարի գործեր Իր նախորդ կամքով և բարեհաճում է նրանց, բայց Նա չի կամենում վատ գործեր ոչ իր նախորդով, ոչ էլ Իր հաջորդ կամքով, այլ թույլ է տալիս ազատ կամքին չարություն գործելու համար. քանի որ այն, ինչ կատարվում է հարկադրանքով, բանական չէ և առաքինություն չէ:

Աստված ապահովում է բոլոր ստեղծագործությունները՝ ցույց տալով մեզ օգուտներ և խրատելով մեզ ամեն ստեղծագործության միջոցով, նույնիսկ դևերի միջոցով, ինչպես երևում է Հոբի և խոզերի հետ կատարվածից:

Գլուխ XXX (44)

Նախագուշակության և կանխորոշման մասին.

Պետք է նկատի ունենալ, որ Աստված ամեն ինչ կանխատեսում է, բայց ամեն ինչ չի կանխորոշում։ Այսպիսով, Նա կանխատեսում է այն, ինչ մեր իշխանության տակ է, բայց չի կանխորոշում այն. քանզի Նա չի ցանկանում, որ արատավորությունը հայտնվի, բայց Նա չի ստիպում մեզ առաքինության: Այսպիսով, կանխորոշումը Աստվածային հրամանի խնդիր է, որը հիմնված է կանխագուշակության վրա: Աստված, ըստ Իր կանխագուշակության, կանխորոշում է այն, ինչ մեր իշխանության տակ չէ. քանի որ Աստված արդեն կանխորոշել է ամեն ինչ՝ համաձայն Իր կանխագիտակցության, ինչպես պահանջում է Նրա բարությունն ու արդարությունը:

Պետք է նկատի ունենալ, որ առաքինությունը մեզ տրվել է Աստծո կողմից մեր բնության հետ միասին, և որ Նա ինքն է ամեն բարիքի սկիզբն ու պատճառը։ Եվ առանց Նրա համագործակցության և օգնության անհնար է մեզ կամ ցանկանալ, կամ անել բարին: Բայց մեր ուժի մեջ է կա՛մ մնալ առաքինության մեջ և հետևել Աստծուն, ով մեզ կանչում է դրան, կա՛մ թողնել առաքինությունը, այսինքն՝ չարությամբ ապրել և հետևել սատանային, որը, սակայն, առանց հարկադրանքի, մեզ կանչում է դրան. քանզի արատը ոչ այլ ինչ է, քան բաժանում բարությունից, ինչպես որ խավարը բաժանում է լույսից: Այսպիսով, հավատարիմ մնալով մեր էությանը, մենք ապրում ենք առաքինի. Շեղվելով քո էությունից, այսինքն՝ առաքինությունից, դու գալիս ես անբնական վիճակի ու դառնում արատավոր։

Ապաշխարությունը վերադարձ է ճգնական կյանքով և գործերով, անբնական վիճակից բնական վիճակի և սատանայից դեպի Աստված:

Աստված մարդուն ստեղծեց որպես ամուսին՝ օժտելով նրան Իր Աստվածային շնորհով և դրա միջոցով հաղորդակցության մեջ դնելով Իր հետ։ Այս շնորհի շնորհիվ մարդը, որպես տեր, անուններ է տվել այն կենդանիներին, որոնք տրվել են իրեն որպես ստրուկներ. քանզի նա ստեղծվել է Աստծո պատկերով, օժտված բանականությամբ, մտքով և ազատությամբ և, հետևաբար, բնականաբար իշխանություն է ստացել երկրային արարածների վրա բոլորի ընդհանուր Արարիչից և Կառավարիչից:

Քանի որ կանխատեսող Աստված գիտեր, որ մարդը հանցանք է գործելու և կոռուպցիայի ենթարկվելու, նրանից ստեղծեց կնոջը, իր օգնականին և իրեն նման մեկին: Ենթադրվում էր, որ նա պետք է լիներ նրա օգնականը՝ ապահովելու, որ մարդկային ցեղը, նույնիսկ հանցագործությունից հետո, շարունակաբար պահպանվի մինչև ծնունդը. քանզի մարդու սկզբնական ձևավորումը կոչվում է արարում, և ոչ թե ծնունդ: Ինչպես որ արարումը Աստծո կողմից մարդու առաջին ձևավորումն է, այնպես էլ ծնունդը մեկ մարդու հաջորդական ծագումն է մյուսից՝ հանցանքի համար մահվան դատապարտվելու պահից:

Աստված մարդուն դրեց դրախտում, որը հոգևոր և զգայական էր: Իրականում նա ֆիզիկապես գտնվում էր երկրի վրա զգայական դրախտում, բայց հոգևորապես խոսում էր հրեշտակների հետ՝ մշակելով աստվածային մտքեր և սնվելով դրանցով։ Նա մերկ էր, քանի որ սրտով պարզ էր և անմեղ կյանք վարում։ Իր ստեղծագործությունների միջոցով նա իր մտքերը բարձրացրեց դեպի Միակ Արարիչը և հիացած ու զվարճացավ Նրա խորհրդածությամբ:

Եվ քանի որ Աստված մարդուն զարդարել է ազատ կամքով, նրան տվել է օրենքը՝ չուտել գիտության ծառից: Մենք որքան կարող էինք այս ծառի մասին ասել ենք Դրախտի մասին գլխում: Աստված մարդուն տվել է այս պատվիրանը այնպիսի խոստումով, որ եթե նա պահպանի իր հոգու արժանապատվությունը, այսինքն՝ եթե նա հաղթանակ տա բանականությանը, չմոռանա Արարչին և պահպանի Նրա պատվիրանը, ապա նա հավիտենական երանության և կամքի մասնակից կլինի։ ապրել հավիտյան, դառնալով մահից վեր: Եվ եթե նա հոգին ենթարկի մարմնին և գերադասի մարմնական հաճույքները և, չգիտակցելով իր արժանապատվությունը և, նմանվելով անմիտ գազաններին, դեն նետի Արարչի լուծը, արհամարհի Նրա Աստվածային պատվիրանը, ապա նա մեղավոր կլինի մահվան մեջ և կենթարկվի. դեպի կոռուպցիա և աշխատուժ՝ ձգելով թշվառ կյանքը: Իսկապես, մարդուն ձեռնտու չէր, որ նա անապականություն ստանար ոչ հմուտ ու չփորձված, որ չընկնի հպարտության մեջ և չդատապարտվի այնպես, ինչպես սատանան. քանզի վերջինս իր կամայական անկումից հետո անզղջորեն և անփոփոխ հաստատվեց չարի մեջ։ Ըստ այդմ, հրեշտակները, կամայականորեն ընտրելով առաքինությունը, շնորհի օգնությամբ ձեռք բերեցին բարության մեջ անսասան ամրություն։
Ուստի անհրաժեշտ էր, որ մարդը նախ փորձության ենթարկվեր, քանի որ չփորձված և անմիտ մարդը արժեք չունի։ Անհրաժեշտ էր, որ պատվիրանի կատարման փորձության միջոցով կատարելության հասնելով՝ նա այդպիսով անմահություն ստանար՝ որպես առաքինության վարձատրություն։ Իրականում, լինելով իր էությամբ Աստծո և նյութի միջև ինչ-որ բան, մարդը, եթե նա հրաժարվեր ստեղծված էակին բոլոր բնական կապվածությունից և միացած լիներ Աստծո հետ սիրով, պետք է անսասանորեն հաստատվեր բարության մեջ՝ պատվիրանի պահպանմամբ: Բայց երբ հանցագործության արդյունքում նա սկսեց ավելի ձգվել դեպի նյութը, և երբ նրա միտքը շեղվեց իր Մեղավորից, այսինքն Աստծուց, ապա կոռուպցիան նրան բնորոշ դարձավ, նա դարձավ կրքերի՝ անկայունից, անմահից մինչև մահկանացու, նա ամուսնության և մարմնական ծննդյան կարիք ուներ, կյանքի կիրքից ելնելով, նա կապվեց հաճույքներին, որպես կյանքի համար անհրաժեշտ մի բանի, և նա սկսեց համառորեն ատել նրանց, ովքեր փորձում էին իրեն զրկել այդ հաճույքներից: Նրա սերը, Աստծո փոխարեն, վերածվեց նյութի, իսկ բարկությունը, իր փրկության իսկական թշնամու փոխարեն, դիմեց իր նմաններին: Այսպիսով, մարդը պարտվեց սատանայի նախանձից, քանի որ բարության նախանձ ատողը - դևը, ով ինքն իրեն գցել էր վեհացման համար, չէր կարող հանդուրժել, որ մենք հասնենք ամենաբարձր օրհնություններին: Ինչու՞ է այս ստախոսը հրապուրում դժբախտին [i.e. ե. Ադամ] Աստված դառնալու ակնկալիքով և, բարձրացնելով նրան իր հպարտության բարձունքներին, գցում է նրան անկման նման անդունդ:
Նեմեսիուս. 41, Migne, 773–776: Թարգմանություն, 180–182։

Nemesius, 42-43, Migne, 780-793. Թարգմանություն. 186–193 թթ.

Nemesius, 44. Migne, 813. Թարգմանություն, 205։

Նեմեսիուս, 44. Migne, 809–812 թթ. Թարգմանություն, 203–204։

Որ Աստվածությունն անհասկանալի է, և որ մենք չպետք է չափից ավելի հետաքրքրությամբ փնտրենք այն, ինչը մեզ չի տրվել սուրբ մարգարեների, առաքյալների և ավետարանիչների կողմից.

Աստծո առաջ ուրիշ ոչ ոք չկա: Միածին Որդին, ով գտնվում է Հոր գրկում, այդ խոստովանությունը

(Հովհաննես 1։18)։ Այսպիսով, Աստվածությունն անասելի է և անհասկանալի. համար

ոչ ոք չի ճանաչում Հորը, բացի Որդուց, ոչ ոք չի ճանաչում Որդուն, բացի Հորից

(Մատթ. 11։27)։ Նմանապես, Սուրբ Հոգին ճանաչում է Աստծուն, ինչպես որ մարդու հոգին գիտի, թե ինչ կա մարդու մեջ (Ա Կորնթ. 2:11): Բացի առաջին և օրհնյալ Էակից, ոչ ոք երբեք չի ճանաչել Աստծուն, բացի նրանից, ում Ինքն է հայտնել դա. .

Սակայն Աստված մեզ բոլորովին անգրագետ չի թողել. քանի որ գիտելիքը, որ Աստված գոյություն ունի, Նա Ինքն է տնկել յուրաքանչյուրի բնության մեջ: Եվ հենց աշխարհի ստեղծումը, դրա պահպանումն ու կառավարումը հռչակում են Աստվածային մեծությունը (Իմաստություն 13:5): Ավելին, Աստված նախ օրենքի և մարգարեների, ապա Իր միածին Որդու՝ մեր Տեր և Աստծո և Փրկիչ Հիսուս Քրիստոսի միջոցով մեզ փոխանցեց Իր մասին, որը մենք կարող ենք ընկալել: Հետևաբար, այն ամենը, ինչ մեզ տվել են օրենքը և մարգարեները, առաքյալներն ու ավետարանիչները, մենք ընդունում ենք, գիտենք և հարգում ենք. և մենք դրանից բարձր ոչինչ չենք զգում: Որովհետև եթե Աստված բարի է, ուրեմն Նա է ամենայն բարիք տվող, և չի զբաղվում նախանձով կամ որևէ այլ կրքով, որովհետև նախանձը նման չէ Աստծո էությանը որպես անկայուն և միակ բարի: Եվ ուրեմն, Նա, որպես ամենագետ և հոգալով բոլորի բարիքը, մեզ բացահայտեց այն, ինչ մենք պետք է իմանանք, բայց լռեց այն մասին, ինչը մենք չենք կարող տանել։ Մենք պետք է բավարարվենք դրանով, մնանք դրանով և չանցնենք հավիտենական սահմանները (Առակաց 22:28) և Աստծո ավանդույթը:

Այն մասին, թե ինչ կարելի է արտահայտել բառերով, և ինչը չի կարելի, ինչը կարելի է իմանալ և ինչը գերազանցում է գիտելիքին

Ով ուզում է խոսել կամ լսել Աստծո մասին, պետք է իմանա, որ Աստվածության և Նրա տնտեսության հետ կապված ամեն ինչ անբացատրելի չէ, բայց ամեն ինչ չէ, որ արտահայտելի է, ամեն ինչ չէ, որ անհայտ է, բայց ամեն ինչ չէ, որ իմացելի է. որովհետև մի բան նշանակում է այն, ինչ իմանալի է, և մեկ այլ բան՝ այն, ինչ արտահայտվում է բառերով, քանի որ այլ բան է խոսելը, և մեկ այլ բան՝ իմանալը: Այսպիսով, այն, ինչ մենք անորոշ գիտենք Աստծո մասին, չի կարող արտահայտվել ամբողջ կատարելությամբ. բայց ինչպես մեր բնությունն է, այնպես էլ մենք ստիպված ենք խոսել այն մասին, ինչ մեզնից վեր է, այնպես որ, խոսելով Աստծո մասին, մենք [Նրան վերագրում ենք] քունը, բարկությունը, անհոգությունը, ձեռքերը, ոտքերը և այլն:

Որ Աստված անսկիզբ է, անսահման, հավերժական, հավերժ ներկա, անստեղծ, անփոփոխ, անփոփոխ, պարզ, անբարդ, անմարմին, անտեսանելի, անշոշափելի, անսահմանափակ, անսահման, անհայտ, անհասկանալի, բարի, արդար, ամենակարող, ամենակարող, ամենատես, ամենատես։ -ապահովող, ամեն-տեր և դատավոր, - սա մենք գիտենք և խոստովանում ենք, ինչպես նաև այն, որ Աստված մեկն է, այսինքն՝ մեկ Էակ. որ Նա հայտնի է և գոյություն ունի երեք հիպոստասներում (անձերում), այսինքն՝ Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու մեջ. որ Հայրը և Որդին և Սուրբ Հոգին մեկ են ամեն ինչում, բացի ոչ սերունդից, ծնունդից և երթից. որ Միածին Որդին, և Աստծո Խոսքը և Աստված, ըստ Իր բարության, հանուն մեր փրկության, Հոր բարի կամքով և Սուրբ Հոգու օգնությամբ, հղիանալով առանց սերմերի, անապականելի էր. ծնվել է Սուրբ Կույսից և Աստվածամորից՝ Սուրբ Հոգու միջոցով և Նրանից դարձել է կատարյալ մարդ. և որ Նա և՛ կատարյալ Աստված է, և՛ կատարյալ Մարդ, երկու բնություններից՝ Աստվածությունից և մարդկությունից, և (հայտնի է) երկու բնություններից՝ օժտված մտքով և կամքով, ակտիվ և ինքնավար, մի խոսքով, կատարյալ՝ ըստ յուրաքանչյուրի սահմանման և հասկացության։ , այսինքն՝ Աստվածություն և մարդկություն, բայց մեկ բարդ հիպոստասիայում։ Որ Նա, ավելին, քաղցած և ծարավ, հոգնած, խաչվեց և իրականում ընդունեց մահն ու թաղումը և հարություն առավ երեք օր և համբարձվեց երկինք, որտեղից Նա եկավ մեզ մոտ և նորից կգա - Աստվածային Գիրք վկայում է այս մասին, և Սրբերի ամբողջ տաճարը:

Ի՞նչ է Աստծո էությունը, կամ ինչպես է Նա ամեն ինչում, կամ ինչպես Միածին Որդին և Աստված, դատարկվելով Իրեն, մարդացավ կույս արյունից, այսինքն՝ մեկ այլ գերբնական օրենքով, կամ ինչպես Նա քայլեց ջրերի վրա թաց. ոտքեր - որոնք մենք չգիտենք և չենք կարող դա ասել: Այսպիսով, մենք չենք կարող Աստծո մասին որևէ բան ասել և նույնիսկ մտածել, բացի այն, ինչ Աստված ինքն է խոսել, ասել կամ հայտնել մեզ Հին և Նոր Կտակարանների Աստվածային Գրություններում:

Ապացույց, որ Աստված գոյություն ունի

Որ Աստված կա, նրանք, ովքեր ընդունում են Սուրբ Գիրքը, այսինքն՝ Հին և Նոր Կտակարանները, ինչպես նաև հելլեններից շատերը, դրանում չեն կասկածում. քանզի, ինչպես արդեն ասացինք, Աստծո գոյության մասին գիտելիքը մեզ տրված է բնությունից: Բայց չարի չարիքն այնքան տիրեց մարդկային բնությանը և ոմանց ընկղմեց կործանման այնպիսի սարսափելի և ամենասարսափելի անդունդի մեջ, որ նրանք սկսեցին ասել, որ Աստված չկա: Մերկացնելով նրանց խելագարությունը՝ տեսանող Դավիթն ասաց.

Խոսքը նրա սրտում հիմարություն է, Աստված չկա

( Սաղ. 13։1 )։ Ահա թե ինչու մեր Տիրոջ աշակերտներն ու առաքյալները, որոնք իմաստուն են դարձել Ամենասուրբ Հոգով և Նրա զորությամբ ու շնորհով, որոնք կատարել են աստվածային նշաններ, իրենց հրաշքների ցանցի միջոցով այդպիսի մարդկանց բերել են տգիտության խորքից դեպի գիտելիքի լույսը: Աստված. Այդպես էլ նրանց շնորհի ու արժանապատվության հետնորդները՝ հովիվներն ու ուսուցիչները, ստանալով Հոգու լուսավոր շնորհը, և հրաշքների զորությամբ և շնորհի խոսքով, լուսավորեցին խավարամիտներին և դարձի բերեցին մոլորյալներին։ Եվ մենք, չստանալով ոչ հրաշքների, ոչ ուսուցման պարգև, որովհետև, հակված լինելով զգայական հաճույքներին, անարժան դարձանք դրան, օգնության կանչելով Հորը և Որդուն և Սուրբ Հոգուն, թող մենք հիմա ասում ենք այս թեմայի մասին մի բան, գոնե մի փոքր այն, ինչ մեզ սովորեցրել են շնորհի մարգարեները:

Բոլոր էակները կա՛մ ստեղծված են, կա՛մ արարած: Եթե ​​դրանք ստեղծված են, ապա, անկասկած, փոփոխական են. որովհետև այն, ինչ սկսվել է փոփոխությամբ, անպայմանորեն և ենթակա է փոփոխության՝ կա՛մ քայքայվելով, կա՛մ փոփոխվելու ըստ ցանկության: Եթե ​​դրանք չստեղծված են, ապա հենց եզրակացությունների հաջորդականությամբ, իհարկե, անփոփոխ են. որովհետև ինչ էակ է հակառակը, կեցության պատկերը հակառակ է, այսինքն՝ նրա հատկությունները։ Ո՞վ չի համաձայնի, որ բոլոր էակները, ոչ միայն նրանք, ովքեր ենթարկվում են մեր զգայարաններին, այլև հրեշտակները, փոխվում են, փոխվում և փոխակերպվում են տարբեր ձևերով. այսպես, օրինակ, մտավոր էակները, այսինքն՝ հրեշտակները, հոգիներն ու հոգիները, ըստ իրենց կամքի, քիչ թե շատ հաջողելով բարին և հեռանալ բարուց, և այլ էակներ՝ փոխվելով և՛ ծնունդով, և՛ անհետանալով, և՛ աճն ու նվազումը, հատկությունների փոփոխությա՞մբ և տեղային շարժո՞վ: Իսկ ինչ փոփոխություններ, իհարկե, ստեղծված է, իսկ ստեղծածը, անկասկած, ինչ-որ մեկի ստեղծածն է։ Արարիչը պետք է արարած էակ լինի, որովհետև եթե նա ստեղծվել է, ապա, իհարկե, ինչ-որ մեկի կողմից և այլն, մինչև հասնենք չստեղծվածի։ Հետևաբար, Արարիչը, լինելով անստեղծ, անկասկած գոյություն ունի և անփոփոխ է, և ո՞վ է սա բացի Աստծուց։

Եվ հենց արարածների կազմը, պահպանումն ու կառավարումը մեզ ցույց են տալիս, որ կա Աստված, ով ստեղծել է այս ամենը, ամեն ինչ պահպանում, պահպանում և ապահովում է: Որովհետև ինչպե՞ս կարող էին միմյանց հանդեպ թշնամաբար տրամադրված տարրերը, ինչպիսիք են կրակը, ջուրը, օդը, հողը, միավորվել՝ կազմելով մեկ աշխարհ և մնալ լիակատար անբաժանելիության մեջ, եթե ինչ-որ ամենակարող ուժ նրանց չմիավորեր և միշտ անբաժան պահեր։

[ ]|[Վեխի գրադարան]

Հովհաննես Դամասկոսի Սբ
Ուղղափառ հավատքի ճշգրիտ հայտարարություն

Գիրք 1

Գլուխ I

Որ Աստվածությունն անհասկանալի է, և որ մենք չպետք է ավելորդ հետաքրքրությամբ փնտրենք այն, ինչը մեզ չի տրվել սուրբ մարգարեների, առաքյալների և ավետարանիչների կողմից:

ԱՍՏԾՈ կերպարանքով ուրիշ մարդ չկա։ Միածին Որդին, ով գտնվում է Հոր գրկում, այդ խոստովանությունը (Հովհաննես 1։18)։ Այսպիսով, Աստվածությունն անասելի է և անհասկանալի. համար ոչ ոք չի ճանաչում Հորը, բացի Որդուց, ոչ ոք չի ճանաչում Որդուն, բացի Հորից(Մատթ. 11։27)։ Նմանապես, Սուրբ Հոգին գիտի Աստծոճիշտ այնպես, ինչպես մարդկային հոգին գիտի, թե ինչ կա մարդու մեջ (Ա Կորնթ. 2:11): Բացի առաջին և օրհնյալ Էակից, ոչ ոք երբեք չի ճանաչել Աստծուն, բացի նրանից, ում Ինքն է հայտնել դա. .

Սակայն Աստված մեզ բոլորովին անգրագետ չի թողել. քանի որ գիտելիքը, որ Աստված գոյություն ունի, Նա Ինքն է տնկել յուրաքանչյուրի բնության մեջ: Եվ հենց աշխարհի ստեղծումը, դրա պահպանումն ու կառավարումը հռչակում են Աստվածային մեծությունը (Իմաստություն 13:5): Ավելին, Աստված նախ օրենքի և մարգարեների, ապա Իր միածին Որդու՝ մեր Տեր և Աստծո և Փրկիչ Հիսուս Քրիստոսի միջոցով մեզ փոխանցեց Իր մասին, որը մենք կարող ենք ընկալել: Հետևաբար, այն ամենը, ինչ մեզ տվել են օրենքը և մարգարեները, առաքյալներն ու ավետարանիչները, մենք ընդունում ենք, գիտենք և հարգում ենք. և մենք դրանից բարձր ոչինչ չենք զգում: Որովհետև եթե Աստված բարի է, ուրեմն Նա է ամենայն բարիք տվող, և չի զբաղվում նախանձով կամ որևէ այլ կրքով, որովհետև նախանձը նման չէ Աստծո էությանը որպես անկայուն և միակ բարի: Եվ ուրեմն, Նա, որպես ամենագետ և հոգալով բոլորի բարիքը, մեզ բացահայտեց այն, ինչ մենք պետք է իմանանք, բայց լռեց այն մասին, ինչը մենք չենք կարող տանել։ Մենք պետք է բավարարվենք դրանով, մնանք դրանով և չանցնենք հավերժական սահմանները (Առակաց 22, 28) և Աստծո ավանդույթը:

Գլուխ II

Այն մասին, թե ինչ կարելի է արտահայտել բառերով, և ինչը չի կարելի, ինչը կարելի է իմանալ և ինչը գերազանցում է գիտելիքին։

Ով ուզում է խոսել կամ լսել Աստծո մասին, պետք է իմանա, որ Աստվածության և Նրա տնտեսության հետ կապված ամեն ինչ անբացատրելի չէ, բայց ամեն ինչ չէ, որ արտահայտելի է, ամեն ինչ չէ, որ անհայտ է, բայց ամեն ինչ չէ, որ իմացելի է. որովհետև մի բան նշանակում է այն, ինչ իմանալի է, և մեկ այլ բան՝ այն, ինչ արտահայտվում է բառերով, քանի որ այլ բան է խոսելը, և մեկ այլ բան՝ իմանալը: Այսպիսով, այն, ինչ մենք անորոշ գիտենք Աստծո մասին, չի կարող արտահայտվել ամբողջ կատարելությամբ. բայց ինչպես մեր բնությունն է, այնպես էլ մենք ստիպված ենք խոսել այն մասին, ինչ մեզնից վեր է, այնպես որ, խոսելով Աստծո մասին, մենք [Նրան վերագրում ենք] քունը, բարկությունը, անհոգությունը, ձեռքերը, ոտքերը և այլն:

Որ Աստված անսկիզբ է, անսահման, հավերժական, հավերժ ներկա, անստեղծ, անփոփոխ, անփոփոխ, պարզ, անբարդ, անմարմին, անտեսանելի, անշոշափելի, անսահմանափակ, անսահման, անհայտ, անհասկանալի, բարի, արդար, ամենակարող, ամենակարող, ամենատես, ամենատես։ -ապահովող, ամեն-տեր և դատավոր, - սա մենք գիտենք և խոստովանում ենք, ինչպես նաև այն, որ Աստված մեկն է, այսինքն՝ մեկ Էակ. որ Նա հայտնի է և գոյություն ունի երեք հիպոստասներում (անձերում), այսինքն՝ Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու մեջ. որ Հայրը և Որդին և Սուրբ Հոգին մեկ են ամեն ինչում, բացի ոչ սերունդից, ծնունդից և երթից. որ Միածին Որդին, և Աստծո Խոսքը և Աստված, ըստ Իր բարության, հանուն մեր փրկության, Հոր բարի կամքով և Սուրբ Հոգու օգնությամբ, հղիանալով առանց սերմերի, անապականելի էր. ծնվել է Սուրբ Կույսից և Աստվածամորից՝ Սուրբ Հոգու միջոցով և Նրանից դարձել է կատարյալ մարդ. և որ Նա և՛ կատարյալ Աստված է, և՛ կատարյալ Մարդ, երկու բնություններից՝ Աստվածությունից և մարդկությունից, և (հայտնի է) երկու բնություններից՝ օժտված մտքով և կամքով, ակտիվ և ինքնավար, մի խոսքով, կատարյալ՝ ըստ յուրաքանչյուրի սահմանման և հասկացության։ , այսինքն՝ Աստվածություն և մարդկություն, բայց մեկ բարդ հիպոստասիայում։ Որ Նա, ավելին, քաղցած և ծարավ, հոգնած, խաչվեց և իրականում ընդունեց մահն ու թաղումը և հարություն առավ երեք օր և համբարձվեց երկինք, որտեղից Նա եկավ մեզ մոտ և նորից կգա - Աստվածային Գիրք վկայում է այս մասին, և Սրբերի ամբողջ տաճարը:

Ի՞նչ է Աստծո էությունը, կամ ինչպես է Նա ամեն ինչում, կամ ինչպես Միածին Որդին և Աստված, դատարկվելով Իրեն, մարդացավ կույս արյունից, այսինքն՝ մեկ այլ գերբնական օրենքով, կամ ինչպես Նա քայլեց ջրերի վրա թաց. ոտքեր - որոնք մենք չգիտենք և չենք կարող դա ասել: Այսպիսով, մենք չենք կարող Աստծո մասին որևէ բան ասել և նույնիսկ մտածել, բացի այն, ինչ Աստված ինքն է խոսել, ասել կամ հայտնել մեզ Հին և Նոր Կտակարանների Աստվածային Գրություններում:

Գլուխ III

Ապացույց, որ Աստված գոյություն ունի.

Որ Աստված կա, նրանք, ովքեր ընդունում են Սուրբ Գիրքը, այսինքն՝ Հին և Նոր Կտակարանները, ինչպես նաև հելլեններից շատերը, դրանում չեն կասկածում. քանզի, ինչպես արդեն ասացինք, Աստծո գոյության մասին գիտելիքը մեզ տրված է բնությունից: Բայց չարի չարիքն այնքան տիրեց մարդկային բնությանը և ոմանց ընկղմեց կործանման այնպիսի սարսափելի և ամենասարսափելի անդունդի մեջ, որ նրանք սկսեցին ասել, որ Աստված չկա: Մերկացնելով նրանց խելագարությունը՝ տեսանող Դավիթն ասաց. Խոսքը նրա սրտում հիմարություն է, Աստված չկա( Սաղ. 13։1 )։ Ահա թե ինչու մեր Տիրոջ աշակերտներն ու առաքյալները, որոնք իմաստուն են դարձել Ամենասուրբ Հոգով և Նրա զորությամբ ու շնորհով, որոնք կատարել են աստվածային նշաններ, իրենց հրաշքների ցանցի միջոցով այդպիսի մարդկանց բերել են տգիտության խորքից դեպի գիտելիքի լույսը: Աստված. Այդպես էլ նրանց շնորհի ու արժանապատվության հետնորդները՝ հովիվներն ու ուսուցիչները, ստանալով Հոգու լուսավոր շնորհը, և հրաշքների զորությամբ և շնորհի խոսքով, լուսավորեցին խավարամիտներին և դարձի բերեցին մոլորյալներին։ Եվ մենք, չստանալով ոչ հրաշքների, ոչ ուսուցման պարգև, որովհետև, հակված լինելով զգայական հաճույքներին, անարժան դարձանք դրան, օգնության կանչելով Հորը և Որդուն և Սուրբ Հոգուն, թող մենք հիմա ասում ենք այս թեմայի մասին մի բան, գոնե մի փոքր այն, ինչ մեզ սովորեցրել են շնորհի մարգարեները:

Բոլոր էակները կա՛մ ստեղծված են, կա՛մ արարած: Եթե ​​դրանք ստեղծված են, ապա, անկասկած, փոփոխական են. որովհետև այն, ինչ սկսվել է փոփոխությամբ, անպայմանորեն և ենթակա է փոփոխության՝ կա՛մ քայքայվելով, կա՛մ փոփոխվելու ըստ ցանկության: Եթե ​​դրանք չստեղծված են, ապա հենց եզրակացությունների հաջորդականությամբ, իհարկե, անփոփոխ են. որովհետև ինչ էակ է հակառակը, կեցության պատկերը հակառակ է, այսինքն՝ նրա հատկությունները։ Ո՞վ չի համաձայնի, որ բոլոր էակները, ոչ միայն նրանք, ովքեր ենթարկվում են մեր զգայարաններին, այլև հրեշտակները, փոխվում են, փոխվում և փոխակերպվում են տարբեր ձևերով. այսպես, օրինակ, մտավոր էակները, այսինքն՝ հրեշտակները, հոգիներն ու հոգիները, ըստ իրենց կամքի, քիչ թե շատ հաջողելով բարին և հեռանալ բարուց, և այլ էակներ՝ փոխվելով և՛ ծնունդով, և՛ անհետանալով, և՛ աճն ու նվազումը, հատկությունների փոփոխությա՞մբ և տեղային շարժո՞վ: Իսկ ինչ փոփոխություններ, իհարկե, ստեղծված է, իսկ ստեղծածը, անկասկած, ինչ-որ մեկի ստեղծածն է։ Արարիչը պետք է արարած էակ լինի, որովհետև եթե նա ստեղծվել է, ապա, իհարկե, ինչ-որ մեկի կողմից և այլն, մինչև հասնենք չստեղծվածի։ Հետևաբար, Արարիչը, լինելով անստեղծ, անկասկած գոյություն ունի և անփոփոխ է, և ո՞վ է սա բացի Աստծուց։

Եվ հենց արարածների կազմը, պահպանումն ու կառավարումը մեզ ցույց են տալիս, որ կա Աստված, ով ստեղծել է այս ամենը, ամեն ինչ պահպանում, պահպանում և ապահովում է: Որովհետև ինչպե՞ս կարող էին միմյանց հանդեպ թշնամաբար տրամադրված տարրերը, ինչպիսիք են կրակը, ջուրը, օդը, հողը, միավորվել՝ կազմելով մեկ աշխարհ և մնալ լիակատար անբաժանելիության մեջ, եթե ինչ-որ ամենակարող ուժ նրանց չմիավորեր և միշտ անբաժան պահեր։

Ո՞վ է նա, որ որոշ տեղերում դասավորել է այն ամենը, ինչ երկնքում է, և ինչ է երկրի վրա, ինչ օդում է, և ինչ ջրի մեջ է, և ինչ նախորդում է այս ամենին՝ երկինք և երկիր, օդ և բնություն, և՛ կրակ, և՛ ջուր: Ո՞վ կապեց ու տարանջատեց այս ամենը։ Ո՞վ է նրանց տվել անդադար ու անկաշկանդ շարժում և ձգտում։ Մի՞թե սա այն արվեստագետը չէ, ով ամեն ինչի համար օրենք է սահմանել, ըստ որի ամեն ինչ արվում է և ամեն ինչ կառավարվում։ Ո՞վ է այս նկարիչը: Մի՞թե նա չէ, ով ստեղծել է այս ամենը և իրականացրել։ Մենք չենք կարող նման ուժը վերագրել կույր պատահականությանը, քանի որ թող դա պատահականությունից գա. բայց ո՞վ է ամեն ինչ կարգի բերել: - Եթե կուզեք, զիջենք, և դա այդպես է, ո՞վ է պահպանում և պահպանում այն ​​նույն օրենքներով, որոնց համաձայն նախկինում ամեն ինչ ստեղծվել է: -Ուրիշը, իհարկե, եւ ոչ կույր պատահականություն։ Բայց ուրիշ ո՞վ է սա, եթե ոչ Աստված:

Գլուխ IV

Այն մասին, թե ինչ է Աստված: Որ Աստվածայինը չի կարող ընկալվել:

Այսպիսով, ակնհայտ է, որ Աստված կա։ Բայց թե ինչ է Նա ըստ էության և բնության, միանգամայն անհասկանալի և անհայտ է: Որ Նա անմարմին է, պարզ է: Որովհետև ինչպե՞ս կարող է մի բան լինել մարմին, որն անսահման է և անսահման, չունի պատկեր, չի կարող դիպչել, անտեսանելի է, պարզ և անբարդ: Որովհետև ինչպե՞ս կարող է անփոփոխ լինել մի բան, որը սահմանափակ է և ենթակա է կրքերի: Եվ ինչպե՞ս կարող է մի բան, որը կազմված է տարրերից և կրկին լուծվում է դրանց վրա, կրքի ենթակա չլինել։ - Որովհետև միությունը պատերազմի սկիզբն է, պատերազմը պառակտման սկիզբն է, բաժանումը քայքայման սկիզբն է, բայց փլուզումը լիովին խորթ է Աստծուն:

Ինչպե՞ս կկատարվի այն, որ Աստված թափանցում և լցնում է ամեն ինչ, ինչպես ասում է Սուրբ Գիրքը. Ես կերակուրով չեմ լցնում երկինքն ու երկիրը, ասում է Տերը( Երեմ. 23, 24 )։ Որովհետև անհնար է, որ մարմինն անցնի մարմինների միջով՝ առանց դրանք բաժանելու և առանց ինքն իրեն բաժանելու, առանց դրանց հետ խառնվելու և միանալու, ինչպես հեղուկները միաձուլվում և լուծվում են միասին։

Եթե ​​ենթադրենք, ինչպես ասում են ոմանք, աննյութ մարմին, որը նման է նրան, որին հույն իմաստունները անվանում են հինգերորդ մարմին, որը, սակայն, անհնար է, ապա այն, իհարկե, շարժական կլինի, ինչպես երկինքը, քանի որ սա է. որը կոչվում է հինգերորդ մարմին։ Բայց ո՞վ է շարժում այս մարմինը: [Իհարկե, մեկ այլ էակ] - քանի որ այն ամենը, ինչ շարժական է, շարժվում է ուրիշի կողմից: Ո՞ւմ կողմից է շարժվում այս ուրիշ բանը: Եվ այսպես մինչև անսահմանություն, մինչև չհանդիպենք ինչ-որ անշարժ բանի։ Բայց առաջին շարժողը անշարժն է, ինչն է Աստված: Եթե ​​Նա շարժական լիներ, ինչպե՞ս չէր սահմանափակվի տարածությամբ: Ուստի միայն Աստված է անշարժ և իր անշարժությամբ է շարժում ամեն ինչ։ Այսպիսով, պետք է ընդունել, որ Աստվածությունն անմարմին է։

Այնուամենայնիվ, սա դեռևս չի որոշում Նրա էությունը, ոչ էլ սահմանում է անզորությունը, ոչ անսկիզբը, ոչ անփոփոխությունը, ոչ անապականությունը, ոչ էլ այն ամենը, ինչ ասվում է Աստծո կամ Նրա գոյության մասին: Որովհետև այս ամենը ցույց է տալիս ոչ թե, որ Աստված կա, այլ որ Նա չկա: Ով ուզում է արտահայտել մի բանի էությունը, պետք է ասի, թե ինչ է դա, և ոչ թե ինչ չկա։ Սակայն Աստծո մասին չի կարելի ասել, որ Նա գոյություն ունի ըստ էության. բայց շատ ավելի բնորոշ է Նրա մասին խոսել ամեն ինչի ժխտման միջոցով: Որովհետև Նա գոյություն ունեցողներից որևէ մեկը չէ, ոչ թե այն պատճառով, որ Նա ընդհանրապես գոյություն չի ունեցել, այլ որովհետև Նա վեր է ամեն ինչից, նույնիսկ ինքն իրենից: Որովհետև եթե գիտելիքն ունի գոյություն ունեցող իրեր, ապա այն, ինչ գիտելիքից բարձր է, իհարկե, ավելի բարձր է, քան լինելը, և դարձյալ.

Ուրեմն, Աստված անսահման է ու անհասկանալի, և Նրա մասին մի բան հասկանալի է՝ Նրա անսահմանությունն ու անհասկանալիությունը։ Եվ այն, ինչ ասում ենք Աստծո մասին, հաստատապես ցույց է տալիս մեզ ոչ թե Նրա էությունը, այլ այն, ինչ վերաբերում է բնությանը: Որովհետև մենք Աստծուն անվանում ենք բարի, արդար, իմաստուն կամ որևէ այլ բան, մենք չենք արտահայտում Նրա էությունը, այլ միայն այն, ինչ վերաբերում է բնությանը: Եվ երբեմն Աստծո մասին հաստատականորեն ասվածը առաջնային ժխտման ուժ ունի. այսպես, օրինակ, Աստծո մասին խոսելիս օգտագործում ենք բառը խավարը, նշանակում է ոչ թե խավար, այլ այն, ինչը լույս չէ, այլ ամեն ինչից առաջ լույս է. կամ օգտագործեք բառը լույս, այսինքն՝ խավար չկա։

Գլուխ V

Ապացույց, որ Աստված մեկ է, և ոչ շատ։

Այսպիսով, բավականաչափ ապացուցված է, որ Աստված գոյություն ունի, և որ Նրա լինելն անհասկանալի է: Եվ որ Աստված մեկ է, և ոչ շատ, սա հաստատ է նրանց համար, ովքեր հավատում են Աստվածային Գրքին: Որովհետև Տերն Իր օրենքի սկզբում ասում է. Ես եմ քո Տեր Աստվածը, որ քեզ հանեցի Եգիպտոսի երկրից, որպեսզի ինձնից բացի ուրիշ աստվածներ չունենաս։(Օր. 20, 2); եւ կրկին: Լսի՛ր, ո՛վ Իսրայել, քո Տեր Աստվածը, Տերը մեկն է(Բ Օրին. 6, 4); եւ ի Եսայի մարգարէի: Ես նախ Աստված եմ և դեռ Աստված եմ, բացի Ինձնից Աստված չկա(Ես. 41:4) - Ինձնից առաջ ուրիշ Աստված չկար, իսկ Ինձնից հետո էլ չի լինի... և իսկապե՞ս Աստված չկա ինձ համար։(Ես. 43:10–11): Եվ Տերը Սուրբ Ավետարաններում ասում է Հորը. Սա է հավիտենական կյանքը, որպեսզի նրանք ճանաչեն Քեզ՝ միակ ճշմարիտ Աստծուն(Հովհաննես 17։3)։

Նրանց հետ, ովքեր չեն հավատում Աստվածային Գրությանը, մենք այսպես կպատճառաբանենք՝ Աստված կատարյալ է և չունի թերություններ բարության, իմաստության և զորության մեջ՝ անսկիզբ, անսահման, հավիտենական, անսահմանափակ և, մի խոսքով, կատարյալ ամեն ինչում: Այսպիսով, եթե մենք ընդունում ենք բազմաթիվ աստվածներ, ապա անհրաժեշտ կլինի ճանաչել այս շատերի միջև եղած տարբերությունը: Որովհետեւ եթէ անոնց միջեւ տարբերութիւն չկայ, ուրեմն կայ մէկը, եւ ոչ շատ. եթե նրանց միջև տարբերություն կա, ապա որտե՞ղ է կատարելությունը: Եթե ​​կատարելությունը պակասում է կա՛մ բարության մեջ, կա՛մ զորության մեջ, կա՛մ իմաստության մեջ, կա՛մ ժամանակի մեջ, կա՛մ տեղում, ապա Աստված այլևս գոյություն չի ունենա: Ինքնությունը ամեն ինչում ցույց է տալիս մեկ Աստված, քան շատերը:

Ավելին, եթե աստվածները շատ լինեին, ինչպե՞ս կպահպանվեր նրանց աննկարագրելիությունը։ Որովհետև որտեղ մեկը լիներ, մյուսը չէր լինի:

Ինչպե՞ս կարող էր աշխարհը ղեկավարել շատերը և չքանդվել ու չխռովվել, երբ պատերազմ սկսվեց տիրակալների միջև: Որովհետև տարբերությունը բերում է առճակատման: Եթե ​​ինչ-որ մեկն ասում է, որ նրանցից յուրաքանչյուրը վերահսկում է իր մասը, ապա ի՞նչն է նման կարգ մտցրել և բաժանում արել նրանց միջև։ Սա իրականում Աստված կլիներ: Ուրեմն մեկ է Աստված՝ կատարյալ, աննկարագրելի, ամեն ինչի Արարիչ, Պահպանող և Տիրակալ՝ ամեն կատարելությունից վեր և առաջ։

Սրան պետք է ավելացնել, որ ամենաբնական անհրաժեշտությամբ միավորը երկուականի սկիզբն է։

Գլուխ VI

Խոսքի և Աստծո Որդու մասին, ապացույց բանականությունից.

Այսպիսով, այս միակ Աստվածը առանց Խոսքի չէ: Եթե ​​Նա ունի Խոսքը, ապա Նա պետք է ունենա Խոսք, որը հիպոստատիկ չէ, սկսել է լինել և պետք է անցնի: Որովհետև ժամանակ չկար, երբ Աստված առանց Խոսքի լիներ: Ընդհակառակը, Աստված միշտ ունի Իր Խոսքը, որը ծնվում է Իրենից և որը նման չէ մեր խոսքին, ոչ թե երեսփոխան է և տարածվում է օդում, այլ հիպոստատիկ է, կենդանի է, կատարյալ է, ոչ թե Նրանից (Աստծուց) դուրս, այլ միշտ մնացող։ Նրա մեջ: Որովհետև որտե՞ղ կարող էր Նա լինել Աստծուց դուրս: Բայց քանի որ մեր բնությունը ժամանակավոր է և հեշտությամբ ոչնչացվող. ուրեմն մեր խոսքը հիպոստատիկ չէ։ Աստված, որպես միշտ ներկա և կատարյալ, և Խոսքը նույնպես կլինի կատարյալ և հիպոստատիկ, Ով միշտ կա, ապրում է և ունի այն ամենը, ինչ ունի Ծնողը: Մտքից բխող մեր խոսքը ոչ լրիվ նույնական է մտքի հետ, ոչ էլ լրիվ տարբեր. քանզի, լինելով մտքից, դա այլ բան է դրա հետ կապված. բայց քանի որ այն բացահայտում է միտքը, այն ամբողջովին չի տարբերվում մտքից, բայց բնությամբ նրա հետ մեկ լինելով, առանձնանում է նրանից որպես հատուկ առարկա, ուստի Աստծո Խոսքը, քանի որ ինքն իրենով է, տարբերվում է. մեկը, ումից ունի հիպոստազիա; քանի որ ինքն իր մեջ նույն բանն է արտահայտում, ինչ Աստծո մեջ է. ապա բնությամբ նրա հետ կա մեկը։ Որովհետև ինչպես կատարելությունը երևում է Հոր մեջ բոլոր առումներով, այդպես էլ երևում է Նրանից ծնված Խոսքում:

Գլուխ VII

Սուրբ Հոգու մասին; ապացույց մտքից.

Խոսքի համար պետք է լինի նաև շունչ. քանզի մեր խոսքը առանց շունչ չէ։ Բայց մեր շնչառությունը տարբերվում է մեր կեցությունից. դա օդի ներշնչումն ու արտաշնչումն է, որը ներքաշվում և արտաշնչվում է մարմնի գոյության համար: Երբ բառը արտասանվում է, այն դառնում է ձայն, որը բացահայտում է բառի ուժը: Եվ Աստծո էության մեջ՝ պարզ և անբարդույթ, մենք պետք է բարեպաշտաբար խոստովանենք Աստծո Հոգու գոյությունը, քանի որ Նրա Խոսքն ավելի անբավարար չէ, քան մեր խոսքը. բայց չարություն կլիներ կարծել, որ Աստծո մեջ Հոգին մի բան է, որը գալիս է դրսից, ինչպես որ մեզ մոտ՝ բարդ էակներին: Ընդհակառակը, երբ լսում ենք Աստծո Խոսքի մասին, մենք չենք ճանաչում այն ​​որպես հիպոստատիկ, կամ որպես ուսուցմամբ ձեռք բերված, ձայնով արտասանվող, օդում տարածվող և անհետացող, այլ որպես հիպոստատիկ գոյություն ունեցող, ազատ կամքն ակտիվ է և ամենակարող. հետևաբար, իմանալով, որ Հոգին Աստված ուղեկցում է Խոսքին և արտահայտում է Իր գործողությունները, մենք Նրան չենք համարում ոչ հիպոստատիկ շունչ. որովհետև այսպիսով մենք Աստվածային բնության մեծությունը կնվազեցնեինք աննշանության, եթե ունենայինք նույն ըմբռնումը Հոգու մասին, որը Նրա մեջ է, ինչպես որ ունենք մեր հոգու մասին. բայց մենք պատվում ենք Նրան մի զորությամբ, որն իսկապես գոյություն ունի, որը խորհում է իր սեփական և հատուկ անձնական գոյության մեջ, բխում է Հորից, հանգչում Խոսքի մեջ և դրսևորում Նրան, որը, հետևաբար, չի կարող բաժանվել ո՛չ Աստծուց, ում մեջ կա, ո՛չ էլ Խոսքից։ որի հետ այն ուղեկցում է, և որը չի հայտնվում այնպես, որ անհետանա, այլ, ինչպես Խոսքը, կա անձնապես, ապրում է, ազատ կամք ունի, ինքն իրեն շարժվում է, ակտիվ է, միշտ բարիք է ուզում, կամքը ուժով է ուղեկցում։ ամեն կամք և չունի ոչ սկիզբ, ոչ վերջ. քանզի ոչ Հայրն է եղել առանց Խոսքի, ոչ էլ Բանն առանց Հոգու:

Այսպիսով, հելլենների բազմաստվածությունը լիովին հերքվում է բնության միասնությամբ, իսկ հրեաների ուսմունքը մերժվում է Խոսքի և Հոգու ընդունմամբ. իսկ երկուսից էլ մնում է այն, ինչ օգտակար է, այսինքն՝ հրեաների ուսմունքից՝ բնության միասնությունը, իսկ հելլենիզմից՝ մեկ տարբերություն հիպոստասներում։

Եթե ​​հրեան սկսում է հակասել Խոսքի և Հոգու ընդունմանը, ապա նա պետք է հանդիմանվի և նրա բերանը փակվի Աստվածային Գրքով: Քանզի Աստվածային Խոսքի մասին Դավիթն ասում է. Հավերժ, Տեր, Քո Խոսքը մնում է երկնքում:(Սաղմ. 119։89), և այլուր. Քո Խոսքն ուղարկեց, և ես բժշկեցի(Սաղմ. 106։20); - բայց բերանով ասված խոսքը չի ուղարկվում և հավիտյան չի մնում: Իսկ Հոգու մասին նույն Դավիթն ասում է. Հետևիր Քո Հոգուն, և նրանք կստեղծվեն( Սաղ. 103։30 ); և այլուր: Տիրոջ Խոսքով հաստատվեցին երկինքները և Նրա բերանի Հոգով նրանց ամբողջ զորությունը( Սաղ. 32։6 ); Աշխատանքը նաև. Աստծո Հոգին ստեղծեց ինձ, և Ամենակարողի շունչը սովորեցրեց ինձ(Հոբ 33:4); - բայց ուղարկված Հոգին, ստեղծելը, հաստատելը և պահպանելը շունչ չէ, որ անհետանում է, ինչպես Աստծո բերանը մարմնի անդամ չէ, այլ երկուսն էլ պետք է հասկանալ Աստծուն վայել ձևով:

Գլուխ VIII

Սուրբ Երրորդության մասին.

Այսպիսով, մենք հավատում ենք մեկ Աստծուն, մեկ սկզբին, անսկիզբին, չստեղծվածին, չծնվածին, անապականելի, նույնքան անմահ, հավերժական, անսահման, աննկարագրելի, անսահման, ամենազոր, պարզ, անբարդ, անմարմին, օտար հոսք, անկայուն, անփոփոխ և անփոփոխ, անտեսանելի, - բարության և ճշմարտության աղբյուրը, մտավոր և անհասանելի լույսը, - ուժով, որն անորոշ է ցանկացած չափով և կարող է չափվել միայն սեփական կամքով, - քանի որ այն ամենը, ինչ հաճելի է, կարելի է անել - բոլոր արարածների ստեղծողը, տեսանելի և անտեսանելի: , ընդգրկող և պահպանող, ամեն ինչ ապահովելու, ամենակարող, ամեն ինչի վրա, իշխում և թագավորում է անվերջանալի և անմահ թագավորությամբ, մրցակից չունենալով, լցնում է ամեն ինչ, ոչնչով չի ընդգրկված, բայց ընդգրկում է, պարունակում և գերազանցում է ամեն ինչ, որը թափանցում է բոլոր էությունները, ինքն իրեն մաքուր մնալով, բնակվում է ամեն ինչի սահմաններից դուրս և բացառվում է բոլոր էակների շրջանակից՝ որպես նախաէական և ամենից առաջ գոյություն ունեցող, նախաաստվածային, նախաբարի, լիարժեք, որը հաստատում է բոլոր իշխանությունները և շարքերը, և ինքը վեր է ամեն սկզբունքից և աստիճանից, էությունից, կյանքից, խոսքից և հասկացողությունից վեր է, որն ինքնին լույսն է, բարությունն ինքն է, ինքնին կյանքը, ինքնին էությունը, քանի որ այն չունի ուրիշից, ոչ էլ գոյություն ունեցող որևէ բան, այլ ինքն է աղբյուրը: լինել ամեն ինչի համար, ինչ գոյություն ունի, կյանք՝ ամեն ինչի համար, կենդանի, բանականություն՝ ամեն բանականի համար, բոլոր բարիքների պատճառը բոլոր էակների համար, շնորհիվ, որը գիտի ամեն ինչ նախքան ամեն ինչի գոյությունը, մեկ էությունը, մեկ Աստվածությունը, մեկ զորությունը, մեկ. կամք, մեկ գործողություն, մեկ սկիզբ, մեկ իշխանություն, մեկ տիրապետություն, մեկ թագավորություն, երեք կատարյալ հիպոստասներում, ճանաչելի և երկրպագված մեկ պաշտամունքով, հավատացյալ և հարգված բոլոր բանավոր ստեղծագործություններից (հիպոստասներում), անքակտելիորեն միավորված և անքակտելի բաժանված, ինչը անհասկանալի է. - Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու մեջ, որի անունով մենք մկրտվեցինք, որովհետև Տերն այսպես պատվիրեց առաքյալներին մկրտել՝ ասելով. մկրտելով նրանց Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով(Մատթեոս 28:19)

(Մենք հավատում ենք)մեկ Հոր մեջ՝ ամեն ինչի սկիզբը և պատճառը՝ ոչ մեկից չծնված, ով միայն պատճառ չունի և չի ծնվել, ամեն ինչի Արարիչն է, այլ Հայրը՝ Իր Միածին Որդու՝ մեր Տիրոջ և մեր Տիրոջ բնույթով։ Աստված և Փրկիչ Հիսուս Քրիստոսը և դեպի Ամենայն Սուրբ Հոգու ստեղծողը: Եվ Աստծո մեկ Միածին Որդու՝ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի մեջ, Հորից ծնված բոլոր դարերից առաջ, Լույս Լույսից, ճշմարիտ Աստված ճշմարիտ Աստծուց, ծնված, անստեղծ, միահամուռ Հոր հետ, ում միջոցով ստեղծվեց ամեն ինչ: Խոսելով Նրա մասին. բոլոր դարերից առաջ,- մենք ցույց ենք տալիս, որ Նրա ծնունդը հավերժական է և անսկիզբ. որովհետև գոյություն չունենալուց չէր, որ Աստծո Որդին ստեղծվեց, փառքի պայծառությունն ու Հոր Հիպոստասի պատկերը (Եբր. 1:3), կենդանի իմաստություն և զորություն, հիպոստատիկ Խոսքը, անտեսանելի Աստծո էական, կատարյալ և կենդանի պատկերը. բայց Նա միշտ Հոր հետ էր և Հոր մեջ, Ումից ծնվեց հավիտյան և անսկիզբ: Որովհետև Հայրը երբեք չի եղել, եթե չլիներ Որդին, այլ միասին Հայրը և նաև Որդին միասին՝ Նրանից ծնված: Որովհետև Հայրն առանց Որդու Հայր չէր կոչվի, եթե նա երբևէ գոյություն ունենար առանց Որդու, նա չէր լինի Հայրը, և եթե հետագայում սկսեր որդի ունենալ, ապա նա նույնպես Հայր դարձավ Հայր չլինելուց հետո: նախկինում և կփոխվեր, որ Հայրը չլինելով, նա դարձավ Նա, և նման միտքն ավելի սարսափելի է, քան ցանկացած հայհոյանք, քանի որ Աստծո մասին չի կարելի ասել, որ Նա չունի ծննդյան բնական զորություն, և Ծննդյան ուժը բաղկացած է ինքն իրենից, այսինքն՝ սեփական էությունից, բնությամբ իրեն նման էակ ծնելու կարողությունից։

Այսպիսով, անբարոյական կլիներ Որդու ծննդյան մասին պնդել, որ դա տեղի է ունեցել ժամանակի ընթացքում, և որ Որդու գոյությունը սկսվել է Հորից հետո: Որովհետև մենք խոստովանում ենք Որդու ծնունդը Հորից, այսինքն՝ Նրա բնությունից։ Եվ եթե չընդունենք, որ Որդին ի սկզբանե գոյություն է ունեցել Հոր հետ միասին, Ումից նա ծնվել է, ապա մենք փոփոխություն ենք մտցնում Հոր հիպոստազիայի մեջ, որ Հայրը, չլինելով Հայր, հետագայում դարձավ Հայր։ Ճիշտ է, արարչությունն առաջացել է հետո, բայց ոչ Աստծո էությունից. բայց Աստծո կամքով և զորությամբ նա գոյություն չունեցավ գոյությունից, և, հետևաբար, Աստծո էության մեջ որևէ փոփոխություն տեղի չունեցավ: Որովհետև ծնունդը կայանում է նրանում, որ ծնողի էությունից ծնվում է այն, ինչ ծնվում է, ըստ էության նման. արարումը և արարումը կայանում է նրանում, որ ստեղծվածն ու արարածը բխում է դրսից, այլ ոչ թե արարչի ու արարչի էությունից, և բնության մեջ բոլորովին նման չէ։

Հետևաբար, Աստծո մեջ, Ով միայնակ է անկայուն, անփոփոխ, անփոփոխ և միշտ նույնը, և՛ ծնունդը, և՛ արարումը անկայուն են: Որովհետև, լինելով իր էությամբ անկիրք և օտար, քանի որ Նա պարզ է և անբարդ, նա չի կարող տառապանքի կամ հոսանքի ենթարկվել ո՛չ ծնունդով, ո՛չ արարչությամբ, և կարիք չունի որևէ մեկի օգնության: Բայց ծնունդը (Նրա մեջ) անսկիզբ և հավերժական է, քանի որ դա Նրա էության գործողությունն է և բխում է Նրա էությունից, այլապես ծնունդ տվողը կփոխվեր, և առաջինը կլիներ Աստված, իսկ հետո՝ Աստված, և կբազմապատկվեր։ տեղի կունենար։ Աստծո հետ արարումը, որպես կամքի գործողություն, Աստծո հետ հավերժական չէ: Որովհետև այն, ինչ գոյության է վերածվել, չի կարող հավերժական լինել անսկիզբին և միշտ Գոյությանը: Աստված և մարդը տարբեր կերպ են ստեղծում: Մարդը գոյություն չունեցողությունից ոչինչ չի բերում, այլ այն, ինչ անում է, ստեղծում է նախապես գոյություն ունեցող նյութից՝ ոչ միայն ցանկանալով, այլև նախ մտածելով և մտքում պատկերացնելով, թե ինչ է ուզում անել, հետո գործում է։ իր ձեռքերով ընդունում է աշխատուժը, հոգնածությունը և հաճախ չի հասնում նպատակին, երբ քրտնաջան աշխատանքը չի ստացվում այնպես, ինչպես ուզում ես. Աստված, միայն կամենալով, գոյություն չունի գոյությունից ամեն ինչ առաջ բերել. նույն կերպ Աստված և մարդը նույն կերպ չեն ծնում։ Աստված, լինելով անթռիչ և անսկիզբ, և անկրք, և հոսքից ազատ, և անմարմին, և միակ, և անսահման, և ծնում է անթռիչք և անսկիզբ, և անկրք, և առանց հոսքի, և առանց համակցման, և Նրա անհասկանալի ծնունդը չունի. սկիզբ, վերջ չկա. Նա ծնում է անսկիզբ, քանի որ Նա անփոփոխ է. - առանց ժամկետանց, քանի որ այն անկիրք է և անմարմին. - կոմբինացիայից դուրս, որովհետև նա կրկին անմարմին է, և կա միայն մեկ Աստված, ով կարիք չունի որևէ մեկին. - անսահմանորեն և անդադար, որովհետև այն անթռիչ է և անժամկետ, և անվերջ, և միշտ նույնը, քանի որ այն, ինչ անսկիզբ է, անսահման է, և այն, ինչ անսահման է շնորհով, ոչ մի դեպքում անսկիզբ չէ, ինչպես, օրինակ, հրեշտակները:

Ուրեմն, միշտ ներկա Աստված Իր Խոսքն է ծնում, կատարյալ՝ անսկիզբ ու անվերջ, որպեսզի Աստված, որ ավելի բարձր ժամանակ ու բնություն ու էություն ունի, ժամանակին չծնի։ Մարդը, ինչպես ակնհայտ է, ծնում է հակառակ ձևով, քանի որ նա ենթակա է ծննդի և քայքայման, և արտաշնչման և բազմացման, և հագնված է մարմնով, և մարդկային էության մեջ կա արական և իգական սեռ, և ամուսինն ունի իր կնոջ աջակցության կարիքը. Բայց թող ողորմած լինի Նա, ով վեր է ամեն ինչից և գերազանցում է ամեն միտք ու հասկացողություն:

Այսպիսով, Սուրբ Կաթողիկե և Առաքելական Եկեղեցին միասին ուսուցանում է ինչպես Հոր, այնպես էլ Նրա Միածին Որդու մասին, որը ծնվել է Նրանից առանց թռիչքի, առանց հոսքի, անտրամադիր և անհասկանալի, ինչպես գիտի միայն բոլորի Աստվածը։ Ինչպես կրակն ու նրանից բխող լույսը միասին են, ոչ թե նախ կրակ, հետո լույս, այլ միասին, և ինչպես լույսը, որը միշտ կրակից է ծնվում, միշտ կրակի մեջ է և երբեք չի բաժանվում նրանից, այնպես էլ Որդին է ծնվում: Հորից, ոչ մի կերպ չբաժանվելով Նրանից, այլ միշտ մնալով Նրա մեջ: Բայց լույսը, կրակից անբաժանորեն ծնված և միշտ նրա մեջ մնալով, կրակի համեմատությամբ չունի իր սեփական հիպոստազիան, քանի որ այն կրակի բնական հատկությունն է. Աստծո Միածին Որդին, որ ծնվել է Հորից անքակտելիորեն և անբաժանելիորեն և մշտապես բնակվում է Նրա մեջ, ունի Իր սեփական հիպոստազիան՝ համեմատած Հոր հիպոստազիայի հետ:

Ուրեմն Որդին կոչվում է Խոսք և պայծառություն,որովհետև նա ծնվել է Հորից՝ առանց որևէ համակցության և անկողմնակալության, և առանց թռիչքի, և առանց մարման և անբաժանելի. (կոչվում է) նույնը Որդիև Հոր հիպոստազիայի պատկերը, որովհետև Նա կատարյալ է, հիպոստատիկ և ամեն ինչում նման է Հորը, բացի չծնվածությունից (αγεννησια); (կոչվում է) Միածինորովհետև Նա միայնակ է ծնվել մի Հորից յուրովի, քանզի ոչ մի այլ ծնունդ նման չէ Աստծո Որդու ծնունդին, և չկա Աստծո այլ Որդի: Սուրբ Հոգին, թեև գալիս է Հորից, չի հետևում ծննդյան պատկերին, այլ ըստ թափորի պատկերի։ Ահա ևս մեկ գոյության ձև՝ նույնքան անհասկանալի և անհայտ, որքան Որդու (Աստծո) ծնունդը։ Հետևաբար, այն ամենը, ինչ Հայրն ունի, Որդին նույնպես ունի, բացի անծայրածիրությունից, որը չի նշանակում էության կամ արժանապատվության տարբերություն, այլ կեցության ձև, ճիշտ ինչպես Ադամը, որը դեռ չծնված է, քանի որ նա Աստծո արարածն է, և Սեթը, որը ծնվել է, քանի որ նա Ադամի որդին է, և Եվան, որը դուրս է եկել Ադամի կողոսկրից, քանի որ նա չի ծնվել, տարբերվում են միմյանցից ոչ թե բնությամբ, որովհետև մարդիկ են, այլ իրենց լինելով:

Պիտի իմանաս, որ αγενητον բառը, երբ գրվում է մեկ ν-ի միջոցով, նշանակում է չստեղծված, այսինքն՝ չեղած բան; երբ երկու νν (αγεννητον) միջոցով նշանակում է չծնված (μη γεννηθεν): Իսկ ըստ բառի առաջին նշանակության՝ էությունը տարբերվում է էությունից, քանի որ մեկը անստեղծ էություն է, որը նշանակում է մեկ ν բառով, իսկ մյուսը՝ արտադրված (γενητη) կամ ստեղծված էություն։ Ըստ երկրորդ իմաստի՝ էությունը չի տարբերվում էությունից։ Որովհետև յուրաքանչյուր տեսակի կենդանու առաջին հիպոստազը չծնված է (αγεννητος) և ոչ արարած (ονκ αγενητος); քանզի նրանք բոլորը ստեղծվել են Արարչի կողմից և ստեղծվել են Խոսքի միջոցով. բայց չեն ծնվել, քանի որ նախկինում չկար որևէ այլ միատարր էակ, որից նրանք կարող էին ծնվել:

Այսպիսով, ինչ վերաբերում է առաջին իմաստին, ապա αγενητος բառը հարիր է Սուրբ Աստվածության երեք նախաաստվածային հիպոստասներին, քանի որ դրանք միասուբստանցիոնալ են և անստեղծ. αγεννητος-ի երկրորդ իմաստը ոչինչ է: Որովհետև միայն Հայրն է չծնված, քանի որ Նա գոյություն չունի որևէ այլ հիպոստազիայից. և միայն Որդին է ծնվել, որովհետև Հոր էությունից նա ծնվել է անսկիզբ և առանց թռիչքի. և միայն Սուրբ Հոգին է բխում, քանի որ Հոր էությունից նա չի ծնվում, այլ բխում է: Ահա թե ինչ է սովորեցնում Աստվածային Գիրքը, թեև ծննդյան և երթի պատկերը մեզ համար անհասկանալի է մնում։

Հայտնի է նաև, որ հայրենիքի, որդիության և թափորի անունները մեզնից չեն փոխանցվել երանելի Աստվածություն, այլ ընդհակառակը, մեզ են փոխանցվել այնտեղից, ինչպես ասում է աստվածային Առաքյալը. Դրա համար ես ծնկի եմ գալիս Հոր առաջ, Նրանից է ողջ ընտանիքը երկնքում և երկրի վրա.(Եփես. 3։14–15)

Եթե ​​ասում ենք, որ Հայրը Որդու սկիզբն է և Նրանից մեծ է (Հովհ. 14:28), ապա չենք ցույց տալիս, որ Նա գերակայում է Որդու նկատմամբ ժամանակի կամ բնության մեջ. որովհետև Հոր միջոցով ստեղծել կոպեր( Եբր. 1, 2 )։ Այն գերակա չէ որևէ այլ առումով, եթե ոչ՝ կապված պատճառի հետ. այսինքն, որովհետև Որդին ծնվել է Հորից, և ոչ թե Հայրը Որդուց, որ Հայրը Որդու հեղինակն է իր բնույթով, ինչպես որ մենք չենք ասում, որ կրակը լույսից է գալիս, այլ ընդհակառակը. լույս կրակից. Այսպիսով, երբ լսում ենք, որ Հայրը սկիզբն է և Որդուց ավելի մեծ, մենք պետք է հասկանանք Հորը որպես պատճառ: Եվ ինչպես մենք չենք ասում, որ կրակը մի էություն է, իսկ լույսը մեկ այլ էություն, այնպես էլ հնարավոր չէ ասել, որ Հայրը մի էությամբ է, իսկ Որդին տարբեր է, բայց (երկուսն էլ) մեկ է և նույնը։ Եվ ինչպես ասում ենք, որ կրակը փայլում է նրանից դուրս եկող լույսի միջով, և մենք չենք հավատում, որ կրակից եկող լույսը նրա ծառայողական օրգանն է, այլ, ընդհակառակը, նրա բնական ուժն է. Այսպիսով, մենք ասում ենք Հոր մասին, որ այն ամենը, ինչ Հայրն անում է, նա անում է Իր Միածին Որդու միջոցով, ոչ թե որպես ծառայողական գործիքի միջոցով, այլ որպես բնական և հիպոստատիկ Զորության միջոցով. և ինչպես մենք ասում ենք, որ կրակը լուսավորում է և նորից ասում ենք, որ կրակի լույսը լուսավորում է, այնպես էլ ամեն ինչ ստեղծում էՀայր ու որդի նույն բանն է անում(Հովհաննես 5։19)։ Բայց լույսը կրակից հատուկ հիպոստազ չունի. Որդին կատարյալ իսպառ է, անբաժանելի Հոր հիպոստազիայից, ինչպես ցույց տվեցինք վերևում։ Անհնար է արարածների մեջ գտնել մի պատկեր, որն իր բոլոր նմանություններով ցույց տա Սուրբ Երրորդության հատկությունները: Որովհետև ինչ է ստեղծված և բարդ, անցողիկ և փոփոխական, նկարագրելի և պատկերավոր և փչացող, ինչպե՞ս կարելի է ճշգրիտ բացատրել Աստվածային ամենակարևոր էությունը, որը խորթ է այս ամենին: Եվ հայտնի է, որ յուրաքանչյուր արարած ենթարկվում է այդ հատկությունների մեծ մասին և իր բնույթով ենթակա է քայքայման:

Նույն կերպ մենք հավատում ենք մեկ Սուրբ Հոգուն՝ կենարար Տիրոջը, որը բխում է Հորից և հանգչում Որդու՝ Հոր և Որդու մեջ։ խոնարհվենքԵվ փառաբանել,ինչպես նաև համասուբստանցիոնալ և հավերժական; Հոգով Աստծուց, Հոգի ճիշտ,ինքնիշխան, իմաստության, կյանքի և սրբացման աղբյուր; Աստծո մեջ, Հոր և Որդու հետ, գոյություն ունեցող և կանչված, անստեղծ, Ամբողջականություն, Արարիչ, Ամենակարող, ամենակատարյալ, ամենակարող, անսահման զորեղ, տիրապետող բոլոր արարածների և ոչ ենթակա գերիշխանության, Աստվածաստեղծ և անստեղծ Հոգու մեջ. լցնում, ոչ լցնում; շփվել, բայց ոչինչ չվերցնել; սրբացնող և չսրբացնող, Մխիթարիչ, որպես բոլորի աղոթքներն ընդունելու. Հոր և Որդու նման ամեն ինչում. Հորից ելնելով, Որդու միջոցով տրված և ընկալվել էամբողջ ստեղծագործությամբ; Իր միջոցով ստեղծելով և իրականացնելով ամեն ինչ առանց բացառության, սրբացնելով և պահպանելով. հիպոստատիկ, գոյություն ունենալով Իր սեփական հիպոստասիայում, անբաժանելի և անբաժանելի Հորից և Որդուց. ունենալով այն ամենը, ինչ ունեն Հայրն ու Որդին, բացի անծայրածիրությունից և ծնելուց. Որովհետև Հայրն անմեղ է և անմեղ, որովհետև ոչ մեկից չէ, այլ իրենից է և իր ունեցածից, ուրիշից ոչինչ չունի. ընդհակառակը, Նա Ինքն է ամեն ինչի սկիզբն ու պատճառը, քանի որ այն գոյություն ունի իր բնույթով: Որդին Հորից է - ըստ ծննդյան պատկերի. Սուրբ Հոգին, թեև նաև Հորից, բայց ոչ թե ծննդյան ձևով է, այլ երթի ձևով։ Որ, իհարկե, տարբերություն կա ծննդյան և երթի միջև, մենք սա սովորել ենք. բայց ինչ տարբերություն կա, սա ոչ մի կերպ չենք կարող ընկալել։ [Մենք միայն գիտենք, որ] և՛ Որդու ծնունդը, և՛ Սուրբ Հոգու թափորը տեղի են ունենում միաժամանակ:

Այսպիսով, այն ամենը, ինչ Որդին ունի և Հոգին ունի Հորից, նույնիսկ ինքն իրեն լինելով: Եվ եթե ինչ-որ բան Հայրը չէ, ապա դա ոչ Որդին է, ոչ էլ Հոգին. և եթե Հայրը ոչինչ չուներ, Որդին և Հոգին չունեն: այլ Հոր միջոցով, այսինքն, քանի որ Հայրը կա, Որդին և Հոգին կան, և Հոր միջոցով Որդին ունի, նաև Հոգին, այն ամենը, ինչ նա ունի, որովհետև, այսինքն, Հայրն ունի այս ամենը, բացի ոչ. - պտղաբերություն և ծնունդ և ծագում: Որովհետև միայն իրենց հիպոստատիկ հատկություններով են տարբերվում միմյանցից երեք սուրբ հիպոստոսները, որոնք անքակտելիորեն տարբերվում են ոչ թե ըստ էության, այլ յուրաքանչյուր հիպոստասի տարբերակիչ հատկության։

Մենք ասում ենք, որ այս երեք անձանցից յուրաքանչյուրն ունի կատարյալ հիպոստաս, այնպես որ կատարյալ բնությունը չենք ընդունում որպես մեկ՝ երեք անկատարներից կազմված, այլ որպես մեկ պարզ էություն երեք կատարյալ հիպոստասներում, որն ավելի բարձր է և կատարելությունից առաջ։ Որովհետև այն ամենը, ինչ կազմված է անկատար բաներից, անպայման բարդ է, բայց կազմությունը չի կարող լինել կատարյալ հիպոստազներից. ինչու չենք ասում, որ տեսակը հիպոստասներից է, այլ հիպոստասներում։ Նրանք ասացին անկատարից, այսինքն՝ նրանից, որը չի ներկայացնում իրենից կազմված իրի մի ամբողջ տեսակ, այսինքն՝ քարը, փայտը և երկաթը, ինքնին կատարյալ են իրենց բնույթով, բայց տան հետ կապված, որը. ից է Նրանք կառուցված են, յուրաքանչյուրը անկատար, քանի որ յուրաքանչյուրը, առանձին վերցրած, տուն չէ։

Այսպիսով, մենք կոչում ենք հիպոստազներ (Սուրբ Երրորդություն)կատարյալ, որպեսզի բարդություն չմտցնի Աստվածային բնության մեջ, քանի որ հավելումը տարաձայնությունների սկիզբն է: Եվ դարձյալ ասում ենք, որ երեք հիպոստասները փոխադարձաբար ներկա են միմյանց մեջ, որպեսզի չներկայացնեն աստվածների բազմություն և բազմություն։ Խոստովանելով երեք հիպոստատներ՝ մենք ճանաչում ենք պարզությունն ու միասնությունը (Աստվածության մեջ). և խոստովանելով, որ այս հիպոստասները միմյանց հետ համահունչ են, և նրանց մեջ ճանաչելով կամքի, գործողության, ուժի, զորության և, եթե կարելի է ասել, շարժման նույնականությունը, մենք ճանաչում ենք դրանց անբաժանելիությունը և այն փաստը, որ Աստված մեկ է. քանի որ Աստված, Նրա Խոսքն ու Նրա Հոգին իսկապես մեկ են Աստված.

Երեք հիպոստազների տարբերության մասին. և բիզնեսի, մտքի և մտքի մասին: Դուք պետք է իմանաք, որ այլ բան է իրականում առարկային նայելը, և մեկ այլ բան՝ մտքով և մտքով: Այսպիսով, մենք իրականում տեսնում ենք անբաժանելիների տարբերությունը բոլոր արարածների մեջ. իրականում Պետրոսը կարծես տարբերվում է Պողոսից: Բայց համայնքը, կապը և միասնությունը կշռադատված են մտքի և մտքի կողմից. Այսպիսով, մենք մեր մտքով հասկանում ենք, որ Պետրոսն ու Պողոսը նույն բնույթի են, ունեն մեկ ընդհանուր բնույթ: Նրանցից յուրաքանչյուրը բանական կենդանի է, մահկանացու. և յուրաքանչյուրը մարմին է՝ կենդանացած հոգով, և՛ բանական, և՛ խոհեմությամբ օժտված: Այսպիսով, այս ընդհանուր բնույթը ընկալվում է մտքի կողմից. քանզի հիպոստասները գոյություն չունեն մեկը մյուսի մեջ, այլ յուրաքանչյուրը առանձին և առանձին, այսինքն՝ ինքնուրույն, և յուրաքանչյուրն ունի շատ բաներ, որոնցով մեկը տարբերվում է մյուսից։ Որովհետև դրանք բաժանված են ըստ տեղի և տարբերվում են ժամանակով, և տարբերվում են բանականությամբ, ուժով, արտաքինով կամ կերպարանքով, բնավորությամբ, խառնվածքով, արժանապատվությունով, վարքով և բոլոր բնորոշ հատկություններով. ամենից շատ, քանի որ դրանք գոյություն ունեն ոչ թե մեկը մյուսի մեջ, այլ առանձին. դրա համար էլ ասվում է՝ երկու, երեք հոգի և շատ։

Նույնը կարելի է տեսնել ողջ ստեղծագործության մեջ. բայց Սուրբ և ամենաէական, և բոլորից բարձր և անհասկանալի Երրորդության մեջ այլ է. որովհետև այստեղ համայնքն ու միասնությունը երևում են, ըստ էության, անձերի համահավերժության և նրանց էության, գործողության և կամքի նույնականության, իմացական կարողության և ուժի և ուժի և բարության նույնականության շնորհիվ. չի ասել՝ նմանություն, բայց ինքնություն՝ նաև ծագման շարժումների միասնություն, որովհետև մեկ էություն, մեկ բարություն, մեկ ուժ, մեկ ցանկություն, մեկ գործողություն, մեկ ուժ. մեկ և նույնը, ոչ թե երեք նման մեկը մյուսին, այլ երեք հիպոստազների միևնույն շարժումը. քանզի նրանցից յուրաքանչյուրը մեկը մյուսի հետ է, ոչ պակաս, քան ինքն իրեն. Որովհետև Հայրն ու Որդին և Սուրբ Հոգին մեկ են ամեն ինչում, բացառությամբ անծանոթության, ծնունդի և երթի, բայց մտքով բաժանված, որովհետև մենք ճանաչում ենք մեկ Աստծուն, բայց մեր մտքերով նկատում ենք միայն հատկությունների տարբերությունը, այսինքն՝ հայրանունը, որդիություն և երթ, քանի որ մենք տարբերակում ենք պատճառը, կախված հիպոստասի պատճառից և կատարելությունից կամ գոյության ձևից: Որովհետև աննկարագրելի Աստվածության հետ կապված մենք չենք կարող խոսել տեղային հեռավորության մասին, ինչպես մեզ հետ կապված, քանի որ հիպոստասները մեկը մյուսի մեջ են, սակայն չեն միաձուլվում, բայց միավորվում են, ըստ Տիրոջ խոսքի, որն ասաց. Ես Հոր մեջ եմ, և Հայրը Իմ մեջ է(Հովհաննես 14:11) - ոչ կամքի, մտքի, գործողության, ուժի կամ որևէ այլ բանի մասին, որը իրական և ամբողջական բաժանում է առաջացնում մեր մեջ: Հետևաբար, մենք խոսում ենք Հոր, Որդու և Սուրբ Հոգու մասին ոչ թե որպես երեք Աստվածներ, այլ որպես մեկ Աստված՝ Սուրբ Երրորդություն, քանի որ Որդին և Հոգին բարձրանում են մեկ Հեղինակով, բայց չեն գումարվում և չեն միաձուլվում։ , ինչպես Savely-ն միաձուլվեց; քանի որ նրանք միավորվում են, ինչպես ասացինք, ոչ թե միաձուլվելով, այլ լինելով միմյանց հետ և թափանցելով միմյանց առանց որևէ շփոթության կամ միաձուլման, և այնպես, որ գոյություն չունենան մեկը մյուսից դուրս կամ ըստ էության առանձնացված չլինեն. Արիական բաժանումը; քանզի, հակիրճ ասած, Աստվածությունն անբաժանելի է բաժանվածների մեջ, ինչպես երեք արևներում, որոնք մոտ են միմյանց և միմյանցից ոչ մի հեռավորության վրա չեն բաժանվում, կա լույսի և միաձուլման մեկ խառնուրդ:

Հետևաբար, երբ մենք նայում ենք Աստվածայինին, առաջին գործին, ինքնավարությանը, Աստվածայինի միասնությանը և ինքնությանը, և, այսպես ասած, շարժմանը և կամքին, էության, ուժի, գործողության և տիրապետության ինքնությանը, ապա մենք պատկերացրեք մի բան. Երբ մենք նայում ենք նրան, որում կա Աստվածություն, կամ, ավելի ճիշտ ասել, թե ինչ կա Աստվածություն, և նրան, ինչն այնտեղից է, ի սկզբանե գոյություն ունի հավերժորեն, հավասարապես և անբաժանելիորեն, այսինքն՝ Որդու հիպոստասիայում. և Հոգին, այնուհետև կլինեն երեքը, որոնց մենք խոնարհվում ենք: Մեկ Հայրը Հայր է և անսկիզբ, այսինքն՝ անմեղ. քանզի Նա ոչ մեկից չէ: Մեկ Որդին Որդի է, բայց ոչ առանց սկզբի, այսինքն՝ ոչ անմեղ. քանզի Նա Հորից է. եթե սկիզբը վերցնենք ժամանակի մեջ, ապա այն անսկիզբ է. քանզի Նա ժամանակների Արարիչն է և ենթակա չէ ժամանակին: Մեկ Հոգին Սուրբ Հոգին է, որը բխում է Հորից, բայց ոչ թե որդու պատկերով, այլ թափորի պատկերով: Ուրեմն ո՛չ Հայրը կորցրեց իր ծնունդը՝ իր ծնածով, և ո՛չ էլ Որդին իր ծնունդը՝ չծնվածից ծնվածով, որովհետև ինչպե՞ս կարող էր այլ կերպ լինել: - ո՛չ Հոգին փոխակերպվեց ո՛չ Հոր, ո՛չ Որդու այն փաստով, որ Նա ստեղծվեց և քանի որ Նա Աստված է: Քանի որ գույքը անփոփոխ է. Հակառակ դեպքում ինչպե՞ս կարող էր այն մնալ սեփականություն, եթե այն փոխվեր ու փոխադրվեր։ - Եթե Հայրը Որդին է, ուրեմն նա այլևս Հայրը չէ պատշաճ իմաստով. քանի որ ճիշտ իմաստով կա միայն մեկ Հայր. և եթե Որդին Հայրն է, ուրեմն Նա ճիշտ իմաստով Որդին չէ. որովհետև մեկ Որդի կա ճիշտ իմաստով. մեկ և Սուրբ Հոգին.

Դուք պետք է իմանաք, որ մենք չենք ասում, որ Հայրը գալիս է որևէ մեկից, այլ մենք Ինքն Որդուն Հայր ենք անվանում: Մենք չենք ասում, որ Որդին է պատճառը, ոչ էլ ասում ենք, որ Նա է Հայրը, այլ ասում ենք, որ Նա և՛ Հորից է, և՛ Հոր Որդուց: Իսկ Սուրբ Հոգու մասին ասում ենք, որ Նա Հորից է և նրան անվանում ենք Հոր Հոգի, բայց չենք ասում, որ Հոգին նույնպես Որդուց է, այլ նրան անվանում ենք Որդու Հոգի, որպես աստվածային. Առաքյալն ասում է. Եթե ​​որևէ մեկը չունի Քրիստոսի Հոգին, նա չի կրում Նրան(Հռոմ. 8:9), և մենք խոստովանում ենք, որ Նա և՛ ինքն իրեն հայտնել է մեզ, և՛ ուսուցանվել է մեզ Որդու միջոցով. քանզի ասվում է. dunu եւ բայ նրանց(Նրա աշակերտներին). ստանալ Սուրբ Հոգին(Հովհաննես 20, 22); ճիշտ այնպես, ինչպես ճառագայթն ու շողքը (գալիս են) արևից, որովհետև դա և՛ ճառագայթի, և՛ շողքի աղբյուրն է. բայց ճառագայթը մեզ հաղորդվում է ճառագայթի միջոցով, և այն լուսավորում է մեզ և ընդունվում մեր կողմից: Որդու մասին մենք ոչ ասում ենք, որ Նա Հոգու Որդին է, ոչ էլ որ Նա Հոգուց է:

Գլուխ IX

Աստծուն վերագրվողի մասին։

Աստվածությունը պարզ է և ոչ բարդ: Բայց այն, ինչ կազմված է շատ ու տարբեր բաներից, բարդ է: Այսպիսով, եթե Աստծու էական հատկություններ անվանենք արարչագործությունը, անծանոթությունը, անմահությունը, հավիտենականությունը, բարությունը, ստեղծագործական ուժը և այլն, ապա այդպիսի հատկություններից կազմված էակը կլինի ոչ թե պարզ, այլ բարդ, որը ( խոսել Աստվածության մասին) ծայրահեղ անհեթեթություն. Այսպիսով, Աստծուն վերագրվող յուրաքանչյուր սեփականության մասին պետք է մտածել, որ դա ոչ մի էական բան չի նշանակում, այլ ցույց է տալիս կա՛մ, որ Նա չկա, կա՛մ Նրա ինչ-որ առնչություն նրանից տարբերվողի հետ, կա՛մ Նրա էությանը ուղեկցող ինչ-որ բան, կա՛մ Նրա գործողությունը: .

Աստծուն յուրացված բոլոր անուններից թվում է, որ ամենաբարձրն է. Syi(ο ων), ինչպես Ինքն է, պատասխանելով Մովսեսին լեռան վրա, ասում է. Իսրայէլի որդիի թագաւորները, նա ուղարկեց ինձ(Ելք 3, 14)։ Որովհետև Նա իր մեջ պարունակում է ամբողջ գոյությունը, կարծես դա էության մի տեսակ ծով (ουσιας) լինի՝ անսահմանափակ և անսահման: Սուրբ Դիոնիսիոսն ասում է, որ [Աստծո սկզբնական անունն է] ο αγαθος - բարի, որովհետև Աստծո մասին չի կարելի ասել, որ Նրա մեջ նախ գոյություն է, իսկ հետո բարություն:

Երկրորդ անունը Θεος է (Աստված): Այն գալիս է կամ θεειν-ից վազել, քանի որ Աստված հոսում է ամեն ինչի շուրջը կամ αιθειν այրել,որովհետև Աստված կրակ է, որը կլանում է ամեն չարիք, կամ՝ θεασθαι տեսնելու համար, որովհետև ոչինչ թաքնված չէ Աստծուց, և Նա տեսնում է ամեն ինչ: Որովհետև Նա մտածում էր ամեն ինչի մասին մինչ իրենց գոյությունը,պատկերացնելով դա Իր մտքում հավերժությունից. և յուրաքանչյուր բան ստանում է իր գոյությունը կանխորոշված ​​ժամանակում՝ համաձայն Նրա հավերժական մտքի՝ կապված ցանկության հետ, որը կանխորոշումն է, պատկերն ու պլանը:

Այսպիսով, այս անուններից առաջինը ցույց է տալիս, որ Աստված Կա(το է) and not what He is (το τι է); երկրորդը ցույց է տալիս Նրա գործողությունը (ενεργիան); իսկ անունները` անսկիզբ, անապական, չծնված, արարած, անմարմին, անտեսանելի և այլն, ցույց են տալիս, որ Նա չկա (τι ουκ εστι), այսինքն, որ Նա սկիզբ չունի իր էությանը, ենթակա չէ ապականության, ստեղծված չէ: , մարմին չէ, անտեսանելի։ Բարությունը, արդարությունը, սրբությունը և նման բաները ուղեկցում են բնությանը և չեն արտահայտում Նրա բուն էությունը: Անուններ. Տեր, Թագավոր և նմանները նշանակում են հարաբերություն այն բանի հետ, որը տարբերվում է Աստծուց. Նա կոչվում է Տեր այն, ինչ նա ղեկավարում է, Թագավոր է այն, ինչ նա թագավորում է, Արարիչ է այն, ինչ նա ստեղծել է, և Հովիվ է այն, ինչ նա հովվում է:

Գլուխ X

Աստվածային միության և բաժանման մասին.

Այսպիսով, այս ամենը պետք է ընդունվի ողջ Աստվածության հետ կապված և նույն ձևով, և պարզապես, և անքակտելիորեն և հավաքականորեն. անունները՝ Հայր, Որդի և Հոգի, անմեղ և պատճառ ունեցող, չծնված, ծնված, շարունակվող, պետք է օգտագործվեն առանձին. նման անունները արտահայտում են ոչ թե էությունը, այլ փոխադարձ կապն ու լինելը Սուրբ Երրորդության Հիփոստասների։ Այսպիսով, իմանալով սա և, իբր ձեռքով, բարձրանալով, առաջնորդվելով դեպի Աստվածային էությունը, մենք չենք ըմբռնում բուն էությունը, այլ ճանաչում ենք միայն այն, ինչը վերաբերում է էությանը, ինչպես և իմանալով, որ հոգին անմարմին է և չունի ոչ մեկը: քանակն ու պատկերը, սակայն մենք դեռ չենք հասկանում դրա էությունը. կամ իմանալով, որ մարմինը սպիտակ է կամ սև, մենք դեռ չգիտենք դրա էությունը, բայց գիտենք միայն այն, ինչ վերաբերում է նրա էությանը: Ճշմարիտ խոսքը սովորեցնում է, որ Աստվածությունը պարզ է և ունի մեկ պարզ, բարի գործողություն, որը գործում է ընդհանուր առմամբ, ինչպես մի ճառագայթ, որը ջերմացնում է ամեն ինչ և գործում է յուրաքանչյուր բանի վրա՝ համաձայն իր բնական կարողության և ընդունելիության՝ ստանալով այդպիսի զորություն իր Արարչից: , Աստված։

Բայց առանձին-առանձին կա այն, ինչը վերաբերում է աստվածային Խոսքի աստվածային և մարդասիրական մարմնավորմանը: Որովհետև այս հարցում ոչ Հայրը, ոչ Հոգին որևէ մասնակցություն չունեին, բացի բարի կամքից և բացի այդ աննկարագրելի հրաշագործությունից, որը կատարեց Խոսքը Աստված՝ դառնալով մեզ նման մարդ՝ որպես անփոփոխ Աստված և Աստծո Որդի։

Գլուխ XI

Աստծո մասին մարմնավոր կերպով ասվածի մասին.

Քանի որ մենք գտնում ենք, որ Աստվածաշնչում շատ բան ասվում է Աստծո մասին մարմնավոր կերպով խորհրդանշական կերպով, մենք պետք է իմանանք, որ մեզ՝ մարդկանց և կոպիտ մարմնով հագնվածների համար անհնար է այլ կերպ հասկանալ կամ խոսել աստվածային, բարձր և աննյութականի մասին։ Աստվածության գործողությունները, բացառությամբ պատկերների, տեսակների և խորհրդանիշների, որոնք հարմար են մեզ: Ուստի այն, ինչ ասվում է Աստծո մասին շատ մարմնավոր կերպով, ասվում է խորհրդանշականորեն և պարունակում է շատ բարձր իմաստ, քանի որ Աստվածությունը պարզ է և չունի ձև:

Այսպիսով, տակ աչքերըԱստծո առաջնորդներԵվ տեսլականըմենք պետք է հասկանանք Նրա ամենախոհ զորությունը և Նրա գիտելիքը, որն անխուսափելի է (ոչ մի արարածի համար), քանի որ այդ զգացումով մենք ձեռք ենք բերում նաև ամենակատարյալ գիտելիքն ու համոզմունքը: Տակ ականջներըԵվ լսելով -Նրա բարեհաճությունը և մեր աղոթքի ընդունումը. քանի որ մենք, երբ մեզ հարցնում են, ավելի ողորմածաբար մեր ականջները թեքում ենք նրանց, ովքեր խնդրում են, այս զգացումով մենք ցույց ենք տալիս մեր բարեհաճությունը նրանց հանդեպ: Տակ շուրթերըԵվ ելույթ -Նրա կամքի արտահայտությունը, քանի որ մենք նաև բացահայտում ենք մեր սրտի մտքերը մեր շուրթերի և խոսքի միջոցով: Տակ սնունդԵվ խմելու -Նրա կամքի մեր ցանկությունը, քանի որ մենք, ճաշակի զգացողության միջոցով, բավարարում ենք մեր բնության անհրաժեշտ կարիքները: Տակ հոտ -այն, ինչը ցույց է տալիս մեր միտքն ուղղված Նրան, քանի որ մենք նաև հոտ ենք զգում մեր հոտառության միջոցով: Տակ դեմք -Նրա հայտնությունը և Իր բացահայտումը գործողությունների միջոցով, ճիշտ այնպես, ինչպես մեր դեմքը ծառայում է որպես մեր արտահայտություն: Տակ ձեռքեր -Նրա գործուն զորությունը, քանի որ մեր ձեռքով մենք կատարում ենք նաև օգտակար, հատկապես մեր ամենավեհ գործերը։ Տակ աջ ձեռք -Նրա օգնությունը արդար դեպքերում, քանի որ մենք, երբ անում ենք ավելի կարևոր, վեհ և ավելի մեծ ուժ պահանջող գործեր, գործում ենք մեր աջ ձեռքով։ Տակ հպում -Նրա ամենաճշգրիտ իմացությունն ու հասկացողությունը ամենափոքր և ամենաթաքնված բաների մասին, քանի որ նույնիսկ մեզ համար այն, ինչ մենք կարող ենք ընկալել, չի կարող թաքնված բան ունենալ դրանց մեջ: Տակ ոտքերովև քայլելով՝ Նրա գալն ու ներկայությունը կա՛մ կարիքավորներին օգնելու, կա՛մ թշնամիներից վրեժ լուծելու, կա՛մ ինչ-որ այլ գործողության համար, քանի որ մենք էլ ենք ինչ-որ տեղ մեր ոտքերով գալիս: Տակ երդմամբ -Նրա որոշման անփոփոխությունը, քանի որ մենք ևս երդումով ենք հաստատում մեր փոխադարձ համաձայնությունները։ Տակ զայրույթըԵվ կատաղություն- Նրա ատելությունն ու զզվանքը չարի հանդեպ, քանի որ մենք ատում ենք նաև այն, ինչը համաձայն չէ մեր մտքերի հետ և բարկանում ենք դրա վրա: Տակ մոռացություն, քունԵվ քնելը -հետաձգելով վրեժխնդիր լինելը թշնամիներից և հետաձգելով սովորական օգնությունը Իր ընկերներին: Հակիրճ, այն ամենը, ինչ ասվում է Աստծո մասին մարմնավոր կերպով, պարունակում է որոշակի թաքնված իմաստ, որը մեզ սովորեցնում է մեզ սովորականի միջոցով, ինչը մեզնից վեր է, բացառելով միայն այն, ինչ ասվում է Խոսքի Աստծո մարմնավոր գալու մասին, քանի որ Նա հանուն մեր փրկության, նա վերցրեց ողջ մարդուն, այսինքն՝ բանական հոգուն և մարմնին, մարդկային բնության հատկություններին և բնական, անարատ կրքերին:

Գլուխ XII

Նույն բանի մասին.

Այսպիսով, սա այն է, ինչ մեզ սովորեցնում են սուրբ ասացվածքները, ինչպես ասում էր աստվածային Դիոնիսիոս Արեոպագացին. Աստված ամեն ինչի պատճառն ու սկիզբն է, ամեն ինչի էությունը, ողջերի կյանքը, բանականների միտքը, բանականի միտքը, Նրանից ընկածի վերադարձն ու վերականգնումը, ըստ էության ապականվածի նորացումն ու վերափոխումը, սրբազան ամրոց նրանց համար, ովքեր ցնցված են ցանկացած անաստված կասկածից, ապահովություն նրանց համար, ովքեր կանգնած են, ճանապարհ և հուսալի առաջնորդություն նրանց համար, ովքեր գնում են Նրա մոտ: Ես կավելացնեմ. Նա Հայրն է այն ամենի, ինչ Նա ստեղծել է. որովհետև Աստված, ով մեզ չգոյությունից է բերել, մեր Հայրն է մեր ծնողներից վեր, որոնք իրենք էլ Նրանից ստացան և՛ էությունը, և՛ ծնելու կարողությունը: Նա հովիվն է նրանց համար, ովքեր հետևում են Նրան և արածում են Նրա կողմից. լուսավորություն նրանց համար, ովքեր նախաձեռնված են հաղորդությունների մեջ. Աստվածությունը նրանց համար է, ովքեր պաշտվում են. խաղաղություն նրանց համար, ովքեր թշնամություն ունեն. պարզություն նրանց համար, ովքեր սիրում են պարզություն; միասնություն նրանց համար, ովքեր ձգտում են միասնության; էական և առաջնային սկիզբը յուրաքանչյուր սկզբի համար. և թաքնվածի լավ հաղորդակցությունը, այսինքն՝ Ինքն իրեն ճանաչելը, յուրաքանչյուրին ըստ յուրաքանչյուրի արժանապատվության և ընդունելիության։

Ավելի մանրամասն աստվածային անունների մասին:

Աստվածությունը, լինելով անհասկանալի, իհարկե, անանուն կլինի։ Չիմանալով Նրա էությունը, մենք չենք փնտրի Նրա էության անունը: Քանի որ անունները պետք է արտահայտեն իրենց թեման: Աստված, թեև լավն է, և որպեսզի մենք մասնակից լինենք Նրա բարությանը, մեզ կանչեց գոյությունից և ստեղծեց մեզ գիտելիքի ընդունակ, այնուհանդերձ, մեզ չհաղորդեց ո՛չ Իր էությանը, ո՛չ Իր էության իմացությանը։ Որովհետև անհնար է (ստորին) բնությունը լիովին ճանաչել բնությունը, որը գտնվում է իր վերևում: Ավելին, եթե գիտելիքը վերաբերում է եղածին, ապա ինչպե՞ս կարելի է էականը ճանաչել։ Հետևաբար, Աստված Իր անասելի բարությունից ելնելով ցանկանում է կոչվել մեզ բնորոշին համապատասխան, որպեսզի մենք ամբողջովին չմնանք Նրա մասին առանց իմացության, այլ գոնե մութ պատկերացում ունենանք Նրա մասին։ Այսպիսով, քանի որ Աստված անհասկանալի է, Նա անանուն է. որպես ամեն ինչի Հեղինակ և Իր մեջ պարունակող ամեն ինչի պատճառի պայմանները, Նա կոչվում է ըստ այն ամենի, ինչ գոյություն ունի, նույնիսկ միմյանց հակառակը, ինչպիսիք են լույսը և խավարը, կրակը և ջուրը, որպեսզի մենք իմանանք, որ ըստ Նա, ըստ էության, այդպիսին չէ, այլ էական է և անանուն, և որ որպես գոյություն ունեցող ամեն ինչի Հեղինակ, Նա իր համար անվանումներ է վերցնում այն ​​ամենից, ինչ ստեղծել է:

Հետեւաբար, աստվածային անուններից մեկն է բացասական,աստվածային նախաբովանդակությունը ցույց տալը հետևյալն է. աննյութական, անթռիչք, անսկիզբ, անտեսանելի, ոչ այն պատճառով, որ Աստված ամեն ինչից պակաս է, կամ որ նա զուրկ է որևէ բանից, քանի որ ամեն ինչ իրենն է, և Նրանից և Նրա միջոցով ամեն ինչ առաջացել է և տեղի կունենա: Նրա մեջ, բայց որովհետև Նա գերակշռում է այն ամենին, ինչ գոյություն ունի. քանզի Նա գոյություն ունեցող մի բան չէ, այլ ամեն ինչից վեր է: Այլ անուններ - հաստատական,խոսելով Նրա մասին որպես ամեն ինչի Հեղինակի: Որպես գոյություն ունեցող ամեն ինչի և յուրաքանչյուր էակի Հեղինակ, Նա կոչվում է և՛ էություն, և՛ էություն. որպես ողջ բանականության և իմաստության Հեղինակ, խելամիտ և իմաստուն, և ինքը կոչվում է Բանականություն և ողջամիտ, Իմաստություն և իմաստուն. ինչպես նաև - Միտք և խելացի, Կյանք և ապրել, Ուժ և ուժեղ; Նրան կանչում են նույն կերպ՝ մնացած ամեն ինչին համապատասխան։ Նրան առավել հատկանշական է անուններ վերցնելը այն բաներից, որոնք ազնվագույն և մոտ են Իրեն: Այսպիսով, աննյութն ավելի ազնիվ և մոտ է Նրան, քան նյութականը, մաքուրը, քան անմաքուրը, սուրբը, քան պիղծը, քանի որ դա նաև ավելի բնորոշ է Նրան: Հետևաբար, Նրա համար շատ ավելի տեղին է, որ կոչվի արև և լույս, քան խավար, և ցերեկ, քան գիշեր, և կյանք, քան մահ, և կրակ և օդ և ջուր, որպես կյանքի սկզբունքներ, քան երկիր. առաջնահերթ և ավելին, քան որևէ բան՝ բարին, քան չարը, կամ, նույնն է՝ գոյություն ունեցող, քան գոյություն չունեցող; քանզի բարությունը լինելն է և լինելու պատճառը. չարը բարուց կամ լինելուց զրկվելն է: Իսկ դրանք հերքումներ ու հաստատումներ են։ Երկուսից էլ բխում է ամենահաճելի համադրությունը, ինչպիսիք են՝ գերէական էակ, նախաաստվածային Աստվածություն, նախասկզբնական սկզբունք և այլն: Կան նաև այնպիսի անուններ, որոնք թեև վերագրվում են Աստծուն դրականորեն, բայց ունեն գերազանց ժխտման ուժ, ինչպես, օրինակ. խավար, ոչքանի որ Աստված խավար է, այլ որովհետև Նա լույս չէ, այլ լույսից վեր է:

Այսպիսով, Աստված կոչվում է Միտք և բանականություն, և Հոգի, և Իմաստություն և Զորություն, որպես դրա Հեղինակ, որպես աննյութական, ամենաակտիվ և ամենակարող: Եվ սա, հաստատական ​​և ժխտական ​​ասված, ընդհանրապես ասվում է ողջ Աստվածության, ինչպես նաև Սուրբ Երրորդության յուրաքանչյուր Հիպոստասի մասին նույն ձևով և նույն ձևով և առանց որևէ նվազման։ Ամեն անգամ, երբ մտածում եմ Հիպոստասներից մեկի մասին, ես հասկանում եմ, որ Նա կատարյալ Աստված է և կատարյալ Էակ: Եվ միացնելով և հաշվելով երեք Հիպոստասները՝ ես նկատի ունեմ միակ կատարյալ Աստծուն. քանզի Աստվածությունը բարդ չէ, այլ երեք կատարյալ անձերի մեջ՝ մեկ՝ կատարյալ, անբաժանելի և անբարդույթ: Երբ մտածում եմ Հիպոստասների փոխհարաբերությունների մասին, հասկանում եմ, որ Հայրն էական Արևն է, բարության Աղբյուրը, Կեցության անդունդը, բանականությունը, իմաստությունը, ուժը, լույսը, Աստվածությունը, Աղբյուրը, որը ծնում և բարին է ծնում։ թաքնված Նրա մեջ: Այսպիսով, Նա է Միտքը, մտքի անդունդը, Խոսքի ծնողը և Խոսքի միջոցով Հոգին Արարիչը, որը բացահայտում է Նրան. և, շատ չասեմ, Հոր մեջ չկա (ուրիշ) խոսք, իմաստություն, ուժ և ցանկություն, բացի Որդուց, որը Հոր միակ զորությունն է, սկզբնականը, որով ստեղծվել է ամեն ինչ, որպես կատարյալ. Հիպոստասը ծնվել է կատարյալ Հիպոստասից, քանի որ Ինքն էլ գիտի, թե ով է և կոչվում է Որդի: Սուրբ Հոգին Հոր զորությունն է, որը դրսևորում է թաքնված Աստվածությունը, որը բխում է Հորից Որդու միջոցով, ինչպես Նա ինքն է գիտի, բայց ոչ ծննդյան միջոցով. և, հետևաբար, Սուրբ Հոգին Ավարտողն է ամբողջ արարչագործության: Ուրեմն, այն, ինչ վայել է Հեղինակ-Հորը, Աղբյուրին, Ծնողին, պետք է վայելի միայն Հորը: Իսկ ի՞նչ է արտադրվում։ ծնված Որդուն, Խոսք, Կանխորոշիչ Ուժ, ցանկություն, իմաստություն; սա պետք է վերագրել Որդուն: Այն, ինչ պատշաճ է արտադրվածին, կատարվողին և բացահայտողին, կատարելագործող Զորությանը, պետք է վերագրվի Սուրբ Հոգուն: Հայրը Որդու և Սուրբ Հոգու Աղբյուրն ու Պատճառն է. բայց Նա միայնակ Որդու Հայրն է և Սուրբ Հոգու Արտադրողը: Որդին Որդին է, Խոսքը, Իմաստությունը, Զորությունը, Պատկերը, Պայծառությունը, Հոր պատկերը և Հորից: Բայց Սուրբ Հոգին Հոր Որդին չէ, այլ Հոր Հոգին, որը բխում է Հորից: Որովհետև չկա ոգևորություն առանց Հոգու: Բայց Նա նաև Որդու Հոգին է, ոչ թե նրա համար, որ Նրանից է, այլ որովհետև Նրա միջոցով է բխում Հորից: Որովհետև կա միայն մեկ Հեղինակ՝ Հայրը:

Գլուխ XIII

Աստծո տեղի մասին և այն մասին, որ միայն Աստվածությունն աննկարագրելի է:

Մարմնի տեղը այն պարունակության սահմանն է, որում պարունակվում է պարունակությունը. օրինակ՝ օդը պարունակում է, իսկ մարմինը՝ պարունակվող: Բայց ոչ ամբողջ պարունակող օդը բովանդակության մարմնի տեղն է, այլ միայն պարունակող օդի սահմանը, որն ընդգրկում է մարմնի պարունակությունը: Ընդհանրապես (պետք է իմանալ), որ պարունակվողը չի պարունակվում բովանդակության մեջ։

Բայց կա նաև մի հոգևոր (νοητος, մտավոր) տեղ, որտեղ ներկայացված և գտնվում է հոգևոր և անմարմին բնությունը, որտեղ հենց այն ներկա է և գործում. բայց այն պարունակվում է ոչ թե ֆիզիկապես, այլ հոգեպես. քանի որ այն չունի որոշակի ձև, որպեսզի այն պահպանվի մարմնով:

Ուրեմն, Աստված, լինելով աննյութական և աննկարագրելի, տեղում չէ. Նա իր համար տեղ է, ինչպես ամեն ինչ լցնող, ամեն ինչից առաջ գոյություն ունեցող և ամեն ինչ պարունակող Ինքն է։ Սակայն ասվում է, որ Նա նույնպես մի վայրում է, և որտեղ ակնհայտ է Նրա արարքը, այն կոչվում է Աստծո տեղ: Որովհետև Ինքը, չխառնվելով որևէ բանի հետ, թափանցում է ամեն ինչ և թույլ է տալիս, որ ամեն ինչ մասնակցի Իր գործողությանը, ըստ յուրաքանչյուրի արժանապատվության և ընդունելիության. խոսքս ֆիզիկական և բարոյական մաքրության մասին է։ Որովհետև աննյութն ավելի մաքուր է, քան նյութը, և առաքինին ավելի մաքուր է, քան արատավորը: Այսպիսով, Աստծո տեղն այն է, որն ամենաշատն է մասնակցում Նրա գործողությանը և շնորհին: Ուստի երկինքը Նրա գահն է. քանզի երկնքում հրեշտակները կատարում են Նրա կամքը և միշտ փառավորում են Նրան, որը Նրա խաղաղությունն է. Ա երկիրը ոտքի պատուանդան է(Ես. 66:1) Նրան, որովհետև Նա մարմնով նրա վրա է ապրել մարդկանց հետ(Տարբ. 3, 38) . Նրա սուրբ մարմինը կոչվում է Աստծո ոտք: Եկեղեցին կոչվում է նաև Աստծո վայր, որովհետև մենք այն առանձնացրել ենք որպես մի տեսակ սուրբ վայր Աստծո փառքի համար. Այստեղ մենք մեր աղոթքներն ենք ուղարկում Նրան: Նմանապես, մյուս վայրերը, որտեղ Նրա գործողությունները ակնհայտ են մեզ համար՝ մարմնով կամ առանց մարմնի, կոչվում են Աստծո վայրեր:

Պետք է իմանալ, որ Աստվածությունն անբաժանելի է, այնպես որ Այն ամեն ինչ է և ամենուր, և ոչ թե մասնատված է մասերի մեջ, բաժանված է մարմնական ձևով, այլ ամեն ինչում և ամեն ինչից վեր:

Հրեշտակի ու հոգու տեղի ու աննկարագրելիի մասին։

Ինչ վերաբերում է Հրեշտակին, թեև նա ֆիզիկապես չի պարունակվում մի վայրում այնպես, որ ստանա պատկեր և որոշակի տեսք, բայց ասում են, որ նա գտնվում է մի վայրում հոգևոր ներկայությամբ և գործողությամբ, ինչպես բնորոշ է իր էությանը, և ամենուր չէ, բայց որտեղ գործում է, հոգեպես սահմանափակ է, քանի որ չի կարող միաժամանակ գործել տարբեր վայրերում։ Սովորական է, որ միայն Աստված միաժամանակ գործում է ամենուր: Որովհետև Հրեշտակը գործում է տարբեր վայրերում՝ համաձայն իր էության արագության և հեշտությամբ, այսինքն՝ արագ շարժվելու ունակության, և Աստվածությունը, լինելով ամենուր և ամեն ինչից վեր, գործում է միևնույն ժամանակ տարբեր վայրերում մեկ և պարզ գործողությամբ:

Հոգին միավորված է՝ մարմնի հետ, բոլորը՝ բոլորի հետ, և ոչ թե մասից բաժանվում. և պարունակվում է ոչ թե դրանով, այլ պարունակվում է երկաթով, ինչպես կրակը, և մնալով նրա մեջ՝ առաջացնում է իրեն բնորոշ գործողությունները։

Նկարագրելին այն է, ինչը ընդգրկված է կա՛մ տեղով, կա՛մ ժամանակով, կա՛մ հասկացողությամբ. Աննկարագրելի է այն, ինչը ոչնչով չի պարփակված։ Այսպիսով, մեկ Աստվածություն աննկարագրելի է, որպես անսկիզբ և անսահման, պարունակող ամեն ինչ և չընդգրկված որևէ հասկացությամբ. քանզի դա անհասկանալի է և անսահման, հայտնի չէ ոչ մեկին և հայտնի է միայն իրեն: Հրեշտակը սահմանափակված է և՛ ժամանակով, քանի որ այն ունի իր գոյության սկիզբը, և՛ տեղով, թեև հոգևոր իմաստով, ինչպես նախկինում ասացինք, և հասկանալիությամբ, քանի որ (Հրեշտակները) ինչ-որ կերպ գիտեն միմյանց էությունը, և ամբողջովին սահմանափակված են Արարչի կողմից: Իսկ մարմինները սահմանափակվում են և՛ սկզբով, և՛ վերջով, և՛ մարմնական տեղով, և՛ հասկանալիությամբ:

Աստծո և Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու մասին մտքերի հավաքածու: Եվ Խոսքի և Հոգու մասին.

Այսպիսով, Աստվածությունը կատարյալ է, անփոփոխ և անփոփոխ: Այն, ըստ իր կանխագուշակության, կանխորոշեց այն ամենը, ինչ մեր վերահսկողությունից դուրս էր՝ ամեն ինչին հատկացնելով պատշաճ և պատշաճ ժամանակ և վայր։ Ահա թե ինչու հայրիկ ոչ ոքի չի դատում, այլ ամբողջ դատաստանը տրվում է Որդիներին(Հովհաննես 5։22)։ Որովհետև, իհարկե, Հայրն ու Որդին, ինչպես Աստված, և Սուրբ Հոգին դատում են. բայց մեկ Որդին, որպես մարդ, կիջնի մարմնական տեսքով և կնստի փառքի գահին(Մատթ. 25:31), քանի որ միայն սահմանափակ մարմինն է հարմար իջնելու և նստելու համար և դատելու է տիեզերքը. ճշմարտության մեջ(Գործք 17:31) .

Ամեն ինչ բաժանված է Աստծուց, բայց ոչ թե տեղով, այլ բնությամբ։ Մեզանում խոհեմությունը, իմաստությունը և որոշումը ի հայտ են գալիս և անհետանում որպես հատկություն. բայց ոչ Աստծո մեջ. Նրա մեջ ոչինչ չի առաջանում կամ նվազում. քանզի Նա անփոփոխ է և անփոփոխ, և ոչ մի պատահական բան չի կարող վերագրվել Նրան: Որովհետև Նա ունի բարություն, որն ուղեկցում է Իր էությանը:

Նա, ով միշտ ձգտում է դեպի Աստված, տեսնում է Նրան. քանի որ Աստված ամեն ինչում է. Այն ամենը, ինչ գոյություն ունի, կախված է Կեցությունից, և ոչինչ չի կարող գոյություն ունենալ, որն իր գոյությունը չունենա Կեցությունից, քանի որ Աստված, որպես բնություն պարունակող, միավորված է ամեն ինչի հետ. և Աստված Խոսքը հիպոստատիկ կերպով միավորվեց Իր սուրբ մարմնի հետ և անքակտելիորեն մոտեցավ մեր էությանը:

Ոչ ոք չի տեսնում Հորը, բացի Որդուց և Հոգուց (Հովհաննես 6:46): Որդին Հոր խորհուրդն է, իմաստությունն ու ուժը: Որովհետև անհնար է Աստծուն որակներ վերագրել՝ առանց մեզ ասելու, որ Նա կազմված է էությունից և որակից:

Որդին Հորից է, և այն ամենը, ինչ ունի, ունի Նրանից (Հովհ. 5:30), հետևաբար նա ինքնուրույն ոչինչ անել չի կարող. քանզի Նա առանձնահատուկ գործողություն չունի Հոր համեմատությամբ:

Որ Աստված, լինելով անտեսանելի իր բնույթով, տեսանելի է դառնում իր գործողություններով, մենք դա գիտենք աշխարհի կառուցվածքից և Նրա կառավարությունից (Իմաստություն 13:5):

Որդին Հոր պատկերն է, իսկ Որդու պատկերը՝ Հոգին, որի միջոցով Քրիստոսը, բնակվելով մարդու մեջ, տալիս է նրան այն, ինչ ըստ պատկերի (Աստծո):

Աստված՝ Սուրբ Հոգին, միջոցն է չծնվածների և ծնվածների միջև, և Որդու միջոցով միավորվում է Հոր հետ: Նա կոչվում է Աստծո Հոգի: Քրիստոսի Հոգին, Քրիստոսի Միտքը, Տիրոջ Հոգին, Ինքը՝ Տերը, որդեկորույս հոգին, ճշմարտությունը, ազատությունը, իմաստությունը, որպես այս ամենի ստեղծողը. Նա ամեն ինչ լցնում է Իր էությամբ և պարունակում է ամեն ինչ, աշխարհը լցնում է Իր էությամբ, բայց չսահմանափակվելով իշխանություն ունեցող աշխարհով։

Աստված հավերժ ներկա, անփոփոխ, արարիչ էակ է, որին պաշտում է բարեպաշտ միտքը:

Աստված Հայրն է, միշտ գոյություն ունեցող, չծնված, քանի որ նա ոչ մեկից չի ծնվել, այլ ծնել է համակեցող Որդուն: Աստված նաև Որդին է, միշտ գոյություն ունի Հոր հետ, ումից Նա ծնվել է անժամկետ և հավերժ, անսպառ և անտարբեր և անբաժան: Աստված նաև Սուրբ Հոգին է, սրբագործող, հիպոստատիկ զորություն, որը ելնում է Հորից անբաժան և հանգչում Որդու մեջ, միահամուռ Հոր և Որդու հետ:

Կա Խոսքը, որը միշտ էապես առկա է Հոր մեջ: Խոսքը նաև մտքի բնական շարժում է, ըստ որի շարժվում է, մտածում, պատճառաբանում; - դա նման է մտքի արտացոլման և պայծառության: Կրկին ներքին խոսք կա սրտում ասված. Դարձյալ ասված խոսքը մտքի սուրհանդակ է։ Այսպիսով, Աստված Խոսքը և՛ ինքնուրույն է, և՛ հիպոստատիկ. Մյուս երեք բառերը հոգու ուժերն են, որոնք չեն դիտարկվում իրենց իսկ հիպոստասիայում. այն է՝ առաջինը մտքի բնական արարումն է, որը միշտ բնականաբար բխում է դրանից. երկրորդը կոչվում է ներքին, իսկ երրորդը` արտասանված:

Եվ Հոգին հասկացվում է շատ տարբեր ձևերով: Կա Սուրբ Հոգին. Իսկ Սուրբ Հոգու գործողությունները կոչվում են ոգիներ: Հոգին նաև լավ հրեշտակ է. ոգի - և դև; ոգին նաև հոգի է. երբեմն միտքը կոչվում է ոգի; ոգի և քամի; ոգի և օդ:

Գլուխ XIV

Աստվածային բնության հատկությունները.

Աստված անստեղծ էակ է, անսկիզբ, անմահ, անսահման և հավերժական. անմարմին, բարի, ամենաակտիվ, արդար, լուսավորիչ, անփոփոխ, անկայուն, աննկարագրելի, անսահմանափակ, անսահմանափակ, անսահման, անտեսանելի, անհասկանալի, բովանդակալից, ինքնավար և ինքնավար, ամենակարող, կյանք տվող, ամենակարող, անսահման, ամենակարող, անսահման, անսահման - պարունակող, պահպանող և ապահովելով ամեն ինչի համար, - այդպիսին է Աստվածությունը, Ով իր բնույթով ունի այս ամենը և նմանը, և ոչ մի տեղից չի ստացել, այլ Ինքն է հաղորդում ամեն բարիք Իր արարածներին, յուրաքանչյուրն ըստ իր ընդունող զորության: .

Բացի այդ, աստվածային պայծառությունն ու գործողությունը, լինելով մեկ, պարզ և անբաժան, մնում են պարզ, նույնիսկ այն դեպքում, երբ դրանք բազմազան են առանձին էակներին տրվող օգուտների տեսակներով, և երբ այն կիսում է նրանց բոլորի հետ այն, ինչը կազմում է յուրաքանչյուր իրի բնությունը. բայց, անքակտելիորեն բազմանալով առանձին էակների առնչությամբ, այն բարձրացնում և դարձնում է ամենաանհատական ​​էակները դեպի իր պարզությունը: Որովհետև բոլոր էակները ձգտում են դեպի Աստվածայինը և գոյություն ունեն Նրա մեջ, քանի որ այն փոխանցում է բոլոր գոյությանը յուրաքանչյուրի բնույթին համապատասխան. և դա գոյություն ունեցող իրերի էությունն է, կենդանի էակների կյանքն է, բանականի միտքը և բանականի միտքը. Մինչդեռ Ինքը մտքից բարձր է, բանականությունից բարձր, կյանքից բարձր, լինելից բարձր:

Ավելացնենք նաև, որ Այն թափանցում է ամեն ինչի միջով, առանց որևէ բանի խառնվելու, բայց Իր միջով ոչինչ չի թափանցում։ Նա ամեն ինչ գիտի պարզ գիտելիքով, և պարզապես ամեն ինչ տեսնում է իր աստվածային, ամենախոհ ու աննյութական աչքով, ամեն ինչ՝ ներկան, անցյալը և ապագան, մինչ իրենց գոյությունը։ Այն անմեղ է և ներում է մեղքերը և փրկում: Այն կարող է անել այն, ինչ ուզում է; բայց ոչ այն ամենը, ինչ կարող է, ցանկանում է; Այսպիսով, այն կարող է կործանել աշխարհը, բայց չի ուզում:

[«Ուղղափառ հավատքի ճշգրիտ հայտարարություն» - բովանդակության աղյուսակ]|[Վեխի գրադարան]
ã 2001թ., «Վեխի» գրադարան

Հովհաննես Դամասկոսի Սբ

Ուղղափառ հավատքի ճշգրիտ ցուցադրում.

Որ Աստվածությունն անհասկանալի է, և որ մենք չպետք է չափից ավելի հետաքրքրությամբ փնտրենք այն, ինչը մեզ չի տրվել սուրբ մարգարեների, առաքյալների և ավետարանիչների կողմից.

Աստծո առաջ ուրիշ ոչ ոք չկա: Միածին Որդին, ով գտնվում է Հոր գրկում, այդ խոստովանությունը

(Հովհաննես 1։18)։ Այսպիսով, Աստվածությունն անասելի է և անհասկանալի. համար

ոչ ոք չի ճանաչում Հորը, բացի Որդուց, ոչ ոք չի ճանաչում Որդուն, բացի Հորից

(Մատթ. 11։27)։ Նմանապես, Սուրբ Հոգին ճանաչում է Աստծուն, ինչպես որ մարդու հոգին գիտի, թե ինչ կա մարդու մեջ (Ա Կորնթ. 2:11): Բացի առաջին և օրհնյալ Էակից, ոչ ոք երբեք չի ճանաչել Աստծուն, բացի նրանից, ում Ինքն է հայտնել դա. .

Սակայն Աստված մեզ բոլորովին անգրագետ չի թողել. քանի որ գիտելիքը, որ Աստված գոյություն ունի, Նա Ինքն է տնկել յուրաքանչյուրի բնության մեջ: Եվ հենց աշխարհի ստեղծումը, դրա պահպանումն ու կառավարումը հռչակում են Աստվածային մեծությունը (Իմաստություն 13:5): Ավելին, Աստված նախ օրենքի և մարգարեների, ապա Իր միածին Որդու՝ մեր Տեր և Աստծո և Փրկիչ Հիսուս Քրիստոսի միջոցով մեզ փոխանցեց Իր մասին, որը մենք կարող ենք ընկալել: Հետևաբար, այն ամենը, ինչ մեզ տվել են օրենքը և մարգարեները, առաքյալներն ու ավետարանիչները, մենք ընդունում ենք, գիտենք և հարգում ենք. և մենք դրանից բարձր ոչինչ չենք զգում: Որովհետև եթե Աստված բարի է, ուրեմն Նա է ամենայն բարիք տվող, և չի զբաղվում նախանձով կամ որևէ այլ կրքով, որովհետև նախանձը նման չէ Աստծո էությանը որպես անկայուն և միակ բարի: Եվ ուրեմն, Նա, որպես ամենագետ և հոգալով բոլորի բարիքը, մեզ բացահայտեց այն, ինչ մենք պետք է իմանանք, բայց լռեց այն մասին, ինչը մենք չենք կարող տանել։ Մենք պետք է բավարարվենք դրանով, մնանք դրանով և չանցնենք հավիտենական սահմանները (Առակաց 22:28) և Աստծո ավանդույթը:

Այն մասին, թե ինչ կարելի է արտահայտել բառերով, և ինչը չի կարելի, ինչը կարելի է իմանալ և ինչը գերազանցում է գիտելիքին

Ով ուզում է խոսել կամ լսել Աստծո մասին, պետք է իմանա, որ Աստվածության և Նրա տնտեսության հետ կապված ամեն ինչ անբացատրելի չէ, բայց ամեն ինչ չէ, որ արտահայտելի է, ամեն ինչ չէ, որ անհայտ է, բայց ամեն ինչ չէ, որ իմացելի է. որովհետև մի բան նշանակում է այն, ինչ իմանալի է, և մեկ այլ բան՝ այն, ինչ արտահայտվում է բառերով, քանի որ այլ բան է խոսելը, և մեկ այլ բան՝ իմանալը: Այսպիսով, այն, ինչ մենք անորոշ գիտենք Աստծո մասին, չի կարող արտահայտվել ամբողջ կատարելությամբ. բայց ինչպես մեր բնությունն է, այնպես էլ մենք ստիպված ենք խոսել այն մասին, ինչ մեզնից վեր է, այնպես որ, խոսելով Աստծո մասին, մենք [Նրան վերագրում ենք] քունը, բարկությունը, անհոգությունը, ձեռքերը, ոտքերը և այլն:

Որ Աստված անսկիզբ է, անսահման, հավերժական, հավերժ ներկա, անստեղծ, անփոփոխ, անփոփոխ, պարզ, անբարդ, անմարմին, անտեսանելի, անշոշափելի, անսահմանափակ, անսահման, անհայտ, անհասկանալի, բարի, արդար, ամենակարող, ամենակարող, ամենատես, ամենատես։ -ապահովող, ամեն-տեր և դատավոր, - սա մենք գիտենք և խոստովանում ենք, ինչպես նաև այն, որ Աստված մեկն է, այսինքն՝ մեկ Էակ. որ Նա հայտնի է և գոյություն ունի երեք հիպոստասներում (անձերում), այսինքն՝ Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու մեջ. որ Հայրը և Որդին և Սուրբ Հոգին մեկ են ամեն ինչում, բացի ոչ սերունդից, ծնունդից և երթից. որ Միածին Որդին, և Աստծո Խոսքը և Աստված, ըստ Իր բարության, հանուն մեր փրկության, Հոր բարի կամքով և Սուրբ Հոգու օգնությամբ, հղիանալով առանց սերմերի, անապականելի էր. ծնվել է Սուրբ Կույսից և Աստվածամորից՝ Սուրբ Հոգու միջոցով և Նրանից դարձել է կատարյալ մարդ. և որ Նա և՛ կատարյալ Աստված է, և՛ կատարյալ Մարդ, երկու բնություններից՝ Աստվածությունից և մարդկությունից, և (հայտնի է) երկու բնություններից՝ օժտված մտքով և կամքով, ակտիվ և ինքնավար, մի խոսքով, կատարյալ՝ ըստ յուրաքանչյուրի սահմանման և հասկացության։ , այսինքն՝ Աստվածություն և մարդկություն, բայց մեկ բարդ հիպոստասիայում։ Որ Նա, ավելին, քաղցած և ծարավ, հոգնած, խաչվեց և իրականում ընդունեց մահն ու թաղումը և հարություն առավ երեք օր և համբարձվեց երկինք, որտեղից Նա եկավ մեզ մոտ և նորից կգա - Աստվածային Գիրք վկայում է այս մասին, և Սրբերի ամբողջ տաճարը:

Ի՞նչ է Աստծո էությունը, կամ ինչպես է Նա ամեն ինչում, կամ ինչպես Միածին Որդին և Աստված, դատարկվելով Իրեն, մարդացավ կույս արյունից, այսինքն՝ մեկ այլ գերբնական օրենքով, կամ ինչպես Նա քայլեց ջրերի վրա թաց. ոտքեր - որոնք մենք չգիտենք և չենք կարող դա ասել: Այսպիսով, մենք չենք կարող Աստծո մասին որևէ բան ասել և նույնիսկ մտածել, բացի այն, ինչ Աստված ինքն է խոսել, ասել կամ հայտնել մեզ Հին և Նոր Կտակարանների Աստվածային Գրություններում:

Ապացույց, որ Աստված գոյություն ունի

Որ Աստված կա, նրանք, ովքեր ընդունում են Սուրբ Գիրքը, այսինքն՝ Հին և Նոր Կտակարանները, ինչպես նաև հելլեններից շատերը, դրանում չեն կասկածում. քանզի, ինչպես արդեն ասացինք, Աստծո գոյության մասին գիտելիքը մեզ տրված է բնությունից: Բայց չարի չարիքն այնքան տիրեց մարդկային բնությանը և ոմանց ընկղմեց կործանման այնպիսի սարսափելի և ամենասարսափելի անդունդի մեջ, որ նրանք սկսեցին ասել, որ Աստված չկա: Մերկացնելով նրանց խելագարությունը՝ տեսանող Դավիթն ասաց.

Խոսքը նրա սրտում հիմարություն է, Աստված չկա

( Սաղ. 13։1 )։ Ահա թե ինչու մեր Տիրոջ աշակերտներն ու առաքյալները, որոնք իմաստուն են դարձել Ամենասուրբ Հոգով և Նրա զորությամբ ու շնորհով, որոնք կատարել են աստվածային նշաններ, իրենց հրաշքների ցանցի միջոցով այդպիսի մարդկանց բերել են տգիտության խորքից դեպի գիտելիքի լույսը: Աստված. Այդպես էլ նրանց շնորհի ու արժանապատվության հետնորդները՝ հովիվներն ու ուսուցիչները, ստանալով Հոգու լուսավոր շնորհը, և հրաշքների զորությամբ և շնորհի խոսքով, լուսավորեցին խավարամիտներին և դարձի բերեցին մոլորյալներին։ Եվ մենք, չստանալով ոչ հրաշքների, ոչ ուսուցման պարգև, որովհետև, հակված լինելով զգայական հաճույքներին, անարժան դարձանք դրան, օգնության կանչելով Հորը և Որդուն և Սուրբ Հոգուն, թող մենք հիմա ասում ենք այս թեմայի մասին մի բան, գոնե մի փոքր այն, ինչ մեզ սովորեցրել են շնորհի մարգարեները:

Բոլոր էակները կա՛մ ստեղծված են, կա՛մ արարած: Եթե ​​դրանք ստեղծված են, ապա, անկասկած, փոփոխական են. որովհետև այն, ինչ սկսվել է փոփոխությամբ, անպայմանորեն և ենթակա է փոփոխության՝ կա՛մ քայքայվելով, կա՛մ փոփոխվելու ըստ ցանկության: Եթե ​​դրանք չստեղծված են, ապա հենց եզրակացությունների հաջորդականությամբ, իհարկե, անփոփոխ են. որովհետև ինչ էակ է հակառակը, կեցության պատկերը հակառակ է, այսինքն՝ նրա հատկությունները։ Ո՞վ չի համաձայնի, որ բոլոր էակները, ոչ միայն նրանք, ովքեր ենթարկվում են մեր զգայարաններին, այլև հրեշտակները, փոխվում են, փոխվում և փոխակերպվում են տարբեր ձևերով. այսպես, օրինակ, մտավոր էակները, այսինքն՝ հրեշտակները, հոգիներն ու հոգիները, ըստ իրենց կամքի, քիչ թե շատ հաջողելով բարին և հեռանալ բարուց, և այլ էակներ՝ փոխվելով և՛ ծնունդով, և՛ անհետանալով, և՛ աճն ու նվազումը, հատկությունների փոփոխությա՞մբ և տեղային շարժո՞վ: Իսկ ինչ փոփոխություններ, իհարկե, ստեղծված է, իսկ ստեղծածը, անկասկած, ինչ-որ մեկի ստեղծածն է։ Արարիչը պետք է արարած էակ լինի, որովհետև եթե նա ստեղծվել է, ապա, իհարկե, ինչ-որ մեկի կողմից և այլն, մինչև հասնենք չստեղծվածի։ Հետևաբար, Արարիչը, լինելով անստեղծ, անկասկած գոյություն ունի և անփոփոխ է, և ո՞վ է սա բացի Աստծուց։