Cum se numește o tufă mică de molid. Conservarea tufăturii
Acest cuvânt este „păpușar”, care este explicat destul de simplu. Tot ceea ce este legat de cuvântul „păpușă” este asociat cu ceva mic, legat de generația mai tânără, așa că cuvântul a fost ales pentru „copii”.
Câteva informații despre „tufături”:
Prin el însuși, cuvântul „tufături” înseamnă o generație copaci tineri care au crescut fie în pădurea însăși sub coronamentul copacilor mai bătrâni, fie într-un loc gol - aceștia pot fi tăiați sau arse zone.
După vârstă, copacii din tufăr sunt copaci tineri.
Semnificația practică a „tufăturii” este destul de semnificativă: sunt zonele cu arbori tineri care pot deveni baza unei noi zone de pădure.
Oamenii au înțeles de mult importanța unei astfel de „tufături” pentru conservarea pădurilor. Prin urmare, pe lângă zonele naturale cu arbori tineri, se mai pot găsi și artificiali, adică special plantați, mai des combinați. Experții evaluează indicatorii de calitate, speciile, densitatea tufăturii naturale existente din punct de vedere al numărului de arbori pe unitatea de suprafață și plantează exemplare noi, aducând densitatea de plantare la cea stabilită. rata optimăși astfel punând bazele unor noi straturi forestiere.
Pe lângă controlul tufăturii, specialiștii în silvicultură aplică o serie de măsuri practice care contribuie la formarea corectă a zonei forestiere, de exemplu, diverse tipuri de tăiere, care au propriul scop și specific.
Conform OST 56-108-98, se disting următorii termeni:
Răsadurile sunt plante din specii de arbori cu vârsta de până la un an, formate din semințe.
Autoînsămânțate sunt plantele lemnoase tinere de origine naturală a semințelor la vârsta de doi până la cinci ani, iar în condițiile nordului până la zece ani.
Arboretul este generația tânără a pădurii, capabilă să intre în gradul superior în viitor și să ia locul vechiului arboret forestier, sub baldachinul căruia a crescut. Tufărișul include o generație de plante lemnoase mai vechi de doi până la cinci ani, iar în condițiile nordului - mai vechi de zece ani, înainte de formarea unei creșteri tinere sau a unui strat de arboret forestier.
Creșterea tânără include arbori viabili, bine înrădăcinați ai speciilor principale, cu o înălțime mai mare de 2,5 m și un diametru la înălțimea pieptului sub diametrul de eliberare stabilit în regulile regionale de tăiere, capabili să participe la formarea unei plantații și, prin urmare, doborârea unor astfel de copaci este interzisă.
Arboretul este de origine semințe și vegetativă.
Reîmpădurirea semințelor este considerată cea mai perfectă, permițând noilor generații de arbori, ca urmare a divizării trăsăturilor, să se îmbunătățească cu succes în urma unui mediu în schimbare.
Reînnoirea vegetativă, în esența sa, este o copiere absolută a proprietăților organismului părinte, fără diferențe genetice. Acest lucru reduce capacitatea de adaptare a noii generații de astfel de plante. Dintre speciile de arbori, aproape toți copacii de foioase sunt reînnoiți vegetativ, spre deosebire de conifere. În același timp, din organele vegetative ale plantei părinte apar noi indivizi: muguri latenți și accesorii pe trunchi, ramuri, rădăcini. Această capacitate este folosită în silvicultură pentru a reproduce clone deosebit de valoroase sau exemplare individuale. Formarea rădăcinilor adventive pe lăstarii de conifere într-un cadru natural este un eveniment rar. Prin urmare, vaccinările sunt folosite pentru înmulțirea lor vegetativă.
Procesul de acumulare a tufăturii sub coronamentul unui arboret forestier se numește reînnoire preliminară, adică. reînnoire care are loc înainte de tăierea pădurii (înainte de moartea acesteia). Tufișul de sub baldachin se numește tufăr pre-generație.
Regenerarea care are loc după tăierea pădurii se numește ulterioară. În consecință, tufișul care a apărut după tăiere se numește tufișul generației ulterioare.
Arboretul tuturor speciilor de arbori este împărțit:
În înălțime - în trei categorii de finețe: mic până la 0,5 metri, mediu - 0,6-1,5 metri și mare - mai mult de 1,5 metri. Creșterea tânără care trebuie păstrată este luată în considerare împreună cu arborele mare;
densitate - în trei categorii: rare - până la 2 mii, densitate medie - 2-8 mii, dens - mai mult de 8 mii de plante la 1 hectar;
după repartizare pe suprafață - în trei categorii în funcție de apariție (apariția tufăturii este raportul dintre numărul de locuri de înregistrare cu plante și numărul total de locuri de înregistrare stabilite pe o parcelă de probă sau pe suprafață de tăiere, exprimat în procente): uniformă - apariție peste 65%, neuniformă - apariție 40-65%, grup (cel puțin 10 bucăți de exemplare mici sau 5 bucăți de exemplare medii și mari de tufăr viabil și închis).
Tufăturile viabile și creșterea tânără a plantațiilor forestiere de specii de conifere se caracterizează prin următoarele trăsături: ace dense, culoarea acelor verde sau verde închis, spirală pronunțată, coroană ascuțită sau conică simetrică densă sau de densitate medie, cu o lungime de cel puțin 1/3. a înălțimii trunchiului în grupuri și 1/2 înălțime a tulpinii - atunci când este plasat singur, creșterea în înălțime în ultimii 3-5 ani nu se pierde, creșterea lăstarului apical nu este mai mică decât creșterea ramurilor laterale ale jumatatea superioara a coroanei, tulpini drepte intacte, scoarta neteda sau fin solzoasa fara licheni.
Arboretul care crește pe lemn mort și creșterea tânără a plantațiilor forestiere de specii de conifere pot fi clasificate ca viabile în funcție de semnele indicate dacă lemnul mort s-a descompus și rădăcinile de tufăr au pătruns în partea minerală a solului.
Arboretul viabil al plantațiilor forestiere de specii de foioase se caracterizează prin frunziș normal al coroanei, tulpini dezvoltate proporțional în înălțime și diametru.
Punctul 51 din Regulile de recoltare a lemnului prevede: „La tăierea plantațiilor forestiere mature, supramaturate, tufășul plantațiilor forestiere din specii valoroase din punct de vedere economic este păstrat în zonele neocupate de puncte de încărcare, trasee ale portajelor principale și albinelor, drumuri, zone industriale și de agrement, în cuantum de minim 70 la sută pentru tăierile clare, 80 la sută pentru tăierea selectivă (pentru pădurile de munte - 60, respectiv 70 la sută)”.
În legătură cu această cerință, dacă există o cantitate suficientă de tufiș viabil în harta tehnologica dezvoltarea zonei de tăiere indică necesitatea păstrării acesteia pe întreaga suprafață a zonei de tăiere sau în părțile acesteia, cu un aranjament de aglomerare de tufăr. Este permisă tăierea tupusului:
atunci când tăiați prin obiective;
la curățarea copacilor agățați și morți;
· pe teritoriul depozitelor superioare și punctelor de încărcare;
pe drumurile forestiere;
pe trasee de derapaj;
în locurile de instalare a mecanismelor;
· la tăierea mecanizată a arborilor pe o rază de până la 1 m de la arborele doborât;
· pe trasee de până la 3 m lungime pentru ca tăietorul să se îndepărteze de copac.
Paragrafele 13 și 14 din Regulile de reîmpădurire precizează:
Măsurile de conservare a arboretului plantațiilor forestiere de specii valoroase de arbori forestieri se realizează concomitent cu tăierea plantațiilor forestiere. Tăierea în astfel de cazuri se efectuează în principal în timp de iarna pe stratul de zăpadă cu utilizarea tehnologiilor care asigură păstrarea cantității de tufăr și creșterea tânără a speciilor valoroase de arbori forestieri de la distrugere și deteriorare nu mai puțin decât cea prevăzută în timpul alocării suprafețelor de tăiere.
Tubogurile viabile și creșterea tânără de pin, cedru, zada, molid, brad, stejar, fag, frasin și alte plantații forestiere de specii valoroase în condițiile lor naturale și climatice sunt supuse conservării în timpul tăierii plantațiilor forestiere.
Tufăturile de cedru, precum și în pădurile de munte și tufăturile de stejar și fag, sunt supuse contabilizării și conservării ca specie principală pentru toate metodele de tăiere, indiferent de numărul și natura distribuției sale pe suprafața de tăiere și de compoziția plantației forestiere. înainte de a cădea.
Pentru a proteja tufișul principalelor specii de arbori forestieri de factori adversi mediu în poieni, creșterea și formarea mai reușită a plantațiilor forestiere de compoziția dorită, tupusul speciilor de arbori forestieri asociate (arțar, tei etc.) și specii de arbuști sunt conservate complet sau parțial.
În pădurile de pin care cresc pe soluri nisipoase lutoase se păstrează tupusul plantațiilor forestiere de molid, cu condiția ca plantația de molid să nu reducă calitatea și productivitatea arboretului. La refacerea plantatiilor forestiere de pin si molid, tupusul, daca este necesar, se pastreaza in poienita pentru a proteja solul si a forma plantatii forestiere stabile si foarte productive de pin si molid.
Tăierile afectate de organisme dăunătoare, subdezvoltate și deteriorate în timpul tăierii, trebuie tăiate după finalizarea operațiunilor de tăiere.
La efectuarea tăierilor selective, toate tufișurile și creșterile tinere de sub coronamentul pădurii sunt supuse contabilizării și conservării, indiferent de numărul, gradul de viabilitate și natura distribuției lor în zonă.
Pentru a determina cantitatea de tufiș, se folosesc coeficienți pentru transformarea tufofurilor mici și medii în mari. Pentru tupusul mic se aplică un coeficient de 0,5, pentru mediu - 0,8, pentru mare - 1,0. Daca tupusul este amestecat ca compozitie, evaluarea reinnoirii se face pe baza principalelor specii de arbori forestieri corespunzatoare conditiilor naturale si climatice.
Contabilitatea tufăturii și a creșterii tinere se realizează prin metode care asigură determinarea numărului și a viabilității acestora cu o eroare în acuratețea determinării de cel mult 10 la sută.
În toate cazurile, este necesar să se respecte distanțe predeterminate între locurile de pe obiective și benzi de numărare. Pe parcele de până la 5 hectare sunt așezate 30 de parcele contabile, pe parcele de la 5 până la 10 hectare - 50 și peste 10 hectare - 100 de locuri.
În prezent, se crede că dintre toate măsurile de promovare a reîmpăduririi naturale, cea mai eficientă este conservarea tufăturii, adică se pune accent pe conservarea rezultatelor reîmpăduririlor preliminare. Pentru a conserva tupusul dezvoltat moduri speciale recoltarea lemnului („metoda Kostroma” cu doborâre mecanizată, metoda navetă cu VTM etc.), care vă permit să economisiți până la 65% din subarbustul disponibil în stupine, dar reducând semnificativ productivitatea lucrării principale.
Conservarea tufăturii și a creșterii tinere în timpul tăierilor asigură refacerea pădurilor pe poieni cu specii valoroase din punct de vedere economic și previne schimbarea nedorită a speciilor, reduce perioada de refacere a pădurilor și timpul de creștere a lemnului matur tehnic, reduce costul reîmpăduririi și contribuie la conservarea funcţiilor de protecţie a apei şi de protecţie a pădurilor. În literatura științifică, de exemplu, în lucrările prof. V.N. Menshikov, există dovezi că această metodă de promovare a reîmpăduririi poate reduce cifra de afaceri din tăierea principalelor specii cu 10-50 de ani.
Cu toate acestea, după cum arată practica, concentrarea principală pe conservarea tufăturii nu este întotdeauna justificată din următoarele motive:
· pe majoritatea terenurilor plane împădurite ale fondului forestier al Federației Ruse, speciile principale sunt coniferele;
· în pădurile în care se aleg ca specie principală coniferele iubitoare de lumină (pin, zada), tupusul acestor specii este aproape absent din cauza incapacității lor de a se dezvolta normal sub coronamentul matern;
În pădurile formate din conifere tolerante la umbră (molid, brad), există un numar mare de totuși, conform observațiilor noastre și conform altor cercetători, o mare cantitate de tufăș conservat în timpul tăierilor moare în primii 5-10 ani după tăiere, din cauza unei schimbări bruște a microclimatului și a regimului de lumină după îndepărtarea baldachinul matern (arsura acelor și a gâtului rădăcinii, strângerea rădăcinilor etc.). Mai mult, procentul de tufături muribunde depinde direct de tipul de tăiere și, în consecință, de tipul de pădure care a precedat-o;
· Moartea tufăturii în 1-2 clase de vârstă aglomera zona de tăiere, crescând riscul de incendiu și crescând riscul de deteriorare a pădurilor de către dăunători și boli.
În legătură cu cele de mai sus, se poate susține că în anumite tipuri de pădure, cu accent pe reîmpădurirea naturală, refuzul conservării tufăturii, cu părăsirea obligatorie a surselor de însămânțare, poate da rezultate mai mult pozitive decât negative din următoarele motive:
· tehnologiile de exploatare forestieră fără conservarea tufăturii sunt mai productive decât tehnologiile cu conservarea acestuia;
· refuzul unei rețele strict definite de derapaje de stupine înseamnă că munca de încărcare a traseelor de derapare (o singură cale) poate fi redusă semnificativ (în funcție de distanța de la depozitul superior, stocul de pădure la hectar și capacitatea de încărcare a derapajului) , care va îmbunătăți solul forestier datorită mineralizării acestuia, precum și aducerea densității solului la optim pentru dezvoltarea semințelor, adică îmbunătățirea condițiilor de reîmpădurire naturală ulterioară);
· la curățarea zonelor de tăiere de reziduurile de tăiere, devine posibilă utilizarea pick-up-urilor de tip greble performante;
Refuzul conservării tufăturii va face posibilă o utilizare mai largă a tehnologiei derapajului arborilor, crescând dramatic productivitatea operațiunilor de defrișare a arborilor (când se folosesc mașini mobile de decupat), va permite concentrarea majorității reziduurilor de tăiere în depozitul superior, facilitând foarte mult acestora. utilizarea în continuare și reducerea laborioasă a curățării zonelor de tăiere.
Într-o serie de publicații științifice dedicate succesului reîmpăduririi naturale, se observă că 15-95%, și uneori 100% din subarbustul viabil conservat al speciilor de conifere, mor în poienile din Siberia de Vest și Centrală. Aceleași date au fost obținute pe unele tipuri de tăieturi pentru condițiile regiunii de Nord-Vest a Federației Ruse V.I. Obydennikov, L. N. Rojin. Ei notează că „mortalitatea tufăturii de molid (în vârstă de 20 de ani la momentul tăierii) pentru o perioadă de cinci ani după tăiere (în condițiile Krestetskoye LPH) s-a ridicat la 18,5% în tipul de stuf emergent. tăieturi și 57% în tipul de iarbă cu stuf, 3%, în sitnikov - 100% .
În plus, în urma unor studii de amploare efectuate în anii 80 ai secolului XX, s-a constatat că, în general, în regiunea de Nord-Vest, zona plantațiilor forestiere cu o cantitate suficientă de tufăr. speciile principale pentru reîmpădurirea durabilă nu depășește 49,2%, în plus, în unele zone nu depășește 10% (Novgorod - 9,0%, Pskov - 5,9%).
Faptele de mai sus ne permit să afirmăm că conservarea tufăturii pe suprafețe mari de pădure este neprofitabilă din cauza perspectivelor slabe de dezvoltare a acestuia sau a cantității sale insuficiente. În acest caz iese în prim-plan reîmpădurirea naturală ulterioară, bazată pe păstrarea obligatorie a surselor de însămânțare și susținută de măsuri de asistență precum pregătirea solului, defrișarea zonelor de tăiere etc.
Din punctul de vedere al reîmpăduririlor naturale ulterioare (germinarea semințelor căzute în sol), starea solului va fi unul dintre principalii factori care afectează succesul acestui proces. De asemenea, este evident că utilizarea mașinilor și mecanismelor pentru efectuarea de operațiuni tehnologice speciale de pregătire a solului pentru reîmpădurirea naturală va crește costul și va complica procesul de exploatare forestieră. Prin urmare, atunci când se efectuează operațiuni de exploatare forestieră, este necesar să se depună eforturi pentru un astfel de impact asupra mediului forestier, în special asupra solului sitului de exploatare forestieră, care ar oferi condiții optime pentru reîmpădurirea ulterioară.
Această abordare este reflectată în Regulile de recoltare a lemnului, paragraful 56 al acestor reguli prevede: „În pădurile de câmpie, în timpul tăierilor libere fără conservarea tufăturii în condițiile tipurilor de pădure, unde mineralizarea suprafeței solului are o valoare pozitivă pentru reîmpădurire, suprafața de traseele nu sunt limitate. Tipurile (grupele de tipuri) de pădure, unde este permisă astfel de tăiere, sunt indicate în reglementările silvice ale parcului forestier silvic.
Totodată, în actele normative nu există mai multe indicații specifice în care cazuri se poate considera că mineralizarea suprafeței solului are o valoare pozitivă pentru reîmpădurire.
Îngrijirea tupusului
După finalizarea operațiunilor de tăiere în timpul recoltării de vară și după topirea zăpezii și dezghețarea solului în timpul tăierilor de iarnă, subarbustul conservat este tăiat și îngrijit. Tufișul și creșterea tânără sunt eliberate de reziduurile forestiere, presate pe pământ sisteme radiculare plante care au rupt contactul cu solul. Specimenele rupte, micșorate și grav deteriorate în timpul procesului de tăiere sunt tăiate și îndepărtate din stupine sau debarcate împreună cu reziduurile de tăiere.
După mortalitatea principală, după 2-3 ani, se îndepărtează indivizii restrânși, grav afectați din speciile principale, de exemplu cei cu decojirea scoarței mai lată de 2 cm, tufiș de specii nedorite sau arborii lor de reînnoire ulterioară și arbuști care interferează cu creșterea speciilor principale. În primul an după doborâre, o astfel de muncă nu trebuie efectuată, deoarece vegetația nedorită de copaci și arbuști acționează ca o protecție a tufăturii de soare, îngheț și vânt, ceea ce crește evaporarea totală. Îngrijirea tupusului, ca măsură de promovare a reîmpăduririlor naturale, este necesară în special pentru speciile iubitoare de lumină: pin, stejar, zada.
În condiții de aprovizionare normală cu umiditate, vegetația fiabilă (ușoară) crește nu numai transpirația, ci și fotosinteza, metabolismul crește, respirația rădăcinii este activată, ceea ce contribuie la dezvoltarea sistemului radicular și a aparatului de asimilare. Este important ca din mugurii așezați sub coronamentul pădurii să se formeze ace în poieni, care sunt apropiate ca anatomie și morfologie de cea ușoară. Ace noi apar și din mugurii latenți.
POGROST
Arboretul se numește copaci tineri care au apărut în mod natural în pădure. Au crescut din semințe care au căzut la suprafața solului. Cu toate acestea, nu fiecare copac este referit la tupus, ci doar unul relativ mare - de la unu la câțiva metri înălțime. Copacii mai mici sunt numiți răsaduri sau auto-însămânțare.
Tuturor, după cum știm, nu formează un strat separat în pădure. Cu toate acestea, este situat mai ales la nivelul tufăturii, deși uneori mai sus. Exemplarele individuale de tufăr pot varia foarte mult în înălțime - de la subdimensionate la relativ mari.
Aproape întotdeauna există o cantitate de tufiș în pădure. Uneori este mult, alteori nu este suficient. Și este adesea situat în grupuri mici, perdele. Acest lucru se întâmplă mai ales în pădurea veche de molid. Când întâlnești o astfel de perdea în pădure, observi că se dezvoltă într-o poieniță mică, unde nu sunt copaci. Abundența tufăturii se explică prin faptul că în poiana este multă lumină. Și acest lucru favorizează apariția și dezvoltarea copacilor tineri. În afara poienii (unde este puțină lumină), copacii tineri sunt mult mai puțin obișnuiți.
Ciorchini mici sunt formați și din tufă de stejar. Dar acest lucru se observă atunci când stejarii maturi se găsesc în pădure unul câte unul printre masa generală a altor copaci, cum ar fi mesteacănii, brazii. Dispunerea stejarilor tineri în grupuri se datorează faptului că ghindele nu se răspândesc în lateral, ci cad direct sub arborele-mamă. Uneori, stejarii tineri pot fi găsiți în pădure foarte departe de copacii mamă. Dar nu cresc în grupuri, ci pe rând, deoarece au crescut din ghinde aduse de o geai. Pasărea face stocuri de ghinde, ascunzându-le în mușchi sau așternut, dar apoi multe dintre ele nu se găsesc. Aceste ghinde dau naștere la copaci tineri care sunt foarte departe de stejarii adulți fructiferi.
Pentru ca în pădure să apară tufăr de un fel sau altul specii de arbori, sunt necesare o serie de condiții. În primul rând, este important ca semințele să ajungă pe sol și, în plus, benigne, capabile să germineze. Trebuie să existe, desigur, condiții favorabile germinației lor. Și apoi sunt necesare anumite condiții pentru supraviețuirea răsadurilor și creșterea normală ulterioară a acestora. Dacă lipsește vreo verigă în acest lanț de condiții, atunci tupusul nu apare. Acest lucru se întâmplă, de exemplu, atunci când condițiile pentru germinarea semințelor sunt nefavorabile. Imaginează-ți că niște semințe mici au căzut pe un strat gros de așternut. Mai întâi vor germina, dar apoi vor muri. Rădăcinile slabe ale răsadurilor nu vor putea pătrunde prin așternut și nu vor putea pătrunde în straturile minerale ale solului, de unde plantele iau apă și nutrienți. Sau alt exemplu. Într-o parte a pădurii, există prea puțină lumină pentru dezvoltarea normală a tufăturii. Lăstarii apar, dar apoi mor din cauza umbririi. Ei nu supraviețuiesc până la stadiul de tufiș.
În pădure, doar o proporție foarte mică de semințe căzute la pământ dau naștere la răsaduri. Marea majoritate a semințelor mor. Motivele pentru aceasta sunt diferite (distrugerea de către animale, degradare etc.). Dar chiar dacă au apărut răsaduri, nu toate se transformă ulterior în tufăr. O mulțime de lucruri pot sta în cale. Nu este de mirare că copacii noștri produc o cantitate imensă de semințe (de exemplu, mesteacăn, multe milioane la hectar). La urma urmei, doar cu o extravaganță atât de ciudată, la prima vedere, este posibil să lăsați urmași.
În pădure, se întâmplă adesea ca o specie să domine în stratul de copaci și complet diferită în tufiș. Fiți atenți la multe dintre pădurile noastre de pini destul de bătrâneți. Aici nu există absolut nicio tufă de pin, dar tufișul de molid este foarte abundent. Adesea, brazii tineri formează desișuri dense într-o pădure de pini pe o suprafață mare. Creșterea tânără de pin este absentă aici pentru că este foarte fotofilă și nu rezistă umbririi care se creează în pădure. În natură, tufișul de pin în masă apare de obicei numai în locuri deschise, de exemplu, în incendii, terenuri arabile abandonate etc.
Aceeași discrepanță între copacii maturi și tufiș poate fi observată în multe păduri de mesteacăn situate în zona taiga. Un mesteacăn crește în nivelul superior al pădurii, iar sub acesta există o tufă densă și abundentă de molid.
În condiții favorabile, tufișul se transformă în cele din urmă în copaci maturi. Și acești arbori de origine naturală sunt mai valoroși din punct de vedere biologic decât cei cultivați artificial (prin însămânțare de semințe sau plantare de răsaduri). Copacii crescuți din tufăr sunt cel mai bine adaptați localului conditii naturale, cel mai rezistent la o varietate de efecte adverse mediu inconjurator. În plus, acestea sunt cele mai puternice exemplare, supraviețuind concurenței severe care se observă întotdeauna între copacii din pădure, mai ales la o vârstă mai fragedă.
Deci, tupusul este una dintre componentele importante ale comunității plantelor forestiere. Copacii tineri, în condiții favorabile, pot înlocui copacii bătrâni, morți. Este exact ceea ce s-a întâmplat în natură timp de multe secole și milenii, când pădurea era puțin expusă influenței umane. Dar chiar și acum, în unele cazuri, este posibil să se folosească tufăr pentru refacerea naturală a unei păduri tăiate sau a unor copaci mari individuali. Desigur, numai atunci când arborii tineri sunt suficient de numeroși și bine dezvoltați.
Povestea noastră despre comunitățile de plante din pădure a ajuns la sfârșit. Ai putea fi convins că toate nivelurile pădurii, toate grupurile de plante și, în sfârșit, plantele individuale din pădure sunt strâns legate între ele, într-un fel sau altul se influențează reciproc. Fiecare plantă ocupă un anumit loc în pădure și joacă un rol deosebit în viața pădurii.
Există multe caracteristici remarcabile în structura și viața plantelor forestiere. Despre ele se va discuta mai departe. Dar pentru a face povestea mai consistentă și mai clară, am împărțit materialul în capitole separate. În fiecare capitol, plantele sunt luate în considerare dintr-un singur punct de vedere. Un capitol vorbeste despre caracteristici interesante clădiri, în celălalt - reproducere, în al treilea - dezvoltare, etc. Deci, să facem cunoștință cu câteva mici secrete ale plantelor care trăiesc în pădure.
Dar mai întâi, câteva cuvinte. Cartea constă din nuvele separate, schițe biologice originale. În aceste povești vom vorbi despre cei mai diverși locuitori ai pădurii - copaci și arbuști, ierburi și arbuști, mușchi și licheni. Vor fi menționate și unele ciuperci. Conform celor mai recente idei, ciupercile nu sunt clasificate ca floră, și izolate într-un regat special al naturii. Dar cea mai mare atenție va fi acordată, desigur, copacilor - cele mai importante și dominante plante din pădure.
De asemenea, trebuie menționat că povestea noastră se va referi nu numai la plante în ansamblu, ci și la organele lor individuale - atât supraterane, cât și subterane. Ne vom familiariza cu secretele biologice interesante ale florilor și fructelor, frunzelor și semințelor, tulpinilor și rizomilor, scoarței și lemnului. În acest caz, atenția va fi acordată în principal caracteristicilor externe mari, care sunt clar vizibile cu ochiul liber. Numai în unele locuri este necesar să atingeți puțin structura internă, anatomică a plantelor. Dar și aici vom încerca să arătăm cum se reflectă diferitele caracteristici microscopice semne externe- pe ceea ce este vizibil cu ochiul liber.
Și ultimul. Împărțirea adoptată în carte în capitole separate dedicate anumitor trăsături ale plantelor forestiere (structură, dezvoltare, reproducere), desigur, este condiționată. Acest lucru a fost făcut doar pentru comoditatea prezentării, pentru o anumită ordonare a materialului prezentat. Nu există nicio distincție clară între aceste capitole. Este dificil de trasat, de exemplu, o graniță clară între caracteristicile structurale și reproducere. Unul și același material poate fi plasat aproape cu același drept fie într-unul sau altul capitol. De exemplu, povestea despre structura specială a semințelor de pin și molid, care le permite să se rotească foarte repede în aer atunci când cad dintr-un copac, se referă atât la structură, cât și la reproducere. În carte, acest material este plasat în capitolul despre structura plantelor. Dar aceasta este doar o decizie arbitrară a autorului, pe care, sper, cititorul o va ierta, la fel ca și alte decizii similare.
Din cele mai vechi timpuri, oamenii au folosit minunata proprietate a plantelor - de a oferi hrană și căldură. Dar, pe lângă aceste proprietăți, oamenii au observat că plantele pot influența soarta unei persoane, precum și să-l vindece de boli, atât fizice, cât și spirituale. Din cele mai vechi timpuri, oamenii au venerat copacii și plantațiile sacre. Au venit să fie tratați, să se roage, să ceară protecție sau iubire. Din timpuri imemoriale, puterile magice au fost atribuite copacilor. Se credea că în ele trăiesc spiritele păzitoare ale omului. Multe semne, credințe și ritualuri sunt asociate cu copacii.
Un copac în cultura populară a slavilor este un obiect de cult. În monumentele antice rusești din secolele XI-XVII. se relatează despre închinarea păgânilor „creșteri” și „copaci”, despre rugăciunile sub ei („creștere ... zhpyakhy”). Judecând după toată lumea, acestea erau, de regulă, zone îngrădite ale pădurii. Crânzele erau considerate rezervate, nu tăiau copaci, nu strângeau lemne de foc. Printre slavi, multe plantații și păduri la comandă au nume „sacre”: „zeu”, „mlaștină gay”, „zeu”, „pădure sfântă”, „svyatibor”.
Categoria arborilor venerati și sacri includea și copacii individuali, în special cei bătrâni, care cresc singuri pe un câmp sau lângă izvoarele vindecătoare. Oamenii veneau la acești copaci pentru a scăpa de boli, de ochi, infertilitate și alte nenorociri. Au adus daruri și sacrificii (atârnate prosoape, haine, cârpe pe copaci), s-au rugat, au atins copacii. Prin golurile și crăpăturile unor astfel de copaci, bolnavii se cățărau, parcă și-ar fi lăsat bolile în afara acestei gropi. Când a apărut creștinismul în Rus', pentru a atrage oamenii la temple, bisericile au fost construite chiar în crângurile sacre. Numeroase tradiții, legende și povești apocrife mărturisesc acest lucru, despre construirea de biserici în apropierea arborilor venerați.În apropierea arborilor sacri se făceau diverse ritualuri.
Slavii de Sud practicau obiceiul „căsătoririi” tinerilor în jurul unui copac (sau precedă această acțiune cu o ceremonie de nuntă). Printre sârbi, bulgari și macedoneni, multe ceremonii și sărbători au avut loc pe „record” - un copac sacru (de obicei un stejar sau un pom fructifer). Aici s-au aranjat și mese festive, au fost sacrificate animale de jertfă, s-au aprins focuri de tabără la Shrovetide; se depuneau jurămintele lângă „zapische”, se țineau curți etc.la venirea creștinismului, copacii constituiau o legătură între Dumnezeu și oameni (lumea oamenilor și lumea zeilor) erau rezervați stejari, ulmi și alți copaci mari. Era interzis să-i ucizi și să faci vreun rău. Încălcarea acestor interdicții a dus la moartea unei persoane, moartea animalelor și nerecoltarea. Astfel de copaci erau considerați patroni ai împrejurimilor - sate, case, fântâni, lacuri, ferite de grindină, incendii, dezastre naturale.
Un copac ca metaforă a unui drum, ca cale prin care se poate ajunge în viața de apoi - un motiv comun al credințelor și ritualurilor slave asociate cu moartea.
Idei caracteristice despre tranziția postumă a sufletului uman într-un copac. Așadar, bielorușii credeau că în fiecare copac scârțâiește sufletul decedatului, care le cere trecătorilor să se roage pentru ea; dacă, după o astfel de rugăciune, o persoană adoarme sub un copac, va visa un suflet care să-ți spună cât timp a trecut și de ce a fost închis în acest copac. Sârbii credeau că sufletul unei persoane își găsește liniștea într-un copac care crește pe mormântul său; de aceea, nu trebuie să smulgi fructele din pomii cimitirului și să rupi ramurile. Baladele slave despre oameni jurați în copaci sunt legate de cercul acestor credințe. Astfel de povești folclorice se referă de obicei la oameni care au murit prematur înainte de timpul alocat; viața lor întreruptă, așa cum ar fi, tinde să continue sub alte forme. Un copac, ca o plantă, se corelează în general cu o persoană prin semne externe: trunchiul - corpul, rădăcinile - picioarele, ramurile - brațele, sucurile - sângele etc. Există arbori „masculi” și „femei” (mesteacăn - mesteacăn, stejar - stejar), care diferă ca formă: y ramuri de mesteacăn răspândite în lateral, y mesteacăn - în sus. Când se naște un copil, i se plantează un copac, crezând că copilul va crește în același mod în care se dezvoltă acest copac. În același timp, în unele credințe, creșterea unui astfel de copac provoacă epuizarea unei persoane și o duce la moarte. Prin urmare, au încercat să nu planteze copaci mari lângă casă.
Arborele este strâns legat de domeniul demonologiei. Acesta este habitatul diferitelor creaturi mitologice. Sirenele trăiesc pe mesteceni, vrăjitoarele s-au înghesuit la stejari uriași în noaptea Kupala, diavolul stă în rădăcinile de soc, într-o salcie goală, furci și samodive pe copaci mari întinși, cu ale căror ramuri se joacă, adesea demonii trăiesc în tufișuri spinoase ( păducelul este un copac cu furci).
S. Yesenin a spus: „Rușii au totul din Arbore – aceasta este religia gândirii poporului nostru”. Și a explicat de ce și de ce bradul este de obicei brodat doar pe prosoape. Acest lucru are un sens profund. „Un copac este viață”, scrie poetul. În fiecare dimineață, când ne trezim din somn, ne spălăm pe față cu apă. Apa este un simbol al curățării... Ștergându-și fața pe o pânză înfățișând un copac, oamenii noștri spun că nu au uitat secretul străvechilor părinți de a se șterge cu frunze, că își amintesc de ei înșiși ca sămânța unui copac peste lume. , și, alergând sub acoperământul ei, scufundându-și fața într-un prosop, ei parcă ar vrea să-și imprime pe obraji măcar o ramură mică din ea, astfel încât, ca un copac, să poată arunca conuri de cuvinte și gânduri din el însuși și să curgă. o umbră-virtute din ramuri-mâni.
copacul Vieții.
Arborele ocupa, în general, un loc special în viața slavilor păgâni. S-a păstrat o legendă că demult, când încă nu mai era nici cer, nici pământ, ci doar marea albastră stropită peste tot, în mijlocul ei erau doi stejari, pe ramurile cărora stăteau doi porumbei. Odată porumbeii au fluturat, apoi s-au scufundat pe fundul mării și au adus nisip și pietricele de acolo. Din acest material au fost construite cerul cu pământul și toate corpurile cerești.
Din acele vremuri străvechi au apărut mitul și pomul vieții. Slavii credeau că servește drept axă, centru al întregii lumi și, așa cum ar fi, întruchipează întregul univers. Rădăcinile acestui lucru copac uimitor, care s-a numit lumea, a îmbrățișat întregul pământ, a ajuns în adâncurile lumii interlope. Coroana ei se sprijinea pe bolta cerului. În ea pentru om străvechi ideile despre spațiu și timp au fost întruchipate. Nu întâmplător a apărut o ghicitoare: „Există un stejar, sunt 12 ramuri pe stejar, fiecare ramură are patru cuiburi, fiecare cuib are șapte pui”. Aceasta a fost imaginea mitică a anului: douăsprezece luni, fiecare dintre ele conține patru săptămâni, iar o săptămână are șapte zile. (Atunci contul era ținut de lunile lunare).
În folclorul popoarelor slave - basme, ghicitori, conspirații - apare adesea imaginea arborelui vieții. Cel mai adesea este un stejar puternic care trăiește pe pământ de câteva secole. Într-una dintre celebrele povești, un bătrân s-a cățărat într-un astfel de stejar și a ajuns chiar la cer. Acolo a văzut pietre de moară minunate - emblema unei furtuni de primăvară care dă oamenilor ploaie și fertilitate. Da, iar conspirațiile de la boli încep cel mai adesea cu o glumă că pe mare-okian, pe insula Buyan, unde se află piatra alatyr, există un „stejar damasc”.
Imaginile lumii exterioare și interioare a unei persoane antice au fost înșirate pe o axă a copacului. A sistematizat această lume, i-a dat armonie, unde fiecare obiect sau fenomen, fiecare ființă vie își avea locul.
În vârful coroanei stătea o zeitate - formidabilă, inaccesibilă. Păsările și-au găsit adăpost în ramuri. Albinele roiau în jurul trunchiului, elani, căprioare, cai, vaci și uneori oamenii se înghesuiau. Rădăcinile adunau în jurul lor șerpi, broaște și chiar pești. Erau și demoni înlănțuiți și alte forțe necurate. Parfumul provine din acest copac și douăsprezece izvoare „curg ca laptele și mierea” din rădăcina lui. Uneori, zeitatea superioară a intrat în luptă cu „nivelul inferior”, oprind atacurile șerpilor și dragonilor asupra „sângelui cald” situat în apropierea trunchiului. Conform credințelor, copacul este calea prin care șerpii merg toamna în țara mitică a vyrey.
Arborele care leagă lumea pământească și cea subterană figurează și în poveștile mitologice vest-slave despre copii înlocuiți de demoni. Pentru a-și aduce fiul înapoi, femeia îl ia pe schimbător sub un copac, iar mai târziu își ia copilul de acolo. Lucruri care trebuiau eliminate - trimise în cealaltă lume (articole care au fost în contact cu defunctul, accesorii vechi de nuntă etc.) au fost aruncate pe copac (sau atribuite acestuia) lucruri care trebuiau eliminate - trimise spre lumea următoare.udă aceste obiecte.
Copacii de cult, simbolizând arborele lumii, au însoțit multe evenimente importante din viața umană de secole.
Un participant indispensabil la nunta tradițională slavă a fost copacul lumii, imaginea sa. Domnișoarele de onoare cântă despre el, promițând tinerilor fericire și bogăție. Iar când se construia o casă nouă, se obișnuia să se pună un copac ritual în centrul clădirii. Ei bine, mai departe sărbători populare, cum ar fi pe Trinity, nu te poți lipsi de un mesteacăn, toate curțile, casele și templele sunt decorate cu ramuri verzi.
„Un brad de Crăciun s-a născut în pădure”... Toată lumea știe acest cântec, de la mic la bătrân. Conducând un dans rotund în jurul frumuseții pădurii descărcate, copiii nici măcar nu bănuiesc că efectuează acțiuni rituale, care fac parte din crearea de mituri a strămoșilor noștri îndepărtați. De asemenea, cu multe secole în urmă, oamenii se adunau lângă un copac, făceau sacrificii la rădăcinile lui, cântau, executau dansuri rituale, în care fiecare mișcare avea o semnificație simbolică.
Până acum, pe alocuri s-a păstrat următorul obicei. Dacă un tip aduce un copac săpat în pădure și îl plantează sub fereastra fetei, aceasta este percepută în mod clar ca o declarație de dragoste, o cerere în căsătorie.
Arborele vieții era de obicei înfățișat cu opt ramuri, câte patru pe fiecare parte. La înfățișarea lui, cel mai des au fost folosite patru culori: negru, roșu, albastru și alb. Ramurile, trunchiul și rădăcinile arborelui lumii leagă, respectiv, lumile superioare, mijlocii și inferioare, iar ramurile leagă punctele cardinale.
Stejar
din cele mai vechi timpuri a fost printre slavi un copac sacru - regele pădurilor. Stejarul ocupă pe bună dreptate primul loc în arboretul slav. Rușii l-au numit Stejarul Țarului și, conform credințelor populare, regele păsărilor, vulturul, trăia pe el. Dumnezeu Tatăl a acționat sub numele sau sub forma unui stejar. În credințele populare, stejarul acționează ca un simbol al masculinității, supremației, forței, puterii, fermității. Nu întâmplător, în conspirații, epitetele lui constante sunt „fier” sau „damasc”, iar proverbul spune despre el: „Nu poți doborî un stejar la un moment dat”. Se spune despre bărbații puternici și puternici: tari ca un stejar (stejar).
Slavii, printre alți copaci, au evidențiat și venerat în special stejarul. Poate că, la început, în general, au numit toți copacii cu cuvântul „stejar”. Nu întâmplător cuvintele „club”, „club” provenind de la el se referă nu numai la clubul stejarului.
Stejarul era venerat ca o zeitate. La picioarele ei se făceau sacrificii. Idolii au fost tăiați din lemn de stejar. Iar focul de la templu nu putea fi „alimentat” decât cu lemn de foc de stejar. În rândul oamenilor, stejarul era considerat legat prin fire invizibile de zeitatea supremă Perun. La urma urmei, acest copac părea să atragă fulgerul în sine. Și astăzi, într-o furtună, nu ar trebui să te ascunzi sub un stejar - este periculos. Acestea sunt ecouri ale principalului mit al slavilor estici despre duelul lui Perun cu inamicul, care se ascunde sub un stejar. Slavii aveau interdicție de a cultiva stejar în apropierea casei, deoarece, conform legendei, tunetul lovește primul stejar.
În cea mai mare parte, strămoșii noștri au atribuit stejarului și legendei despre copacul lumii. Exact așa arată stejarul în conspirația rusă: „... Există o mare sfântă Akiyan, o insulă pe acea mare, pe acea insulă este un stejar, de la pământ la cer, de la est la vest, de la tinerii lunii până la decrepiți...”
Credința și venerarea stejarului au continuat atât de mult, încât chiar și după adoptarea creștinismului de către Rusia, sub durerea unei instanțe bisericești, a fost interzisă „slujba de rugăciune a lui Petya în fața stejarului”. La urma urmei, așa cum zeii au hotărât soarta întregii lumi și a oamenilor în special, stând sub copacul lumii, așa au făcut judecata sub stejari puternici, crezând că sentințele pronunțate aici erau consacrate de o zeitate. Erau plantații întregi de stejari sacri rezervate. A merge într-o astfel de plimbare și cu atât mai mult a culege o ramură dintr-un copac, era considerat o blasfemie. Pentru aceasta, vrăjitorii-preoți puteau să-l condamne pe „hulitorul” chiar la moarte.
Era interzis să tăiați stejari sacri peste tot. Se credea că orice încercare de a le deteriora (tai, rupe o creangă, desprinde coaja și chiar folosește lemnul uscat pentru lemn de foc) ar avea ca rezultat nenorocire pentru o persoană sau pentru toți cei care locuiesc în apropiere. Belarusii credeau că dacă începeți să tăiați un stejar bătrân, apoi va apărea sânge de sub topor - copacul va plânge cu lacrimi sângeroase.
Descoperirile arheologice indică și rolul de cult al stejarului: în 1975, de pe fundul Niprului a fost ridicat un stejar străvechi, în trunchiul căruia au fost introduse 9 fălci de mistreț. În 1910, un stejar asemănător a fost scos de pe fundul Desnei. Aparent, acești copaci au fost folosiți pentru a face sacrificii.
Stejarii erau sanctuare în aer liber.
În creștinism, venerarea stejarului, ca și multe alte credințe păgâne, a intrat ca simbol al venerării lui Hristos și a Fecioarei Maria. Stejarul, împreună cu aspenul, era unul dintre mai multe tipuri de copaci din care, se credea, putea fi făcută crucea Domnului. Datorită durității și rezistenței sale, stejarul a devenit un simbol al forței credinței și virtuții, precum și al rezistenței creștinilor în fața adversității.
Apocrifa rusă spunea cum Iuda a vrut să se spânzure pe un stejar, dar „Din porunca lui Dumnezeu, stejarul s-a înclinat și a fost păstrat”.
Legenda bulgară spunea cum o livadă de stejari l-a ascuns pe Dumnezeu, care fugea de Ciuma; în semn de recunoștință pentru aceasta, Dumnezeu s-a asigurat ca frunzele de la stejar să cadă abia toamna târziu.
În credințe, magie practică și folclor, stejarul apare constant ca simbol masculin. În semne și interdicții, stejarul este comparat cu proprietarul casei, capul familiei. Deci, de exemplu, expresia Nizhny Novgorod „Din stejar - scoarță!” - adică ordinul soţului, ca soţia să-l dezbrace, să-i scoată cizmele. Apa după baie unui băiat nou-născut este turnată sub un stejar; când mireasa este adusă în casa soțului ei, ea intră mai întâi acolo și își spune: „Sunt stejari lângă curte și fii în casă”, dacă vrea să i se nască băieți. În regiunea Vitebsk, o moașă i-a tăiat băiatului cordonul ombilical pe un tocator de stejar, pentru ca acesta să crească puternic.
În provincia Tver, până la începutul secolului al XX-lea, a existat un astfel de obicei: de îndată ce s-a născut un băiat, tatăl său a intrat în pădure și a tăiat mai mulți stejari, ai căror bușteni erau apoi duși la râu. și scufundat în apă. Acolo au rămas până când fiul a crescut. Când a intenționat să se căsătorească, buștenii de stejar, care deja se transformaseră în lemn pătat, atât de tari încât era imposibil să-l tai cu toporul, au fost scoși din apă și folosiți ca temelie a unei case pentru o nouă familie.
Locuitorii din Polissya considerau inacceptabil ca un stejar să crească în apropierea locuinței: ei credeau aici că dacă ar fi acest copac lângă casă, atunci nu ar fi niciun proprietar în colibă. Poleshchuks erau convinși că, dacă acest lucru s-ar întâmpla, atunci, de îndată ce stejarul va ajunge la o dimensiune care să facă posibilă realizarea unei cruci morminte din el, proprietarul casei va muri imediat. Conform credințelor locale, stejarul, situat în apropierea locuinței, în general „supraviețuiește” bărbaților din el.
Stejarul (ca un copac în general) a modelat nașterea și creșterea unui copil (obiceiul este de a planta un copac la nașterea unui copil).Uneori copilul însuși a plantat stejarul, atunci sănătatea copilului era judecată după creșterea lui. și dezvoltare: stejarul flăcăului - flăcăul va fi sănătos, stejarul nu crește - flăcăul se va îmbolnăvi.
Slavii estici cunosc o interdicție a creșterii stejarilor din ghindă: se credea că persoana care a plantat ghinda va muri de îndată ce copacul este egal cu înălțimea lui. Este cunoscut și rolul stejarului în ceremoniile de nuntă. În provincia Voronezh a fost respectat un obicei străvechi; iesind din biserica dupa nunta, tinerii s-au dus la stejar si au dat in jur de trei ori.
Puterea stejarului a dus la utilizarea sa pe scară largă în riturile funerare: din cele mai vechi timpuri, se făceau sicrie din el, care în vremuri erau un bloc scobit și cruci funerare. Acest lucru se vede în curent limbaj modern cuvinte și combinații stabile de cuvinte care denotă tranziția către o altă lume: „uita-te la stejar” - mor, „da un stejar”, „nor” - mor. În ghicitorile rusești, moartea este cel mai adesea ghicită prin imaginea unui stejar:
La rândul tătarilor
Există un stejar,
Nimeni nu se va deplasa, nimeni nu va merge:
Nici regele, nici regina, nici fecioara roșie.
Proprietățile stejarului au fost luate în considerare în practica medicală populară. În conspirațiile din cele mai teribile boli, imaginea unui stejar este una dintre cele mai comune. Nu i s-a adresat doar în conspirații, ci și stejarii au fost folosiți în tratamentul în sine.
Dacă o persoană are dureri de spate, este bine la început tunet de primăvară se sprijină de un stejar. Există un binecunoscut obicei din slava estică de a introduce o creangă de stejar în centura de pe spate, astfel încât spatele să nu doară în timpul recoltării etc. Polonezii atârnau coroane de stejar pe coarnele vacilor, astfel încât vacile să fie puternice și pentru ca coarnele să nu se rupă la bate.
ÎN Medicina traditionalaÎn slavii din sud, o modalitate populară de a trata bolile copilăriei, precum și o modalitate de a opri mortalitatea copiilor în familie, era obiceiul de a pune părul și unghiile tăiate ale unui copil bolnav sau un fir în trunchiul unui stejar. , cu care copilul a fost măsurat în prealabil, și apoi înfundați această gaură cu un cuier: când copilul depășește această gaură, boala îl părăsește.
Stejarul a servit ca obiect la care bolile erau transferate simbolic. Belarusii au turnat apă sub un stejar tânăr, în care au spălat un pacient consumator; polonii, cu furuncule în gură, scuipau într-o groapă săpată sub un stejar; Ucrainenii, polonezii, cehii, moravenii au lăsat pe stejar hainele bolnavului; Bulgarii, sârbii și macedonenii au vizitat stejari venerați și și-au legat panglici și fire de la haine de ramuri. Ucrainenii atârnau prosoape și țesute de ață de stejari ca un jurământ.
Pentru a ameliora o durere de dinți, trebuie să muști o așchie de stejar cu un dinte bolnav.
Mai bine, găsiți în pădure un stejar bătrân, lângă care izvorăsc izvoare din pământ, smulgeți scoarța de pe ramură și înmuiați-o în apă de izvor. Dacă porți un astfel de farmec într-o amuletă, dinții tăi nu vor fi niciodată deranjați.
Un copil bolnav se poate vindeca dacă despicați trunchiul unui stejar tânăr din pădure și trageți copilul de trei ori între despărțiri. Și apoi legați trunchiul cu o frânghie sau o canapea.
Puteți ocoli copacul cu copilul de încă trei ori de nouă ori și apoi agățați o bucată de haine pentru bebeluș de ramurile lui. Pe măsură ce țesutul stâng se descompune, boala va pleca. Din acest rit a luat naștere ulterior tradiția de a împodobi copacii cu cârpe și panglici, care au început să fie percepuți ca sacrificii aduse spiritelor pădurii.
Stejarii erau considerați habitatul personajelor mitologice. De exemplu, conform credințelor slavilor estici, vrăjitoarele se înghesuiau la stejari uriași în noaptea Kupala. La slavii sudici, stejarii mari, ulmii și fagii erau numiți „Samovil” sau „Samodiv” (adunau samodivi, furci, diavoli).
Stejar verde lângă Lukomorye
Lanț de aur pe un stejar
Și zi și noapte pisica este un om de știință
Totul se învârte
Merge la dreapta - începe melodia.
Stânga - spune un basm.
Sunt miracole, acolo se plimbă spiridușul,
Sirena stă pe ramuri.
Spune A.S. Pușkin.
Prezența fructelor în stejar aduce proprietățile sale magice mai aproape de proprietățile magice ale pomilor fructiferi. Deci, ritualurile împotriva infertilității sunt de obicei efectuate sub pomi fructiferi, dar uneori sub un stejar.
Ramurile de stejar au fost folosite ca talisman, lipindu-le în ferestrele și ușile caselor înainte de noaptea Kupala.
Slavii făceau amulete din coajă de stejar.
Înțelepții antici au prezis soarta ascultând foșnetul ramurilor de stejar.
În magia amoroasă, pentru a aduce laolaltă tipul și fata, au folosit un decoct infuzat cu așchii de stejar și mesteacăn, ciobite în locul în care au crescut împreună acești copaci.
S-a folosit și o vrajă de dragoste pe stejar. Legate împreună de stejar și mesteacăn. După ce au legat sfoara, au spus: „Așa cum v-am legat împreună, așa sunt legat pentru totdeauna de slujitorul lui Dumnezeu (nume). Amin". Apoi au plecat fără să se uite înapoi și nu au mai venit în acest loc.
mesteacăn.
Din cele mai vechi timpuri, un mesteacăn subțire cu trunchi alb a devenit un simbol al Rusiei. Și deși mestecenii cresc în toată lumea, ei nu sunt iubiți nicăieri și sunt onorați așa cum sunt în patria noastră.
Așa a fost în toate vârstele. La urma urmei, mesteacănul în mitologia slavă era, de asemenea, considerat un copac sacru. Uneori, nu numai stejarul, ci și mesteacanul era venerat de strămoșii noștri ca un copac mondial. Această idee a rămas în vechea conspirație: „Pe oceanul mării, pe insula Buyan, este un mesteacăn alb cu ramurile în jos și rădăcinile în sus”
Lingviștii asociază numele rusesc de mesteacăn cu verbul a salva. Acest lucru se datorează faptului că slavii considerau mesteacănul un dar de la zei, protejând o persoană.
Runa slavă este asociată cu mesteacănul - Bereginya - Mesteacăn, Soarta, Mama, Pământul.
Bereginya în tradiția slavă - imagine feminină asociat cu protecția și principiul protector matern. În antichitatea arhaică, sub numele de Beregini, Makosh, Zeița Mamă, era responsabilă de fertilitatea pământească și de soarta tuturor viețuitoarelor. Această rună este runa sorții.
Legendele și credințele, adesea asociate cu personaje biblice, spun despre originea și proprietățile naturale ale mesteacănului. În legendele populare, mesteacănul acționează ca un copac binecuvântat, deoarece adăpostește trăsătura Sf. Vineri, și a adăpostit și pe Maica Domnului și pe Isus de vreme: de aceea, se bucură de patronajul tuturor trei. Sau, dimpotrivă, mesteacănul era considerat un copac blestemat de Dumnezeu, ale cărui ramuri erau biciuite de Hristos. În estul Polisiei există o legendă despre originea umană a acestui copac: mesteacănul sunt fiicele primului om - Adam - care au crescut în pământ cu împletiturile lor, iar seva de mesteacăn sunt lacrimile lor. culoare alba al trunchiului copacului se explică în credințe prin faptul că mesteacănul, când Iuda a vrut să se spânzure pe el, s-a alb de frică, dar nu l-a acceptat pe trădător..
În baladele slave, legende, basme, se spune că fata ruinată se transformă într-un mesteacăn. Cântecul din Belarus cântă despre un mesteacăn care a crescut pe mormântul miresei, care a fost otrăvit de mama mirelui.
În cultura tradițională, mesteacănul simbolizează femininul. În multe credințe, ritualuri și cântece rituale, în textele folclorice, ea se opune stejarului ca simbol masculin.
Mesteacanul fraged era venerat ca un simbol feminin, era considerat patrona fetelor tinere. Miresele veneau la ea atât în zile de bucurie, cât și în ore de disperare. Agățați de un trunchi alb și subțire, și-au uscat lacrimile, de parcă ar fi absorbit credința, speranța, iubirea.
Orice sărbătoare de primăvară în Rus' în cinstea naturii trezite nu se putea lipsi de un mesteacăn. În Ziua Treimii, bisericile și casele erau împodobite cu ramuri tinere de mesteacăn. Se credea că arborele nu ar fi „ jignit ” dacă ar fi tăiat cu dragoste în numele unei sărbători atât de mari.
În multe provincii rusești, s-au dus în pădurea de pe Semnik, au ales un mesteacăn tânăr, l-au împodobit, au încremenit coroane pe ramurile sale, au aranjat o sărbătoare comună sub ea, au condus dansuri rotunde, ghicit. Apoi, cu un mesteacăn tăiat (care se numea uneori „semik”), se plimbau prin sat și, la sfârșitul ceremoniei, aruncau mesteacănii în apă, în foc, în râpă (adică ei „ a escortat mesteacănul”, l-a „îngropat”). Fetele au „fumat” cu un mesteacăn, i-au cerut o cotă, s-au spălat cu seva de mesteacăn pentru frumusețe și sănătate. Acest rit a supraviețuit până la începutul secolului al XX-lea. și poate undeva este reînviat astăzi.
Trinity dimineața, canon de dimineață,
În crângul de-a lungul mesteacănilor este un clopoțel alb.
Scris de Serghei Yesenin.
A existat un astfel de semn: fata care a fost prima care s-a așezat pe Treime la umbra prețuitului mesteacăn, prima dintre prietenii ei și s-a căsătorit. De asemenea, se credea că dacă stai la umbra Trinity Birch și îți pui o dorință, cu siguranță se va împlini.
În ideile mitologice ale slavilor, perioada Treimii și Semikului se referea la acele intervale calendaristice când strămoșii părăseau temporar „lumea cealaltă” și apăreau în lumea celor vii. Locul șederii lor pe pământ a fost verdele proaspăt al mesteacănilor. De aceea, mesteacanii au fost aduși din pădure pentru sufletele „părinților” și instalați în apropierea caselor. Zilele astea au mers la cimitir, aduși aici ramuri de mesteacăn, coroane, mături. Principala acțiune rituală a fost „arătura” mormintelor. Au fost măturați cu ramuri de mesteacăn, după care ramurile au fost înfipte în pământ.
Săptămâna Trinității a fost numită și „Sirenă”: potrivit legendei, doar în această săptămână au apărut sirenele pe pământ. Mesteacanul era considerat habitatul preferat al sirenelor. În cântecele de sirene, acestea par să stea pe un mesteacăn verde sau strâmb. Deci, în regiunea Smolensk au cântat:
La poarta de mesteacan
Zilina a racit
Vettiky făcu semn cu mâna;
Pe acea scoarță de mesteacăn
Sirena s-a așezat...
Ei și-au imaginat că sirenele trăiesc pe mesteceni care plâng, se leagănă pe ramuri sau stau sub un copac. În special pentru balansarea sirenelor, ramurile erau țesute pe mesteacăni.
Astfel, utilizarea mesteacănului în riturile Trinității a fost determinată de ideea imaginii acestui copac ca întruchipare a fertilității, ca obiect care leagă lumea celor vii și lumea morților și a creaturilor mitologice.
În săptămâna Trinității, fetele au făcut ghicire, cea mai mare parte fiind asociată cu un mesteacăn. Deci, de exemplu, noaptea țeseau ramuri de mesteacăn cu iarbă într-o împletitură, iar dimineața s-au uitat: dacă împletitura nu este răsucită, atunci fiți căsătoriți anul acesta, dacă nu, rămâneți la fete. De asemenea, au aruncat coroane țesute pe un mesteacăn: în funcție de faptul că coroana s-a prins de un copac sau a căzut la pământ, au judecat dacă fata se va căsători în următorul sezon al nunților sau nu. Coroane de ramuri de mesteacăn, care erau purtate pe cap toată săptămâna, erau aruncate în râu: dacă o coroană se scufundă - până la moarte, dacă se scufundă pe malul ei - așteaptă continuarea copilăriei, dacă plutește pe un țărm străin - cu siguranță va fi căsătorit.
Mesteacănul în credințele populare era înzestrat cu proprietăți protectoare. Ramurile de mesteacăn, folosite în special în Trinity și alte rituri calendaristice, erau considerate o amuletă de încredere de către slavi. Taci sub acoperișul casei, s-au protejat în mod fiabil de fulgere, tunete și grindină; blocat în mijlocul culturilor din câmp protejează de rozătoare și păsări; abandonat pe paturile de grădină - protejează pelerine de omizi. Cu ajutorul ramurilor de mesteacăn, ei au încercat să se protejeze de spiritele rele, în special de „mortul care umblă”. În ajunul lui Ivan Kypaly, crengile de mesteacăn înfipte în pereții hambarului le împiedicau pe vrăjitoare să mulgă lapte de la vacile altora și să le facă rău în general. În ajunul lui Ivan Kupala, coroane de ramuri de mesteacăn au fost puse pe coarnele vacilor, astfel încât vitele să fie sănătoase și să aducă urmași sănătoși.
Printre slavii occidentali, o mătură de mesteacăn, sprijinită de patul unei femei în travaliu sau de leagănul unui nou-născut, era considerată o amuletă de încredere.
În același timp, mesteacănul este adesea menționat ca un atribut al spiritelor rele în credințele demonologice și epopee. Vrăjitoarea putea mulge lapte din ramuri de mesteacăn, putea să zboare nu numai pe o mătură sau o lopată de pâine, ci și pe un băț de mesteacăn. Caii albi, dați diavolului în dar, s-au transformat în mesteacăn strâmb, iar pâinea dată diavolului în scoarță de mesteacăn; o femeie în care un demon „s-a mișcat” în timpul unui atac a fost „aruncată” pe un mesteacăn.. Recent, în timpul săpăturilor de lângă Novgorod, arheologii au găsit scrisori scrise pe scoarța de mesteacăn de strămoșii noștri în urmă cu aproape zece secole. Dar coaja de mesteacăn este scoarță de mesteacăn. Mesaje similare, „petiții” către spiriduș, cel de apă, au fost scrise de vechii slavi pe scoarța de mesteacăn și prinse de un copac. S-au rugat să nu lipsească vânătorul de vânat, să întoarcă vite pierdute, să păzească în pădure sau pe râu.
Atitudinea contradictorie față de mesteacăn se reflectă și în credințele populare.
În unele locuri, se credea că un mesteacăn, plantat lângă casă, sperie răul și protejează de fulgere, și a fost plantat special odată cu nașterea unui copil.
În alții, dimpotrivă, le era frică să planteze un mesteacăn lângă casă, invocând faptul că mesteacănul „plânge” mult și că fulgerul îl lovește din nou. În Polissya, se credea că un mesteacăn plantat aproape de casă provoacă boli feminine la locuitorii săi; că pe un mesteacăn se formează excrescenţe din „blestemele femeilor”.
În nordul Rusiei, locul unde au crescut cândva mesteacănii a fost considerat cu ghinion; pe el nu a fost construită o casă nouă. Totodată, uneori și în multe locuri, în apropierea casei au fost plantați special mesteacăni pentru bunăstarea familiei. O creangă de mesteacăn instalată cu un unghi frontal în timpul construcției casei a fost un simbol al sănătății proprietarului și familiei. Crengile de mesteacăn erau înfipte pe câmp pentru a obține o recoltă bună de in și cereale. Un buștean de mesteacăn a fost îngropat sub pragul unui grajd nou, „pentru ca caii să fie conduși”. În cele mai vechi timpuri, leagănele erau țesute din ramuri pentru a proteja copilul de boli. Dacă o panglică roșie este legată de un trunchi de mesteacăn, aceasta va proteja de ochiul rău.
Și totuși, mai des, mesteacănul a fost folosit ca talisman împotriva forțelor malefice.
Au apelat la mesteacăn pentru ajutor în caz de boală. Bateți bolnavii cu o tijă de mesteacăn - un vindecător mai bun va ajuta. Și dacă turnați apă sub un copac după ce ați scăldat un copil bolnav și spuneți conspirația potrivită, boala va merge la mesteacăn. Trebuie doar să vă amintiți să spuneți o conspirație împotriva unei boli, ca aceasta, de la angina pectorală: „Voi arunca o broască râioasă sub tufa de mesteacăn ca să nu doară, ca să nu doară”
S-au întors către mesteacăn cu o cerere de vindecare, au răsucit și ramurile copacului peste bolnavi, amenințăndu-se că nu se lasă până când boala se va retrage de la persoană.
În Mazovia, un bolnav de malarie a fost nevoit să scuture un mesteacăn cu propoziţia „Scutură-mă aşa cum te scutur eu şi apoi încetează”.
Ramurile de mesteacăn au fost folosite pentru a da fertilitate nu numai pământului și animalelor, ci și tinerilor căsătoriți. Slavii transportau copiii printr-un trunchi de mesteacăn despicat pentru a salva copilul de boală (mesteacănul îl ia asupra lui).
Mesteacănul este un copac „fericit” care protejează de rău. Ei au spus despre ea: „Există un copac: strigătul calmează, lumina instruiește, bolnavii vindecă”.
Un mesteacăn care crește lângă casă alungă coșmarurile.
Mugurii, ramurile, frunzele, scoarța, seva de mesteacăn, creșterile de pe trunchi erau considerate deosebit de vindecatoare. Ramuri sfințite în biserică în sărbătorile calendaristice erau biciuite pacientului pentru a-i aduce la cunoștință puterea centralei. Din muguri, frunze și creșteri se făceau decocturi pentru diferite boli. Seva de mesteacăn a fost mult timp considerată un agent de întinerire și curățare. Primavara, mai ales sărbători, fetele și femeile beau suc și se spălau cu el pentru frumusețe și sănătate.
Mesteacănul a fost folosit în magia populară ca poțiune de dragoste. Au tăiat o crenguță de mesteacăn care creștea spre est, au rupt frunzele din ea; Pe prag se punea o crenguță prin care să treacă cel la care se gândesc, iar frunzele, uscate și zdrobite în pulbere, erau așezate aproape de inimă. Când a venit persoana la care s-au gândit, pulberea a fost amestecată într-un fel de băutură și dată să bea. Au făcut-o într-un mod discret.
În Polissya, pentru a vrăji un tip, o fată lua o ramură de mesteacăn topită cu un stejar, ocoli în liniște tipul cu ea sau îi dădea un decoct din scoarța acestui mesteacăn să bea.
Mesteacănul a jucat un rol semnificativ în ritualurile ciclului de viață. În ritualurile de căsătorie, ea a fost folosită ca atribut de nuntă - un copac împodobit, care era un simbol al fiecărei mirese particulare și cercul fetei în ansamblu. În nordul Rusiei, mesteacănul era un atribut obligatoriu în pregătirea băii miresei: ramurile copacului erau înfipte în tavan și pereții băii, drumul către acesta a fost „rupt” cu crengi, a fost fixată o mătură de mesteacăn decorată. partea superioară a căzii. Pentru implementarea abluției dinainte de nuntă, mireasa a încercat să aleagă lemn de foc de mesteacăn.
Crengile ei erau înfipte în pâinea de nuntă, astfel încât toți cei din casă să fie sănătoși.
În tradiția funerară est-slavă, mesteacănul a fost folosit direct în pregătirea unui „loc” pentru defuncți: sicriul era cel mai adesea acoperit cu frunze de mesteacăn sau mături, se umplu și o pernă care era așezată sub capul defunctului. Pe mormânt a fost plantat și mesteacăn.
Rolul de intermediar al mesteacănului în tabloul mitologic al spațiului mondial explică ideile contradictorii despre acesta în credințele populare. În orice caz, numeroase descrieri ale ritualurilor și acțiunilor cu un mesteacăn mărturisesc respectul profund pentru acest copac.
Rowan.
ÎN Rusiei antice Rowan a fost considerat personificarea femininului. Ea a fost, de asemenea, un simbol al modestiei și eleganței. Multe cântece și ritualuri rituale au fost dedicate acestui copac.
Rowan - arborele proaspăt căsătoriți. Pe vremuri, frumosul frasin de munte era adresat pentru a-i proteja pe tinerii căsătoriți: frunzele lui erau răspândite și ascunse în pantofii și buzunarele lor. Se credea că vor preveni faptele rele ale vrăjitorilor și vrăjitoarelor. Și, în general, pentru bunăstarea în casă, au încercat să planteze un frasin de munte în apropierea ei. Slavii antici credeau că o persoană cu intenții rele nu va intra într-o casă sub ferestrele căreia a fost plantată un frasin de munte.
In rusa calendarul popular există o zi „Peter-Paul Fieldfare”. Cade la sfârșitul lunii septembrie - momentul coacerii boabelor de rowan. În această zi, ramurile de rowan erau tăiate în ciorchini, atârnate sub acoperișurile caselor, șopronelor și diferitelor anexe. De asemenea, ramurile erau blocate la marginea fiecărui câmp. Acest obicei este asociat cu noțiunea de frasin de munte ca arbore care poate proteja împotriva tot felul de necazuri.
Rowan era considerat un talisman în magie și vindecare populară. Slavii au spus: „Stai sub cenușa muntelui – vei speria boala”.
Cu diverse boli, o persoană s-a târât printr-un tufiș de rowan de trei ori. Viața lui Adrian Poshekhonsky spune că după moartea martirului sfântului (1550), trupul său a fost îngropat într-un pustiu unde a crescut cenușa de munte. O dată pe an, în vineri Ilyinsky, oameni din diferite orașe veneau în acest loc și organizau un târg; Aici veneau oameni bolnavi - adulți și copii, care se cățărau prin ramurile de frasin de munte, în căutarea vindecării. Conform credințelor rusești și belaruse, cel care dăunează cenușii de munte va avea o durere de dinți. Cu o durere de dinți, pe ascuns în zorii dimineții, au îngenuncheat în fața frasinului de munte, l-au îmbrățișat și l-au sărutat și au rostit o conspirație: „Rowan, frasin de munte, ia-mi boala, de acum și până la vârstă nu te voi mânca. ”, și apoi s-a întors acasă, fără să se uite înapoi și să încerce să nu se întâlnească pe cine să nu se întâlnească.
Dacă scoți miezul dintr-un frasin de munte care crește pe un furnicar și spui: „Te doare, cenușă de munte, rădăcinile sau trupurile? Așa că slujitorul lui Dumnezeu (numele) n-ar avea o durere de dinți pentru totdeauna.
În colecția de conspirații din al doilea sfert al secolului al XVII-lea. din regiunea Oloneţului s-au păstrat mai multe texte adresate frasinului de munte. „O conspirație din portaj, exil, zarvă” a fost pronunțată primăvara lângă un frasin de munte stând pe un furnicar; se mai putea face un toiag dintr-o cenusa de munte, sa-l roada si sa se lase o bucata in gura in spatele obrazului, pentru a nu te teme de vreun „kudes” (vrajitorie) in timpul calatoriei. O conspirație împotriva febrei a fost pronunțată la rădăcina unei cenuși de munte și apoi, după ce a scos-o din pământ, au pus-o pe un pat lângă o persoană bolnavă. La începutul complotului „de la o hernie la un copil”, sunt descrise „două cenușă de munte, două creț”, cresc pe o piatră albă în mijlocul mării-ocean și un leagăn de aur cu un bebeluș atârnă între ele. lor.
Printre toți slavii, a existat interdicția de a tăia și sparge cenușa de munte, de a o folosi pentru lemne de foc, de a culege flori și chiar fructe de pădure. Strămoșii noștri considerau frasinul de munte un copac răzbunător și credeau: cine îl sparge sau îl taie în curând va muri el însuși sau va muri cineva din casa lui. Cenușa de munte nu trebuia tocată, și pentru că vindecătorii au transferat boala de la o persoană la o cenușă de munte. Și dacă tăiați acest copac și boala s-a transmis mai departe... Asta e o atitudine atât de respectuoasă.
În magie, rowan a fost folosit pentru a proteja casa de atacuri magice și spirite rele. Pentru aceasta, frasinul de munte a fost plantat lângă pridvor sau la poartă. Și o ramură de frasin de munte cu fructe a fost atașată de mult deasupra ușii din față, unde a protejat atât casa, cât și gospodăria de spiritele rele. Rowan este un talisman „de la oameni atrăgătoare și vești proaste. Dacă te uiți cu atenție la partea inferioară a boabei de rowan, vei observa că în formă este o stea echilaterală cu cinci colțuri, iar aceasta este una dintre cele mai vechi și mai importante păgâne. simboluri - un simbol al protecției.
În provincia Novgorod, întorcându-se dintr-un cimitir, peste uşă erau atârnate tije de rowan, pentru ca defunctul să nu se întoarcă acasă. În provincia Voronezh, chibritul a turnat rădăcini de rowan în vârful cizmei mirelui, pentru a nu fi răsfățat la nuntă.
Există semne asociate cu cenușa de munte: „O recoltă mare de cenușă de munte - pentru o iarnă lungă și geroasă”. „Rowan în pădure este rodnic – printr-o toamnă ploioasă, dacă nu – la una uscată”.
Salcie a fost considerat printre slavi un copac sacru, un simbol al continuității și constanței vieții. Este salcia care simbolizează vechiul zeu păgân slav Yarila. Până în prezent, obiceiul s-a păstrat o dată pe an în noaptea lui Ivan Kupala în onoarea zeului soarelui, de a împodobi o salcie cu flori, de a arde focuri în apropierea ei. La sfârșitul sărbătorii, în curți au fost plantate ramuri de salcie.
În credințele populare, ea aparține copacilor blestemati de Dumnezeu. Potrivit legendei, chinuitorii lui Hristos făceau ace din el pentru a fixa crucea. Potrivit unei alte legende, cuiele cu care a fost crucificat Iisus nu erau din fier, ci din salcie. Pentru aceasta, salcia, conform notiunilor populare, este invinsa prin intoarcere de viermi, iar dracii stau intr-o salcie uscata. Potrivit belarușilor, pe salcie, în special cea veche - uscată și goală, De la Botez la Florii al naibii de aşezat. Primăvara, diavolii se încălzesc pe salcie, iar după ce sunt binecuvântați într-o sărbătoare, cad în apă și, prin urmare, din Duminica Floriilor până la Paști nu poți bea apă strânsă sub salcie.
Salcia în Rus' a jucat același rol ca și palmierul, ramuri de palmier, cu care oamenii îl salutau pe Hristos intrând în Ierusalim. Salcia a fost și este sfințită în templu cu apă sfințită.
Salciei i s-a atribuit puterea magică de a influența irigarea câmpurilor și a pajiștilor (salcia crește în locuri umede, lângă apă), ceea ce înseamnă că, credeau strămoșii, ea a contribuit la fertilitate și la recolta viitoare. Există o legătură clară cu riturile și credințele precreștine, cu cultul spiritelor vegetației și fertilității.
De asemenea, se credea că salcia are capacitatea de a înzestra animalele și oamenii cu sănătate și energie sexuală, de a proteja împotriva bolilor și de a purifica de spiritele rele. În vechime, exista un obicei: părinții care se întorceau de la biserică biciuiau copiii cu salcie sfințită și spuneau: „Salcie - un bici! Bate până la lacrimi. Salcia este roșie, nu bate degeaba. Acest lucru a fost făcut pentru a înzestra copiii cu sănătate.
Cu salcie sfințită, tinere și fete, precum și proaspăt căsătoriți, au fost biciuite, dorind astfel să le facă fertile.
În Rus' se obișnuia să se țină acasă salcia sfințită în colțul din față în spatele icoanelor tot anul. Și chiar în sărbătoare, ei biciuiesc vitele cu ramuri de salcie și spun: „Pe măsură ce salcia crește, și tu crești” - pe lângă faptul că le doresc sănătate animalelor de companie, aceasta trebuia să le protejeze de spiritele rele. Crengute de salcie sfințită au fost întărite în șoprone, hambare. Înainte de prima pășune pentru vite pe câmp, aceste ramuri erau hrănite animalelor.
Salciei i s-a atribuit și puterea de a proteja casele de incendii, câmpurile de grindină, de a opri o furtună, de a recunoaște vrăjitorii și vrăjitoarele, de a descoperi comori etc.
În urma credinței că salcia are o putere vindecătoare universală, strămoșii noștri au mâncat nouă conuri (cercei) din salcia sfințită, crezând că acest lucru îi va proteja de febră. În timpul unei furtuni, salcia sfințită a fost scoasă din spatele zeiței și așezată pe pervaz - ei credeau că acest lucru îi va salva de fulgere.
Pregătirea ramurilor de salcie în orașe era un rit deosebit. În ajunul Duminicii Floriilor, pe vremuri, rușii, fără deosebire de moșii și ranguri (de la rege la plebe), mergeau să spargă salcia de pe malurile râurilor din apropiere. La Moscova, de exemplu, în Kitay-gorod și pe malurile Neglinka, acoperite cu sălcii și sălcii. Străinii care au vizitat Moscova în secolul XVI - secolele XVII, a lăsat amintiri interesante despre cum sâmbătă, în ajunul Duminicii Floriilor, înainte de liturghie, un copac mare (salcie) împodobit cu diverse fructe artificiale a fost scos din Catedrala Adormirea Maicii Domnului de la Kremlin cu o mare adunare de oameni, instalat într-un sanie uriașă și purtată, ca într-o procesiune.
Slavii credeau că amulete de salcie atârnă în jurul gâtului protejate de viziuni infernale. Peste ușile clădirilor de locuințe erau atârnate ramuri de salcie, pentru că promiteau bunătate și fericire. Femeile le-au injectat ramuri de salcie în păr, care le-au protejat de spiritele rele, le-au ascuțit vederea și le-au protejat de orbire.
Toți slavii estici credeau pe scară largă că o ramură consacrată ar putea proteja împotriva furtunilor, furtunilor și a altor dezastre naturale, împotriva spiritelor rele și a bolilor. În provincia Tambov, se credea că o salcie aruncată împotriva vântului ar putea alunga o furtună, iar aruncată în foc ar putea să o liniștească.
În Rus', speciile plângătoare de salcie albă erau un simbol al melancoliei și tristeții. Pe vremuri, salcia era numită un copac al tristeții, care nu numai că simpatizează cu durerea, boala unei persoane, dar și ia totul departe de pacient. Există o credință că salcia are proprietăți magice: protejează oamenii de spiritele rele, necazurile și accidentele. Dacă porți cu tine ramuri ale acestui copac, poți scăpa de frica de moarte.
În medicina populară a țărilor slave, salcia a fost folosită ca remediu antiinflamator și antifebril pentru malarie. În Kuban, salcia a fost folosită în tratamentul bolilor copilăriei. Pentru a face acest lucru, dimineața devreme, înainte de răsăritul soarelui, s-au dus la râu și au tăiat salcia de trei ori, câte nouă ramuri. În același timp, au numărat de trei ori de la nouă la unu. Ajuns acasă, coborât în apa fierbinte un mănunchi de nouă ramuri și scăldat copilul lângă fereastră, de la care se vedea răsăritul. La prânz, au pus un al doilea buchet de salcie în apă fierbinte și l-au scăldat pe copil lângă fereastră, în fața căreia stătea soarele în acel moment. Seara, când soarele apunea, se făceau aceleași acțiuni cu ultimul buchet de crengi din fața ferestrei privind apusul. La sfârșit, toate ramurile de salcie cu apă au aparținut râului și s-au turnat cu o rugăciune pentru a pluti pe apă. Se credea că boala se va retrage.
Salcia a fost fumigată de vitele bolnave, a măcinat-o în pulbere și a acoperit rănile lor, a făcut un decoct din ea și a băut din diferite boli și, de asemenea, a folosit-o ca loțiune pentru tumori și vânătăi. Salcia sfințită era hrănită vacilor și oilor, în timp ce ei spuneau: „Nu dau, ci salcia. Precum salcia nu se usucă, la fel și voi, vitele mele date de Dumnezeu, nu uscați.
Aspen- această plantă, plină de demnitate și frumusețe, este considerată în credințele populare ca un copac blestemat; în același timp folosit pe scară largă ca talisman.
Există o credință populară că demonii trăiesc în frunzele de aspen. În creștinism, se crede că Aspen este vinovat că a permis chinuitorilor lui Isus Hristos să facă o cruce din lemnul său pe care a fost răstignit, cuiele acului de tricotat cu care a fost pironit pe cruce. Maica Domnului sau însuși Hristos a blestemat aspinul și l-a pedepsit cu frică veșnică, de care tremură până astăzi. Potrivit unei alte legende, aspenul nu a arătat respect: la momentul nașterii lui Hristos și la moartea sa, nu s-a liniștit și nu s-a înclinat, ci a continuat să-și foșnească frunzele și să tremure. Prin urmare, tremură fără motiv, nu dă roade și nu poate acoperi o persoană cu umbra ei. Potrivit altor povestiri, aspenul a fost pedepsit pentru că a trădat-o pe Maica Domnului, ascunzându-se sub el cu Hristos, prin tremurul ramurilor sale, în timpul fuga către Egipt. În cele din urmă, ei spun că Iuda, chinuit de frică și remușcări, nu a putut găsi mult timp un copac care să fie de acord să-l „accepte”, și numai lui Aspen i s-a făcut milă și i-a permis să se spânzure pe el, pentru care ea a fost imediat. blestemat de Dumnezeu.
Era interzisă plantarea aspenului în apropierea caselor pentru a evita nenorociri, inclusiv boli; nu l-au folosit în construcții, nu au încălzit soba cu ea, au evitat să stea la umbra unui copac, nu au adus crengi de aspin în casă etc.
În unele locuri, printre slavii răsăriteni, aspenul era considerat și un copac „al naibii”, cf. denumirea caracteristică Hutsul pentru trăsătură este „Osinavets”. În locurile în care crește aspenul, conform credinței populare, diavolii se „curdează”. Starea diavolului pe aspen este evidențiată de interdicția de a se ascunde sub aspen în timpul unei furtuni, pentru că „tunetul caută aspen”. Tunetul „bate” diavolul în credințele slave.
Conform credințelor din Belarus, vrăjitoarele preparau o poțiune dăunătoare din ramuri de aspen pe foc; pentru a se transforma în lup sau a deveni invizibil, vrăjitorul trebuia să se rostogolească prin cinci cuie de aspen bătute în pământ sau printr-un ciot de aspin; aruncând o creangă de aspin în fața călătorului, vrăjitorul l-a dat afară din drum. Dorind să se împrietenească cu spiridușul, bărbatul l-a sunat, stând în pădure pe aspeni căzuți.
Aspen a fost folosit în scopuri magice și divinație. Pentru a detecta un hoț, polonezii au pus un lucru într-un aspen despicat pe care hoțul îl atinsese; se credea că de aici va începe să tremure febra, iar ticălosul se va grăbi să returneze cele furate. Aspen a fost folosit pentru a recunoaște o vrăjitoare: se putea vedea dacă în noaptea dinaintea lui Ivan Kupala, se ascunde într-un hambar sub o grapă special făcută din aspen. Pentru a afla care dintre femeile din sat era vrăjitoare, bielorușii au băgat un țeapă de aspen în pământ, au tăiat așchii din el, le-au dat foc și au fiert un filtru (o cârpă prin care se filtrează laptele) pe foc: se credea că vrăjitoarea va veni cu siguranță să ceară să nu-l ardă cu foc.
În folclor, credințe și ritualuri, aspenul este un instrument eficient în lupta împotriva spiritelor rele, vrăjitoarelor, vrăjitorilor și creaturilor htonice. După moartea vrăjitorilor, vrăjitorii au fost arși pe foc din lemn de aspen, pentru a nu face rău oamenilor. Într-un basm rusesc, eroii o înving pe Baba Yaga zdrobindu-o cu rădăcini de aspen; Dobrynya Nikitich atârnă șarpele Gorynych, învins de el, pe un „aspen zimțat” (epopee „Dobrynya și șarpele”). Conform credințelor ruse și belaruse, un șarpe ucis trebuie să fie atârnat pe un aspen, altfel va prinde viață și va mușca o persoană. Conspirațiile de la mușcăturile de șarpe sunt de obicei citite peste scoarța de aspen și apoi freacă locul mușcat cu ea. Un foc din lemn de aspin este considerat cel mai eficient mijloc de combatere a spiritelor rele, de unde si proverbul: lasa-l sa arda pe un aspin!
Printre slavii estici, precum și în Polonia, un țăruș de aspen a fost înfipt în mormântul unui mort sau al unui vampir „mergător”. Adesea acest lucru se făcea chiar și la înmormântare, pentru ca defunctul să nu se transforme într-un mort „mergător”. Stâlpul ascuțit de aspen a primit în ochii oamenilor sensul clubului lui Perun. Pentru a proteja vacile și vițeii de atacurile vrăjitoarelor, pe porți și în colțurile curții se așează aspens, tăiați sau dezrădăcinați; în timpul ciumei vitelor, alungând Moartea Vacii, au bătut-o (adică se unduiesc prin aer) cu bușteni de aspen.
În ritualurile slavilor estici, aspenul era folosit ca talisman. În nopțile Sf. Gheorghe și Kupala, cu ajutorul ramurilor de aspin înfipte în pereții hambarului, porților, șopronelor, apăreau vitele de vrăjitoare care luau lapte de la vaci. În același scop, la hotelul vacilor i s-a întărit o bucată de aspen pe corn; primul colostru a fost filtrat printr-o țeavă de aspen și dat vacii. Dacă laptele de vaca era acru, ea era împinsă prin ramurile de aspen puse de-a lungul pragului; un cal proaspăt cumpărat a fost nevoit să treacă peste un buștean de aspen pus la poarta curții și așa mai departe.
Protejând câmpurile de vrăjitoare, ramurile de aspen erau înfipte în culturi; la fel, grădinile erau protejate de alunițe, omizi etc. Vindecătorul, distrugând sala de pe câmp, a scos-o din pământ cu bețișoare de aspin și a ars-o pe foc de aspin.
În timpul construcției casei, în colțul fundației au fost înfipți cârlige de aspen, protejând casa de orice necaz. Apărându-se de spiriduș, un bărbat, prins noaptea în pădure, s-a culcat într-un cerc conturat pe pământ cu un băț de aspen.
Ca instrument salvator împotriva obsesiei demonice, aspenul poate servi și ca instrument de vindecare pentru alungarea spiritelor rele și a bolilor. Ei citesc un complot peste tije de aspen, care sunt apoi plasate pe pacient. Când le dor dinții, iau o crenguță de aspin și citesc o conspirație asupra ei de trei ori: „Pe mare, în Okiyana, pe o insulă din Buyan, sunt trei copaci înalți, sub acei copaci zace un iepure de câmp; mută-te, durere de dinți, la iepurele ăla! După aceea, nodul de aspen este aplicat pe dinții bolnavi.
În medicina populară, diferite boli au fost „transferate” la aspen: în timpul unei febre, părul și unghiile tăiate ale pacientului au fost puse într-o gaură găurită într-un arbore de aspen, iar gaura a fost înfundată cu un cuier de aspen, crezând că febra nu ar putea ieși din asta. Uneori, bunurile pacientului erau îngropate într-o groapă sub un aspin sau pacientul era pus pe un ciot de aspin proaspăt, crezând că boala va lăsa persoana în el. „Transmițând” boala copacului, ei au întrebat: „Aspen, aspen, ia-mi mlaștina, dă-mi ușurință!”
În unele cazuri, în schimbul sănătății, o persoană a promis să nu dăuneze plopului - să nu-i rupă ramurile, să nu-i taie, să nu ardă. cuier de aspen la înălțimea creșterii copilului: se credea că atunci când un copil depășește acest loc, își va reveni. Cu insomnia copiilor, au făcut un font pentru un copil din aspen sau au pus aspen în leagănul lui. Cu ajutorul aspenului, au fost tratate și durerile de dinți, hernia, spaima copiilor și alte boli. Când s-a apropiat o epidemie de holeră, copacii tăiați de aspen au fost înfipți în pământ la cele patru capete ale satului, protejând astfel satul de pătrunderea bolii.
Paralizie ruptă, vindecătorii au sfătuit să se întindă să-și odihnească picioarele pe un buștean de aspen. Pacientul își revine dacă citiți complotul peste tije de aspen și îl puneți pe piept.
Toată lumea știe că cel mai bun mod de a lupta împotriva vârcolacilor și vampirilor este cu un țeapă de aspen. Aspen absoarbe, ia deoparte energia negativă a lumii celeilalte. Această proprietate a fost considerată magică în vremuri. În pădurea de aspen, psihicii și magicienii își pierd abilitățile. Aici puteți găsi refugiu împotriva persecuției magice, protejați-vă de vampir energetic, neutralizează parțial efectele daunelor induse sau ale deochiului.
Păducel. Printre slavi, păducelul este o femeie nobilă, păducelul și un simbol al castității.
Funcțiile rituale ale păducelului se datorează spinosului său, care apropie acest arbust de mur, trandafir sălbatic, porc. În unele naționalități, păducelul este numit porc negru. Păducelul a fost una dintre numeroasele plante folosite pentru a face o coroană pentru Hristos.
Asocierea dintre înflorirea primăverii și virginitatea a dus la credința populară că pledează pentru castitate. Florile de păducel erau folosite pentru coroanele de nuntă. Cu toate acestea, mirosul florilor de păducel ar putea prevesti moartea.
Cu ajutorul păducelului, poți împiedica morții să devină vampir. Pentru aceasta, burta sau călcâiul defunctului era străpuns cu un ghimpe de păducel, iar pentru fidelitate s-a plantat și pe mormânt un tuf de păducel, iar pentru fidelitate s-a plantat și pe mormânt un tuf de păducel. Ramurile plantei erau așezate în horn dacă se bănuia că vampirul va intra în casă prin el. Se crede că un băț din această plantă spinoasă poate alunga diavolul și poate ucide cu un cuțit, al cărui mâner este făcut din păducel. Păducel era așezat în pragul țarcului pentru vaci pentru a împiedica vrăjitoarele să intre acolo.
Există credința că demonii trăiesc în tufișuri spinoase, iar păducelul este un copac cu furci.
La slavii sudici, un cutremur se explică și prin scuturarea sau deteriorarea copacului pe ale cărui ramuri este așezat Pământul, sau a stâlpului pe care se sprijină. Acest câine roade constant păducelul, iar când a mai rămas foarte puțin, începe să rupă din toată puterea pentru a-l rupe. Din aceasta, Pământul se scutură, dar nu se prăbușește, pentru că merită să spargi trunchiul, ca Sf. Petru botează copacul cu un toiag și păducelul devine din nou întreg.
De deochi și deteriorare, ramurile sale au fost așezate sub pernă, fiind în același timp ferite de boli.
Mai mare.
În credințele populare, bătrânul aparține așa-numitelor plante blestemate și periculoase, deoarece diavolul trăiește în el. În Ucraina, de exemplu, ei cred că bătrânul a fost „plantat” de diavol și acum stă constant sub el. În tradițiile apocrife ale creștinismului, bătrânul contestă onoarea îndoielnică de a fi chiar copacul de care s-a spânzurat Iuda Iscarioteanul.
Potrivit unei alte legende, diavolul s-a spânzurat pe un copac de soc, motiv pentru care frunzele și boabele lui emană un miros putred. Legenda poloneză spune că. că primul demon s-a așezat într-o groapă uriașă și a plantat deasupra un soc ca să-l păzească. Sârbii considerau că tufa de soc este habitatul furcii.
Poate de aceea socul nu a fost folosit în ritualuri de familie și calendar, dar a fost folosit pe scară largă în magie, amulete și vindecare.
În același timp, se credea că socul era sălașul spiritelor casnice, aducând bine proprietarilor, gardienilor economiei etc. În incantațiile poloneze și ucrainene, socul este identificat cu Adam; i se adresează cu cuvintele „Byzynovy Adame”, „Omul lui Dumnezeu, sfânt Adam”, explicându-i că atât socul cât și Adam există de la întemeierea lumii.
Socului i-a fost interzis să se ardă pentru a evita durerile de dinți. Jucăriile pentru copii nu s-au făcut niciodată din el, pentru ca copiii să nu le doare capul. Intre polonezi, hutsuli, sarbi lusacieni era interzis sa dormi sub soc, sa urinezi sub el, sa te catar pe soc. Socul nu era folosit drept combustibil, pentru a nu aduce ploșnițe și purici în case.
Era interzisă dezrădăcinarea fructelor de soc (dacă era necesar să o smulgăm, pentru această muncă erau angajați special infirmi sau bolnavi mintal).
Încălcarea acestei interdicții, conform legendei, ar putea duce la nenorocire, boală, de exemplu, reumatism („dacă tăiați un soc, vă va răsuci picioarele și brațele”). Se credea că acolo unde era săpat un tufiș de soc, nimic nu va crește niciodată.
Aceste tabuuri erau ridicate dacă socul era tocat sau spart în vreun scop anume: ca medicament, pentru împodobirea unei biserici sau pentru realizarea gardurilor vii, pentru combustibil. Se putea sparge socul într-o anumită zi (în Joia Mare, înainte de prânz).
Socul era folosit pentru tratamentul magic al bolilor. Se turna apă sub soc, în care era scăldat copilul bolnav, în speranța că boala va fi luată de spiritul care trăiește sub tufiș. Au legat socul cu fire din hainele unui pacient cu febră. Conspirațiile s-au îndreptat către soc, care au fost citite sub plantă în tratamentul durerii de dinți: „Sfinte soc, te feresc să nu fii ars de foc, iar tu mă ferești de durerea de dinți”. Pentru a proteja un copil de o durere de cap, slovenii i-au îngropat părul tuns sub soc, iar slovacii au scăldat copiii mici într-un decoct de flori de soc pentru a le asigura sănătatea.
Și pacienții cu radiculită au îngenuncheat în fața socului și au rugat-o să preia boala lor: „Soc! Dazhbog m-a trimis la tine ca să-mi poți lua boala!”
Printre slavii din sud, socul era folosit pe scară largă pentru înțepăturile de șarpe, scorpion și viespi și a fost folosit și în medicina veterinară populară.
Printre cehi și sloveni, fetele au apelat la soc în timpul ghicirii despre căsătorie. Pe vremea Crăciunului, fata s-a dus la tufa de soc, l-a scuturat și a spus: „Mă tremur, îl scutur pe bătrân, răspunde, câine, din partea unde locuiește dragul meu” și a ascultat unde lătrau câinii. . Se credea că în timpul ghicirii poți vedea logodnicul în tufa de soc.
În Ucraina, conspirațiile adresate bătrânului sunt cunoscute: „din nenorocire”, „pentru ca instanța să nu dea în judecată”, „pentru a câștiga putere și curaj”, „pentru a scăpa de orice nenorocire”.
Ramurile de soc au fost folosite ca amulete universale. Au împodobit case, anexe, garduri pentru a proteja împotriva vrăjitoarelor în nopțile Sf. Gheorghe și Kupala, pur și simplu le-au purtat cu ei. În Balcani, ramurile de soc (împreună cu alte plante) erau folosite în ritualurile de producere a ploii. Au decorat din cap până în picioare dodol, peperuda, păpușa lui Herman, iar la finalul ceremoniei au aruncat crengile în apă.
În Rusia, exista credința că, dacă porniți într-o călătorie cu un personal mai în vârstă, atunci nici oamenii răi, nici animale salbatice. Metoda de a face o trestie de amulete poate fi găsită la herboriștii ruși antici. La vederea unui astfel de baston, spiritele rele fug cu toată puterea lor.
molid. Potrivit legendei, bradul a adăpostit-o pe Maica Domnului în timpul zborului ei cu Hristos în Egipt. Potrivit unei alte legende, ea l-a ascuns pe Hristos, care se ascundea de ciumă, pentru care a primit o binecuvântare și a fost răsplătită, rămânând pentru totdeauna verde.
Spinosul molidului, precum și un miros puternic de rășină, determină utilizarea acestuia ca talisman. În Ucraina, ramuri de molid (împreună cu ramuri de trandafir sălbatic și urzici) au fost înfipte în ajunul nopții Kupala în fața porții, hambarului, streașinii acoperișului și în alte locuri pentru a proteja vitele de vrăjitoare, porcii de boli. La prima muls, polonezii au filtrat laptele prin ramuri de molid așezate în cruce pentru a nu se strica. Ramurile de molid au fost folosite pe scară largă pentru a proteja clădirile și spațiul cultural de vreme rea. În Moravia, au împodobit cu ele cruci, care de Paște erau blocate în recolte de la grindină. Cu toate acestea, ramurile de molid sfințite de Crăciun, Bobotează, Lumânări, Paști sau în ziua Nașterii Domnului Ioan Botezătorul erau considerate mijloace mai eficiente. În Belarus, ramurile consacrate de molid, împreună cu tămâia, au fost așezate la patru colțuri atunci când așezau Casa pentru a o proteja de tunete. Crengile care au fost înfipte în gheață pe marginile gropii pentru Bobotează au fost aduse acasă, puse în spatele icoanelor și înfipte în acoperiș - de vânt și tunete; legat de meri din grădină pentru a proteja copacii de furtună; înfipt în perete, pus sub casă, în subteran - „ca să nu se atingă furtuna”.
Molidul este un copac feminin. Probabil că cu simbolismul „feminin” al molidului este legată interdicția de a planta și, în general, a avea un molid în apropierea casei, care se presupune că „supraviețuiește” din casa bărbaților. Conform credințelor sârbilor, dacă în apropierea casei crește un molid, în ea nu se vor naște băieți. În nordul Rusiei, nu au plantat un molid lângă casă, temându-se că altfel „bărbații nu vor trăi, vor muri, vor fi doar văduve”.
Interdicția de a planta molid în apropierea casei poate fi explicată prin faptul că molidul aparține copacilor sterpi (conform legendei bulgare, molidul este „sterp”, deoarece a fost blestemat de Maica Domnului). În Belarus, molidul nu a fost plantat de teamă că „nu se va face nimic în casă”, „nimic nu se va naște nici în hambar, nici acasă”. S-au ferit mai ales să țină molid în apropierea caselor tinerilor căsătoriți, ca să nu rămână fără copii, „pentru ca familia să nu fie dezrădăcinată”.
În credințele slavilor estici, molidul este legat și de domeniul demonologiei populare. Potrivit lui Vladimir bylichka, brownie trăiește într-o ramură mare de pin sau molid agățată undeva în curte. Copiii spiritelor pădurii zac în leagăne atârnate de brazi și pini, iar copiii sirenelor zac sub molid. Prin brazi diavolii conduc copiii blestemati târâți de ei în pădure, sub brad spiridușul îi pune pe copiii care s-au rătăcit să adoarmă.
Potrivit legendei, în numele vrăjitorilor, copiii blestemati abandonați lor, precum și diavolii care cer muncă de la vrăjitori, numără acele. Există o conspirație din insomnia copilăriei: „Vino, zori, în pădure, stai pe pomul de Crăciun, numără-ți acele. Acolo ai o slujbă, acolo ai o slujbă. Nu-mi atinge inima copilă.”
Conform credințelor slave, în timpul unei furtuni, diavolul se ascunde sub un molid, aducând tunete și fulgere în sine. Aceasta explică interdicția de a fi sub molid în timpul unei furtuni.
Molidul a găsit o largă aplicație în ritualurile funerare și memoriale. La consimțământul bătrânului credincios al alergătorilor, se obișnuia să dezgroape rădăcinile unui molid mare chiar în pădure, să-l răsuciți puțin din pământ și să puneți trupul mortului fără sicriu în gaura rezultată și apoi plantează molidul la locul inițial, „de parcă nu s-ar fi întâmplat nimic aici timp de un secol”. Acest lucru este de acord cu dovezile Olonețului ale îngropării spânzurătoarei între doi brazi, precum și cu motivul înmormântării sub brad din cântecele epice sârbești.
Un sicriu era adesea făcut din molid (precum și din pin și mesteacăn), în speranța că nu va permite defunctului să „umblu” după moarte. Acest lucru s-a reflectat chiar și în blestemele de colinde rusești adresate proprietarului, care le-a făcut colindătorilor un cadou rău: Anul Nou sicriu de molid pentru tine, un capac de aspen.
Peste tot era obiceiul de a arunca crengi de molid pe drumul spre cimitir, atât înainte de cortegiul funerar, cât și după acesta. Astfel, ei „acopereau” sau „măturau” calea defunctului, astfel încât „nu a venit, nu a deranjat”.
Printre slavii occidentali, ei mâncau ramuri ca o plantă veșnic verde, ghirlande din ea și coroane de molid sunt una dintre cele mai comune decorațiuni funerare. Molidul tăiat (precum chiparosul, pinul de ienupăr), adesea decorat cu flori sau panglici, putea fi instalat sau mai rar plantat pe mormântul unui bărbat sau al unei fete care a murit înainte de căsătorie.
Molidul a servit și ca arbore ritual, în principal în Crăciunul și Anul Nou, festivitățile Maslenitsa, Trinity și Kupala, precum și la o nuntă.
Molidul a fost considerat un simbol al vieții eterne, care nu se estompează. Aici începe obiceiul pentru Crăciun (mai târziu - pentru Anul Nou) de a decora casa cu acest brad.
Există un semn: „Nu poți tăia un molid vechi de un secol - la probleme”. - Oamenii cred că molidul vechi, de secole, este locuința spiridușului. Dacă este tăiat, atunci spiridușul va începe să se răzbune prin toate mijloacele disponibile, până și inclusiv incendierea. Și cu siguranță va începe să-l doboare de pe drum în pădure, unde el este proprietar.
viburnum printre popoarele slave din cele mai vechi timpuri a fost un simbol al tinereții, al copilăriei, al distracției și al distracției. În legendele populare, aceasta este o femeie, soarta ei, partea ei. Înflorește cu o culoare albă delicată, strălucind cu puritatea inocenței. Dar apoi vine căsătoria. Bucuria vine pe jumătate cu durere. O floare se estompează repede - sentimentele se estompează repede. Se naște o boabă - nu atât de amară, nici atât de dulce. Ramurile fragile de viburn se sparg sub ploaie și vânt.
Kalinovye gai au fost de mult numite sacre. În apropierea lor era interzis să pască vacile, tăiat tufișuri. Potrivit legendei, dacă legănați un copil într-un leagăn de viburnum, el va crește melodios. Culoarea roșie a viburnului are o mare putere de amuletă, motiv pentru care ținuta miresei a fost întotdeauna roșie în trecut.
Pe vremuri, viburnul era mereu prezent la ceremonia de nuntă. Este principala decorare a coroanei miresei, a pomului de nuntă, a pâinii de nuntă și a altor atribute de nuntă. Coroanele miresei au fost țesute din viburnum, pervin și alte ierburi parfumate - acest lucru a asigurat dragostea tinerilor pentru mulți ani.
Kalina este, de asemenea, un simbol al procreării, există chiar și o expresie: „Kalina a dat naștere familiei”.
În Ucraina, când s-a născut o fată în familie, fructele de pădure și frunzele de viburnum erau plasate în primul font, astfel încât să fie frumoasă, roșie, fericită și sănătoasă. Kalina a fost spânzurată lângă femeia în travaliu, astfel încât ea și copilul ei să fie sănătoși și fericiți.
În același timp, viburnul este un copac și funerar, memorabil - „voi, surorile mele, plantați viburnum în capul meu”.
În cântece, oamenii uciși, blestemați, îndrăgostiții care au murit de dragoste se transformă în viburnum.
Kalina cu ramuri căzute simbolizează tristețea fetei. Ruperea ramurilor de viburnum - Simbolizat pentru a se căsători cu o fată. Colectați viburnum, mergeți pe viburnum - căutați dragoste sau dragoste. În Ucraina, viburnului i se atribuie o putere deosebită: floarea de viburn, smulsă și aplicată proaspăt pe o inimă iubitoare, mângâie langoarea.
Din întregul lanț de imagini asociate cu viburnul, doar „puntul de viburnu” s-a corelat cu priceperea și tinerețea. Plimbarea de-a lungul podului de viburn însemna să te răsfăț de distracție dezinteresată, de distracție. Într-un cântec, o fată dornică le cere semenilor „să-i construiască un pod de viburn”, adică să o înveselească, iar o femeie care se străduiește să-și recapete tinerețea îi ajunge din urmă pe podul de viburnu cu cuvintele: „oh, Mi-am ajuns din urmă verile pe podul de viburnum; o, întoarce-te, întoarce-te măcar pentru o oră să vizitezi!
Kalina este plantată pe mormântul unui fiu, frate, tânăr cazac și, în general, necăsătorit.
arțar .
În legendele slavilor de vest și de est, arțarul este un copac în care o persoană este transformată („jurat”). Din acest motiv, lemnul de artar nu putea fi folosit pentru lemn de foc („arțarul a trecut de la om”). Era imposibil să faci un sicriu din trunchiul lui („este un păcat să putrezești o persoană vie pe pământ”). Era interzis să se pună frunze de arțar sub pâine în cuptor (într-o frunză de arțar s-a văzut o palmă cu cinci degete).
Transformarea unui om într-un arbore de arțar este unul dintre motivele populare ale legendelor slave: mama a „blestemat” fiul (fiica) neascultător, iar muzicienii care mergeau prin crâng unde creștea acest copac au făcut din ea o vioară, care povestește despre vinul mamei în glasul fiului (fiicei).
În cântecele despre o mamă sau soția otrăvitorului, sicomorul (arțar alb) crește pe mormântul unui fiu (soț) ucis.
Și în tradiția slavă de sud, unde astfel de cântece sunt necunoscute, arțarul, cu toate acestea, este considerat, de asemenea, implicat în destinul uman. Conform credințelor sârbești, dacă o persoană condamnată pe nedrept îmbrățișează un arțar uscat, arțarul va deveni verde, dar dacă o persoană nefericită sau jignită atinge un verde de arțar primăvara, copacul se va usca.
Conform unei vechi tradiții, când se construia o casă, pe latura de sud erau plantați câțiva arțari. Deoarece casa a fost de obicei construită când a fost creată o nouă familie, acești copaci au fost numiți „Mire” și „Mireasă”. Dar, probabil, pe vremuri, acești doi arțari, sub protecția cărora casa era tot timpul anului, erau numiți copacii zeului și zeiței.
Maple simbolizează capacitatea de protecție magică, iubire și bunăstare materială.
Arțarul a fost folosit la construcția de poduri peste apa curgătoare. Apa curgătoare este un obstacol pentru forțele întunecate, iar artarul nu a permis acestor forțe să folosească podul.
Ramurile de arțar care acoperă hambarul sau înfipte în pereți protejează animalele de ochi rău și de deteriorare.
Arțarul a fost numit un copac bun, crezând că este scaunul zeităților sau al demonilor.
Se credea că artarul aduce fericire, protejează de fulgere, așa că a fost plantat lângă casă.
În Rus', pentru a împiedica vrăjitoarea să intre în curte și în casă, în uși s-au băgat crengi de arțar. A speria forțele malefice, fructele de arțar erau îngropate sub pragul casei, peste pat era atârnată o creangă verde.
Frunzele de arțar au fost adesea descrise pe ouăle de Paște.
Se crede că săgeata de arțar ucide strigoii.
În magia agriculturii, ramurile de arțar erau folosite pentru a cultiva inul. Au rămas înfipți în pământul arabil, zicând: „Doamne, dă-ne inul, ca un arțar”.
Există credința că între o persoană și un arțar care crește lângă casa lui, există o foarte conexiune puternică. Și atâta timp cât o persoană este în viață și sănătoasă, atunci arțarul crește și devine verde.
Arțarul este un copac melodios. „Trageți o sfoară de sunet pe o ramură uscată a unui copac pană, cântați-mi cântecul tău îndrăzneț...” este un motiv frecvent al legendelor antice. Din arțar a fost făcută harpa lui Sadko.
Ramurile de arțar au fost folosite în riturile Treimii, Crăciunul verde, ziua lui Ivan. În Polissya, sâmbăta dinaintea Treimii era numită „arțar”, „sâmbăta de arțar”. Într-o sărbătoare, unul sau trei copaci erau așezați la uși și ferestre, decorând casa cu crengi. Se credea că în acest moment sufletele rudelor decedate vin în casă și se ascund în crengile de arțar.
După sărbători, copacii și crengile nu erau aruncate, erau arse sau tăiate pentru lemne de foc.
Există semne asociate cu artarul: „Dacă frunzele de arțar se încurcă și își expun suprafața inferioară vântului, va ploua”. „Seva de arțar a dispărut – gerurile de primăvară s-au terminat”.
Pentru femei, simbolizează un bărbat tânăr, zvelt și puternic, bun și iubit.
În Ucraina, arțarul și teiul au fost prezentați ca un cuplu căsătorit, iar căderea frunzelor de arțar promitea separarea de familie.
Tei Numele acestui copac în toate limbile slave provine de la cuvântul „stick” (datorită sucului vâscos). Moliciunea a fost atribuită teiului, ceea ce l-a făcut un simbol al feminității, al tandreței, opusul copacului „mascul” - stejarul. Printre slavi, teiul a fost citit nu doar ca un simbol al unei femei, ci ca o „mamă a copacilor”, o dătătoare de viață (o astfel de atitudine este asociată cu rolul teiului în bunăstarea materială a unei persoane) . Așa cum stejarul era dedicat lui Perun, tot așa teiul era copacul zeiței Lada.
În arta populară rusă, un tei frumos este asociat cu dragostea atât cu stejarul, cât și cu artarul.
Lipa a fost strâns asociată cu cultul ortodox și cu legendele creștine. Ea a fost considerată arborele Fecioarei; au spus că pe ea se odihnește Maica Domnului, coborând din cer pe pământ. Pe tei erau atârnate icoane și icoane; pe tei, conform legendei, icoanele miraculoase au apărut („au apărut”) mai des decât alți copaci. Potrivit legendelor, teiul a acoperit-o cu ramurile sale pe Maica Domnului cu Micul Hristos în timpul fuga lor în Egipt. Teiul - un copac, în total Tradiții slave venerat ca sacru. Printre slavii din sud, teii mari vechi au crescut în mod tradițional lângă biserici și temple, în special cele vechi; se țineau tribunale sub aceste tei, se țineau sărbători și ședințe de rezidenți. Procesiunile crucii se opreau sub tei în timpul procesiunilor religioase prin câmpuri, aici se aranjau mese etc.
Teiul era, de asemenea, considerat un copac fericit, căruia nu se temea să țină lângă case și să planteze pe morminte. Se mai spunea că e bine să adormi sub un tei. Natura sacră a arborelui a dus la folosirea lemnului de tei pentru cioplirea unui foc „viu”, cu ajutorul căruia focul era reînnoit anual în vetre.
În acest sens, era firesc să se interzică atingerea veneraților tei, deteriorarea lor, tăierea lor, ruperea ramurilor, administrarea nevoilor naturale sub ele etc. Se știa că un cal care a smuls o ramură de tei va cădea cu siguranță, dar dacă o persoană întoarce ramura la locul ei, calul își va reveni. De asemenea, polonezii se fereau să taie tei, crezând că altfel va muri fie cel care tăia copacul, fie cineva din familia lui.
Ucrainenii spun despre tei că Dumnezeu i-a dat o putere specială - să salveze soții de blestemele cu care soțiile le „răsplătesc”. Linden preia totul, de aceea trunchiul ei este acoperit de excrescente. Și încă ceva: vitele nu pot fi bătute cu tei - vor muri.
Teiul este folosit ca amuletă universală. Se credea că fulgerul nu lovește teiul, așa că l-au plantat lângă case și nu se temeau să se ascundă sub el în timpul unei furtuni. Rușii au atârnat cruci de tei de gâtul unei persoane chinuite de obsesii. Au înfipt și o creangă de tei în mijlocul pășunii în timpul pășunatului, pentru ca vacile să nu rătăcească departe și să nu poată fi atinse de animalele din pădure. Peste tot în Rusia s-a crezut că o vrăjitoare ar putea fi descurajată să devină vârcolac dacă era lovită în spate cu un bețișor de tei. În același mod, oamenii curajoși l-au alungat pe diavolul care se atașase de ei. În timpul nunții, locuitorii din Herțegovina țineau o ramură de tei deasupra capetelor tinerilor căsătoriți ca un talisman. Ea a împodobit casele și țarcuri cu vite de Sf. Gheorghe și de Treime.
La fel ca mulți alți copaci, teiul a jucat un rol important în medicina populară: peste tot a fost transferat diverse boli, lovind bucăți din hainele pacientului, unghiile și părul acestuia în trunchiul unui copac; a fumigat bolnavii și vitele cu fum din lemnul de tei ars etc.
Arin- un arbore menționat în legendele slavilor occidentali și răsăriteni. Ei povestesc cum diavolul, concurând cu Dumnezeu la crearea lumii, a încercat să creeze un lup, dar nu a putut să-l învie; prin voia lui Dumnezeu, lupul a prins viață și s-a repezit asupra diavolului, care s-a ascuns de el pe un arin. Atunci sângele din călcâiul diavolului muşcat de lup a căzut peste arin, care i-a făcut scoarţa roşie. Potrivit unei alte legende, Dumnezeu a creat o oaie, ca răspuns la care diavolul a creat o capră și, vrând să se laude cu Dumnezeu, a târât-o la Dumnezeu de coadă. Pe drum, capra a scăpat de diavol și s-a ascuns pe un arin. De atunci, caprele nu au coadă, iar coaja arinului a devenit roșie din sângele caprei.
Este menționat și în legendele despre răstignirea lui Hristos: ramurile de arin au fost rupte în timpul biciuirii lui Hristos, pentru care Hristos a binecuvântat acest pom.
Printre slavii din sud, arinul este folosit în medicina populară, din el este sculptat „focul viu”.
În nordul Rusiei, se obișnuia să se lase un sacrificiu spiritelor de câmp sau de pădure pe un arin - de obicei sub formă de pâine și sare.
Datorită culorii sale roșii, arinul a devenit o amuletă magică. Ca orice lucru strălucitor, scoarța roșie atrage privirea și, în consecință, protejează de ochiul rău.
Chiar dacă scoarța este ascunsă într-un buzunar, o persoană este protejată în mod fiabil. De aici și semnul popular de a pune bucăți de arin în buzunarele tinerilor căsătoriți pentru a-i proteja pe cei proaspăt căsătoriți de deteriorare. Ramurile sale sunt lipite de-a lungul marginilor câmpului pentru a proteja împotriva grindinei și a intemperiilor; se scalda in apa care scalda radacinile arinului pentru a se proteja de boli.
Când ai febră, trebuie să mergi în pădure și să te așezi pe un ciot de arin proaspăt tăiat, iar apoi febra va trece în copac. Polonezii credeau că apa care spală rădăcinile arinului devine neagră; dacă faci baie într-o astfel de apă, corpul se va înnegri, dar în același timp omul va fi salvat de toate bolile.
În Polonia, pe Trinity, ramurile de arin erau folosite pentru a decora casele pentru a îndepărta furtunile și grindina. Polonezii au înfipt ramuri de arin în culturile de orz, astfel încât alunițele să nu rupă solul și, de asemenea, au pus ramuri de arin sub snopi pentru a le proteja de șoareci. Belarusii credeau că Alder ar putea proteja gospodăriile de a vizita „morții care umblă”, deoarece avea „sângele roșu al lui Satana”. Din aceleași motive, în Polissya, oamenii au plantat arin lângă casele lor, pentru ca „diavolul să nu se atașeze” de o persoană. Slovacii au pus o bucată de frunză de arin în pielea tinerilor căsătoriți care merg la coroană.
căprui slavii vestici și sudici au un arbore sacru. Alunul a aparținut copacilor „binecuvântați”, în care „tunetul nu lovește”: în timpul unei furtuni s-au ascuns sub ea, ramuri. Cruci din alun au fost folosite pentru a împodobi casele, a le lipi în câmpuri și anexe, mai ales de Sfântul Gheorghe, de Ivan Kypaly; se credea că o furtună va ocoli locurile protejate de alun. În același timp, se credea că tunetele și tunetele, neavând putere asupra copacului în sine, aveau un efect dăunător asupra fructelor sale. Nucile se deteriorează, înnegrindu-se, parcă ar arde din interior. Datorită statutului său, alunul a fost folosit pe scară largă ca talisman împotriva spiritelor rele. demonii. Bulgarii i-au expulzat pe cei care trimiteau insomnie copiilor, ocolind leagănul unui copil cu o ramură de nuc aprinsă. Ramurile de alun au fost protejate de pysalok. Alunul a fost o amuletă eficientă împotriva șerpilor și șoarecilor. Bulgarii credeau că șerpii nu numai că se tem de alun, ci și mor din cauza acestuia. Cehii și slovacii au plantat ramuri de alune în hambare, le-au bătut pe pereții caselor și ai depozitelor, alungând astfel șoarecii de acolo.
Slavii din sud nu au plantat alun, crezând că atunci când trunchiul său este egal cu gâtul celui care l-a plantat, acesta va muri.
Slovenii în timpul ghicirii de Crăciun, chemând spiritele rele la răscruce, și-au conturat un cerc magic în jurul lor cu ajutorul unei ramuri de alun. Prin urmare, în ajunul Treimii, oamenii evitau să culeagă ramuri de alun, temându-se să tulbure sufletele morților. În Înălțare sau Ziua Duhovnicească, împodobeau casele cu crengi de alun, le puneau pe jos în casă și în biserică, îngenuncheau asupra lor, se rugau și, lipindu-și urechile de crengile de alun, le ascultau. Se credea că în acest fel poți auzi morții și chiar să vorbești cu ei. La sfârșitul zilei, aceste crengi de nuc au fost duse la cimitir, au măturat mormintele cu ele, pentru ca în „lumea cealaltă” sufletul defunctului să se poată ascunde în umbra lor.
Divinația de Crăciun vorbește despre legătura dintre alun și cultul strămoșilor. Se credea că o nucă goală prevestește moartea și un an flămând, slab și unul plin - bunăstare și sănătate.
Măceșul i-a protejat pe tinerii căsătoriți de acțiunea forțelor dăunătoare. În Croația, trei spini de măceș au fost înfipți în pălăria mirelui, ceea ce l-a protejat de ochiul rău; după nuntă, vălul miresei a fost aruncat pe un trandafir sălbatic, la care s-a închinat de nouă ori.
În Serbia, pentru a proteja un copil de o vrăjitoare, măceșele erau cusute în hainele lui, așezate lângă el; În Bulgaria, era interzis să se usuce scutecele unui nou-născut pe un trandafir sălbatic, pentru ca Samodivas care trăiesc sub acesta să nu-i facă rău.
În Croația, măcesele erau ținute în casă pentru ca ciuma să nu intre în ea. Pentru ca vrăjitoarea să nu ia laptele de la vaci, de Sf. Gheorghe, au împodobit ușile casei cu crengi de măceș, le-au înfipt în fața intrării în casă și în hambar. Măceșul a protejat atât oamenii, cât și animalele de mușcăturile de șarpe, de exemplu, polonezii fumigau vitele și ciobanii cu fum de la măceșe înainte de a fi pășunați în pășune.
Se credea că măceșele dau putere rodnică, așa că măceșele sunt adesea executate în ceremonii în tandem cu pomii fructiferi. În Polonia și Slovacia, în pâinea de Crăciun erau coapte tot atâtea măcese câte capete de vite avea proprietarul: se credea că animalele nu se vor îmbolnăvi, iar vacile vor da mai mult lapte. În Republica Cehă, vitele erau hrănite cu măcese de Paște.
Cazacii Kuban au o legendă că măceșele au crescut din sângele unei fete care, nevrând să se căsătorească cu cel neiubit, s-a înjunghiat cu un pumnal. Toamna, acest tufiș s-a îmbrăcat într-o ținută din fructe de pădure roșii, dar numai o persoana amabila. Dacă s-a apropiat persoana rea, tufa s-a înțepat de spini și nu permitea culesul nici măcar o boabă.
În medicina populară: i se trimiteau boli, apă după tratament era turnată sub un tufiș de trandafiri sălbatici. Totodată, măceșul putea da sănătate, fapt pentru care s-a făcut un schimb între pacient și tufa de măceș: pacientul a luat firul roșu care atârna noaptea pe măceș, și a încurcat tufa cu un fir galben care i-a atârnat o zi la gât și a spus: „Îți dau un fir galben, iar tu îmi dai un fir roșu. Boala a trecut la trandafirul sălbatic, iar puterea dătătoare de viață a trandafirului sălbatic - la pacient. În Bulgaria, un pacient cu epilepsie a fost măsurat cu o tijă de măceș, care a fost îngropată în locul în care a avut loc criza. În semn de recunoștință, vrăjitoarea a atârnat pe un trandafir sălbatic un fir roșu cu monede înșirate și a lăsat sub un tufiș o prăjitură, vin, ovăz și trei potcoave. În Serbia, un bolnav, pentru a scăpa de boală, s-a târât printr-o tijă de măceș despicată, care a fost apoi legată cu un fir roșu.
Merele de întinerire, conform legendelor rusești, aveau o mare putere: puteau nu numai să dea sănătate și tinerețe, ci și să redea viața morților. Au crescut într-un ținut îndepărtat și au fost păziți de uriași sau dragoni răi. În mitologia slavă, grifoni și baziliscuri păzesc toate abordările către grădina Iry, muntele Alatyr și mărul cu mere de aur. Cine va încerca aceste mere de aur va primi tinerețe veșnică și putere asupra Universului. Și mărul însuși cu mere de aur este păzit de grifoni și de dragonul Ladon însuși.
Se știe din cele mai vechi timpuri că mărul este un copac al puterii feminine. Fructele mărului au fost folosite de mult timp ca o vrajă de dragoste.
Merele și ramurile unui măr joacă un rol important în ceremoniile de nuntă ale slavilor. Mărul a acționat ca un semn de dragoste: băiatul și fata, după ce au făcut schimb de fructe, și-au exprimat simpatie reciprocă, și-au declarat public dragostea. Un măr acceptat de o fată în timpul matchmaking-ului este un semn de consimțământ pentru căsătorie. Slavii din sud sunt invitați la o nuntă, aducând mere acasă
O ramură de măr este folosită la fabricarea unui banner de nuntă, a unui copac; merele sunt întărite în coroana miresei. Belarusii, polonezii și ucrainenii înfig ramurile unui măr într-o pâine, iar rușii într-un pui de nuntă copt. Printre slavii din sud, mergând la o nuntă, mireasa a luat cu ea un măr; în biserică, după nuntă, a aruncat un măr în spatele altarului pentru a avea copii.
Merele au fost date tinerilor căsătoriți pentru ca aceștia să aibă mulți copii; în noaptea nunții, un măr a fost pus sub patul de pene, iar al doilea a fost rupt în jumătate, iar fiecare dintre proaspăt căsătoriți a mâncat jumătate. Un măr este un simbol al castității miresei: a fost pus pe o cămașă de mireasă sau în locul lui într-o sită. Sub măr, slavii din sud au făcut un bărbierit ritual al mirelui înainte de nuntă; la schimbarea coafurei miresei cu cea a unei femei căsătorite, vălul i se scotea de pe cap cu o ramură de măr și se arunca pe măr.
Printre slavii din sud, de Crăciun și de Anul Nou, cel mai tânăr membru al familiei aducea o ramură de măr în casă, era înfiptă în sulul de Crăciun; toate gospodăriile și vitele au fost lovite cu o crenguță de măr și apoi au fost aruncate pe un măr.
Mărul este întruchiparea fertilității: a fost așezat în bobul de sămânță pentru ca grâul să se nască mare, ca merele, și pentru a proteja recoltele de a fi dezbrăcat.
Ultimul măr nu a fost smuls din copac: a fost lăsat pe o ramură pentru ca anul viitor să fie recoltă.
În Slovacia, o tânără gospodină, care a venit într-o casă nouă, a răsturnat un coș plin cu mere, astfel încât să fie abundență în gospodărie.
Din infertilitate, a ajutat un măr, care s-a născut după înflorirea secundară a mărului, sau prima pe un copac tânăr și, de asemenea, a stat mult timp pe măr.
Mărul este asociat cu lumea morților și joacă un rol semnificativ în riturile funerare: a fost așezat într-un sicriu, într-un mormânt, pentru ca defunctul să-l ducă în „lumea cealaltă” strămoșilor lor. În credințele bulgare, Arhanghelul Mihail a dus sufletul în rai doar cu un măr. Mărul de pe masă în Ajunul Crăciunului era destinat morților, așa că în Polonia, temându-se de răzbunarea strămoșilor, era interzis să se ia mere din bradul de Crăciun.
Mărul acționează ca un intermediar între cele două lumi, ca o verigă în aducerea sufletului în lumea strămoșilor. În Serbia și Bulgaria, în fața sicriului era purtat un măr mic, plantat pe mormânt (în loc de cruce), pentru ca prin el morții să poată comunica cu cei vii. Se credea că copacul era pe drum cu defunctul până la trecerea lui în „lumea cealaltă”. Când mărul s-a ofilit, însemna că sufletul ajunsese în paradis.
Se credea că înainte de Salvatorul Mărului, i.e. înainte de sfințirea merelor, pe măr trăiesc sirene, la naiba. Merele au fost sfințite în biserica de la Schimbarea la Față (Mântuitorul de măr) și abia după aceea au fost lăsați să mănânce.
În plus, merele sunt folosite pentru a elimina negii, mai degrabă prin metode magice decât medicale. O stea cu cinci colțuri este vizibilă într-un măr tăiat orizontal în jumătate, iar lemnul și florile mărului sunt folosite în vrăjitoria amoroasă.
În același timp, para a fost tratată ca un habitat pentru spiritele rele: în Macedonia, o pară sălbatică este inclusă într-un număr de copaci numiți „Samovils”, era interzis să dormi, să stea, să lege un leagăn de ea etc. sub ea. În Polissya, le era frică să stea sub un par în timpul unei furtuni. Conform credințelor sârbești, pe Para (creșterea pe câmp, cu coroana densă, strâmbă), trăiau veshtitsy și challahs, vrăjitoarele se adunau noaptea, strigii dansau; în timpul expulzării rituale din satul Chumy, o victimă a fost lăsată pentru ea pe un par bătrân. Sub par locuia un șarpe de iarbă care sugea lapte de la o vacă în fiecare seară. Comoara a fost îngropată sub o peră sau a fost plantată o peră în locul comorii îngropate. În multe zone slave, o peră uscată, ca o salcie, a fost considerată habitatul diavolului, astfel încât copacii bătrâni nu au fost tăiați de teama să nu suporte o pierdere la fermă.
În tradiția vrăjii ucrainene, para este asociată cu arborele lumii (stejarul) și este arborele anti-lumii, arborele răului și al sterilității și se opune mărului.
Ramurile, fructele, lemnul, cenușa dintr-o peră serveau drept talisman și erau folosite la producerea magiei. Axul stindardului de nuntă a fost făcut din crenga unei pere, ucrainenii au înfipt o ramură de peră în pâinea de nuntă. Când mireasa mergea cu mașina spre coroană, la toate răscrucesele erau împrăștiate pere uscate; in Polissya, mama a dus mirele cu pere ca sa fie bogat; la Plovdiv, se credea că o tânără stearpă ar fi trebuit să mănânce o peră care atârna pe un copac cel mai lung. Pentru ca nou-născutul să fie sănătos, în primul font s-au așezat ramuri de par, s-a turnat apă după scăldarea sub par. Primele roade erau sfințite și împărțite vecinilor pentru pomenirea sufletului.
În ritualurile calendaristice, ramurile și un par se foloseau mai des. În sud-vestul Bulgariei, în Macedonia, o peră a fost tăiată pentru un badnyak, uneori sălbatic - din cauza fructificării sale abundente, astfel încât casa era prolifică și bogată. Cu o ramură de peră, poliaznikul a stârnit focul în vatră, rostind urări de bine; gazda a dus-o la coșul de găini ca să se repeze bine puii.
În Serbia, negii și abcesele erau tratate frecându-le cu fructe de pere, după care erau aruncate pe drum cu cuvintele: „Cine mă ia, cine mă mușcă, pe boala aceea, pe sănătatea mea”. Boala a fost „bătută” în para într-o gaură forată în trunchi; în nordul Bulgariei, sub un par, a cărui umbră nu cade peste alți copaci, erau tratați cei fără copii. Pentru a le asigura sănătatea pe tot parcursul anului, de Ziua Verii s-au târât printr-o coroană răsucită pe o ramură de pară.
Slavii tratau pomii fructiferi cu deosebită trepidare, deoarece în tradiție populară erau centrul puterii rodnice.
Pomul fructifer acționează adesea ca un dublu mitologic al unei persoane. În tradițiile antice slave, este cunoscut obiceiul de a planta un pom fructifer la nașterea unui copil, astfel încât să crească și să se dezvolte ca un copac, iar copacul, la rândul său, va aduce o recoltă bogată de fructe. În cazul unei boli a unui copil, acest copac era folosit pentru a ghici despre soarta lui: dacă copacul începea să se usuce, copilul putea muri și invers.
Un măr dezrădăcinat în grădină prefigura moartea proprietarului sau a amantei. În Polissya, după moartea proprietarului, se obișnuia tăierea unei pere sau a unui măr.
Aproape peste tot cu care era asociat pomul fructifer feminin. Acest lucru este chiar dovedit de faptul că în limbile slave totul pomi fructiferi- feminin în genul gramatical al numelor lor.
Potrivit credințelor, pentru a scăpa de infertilitate, o femeie trebuia să mănânce primii muguri, flori sau fructe dintr-un pom fructifer și, de asemenea, să se târască pe sub crengile îndoite la pământ, spunând în același timp: „Așa cum ești tu. nu stearp în felul tău, așa că nu voi avea rod în ea
Femeii însărcinate îi era interzis să se cațere în copaci, să culeagă fructe sau chiar să atingă un pom fructifer, altfel pomul, conform legendei, s-ar putea usca.
Se turna apă sub pomul fructifer, în care se spăla femeia în travaliu; ea a fost cea care a fost încercată să fie tratată cu primele roade ale noii recolte.
Toți slavii cunosc interdicția de a tăia pomi fructiferi. Tăierea lor era considerată un păcat. Încălcarea acestei reguli poate cauza moartea, rănirea, seceta.
Pomii fructiferi practic nu au fost folosiți în magia vindecătoare, în special, bolile și „lecțiile” nu le-au fost „transferate”.
Lemnul pomilor fructiferi a fost utilizat pe scară largă pentru fabricarea de amulete.
În general, putem spune că toți pomii fructiferi au un efect pozitiv asupra unei persoane.
Informatii despre proprietăți magice copacii au rămas în mintea slavilor doar ecouri. Ele pot fi găsite în basme, epopee, avertismente. Uneori puteți auzi: „Nu vă ascundeți sub un copac într-o furtună!”, „Nu uscați rufele pe ramurile unui copac!”, „Nu spargeți un copac!”. Avertismentele sunt încă vii în memoria noastră, dar de ce să nu faci asta sau asta, nimeni sau aproape nimeni nu știe. Sub influența creștinismului, unele idei despre proprietățile magice ale plantelor și cauzele acestor proprietăți s-au schimbat, unele s-au pierdut. Prin urmare, în acest capitol, am urmărit scopul de a colecta informații despre proprietățile magice ale copacilor în viața vechilor slavi și de a urmări rolul pe care l-au jucat aceștia în viața strămoșilor noștri.
Text de Boris Kolesov:
(1) Dimineață senină geroasă de iarnă. (2) Merg pe o potecă îngustă a satului cu o găleată până la un izvor. (Z) Nu sunt încă atât de bătrân încât să aduc câte două găleți de apă odată. (4) Mai târziu vor fi două vase galvanizate voluminoase și chiar un balansoar. (5) Urmând exemplul bunicii, voi merge la sursă cu un aparat auxiliar satesc bine înarmat, dar nu mă voi putea echilibra cu găleți - voi continua să merg.
(6) Aici, deci, ca țăran mărunt, mă duc într-o râpă, adâncă și înzăpezită, unde curge un pârâu limpede, niciodată înghețat. (7) Văd mai sus, în spatele unui eșec alb, în spatele unor zăpadă albastru-cer, brazi verzi de Crăciun. (8) Și din anumite motive, devine vesel în suflet și vreau să sar în râpă, pentru ca mai târziu, deja la ieșire din ea, să mă întorc și să observ din nou copacii vii verzi. (9) Împreună cu ei sunt mulțumit și de transparența cerului, de albul zăpezilor și de gerul vesel, nu foarte puternic.
(10) Apoi, deja în vară, de mai multe ori am trecut pe lângă acei pomi de Crăciun trei kilometri până la un sat vecin.
(11) Și i-am întâlnit mereu pe drum - pe marginea potecii - cu o bucurie atât de entuziasmată, de parcă n-aș fi văzut nimic mai frumos pe pământ! (12) Sau poate chiar nu a văzut ceva care să fie la egalitate cu farmecul lor gros de smarald: în satul nostru, rătăcit în februarie în zăpadă, iar în iulie în sălbăticia râpă-cireș, nu existau galerii de artă. , nici măcar un club.
(13) Acum am deja sub șaptezeci de ani, dar îmi amintesc mereu de acei pomi de Crăciun cu respirația tăiată.
(14) Nu pot să explic ce mi se întâmplă - uneori chiar o lacrimă iese: ești dragul meu, iubitul meu!
(15) Între timp, zilele au continuat în succesiune de ani; multe evenimente, întâlnirile au devenit obișnuite, amintirile au fost șterse încet. (16) Dar acele zile nu s-au dus nicăieri când picioarele unui spectator inactiv erau conduse de-a lungul pământurilor virgine rezervate ale pădurilor de molid Prioksko-Terrasny, de-a lungul minunatei rezervații locale. (17) Mâncarea de aici a fost deosebită. (18) Rezervația în sine, cu toate plantele și animalele ei, este extrem de interesantă. (19) Unii zimbri valorează ceva! (20) Unde mai poți vedea uriașii uriași care existau pe vremea vechilor popoare slave? (21) Dar cât despre tufășul rezervat de molid... (22) Aici ții ochii deschiși!
(23) De cealaltă parte a Oka, în silvostepa sau stepa de sud, este deja dificil să întâlnești un brad de Crăciun care crește destul de natural. (24) În Rusia Centrală, pentru astfel de copaci, natura a stabilit o limită, a fost trasată o linie invizibilă, explicată prin particularitățile climei rusești. (25) A lua măcar umezeală, la care mâncau cu multă poftă, nu-i de ajuns în stepe * nu-i așa? (26) Într-un climat mai uscat și mai cald, nu este atât de ușor să rezistați unui brad mic de Crăciun, să creșteți rapid pentru a înrădăcina mai adânc în pământ și a câștiga putere. (27) Chiar și plantațiile forestiere artificiale, unde se acordă o îngrijire atentă a tufăturii, se dovedesc, în limbajul pădurarilor, neprofitabile, iar pinii sunt preferați printre conifere. (28) Am întâlnit linii verzi îngrijite de pini tineri chiar și pe stepa Don. (29) Dar nu am văzut plantări de molid.
(30) Molidul este foarte apreciat în prelucrarea lemnului, în producția de hârtie, în fabricarea instrumentelor muzicale melodioase... (31) Dar cum să apreciezi frumusețea minunatului său decor verde în mijlocul zăpezilor rusești?
(32) Natura noastră este atât de uimitoare încât există dorința de a fi una cu ea în dorința de a trăi, de a depăși dificultățile și de a fi de folos oamenilor. (ZZ) Am avut zile fericite, fericite. (34) Au fost și acelea când starea de spirit de afaceri te făcea să înțelegi ce este important în viața de zi cu zi a oamenilor, plină de tot felul de necazuri. (35) Cui dau carte, cui vioara, cui lemne pentru soba, cui niste blocuri pentru construirea unei case .. (Zb) Cineva, dar padurarii stiu de ce se hranesc plantatii artificiale.
(37) Dar inima doare și doare pentru pădurea de molid... (38) 3 și acei molizi, așa cum se numeau pe vremuri locuri de pădure umedă cu predominanță a acestei rase de conifere, pentru acele plantații în rezervații unde tineri. Pomii de Crăciun sunt supuși unui atac fără milă. (39) Cine îi calcă pe ei, săracii, în vremea noastră? (40) 3 Adesea, recoltatorii sălbatici caută să taie un copac mare și puternic pentru a lua din el un vârf magnific. (41) În plus, în plantațiile mari, unde nu poți pune o pază capabilă, pregătirea lemnului de foc este în plină desfășurare. (42) Poate că vor fi cei care mă vor obiecta, dar de ce atunci sunt atât de multe cioturi urâte în pădurile tinere, nu?
(43) Ai grijă de miracolul naturii, îngrijește-te de frumuseți, mai ales de Revelion.
(44) Pomi tineri de Crăciun - la urma urmei, sunt pentru orice și pentru toată lumea. (45) Tineretul pentru țară este un fond de aur. (46) 3 frumuseți verzi ale rezervațiilor sunt o binefacere pentru pădurea rusească. (47) Acești brazi tandri de Crăciun sunt tineri destul de demni.
(După B. Kolesov)
Boris Kolesov este un scriitor, jurnalist și scenarist rus.
eseu text:
Acesta este frumusețe adevărată natură? Scriitorul și jurnalistul rus Boris Kolesov discută această problemă în text.
Autorul își amintește de copilărie, cum el, îndreptându-se spre izvor după apă, a întâlnit pomi verzi de Crăciun în drum. S-ar părea că molizii obișnuiți, dintre care sunt mulți peste tot, dar B. Kolesov și-a amintit de ei toată viața. Mulți ani mai târziu, autorul nu poate uita emoțiile pe care i-au adus „frumusețile verzi”.
Poziția autorului este clară: natura este frumoasă. Trebuie să fim capabili să vedem această frumusețe și să o prețuim.
Împărtășesc părerea lui Boris Kolesov. Într-adevăr, cineva trebuie să fie capabil să vadă și să aprecieze frumusețea care ne înconjoară. La urma urmei, natura nu ne-o ascunde.
Să ne întoarcem la poezia lui Alexandru Sergheevici Pușkin „Dimineața de iarnă”. Eroul liric este încântat de frumusețea dimineții de iarnă. Autorul însuflețește din toate punctele de vedere imaginea, obligând cititorul să pătrundă în peisajul unei dimineți frumoase de iarnă și să simtă totul pentru el însuși. Pentru a arăta toată frumusețea, autorul se referă la un astfel de instrument expresivitatea artistică, ca personificare: „viscolul s-a mâniat”, „se năvălea ceața”.
În povestea lui Vasily Shukshin „Bătrânul, soarele și fata”, un bătrân de optzeci de ani, orb fiind, admira natura în fiecare zi în același loc. Povestea te face să te gândești la faptul că o persoană nu numai că vede frumusețea naturii, ci și o simte.
Boris Kolesov este sigur că este mult mai bine să trăiești în unitate cu natura decât separat. Asemenea emoții pe care natura și frumusețea ei le oferă unei persoane nu se găsesc nicăieri.
Se încarcă...
