Budhistická vadžra je zbraňou proti nevedomosti. Vajra - zbraň starých bohov

Dva budhistické rituálne predmety s hlbokým symbolickým významom.

Vajra je hlavným symbolom tantrického budhizmu alebo vadžrajány. V starom hinduizme je vadžra žezlo boha hromu Indru a toto slovo sa prekladá ako „pevné“ alebo „mocné“. Tibetský ekvivalent - dordže - znamená "kráľ" (rzhe) "kameňov" (do). To zdôrazňuje nezničiteľnú tvrdosť a lesk ako diamant - kameň, ktorý sa nedá rozbiť ani poškriabať. Budhistická vadžra v podstate symbolizuje nepreniknuteľný, nehynúci, nehybný, nemenný, nedeliteľný a nezničiteľný stav úplného osvietenia Budhu – absolútnej reality.

Zvon (v sanskrte Ghanta) podľa hinduistickej filozofie symbolizuje Nada-Brahma alebo Zvuk obilia, pochádzajúci z Brahmy, najvyššieho božstva. Zvon sa používa v mnohých náboženstvách, takže ho možno nájsť v každom chráme. V budhizme je zvonček ženským symbolom (spolu s lotosom). Jeho zvuk symbolizuje prázdnotu ako podstatu všetkých javov a aspekt intuitívnej múdrosti.

Zvon vadžrajána má síce aj praktické využitie – je to hudobný nástroj, no duchovný, symbolický význam vadžry a zvona pre praktizujúceho budhistu je oveľa hlbší. Na najjednoduchšej úrovni je vadžra so zvončekom symbolom Budhovej mysle – jednoty a neoddeliteľnosti dokonalého Súcitu a dokonalej Múdrosti. Preto sa s týmito predmetmi musí zaobchádzať s maximálnou úctou.

Neodporúča sa zvoniť, pokiaľ ste nedostali od lámy príslušné pokyny. Vadžra a zvon by nemali byť oddelené, pretože v našej praxi musia byť múdrosť a súcit vždy neoddeliteľné. Neumiestňujte ich na nečisté alebo nízke miesto – položte ich na podlahu, na sedadlá atď. Na radu Dza Patrula Ranyaka Rinpočheho by sme ich tiež nemali dávať na texty Dharmy, dokonca ich prenášať cez texty. Na nosenie vadžry a zvončeka sa odporúča používať špeciálne ochranné pomôcky. Ak nepoužívate vadžru a zvon vo svojej individuálnej praxi, najlepšie je nechať si ich na oltári.

Tibetské zvony sa zvyčajne odlievajú z bronzu alebo z jeho zliatiny s inými kovmi (striebro, bizmut, meď). Samotný zvon a jeho rukoväť sa často vyrábajú samostatne a následne sa spájajú. Rukoväť zvona je vyrobená vo forme polovičnej vajry a niekedy je pokrytá zlatom. Veľkosť polovadžry na rukoväti zvončeka by mala zodpovedať veľkosti vadžry zo sady so zvončekom.

Rituálny súbor vadžry a zvončeka v podstate zodpovedá hlavnému osobnému jidamu praktizujúceho a jeho mandale. Zvonček ako mandala musí mať dokonalé proporcie, výška, priemer podstavy a dĺžka rúčky musia byť rovnako veľké. Tón zvonu je tým vyšší, čím je jeho povrch menší, a čím nižší, tým je hrubší.

Vnútorná nádoba alebo zvon zvončeka predstavuje múdrosť, ktorá si priamo uvedomuje prázdnotu a jej jazyk hlása svoj zvuk. Vrchná vnútorná časť, kde je jazyk zvončeka pripevnený krúžkom, môže byť ozdobená „zdrojom reality“ – dharmodajou – v podobe šesťcípej hviezdy. Do tejto dharmodáje môžu byť vyryté aj tri slabiky – Om Ah Hung – ktoré symbolizujú telo, reč a myseľ jidamu.

Na rukoväti zvona je zvyčajne zobrazená tvár, Dza Ranyak Patrul Rinpočhe dal inštrukcie, že toto je tvár Budhu Vairochana. Tiež odporučil umiestniť zvon vo vzťahu k vadžre tak, aby sa táto tvár pozerala na vadžru.

Ako rituálny predmet má vadžra niekoľko typov. Najbežnejšie sú päťcípe a deväťcípe vadžry. Prvý z nich má na jednej strane päť koncov, ktoré symbolizujú päť zatemnení, ktoré sú prečistené do piatich typov múdrosti. Centrálna guľa pripomína, že v stave osvietenia nie je medzi nimi rozdiel z hľadiska absolútna pravda. Deväťcípa vadžra symbolizuje deväť ciest starovekej tibetskej školy Ňingma.

Rovnako ako všetky ostatné rituálne predmety, aj vadžra môže byť pri správnom používaní veľkým zdrojom požehnania a úspechov a pri nesprávnom použití môže byť príčinou prekážok. Keďže sú predmetom tantrických samája a sľubov vadžrajány, majú veľmi hlboký význam. V niektorých tradíciách sú dokonca pokyny, aby ste svoju vadžru so zvončekom nosili stále pri sebe, alebo mali pri sebe aspoň ich podobizeň.

Indické a tibetské rituálne zvony sa používajú na prečistenie a harmonizáciu priestoru, vedenie rituálov a meditácií, recitovanie mantier a liečenie zvukom. Vibrácie, ktoré vznikajú v dôsledku ich zvuku, majú priaznivý vplyv na stav človeka, prirodzene upriamenie jeho pozornosti na stred jeho bytosti, pôvodný zvuk jeho skutočnej podstaty, naladenie sa na vibrácie vyššieho „ja“. Podľa hinduistickej filozofie zvuk zvonu symbolizuje Nada Brahma alebo Zvuk semena stvorenia vychádzajúci z Brahmy, najvyššieho božstva, ktoré tvorí svet. V budhistickej tradícii zvon symbolizuje tvarotvorný zvuk prázdnoty, ktorý sa šíri všetkými smermi a vytvára nespočetné množstvo prázdnych foriem manifestovaného sveta. Zároveň je vnútorná dutina alebo hltan zvonu prázdnotou a jazyk je formovaný. Takmer vo všetkých kultúrach, aj v Rusi, bol zvon vždy považovaný za nástroj určený na naladenie vedomia človeka na vyššie vibrácie a obrátenie sa k jeho duši, jeho podstate, k Bohu.

V Indii, Nepále, Tibete a ďalších východné krajiny Zvony sa široko používajú pri rôznych rituáloch, púdžach a obradoch. Využitie zvončekov pri meditácii veľmi účinne pomáha očistiť myseľ od nekontrolovaných prúdov rušivých myšlienok a emócií, uľahčuje objavenie v sebe bezhraničného, ​​otvoreného priestoru ticha a čistoty, priestoru hlbokej tvorivej realizácie našej pôvodnej povahy.

Pre nikoho nie je tajomstvom, že zvukové vibrácie majú veľký vplyv na energetický stav človeka, priaznivo alebo negatívne pôsobia na jeho psychiku a v dôsledku toho aj na celkový stav tela.

Napríklad mnohé zvuky, ktoré nás obklopujú v každodennom živote, sa nám zdajú otravné.

Neustále vystavovanie sa atmosfére takýchto zvukov ničí harmóniu jemných štruktúr nášho tela a psychiky, čo vedie k chronickému stresu a rýchlej únave, „opotrebovaniu“ našej energie.

Zvuky, ktoré vydávajú nástroje ako zvončeky, karty alebo spievajúce misy, do značnej miery harmonizujú stav nášho tela a mysle, prispievajú k vyrovnávaniu a uzdravovaniu našich jemnohmotných energetických štruktúr. To všetko umožňuje liečiteľom široko využívať tieto nástroje vo svojej práci. Zvuk správne zvoleného zvončeka musí byť čistý, nízky alebo vysoký, v závislosti od vašich pocitov, čo potrebujete.

Zvuk priamo závisí od veľkosti zvončeka a materiálu, z ktorého je vyrobený.

Tibetské zvony (alebo „Ghanta“ v tibetčine) možno často nájsť spolu s Vajrou (alebo Dordže). Zvláštnosťou týchto zvonov je, že sú v spojení s vadžrou, jedným z najdôležitejších symbolov tibetského budhizmu, alebo vadžrajanou, diamantovým vozom.

Zvonček je vyjadrením kvality intuitívnej múdrosti a prázdnoty prejav a označuje ženský kozmický princíp bytia, zatiaľ čo Vajra (v preklade „diamant“, „nezničiteľný“, „to, čo je nemenné“), symbolizuje mužský kozmický princíp vedomia, ako aj zručné metódy, ktorými bytosti chápu múdrosť. .

Počas rituálov sa zvonček a vadžra často používajú spolu, pričom zvonček sa drží ľavou rukou a vadžra pravou, čo znamená jednotu mužského (metóda šikovných prostriedkov) a ženského (múdrosť, prázdnota). ), dokonalosť prebudeného stavu, oslobodeného od dualít a rozdelení.

Symbolika Vajry a zvona je veľmi hlboká a existuje niekoľko úrovní popisu tejto kombinácie. V strede Vadžry je guľa, symbolizujúca pôvodnú povahu Existencie, ktorá tiež sídli v každom z nás, je tiež zdrojom všetkých prejavov. Z tohto kruhu vychádzajú okvetné lístky predstavujúce naše emocionálne zatemnenia, sebectvo alebo „jedy mysle“. Nahor vyžarujúce okvetné lístky sú druhy prvotnej múdrosti, ktoré sú potenciálne prítomné aj v nás.

Schopnosť premeniť päť jedov mysle na päť múdrostí v prospech všetkých bytostí je hlavným cieľom učenia vadžrajány.

Dobrý deň, milí čitatelia - hľadači poznania a pravdy!

Každý, kto pozná východnú kultúru a budhistické učenie, sa určite stretol s obrazom vadžry - rituálneho symbolu. Dnes vám chceme povedať, čo je vadžra v budhizme.

Čo to znamená, čo to symbolizuje, ako sa to volá rozdielne krajiny, na čo a ako to ľudia používajú – to všetko v článku nižšie. Dozviete sa aj legendu o tom, ako sa vadžra dostala k Budhovi.

Čo to je

Vajra je jedným z hlavných symbolických predmetov v budhistickej, hinduistickej a džinistickej filozofii. Predpokladá sa, že sa prvýkrát objavila ako zbraň boha Indru z hinduistického panteónu, ktorú pre neho vyrobil remeselník bohov Tvashtar z kosti múdreho Dadhichiho.

Podľa védskej literatúry použil Indra vadžru na prerezanie oblakov, aby uvoľnil vlhkosť pre dážď.

Neskôr vadžra „prešla“ k budhistickému mysleniu a stala sa jej hlavným symbolom spolu so zvukom „óm“. Vadžra v budhizme sa porovnáva s krížom v kresťanskej viere a polmesiacom v moslimskej viere. Uctievajú ju mnohí Ázijci: Indovia, Nepálci, Tibeťania, Bhutánci, Thajčania, Kambodžania, Indonézania, Kórejčania, Číňania, Mjanmarsko, Japonci, Mongoli, ako aj Buryat, Tuva, Kalmyk z Ruska.

Slovo „vajra“ má korene v sanskrite a súčasne znamená diamant a blesk, absorbuje silné vlastnosti oboch.

V niektorých krajinách sa vadžra nazýva vlastným spôsobom:

• Japonsko - Kongose;
• Mongolsko - ochir;
• Čína - jingangsi;
• Tibetská časť Číny – dordže.

„Diamantové žezlo“, „diamantový klub“, „kameň šľachty“, „blesk“, „lúče blesku“, „brilantný diamant“, „hromová sekera“, „dharma hromový zvuk“ sú ďalšie neoficiálne názvy pre vadžru.

Podstata vadžry spočíva v jej sile – používa sa pri rôznych rituáloch, rituálnych úkonoch ako žezlo. Spomína sa aj v niektorých posvätných sútrách.

Vadžra je obzvlášť uctievaná, ako už vyplýva zo samotného názvu, v škole - jednej z oblastí budhizmu. V ikonografii, ktorá je súčasťou tejto školy, Budha Šákjamúni, je mnoho buddhov a jidamov zobrazených s vadžrou v ruke.

Vo vadžrajáne je Šákjamúni niekedy označovaný ako vadžrasattva.

Existuje legenda, ktorá hovorí, ako Budha dostal vadžru. Boh Indra mu dal svoju zbraň s impozantnými zubami, ktoré trčali z oboch koncov. Budhistický učiteľ ohol tieto zuby, čím premenil zbraň na žezlo pre triumf mieru a dobra nad zlom. Musel bojovať len s jedným nepriateľom budhistov – s nevedomosťou.

Vzhľad a odrody

Vajra je kovové žezlo s rukoväťou a dvojitým koncom.

Každý z nich sa skladá z piatich tyčí alebo zubov - jeden je centrálny a ďalšie štyri sú ohnuté ako lupienky lotosu v púčiku. Niekedy sú božstvá zobrazené s vadžrami s deviatimi prútmi.

Vajra môže byť odlišná:

• z medi;
• zo zlata;
• zo železa;
• z kameňa;
• so štyrmi rohmi;
• so stovkou rohov;
• s tisíc zubami;
• vo forme disku;
• vo forme kríža;
• podobne ako skrížený blesk.

Symbolizmus

Najdôležitejším symbolom vadžry je bleskové prebudenie v kombinácii s nezničiteľným, ako diamant, učením Budhu. Iný výklad hovorí, že vadžra ako blesk osvetľuje cestu v temnote nevedomosti a ako diamant ničí zlé sily pričom zostávajú nedotknuté.

Je ťažké prísť s predmetom, ktorý by v budhizme mal toľko symbolov ako vadžra:

• sila, večnosť;
• nedotknuteľnosť, nezlomnosť (vrátane daných sľubov, sľubov);
• duchovná sila, pevnosť;
• poriadok, priestor;
• vedomie, intelekt, myseľ;
• pravda;
• stav harmónie, rovnováhy;
• spravodlivosť, moc;
• telá piatich Dhyani Budhov.

S žezlom vadžra sa spája aj obraz svetovej osi, na ktorú pôsobí horný svet na spodný. Často sa používa v súbore so zvončekom - ghanta.

Zároveň je vadžra mužským princípom, ktorý symbolizuje aktivitu: silu, súcitný postoj. Ghanta predstavuje ženský, jeho pasivita: múdrosť, ovocie.

Spolu vadžra a zvon znamenajú:

• aktívna múdrosť;
• najvyššia blaženosť;
• osvietená myseľ.

Tibetské dordže znamená nadvládu, rovnosť a niekedy sa stotožňuje s hlavou barana. V Číne symbolizuje učenie Budhu a samotného Učiteľa, silné vlastnosti viery. Predtým ľudia verili, že vadžra podporuje zrážky a chráni úrodnú pôdu. Iná verzia hovorí, že posiela blesk do vášnivých túžob ľudí.

Vadžra je spolu s lastúrou, rybou, korunou, amforou, kolesom, hákovým krížom a dáždnikom jedným z ôsmich vznešených symbolov budhizmu.

Kde sa používa

Vajra bola zbraňou starovekých bohov. Mnohé indické pamiatky a budhistická ikonografia zobrazujú božstvá, ktoré ho zvierajú v rukách. Pri tom využívajú aj mudry.

Prekvapivo výskumníci poznamenávajú, že na obrázkoch je boh Zeus, ktorý hodil blesk do mýtov Staroveké Grécko tiež ju drží. Táto skutočnosť naznačuje, že vadžra s najväčšou pravdepodobnosťou existovala aj v iných kultúrach.

Vo vadžrajáne sa tento nástroj používa pri obradoch, rituáloch, spolu s mantrami a obetami. V poslednej dobe čoraz častejšie v špecializovaných predajniach nájdete osobné amulety vo forme vadžry.

Najstaršia vadžra na svete bola nájdená v Rusku, neďaleko mesta Ussurijsk v Primorye.

Ako to funguje

Kultový predmet má silný účinok inej povahy:

• chráni pred problémami;
• usmerňuje energiu správnym smerom;
• naznačuje správnu duchovnú cestu;
• odmieta vášnivé emócie, túžby.

Princíp činnosti spočíva v tom, že vadžra začína interagovať s psychickou a duchovnou energiou človeka a vstupuje s ňou do rezonancie. Niektorí fyzici spájajú pôsobenie tohto objektu s takzvanými torznými poľami, ktoré sú však modernou vedou len málo preskúmané.

Záver

Spoločne sme sa teda dozvedeli, že vadžra je dôležitým atribútom hinduizmu, džinizmu, ale predovšetkým budhizmu. Spolu s ďalšími predmetmi tvorí osem vznešených symbolov budhistického myslenia. Symbolika je obrovská – je zosobnením dharmy, nezlomnosti, nezlomnosti, pravdy, mužnosti a osí sveta.

Vajra je široko používaná v budhistickej ikonografii, rituálnych akciách a tiež sa nosí ako amulety. Dokáže ľudí ochrániť pred ťažkosťami, pokušeniami a zároveň nasmerovať človeka a jeho energiu na správnu cestu, k pravde a Osvieteniu.

Ďakujem vám veľmi pekne za pozornosť, milí čitatelia! Ak sa vám článok páčil, dajte nám vedieť: Odporučte príspevky v v sociálnych sieťach prihláste sa na odber noviniek, zanechajte komentáre. Radi Vás uvidíme!

Do skorého videnia!

Vajra a Bell Vajra je sanskrtské slovo. V tibetčine to znie Dordže a v Burjatsku - Oshir alebo Ochir. Zo sanskrtu sa prekladá ako pevný, mocný. Z tibetského - kráľa kameňov, t.j. ako diamant. Vo všeobecnosti Vajra znamená nezničiteľnú tvrdosť, ako aj brilanciu ako diamant. Vadžra je vo svojom jadre symbolom Diamantového, Vadžrského voza, t.j. Budhistická tantra, pretože znamená nezničiteľný, nemenný, nedeliteľný stav osvieteného vedomia alebo stav Budhu (ako vadžra - myseľ). Vadžra prišla k budhizmu zo starovekej Indie, kde bola zbraňou aj žezlom. Indický boh Indra pomocou zbrane vadžra vrhal blesky, ovládal búrky, mraky, hromy atď. Len forma bola vtedy trochu iná. Podľa legendy Buddha Šákjamúni vzal vadžru od Indry a prinútil jej nahnevane vypuklé hroty zavrieť, čím ju premenil na mierumilovné budhistické žezlo. Ako najdôležitejší symbol si budhistická vadžra osvojila vlastnosti nezničiteľnosti diamantu, neodolateľnú silu blesku, neodmysliteľnú priehľadnú čírosť diamantu. Takáto zbraň, aj keď báječná, je možno najsilnejšia. Teraz vieme, že blesky môžu produkovať teploty až 6-krát vyššie ako povrch slnka a rýchlosť spätného výboja je polovičná ako rýchlosť svetla. Často je vadžra zobrazená v ohnivej svätožiare. V starovekom Tibete bolo meteorické železo považované za najlepší materiál na výrobu vadžry. Tento materiál sa pre svoj pôvod a modrastý odtieň nazýva aj „nebeský kov“. Teraz je vadžra vyrobená z akéhokoľvek kovu a dokonca aj z iných materiálov. Vadžra môže mať na každom konci jeden, dva, tri, štyri, päť, šesť alebo deväť hrotov. Najčastejšie s 5 zubami, menej často s 9. Vo Vadžre nie je jediný detail, ktorý by nemal žiadny význam, žiadnu symboliku. Hlavnou požiadavkou na jeho výrobu, rovnako ako pre všetky ostatné tantrické pomôcky, je však proporcionalita. Štandardná jednotka merania sa rovná šírke prostredníka pod druhou falangou, v textoch označovanej ako "angula". Napríklad pri maľovaní ikon tvorí tvár 12 uhlov - vzdialenosť od brady po vlasovú líniu. V ideálnom prípade by mala byť vadžra vyrobená individuálne pre konkrétneho praktizujúceho a jej dĺžka by mala byť 12 takýchto jednotiek merania. Takéto vadžry sú teraz extrémne zriedkavé. V podstate vidíme polovičnú veľkosť - 6 angulas, čo je, samozrejme, oveľa pohodlnejšie. Symbolika 12 jednotiek spočíva v schopnosti mysle Vajry tohto praktizujúceho zničiť 12 reťazcov Závislého Pôvodu. Existuje aj skrížená vadžra. Inak sa nazýva aj Univerzálny. Je symbolom absolútnej stability Mysle, podobne ako element Zem. Skrížená vadžra má silný ochranný účinok. Preto ho možno vidieť takmer všade tam, kde je budhizmus. V rituáloch sa však používa zriedka. Ak vezmeme do úvahy symboliku každého detailu Vajry, bude to trvať veľa času a papiera. Avšak hlavný princíp spočíva v nezničiteľnosti, nedeliteľnosti, nemennosti osvieteného stavu vedomia, vadžra mysle Budhu. Vadžra je vždy držaná v pravej ruke, čo symbolizuje „mužský princíp“ Metódy, alebo zručné prostriedky. Ale rituálny ručný zvon sa drží v ľavej ruke. A to znamená „ženský princíp“, ako dokonalosť Múdrosti, ktorá priamo chápe Prázdnotu-Shunyata. Zvuk vzniká z bezhraničnej „prázdnoty“, šíri sa všetkými smermi a potom sa v nej rozplýva. Najčastejšie sa zvon odlieva z bronzu. Má veľa vzorov, ozdôb, špeciálne množstvo určitých kresieb, symbolov a treba dodržať aj proporcionalitu. Hlavným atribútom vo zvone je tvár bohyne Prajnaparamita. Symbolizuje dokonalosť absolútnej neduality všetkých múdrostí Budhu, ako aj rozlišujúce vedomie (prajna). Vlasy bohyne sú vzadu na hlave pevne zviazané do drdola, čo predstavuje redukciu všetkých pohľadov na nedvojné vnímanie. Vajra a zvon sú 2 hlavné atribúty v budhistických rituáloch. Spolu symbolizujú spojenie Metódy a Múdrosti, spojenie šikovných prostriedkov a prvotnej Múdrosti, spojenie blaženosti a Prázdnoty, spojenie formy (prejavu) a Prázdnoty. Pohľad na vadžru a zvuk zvonu nesú požehnanie Budhu, upokojujú hnev, lámu „puty samsarického spánku“ a prebúdzajú bódhičitu. Ich hodnotu a silu nemožno preceňovať. Každý, kto niekedy videl vadžru a počul zvuk budhistického zvonu, najmä ak znie v ruke majstra, ktorého myšlienky „vibrujú“ v súzvuku so zvukom hlásajúcim prázdnotu, taký človek sa určite vydá Cestou v budúcnosť a dosiahnuť osvietenie! Om muni muni maha muni soha! Oleg Namžilov. kurumský údaj "Gandan She Duvlin"

Rituálny budhistický zvon predstavuje ženský princíp dokonalej múdrosti, ktorý priamo chápe prázdnotu (šúnyata). Vadžra a zvon sú dva hlavné rituálne nástroje, ktoré symbolizujú dokonalosť metódy alebo zručných prostriedkov (vadžra) a múdrosť alebo prázdnotu (zvonček). Počas cvičenia sa vadžra drží v pravej ruke a zvon v ľavej, čo znamená neoddeliteľné spojenie metódy a múdrosti.
Zvon symbolizuje hlásajúci zvuk prázdnoty, ktorý vzniká z bezhraničnej prázdnoty formy, rozlieha sa na všetky strany a opäť sa rozplýva v tichu prázdnoty. Jeho dutina alebo „ústa“ je prázdnota a jeho jazyk je forma.

Rituálny súbor vadžry a zvončeka tiež symbolizuje božstvo jidam a mandalu tohto božstva. Zvon, podobne ako mandala božstva, má rovnaké proporcie hornej rukoväte, spodnej kupoly a šírky „ústa“ alebo vonkajšieho okraja.

V spodnej časti zvona je okraj, z ktorého vychádza „zvuk prázdnoty“ ako počuteľná vibrácia. Tento okraj predstavuje disk priestoru. Nad okrajom je reliéfny krúžok zvislých vadžr obklopený dvoma radmi perál alebo „mušľových korálikov“. Spodný ruženec z perál symbolizuje vonkajší ochranný prstenec päťfarebného plameňa, ktorý mandalu obklopuje. Prsteň vadžr – ktorý môže mať dvanásť, šestnásť, dvadsaťštyri alebo tridsaťdva vadžr a v niektorých prípadoch je zobrazený ako višvavajra na prednej strane zvona – symbolizuje ochranný kruh alebo plot vadžry. Horný ruženec z perál symbolizuje tridsaťdva alebo šesťdesiatštyri okvetných lístkov „lotosového lona“ ochranného kruhu. Nad týmito vzormi je nezdobený povrch, ktorý predstavuje disk zeme.

Nad ním je vlys ôsmich „hlav príšer“, alebo kirtimukh, ktoré symbolizujú osem hláv makara višvavajra, na ktorých sa nachádza palác mandaly. Osem hláv kirtimukh tiež symbolizuje osem veľkých cintorínskych krajín. Z úst kirtimukh visia dlhé vlákna, slučky a strapce z drahých kameňov, ktoré symbolizujú dekorácie na vonkajšej stene mandaly. Nad hornými oblúkmi drahokamových slučiek, medzi tvárami kirtimukhov, možno vidieť symboly ôsmich bódhisattvov, ktoré sú tiež reprezentované ôsmimi lupeňmi lotosu umiestnenými nad hornou krivkou kupoly zvonu. Týchto osem symbolov môže mať podobu vadžry, kolies alebo lotosových kvetov.

Hore je ďalší dvojitý rad perál, medzi ktorými je osem alebo šestnásť horizontálnych vadžr. Táto kompozícia predstavuje vnútorné steny a vnútorný ochranný kruh mandaly a symbolizuje osem alebo šestnásť dutín (šunyat).

Na hornej krivke zvona a vo vnútri vonkajšieho ruženca z perál je osemlupeňový lotosový lem ôsmich bódhisattvov a ich manželiek ako ôsmich bohýň obetí. Osem okvetných lístkov, ktoré symbolizujú bódhisattvov a osem slabík, ktoré symbolizujú osem obetných bohýň. Ich postupnosť, počnúc východným okvetným lístkom dole a v smere hodinových ručičiek, je nasledovná:

Východ je bódhisattva Ksitigarbha a jeho manželka Lasya, bohyňa ponúkania krásy, ktorú predstavuje slabika Tam.
Na juhovýchode je bódhisattva Maitreya a jeho manželka Pushpa, bohyňa kvetinových obetí, reprezentovaná slabikou Mam.
Na juhu je bódhisattva Akashagarbha a jeho manželka Mala, bohyňa obetí kvetinových girland, reprezentovaná slabikou Lam.
Juhozápad - bódhisattva Samantabhadra a jeho manželka Dhupa, bohyňa obetí kadidla, reprezentovaná slabikou Pam.
Západ je bódhisattva Avalokiteshvara a jeho manželka Gita, bohyňa spevu obety, reprezentovaná slabikou Mam.
Severozápad - bódhisattva Manjughosha a jeho manželka Aloka, bohyňa obetovania svetla, reprezentovaná slabikou Tsum.
Sever je bódhisattva Vajrapani a jeho manželka Nritya, bohyňa tanečnej obete, reprezentovaná slabikou Pam.
Severovýchod - Bódhisattva Sarvanivaranavishkambhin a jeho manželka Gandha, bohyňa ponuky vôní, reprezentovaná slabikou Bhrum.

Poradie slabík sa môže líšiť v závislosti od tradície a rituálu, pre ktorý je zvon odliaty.
Vo vnútri osemlupeňového lotosu so slabikami je centrálny kruh so šestnástimi, dvadsiatimi štyrmi, tridsiatimi dvoma alebo štyridsiatimi lotosovými okvetnými lístkami alebo lúčmi, z ktorých sa dvíha driek zvonovej rukoväte. Nad driekom je vrchná rukoväť zvona, ktorá je samostatne odliata z bronzu a bezpečne pripevnená živicou k drieku zvona.

Na spodnej časti hornej rukoväte sú zvyčajne tri krúžky z perál, ktoré v kombinácii s hornými tromi krúžkami nad lotosovým podstavcom vadžry v hornej časti symbolizujú šesť dokonalostí. Nad tromi spodnými prstencami je štvorcová (predstavujúca základ zeme) alebo okrúhla základňa nektáru alebo nádoby s dlhou životnosťou so vzorom štyroch listov. Táto nádoba symbolizuje „nektár úspechu“ a predstavuje nektárom naplnené telo bohyne Prajnaparamita. na niektorých zvonoch môže byť nádoba nahradená otvoreným prsteňom, v ktorom je umiestnený prostredník alebo prstenník - to symbolizuje nektárom naplnené telo bohyne Prajnaparamita ako prázdnotu. Jediná tvár bohyne Prajnaparamita predstavuje dokonalosť absolútnej neduality všetkých múdrostí buddhov alebo rozlišujúceho uvedomenia. V hornej časti rukoväte zvona je polovičná päť- alebo deväťcípa vadžra.