Slovanské symboly a význam tradičných slovanských symbolov. Kult ohňa v starovekej Rusi Obraz ohňa, vody a vzduchu medzi Slovanmi

Kríž Lada-Panna— Symbol lásky, harmónie a šťastia v rodine, ľudia ho nazývali Ladinets. Ako talizman ho nosili hlavne dievčatá, aby mali ochranu pred „zlým okom“. A aby sila Ladinetov bola konštantná, bol zapísaný do Veľkého Kolo (kruh).

Ladinets, tiež známy ako Harmony of the Feminine, je ženský amulet, ktorý prináša ženskú esenciu do harmónie. Pokoj a radosť na duši sa okamžite odzrkadlia na vašom vzhľade – stávate sa krajšími a príťažlivejšími, a čo je najdôležitejšie, zdravšími.
Amulet dáva pokoj, radosť a uvedomenie si seba ako ženy.

Červený lúč zostáva v každom prípade nezmenený, farba druhého lúča sa mení v závislosti od znamenia zverokruhu.
Oheň - Baran, Lev, Strelec,
Voda - Rak, Škorpión, Ryby,
Zem - Býk, Panna, Kozorožec,
Vzduch - Blíženci, Váhy, Vodnár

Pre element Zeme - klasická čierna (veľa ľudí vyšíva tmavozelenú).
Pre element Ohňa sa používa aj čierna (veľa ľudí vyšíva tmavohnedou).
Pre element Vzduch - modrá.
Pre prvok Voda - modrá alebo tyrkysová.

Ladinets je zvyčajne vyšívaný v kombinácii s ružami.

Dievča alebo žena, ktorá dostala amulet Ladinets alebo Harmony of the Feminine, musí nosiť sukňu a šaty po dobu 40 dní od prijatia daru!!! Aj doma musíte nosiť župany alebo slnečné šaty, nohavice, šortky atď. je zakázané! To platí aj pre vášho blízkeho!!! Je to veľmi dôležité!
Ladinets je tiež populárny a zjednodušený názov pre amulet „Kolo-Ladnik“.
Ladinets tvorí pár s Kolyadnikom (Rodovičom). Spoločne zosobňujú ženský (Ladinets) a mužský (Kolyadnik) princíp a tvoria nebeskú rodinu.

Slovania nazývali Bohyňu Ladu veľkou Matkou Bohyňou, alebo Matkou pri pôrode. Je to Kolo (kruh, ženský) a 8 prvkov (symbol nekonečna) zdôrazňujú ženskú povahu amuletu, harmóniu a stelesnenie vo večnosti všetkého živého.
Kolo-Ladnik alebo Ladinets možno vidieť spárované s Kolyadnikom vo vnútri rodinného domu - sú to symboly princípu dávania a prijímania, zosobňujú jednotu muža a ženy a sú vírené vo víre slnečného pohybu, ktorý je stelesnený v 2 amuletoch.
Ladinets sa podáva žene bez ohľadu na ňu rodinný stav. Ak nosí Ladinetky nezadané dievča, prezrádza to v nej ženskosť, ženské vlastnosti a povahové črty. Ladinets pomôže vydatej žene porodiť zdravé deti, podporovať rodinnú pohodu a udržiavať mier, harmóniu a harmóniu v dome.
Ladský kríž Panny Márie (Ladinets) je symbolom lásky, harmónie a šťastia v rodine. Tento amulet nosili hlavne dievčatá, aby mali ochranu pred „zlým okom“. Aby sila a sila Ladinetov bola konštantná, amulet bol zapísaný do Veľkého Colo (kruhu).
Ak je v dome amulet Ladinets, nikdy ho nepostihnú problémy. Tradičné farby tohto vzoru sú modrá a smaragdovo zelená.
Kedy vyšívať: 10., 14. lunárny deň.

Úvod

kultová mytológia požiarna rus

Záhada ohňa dala vzniknúť obrovskému množstvu mýtov a legiend, ktoré sa spájajú so vznikom tohto živlu, ako aj s jeho ovládaním na zemi. Pre takmer všetky národy je oheň božského pôvodu. Veľká sila ohňa nedovolila ľuďom myslieť si, že človek sám môže vyprodukovať iskru, z ktorej sa rozhorel oheň.

Oheň bol vždy považovaný za posvätný. Primitívni ľudia museli tvrdo pracovať, aby dostali oheň, takže ohnisko bolo vždy chránené a udržiavané. Koniec koncov, bez ohňa nebolo možné udržiavať teplo alebo variť jedlo. Poznatky o ohni sa odovzdávali z generácie na generáciu, otcovia rozprávali svojim deťom o jeho sile a ochrana ohňa bola svätou povinnosťou každého človeka. Oheň často zostupoval z neba v podobe bleskov a ohnivých zvonení. Takýto oheň bol považovaný za božský prejav. A to všetko v priebehu času umožnilo vytvoriť obrovské množstvo legiend o pôvode prvku ohňa. Takmer všetky legendy rôznych národov hovoria, že došlo k boju o oheň a plameň sa v človeku neobjavil okamžite. Oheň bol spočiatku mocou bohov a len vďaka ich neopatrnosti spadol malý uhlík na zem, kde ho našiel človek a začal ho využívať pre svoje potreby.

Takže hypotéza mojej práce: Kult ohňa je najstarší medzi národmi starovekej Rusi. Kult ohňa má viacero prejavov v rôznych obradoch a rituáloch, čo potvrdzuje, že sa odohrával v starovekej Rusi.

Ciele práce: Vykonať analýzu literatúry na vybranú tému.

Odhaľte fakty, že Kult ohňa sa odohrával v starovekej Rusi.

Dokážte na príkladoch, že kult ohňa sa odohráva v minulosti aj v súčasnosti.

Kult ohňa v starovekom Rusku

B.A. Rybakov v knihe „Pohanstvo starovekej Rusi“ píše: „Podobu Perúna umiestnila Dobrynya na miesto, ktoré sa dodnes nazýva Peryn, o čom svedčí Adam Olearius, ktorý navštívil Novgorod v roku 1654. „Novgorodčania, keď boli Ešte ako pohania mali modlu menom Perún, t.j. boh ohňa, Rusi nazývajú oheň „Perun“. A na mieste, kde stál Perún, bol postavený kláštor, ktorý si ponechal meno modly a nazýval sa Perúnsky kláštor. Toto božstvo malo vzhľad muža s pazúrikom v ruke, podobne ako hromový šíp (blesk) alebo lúč. Na znak uctievania tohto božstva udržiavali oheň z dubového dreva, ktorý bol neuhasiteľný, vo dne ani v noci. A ak služobník tohto ohňa z nedbanlivosti dovolil, aby oheň uhasol, bol potrestaný smrťou." V rokoch 1951 - 1952 vykonala novgorodská archeologická expedícia pod vedením A.V. Artsikhovského vykopávky na Peryne. Perynský trakt sa nachádza na samotný prameň Volchov pri Ilmene na malom plochom kopci, ktorý sa pri veľkej vode mení na ostrov.V strede tohto kopca sa robili vykopávky.V dôsledku veľmi starostlivých vykopávok vznikla okrúhla plocha s priemerom 21 m bola odhalená, v strede ktorej sa nachádzala okrúhla jama so stopami dreva, ktorú výskumník oprávnene považuje za základ dreveného obrazu Perúna. Okolo náleziska bola vykopaná plytká priekopa s ôsmimi nadstavkami. podľa svetových smerov (podľa smerov).V každej prístavbe na dne priekopy sa našli stopy po ohnisku. Chrám bol osvetlený ôsmimi ohňami. Svätyňa sa nachádzala pod holým nebom ako mnohé iné slovanské svätyne podobný tvarom a veľkosťou." B.A. Rybakov v knihe „Pohanstvo starých Slovanov“ píše: „Kult ohňa vo väčšine rôzne formyžil až do začiatku 20. storočia. všade. Oheň sa nazýva „boh“, „svätý oheň“; Keď sa rozhorel oheň, čítali sa modlitby. Oheň sa prenesie zo starého domu do nového. V určitých prípadoch sa trením zapáli nový, „živý oheň“. „Oheň uctievame ako boha,“ povedali obyvatelia Podolia. „To (oheň) treba uctievať ako boha,“ hovorili v Polesí. Oheň zaujíma popredné miesto v kúzlach. Na Sibíri bolo zaznamenané sprisahanie pre všetky choroby, ktoré by sa malo vysloviť v kúpeľoch nad žeravým uhlím: „Otče, ty si Kráľ ohňa, ty si kráľ všetkých kráľov, ty si oheň všetkých ohňov. , buď milosrdný!" Staroveké zdroje hovoria o kulte Svarozhicha pod stodolou, kde by mal horieť oheň, aby vysušil snopy. Bielorusi, zapaľujúci oheň pod stodolou, vhodili do neho nevymlátený snop žita ako obetu ohňu. Vidíme teda, že kult ohňa, zbožštenie ohňa, prežil takmer až do súčasnosti. Len jeho meno Svarozhich zmizlo a, samozrejme, sa to stalo už dávno, pretože po tomto mene nie sú nikde žiadne stopy."

Výskumník slovanského dedičstva A.E. Bogdanovič v etnografickej eseji „Zostatky starovekého svetonázoru Bielorusov“ píše: „Podľa názorov Bielorusov je oheň jedným zo základov rodiny, domovým penátom, liečivým a všetko očisťujúcim princípom. platí najmä v odľahlých oblastiach.Tam sa každá rodina snaží udržiavať svoj oheň, opatrne hrabaním žeravého uhlia do kachlí.Nafukuje sa podľa potreby.Pri sťahovaní z jedného domu do druhého, pri rozdelení rodiny, si so sebou nosia oheň z domu. ohnisko." V chápaní našich predkov symbolizoval neuhasiteľný oheň vitalitu, energiu plodenia, milosť a bohatstvo.

Uctievali celý panteón bohov. V jednotlivých oblastiach sa výrazne líšili. História si zachovala viac ako sto mien, ktorých funkcie sú celkom určité a úžitkové. Všeobecne sa uznáva, že bohovia starovekej Rusi boli rozdelení do niekoľkých úrovní. Prvý - hlavný boh, po ňom bohovia Slnka, potom - bohovia každodenného života a posledný - sily temnoty.

Najvyšší Boh a jeho panteón

Pozrime sa bližšie na to, ako sa líšili pohanskí bohovia starovekej Rusi.

Na čele zoznamu stojí najvyšší boh Slovanov - Rod. Nachádza sa na vrchole božského panteónu. Rod je predkom, tvorcom a vládcom všetkého živého. On sám nemá fyzické telo a je to netelesný duch, ktorý existuje všade, nestvorený a bez začiatku a konca. Nie je to veľmi podobné kresťanskému, židovskému, moslimskému a hinduistickému poňatiu Boha? Klan je schopný prepuknúť v hromy, vrhať blesky a pršať. Pod jeho kontrolou je život a smrť, hojnosť plodov zeme a chudoba. Všetko mu podlieha. Nikto ho nevidel, ale on vidí všetkých. Jeho meno je stále prítomné v slovách symbolizujúcich naše najdôležitejšie hodnoty - "vlasť", "príbuzný", "jar" (v zmysle - čistá voda), „rhodia“ (guľový blesk, teda oheň), „narodenie“, „úroda“ atď.

Z hľadiska sily a významu ho nasleduje Boh Slnka. V starovekej Rusi má štyri podoby: Kolyada, Svarog, Yarilo a Dazhdbog. Všetky inkarnácie fungujú podľa ročných období. Na jeseň, v zime, na jar a v lete ľudia od každého z nich očakávajú primeranú pomoc. Každý z nich je spojený s rituálnymi stretnutiami a rozlúčkami, ľudovo známymi ako veľké sviatky a slávnosti. Aj dnes si s radosťou pečieme palacinky na Maslenitsa, pletieme vence a pálime vatry počas vianočnej noci.

Zapojenie božských bytostí do každodenného života

Bohovia starovekého Ruska, ktorých zoznam je veľmi rozsiahly, sú tajomné entity, ktoré ovplyvňujú celý cyklus života. Sú rozdelené do troch úrovní podľa ich autority medzi ostatnými božstvami a podľa ich dôležitosti v každodenných záležitostiach. Horné - bohovia zodpovední za globálne, národné problémy: vojny, počasie, plodnosť. Stred - božstvá viac miestne ovládanie- patrónky remesiel, ženských starostí, poľovníctva a rybárstva, poľnohospodárstvo. Všetky sú vo vzhľade podobné ľuďom.

Najnižšia úroveň je vyhradená pre duchovné entity, vzhľad výrazne odlišné od bohov a ľudí. Sú to všetky druhy lesných a domácich tvorov - morské panny, škriatkovia, sušienky, kikimory, vlkodlaci, banniki atď.

Kolyada

Bez Kolyady, Yarily, Kupaly a Svetovida si nemožno predstaviť pohanstvo starovekého Ruska. Bohovia zodpovední za ročné obdobia začínajú svoj cyklus s Kolyadou.

Kolyada, čiže Kôň, vládne na zemi od 22. decembra do - od zimného slnovratu do jarnej rovnodennosti. Toto je Baby Sun. Vítajú jeho príchod v decembri. Oslava trvá dva týždne, do 7. januára, na samom vrchole zimy, keď sa nevykonávajú poľnohospodárske práce a krátke denné hodiny neprajú ručným prácam. Tieto dni sú dobre známe ako Vianoce.

Na sviatky sa dobytok špeciálne vykrmoval a zabíjal, otvárali sa sudy s kyslou uhorkou a kvasením. Šetrní gazdovia odnášali prebytky na jarmoky. Väčšine dobytka sa práve v tomto čase narodili teľatá, kozliatka a jahňatá. Dospelé zvieratá sa používali na jedlo a predávali, zatiaľ čo matky s novorodencami si vystačili s jednou porciou. Všetko bolo veľmi rozumné a účelné.

Vianočný čas je najzábavnejším obdobím s pesničkami, hrami, veštením, dohadzovaním a svadbami. Sú to dni a noci neskrotnej zábavy, priateľských stretnutí, bohatých hodov a úplne legálneho nečinnosti. Kolyada bola chválená špeciálnymi piesňami - ďakovali za zachovanie zásob, požiadali o teplo, zasnežená zima, zdravie pre seba, svojich blízkych a hospodárske zvieratá. Bolo zvykom prejavovať štedrosť a milosrdenstvo chudobným, aby Kolyada svojou milosťou neobišiel svojich dobrodincov.

Yarilo

Ďalej prídu vyspelejší solárni bohovia starovekej Rusi. Zoznam pokračuje Yarilom (Ruevit, Yar, Yarovit) - bohom Slnka mladý vek. Kam sa pozrie, tam bude kukuričné ​​pole a kam príde, vyklíčia úžitkové rastliny. Yarilo je tiež zodpovedný za plodnosť zvierat. Je opísaný ako mladý chalan jazda po oblohe na bielom koni. V rukách má luk a šípy, nohy holé a na hlave korunu z ražných klasov s poľnými kvetmi. Jeho čas je od 21. marca, kedy sa príroda aktívne prebúdza zo zimného spánku, až do 22. júna. V tomto čase sa zásoby jedla úplne míňajú a práce je veľa. Na jar deň živí rok. Roľníci orajú a siajú pôdu, umiestňujú sliepky na hniezda, kontrolujú pasienky a upratujú domy a hospodárske budovy. Rituály potešujúce Yarilu sa vykonávajú bezprostredne po jarnej rovnodennosti. Intenzívne práce sa končia v deň letného slnovratu, keď sa slnko obráti späť.

Dazhdbog

Dazhdbog, alebo Kupaila, Kupala, je boh v najlepších rokoch, zrelý muž. Jeho príchod sa oslavuje v najdlhšiu noc v roku – 22. júna. Bohovia starovekej Rusi podľa legendy milujú hlučné sviatky. Keď vyprevadia Yarilu a privítajú Kupalu, organizujú hry, pália podobizeň Yarily, preskakujú vatry, vznášajú vence na vode, hľadajú kvet papradia a robia si želania. Bohovia starovekej Rusi a Slovania na ne reagujú s dobrou vôľou.

Ako viete, naši predkovia žili dobre a pohodlne. Vedeli dobre pracovať a baviť sa od srdca. Počas sezóny Dazhdbog sa zem vzdáva všetkej šťavy plodom, ktoré sú v nej zasadené. Dlhé denné hodiny a veľké množstvo práca – výroba sena, zber prvej úrody, skladovanie ovocia na zimu, oprava a stavba bývania – si vyžadovali od našich predkov obetavú prácu. V lete je veľa práce, ale nie je to ťažké, keď Dazhdbog pomáha pri daždi a slnečných dňoch. 23. septembra, v deň jesennej rovnodennosti, končí sila Dazhdbog.

Svarog

Štvrtý vek boha Slnka sa začína jesennou rovnodennosťou 23. septembra a končí 22. decembra zimným slnovratom. Boh starovekého Ruska Svarog alebo Svetovid je starý boh, manžel Zeme, otec Slnka, Dazhdbog a najvýznamnejší bohovia. prirodzený fenomén. Dal oheň Dazhdbogovi a dal mu moc hádzať hromy a blesky. V legendách je predstavovaný ako sivovlasý starec. Jeho čas je obdobím blahobytu, sýtosti a pokoja. Ľudia sa tri mesiace tešia z uskladnených plodov zeme, hrávajú svadby, organizujú jarmoky a nad ničím nesmútia. Podľa kroník je boh Svaroga starej Rusi vysoký muž so štyrmi hlavami na štyroch krkoch. Je orientovaná na sever, juh, západ a východ. V ruke má meč, ktorým Boh poráža sily temnoty.

Perun

Perun je synom Svaroga. V rukách má bleskové šípy a dúhový luk. Oblaky sú jeho tvár, brada a vlasy, hrom je slovo Božie, vietor je jeho dych a dážď je oplodňujúce semeno. Vikingovia a Varjagovia tomu verili najviac najlepší boh v panteóne - to je, samozrejme, Perun. Prečo je Boh synom Svaroga a Zeme v starovekej Rusi? Impozantný a mocný Svarozhich, obdarený chladnou a premenlivou dispozíciou, je považovaný za patróna statočných bojovníkov. Dáva im šťastie vo vojenských záležitostiach a silu v konfrontácii s akýmkoľvek nepriateľom.

Slovania mu pripisujú lásku a patronát kováčov a oráčov. Obaja odviedli najťažšiu prácu a Perun sponzoruje každého, kto sa neštíti vložiť do svojej práce fyzickú silu.

Perun je bohom vojny v starovekom Rusku. Keď sa pripravovali na vojenské ťaženia alebo očakávali nepriateľský útok, Slovania mu prinášali obete. Oltáre zasvätené Perúnovi boli zdobené vojenskými trofejami, brneniami a zbraňami. Socha boha bola vyrezaná z kmeňa veľký strom. Pred ňou bol zapálený oheň, na ktorom bolo spálené obetné zviera. Tance s píšťalami a hrkálkami sprevádzali piesne obsahujúce slová prosby o víťazstvo nad nepriateľom.

Veles

Veles je obľúbeným bohom farmárov a chovateľov dobytka. Hovorí sa mu aj beštiálny boh. Slovania tieto oblasti roľníckeho života neoddeľovali – každý mal dobytok a každý oral pôdu. Veles (Vlasy, Mesiac) - boh bohatstva. Veles bol spočiatku identifikovaný s Perúnom. Rozkázal aj oblakom a bol pastierom nebeských oviec, no neskôr dostal príkaz starať sa o pozemské stádo. Veles posiela dážď na polia a lúky. Po zbere mu vždy ostal jeden snop nepokosený. Táto tradícia sa tiež stále zachováva. Boli to bohovia Velesa a Perúna starej Rusi, ktorých ľudia vždy najviac uctievali. Naši predkovia im prisahali vernosť a čestné slovo. Spomína sa to v „Histórii ruského štátu“ od N. M. Karamzina.

Stribog

Ak analyzujeme, ktorí bohovia boli uctievaní v starovekom Rusku s najväčšou horlivosťou, potom sú to väčšinou bohovia elementárnych prírodných síl. Pre moderných Rusov je veľmi ťažké nezamieňať si ich navzájom. Vezmite rovnakého Striboga. Ako ho rozoznať od Perúna, Velesa, Posvista, Počasia a iných pánov vetra a dažďa?

Stribog je vládcom vetra, oblakov, búrok a fujavice. Vie byť zlý aj dobrý. Boh drží v rukách roh. Fúka do nej a vyvoláva živly. Z jeho vetra vznikala hudba, piesne a hudobné nástroje. Pochopenie magického vplyvu hudby na ľudskú psychiku sa zrodilo zo zvukov prírody - zvuku vody, lístia, pískania a kvílenia vetra v potrubiach, štrbinách a medzi stromami. To všetko je Stribogov orchester. Modlia sa k Stribogovi za dážď a za to, aby prestal, ako aj za utíšenie silného vetra. Poľovníci ho požiadajú o pomoc predtým, ako sa vydajú za plachým a citlivým zvieraťom.

Lada

O tejto bohyni sa zachovalo najviac informácií. Lada je ženská inkarnácia najvyššieho boha Roda. Jej šaty sú oblaky a jej rosa sú slzy. V rannom opare - závoji bohyne - sa pohybujú tiene zosnulých, ktorých vedie do posmrtného života.

Hlavný chrám bohyne stál na jazere Ladoga. Veľkňažka bola vybraná veľmi starostlivo. Dá sa to prirovnať k tomu, ako sa volí dalajláma. Najprv mudrci určili ženy najvhodnejšie pre úlohu bohyne matky. Museli sa vyznačovať inteligenciou, krásou, obratnosťou, silou a odvahou. Potom boli do súťaže vyzbierané ich dcéry, ktoré dosiahli vek päť rokov. Viacerí víťazi sa stali študentmi troch kráľov. Osem rokov sa učili zložitosti rôznych oblastí vedomostí, vied a remesiel. V trinástich boli opäť testovaní. Najhodnejšia sa stala veľkňažkou - stelesnením Lady a zvyšok slúžil ako jej družina.

Obety Lade pozostávali z kvetov upletených do vencov a palaciniek či lievancov. Boli spálené pri rituálnom ohni. Stalo sa to na sviatok Ladodaniya. Najlepší mladí muži a ženy zapálili fakle od obetného ohňa a odovzdajúc štafetu ich niesli po celej Rusi. V deň sviatku mala kňažka príhovor. K ľuďom vyšla oblečená, na venčeku z najkrajších kvetov. Verilo sa, že v tej chvíli vstúpila do jej tela a úst. Hovorila o tom, čo čaká jej spoluobčanov, ako majú žiť, čo môžu a čo by mali robiť a čo nie. Ak menovala človeka, tak beda, ak by to bola výčitka. Celý klan sa obrátil proti tomu, ktorého bohyňa zavrhla. Nevinne obvineného mohla oslobodiť. Po skončení reči žena klesla na kolená. To bolo znamenie, že nebeská Lada opustila telo kňažky. Magi jej obliekol krásne šaty a zábava sa začala.

Lada je predovšetkým patrónkou žien. Pod jej ochranou je domov, pôrod a láska. Niektoré zdroje uvádzajú paralelu medzi slovanskou Ladou a rímskou Venušou.

Piatok je deň venovaný Ladovi. Ženy v piatok oddychovali. Verilo sa, že akékoľvek podnikanie, ktoré začala žena v tento deň v týždni, podporí, to znamená spomalí všetku ostatnú prácu.

Mokosh

Mokosh, alebo Makesha, je ďalšou bohyňou, ktorá stráži rodinný krb. V preklade zo staroslovienčiny jej meno znamená „plná peňaženka“. Mokosh je božstvom obchodu, konečnej úrody, existujúcich plodov, ich predaja a najsprávnejšieho použitia. Socha bohyne je vyrobená tak, že drží v rukách veľký roh. Jej ruky a hlava sú väčšie ako u priemerného človeka a sú v nepomere k zvyšku jej tela. Pripisuje sa jej spravovanie plodov zeme. Preto je ďalším účelom Mokoshi ovládať osud.

Mokosh sa zaujíma najmä o tkanie a pradenie. V mnohých presvedčeniach je spriadacia niť spojená s osudom tkania. Hovorí sa, že nedokončený kúdeľ by nemal zostať cez noc, inak Mokosha zničí priadzu, a tým aj svoj osud. V niektorých severných oblastiach bola považovaná za zlú bohyňu.

Paraskeva-Pyatnitsa

Bohyňa Paraskeva-Friday je nástupkyňou Mokosha. Má na sebe biele šaty. Sponzoruje obchodné a mládežnícke oslavy hrami, piesňami a tancami. Z tohto dôvodu je piatok v Rusku už dlho trhovým dňom, kedy ženy nesmú pracovať. Za neposlušnosť dokáže z neposlušného dievčaťa urobiť žabu.

Bohyňa je zodpovedná za čistotu vody v studniach a pomáha nájsť podzemné pramene. Aby sa zabezpečilo, že Paraskeva-Pyatnitsa vždy pomôže, ženy si do svojich záster šijú kúsky vlnenej kúdele.

Semargl

Jedným z najstarších a, ak to môžem povedať, stabilných bohov je Semargl. Tento boh je jedným zo siedmich najuznávanejších. Pôvod mena je zahalený rúškom tajomstva. Ďalšie meno, Pereplut, sa zdá viac ruské, ale jeho význam sa rokmi stratil. Smargle je jediný boh, ktorý má vzhľad zvieraťa - okrídleného psa. Slúži ako prostredník medzi ľuďmi a bohmi. Semargl prenáša obete. Je bohom ohňa.

Semargl raz priniesol na zem vetvu stromu života. Odvtedy berie semená a plodiny pod svoju ochranu. Je bohom koreňov rastlín a vie, ako liečiť choroby.

Černobog

Lesné húštiny, močiare, víry a jazierka so stojatou vodou sú hrozné. Staroveká Rus si zachovala mnoho legiend o rôznych zlých duchoch, ktorí v nich žili.

Slovanskí bohovia nie sú všetci milí a príjemní pre ruských ľudí. Toto je Černobog - vládca síl zla, boh temnoty, choroby a nešťastia. V jeho rukách je kopija a jeho tvár je plná hnevu. Vládne noci. A hoci mu Belobog odporuje, tých podriadených Černobogovi je veľmi veľa a sú nenásytní. Sú to morské panny, nasávajúce sa do jazierok vody, škriatkovia, mätúce lesné cesty, rozmarné sušienky, prefíkané banniki.

Moréna

Morena alebo Maruja je bohyňa zla a smrti. Ona vládne studená zima, v búrlivej noci, počas vojen a epidémií chorôb. Je znázornená ako strašidelná žena s čiernou tvárou, kostnatým telom, vpadnutým tupým nosom a dlhými zahnutými pazúrmi. Jej služobníci sú choroby. Počas boja sa prisaje k zraneným a pije ich krv. Morena nikdy neodíde sama. Perún ju odháňa. Počas sviatku stretnutia boha Perúna Slovania nemilosrdne ničia modlu Morenu.

Prenikanie kresťanstva do pohanských rituálov

Existuje názor, že kresťanstvo je Rusom menej blízke ako pohanstvo. Nie je náhoda, hovorí sa, že už viac ako tisíc rokov sme neprežili mnohé starodávne zvyky, ako napríklad: oslava Maslenica, svadobné rituály, pochúťka na koláčiky, viera v čierna mačka, žena s prázdnym vedrom atď. Napriek tomu je vhodnosť zavedenia nového náboženstva nepochybná. Za čias kniežaťa Vladimíra, ktorý pokrstil Rus, panovala medzi jednotlivými kniežatstvami a kmeňmi veľká nejednota. Len spoločná ideológia mohla všetkých uzmieriť. Takouto väzbou sa stalo kresťanstvo. Jeho rituály, sviatky a pôsty sú organicky zaradené do každoročného kolobehu každodenných záležitostí a každodenného života a kresťanskí svätci nemenej účinne pomáhajú v naliehavých záležitostiach veriacim pokrsteným v mene Ježiša Krista. Samotné slovo „pravoslávie“ pochádza zo starovekej Rusi. Bohovia Slovanov pomáhali našim predkom nie horšie ako kresťanskí svätci. Apel na nich bol tým správnym slovom, teda pravoslávie.

Odmietanie súčasnej podoby pravoslávia mnohými z nás je odmietnutím cirkevných predstaviteľov, ktorí zarábajú peniaze nespravodlivým spôsobom. V predkresťanských časoch existovali aj kňazi, ktorí splietali intrigy a bohatli na daroch získaných prefíkanosťou.

Bohovia starovekej Rusi a Slovania z času na čas zmenili svoje funkcie a obrátili sa od dobra k zlu, prechádzajúc od jednej hypostázy k druhej. Ich pôvod sa na mnohých miestach líšil. Vznikali tak konfliktné situácie. Veľkí bohovia starovekej Rusi nikde nezmizli, rovnako ako nezmizol jediný Boh, stvoriteľ celého sveta. Jednoducho ich začali nazývať inými menami – menami kresťanských svätých a na čele božského panteónu stojí syn Stvoriteľa, Ježiš Kristus, ktorý zomrel ako mučeník na kríži, aby odčinil naše hriechy. Priniesol Nový zákon- zákon lásky ľudí k sebe navzájom. Toto sa predtým nestávalo. V skorších dobách sa spory riešili len fyzickou silou. Správne pochopenie a prijatie tohto zákona je to, čo sa musíme naučiť a naučiť naše deti. Ak pohanskí bohovia starovekej Rusi, ktorých zoznam s rôznymi inkarnáciami a premenami, ako aj podľa umiestnenia presahuje stovky, často spôsobovali spory medzi jednotlivými klanmi, potom kresťanskí svätci nikdy neboli príčinou nejednoty medzi kresťanmi rôznych denominácií.

Vladimír Inštitút cestovného ruchu a pohostinstva

Téma: Kult ohňa medzi národmi starovekej Rusi

Doplnila: Kolotilina V.

Kontroloval: Zakharov R.G.

Vladimír 2012

Úvod

1. Kult ohňa v starovekom Rusku

1.1 Mytológia ohňa

1.2 Uctievanie bohov ohňa v starovekom Rusku

2. Symbolika ohňa v kresťanstve

3. Dôkaz kultu ohňa, ktorý pretrval dodnes

Úvod

kultová mytológia požiarna rus

Záhada ohňa dala vzniknúť obrovskému množstvu mýtov a legiend, ktoré sa spájajú so vznikom tohto živlu, ako aj s jeho ovládaním na zemi. Pre takmer všetky národy je oheň božského pôvodu. Veľká sila ohňa nedovolila ľuďom myslieť si, že človek sám môže vyprodukovať iskru, z ktorej sa rozhorel oheň.

Oheň bol vždy považovaný za posvätný. Primitívni ľudia museli tvrdo pracovať, aby dostali oheň, takže ohnisko bolo vždy chránené a udržiavané. Koniec koncov, bez ohňa nebolo možné udržiavať teplo alebo variť jedlo. Poznatky o ohni sa odovzdávali z generácie na generáciu, otcovia rozprávali svojim deťom o jeho sile a ochrana ohňa bola svätou povinnosťou každého človeka. Oheň často zostupoval z neba v podobe bleskov a ohnivých zvonení. Takýto oheň bol považovaný za božský prejav. A to všetko v priebehu času umožnilo vytvoriť obrovské množstvo legiend o pôvode prvku ohňa. Takmer všetky legendy rôznych národov hovoria, že došlo k boju o oheň a plameň sa v človeku neobjavil okamžite. Oheň bol spočiatku mocou bohov a len vďaka ich neopatrnosti spadol malý uhlík na zem, kde ho našiel človek a začal ho využívať pre svoje potreby.

Takže hypotéza mojej práce: Kult ohňa je najstarší medzi národmi starovekej Rusi. Kult ohňa má viacero prejavov v rôznych obradoch a rituáloch, čo potvrdzuje, že sa odohrával v starovekej Rusi.

Ciele práce: Vykonať analýzu literatúry na vybranú tému.

Odhaľte fakty, že Kult ohňa sa odohrával v starovekej Rusi.

Dokážte na príkladoch, že kult ohňa sa odohráva v minulosti aj v súčasnosti.

1. Kult ohňa v starovekom Rusku

B.A. Rybakov v knihe „Pohanstvo starovekej Rusi“ píše: „Podobu Perúna umiestnila Dobrynya na miesto, ktoré sa dodnes nazýva Peryn, o čom svedčí Adam Olearius, ktorý navštívil Novgorod v roku 1654. „Novgorodčania, keď boli Ešte ako pohania mali modlu menom Perún, t.j. boh ohňa, Rusi nazývajú oheň „Perun“. A na mieste, kde stál Perún, bol postavený kláštor, ktorý si ponechal meno modly a nazýval sa Perúnsky kláštor. Toto božstvo malo vzhľad muža s pazúrikom v ruke, podobne ako hromový šíp (blesk) alebo lúč. Na znak uctievania tohto božstva udržiavali oheň z dubového dreva, ktorý bol neuhasiteľný, vo dne ani v noci. A ak služobník tohto ohňa z nedbanlivosti dovolil, aby oheň uhasol, bol potrestaný smrťou." V rokoch 1951 - 1952 vykonala novgorodská archeologická expedícia pod vedením A.V. Artsikhovského vykopávky na Peryne. Perynský trakt sa nachádza na samotný prameň Volchov pri Ilmene na malom plochom kopci, ktorý sa pri veľkej vode mení na ostrov.V strede tohto kopca sa robili vykopávky.V dôsledku veľmi starostlivých vykopávok vznikla okrúhla plocha s priemerom 21 m bola odhalená, v strede ktorej sa nachádzala okrúhla jama so stopami dreva, ktorú výskumník oprávnene považuje za základ dreveného obrazu Perúna. Okolo náleziska bola vykopaná plytká priekopa s ôsmimi nadstavkami. podľa svetových smerov (podľa smerov).V každej prístavbe na dne priekopy sa našli stopy po ohnisku. Chrám bol osvetlený ôsmimi ohňami. Svätyňa sa nachádzala pod holým nebom ako mnohé iné slovanské svätyne podobný tvarom a veľkosťou." B.A. Rybakov v knihe „Pohanstvo starých Slovanov“ píše: „Kult ohňa v rôznych podobách všade prežil až do začiatku 20. storočia. Oheň sa nazýva „boh“, „svätý oheň“, pri fúkaní ohňa sa čítali modlitby Oheň sa prenáša zo starého domova do nového. V niektorých prípadoch sa trením zapáli nový, „živý oheň.“ „Oheň si ctíme ako boha,“ povedali obyvatelia Podolia. uctievaného rovnako ako boha," hovorili v Polesí. Oheň zaujíma popredné miesto v sprisahaniach – kúzlach. Na Sibíri bolo na všetky choroby zapísané kúzlo, ktoré sa malo recitovať v kúpeľoch nad žeravým uhlím: „Otec, cár- Oheň, ty si kráľ všetkých kráľov, ty si oheň všetkých ohňov. Buď krotký, buď milosrdný!" Staroveké pramene hovoria o kulte Svarožiča pod stodolou, kde by mal horieť oheň, aby vysušil snopy. Bielorusi, ktorí pod stodolou zapálili oheň, hodili do neho nevymlátený snop žita ako obetu. k ohňu. Vidíme teda, že kult ohňa, zbožštenie ohňa, prežil takmer až do súčasnosti. Len jeho meno Svarozhich zmizlo a, samozrejme, sa to stalo už dávno, pretože po tomto mene nie sú nikde žiadne stopy."

Výskumník slovanského dedičstva A.E. Bogdanovič v etnografickej eseji „Zostatky starovekého svetonázoru Bielorusov“ píše: „Podľa názorov Bielorusov je oheň jedným zo základov rodiny, domovým penátom, liečivým a všetko očisťujúcim princípom. platí najmä v odľahlých oblastiach.Tam sa každá rodina snaží udržiavať svoj oheň, opatrne hrabaním žeravého uhlia do kachlí.Nafukuje sa podľa potreby.Pri sťahovaní z jedného domu do druhého, pri rozdelení rodiny, si so sebou nosia oheň z domu. ohnisko." V chápaní našich predkov symbolizoval neuhasiteľný oheň vitalitu, energiu plodenia, milosť a bohatstvo.

1.1 Mytológia ohňa

Mýty spojené s ohňom patria k najranejším vrstvám mytologickej tvorivosti. Človek sa stal človekom až skrotením toho najnebezpečnejšieho a najčistejšieho živlu, ktorého držba mu poskytovala možnosť prežiť v extrémnych poveternostných podmienkach a chrániť sa pred dravými zvieratami. Výroba a využitie ohňa je najviac jasné znamenie premena pračloveka na homo sapiens. V mytologickom vedomí primitívneho človeka bol oheň postavený na privilegované postavenie vo vzťahu k iným prvkom, pretože povaha jeho vzhľadu zostala dlho nejasná. V ohni staroveký človek jasne videl inkarnáciu božstva, vôľu neba, ukazovák Boha atď.

Oheň je základom života, základom štátu, základom rodiny. Všetky árijské národy videli v ohni žiarivý, výhrevný princíp schopný vyhnať choroby a poraziť sily temnoty. Bol to práve kult ohňa, ktorý zaujal ústredné miesto v náboženských názoroch

Pozemský oheň bol zhmotnený v obraze kozuba – ochranného a zjednocujúceho princípu rodiny. Domáci oheň bol neustále udržiavaný v piecke, v noci ukladaný vo forme žeravého uhlíka ako symbol bohatstva a pohody v dome. Bol konceptualizovaný ako živá bytosť, ktorá je schopná chrániť, hnevať sa a trestať. Obraz domáceho ohňa sa spomína v rozprávkach, sprisahaniach a amuletoch. Oheň bol „kŕmený“ - hrniec s vodou a poleno boli ponechané v kachliach cez noc - takže v dome bola vždy prosperita. Neskôr sa brownie stalo jednou z personifikácií krbu. Pri sťahovaní do nového domu sa ho snažili vziať so sebou, aby na novom mieste chránil domácnosť. V tom istom čase napríklad východní Slovania vkladali do pece lykové topánky so slovami: „Dedko brownie! Tu sú sane, poď s nami!“ Prevážali ho aj v hrnci s uhlíkmi zo starej piecky a opakovali: „Brownie, sušiak! Poď so mnou!

Slovania svojich mŕtvych pálili. Verili, že spolu s plameňom bola duša prenesená do Iriy, raja. Ohnivá rieka slúžila ako hranica medzi svetom živých a svetom mŕtvych (niekde, najmä na Ukrajine, po upečení chleba vložili poleno do pece, aby neskôr bolo po čom rieku prechádzať ohňa). S posvätným ohňom súviseli aj obety Slovanov; oheň v tomto prípade slúžil ako prostredník medzi ľudským, pozemským a božským, nebeským. Napríklad v noci Ivana Kupalu bolo zvykom spáliť bieleho kohúta - symbol plodnosti; Prvý snop hodili do ohňa, aby bola úroda bohatá.

1.2 Uctievanie bohov ohňa zapnuté staroveká Rus

Slovania uctievali nebeský oheň (blesky, slnko) a pozemský oheň (krb, posvätný oheň). Nebeský oheň spájal dva princípy – represívny, neskôr stelesnený v obraze Perúna; a čistenie, prinášajúce svetlo, teplo a s nimi aj život. Tento začiatok bol stelesnený v úcte k slnku a slnečným bohom - Yarilo (Yarovit), Svarog, Khors, Dazhbog (Dazhdbog). Úcta k slnku sa široko odráža v slovanskom folklóre: v sprisahaniach, rituálnych piesňach, hádankách, rozprávkach atď. Rituály jarného cyklu boli navrhnuté tak, aby prebudili slnko. Palacinky Maslenitsa sa piekli v tvare slnka, horiac Maslenitsa (Kostroma, Mara), Slovania nazývali jar na zem. Slnko chránilo ľudí pred zlými duchmi. Slovania verili, že po zemi môže voľne chodiť len pred východom slnka; Len čo denné svetlo rozsvieti prvé lúče, zlí duchovia sa rozpŕchnu a cítia svoju bezmocnosť.

Svarog - Boh kováč, otec Dazhdbog (Boh plodnosti a slnečného svetla, predok ruského ľudu). „Svarog“ sa prekladá ako „chôdza po oblohe“. IN staré časy nazvali to cesta slnka po oblohe a potom začali oblohu volať všeobecne – nebeské svetlo. Niekedy bol Svarog jednoducho nazývaný Bohom pokoja. Svarog je zdrojom ohňa a jeho vládcom. Odtiaľ pochádza slovo „bungle“ – vytvárať. Židovská harfa sa dá robiť len s pomocou ohňa a vody (VAR - Sanskrit Water) - židovské harfy robia kováči, zvárači a kuchári.

Božstvo, ktoré bolo súčasťou štátneho náboženského systému Kyjevská Rus. Jeho modlu nainštaloval na chrám knieža Vladimír v roku 980 spolu s modlami Perúna, Striboga, Velesa a ďalších.Niektorí vedci naznačujú, že národy Kyjevskej Rusi si ho požičali od Skýtov.

Boh Semargl bol v pohanskej mytológii jedným zo synov veľkého boha Svaroga. A jeho syn Semargl sa po narodení stáva bohom pozemského ohňa. Zo starých slovanských kníh vieme, ako sa narodil Semargl. Jedného dňa Svarog udrel čarovným kladivom na kameň Alatyr a udrel z neho božské iskry. Iskry vzplanuli a zmenili sa na plamene a v plameňoch sa jasne zviditeľnil boh ohňa Semargl. Semargl je uctievaný aj ako boh Mesiaca a ohňových obetí, strážca domova a krbu. Občas sa môže otočiť okrídlený pes a vznášať sa pod nebom. Ľudia sa len zriedka pokúšajú vysloviť Semarglovo meno nahlas, pretože sa obávajú jeho hnevu. Semargl predsa nežije v ďalekých nebesách, ale medzi ľuďmi a v každom okamihu môže zasahovať do ľudského života.

Oheň je magická a mocná sila. Slovania s ním spájali vznik ľudí na zemi. Ako hovorí legenda, najprv bohovia stvorili muža a ženu z dvoch palíc, medzi ktorými vzplanul oheň - prvý plameň lásky.

2. Symbolika ohňa v kresťanstve

S ohnivými symbolmi sa stretávame aj v evanjeliu. Spasiteľ hovorí: „Prišiel som zvrhnúť oheň na zem a veľmi si prajem, aby sa už zapálil! (Lukáš 12:49) Skutky apoštolov hovoria o zostúpení Ducha Svätého: "Keď prišiel deň Turíc, boli všetci jednomyseľne pohromade. A zrazu zaznel zvuk z neba, ako keby sa ponáhľal." silný vietor a naplnil celý dom, kde boli. A zjavili sa im rozdelené jazyky, akoby ohnivé, a posadili sa po jednom na každom z nich. A všetci boli naplnení Duchom Svätým a začali hovoriť inými jazykmi, ako im dal Duch hovoriť." Apoštol Pavol vo svojich listoch hovorí o Duchu ako o ohni: „Neuhášajte Ducha“. Večný oheň sa zjavuje aj ako Sudca, ktorý nás skúša: „13 [...] Každému sa ukáže dielo, lebo deň ho ukáže, lebo sa zjaví ohňom, a oheň preverí prácu každého, čo je láskavé. 14 Kto má dielo, ktoré postavil, ak vydrží, dostane odmenu. 15 Ak však niekomu dielo zhorí, utrpí škodu, sám sa však zachráni, ale akoby pred ohňom. .“ (1. Kor. 3:13)

Oheň má osobitné miesto Pravoslávna cirkev. „Príručka duchovného“ uvádza: „Na oltári za trónom sa svietia lampy alebo sviece v špeciálnej lampe, lampa alebo sviečka vo svietniku je umiestnená na Vyvýšenom mieste, na tróne, na oltári; lampy môžu tiež svietiť pri jednotlivých ikonách na oltári.V strednej časti chrámu sa zvyčajne rozsvietia lampy pri všetkých ikonách a niekoľko lámp sa rozsvieti pri zvlášť uctievaných ikonách, okrem toho sú umiestnené veľké svietniky s celami na mnohé sviečky, aby veriaci mohli umiestnite sviečky, ktoré prinášajú k týmto ikonám. Veľký svietnik je vždy umiestnený v strede chrámu na východnej strane rečníckeho pultu, kde leží ikona dňa. Špeciálny svietnik s veľkou sviečkou sa vynáša na malé vchody pri vešperách a liturgii, pri veľkom vchode počas liturgie a tiež pred evanjeliom, keď sa vynáša pri vchodoch alebo na čítanie. Táto svieca označuje svetlo Kristovho kázania, samotného Krista, ako Svetlo zo Svetla , Pravé svetlo. Rovnaký význam má sviečka vo svietniku, ktorou kňaz spolu s kadidelnicou počas liturgie vopred posvätených darov požehná ľud slovami „Kristovo svetlo osvecuje každého“. Osobitný duchovný význam majú sviečky v biskupských dikíriach a trikiriách. [...] Staroveké byzantsko-ruské kostoly mali veľmi úzke okná, vytvárali v chráme súmrak, tmu aj v ten najjasnejší deň. Chrámové lampy mali vždy duchovný a symbolický význam. Pálenie vosku a oleja v kostolných lampách má znamenať Božie svetlo, odlišné od svetla, ktoré sa používa na jednoduché osvetlenie vo svete, pretože Cirkev je kráľovstvo, ktoré nie je z tohto sveta (Ján 17, 14, 16; 18, 36).

Na stránke „Misijného centra Svetoch“ (Centrum funguje s požehnaním otca Daniila Sysoeva, ktorý prijal smrť pre Krista) sa píše: „Cirkevný učiteľ Tertullianus hovorí: „Nikdy nekonáme bohoslužby bez lámp, ale nepoužívame ich. len na rozptýlenie temnoty noci sa liturgia s nami slávi za denného svetla, ale na zobrazenie Krista - nestvoreného svetla, bez ktorého by sme blúdili v tme aj na poludnie." Lampy mali vždy duchovný a symbolický význam. Chrám je miestom, kde svieti svetlo viery, svetlo Božie. „A svetlo svieti v tme a tma ho nepohltila“ (Ján 1-5) Oheň lampy je tiež obrazom duchovný oheň, Duch Svätý, ktorý zostúpil z neba v ohnivých jazykoch na svätých apoštolov.

3. Potvrdenia kultu ohňa, ktoré prežili dodnes

· "Večný plameň"

Hoci sa v ZSSR používal veľmi široko, je ťažké ho nazvať sovietskym vynálezom, pretože takýto neuhasiteľný plameň je prastarým okultným obradom, ktorý symbolizoval kliatbu - kým tento oheň horí, dom, ktorý ho zapálil, bude stáť a mŕtvi budú stáť na stráži. IN Staroveké Grécko Večný bol nielen olympijský oheň, ale aj požiare špeciálnych chrámov, ktoré neustále podporovali špeciálni kňazi. Tradícia migrovala aj do Ríma, kde v chráme bohyne Vesty horel večný plameň a pred Gréckom používali večný plameň Egypťania aj Peržania (napríklad Zoroastrijci, ktorých dokonca nazývali ctiteľmi ohňa), ba dokonca ešte viac podporovali svoju moc prostredníctvom „večného plameňa“ v Babylone.

· Olympijský oheň je jedným zo symbolov olympijské hry.

Zapaľuje sa v meste, kde sa Hry konajú počas ich otvorenia, a horí nepretržite až do ich konca. Tradícia zapaľovania olympijského ohňa existovala v starovekom Grécku počas starovekých olympijských hier. Olympijský oheň slúžil ako pripomienka činu titána Promethea, ktorý podľa legendy ukradol oheň Zeusovi a dal ho ľuďom.

Ohňová šou

Toto je skutočné umenie ovládať oheň. Akonáhle začnete sledovať, ako sa poi točia, nemôžete prestať. Prejav najvyššej zručnosti - rozsiahla ohňová show. Je hypnotizujúca, spája v sebe čistotu pohybu a slobodu improvizácie. Toto je vzrušujúca mágia, ktorá vám umožňuje ovládať prvky.

Po celej Perzii môžete vidieť ruiny zložitých chrámov a miestností, kde sa vykonávali obrady ohňa. Tieto ruiny dnes možno nájsť v Persepolise, Isfaháne, Yazde, Palmýre, Súsách atď.

· Posvätné tance tancujúcich dervišov v Perzii aj

Turecko a iní v podstate predstavujú Kult ohňa. Je škoda, že ankarské úrady, pýšiace sa vysokou civilizáciou, zakázali verejné tance tancujúcich dervišov. Derviši zázračne napodobňujú pohyby planét Slnečná sústava okolo Slnka.

· Chôdza po uhlí

V slovanskej rituálnej tradícii sa zachovali metódy na dosiahnutie očisty, ktorú potrebujeme. Sú to umývanie vodou, ktorá odstraňuje fyzickú špinu a skákanie cez oheň, odstraňujú energetické nečistoty. A najzaujímavejšia vec je chôdza po uhlí. Vo vede sa cvičenie chôdze po uhlí nazýva nestinizmus. Nestinary je náboženský a kultúrny fenomén charakteristický pre časť Bulharska. Hlavná prednosť nestinarstva - rituálny tanec na žeravom uhlí. Verí sa, že nestinizmus je zmesou starých pohanských a pravoslávnych tradícií.

· Kult ohňa sa vo viere zoroastrizmu zachoval dodnes (kult ohňa, ktorému sa v žiadnom inom pohanskom náboženstve nevenuje taká pozornosť.)

Kult ohňa je jedným z prvých medzi národmi starovekej Rusi. Kult ohňa v rôznych podobách pretrval až do začiatku 20. storočia. všade. Oheň sa nazýva „boh“, „svätý oheň“; Keď sa rozhorel oheň, čítali sa modlitby.

Kult ohňa má viacero prejavov v rôznych obradoch a rituáloch, čo potvrdzuje, že sa odohrával v starovekej Rusi.

Novgorodčania, keď boli ešte pohanmi, mali modlu menom Perún, t.j. boh ohňa, Rusi nazývajú oheň „Perun“. A na mieste, kde stál Perún, bol postavený kláštor, ktorý si ponechal meno modly a nazýval sa Perúnsky kláštor.

Po vykonanej práci môžeme s istotou povedať, že kult ohňa bol prakticky jednou z najdôležitejších zložiek života ľudí. Existovali určité obrady, rituály a bolo veľa dôkazov o tom, že s ohňom sa zaobchádzalo ako s božstvom. Dodnes existuje veľa prameňov, v ktorých možno vidieť dôležitosť tohto kultu, ktorý pochádzal z dávnych čias.

Podobné dokumenty

Kult prírody v mytológii a viere starých Slovanov. Obrazy bohov praslovanského panteónu. Počiatky slovanskej mytológie. Klasifikácia mytologických postáv. Kult slnka a ohňa u starých Slovanov. Slovanské náboženské presvedčenie a pohanstvo.

test, pridané 01.02.2011


Predstavy o duši u starých Slovanov. Spojenie duše s hviezdou, s dychom, parou, dymom. Identifikácia obrazu človeka a duše. Porovnanie duše a ohňa. Posmrtný život podľa Slovanov. Materiálny základ duše. Rituály starých Slovanov na pohreboch.

abstrakt, pridaný 29.01.2011


Etnogenéza a etnická história ľudí Komi. Náboženské a mytologické predstavy starovekých Komi. Duchovná kultúra a tradičné presvedčenie ugrofínskych národov. Kozmogonické mýty, bohovia a prírodní duchovia ľudí Komi. Uctievanie ohňa a zvierat.

test, pridané 06.05.2010


Základy náboženského presvedčenia východní Slovania pred prijatím kresťanstva. Etapy náboženského systému. Perún je najvyšší boh. Mokosh je jediné ženské božstvo. Staroveké božstvo prírody, slnko, biele svetlo, darca požehnania. Boh ohňa (Svarog).

prezentácia, pridané 14.02.2014


Prečo zlato? Najstaršie stopy slnečného kultu. Mytologická analýza. Slnečný kult v kresťanstve. Slnečný kult v rozprávkach národov sveta. Symbolika slnečného kultu: plodnosť zoslaná slnečným božstvom. Stopy slnečného kultu v alchýmii.

abstrakt, pridaný 14.01.2009


Viacvrstvový panteón starých Baltov a jeho prepojenie s indoeurópskymi systémami. Viery o posmrtnej existencii a pohrebných obradoch Baltov. Jazykové, folklórne a kronikárske doklady baltského náboženského systému. Kult ohňa.

test, pridané 20.02.2009


Symboly ohňa, vody, vzduchu a zeme. Legenda o Georgovi hadom bojovníkovi. Zobrazenie sv. Juraja v sochách a oltárnych obrazoch. Je považovaný za patróna chovu dobytka a vojen. Obraz jazdca zabíjajúceho hada v rôznych symbolikách. Sedem dračích hláv.

prezentácia, pridané 03.01.2017


Existencia Svetového stromu a uctievanie stromov medzi národmi sveta. Vlastnosti kultu stromov medzi Buryatmi, ich komparatívna analýza s uctievaním stromov medzi národmi Sibíri. Dopytovanie obyvateľov ulusu, rozhovory, skupinové a individuálne prieskumy.

abstrakt, pridaný 24.11.2013


Podstatným znakom modlitby v úzkom a v širokom zmysle. Veľká noc a jej symboly. Úloha veľkonočného ohňa pri bohoslužbách a ľudových slávnostiach. Udalosti Narodenia Krista. Vstup Pána do Jeruzalema ( Kvetná nedeľa). Telesné a duchovné kresťanské pôsty.

prezentácia, pridané 26.10.2014


Kult stromov v slovanskej mytológii, obraz svetového stromu. Stromoví duchovia a posvätné háje u starých Slovanov. Dub je posvätný strom Perúna. Uctievanie jarabiny a vŕby. Breza ako symbol ženskej sily prírody. Aspen a jeho miesto v ruskom folklóre.

Slovanské symboly sú vzory tradičných výšiviek a domácich dekorácií, ako aj predmety spojené so slovanskými bohmi. Slovanské symboly stojí za to vedieť, aby ste si vybrali ten správny amulet. Pochopenie symboliky magických predmetov pomáha pochopiť slovanskú mytológiu, zvyky a znamenia.

Prečo potrebujete poznať slovanské symboly

Slovanská symbolika je prekvapivo bohatá. Pozrite sa na výšivky, ktoré zdobia tradičné oblečenie. Všetko v ňom nie je náhodné, každé otočenie vzoru, znaku je vpísané všeobecné kreslenie výšivka - všetko má svoj význam. Avšak pre nezasvätenú osobu zostáva vyšívanie jednoducho zastaraným spôsobom zdobenia oblečenia, tajomstvo slovanských symbolov zostáva skryté.

Slovanská symbolika sa oplatí študovať z tohto dôvodu:

• pre pochopenie slovanských mýtov a legiend, ich zrakové vnímanie.
• aby sme pochopili svetonázor našich predkov.
• vedieť čítať slovanské symboly na odevoch, domácich predmetoch, bytových dekoráciách a určiť účel rituálnych predmetov.
• aby ste si mohli vybrať talizman pre seba a svojich blízkych.

Pramene poznatkov o slovanskej symbolike

O pôvode slovanských symbolov vznikajú spory. Niektoré zdroje pripisujú našim vzorom prastaré korene a vidia v nich zložité vzorce, ktoré opisujú štruktúru sveta. Iní, naopak, sú nedôverčiví k slovanským symbolom, dokonca aj k takým slávnym ako Kolovrat alebo hviezda Ruska, nazývajú ich remake.

kde je pravda? Stačí sa pozrieť na starodávne oblečenie zachované v severných domoch vlastnoručný, bohato zdobený slovanskými symbolmi, aby sa zabezpečilo, že vznikol pred mnohými storočiami. Starí rodičia, ktorí ešte vedia vyšívať a vystrihovať tradičné vzory, však vôbec nespájajú ich význam s kozmom, so zložitými výpočtami a pôvod vzorov nevysvetľujú zložitými teóriami.

Za pravdivé považujeme všetky slovanské symboly, ktoré nachádzame vo výzdobe domov, ľudových výšivkách a amuletoch nájdených vo vykopávkach starovekých miest. A hľadáme jednoduché vysvetlenie, blízke prírode, spojené s našimi mýtmi. Jednoduché však neznamená primitívne. Je to v jednoduchosti Slovanský vzor, je hlboká múdrosť v schopnosti vysvetliť aj malému dieťaťu význam tradičných vzorov.

Aké slovanské symboly poznáme?

Slovanské symboly môžeme rozdeliť do skupín rôzne cesty. Napríklad, vo vzťahu k slovanským bohom. Potom bude v blízkosti Gromovik, tiež známy ako Hromový kríž, a kovaná sekera. Obe znamenia sa otáčajú Slovanský Boh Búrky na Perún.

Znaky môžeme oddeliť podľa ich vyhotovenia. Potom vyzdvihneme slovanské symboly, ktoré sú vyobrazené na amuletoch, vyšívané na odevoch, vyrezávané do výzdoby slovanských chát a znakových predmetov. Napríklad znakom Svaroga bude Rusova hviezda s ostrými hrotmi a kladivo, symbol Boha kováča.

Niektorí bohovia majú slovanské symboly spojené s obrazmi zvierat. Väčšina týchto znamení sa pripisuje Bohu Velesovi. Medzi jeho symbolmi nájdeme Velesovu pečať v tvare medvedej laby a vlka. Dokonca aj samotné znamenie Veles v tvare obráteného písmena „A“ sa inak nazýva „býčia hlava“.

Najuniverzálnejšie je delenie znakov podľa ich tvaru.

Kruhové slnečné symboly

Solárne symboly svastiky

Ďalšie solárne symboly

Symboly založené na ľudskej postave

Slovanské symboly založené na štvorci alebo kríži

Symbol "Letný šikmý kríž"

- znamenie ďalšej Ladovej dcéry, Bohyne nažive. Toto znamenie je zasvätené bohyni leta a života, pretože prináša dôveru, že všetko zlé je za nami, „zima“ v živote sa skončila. Prečítajte si viac o tomto znamení a vplyve bohyne Živy v článku „Živa – veľká bohyňa života, bohyňa leta“.

Slovanské symboly založené na hviezde