Gerçeğin açığa çıkışının metafiziği. Seçim ve hakikat arasındaki metafizik ilişki Gerçeğin metafizik yorumu

Gerçek elbette bir olguya ya da gerçekliğin nesnesine göredir. Affedersiniz, bu hamilelik gibidir - ya vardır ya da yoktur ve ikincisi gibi, örneğin bilimsel ya da bilimsel olmayan vb. olamaz, eğer olaya doğru kullanım perspektifinden bakarsanız. Bizim dilimiz. Ancak gerçeğin anlaşılması ve yorumlanması çok farklı olabilir. Bu, özellikle gerçeğin anlaşılmasına yönelik talepler için aylık gösterimlere ilişkin Yandex istatistikleriyle kanıtlanmaktadır:

gerçeğin felsefi anlayışı 166

klasik hakikat anlayışı 101

gerçeğin bilimsel anlayışı 80

Albert Einstein'ın Görelilik Teorisi (TR), geçmiş ve günümüz yüzyıllarının eşsiz bir olgusudur. Bu düşünceden yola çıkarak bu konuyla ilgili onlarca kitap ve makaleyi inceledim ve bazı yerlerde birkaç saat kalarak bu olguyla ilgili gerçeği anlamaya çalıştım. Temel olarak teorinin felsefi yönlerine odaklandım çünkü bunlar TO'nun yorumlanmasına ilişkin yanlış anlamaların kaynağıdır.

Neden E. Chudinov’un “Bilimsel Gerçeğin Doğası” (Politizdat, 1977) kitabını seçtim? Akıllı bir adam akıllı bir kitap yazdı. Onun gerçek görüşlerini bilmiyorum ama TO savunucularının kullandığı köklü argümanların izini sürmek mümkün. Aynı zamanda başka yararlı bilgiler de öğrenebilirsiniz. Kaynak metni orada burada biraz düzelttim, ancak yalnızca okumayı kolaylaştırmak için. Yani kitabın metnine daha yakın.

"Hakikat" teriminin gündelik dilin getirdiği tüm ikincil anlamlarından soyutlansak bile, yine de kendimizi onun çok anlamlılığından tamamen kurtaramayız. Epistemolojiye (bilgi teorisi) döndüğümüzde, hakikat konusuna ilişkin çok sayıda farklı yorum ve anlayışla karşılaşıyoruz. Bunlardan bazılarını listeleyelim.

“Gerçek, bilginin gerçekliğe uygunluğudur.”

“Gerçek, bilginin kendi kendine tutarlılığının (iç tutarlılığının) özelliğidir.”

“Gerçek, bilginin pratik faydası, etkinliğidir.”

“Gerçek, yapılan bir ifadenin deneysel olarak doğrulanabilirliğidir.”

Yukarıdaki tanımların taraftarları, tek doğru olanın kendi hakikat anlayışı ve yorumu olduğunu birbirlerine kanıtlamaya çalışırlar. İlk bakışta bu oldukça tuhaf görünebilir. Bu arada, kendi hakikat yorumuna sahip olan anlamsal (kavramsal) felsefenin destekçisi, böyle bir tartışmanın anlamsız olduğunu söyleyecektir. Ona göre hakikatten ne anlaşılması gerektiği sorusu geleneksel (uzlaşıya dayalı) niteliktedir. Bu, anlamsal uzlaşma (anlamsal uzlaşma) temelinde kararlaştırılan “gerçek” terimine ne anlam atfedilmesi gerektiği sorusuyla eşdeğerdir.

Anlamsal filozofun bakış açısı elbette savunulamaz. Filozoflar arasında hakikat anlayışı etrafında gerçekleşen tartışmalar terminolojik değil ideolojik niteliktedir.

Ekleyeceğim ki, herkes ölümlü dünyayı kendi iç dünyasının prizmasından görüyor. Genetik yatkınlık ve diğer faktörler nedeniyle, bir kişiyi ikna eden argümanlar, bir başkası için o kadar ikna edici olmayabilir. Ek olarak, halihazırda yerleşik görüşler (aynı iç dünya veya dünya görüşü) bir kişinin kişilik yapısının adil bir parçasıdır. Ve çok az insan, gerçeği anlama veya yorumlama açısından en ikna edici argümanların bile baskısı altında kişiliğini değiştirmeyi kabul eder. Yani bu durumda ve benim anlayışıma göre tek gerçek, hakikatten neyin anlaşılması gerektiği ve nasıl yorumlanması gerektiği de dahil olmak üzere herkesin kendi hakikatinin olduğudur. Bu nedenle, çoğu durumda, en yararsız egzersiz, bir destekçiyi TO'nun akıllara durgunluk veren bazı yorumlarının bir şekilde hatalı olduğuna ikna etmeye çalışmak olacaktır. Yeterli karşı argümanı yoksa, TO destekçileri tarafından icat edilen, gelecekte kullanılmak üzere hazırlanan argümanlardan birini kullanacaktır. Engels Chudinov bu tür argümanlardan bahsediyor.

E. Chudinov, şu anda Newton fiziğinin, ilk yaklaşımla, makrokozmosun fiziksel süreçlerini doğru şekilde tanımladığından kimsenin şüphe duymadığını söylüyor. Öte yandan, olağanüstü iç uyum ve derinliğe sahip olan ve klasik mekaniğe göre daha fazla genelliğe sahip olan modern fizik teorileri bazen şüpheye maruz kalır. Bunun nedeni büyük ölçüde yeterli ampirik desteğin ve kapsamlı teknik uygulamaların bulunmamasıdır. Bu bakımdan genel görelilik teorisi örneği yol göstericidir. Genel görelilik Newton'un yerçekimi teorisinden daha doğrudur. Her halükarda E. Chudinov öyle düşünüyor. Newton teorisinin kapsamı dışında kalan etkileri hesaba katar ve açıklar. Ancak yine de Newton'un teorisinden daha aşağı seviyededir; çünkü teknolojide doğrudan somutlaşmış hali yoktur. Bu, özellikle, Newton'un teorisinden farklı olarak, genel görelilik teorisinin birçok rakiple karşı karşıya olduğunu açıklamaktadır.

Bu parçayı öyle anlıyorum ki, TO'nun hakikati ve hakikati konusunda kendi anlayışına sahip olan yazarı, görelilik teorisinin somut bir destekçisi değil. Ancak yine de TO taraftarlarının standart tartışma yollarına geçiyor. Daha doğrusu, teoriye dair gerçek anlayışını vurgulamadan onların argümanlarını sunuyor. Yazar, özel görelilik teorisinde gözlemcinin rolüne ilişkin idealist yorumların, uzay ve zamanın göreliliğinin nesnel bir karakterden yoksun olduğu ve bilen özneye bağlı olduğu ifadesine vardığını söylüyor. Bu tür yorumların üç türünü vurgulayacağız. Bunların özünü kısaca şu üç tez ortaya koymaktadır:

uzay ve zamanın göreliliği nesnel koşullara değil, gözlemciye göredir;

Rölativistik etkiler objektif olmayıp sadece gözlemciye değil, aynı zamanda bu etkilerin kaynağı olan onun tarafından gerçekleştirilen ölçüm prosedürlerine de bağlıdır;

göreceli etkiler, nesnel değil öznel faktörler tarafından belirlenen sözleşmelerin (anlaşmaların) sonucudur.

Gözlemcinin rolüne ilişkin tüm bu yorumlar, özel görelilik teorisinin ifadelerinin nesnel doğruluğunun inkar edilmesine yol açmaktadır. Hakikat anlayışının bu versiyonlarının her birini ayrı ayrı ele alalım.

Özel görelilik teorisinin (SRT) anlaşılmasına ilişkin versiyonun ilk idealist yorumunun savunucuları, göreli kinematiğin etkilerinden gözlemcinin sorumlu olduğuna inanıyor.

STR'ye göre göreceli kinematik etkiler tersine çevrilebilir. K referans çerçevesinin hareketsiz olduğunu, K1'in K'ye göre düzgün ve doğrusal olarak hareket ettiğini ve ölçümün K çerçevesinden yapıldığını varsayalım.Bu durumda K1'de sabit olan çubukların uzunluğunun olduğu sonucuna varmak mantıklı olacaktır. K'daki aynı çubukların uzunluğundan küçüktür ve K1'deki saat, K'deki saatten daha yavaş ilerlemektedir. Ancak tüm eylemsiz sistemler eşittir. Bundan dolayı K1 sistemini durgun, K sistemini ise hareketli kabul edebiliriz.K1 sisteminden K'de bulunan çubukların ve saatlerin ölçümlerini alarak çubukların boylarının azaldığını bulacağız. ve saat hızı K1 sistemine göre yavaşlıyor. SRT'deki hakikat anlayışı budur. Şu soru ortaya çıkıyor: Mekansal ve zamansal özelliklerdeki “gerçek” değişim nerede meydana geliyor? Görelilik teorisindeki hakikatin bu şekilde anlaşılması ve yorumlanmasıyla bu sorunun hiçbir anlamı kalmıyor. Sonuç olarak göreceli kinematik etkilerin gerçekçi olmadığı görülmektedir.

Ancak SRT taraftarlarının kendi hakikat anlayışına göre, relativistik kinematik etkilerin tersine çevrilebilirliği, onların gerçek olmadığının kanıtı olarak görülemez. SRT savaşçıları açısından benzer bir durum yalnızca göreceli fizikte gözlemlenmiyor. Özellikle noktalar gibi "nesneler" ile bağlantılı olarak ortaya çıkar. Koordinat sistemini belirtmeden herhangi bir noktanın (veya olayın) koordinatlarından bahsetmenin bir anlamı yoktur. Dahası, bir sistemde bir noktanın bir koordinatı vardır, diğerinde ise diğerinde. Bir noktanın hangi koordinatlarının “doğru” olarak kabul edilmesi gerektiği sorusu (birinci veya ikinci) anlamsızdır. Hem birinci hem de ikinci eşit derecede gerçektir. Görelilik teorisi açısından bakıldığında aynı şey çubukların uzunlukları ve saatlerin farklı referans sistemlerindeki ilerleyişi için de söylenebilir.

Büyük Einstein'ın kendisi de bu tür "argümanlara" başvurdu. Ama aslında bu bir tartışma değil, bir uydurmadır, diğer adıyla aporia ve safsatadır. Ayrı olamaz doğru anlayış Bir gözlemci ve diğeri için gerçek, aynı zamanda başka bir gözlemci için de gerçek anlayış. Aslında bir koordinat sistemi seçiyoruz ve herhangi bir nedenle ihtiyacımız olursa, içinde bir nokta tanımlıyoruz. Ancak çubukların uzunluğunu biz seçmiyoruz. Ve eğer birinci gözlemci için bu uzunluk ikinciden daha azsa ve aynı zamanda ikinci gözlemci için de birinciden daha azsa, o zaman bu tür gözlemlerin yorumlanmasında bariz bir saçmalık vardır, yani. TO ile ilgili olarak gerçeğin özünü anlamada. Zamanla hakikati anlama ve yorumlama odakları benzer hale gelir. Buna inanmayabilirsiniz ama Einstein argümanında Chudinov'dan çok daha ileri gidiyor. Açıklanan birbirini dışlayan vakaların aslında burada herhangi bir koşul olmaksızın doğru olduğunu savunuyor. Einstein'a göre dünya bizim onu ​​gördüğümüz gibi değil. Dini bir yapıya sahip olan bu tez ne çürütülebilir ne de kanıtlanabilir. Ancak TO'nun ışık hızının sabitliğiyle ilgili tezi o zaman da çürütülemez veya kanıtlanamaz çünkü bu başka bir dünyaya atıfta bulunur. Doğru, gerçeği anlama meselesi görünüşe göre Einstein'ın kendisiyle alakalı değildi. Her durumda, onun SRT'sindeki varsayımlar ve yaklaşımlar ile genel görelilik teorisi örtüşmüyor.

Ancak Chudinov'un TO anlayış versiyonlarına ilişkin sunumunu takiben gerçeği anlama çabalarımıza devam edeceğiz:

Özel görelilik teorisinin ikinci idealist versiyonu operasyonelizm tarafından geliştirilmiştir. Operasyonelciliğe göre fiziksel büyüklüklerin, ölçüm prosedürünün dışında nesnel bir anlamı yoktur. Eğer operasyonelizmi kabul edersek, o zaman özel görelilik teorisinin fiziksel dünyayı hiç de tanımlamadığını, yalnızca ölçüm işlemlerini, cihaz okumalarını ve nihayetinde duyularımızı tanımladığını kabul etmek zorunda kalacağız. Bu durumda, bu hiç de fiziksel bir teori değil, psikolojinin bir dalıdır, üstelik idealizm ruhuyla yorumlanmıştır. İşlemselcilik bakış açısının tersi olan materyalist hakikat anlayışı açısından ölçümler, göreceli etkiler yaratmaz, sadece bunları ortaya çıkarır. Bir inşa aracı olarak değil, nesnel dünyanın özelliklerinin anlaşılmasında bir araç olarak hizmet ederler.

Ancak Chudinov durumu soğukkanlılıkla tersine çevirdi. Ancak Chudinov'un aklındaki "materyalistlerin" görüşleri, diyalektik materyalizm taraftarlarının görüşleridir. Gerçeği anlama konusunda idealizme düştüler ve SRT destekçileriyle birlikte gerçeğin de gerçeklik gibi birden fazla olabileceğini kabul ettiler. Ancak teknik teori de dahil olmak üzere fizikteki herhangi bir ifadenin bir ölçüm prosedürü ile doğrulanması gerekir. Buradaki püf noktası prosedürlerin organizasyonunda ve ölçüm sonuçlarının yorumlanmasındadır. Büyük Einstein onları, dünyanın bizim onu ​​görmeye alıştığımızdan bir şekilde tamamen farklı olduğu gerçeğine ilişkin TO'nun en hayal edilemeyecek yorumlarını tatmin edecek şekilde seçti. Buna göre hakikat ve gerçeklik bizim onları anlama eğiliminde olduğumuz gibi değildir. Ancak TO metodolojisine uygun olarak gerçekleştirilen ölçüm prosedürleri, “materyalistlerin” ve SRT destekçilerinin iddia ettiği gibi ortaya çıkarmamakta, yalnızca metodoloji ve yorumun totolojisinden dolayı TO'nun ilk açıklamalarında zaten olanı “doğrulamaktadır”. tercüme. Bu durumda “materyalist bakış açısı”, reddettiği işlemselcilikten çok tam idealizme doğru sapmış durumdadır. Bu konuda konuşmaktan gerçekten nefret ediyorum çünkü kendimi materyalist olarak görüyorum.

Ayrıca çok saygı duyulan Chudinov, özel görelilik teorisinin idealist yorumlarının üçüncü versiyonunun, bu teorinin inşasındaki geleneksel anın abartılmasına dayandığını söylüyor.

Aslında gelenekçiler için gerçeği anlamak yalnızca bir anlaşma meselesidir.

Chudinov, Einstein'ın bakış açısından uzay ve zamanın göreliliğinin eşzamanlılığın göreliliğinden kaynaklandığını söyleyerek devam ediyor. Eşzamanlılık kavramı görelilik teorisinin merkezinde yer alır. Vesaire.

Yorum yapmaktan gerçekten yoruldum. Mesele şu ki, anlayışımızda eşzamanlı olan olayların eşzamanlılığı, Einstein'ın bu "gerçeği" anlamayı önerdiği şekilde anlaşılmalıdır. Bu anlayıştan dolayı, eğer Einstein'ın SRT'deki görüşüne katılıyorsak, olaylar aynı anda hem eşzamanlı olabilir hem de eşzamanlı olmayabilir. Ve eğer aynı fikirdeysek, o zaman bu, "geleneksel anın abartılması" olmaksızın gelenekselciliktir, çünkü bu anlaşma olmadan, Einstein'ın özel görelilik teorisine ilişkin yorumundan neredeyse hiçbir şey kalmayacaktır. Einstein'ın yasaya ilişkin felsefi yorumunun odağı karmaşık değildir ancak bazı nedenlerden dolayı inatçıdır. Gözlemci, bir ışık sinyali aracılığıyla, uzayda ayrılmış iki olayla ilgili mesajlar alır. Işık sinyalinin sonlu bir hızı olduğundan, mesajlar bir gözlemciye aynı anda ulaşırken diğerine aynı anda ulaşamaz. Sıradan yaşamda, aslında olaylarla ilgili eşzamanlı ışık sinyalleri almış olsak da, gördüklerimizi eşzamanlı olarak kabul ederiz. Aynı zamanda eş zamanlı gerçekleşen olayların ve bu olaylarla ilgili mesajların aynı şey olmadığını da sağduyuyla anlıyoruz. Eşzamanlılık, gerçeklik ve gerçek gibi yalnızca bir olabilir. Bu bakımdan hakikat ve eşzamanlılık anlayışları benzerdir. Büyük Einstein, sağduyumuz gibi doğal bir mekanizmayı aklımızın dışında tutmayı ve bir olay ile bir olayla ilgili mesajın birbirinden ayırt edilemez, tek ve aynı bir şey olduğunu düşünmeyi öneriyor. Bu dünya bizim hayal ettiğimiz gibi değil, başka bir dünya. Ve bu hakikati anlama ve yorumlama perspektifinden bakıldığında, eşzamanlı olaylar aynı anda eşzamanlı olmayabilir. Ancak daha sonraki açıklamalarında SRT'ye oldukça mütevazı bir rol veren Einstein'ın kendisi öyle düşünmüyor olabilir...

Bu satırları okuyan herkesi ve şu ya da bu şekilde bu malzemenin enerjisinden etkilenecek herkesi selamlıyorum. Bugün, Hakikat ve Tanrı gibi önemli kavramlarla karşılaştırmalı seçim anlayışının karmaşıklığına adanmış bir makale yazmaya karar verdim. Ve her şeyden önce Burada ve Şimdi'deki mesajımı en dengeli ve uygun şekilde iletmek için bu yazıya kendi vizyonumu ve benzersiz kişisel gelişim deneyimimi koymaya çalışacağım.

Yani, çok boyutlu yolumuzdaki her birimiz birden fazla kez şu soruyu sormuşuzdur: "Doğru olanı mı yapıyorum?"... veya... "Ne yapmalıyım, ne yapmalıyım?" Bu soruları kendi bakış açımdan cevaplamanın metafiziksel bakış açısını olabildiğince eksiksiz bir şekilde ifade etmeye çalışacağım. Bu bağlamda algımın yönünün yankılandığı herkesin bu enerjinin en ilgili kısmını kendi anlayışına getirmesi ve onu yolunda ona yardımcı olacak bilincindeki sonraki değişiklikler yoluyla yansıtması çok harika olacak. Peki başlayalım.

İnsanın tercihi bana son derece karmaşık görünüyor, ama aynı zamanda son derece basit, ne yazık ki sıradan dil onu beceriksizce paradigmanın içine sıkıştırmaya çalışıyor kamu bilinci herkese uygulanabilir evrensel bir bilgi şablonu oluşturma hedefiyle. Elbette gerçekte her şey, zaman zaman her şeyi olabildiğince izole etmeye, mekanikleştirmeye ve daha iyi anlaşılması için uyarlamaya çalışan insan zihni tarafından çalıştırıldığında her şey o kadar basit değildir. Zihin neden bunu yapamıyor? Çünkü bu kavram bizi çevreleyen uzayın, zamanın, enerjinin ve maddenin biçimsiz özüdür.

O halde, çeşitli sitelerde ve forumlarda, çeşitli mesajlarda ve çeşitli uygulamalara ilişkin teorilerde sunulan diğer materyallerin yanı sıra bu materyalin değeri nedir ve tüm bunlar nasıl yardımcı olabilir diye soruyorsunuz? Bu soruların kendilerine dikkat edin, onlara tepkiniz ve Burada ve Şimdi'deki bir şeye dair farkındalığınızın getireceği sonuçlar, zaten seçim dediğiniz şeyin kuantumluğunu yaratacaktır. Ama mesele şu ki, hem bireysel bilincinizin dışında hem de onun içindeki herhangi bir düşünce, eylem, herhangi bir enerji dürtüsü birbiriyle yakından bağlantılıdır, bu nedenle, şimdi algınıza hangi dürtüyü getirirsem getireyim, ben de bu sürecin bir katılımcısı olacağım. tıpkı benimkini yaptığın gibi kendi seçimini yarat, çünkü her şey birbiriyle bağlantılıdır.

Bütün bunlardan yazdıklarımı okuyanların anlayabileceği bir sonuç çıkarmak istiyorum. (Asıl amacım her ruhu (bilinci) evrenimizdeki her atomun eşsiz ve değerli olduğu biçimde sorumluluk duygusuyla, öz değerle, varoluşun mutlak olasılıklarını görme ve manevi algılama durumunu tanıtmaktı. sizin/bizim bilincinizin sizin/Sonsuz İlahi Varlığımızdaki gelişimi). Varoluşunuzun hem iç hem de dış planlarındaki eylemlerinizden herhangi biri, benzersiz bir fırsatlar, yönler, beklentiler ve Seçiminizin yönleri dizisini yaratır. Toplumumuzda, şu ya da bu eylemin, hatta bilincimizden doğan bir düşüncenin (ilahi akıl ve zihin olarak) Ruh'un insani yönü olarak doğruluğu ya da yanlışlığı hakkında sıklıkla konuşuruz.

Eklediğim ikilik elbette sadece söylemek istediklerimi ifade etme biçimim. Gerçekte her şey Bir'dir ve doğruluk ve yanlışlık sorunsuz bir şekilde birbirine akar, sonsuzca yok eder, kendini yaratır ve bu süreç zihniniz tarafından algılanmaz, bilinciniz tarafından hissedilir. Zihin, her şey hakkında her şeyi bilmek isteyen, her zaman soru soran ve temas ettiği her şeyi sistemleştiren bir bilinç aracıdır ve bilinç, varlığınızın evrensel özüdür ve sizin yarattığınız/yok ettiğiniz her olguyla doğrudan bir olabilme yeteneğine sahiptir. çünkü özünde bir ve aynıdırlar. Daha çok boyutlu bir anlayışla, bilincin algıladığımız kısmı olarak zihnin altını çizmek isterim ki, durum da budur. Dolayısıyla varlığımızda olup bitenlerin doğruluğu ve yanlışlığı genellikle zihnimiz tarafından belirlenir, bilincimizin bir parçası olan zihin kendi içinde doğrudur, çünkü bilinç Gerçeğin kendisine eşittir, çünkü bilincin dışında hiçbir şey yoktur . Ancak gördüğünüz gibi her şeyi bölmeye, birini doğru, diğerini yanlış, birini iyi, diğerini kötü yapmaya çalışan zihindir. Bu ikilik, zihnin en yüksek anlayışında kendisinden ayrı olduğunu düşündüğü yeni bir şeyi sürekli bulmasına yardımcı olur. Bu arayış, şu anda kulağa ne kadar doğrusal gelse de, bizim yaşam yolumuz, yönümüzdür. Bu yolda ilerliyoruz ve Ruh olarak kendimizin farkındalığını yeniden kazanmak için deneyimimizin her yönünü keşfetmeye çalışıyoruz.

Bazı yönlerden öyle olsa da, kendimizden bir parçayı geri almaya çalıştığımızı söylemek istemiyorum. Ancak gerçekte geri dönecek hiçbir şey yoktur; aslında tüm bu parçalar onlar bile değildir, çünkü her şey zaten Bir'dir. Bu yaşam yolundaki seçiminiz özgürlük değildir, özgürlüksüzlük de değildir. özgürlük, özgürlüksüzlüğe dair bir düşüncenin var olduğunu varsayar, ama aynı zamanda var olmasına rağmen burada bundan hiçbir şey yoktur. Herhangi bir yönü seçip onu yukarı aşağı keşfedebilirsiniz ve bu sizin için özgürlük ya da özgürlüğün yokluğu yanılsamasını yaratacaktır, ancak bu yönleri giderek daha fazlasını kendi içinizde birleştirdiğinizde, tüm bu kavramların birer kavram olmadığını anlamaya başlarsınız. daha uzun bir parçanız, çünkü sizsiniz, ayrı ayrı yokluk ya da mevcudiyet değil, her ikisi de kaynaşma halindedir ve bunların hiçbiri değildir. Doğanız, insan olarak baktığınızda o kadar çok boyutlu ve karmaşık, Tanrı olarak baktığınızda ise o kadar boş ki, aslında onun içinde kendisinden başka hiçbir şey yok. Bu mutlaktır, bu sonsuz sonsuzluktur, bu hem her şeydir, hem de hiçbir şey!

Olanaklarınız sınırsız, potansiyeliniz sonsuz. Son kelimesini veya başlangıç ​​kelimesini bile unutun, siz her zaman vardı ve her zaman öyle kalacaksınız. Seçimin her zaman gerçektir, bunu fark etmiyor musun? Neyi seçerseniz seçin, Gerçek olmaktan vazgeçmeyeceksiniz; bu sizin ilahi özünüzdür. Gerçek, statik olduğu kadar dinamiktir, onu kavrayamazsınız, çünkü o her yerdedir, içinizdedir, siz zaten osunuzdur, her kararınıza, düşüncenize, durumunuza, bedeninizin her hücresine sızmıştır. Seçiminiz kendi kendine yeten bir gerçektir, nereye giderseniz gidin, neyden vazgeçerseniz vazgeçin kendinizi olmanız gereken yerde bulacaksınız - o her zaman yanınızda olacaktır, çünkü sizin dışınızda hiçbir şey yoktur! Kendi yansımanızı görüyorsunuz ama buna yansıma diyemezsiniz çünkü tam da insan rolünü oynadığınız anda bunu bilmiyorsunuz (ya da hatta diyebilirim ki, yalnızca zihniniz onun bilmediğini düşünüyor) ama zihniniz BİLİNÇ'in bir parçasıdır ve bilinç, hiçbir şeyi bilmediği gibi, HER ŞEY HAKKINDA HER ŞEYİ bilir ve dolayısıyla zihniniz bile, Özünüzün merkezindeki Ebedi Varlığınızı fiilen ayıramaz). Sen her zaman merkezdesin, büyük bilgeliğin yattığı yer burasıdır. Aynı anda hem hareketsiz hem de dinamiksiniz. Hiçbir yere gitmiyorsun ve her yere gidiyorsun. Sen kadersin ve mutlak özgürlüksün.

Burada ve şimdi söylediğim her kelimeyi unutabilirsiniz, ancak şimdi size aktarmaya çalıştığım enginlikle temas kurma deneyimini asla kaybetmeyeceksiniz. Bu deneyimi unutamazsınız, onu hep hatırladınız, onun sadece başka bir yönünü algıladınız. Yaptığınız her seçime dair hatıranız, bizim veya başka bir evrenin her dürtüsü kalbinizin içinde sonsuz bir şekilde atıyor. SİZ bu anısınız. Seçiminiz boş ve mutlaktır, nereye giderseniz gidin hep aynı yerde kalacaksınız, nerede durursanız durun daima doğru yere geleceksiniz. Seçiminizi bu evrendeki her şeyle doldurma ve onu yakma yeteneğine sahipsiniz. Herhangi bir kavramın ötesine geçtiğinizde, seçim kavramının varlığı sona erer.

Seçiminizin yanlış olduğunu veya tam tersi olduğunu söylerseniz, o zaman haklı olacaksınız, ancak deneyiminizin, kendisini Gerçeğin kendisi olarak yaratmaya, yaratmaya ve ifade etmeye başlayacak başka bir benzersiz yönünü yaratma konusunda haklı olacaksınız. Bu bakımdan insanın her türlü acısı, ıstırabı, adaletsizliği, bunlarla ilgili her türlü yargı gerçekten doğru ve Hakikî olacaktır. Görüyorsunuz, eğer kendinizi varoluşun sonunda algınızın belirli bir yönüne sabitlerseniz, o zaman sonsuz sayıda başka gerçekliklerle örülmüş kendi gerçekliğinizi yaratırsınız ve bu gerçeklik hala diğerleriyle etkileşime girer, küresel süreç öz farkındalık, (hem bireysel hem de kolektif düzeyde). Ve bu bağlamdaki herhangi bir deneyime ilerici denilebilir çünkü sanki tüm evrene yansıyormuşçasına, her boyutta daha fazla çeşitlilik, yoğunluk ve dinamik yaratıyor. Bu senin tercihin, bu Gerçek... Var bilgece söz"Gerçeği bilen özgür olur." Bana göre bilgelik, böyle bir kişinin kendisinden özgürleşmesi gerçeğinde yatmaktadır, çünkü kendisini ondan ayırmaya çalıştığında, kendisi onu sınırlayan, onu Evrendeki genel yaşam akışından engelleyen bir şey yaratır. Diğer hipostazındaki Hakikat olarak kendi kenarları boyunca yürümeyi bıraktığı anda, o zaman onun kendisi haline gelir ve dolayısıyla en yüksek özgürlüğü kazanır (ama gerçekte o her zaman o olmuştur!). Hakikat Tanrıdır ve Tanrı her şeyi yapabildiğinden kendisinin Tanrı olduğunu unutabilir. Kendinizi unuttuğunuzda, kendinizi aramaya başlarsınız, arayabileceğiniz, seçim yapabileceğiniz bir yol ve alan yaratırsınız. Oyunlar için farklı bir alan yaratmayı öğrenmek için yeni başlangıçlarınızın enerjisini ve yönlerini yaratırsınız, ona tüm dinamikleri verir ve bir film gibi izlersiniz, aynı zamanda izleyen, izleyen olursunuz. rolleri ve tabii ki filmin kendisini oynuyor.

Bazılarına, başlangıçta sorulan soruları yanıtlamamışım gibi görünecek. Yine de bu makaledeki her bir sembolün ve bunların tümünün ifadeler ve cümleler halinde derlenmesinin tam da bu yanıt olduğuna inanıyorum. Cevabın şu soruların kendisinde yattığını saklamayacağım: "Doğru olanı mı yapıyorum?"... veya... "Ne yapmalıyım, ne yapmalıyım?"... İki zamiri ayrı ayrı vurguladım - Ben ve BEN, diğer kelimeler de daha az önemli değil, ama şimdi bunların anlamını ortaya çıkarmaya çalışacağım çünkü bu konuların merkezinde yer alıyorlar. Eğer önerdiğim kavram çerçevesinde her şeyi tam olarak algılayabildiyseniz, muhtemelen insanın varlığının tüm çok boyutluluğuyla Tanrı olduğu ana fikrini hissetmişsinizdir. BEN veya BEN kelimesini kullandığınızda, tabiri caizse, ayrı düşünen bir varlık olarak kendinizi kastediyorsunuz, ancak ben kavramını daha geniş bir ölçekte ele alırsanız, o zaman bu, hemen sadece basit olmaktan çok daha fazlasını ifade etmeye başlar. bir birey. Her birimiz bu, her durum bu, her atom bu, var olan her şey bu. Böylece sadece kişi olarak sizin tarafınızdan değil, bu muhteşem sistemin her bir unsuru tarafından da bir şeyler yapılması gerektiğini anlamaya başlarsınız. Tüm bu unsurları kendi içinizde birleştirmeye çalışın, her birine dahil olduğunuzu, onlarla olan benzersiz ve yıkılmaz bağlantınızı fark edin. Sizin deneyiminiz onların deneyimidir, onların deneyimi sizindir! Unutmayın ki SİZ nasılsanız, Evren de öyledir.

Durumlar ya da yaşam koşulları sizi bir anda çıkmaza soktuysa ve acının görünürde sonu ya da sınırı yoksa, kişisel varlık alanınızda, anlayışınıza uygun olacak ölçüde bir bölünme yaratmışsınız demektir. kendi Tanrı özünüz, Evren, Gerçek. Ve engellerle birlikte her zaman onları açacak anahtarlar yaratırsınız, bu denge kanunudur. Bu, kendi kendine öğrenmeniz için en önemli mekanizmadır. Her zaman Birlik için çabalarsınız, bu sizin özünüzdür, acı bu özü kavrama dersinizdir, dilerseniz bir yanılsamadır. Deneyiminizin her parçasını Ölümsüz bir ruh olarak kendinize dair daha fazla Farkındalıkla bütünleştirin. Tek yapmanız gereken basitçe olmak. Eğer farkındaysan, o zaman Sunmak, hayatında olan her şeyi içinden geçir farkındalık, algınızı ve ince görüşünüzü kalbinizle zihniniz arasında dengeleyin, iç sesinizi takip edin. Bunun için zamanı geldiğinde her türlü şüphe güvene ve olumlu saldırganlığa dönüşür. an kendini olduğun gibi kabul et Sen.

Yazımı bitirirken, her birinize, yazdığım her şeyin, bundan gerçekten yararlanacak olanların zihinlerine ve kalplerine uygun enerjiyi getirmek için gerekli olduğunu hatırlatmak isterim. Çoğunuzun Tanrılar olarak potansiyelinizi ortaya çıkarabileceğinize, içinizdeki Yaratıcının Sevgi Işığını geliştirebileceğinize ve gerçek kaderinizi gerçekleştirmek için bunu gerçekleştirebileceğinize içtenlikle inanıyorum! Bu makale, sizi başka bir bakış açısını kabul etmeye ikna etme veya bunun doğruluğuna ikna etme girişimi değildir. Gerçek sizin içinizdedir ve sınırsız potansiyelinizi ne kadar ustaca yöneteceğiniz size bağlıdır! Size daha derinlere ve kendinizin ötesine bilinçli bir yolculuk diliyorum!

"Ve gerçeği bileceksin ve gerçek seni özgür kılacak."

Gerçek nedir? Neden buna ihtiyacımız var? Gururlanmak ve böylece tanrılara yaklaşmak mı? Evet, kolay - dedi Nuh'un oğulları ve ilahi Olympus'a yükselmek, orada gerçeği öğrenmek ve tanrılar gibi özgür ve dolayısıyla ölümsüz olmak için cennete bir merdiven inşa etmeye başladılar. Bildiğiniz gibi Babil macerası Yaratıcı tarafından kesintiye uğratılmış ve bir daha aynı şeyi yapmalarını engellemek için insanoğlunu tüm yeryüzüne dağıtmış, onlara artık birbirlerini anlayamasınlar diye farklı diller vermiştir. konuşma. O zamandan beri insanlar ihtilaflı gerçeği aramaya teşvik edildi.

Tartışmak, meraklı insan zihninin normal ve doğal bir davranışıdır. Kendi pozisyonunu savunan, savunan bir rakip gibi davranmak insan doğasıdır. Ancak bunların hiçbiri gerçeğe dokunmuyor. Bir anlaşmazlıkta kendi fikrinizi savunabilirsiniz , ama şu saçma ifadeyi kimin ortaya attığını bilmiyorum: "Gerçek, tartışmadan doğar." Hiçbir şey böyle değil. Bunu rahatlıkla temin edebilirim Bir anlaşmazlıkta gerçek sonsuza kadar ortadan kaybolur. Muhtemelen birisi bu açıklamamın da tartışmalı olduğuna karar verecektir.

Zaman geçti ve insan bilincinin evrimi istikrarlı bir şekilde devam etti. Ve insanoğullarının pek çoğu, gerçeğe giden daha kısa bir yol olduğunu ve cennete giden bir merdiven inşa etmenin hiç de gerekli olmadığını, ancak kişinin kendi bilgisi aracılığıyla gerçeğe ulaşabileceğini fark etti. İnsan Tanrı olmasın ama O'na benzer ve benzerlik yoluyla kişi özgürlüğe kavuşabilir; bu, Yaradan tarafından bahşedilen özgürlük olmayabilir, ancak yine de ilahi özgürlüğe benzer bir özgürlük olacaktır. Ve bu ilahi ölümsüzlük değil, yine de insan ölümünden özgürlük olsun.

Ve sonra insanlık metafizik bilimini doğurdu - tüm varlığın temel temelleri veya dünyanın özü doktrini ve dünyanın özünün insan özü, onun metafizik özü aracılığıyla bilinmesi önerildi.

Bu makalede okuyucuya insanın metafizik incelemesi yoluyla gerçeğe giden yol gösterilecektir. Öyleyse başlayalım.

İnsan anlayışındaki gerçek nedir?

En Yeni Felsefi Sözlük (Gritsanov tarafından düzenlenmiştir) hakikatin bir tanımını vermektedir: “İçeriği, konu alanıyla ilişkisi bağlamında bilginin değerlendirici özelliği olan özne-nesne dizisinin kültürünün evrenseli. bir yanda prosedürel düşünce alanıyla, diğer yanda." Bir düşünelim, hakikat... bilginin değerlendirici bir özelliğidir, vb.

Değerlendirici bir özellik olarak neden böyle bir gerçeğe ihtiyacımız var? Hayır, bizi Tanrı gibi özgürlüğe, ölümsüzlüğe götürecek güvenilir gerçeğe ihtiyacımız var. Ancak şunu düşünmeye değer: Kişisel Babil Kulenizi inşa ederken, inşaat sırasında Yaratıcının insanoğlunun neyin peşinde olduğunu göreceği bir an gelmeyecek mi? Bir zamanlar Nuh'un oğullarının Babil Kulesi'nde yaptığı gibi yapıyı da yok edecek. Endişelenmeyin, bu olmayacak. Gerçek şu ki, tufan döneminden sonraki o uzak zamanlarda, insanlık tanrısallığa ulaşmayı arzuluyordu, ama aslında Tanrı'nın yakınında güvenli bir varoluş için hiçbir hazırlık göstermeden.

Aslında Yaratıcı kuleyi yok etti ve böylece insanları kaçınılmaz kendini yok etme ölümünden kurtardı. Hazırlıksız insan bedenleri, ilahi dünyayla temastan dolayı kelimenin tam anlamıyla yanar, kül bile bırakmazdı. Çok fazla adaptasyon çalışması gerekiyor insan vücudu(öncelikle beyin), ilahi dünyayı, insanın uyum sağlaması ve hatta kendi içinde barındırması gereken insan varoluşunun dünyasından ayıran ilahi "tüketici ateşe". Bu nedenle ateşli dünya, tanrıların varoluş dünyasını insanın varoluş dünyasından ayıran bir engeldir.

Ve eğer bir kişi, kılıçlarını kuşanmış olarak, bir şekilde varoluşun ilahi dünyasını hayal etmeye çalışırsa, bu, zihnin bir fantezisinden başka bir şey değildir. Ancak insani varoluş dünyamız, insanlar için en nesnel gerçeklik olmasına rağmen, Tanrı'nın Zihninde bir rüyadır. Ama Teozofi biliminin bu konuda söyledikleri şöyle. Teozofi (Yunan teosları - tanrı ve sophia - bilgelik, bilgi) - ilahi bilgelik, eski zamanlarda zaten var olan Tanrı'nın mistik bilgisi - şunu iddia eder ... dünyamız ilkesizdir, Yaradan'ın herhangi bir ilkesini ifade etmez ve aslında bir illüzyon, mayey.

Okuyucu, "Şeytan tüm bu vahiyden bacağını kıracak" diye haykıracak ve haklı olacaktır. Beyniniz kaynıyorsa burada durmak daha iyidir. Yalnızca meraklı ve eğitimli bir zihin bundan sonrasını öğrenebilir, çünkü gerçeği bilmek, ateş girdabına tehlikeli bir dalıştır. Ama aksi takdirde gerçekliğin ne olduğunu, hakikatin özünün ne olduğunu bilmenin hiçbir yolu yoktur.

Bilişsel uyumsuzluk, hakikatin bilgisi konusunda birbirine karşıt iki teorinin olduğu gibi ortaya çıkar. Bunlardan biri bilincin maddeye üstünlüğünü savunan idealist felsefedir, diğeri ise tam tersine maddenin bilince üstünlüğünü savunan Marksist-Leninist felsefedir. Dolayısıyla çoğu insanın aşina olduğu gerçeğin tanımı - "gerçeği doğru şekilde yansıtan bilgi" - basit ve ilk bakışta bile anlaşılabilir - materyalist felsefe kavramına dayanmaktadır. Belli bir belirsizlik ve yetersizlik duygusunun olduğu doğru değil mi? Çünkü buradaki gerçek, gerçeğin yansımasıyla ve elbette bilenin beynindeki yansımasıyla ilişkilidir. Peki beynin doğru yansıttığını kim garanti edebilir?

Benim için idealist bir kavrama dayanan gerçeğin en yakın tanımı şuna benzer: Gerçek “bu dünyaya ait değildir”. Ama bu ne demek? Hangi dünyalardan bahsediyoruz ve dünyalar arasındaki temel farklar neler?

İnsan varoluşunun üç dünyası

Öncelikle gelişmiş beş duyumuz ve bunları altıncı duyuya sentezleyen zihin sayesinde iyi bildiğimiz olağanüstü dünyayı ele alalım. Fenomenlerin olağanüstü dünyası bizim için yakın ve anlaşılır. Bir şey belirsiz olsa bile, bilim bize yardımcı olacak, bir şeyi açıklayacak, bir şey belirsizse bize tavsiyelerde bulunacaktır. Ancak olağanüstü dünyada tüm olayların gözlemlenebilir olmadığı bir sır değildir. Ancak görünmeyen şeyler enstrümanlar kullanılarak kaydedilebilir. Örneğin bir kişi elektromanyetik dalgaların frekans spektrumunun çoğunu tanıyamaz. En azından termal, kızılötesi radyasyonu ısı olarak hissedebiliyoruz. Spektrumun diğer tarafını - ultraviyole radyasyonu - dolaylı olarak, örneğin yazın bronzlaşmanın bir tezahürü olarak gözlemleyebiliriz. Bunun nedeni, insan gözünün elektromanyetik dalga spektrumunun yaklaşık 400 ila 780 nm aralığında son derece dar bir kısmını algılayabilmesidir. Basit ev alıcılarını, telefonları ve diğer birçok cihazı kullanarak radyo frekansı aralığındaki elektromanyetik dalgaları tespit ediyoruz.

Hayatımızın tüm formları, tüm fenomenleri, hatta görünmez olanlar ve duyularımızla hiçbir şekilde algılanamayanlar bile hala fenomenler dünyasına aittir. Ve eğer bunları enstrümanların yardımıyla bile kaydetmezsek, bu büyük olasılıkla kayıt cihazlarının kusurlu olduğunu veya bilimin olayları açıklayamayacağını gösterir. Gözlemlediğimiz ancak fenomenitelerini açıklayamadığımız fenomenler vardır. Örneğin yıldırım topu. Bununla birlikte, bir nesnenin varlığının izlerini veya fenomenlerin fenomen dünyası üzerindeki etkisini gösterdiği durumlar vardır, ancak böyle bir nesnenin varlığını kaydetmek hiçbir şekilde mümkün değildir. Örneğin sıradan insan vicdanı. Onu ısırarak öldürecek ama onu şimdiye kadar kimse görmedi ve kimse onu enstrümanlarla kaydetmedi.

“Kriz” başlıklı makalesinde Batı felsefesi» Vl. Solovyov, bu tür fenomenleri, fenomen dünyasına ait olmayan bir şeyi tanımlıyor - bu “... herhangi bir fenomendeki anlaşılmaz, irrasyonel bir unsur, açıkçası, onun içsel özüdür - Ding an sich, bizim temsilimizden bağımsız ve bununla ilgili ikincisi biçimlendirme içeriği olarak” (V.S. Solovyov, İki ciltte çalışır, cilt 2, s. 57). Bu öznel “bir şeyin” başka bir dünyaya ait olduğu açıktır. Olgu dünyasının (olgular dünyasının) aksine, formların öznel ilkesinin var olduğu bu dünyaya anlamlar dünyası adını verelim.

Bir insan için anlam dünyası çoğunlukla onun zihinsel ve zihinsel varlığının dünyasıdır. Aynı zamanda insan ırkının ahlaki ilkelerinin yanı sıra tüm duyusal deneyimleri de içerir. Anlamlar dünyasında kültürün, geleneklerin, tüm dinlerin ve mistik deneyimlerin kökenleri yatmaktadır. Anlamlar dünyasında pek çok tarihi olayın, örneğin nedenleri gibi ipuçları yatar. Ekim devrimi Rusya'da ve SSCB'nin çöküşü.

İnsan algısı için fenomenler dünyasından çok daha erişilemez başka bir dünya daha var. Bu, tüm olayları ve tüm fenomenleri, hatta gizli olanları bile başlatan dünyadır. Buradan hareketle bu dünyaya sebepler dünyası diyelim. Aslında bu dünya her şeyin sebebidir. Beş duyumuzla gözlemleyip algıladığımız, daha sonra akılla sentezlediğimiz her şeye olgular dünyası denir; psişik sayesinde bize ifşa edilen her şey ve ruhsal gelişim– burası anlam dünyasıdır. Yani hem fenomenler dünyası hem de anlamlar dünyası - bunların hepsi sebepler dünyası tarafından koşullandırılır ve üretilir.

Sebepler dünyasında insanın evriminin amacı ve anlamı yatmaktadır. Sebepler dünyasında milletlerin varoluş amaçları yatar. Sebepler dünyasında Buda ve İsa gibi büyük insani ve ilahi avatarların misyonunun anlamı yatmaktadır. Büyük İnisiyeler Büyük Atlantik Tufanı'nı sebepler dünyasından başlattılar ve gezegenimiz en geniş ve en derin anlamda sebepler dünyasından yönetiliyor. Ama önemli olan şu:

RUS ULUSAL FİKİRİNİN var olduğu sebepler dünyasındadır. Bugüne kadar Rusya'da ulusal bir fikir yok çünkü onu yanlış yerde arıyorlar.

Bir ara özet geçeyim: İnsanın içinde var olduğu ancak her zaman tanımadığı üç dünyayı - fenomenler dünyası, anlamlar dünyası ve nedenler dünyası - çok kısaca sundum. İnsan algısı için en erişilebilir olan fenomenler dünyası, bir kişi tarafından beş duyunun yardımıyla bilinir. Kadim bilgelik, benzerin benzer tarafından bilindiğini söylüyor. Dolayısıyla manalar dünyasını ve sebepler dünyasını, insana ait olan ve karşılık gelen dünyalara ait olan uygun algılama araçları yardımıyla bilmek de mümkündür. Olgular dünyasında olduğu gibi, anlamlar dünyasındaki ve sebepler dünyasındaki olayların da insan aklına yansıması ve beyin tarafından kaydedilmesi gerekmektedir. Bunun nasıl çalıştığını anlamak için insanın anatomik yapısını anlamak yeterli değildir ve burada metafizik bilimi olmadan yapamayız.

İnsan metafizik bir yapıdır

Yeni doğan bir insan, manevi durumu ne olursa olsun, yedi yaşına kadar, insanda içgüdüleri oluşturan, hassas ve duygusal yapısını geliştiren, aynı zamanda rasyonel düşünceden sorumlu rasyonel zihni oluşturan tek bir hayvan ruhunun kontrolü altındadır. Gezegenimizde yaşayan insanların büyük çoğunluğu hayatlarını bu şekilde sürdürmekte ve kendilerini yalnızca hayvan ruhunun kontrolüyle sınırlamaktadır. Diyagramda (Şekil 1), tezahür eden kişi dörtlüdür. Şahsen gözlemlediğimiz birey ancak bu dört prensip sayesinde tezahür halinde var olabilir. Şekil 1'deki diyagramda bu dört prensip 7, 8, 9, 10 numaralı noktalarla gösterilmektedir. Her prensip kendisini karşılık gelen bir araç veya gövde aracılığıyla ifade eder. Bu ilkelerden herhangi birinin yok edilmesi, kişinin yoğun bir bedendeki varlığını sona erdirir, ancak birey olarak mutlaka ölüme yol açmaz. Kısacası, bazı insanlar için sıradan ölüm, diğer bedenlerdeki bilinçli varoluşun sona ermesi anlamına gelmez. Ancak bu tüm bireyler için tipik değildir.

İnsanın birey olarak varlığını belirleyen insan dörtlüsüne daha yakından bakalım. Yoğun insan bedeni ilkelerden biridir ve diyagramda (Şekil 1) 10. noktayla temsil edilir. İnsan dörtlüsünün geri kalan üç ilkesi onun üç bedeniyle temsil edilir: rasyonel ilke (manas) şu şekilde ifade edilir: zihinsel beden veya zihnin bedeni (şemada bu 7. noktadır); Arzu ilkesi şehvetli beden tarafından ifade edilir (şemada bu 8. noktadır); yaşam prensibi (prana) eterik araç aracılığıyla ifade edilir (şemada bu, 9. noktadır). Bu üç prensip, hayvanlar alemindeki herhangi bir canlıda olduğu gibi insanda da hayvan ruhunu oluşturur. Diyagramda (Şekil 1), insan hayvan ruhu, köşeleri 7, 8, 9 olan yeşil bir üçgenle temsil edilir. Hayvan ruhu dört boyutlu uzayda çalışır ve esas olarak astral veya duyusal maddeden oluşur.

Diyagramda iki üçgen daha var. Bunlardan biri olan mavi üçgen, kişiye öz farkındalık veren ve ikincisini hayvandan ayıran insan ruhudur. İnsan ruhu beş boyutlu uzayda yer alır ve onun tezahür bedeni zihinsel maddeden veya zihin maddesinden oluşur. Okültizmde bu araca nedensel beden denir. İnsan ruhu üç ilkenin iletkenidir: somut zihin ilkesi (5. nokta), ruhsal sevgi ilkesi (4. nokta) ve zihinsel irade ilkesi (6. nokta). (Nispeten) ölümsüz kabul edilen şey bu ruhtur ve alışılagelmişin ardından bu ruhtur. dünyevi ölüm kişi, yedi yaşından sonra yeniden reenkarne olur ve kişinin kontrolünü ele geçirir. 21 yaşına gelindiğinde insan ruhu, önceki enkarnasyonda elde edilen önceki niteliklerini tamamen geri kazanır.

Diyagramdaki üçüncü üçgen sarı renk- Bu ilahi üçgen. İncil'de onun hakkında şöyle denilmektedir: “...Yüceliğin umudu olan Mesih içinizdedir” (Koloseliler 1:27). İnsanın evriminin amacı, ilahi ruhun bedenindeki bilinçli mevcudiyetidir. İlahi ruh altı boyutlu uzayda yer alır ve onun tezahür bedeni budik maddeden veya ilahi aşk maddesinden oluşur (bunu söylemenin başka yolu yoktur, çünkü onun içinde bulunduğu maddeyi tarif edecek karşılık gelen bir terim yoktur). bu düzlemin maddesi oluşur). İlahi ruh üç prensibin iletkenidir: yüksek aklın veya soyut aklın ilkesi (3. nokta); Buddhi ilkesi veya ilahi aşk (2. nokta); Atma ilkesi veya ilahi irade (1. nokta). Ve eğer insan ruhu yaklaşık olarak tüm insanlığın 1/3'ünde aktifse, o zaman ilahi ruh çok çok az sayıda insanoğlunda tezahür eder.

Diyagramda Şek. Şekil 1'de kendini 10 ilke üzerinden ifade eden bir insanın metafiziksel yapısı sunulmaktadır. Ve mükemmel bir insandan bahsettiğimizde bu, 10 prensibin tamamının bir insanda tam olarak ifade edildiği anlamına gelir. Ama öyle biriyle tanışmadım. İsa ve Buda bile tam onlu ifade etmiyor. Ve bunun nedeni onlarda değil, gezegenimizde 10 prensibin tümünü mükemmel bir şekilde uygulayan bedenler inşa etmenin mümkün olabileceği karşılık gelen bir maddenin bulunmamasıdır.

İnsani ifade araçlarını ilkeleri aracılığıyla inceledikten sonra, artık insan varoluşunun üç dünyasını - görüngüler dünyası, anlam dünyası ve nedenler dünyası - doğrudan incelemeye başlayabiliriz; bunlar da yine burada belirlenmiş ve her biri vurgulanmıştır. Şekil 1'deki karşılık gelen renk. Daha fazla netlik sağlamak için, Şekil 2'de. Şekil 2, Kabalistik manevi geleneğe dayanan başka bir kişinin diyagramını göstermektedir. Kabala bilimine aşina olanlar şemada Keter'den Malkuth'a kadar insanın on ilkesine karşılık gelen olağan on Sephiroth'u göreceklerdir; RUH üçgenine (Şekil 1) ve aynı üç ruha ve üç dünyaya karşılık gelen ein soph: fenomenler dünyası, anlamlar dünyası ve nedenler dünyası. Şekil 2'deki diyagramda ilkeleri ifade eden noktalar. 1, Şekil 2'deki diyagramın sephiroth numaralarına karşılık gelir. 2. İki diyagram aynı zamanda Vladimir Shmakov'un "Tarot'un Büyük Arcana'sı" kitabına göre 13. ve 8. yollara karşılık gelen 7, 5, 3 numaralı sephiroth'ları birbirine bağlayan "gökkuşağı köprüleri", antahkarana'yı da içeriyor. Şimdi tartışacağımız şey bu "gökkuşağı köprüleri" veya antahkaranadır. Ama önce ünlü Sibiryalı girişimci Andrei Kaletin'in YouTube'da yayınladığı kısa videoyu izlemenizi öneririm. İnternette ayrıca “Antahkarana bilimi - yeni yüzyılın bilimi” diye bir makale var.

İnsan, sıradan yaşamında her zaman yalnızca beş duyusu ile kaydettiği olağanüstü dünyanın olgularıyla temasa geçer. Bir kişinin rasyonel zihni, yani altıncı hissi, beş insan duyusunun tümünü sentezleyen ve kişinin tepki verdiği fenomenlerin beyindeki görüntülerini doğrudan çeken bir araçtır. Diyagrama bakalım. Sıradan bir insanı ele alalım ve onu şemaya göre ele alalım (Şekil 1). Böyle bir kişi, diyagramdaki (7, 5 ve 3) noktaları, "kişinin rasyonel zihnini" "ruhun somut zihni" ve "ruhun somut zihni" ile birleştiren gökkuşağı köprüsünden (antahkarana) yoksun olacaktır. soyut zihniyle ruh. Uyanmamış bir insan ruhuna sahip sıradan bir insan ile uyanmış bir ruhu olan ve bireyin hayatına aktif olarak katılan bir kişi arasındaki tüm (şematik) fark budur.

Dıştan bakıldığında, ruhu "uyuyan" insanların aslında insan ruhu aktif olan insanlardan hiçbir farkı olmayacaktır. Gezegende “uyuyan” insan ruhuna sahip insanlar çoğunluktadır. Bunlar sıradan insanlar ve başkalarına daha da çekici geliyorlar. Son derece duygusal, anlayışlı, akıllı ve hatta bazen kurnazdırlar. Bu tür insanlarla iletişim kurmak kolaydır; onlar herhangi bir şirketin ruhudur. Bu tür insanlar daha sağlıklıdır ve dış etkenlere daha iyi uyum sağlar. Bu olay, ruhun kişiliğinin yaşamını araştırmaya başladığında, kesinlikle konunun yaşamında kendi ayarlamalarını yapmaya başlaması ve en önemlisi, aracını - kişiliği - hazırlamaya başlamasıyla kolayca açıklanabilir. kendisi için, misyonunu, kendi amacını dikkate alarak. Eğer böyle bir olay kişinin başına birdenbire geliyorsa, bu durumda birey öncelikle çevresini değiştirmeye başlar. Mizacı da değişir, değerleri değişir ve hayatında daha birçok şey değişir.

sana getireceğim ilginç örnek Matta İncili'nden. Şöyle okuyoruz: “...Bir adamı babasından, bir kızı annesiyle, bir gelini de kayınvalidesinden ayırmaya geldim. Ve insanın düşmanları kendi ailesidir." (Matta 10:36) Neden bir kişiye yakınlaşan insanlar birdenbire onun düşmanı haline gelirler? Açıklama basit. İnsanın ruhu uyanıp, bireyin hayatında aktif rol almaya başladığında ilk gerçekleşen şey çevrenin değişmesidir. Ailesi, hayvan ruhunun etkisi altındaki bir kişinin hayatıyla ilişkili insanlardır. Hayvan ruhunun ve dolayısıyla kişiliğin kontrolünü ele geçiren insan ruhu, kişinin çevresini yeni bir gruba - görevin birlikte gerçekleştirileceği kişilere - dönüştürür.

Umarım antahkarana ile ilgili videoyu izlemişsinizdir, yani bu konuda fazla bir şey yazmama gerek yok. Şunu da ekleyeyim: Budizm'in manevi geleneğinde yer alan bu terim, Hindu Raja Yoga uygulamasında da kullanılmaktadır. Ancak bu kavrama Hıristiyanlıkta da rastlanmaktadır. Örneğin Kutsal Kitapta şunları okuruz: "Benimle yeryüzü arasındaki [ebedi] antlaşmanın bir işareti olsun diye gökkuşağımı bulutun içine koydum" (Yaratılış 9:13) ve ayrıca, "Ve şunu gördüm:" bir bulutla giyinmiş olarak gökten inen başka bir kudretli melek; başının üstünde gökkuşağı vardı, yüzü güneş gibiydi, ayakları ise ateş sütunları gibiydi...” (Va. 10:1).

Eski Ahit'ten ilk alıntıda bize iki sembol veriliyor: gökkuşağı ve bulut. Bu sembolleri anlamamıza yardımcı olan, bulutun özünü açıklayan Yeni Ahit'ten ikinci bir alıntıdır. Gökten inen bir melek, mutlaka bir biçim alması gereken ruhun inişini simgelemektedir. Bu formun sembolü bir buluttur. Ruhun girişi bir oğul doğurur ve bu, sembolik olarak güneşle parlayan bir yüz olarak temsil edilen, insanın manevi üçlüsü veya ilahi ruhu olacaktır (Şekil 1'deki şemaya bakınız). Cennetten inmesi onun bir tanrı-insan ya da bir usta olduğu anlamına gelir ve gökkuşağı onun tamamen ruhsal bir köprü (antahkarana) inşa ettiği ve dolayısıyla bilinç içinde olarak yeryüzünde mevcut olduğu gerçeğini gösterir. Tanrının.

Bir kişinin rasyonel zihnini (7. nokta) kendi (insan) ruhunun manasik ilkesine (5. nokta) bağlayan gökkuşağı köprüsü, kişinin bu ruhun varlığından haberdar olmasını sağlar. Ve bu gerçekleştiğinde kişinin hayatı değişir. Pürüzsüz ve yavaş olabilir ama aynı zamanda keskin de olabilir. Havari Pavlus'a dönüştüğünde etrafı sürekli askerler tarafından kuşatılan Tarsuslu Saul, çok hızlı bir şekilde çevresini İsa'nın misyonunu birlikte yerine getirmek zorunda olduğu kişilerle değiştirdi. Üç gün içinde Saul'un insan ruhu, kişiliğinin kontrolünü ele geçirdi ve hayatını tamamen değiştirdi. Evet, o kadar çok ki pek bir şeymiş gibi görünmüyordu. Aynı zamanda, yeni basılan Pavel'in ruhu ortaya çıktı yeni Dünya, anlamlar dünyası.

Antahkarana sayesinde insana bir anlam dünyası açılır. Olgular dünyasının beş duyu tarafından kaydedilmesi gibi, anlamlar dünyası da insan ruhu tarafından algılanır ve sonuç, insanın rasyonel zihni tarafından analiz edilerek doğrudan beyin tarafından kaydedilir. Ruhun somut bir zihni vardır ve eğer antahkaranayı inşa eden kişi, rasyonel zihnini ruhun somut zihniyle birleştirirse, o zaman hakikat, kişinin karşısına yalnızca belirli bir olgu veya olay olarak değil, aynı zamanda ruhun anlamı olarak da çıkacaktır. açığa çıkan olgular da açığa çıkacaktır. Bu andan itibaren kişi, her şeyin ve tarihi olayların yalnızca nesnel özünün değil, aynı zamanda bunların öznel bileşenlerinin de farkına varır. Artık kişinin varoluşu incelemek için yeni bir aracı var ve gerçek, böyle bir düşünür için nesnel gerçekliğin ek boyutlarını açıyor.

Örneğin bir tarihçinin artık bazı olayları diğer tarihi gerçeklerle açıklamasına gerek yok. Artık bunların anlamını tanıyabiliyor. Sonuç olarak ilk bakışta birbiriyle bağlantılı gibi görünen pek çok tarihi olayın aslında bambaşka sebeplerden kaynaklandığı ortaya çıkabiliyor. Anlamlar dünyasında birçok milletin ve medeniyetin kalkınma ve gerileme planları yapılıyor. Anlamlar dünyasında, Rusya'nın hayatındaki çoğu tarihi olayın açıklamaları yatmaktadır. Bununla birlikte, bu olayların gerçek kökeni tamamen farklı bir dünya tarafından belirlenir - nedenler dünyası ve bu daha fazla tartışılacaktır.

Zihin düzleminde insanın ilahi ruhuna ait olan bir nokta daha vardır - soyut zihin. İnsan ruhunun bedeni (nedensel beden) zihinsel maddeden oluşuyorsa ve bu nedenle insan ruhunun başka bir adı varsa - aklın oğlu, o zaman ilahi ruh, Ruh'un maddeye doğrudan girişinin bir sonucu olarak ortaya çıkar ve sonuç olarak Oğul'un veya içkin Tanrı'nın doğuşu. Havari Pavlus'un söylediği gibi, insanın ilahi ruhu herkeste mevcut olan Mesih'tir. Yani, Yaratıcının Kendisiyle doğrudan temas kurabilen, insanın ilahi ruhudur (ruhsal üçlü)! Üçüncü yönü olan soyut akıl ile insanın İlahi ruhu (ruhsal üçlü), Tanrı Aklı ile temasa geçer, ikinci yönü İlahi Sevginin iletkeni olur ve manevi üçlünün ilk yönü Tanrı'nın İradesini ifade eder. . Bu son derece önemli bir farkındalıktır, çünkü kişinin Yaradan ile nasıl zihinsel temas kurabileceğine ve O'nun Zihnine nüfuz ederek O'nun Planlarının ve Amacının farkına varabileceğine dair bir anlayış verir.

Gelişmiş bir kişiliğin insan ruhu, kendi olgunluğunun zirvesine ulaştığında, gökkuşağı köprüsünün, antahkarananın (Şekil 1'deki diyagramda 3. noktadan 5. noktaya kadar) ve dolayısıyla ruhun spesifik zihninin daha da inşasına devam eder. Tanrı'nın Zekası, Sevgisi ve İradesi ile karşılık veren ilahi ruha ait yüksek akıl ile birleşir. Artık sebepler dünyası insan nefsinin hayranlık dolu bakışları karşısında ortaya çıkacak ve gerçekler tam olarak ortaya çıkacaktır. Böyle bir ruh enkarnasyonda zaten bir peygamber rolünü oynayacaktır.

Sonunda…

Ancak makalenin başlangıcına, “Hakikat” sorununa dönelim. Gerçeğin neden "bu dünyaya ait olmadığı" muhtemelen artık daha açıktır. Şeylerin ve olayların özünü anlamak için onların nesnel ve öznel bileşenlerini algılamak gerekir. Bunu yapabilmek için sadece fenomenal dünyanın fenomenleriyle çalışmak değil, aynı zamanda anlamlar ve sebepler dünyasına da nüfuz etmek gerekir. Tabii ki bunu uygulamak kolay değil. Üstelik bu, üç dünyanın - fenomenler dünyası (fenomen dünyası), anlamlar dünyası (ruhsal dünya) ve nedenler dünyası (ilahi ifade dünyası, ilahi ruhun dünyası). Bu teoriyi kabul ederek artık gerçeği tanımlamak mümkün. Hakikat, insanın dünyaya ilişkin algısının bütünlüğünü ve derinliğini, herhangi bir şeyi ve fenomeni, üç dünyadaki tezahürlerinin konumundan - fenomenler dünyası, anlam dünyası ve nedenler dünyası - gösteren felsefi bir kategoridir. Özetlemek gerekirse, şunu da eklemek gerekir ki, sebepler dünyası, enerjiler dünyası, Allah'ın Maksadı ve başlatıcı İradesi dünyasıdır; tıpkı manalar dünyasının Allah'ın kudretleri ve Planları dünyası ve fenomenler dünyasının da, Allah'ın iradesinin dünyası olduğu gibi. faaliyet dünyası ve Yaratıcının amaçladığı şeyin nihai gerçekleşmesi.

Sosyal hayatın bazı olgularını anlamaya çalışan çoğu insan, bazı olayları, eğer aralarında bir ilişki varsa, diğer olaylarla açıklar. Ancak çok az insan, fenomenler dünyasındaki tüm fenomenlerin, sebepler dünyasından kaynaklandığının farkındadır. Bu örneği ele alalım. Napolyon'un askeri seferlerini inceleyen tarihçiler, olayların zaman ve mekânda izini sürerek, çalışmalara başvurarak onun tarihsel rolünü anlamaya çalıştılar. tarihsel gerçekler. Tarihsel olayların karmaşıklığı, aralarındaki açık bağlantıyı gösteriyordu.

Napolyon olgusunun gerçek anlamı uzun süre gizli kaldı. Sonuç olarak, Viyana Kongresi'nde onun "tüm insanlığın düşmanı" olarak tanındığı ortaya çıktı. Ancak uzun bir süre sonra, Napolyon'un zamanının tarihi olaylarının özüne daha derinlemesine nüfuz ederek (yani aslında anlamlar dünyasına nüfuz ederek), Avrupa kampanyasının gerçek anlamı netleşti. Büyük fatihin ruhu, hırsı Napolyon'un kişiliğinin bir aracı olarak kullandı ve eylemlerini Avrupa'daki monarşik hanedanların egemenliğini yıkmaya yönlendirdi. Bütün bunların nedeni tek hedefti: Avrupa'nın birleşmesi.

İnsan faaliyetinin en aktif alanlarından biri olan siyasete geçelim. İlk bakışta siyasette her şey daima kafa karıştırıcıdır, hiçbir şey açık değildir, çok şey gizlidir. Bunun nedeni, insanların çoğunlukla birbiriyle bağlantılı görünen olgularla veya gerçeklerle hareket etmesidir. Aslında birbirleriyle hiçbir ortak yanı yok. Üstelik bazı siyasi ve ekonomik olaylara açıklama bulmakta zorlanabiliyorlar ve sonrasında komplo teorilerine başvuruyorlar. Bir takım gizli örgütlerin (masonlar, gizli localar, gizli hükümetler vb.) var olduğunu ve belli kaynaklara baskı yaparak devletlerin yetkilerini kontrol ettiklerini söylüyorlar.

Bunların hepsi saçmalık. Bu saçmalık; böyle organizasyonların olmaması söz konusu değil. Kesinlikle varlar. Gezegeni onların yönetmesi saçmalık. Bu organizasyonlara her ne kadar gizli denilse de fenomenler dünyasında varlar. Bunları yalnızca onları tanımak için ek araçlara ihtiyaç duyulduğu için görmüyoruz veya bilmiyoruz. Örneğin, gizli mikrofonlar, uydular, diğer bazı yeni kayıt, izleme ekipmanları vb. Kullanırsanız, benzer organizasyonları oldukça kolay bir şekilde bulabilirsiniz. Dedikleri gibi, her şey teknikle ilgili ve bir arzu olurdu.

Ancak gezegendeki gerçek yönetim daha üst bir Plana göre yürütülmekte ve bu Plan anlamlar dünyasından oluşmaktadır. Plan Hedefi hayata geçirir. Hedef statiktir, Hedefin zamana ve mekana yansıması olan Plan ise dinamiktir ve koşullara, zamana ve mekana göre değişir. Ayrıca, her ulus için de geçerli olan sözde "insanın özgür seçimi"ni de unutmamalıyız.

Şu sonuca varıyorum: Yalnızca anlamlar dünyasına dalarak gezegendeki insanın varoluşunun tarihini anlayabileceğiz. Örneğin Birinci ve İkinci Dünya Savaşlarının çıkış nedenlerini ancak anlamlar dünyasına nüfuz ederek anlayabileceğiz (her ne kadar bu ara veren aynı savaş olsa da). İkinci Dünya Savaşı'nda neden bu kadar çok Yahudinin öldüğünü ancak anlam dünyasına nüfuz ederek anlayabiliriz. 1917'de Rusya'nın başına gelenleri ancak anlamlar dünyasına girerek anlayabiliriz. Ancak anlamlar dünyasına nüfuz ederek SSCB'nin çöküşünün gerçek nedenini anlayabileceğiz. Ancak anlamlar dünyasına girerek sadece ülkemizle ilgili değil, diğer devletler ve genel olarak dünya süreçleriyle ilgili de pek çok şeyi anlayabileceğiz.

Ve en önemlisi: Rusya denilen büyük bir ülkenin topraklarında yaşadığımız için bundan sonra ne yapmamız gerektiğini, nereye gitmemiz gerektiğini, kendimize kime hitap etmemiz gerektiğini (Rus mu yoksa Rus mu) ancak anlamlar dünyasına nüfuz ederek anlayabileceğiz. ülke içinde ve sınırlarının ötesinde hangi politikaların izlenmesi gerektiği.

Sebepler dünyasına nüfuz ederek kişi, Yaratıcının Amacını kavrayabilir ve böylece O'nun İradesini tüm gezegende ifade edebilir. Rusya gibi büyük bir ulusla ilgili olarak bu, onun ulusal fikri olacaktır.

Ve sonuç olarak “Milli Fikir” videosunu izlemenizi öneririm. Rus işadamı Andrey Kaletin – yalnızca YouTube'da yarım milyon görüntüleme

Gerçek bilgiye ulaşmak temel amaç ve değerdir bilişsel aktivite kişi. Ancak “hakikat” kelimesinin kendisi söylendiği andan itibaren hakikatin mahiyetini anlamada zorluklar ortaya çıkar. Gerçek şu ki, zihinde hemen anlam bakımından birbirine yakın bir dizi terimle ilişkilendirilir: doğruluk, doğruluk, yasaya uygunluk, özgünlük, güvenilirlik, doğruluk, delil, kesinlik, vahiy, vb.

Bugün felsefede şunları söyleyebiliriz: hakikat kavramları:

· Klasik teori gerçekler. Hakikat, bir nesnenin, bireysel bilişteki bir sürecin doğru yansımasıdır.

· Tutarlı konsept hakikati bazı bilgilerin diğerleriyle örtüşmesi olarak görür.

· Pragmatik kavram. Bu kavram, kişiye faydalı olanın hakikat olarak kabul edildiğini söylüyor.

· Geleneksel konsept. Gerçek, çoğunluğun inandığı şeydir.

· Varoluşçu kavram. Hakikat özgürlüktür. Bu, bir yandan dünyanın bize açıldığı, diğer yandan insanın bu dünyayı ne şekilde ve neyle anlayabileceği konusunda özgür olduğu bir süreçtir.

· Neo-Thomistik kavram. Gerçeğin Tanrı'nın vahyi olduğunu söylüyor.

· Varoluşsal (ontolojik) yön. Hakikat burada bizzat varlığın bir özelliği ve hatta varlığın kendisi olarak görülüyor.

Gerçeğin felsefi yorumları:

· Materyalist yorum. Gerçek, bilgimizin sosyo-tarihsel uygulama tarafından oluşturulan nesnel gerçekliğe uygunluğudur.

· Metafizik yorum. Gerçek bir tür tam durumdur, ebedidir, bir kez ve son olarak verilmiştir ve ek çalışma veya açıklama gerektirmez.

· Diyalektik yorum. Hakikat, bir nesne ile bir kavram arasında gittikçe artan bir uyumun aşamalı bir sürecidir.

Doğruluk türleri:

· Mutlak gerçek- gerçekliğin çürütülemeyecek tam, doğru ve kapsamlı bilgisi. Bilimin gelişimi, bir ideal olarak mutlak gerçeğe duyulan arzuyla karakterize edilir, ancak bu idealin nihai başarısı imkansızdır: gerçeklik tamamen tüketilemez ve her yeni keşifle birlikte yeni sorular ortaya çıkar.

· Göreceli gerçek- bu adil ama bir şey hakkında eksik bilgidir.Her keşif mutlak gerçeğe doğru bir adımdır: herhangi bir göreceli gerçekte mutlak gerçeğin bir kısmı vardır.

· Nesnel gerçek- Bu, insan bilincine bağlı olmayan bilgidir, bir nesnenin kendi içindeki gerçeğidir.Nesnel gerçeğe bir örnek: Dünya Güneş'in etrafında döner.

· Öznel gerçek- Bilgi konusunun özelliklerine bağlı olan bir şey hakkında bilgi. Sübjektif bir gerçeğe örnek: Dünya dünyanın merkezidir. Ortaçağ ilahiyatçılarının düşündüğü şey buydu.

Demokritos MÖ 460-370 Demokritos'un "Dünya atomlardan yapılmıştır" sözü bir anlık mutlak doğruluk içermektedir. Genel olarak Demokritos'un hakikati, gerçekliği tüketmediğinden mutlak değildir. Mikro dünya hakkında modern fikirler ve temel parçacıklar daha doğrudur, ancak gerçekliği bir bütün olarak tüketmezler. Her parça parça olarak içerir göreceli gerçek ve mutlak olanın bir parçası.

Doğruluk kriterleri:

· Uygulama (deneyim, deney, pratik uygulama)– en güvenilir kriter. Yalnızca pratikle ve birçok neslin deneyimiyle kanıtlanmış bir ifade doğru olarak kabul edilir.

· Psikolojik kriter– şüphe uyandırmayan şey doğrudur.

· Estetik kriter– gerçek bilgi estetik açıdan uyumlu ve güzeldir.

Bilimsel ve bilim dışı bilgi. Bilimsel kriterler.

Bilim- bu, gerçeği kavrama ve nesnel yasaları keşfetme acil hedefiyle doğa, toplum ve bilginin kendisi hakkında bilgi üretmeyi amaçlayan insanların bir tür manevi faaliyetidir.

Biliş konusuna ve yöntemine göre aşağıdaki bilimler ayırt edilebilir:

· doğa - doğa bilimi;

· toplum - sosyal bilimler (beşeri bilimler, sosyal bilimler);

· biliş ve düşünme - mantık, epistemoloji, diyalektik.

Ayrı bir grup teknik bilimlerden oluşur. Modern matematik çok benzersiz bir bilimdir.

Ana Özellikler bilimsel bilgi(bilimsel kriterler):

sistematik

· teorik bütünlük

· mantıksal doğruluk

· tecrübeyle teyit

· bilimsel yöntemlerin kullanılması.

Bilim dışı bilgi. Bilimsel olanın yanı sıra, yukarıdaki bilimsellik kriterlerine uymayan başka bilgi ve biliş biçimleri de vardır. Bilimsel olmayan formlar günlük, felsefi, dini, sanatsal, mecazi, oyunsal ve mitolojik bilgileri içerir. Ek olarak, bilimsel olmayan bilgi biçimleri arasında büyü, simya, astroloji, parapsikoloji, mistik ve ezoterik bilgi, sözde "gizli bilimler" vb. de yer alır. Bu, bilgi teorisinin yalnızca bilimsel bilginin analiziyle sınırlandırılamayacağı, bilimin sınırlarının ve bilimsel bilginin kriterlerinin ötesine geçen diğer tüm çeşitli biçimlerini keşfetmesi gerektiği anlamına gelir.