John of Damascus, Ortodoks inancının doğru bir ifadesidir. Mülklerin karşılıklı iletişimi hakkında

Şam Aziz John

Ortodoks İnancının Doğru Bir İfadesi

Şam Aziz John

BİRİNCİ KİTAP

Tanrı'nın anlaşılmaz olduğu ve kutsal peygamberler, havariler ve müjdeciler tarafından bize aktarılmayan şeyler hakkında araştırma ve merak olmaması gerektiği

Tanrı hiçbir yerde, hiçbir yerde görülemez. Babanın bağrındaki biricik Oğul, O itiraf(Yuhanna 1:18). Bu nedenle, Tanrı tarif edilemez ve anlaşılmazdır. İçin Oğul'u Baba'dan başka kimse tanımaz: Baba'yı Oğul'dan başka kimse tanımaz(Matta 11:27). Ve Kutsal Ruh bilir Tanrı'nın insanın ruhu nasıl bilir eşit içinde (1 Korintliler 2:11). İlk ve kutsanmış Doğa'dan sonra, hiç kimse - yalnızca insanlardan değil, en barışçıl güçlerden ve kendilerinden bile, diyorum ki, melekler ve seraphimler - Tanrı'yı ​​\u200b\u200bbirine ifşa etmedikçe asla bilemedi. Ancak, Tanrı bizi tamamen cehalet içinde bırakmadı. Tanrı'nın var olduğunu bilmek için doğal olarak her yerde bulunur. Hem yaratılışın kendisi hem de kesintisiz devamı ve yönetimi, İlahi doğanın büyüklüğünü ilan eder (Bilgelik 13, 5). Ayrıca, kavrayabildiğimiz ölçüde, Kendisinin bilgisini açıkladı: önce yasa ve peygamberler aracılığıyla, sonra da biricik Oğlu, Rab, Tanrı ve Kurtarıcımız İsa Mesih aracılığıyla. Bu nedenle, hem yasa hem de peygamberler, havariler ve müjdeciler aracılığıyla bize aktarılan her şeyi, bundan fazlasını aramadan kabul ediyor, anlıyor ve onurlandırıyoruz; çünkü Tanrı, iyi olduğu için, her iyi şeyi verendir, ne kıskançlığa ne de tutkuya tabidir. Çünkü kıskançlık, gerçekten kayıtsız ve yalnızca iyi olan İlahi doğadan çok uzaktır. Dolayısıyla her şeyi bilen ve herkes için neyin faydalı olduğunu önemseyen biri olarak, bilmemiz için neyin faydalı olduğunu ortaya koydu; ama gücümüzü ve anlayışımızı tam olarak aşan şey, bu konuda sessiz kaldı. Onunla yetinelim ve onunla kalalım. sonsuzluğun sınırını dayatmadan ve İlahi Geleneği ihlal etmemek (Özd. 22, 28)!

Sözle neyin ifade edilebileceği ve neyin ifade edilemeyeceği ve neyin bilinip neyin bilinemeyeceği hakkında

Tanrı hakkında konuşmak veya duymak isteyen kişi, elbette, Tanrı doktrini ve enkarnasyonla ilgili her şeyi açıkça bilmelidir, tıpkı her şeyin tarif edilemez olmadığı gibi, her şey sözle ifade edilemez; ve her şey bilgi için erişilemez değildir ve her şey onun için erişilebilir değildir; ve biri bilinebilen, diğeri ise sözle ifade edilebilen, tıpkı birinin konuşmak, diğerinin bilmek olduğu gibi. Bu nedenle, Tanrı hakkında muğlak bir şekilde kavranabilen pek çok şey yeterince ifade edilemez, ancak konuşmanın insani karakterine başvurarak bizi aşan nesneler hakkında konuşmaya zorlandık, örneğin [sözcükler kullanarak] Tanrı hakkında konuştuğumuz gibi. uyku ve öfke, ihmal ve eller, Ve bacaklar, ve benzerleri.

Allah'ın başlangıçsız, sonsuz, hem ezeli hem de sabit, yaratılmamış, değişmez, sabit, basit, karmaşık olmayan, cisimsiz, görünmez, soyut, tarif edilemez, sınırsız, akılla erişilemez, muazzam, anlaşılmaz, iyi, erdemli, tüm yaratıkların Yaratıcısı olduğuna, her şeye gücü yeten, her şeye gücü yeten, her şeyi gözeten, her şeyin rızkını veren, [her şeye] gücü yeten, yargıç - biz elbette hem biliyoruz hem de itiraf ediyoruz: ayrıca Allah'ın bir, yani bir Varlık olduğunu ve bilinir ve üç hipostasta var olur: Baba, diyorum, ve Oğul ve Kutsal Ruh ve Baba, Oğul ve Kutsal Ruh, doğmamış, doğurma ve ilerleme dışında her şeyde birdir, ve Tek Başlayan Oğul, Tanrı Sözü ve Tanrı, merhametli yüreği sayesinde, kurtuluşumuz uğruna, Baba'nın hoşnutluğuyla ve Kutsal Ruh'un yardımıyla, çekirdeksiz olarak tamamlanmış, bozulmadan Kutsal Bakire ve Tanrı'nın Annesi Meryem'den Kutsal Ruh'un aracılığıyla doğdu ve ondan mükemmel bir insan olarak indi; ve aynı Bir ve aynının birlikte mükemmel bir Tanrı ve iki doğadan mükemmel bir İnsan olduğunu: hem Tanrılık hem de insanlık ve O'nun iki doğası [bilinir], akıl, irade ve hareket etme yeteneği ile donatılmış, ve bağımsız, mükemmel bir şekilde var olan, herkese uyan tanım ve konsepte göre: hem Tanrı diyorum, hem de insanlık, ama [aynı zamanda] tek bir karmaşık Hipostaz; ve aç ve susuz olduğunu, emeklere katlandığını ve çarmıha gerildiğini ve üç günölümü ve gömülmeyi kabul etti ve göğe yükseldi, oradan bize geldi ve daha sonra tekrar gelecek. Ve İlahi Kutsal Yazılar ve tüm azizler buna tanıklık ediyor.

Ama Tanrı'nın özü nedir, ya da her şeyin doğasında nasıl bulunur ya da biricik Oğul ve Tanrı, kendisini hiçbir işe yaramadan, Bakire'nin kanından bir adam olarak nasıl doğdu, başka türlü şekillendi. tabiatın kanunu muydu, sularda nasıl yürüdü kuru ayaklarla, Bilmiyoruz ve konuşamıyoruz. Öyleyse, Allah'ın takdirine göre, hem Eski Ahit'in hem de Yeni Ahit'in İlahi sözlerinin bize açıkça bildirdiği veya söylediğinin aksine, Tanrı hakkında bir şey söylemek veya herhangi bir şey düşünmek imkansızdır.

tanrının var olduğunun kanıtı

Kutsal Yazıları kabul edenler arasında Tanrı'nın gerçekten var olduğuna hiç şüphe yok: Hem Eski diyorum, hem de Yeni Ahit, ne de Helenlerin çoğu. Çünkü daha önce de söylediğimiz gibi, Tanrı'nın var olduğu bilgisi bize doğal olarak aşılanmıştır. Ve kötü olanın insan doğasına karşı kötülüğü o kadar güçlendiğinden, hatta bazılarını tüm kötülüklerin en mantıksız ve en kötüsüne, ölümün uçurumuna - Tanrı'nın olmadığı iddiasına, deliliğini gösteren deliliğe getirdi. İlahi kelimelerin tercümanı Davut şöyle dedi: kalbinde aptalca kelime: Tanrı yok(Mezmur 13:1), bu nedenle, Kutsal Ruh tarafından bilge kılınan ve O'nun gücü ve lütfuyla İlahi belirtiler gerçekleştiren Rab'bin öğrencileri ve havarileri, onları bir mucizeler ağıyla yakalayarak onlara önderlik ettiler. cehalet uçurumundan Tanrı bilgisinin ışığına kadar. Benzer şekilde, bu lütuf ve haysiyetin mirasçıları, hem çobanlar hem de öğretmenler, Ruh'un aydınlatıcı lütfunu almış, kararmışları mucizelerin gücü ve lütuf sözüyle aydınlatmış ve kaybolmuşları doğru yola çevirmiştir. Ama biz, ne mucize armağanını ne de öğretme armağanını almamış olan bizler, zevk tutkusuyla kendimizi değersiz kıldığımız için, müjdeciler tarafından bize verilen lütuftan biraz bahsetmek istiyoruz. , Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un yardımını çağırarak.

Var olan her şey ya yaratılmıştır ya da yaratılmamıştır. Yani yaratılmışsa, her halükarda değişkendir, çünkü değişimle başlayan şey mutlaka değişime uğrayacaktır, ya yok olacak ya da kendi isteğiyle değişecektir. Yaratılmamışsa, ardıllık kavramına göre, her halükarda değişmez. Çünkü varlık bir şeye karşıtsa, o zaman varlık kavramı Nasıl var, yani nitelikleri de zıttır. O halde var olan her şeyin [yalnızca] duyularımızla algılananın değil, elbette Meleklerin de değiştiğini, değiştiğini ve birçok yönden hareket ettiğini kim kabul etmez? Sadece aklın idrak ettiği şey - yani Melekler, ruhlar ve cinler - kendi iradesine göre değişip güzele muvaffak olup güzelden uzaklaşıp gerilip zayıflayan nedir? Ve gerisi hem doğumdan hem yıkımdan, hem artıştan hem de azalmadan, hem nitelik değişikliğinden hem de bir yerden bir yere hareketten mi kaynaklanıyor? Dolayısıyla var olan, her halükarda değişken olarak yaratılmıştır. Yaratıldığına göre, her halükarda birisi tarafından yaratılmıştır. Ancak Yaratan, yaratılmamış olmalıdır. Çünkü O yaratıldıysa, en azından biri tarafından yaratılmıştır, ta ki yaratılmamış bir şeye gelene kadar. Bu nedenle, yaratılmamış olmak, Yaradan her halükarda değişmezdir. Ve Tanrı'dan başka ne olabilir?

Ve yaratmanın, korumanın ve yönetmenin en kesintisiz devamı bize şunu öğretiyor: Orada Tüm bunları yaratan, içeren, koruyan ve her zaman sağlayan Tanrı. Zıt tabiatlar nasıl olur da birleşerek tek bir dünya oluşturabilirler -yani ateş ve su, hava ve toprağın tabiatları- ve her şeye kadir bir Güç onları birleştirip onları her zaman yok edilemez kılmazsa nasıl yok edilemez kalabilirler?

Göklerde ve yerde olanları, havada [hareket eden] ve suda [yaşayan] şeyleri ve hatta buna kıyasla daha da fazlasını, göğü, yeri, havayı ve doğa ateş ve su gibi mi? Onu ne birbirine bağladı ve böldü? Onu harekete geçiren ve durmadan ve engel olmadan hareket ettiren nedir? Bunun sanatçısı ve her şeye evrenin hem kendi yoluna gittiği hem de yönetildiği temeli koyan değil mi? Ama bunun sanatçısı kim? Onu yaratan ve var eden O değil mi? Çünkü şansa böyle bir güç vermeyeceğiz. Kökeni şansa bağlı olsun, ama muafiyet kime ait? İsterseniz bunu şansa bırakalım. O halde, bunun ilk gerçekleştirildiği yasalara uyulması ve korunması kime aittir? Tabii ki, durum dışında bir başkasına. Ama Tanrı değilse başka nedir?

Ortodoks İnancının Doğru Bir İfadesi

2. Kitap

"Çağlar çağları"ndan da söz ederler, çünkü şimdiki dünyanın yedi çağı bile birçok çağları, yani birçok insan hayatını ve yukarıda söylendiği gibi tüm çağları kapsayan o tek çağı içerir; aynı zamanda “yüzyılın çağı” olarak da adlandırılır. Şimdiki ve gelecek yüzyıl. Ve sonsuz yaşam ve sonsuz azap, gelecek çağın sonsuzluğuna işaret eder. Kıyametten sonraki zaman artık günler ve gecelerle sayılmayacak veya daha iyisi - o zaman akşam olmayan bir gün olacak; Çünkü doğruluk güneşi doğrular için parlayacak, ama günahkârlar için derin, hiç bitmeyen bir gece olacak. Bu nedenle, Origen'in iyileşmesinin bin yıllık süresi nasıl hesaplanacak? Öyleyse Allah her şeyi istisnasız yarattığı ve çağlardan önce de var olduğu için tüm çağların tek Yaratıcısıdır.

Bölüm II (16)

Yaratılış hakkında.

Rahman ve Rahim olan Allah, kendisini tefekkür etmekle yetinmediği, ihsanının fazlalığından, nimetlerinden yararlanan ve hayrına ortak olan bir şeyin meydana gelmesine razı olduğu için, yoktan var ediyor. , görünen ve görünmeyen her şeyi, görünen ve görünmeyenlerden oluşan insanı da yaratır. Düşünceyle yaratır ve Söz'ün yarattığı ve Ruh'un başardığı bu düşünce eylem olur.

Bölüm III (17)

Melekler hakkında.

İlahi Davut'un dediği gibi, onları var olmayandan varlığa getiren ve onları kendi suretinde, doğası gereği cisimsiz, bir tür ruh ve maddi olmayan ateş gibi yaratan meleklerin Yaratıcısı ve Yaratıcısıdır: 103, 4) - hafifliklerini ve ateşliliklerini, şevklerini ve içgörülerini ve Tanrı'yı ​​\u200b\u200bisteme ve O'na hizmet etme hızlarını - cennete olan arzularını ve herhangi bir maddi fikirden özgürleşmelerini anlatıyor.

Dolayısıyla bir melek, akılla donatılmış, sürekli hareket eden, özgür, cisimsiz, Tanrı'ya hizmet eden, doğası gereği ölümsüzlüğü lütufla almış bir varlıktır: bu özün biçimini ve tanımını yalnızca Yaradan bilir. Bizimle kıyaslandığında maddi olmayan ve maddi olmayan denir. Her şey için, kıyaslanamayacak olan Tanrı ile karşılaştırıldığında, hem kaba hem de maddi olduğu ortaya çıkıyor, çünkü yalnızca Tanrı, tam anlamıyla, maddi ve cisimsizdir.

Öyleyse, bir melek rasyonel bir doğadır, akıl ve özgür irade ile donatılmıştır, istendiğinde değişebilir, yani gönüllü olarak değişebilir. Çünkü yaratılan her şey değişkendir; sadece yaratılmamış olan değişmezdir ve rasyonel olan her şeye özgür irade bahşedilmiştir. Öyleyse melek tabiatı, akıl sahibi, akıl sahibi olarak hürriyete sahiptir, fakat yaratılmış olarak değişkendir, hem kalıcı hem de iyiye muvaffak olma ve kötülüğe sapma gücüne sahiptir.

Bedensiz olduğu için tövbe edemez. Adam, vücudunun zayıflığı hürmetine tövbe aldı.

Doğası gereği değil, lütfuyla ölümsüzdür; çünkü doğası gereği bir başlangıcı olan her şeyin bir sonu vardır. Yalnızca Tanrı ebedidir, daha doğrusu: O ebediyetin üzerindedir, çünkü zamanların Yaratıcısı zamana bağlı değildir, zamanın üzerindedir.

Melekler ikinci nurlardır, zekidirler, ışıklarını ilk ve başlangıçsız Işıktan alırlar, dile ve işitmeye ihtiyaçları yoktur, ancak düşüncelerini ve kararlarını birbirlerine sözlü olarak iletmezler.

Tarif edilebilirler: çünkü cennette olduklarında yerde değiller ve Tanrı tarafından yeryüzüne gönderildiklerinde cennette kalmıyorlar, ancak duvarlar, kapılar, kilitler veya mühürler tarafından geride tutulmuyorlar. Çünkü onlar sınırsızdır. Sınırsız diyorum çünkü Allah'ın izniyle değerli insanlara göründükleri için oldukları gibi değil, bakanın onları nasıl gördüğüne göre dönüşüyorlar. Çünkü doğası gereği ve tam anlamıyla, yalnızca yaratılmamış olan sınırsızdır, çünkü her canlıyı belirleyen, onu yaratan Allah'tır.

Kendi varlıklarından değil - Ruh'tan - dışardan kutsallaştırılırlar; Tanrı'nın lütfuyla peygamberlik; ölümlü olmadıkları için evliliğe ihtiyaçları yoktur.

Akıl oldukları için, onlar da sadece akılla idrak edilen yerlerdedirler, cismani bir şekilde tarif edilmezler -çünkü tabiatları gereği beden şeklini ve üç kat boyutu almazlar- ancak ruhen varlıklıdırlar. emredildiği yerde hazır bulunur ve hareket ederler ve aynı anda burada ve orada bulunamazlar ve hareket edemezler.

Özünde eşit mi yoksa birbirlerinden farklı mı olduklarını bilmiyoruz. Ama onları kimin yarattığını ancak Allah bilir, her şeyi bilen Allah'tır. Işık ve konum bakımından birbirlerinden farklıdırlar; veya nura göre bir derece sahibi olmak veya dereceye göre nura iştirak etmek ve derece veya mahiyet üstünlüğünden dolayı birbirini nurlandırmak. Ancak, yüksek Meleklerin aşağıdakilere hem ışığı hem de bilgiyi ilettikleri açıktır.

Güçlüler ve ilahi iradenin yerine getirilmesine hazırlar ve doğalarında var olan hız nedeniyle, ilahi dalganın emrettiği her yerde, her yerde hemen ortaya çıkıyorlar; ve yeryüzünün bölgelerini koru ve insanları ve ülkeleri Yaradan'ın onlara emrettiği gibi yönet ve işlerimizi hallet ve bize yardım et. Genelde hem Allah'ın dilemesiyle hem de Allah'ın takdiriyle bizim üzerimizde ve daima Allah'ın etrafındadırlar.

Kötülüğe karşı esnek değiller, ama katı değiller, ama şimdi bile esnek değiller, doğaları gereği değil, lütufla ve yalnızca iyiye bağlılıkları nedeniyle.

Ellerinden geldiğince Allah'ı düşünürler ve onu yiyecek olarak alırlar.

Bedensel olmayan ve tüm bedensel tutkulardan bağımsız olarak bizden üstün oldukları için, ancak, kayıtsız değillerdir, çünkü sadece İlahi Vasıf geçilmezdir.

Allah'ın emrettiği bir suret alırlar ve bu surette insanlara görünürler ve onlara ilâhî sırları ifşa ederler.

Cennette yaşarlar ve tek uğraşları Tanrı'ya ilahiler söylemek ve O'nun ilahi iradesine hizmet etmektir.

Teolojideki en kutsal, en kutsal ve en büyük olan Areopagite Dionysius'un dediği gibi, tüm teoloji, yani ilahi Kutsal Yazılar dokuz göksel varlığın adını verir. İlahi tapınak onları üç üçlü sınıfa ayırır: birincisi, söylediği gibi, her zaman Tanrı'nın etrafındadır ve ona ihanet edildiği gibi, Tanrı ile en yakın ve doğrudan birlik içindedir - bu, altı kanatlı Seraphim sınıfıdır ve birçok- gözlü Cherubim ve en kutsal Tahtlar. İkinci sınıf Hakimiyetleri, Güçleri ve Güçleri ve üçüncü ve sonuncuyu içerir - Başlangıçlar, Başmelekler ve Melekler.

Elbette bazıları, herhangi bir yaratıktan önce varlık aldıklarını söylüyor - tıpkı Teolog Gregory'nin dediği gibi: "Her şeyden önce, Tanrı meleksel ve göksel güçleri icat eder ve bu düşünce bir eylem haline geldi." Diğerleri, bunların ilk cennetin yaratılmasından sonra meydana geldiğini söylüyor. İnsan yaratılmadan önce yaratıldıkları konusunda herkes hemfikirdir. İlahiyatçıya katılıyorum: çünkü her şeyden önce zeki bir öz, sonra duyusal bir öz ve bundan sonra birinden ve diğerinden insan özü yaratmak gerekliydi.

Meleklere her türlü varlığın yaratıcısı diyenler, babaları olan şeytanın ağzından çıkmışlardır. Çünkü melekler mahluk oldukları için yaratıcı değillerdir. Her şeyin Yaratıcısı, Sağlayıcı ve Sürdüren Tanrı'dır, yalnızca yaratılmamış, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'ta yüceltilmiş ve yüceltilmiştir.

Bölüm IV (18)

Şeytan ve şeytanlar hakkında.

Bu melek güçlerinden, doğaüstü rütbenin başında duran ve Tanrı'nın yeryüzünün korunmasını emanet ettiği melek, doğası gereği kötü yaratılmadı, aksine iyiydi ve iyilik için yaratıldı ve kötülükten en ufak bir iz bile almadı. yaratıcı. Ancak Yaradan'ın kendisine bahşettiği nur ve şerefe dayanamadı ve kendi iradesiyle tabiata uygun olandan, tabiata aykırı olana yöneldi ve yaratıcısı olan Allah'a karşı kibirlendi. O'na isyan etmek ve iyiden ayrılan ilk kişi kötülüğe düştü. Çünkü kötülük, iyilikten yoksunluktan başka bir şey değildir, tıpkı karanlığın ışıktan yoksun kalması gibi, iyilik de ruhsal ışıktır; aynı şekilde kötülük de ruhsal karanlıktır. Yani, Yaradan tarafından ışıkla yaratılmış ve iyi olarak, -çünkü "Tanrı her şeyi gördü, ağacı yaptı ve işte o çok iyiydi" (Yaratılış 1, 31), - özgür iradesiyle karanlık oldu. O götürüldü, onu takip etti ve onunla birlikte kendisine bağlı sayısız melek indi. Böylece meleklerle aynı tabiata sahip olarak, iyiden kötüye gönüllü olarak saparak, kendi iradeleri ile kötü oldular.

Bu nedenle, Eyüp'te olduğu gibi ve [Gadarene'nin] Domuz İncili'nde yazıldığı gibi, muafiyet amacıyla Tanrı'dan izin almadıkça, kimseye karşı güçleri ve güçleri yoktur. Allah'ın izniyle güçlüdürler, kabul ederler ve istediklerini, imajını, hayal güçlerine göre değiştirirler.

Ne Tanrı'nın Melekleri ne de iblisler geleceği bu şekilde bilmezler, ancak tahmin ederler: Melekler - Tanrı onlara açıkladığında ve onlara tahminde bulunmalarını emrettiğinde; neden ve söyledikleri doğru çıkıyor. İblisler ayrıca tahminde bulunur - bazen uzaktaki olayları görür ve bazen sadece neden sık sık yalan söylediklerini tahmin eder. Onlara inanmamalısınız, ancak söylediğimiz gibi, genellikle doğruyu söylerler. Ayrıca Kutsal Yazıları da biliyorlar.

Bu nedenle, tüm ahlaksızlıklar ve saf olmayan tutkular tarafından icat edilir; ve bir kişiyi baştan çıkarmalarına izin verilmesine rağmen, kimseyi zorlayamazlar; bize bağlı olduğu için - saldırılarına dayanmak ya da dayanmamak; bu nedenle şeytan, cinleri ve yandaşları için sönmez ateş ve sonsuz azap hazırlanmıştır.

Melekler için düşüşün insanlar için ölümle aynı olduğunu bilmelisiniz. Çünkü düştükten sonra onlar için tövbe yoktur, tıpkı ölümden sonra insanlar için imkansız olduğu gibi.

Bölüm V (19)

Görünen yaratık hakkında.

Üçleme ve Birlik içinde yüceltilen Tanrımızın Kendisi, "göğü, yeri ve bunların içindeki her şeyi" yarattı (Mezm. 145:6), var olmayan her şeyi varlığa getirdi: daha önce var olmayan maddeden bir başkası , örneğin: gökyüzü, dünya, hava, ateş, su; ve zaten O'nun yarattığı bu maddelerden diğerleri: hayvanlar, bitkiler, tohumlar. Bunun için Yaradan'ın emriyle topraktan, sudan, havadan ve ateşten gelmiştir.

Bölüm VI (20)

Gökyüzü hakkında.

Gökyüzü, hem görünen hem de görünmeyen varlıkları kucaklayandır. Çünkü meleklerin ancak akılla kavranabilecek güçleri ve hissedilen her şey onda saklı ve sınırlıdır. Ancak her şeyi dolduran, her şeyi kucaklayan ve her şeyi sınırlayan, her şeyin üzerinde olduğu ve her şeyi yarattığı için O, tarif edilemez.

Kutsal Yazılar cennetten ve “cennetin göklerinden” (Mez. 113:24, 23) ve “göklerin göklerinden” (Mez. 149:4) söz ettiğinden ve kutsanmış Paul onun "üçüncü göğe yakalandığını" söyler (II. Musa'nın öğretilerine yıldızsız top diyoruz. Tanrı, "suların ortasında" olmasını emrettiği gök ve gökkubbe adını verdi (Yaratılış 1:8), onu "gökkubbenin üzerindeki sular arasında ve sular arasında ayırmak" için görevlendirdi. gökkubbenin altında değil.” Kutsal Yazılar tarafından talimat verilen Divine Basil, bu gökyüzünün doğasının duman kadar ince olduğunu söylüyor. Diğerleri, "suyun ortasına" yerleştirildiği için su görünümünde olduğunu söylüyor. Diğerleri onun dört elementten oluştuğunu söylüyor. Bazıları bunun diğer dördünden farklı olarak beşinci beden olduğunu söylüyor.

Bazıları her şeyin gökyüzüyle çevrili olduğuna ve küresel olduğu için her şeyin en yüksek kısmını oluşturduğuna inanıyordu; kucakladığı mekanın tam ortası en alçak kısmı oluşturur. Bu görüşe göre hem hafif hem de hareketli bedenler Yaradan'dan en üstte bir yer alırken, ağır ve aşağı doğru eğilimli bedenler - en altta, yani ortada. Tüm elementler arasında en hafif ve en istekli (yukarı) ateştir, bu nedenle doğrudan gökyüzünün arkasında yer aldığı söylenir. Bu ateşe eter denir; hava eterin arkasına, altına yerleştirilir. Toprak ve su, en ağır ve aşağı doğru eğimli elementler olarak, tam ortaya yerleştirilir, böylece eşit derecede aşağıda olacak şekilde birbirlerinin karşısında bulunurlar. Bununla birlikte, su dünyadan daha hafiftir, bu nedenle ikincisinden daha hareketlidir. Böylece, yeryüzünün ve suyun her yerinde bir örtü gibi havanın uzandığı, havanın her yönden eter tarafından kucaklandığı ve tüm bunların dışında ve çevresinde gökyüzü olduğu ortaya çıktı.

Bir yandan gökyüzünün bir daire içinde hareket ettiği ve içindeki her şeyi sıkıştırdığı ve böylece her şeyin sağlam kaldığı ve dağılmadığı söylenir.

Dahası, gökyüzünün biri diğerinden yüksek yedi kuşağı olduğunu, duman gibi hafif bir madde olduğunu ve her kuşakta gezegenlerden biri olduğunu söylerler, çünkü genellikle yedi gezegen tanınır: Güneş, Ay, Jüpiter, Merkür, Mars, Venüs ve Satürn. Aynı zamanda, Venüs'ün altında sabah veya akşam yıldızını kastediyorlar. Hareketlerini gökyüzünün hareketine zıt yaptıkları için gezegenler olarak adlandırılırlar; çünkü gökyüzü ve diğer yıldızlar doğudan batıya hareket ederken, sadece gezegenler batıdan doğuya hareket eder. Bunu her akşam biraz uzaklaşan Ay'da görebiliriz.

Demek ki göğün küresel olduğunu iddia edenler, onun hem üstte hem de yanlarda ve altta eşit uzaklıkta olduğunu kabul ediyorlar. Diyorum ki: duyusal algımıza uyum sağlayarak yandan ve aşağıdan; çünkü yukarıdan bakıldığında, yukarıdan görüldüğü gibi, her yerde gökyüzü en yüksek ve dünya en alçaktır. Ayrıca gökyüzünün bir top gibi dünyayı çevrelediğini ve en hızlı hareketiyle döndüğünü söylüyorlar: güneş, ay ve yıldızlar; ve güneş dünyanın üzerinde olduğunda burada gündüz olur, ama dünyanın altında olduğunda gece olur; güneş yerin altına battığı zaman gece olur ve gündüz olur.
Diğerleri, Tanrı'dan ilham alan Davut'un sözlerine dayanarak gökyüzünü bir yarım küre şeklinde temsil ettiler: "Gökyüzünü bir deri gibi gerdiler" (Ps. 103, 2), yani bir çadır gibi ve ayrıca kutsanmış İşaya'nın sözleri: “gökyüzünü camara gibi koymak” (Yşa 40, 22). Ayrıca güneş, ay ve yıldızlar battıklarında dünyayı batıdan kuzeye doğru çevreledikleri ve böylece tekrar doğuya döndükleri için. Ancak, öyle ya da böyle, ama her şey olup bitmiştir ve ilahi emir tarafından onaylanmıştır ve sarsılmaz temeli ilahi irade ve karardır; “O konuşma ve bysha. O emretti ve yarattı. Bana bir yaş ve bir yaş ayarla: bir emir ver ve geçmiyor” (Ps. 148, 5–6).

Cennetin göğü, gökkubbenin üzerindeki ilk göktür. Böylece, Tanrı aynı zamanda gökkubbeyi cennet olarak adlandırdığından (Yaratılış 1, 8) iki gök elde edilir. kutsal incil ve hava yukarıdan görüldüğü için genellikle gökyüzü olarak adlandırılır, çünkü Kutsal Yazılar şöyle der: "gökteki bütün kuşları kutsayın" (Dan. 3, 80), yol için havadaki kuşlardan söz ederken çünkü kuşlar havadır, gökyüzü değil. Böylece, İlahi Havari'nin bahsettiği üç cennet elde edilir (2 Korintliler 12, 2). Ve kim yedi gök için yedi kuşak almak isteseydi, o zaman hiç günah işlemezdi. Ve İbranice'de gökyüzü genellikle çoğul- cennet. Bu nedenle, Kutsal Yazılar, cennetin cennetinden söz etmek anlamında, “göklerin gökleri” (Mez. 148:4) der ki, bu da göklerin cenneti, yani kubbenin üzerindeki cennet anlamına gelir. Ve şu sözlerle: "Göklerden bile daha yüksek olan su", cennet ya hava ve gök kubbe ya da yedi gök kubbe ya da İbranice'de genellikle çoğul gök olarak adlandırılan bir gök kubbe anlamına gelir.

Doğanın doğal düzeni gereği her şey ve dolayısıyla gökler yok olmaya tabidir; ama Tanrı'nın lütfuyla korunur ve korunurlar.

Yalnızca doğası gereği başlangıçsız olan Tanrı'nın varoluşunun bir sınırı yoktur; bu nedenle şöyle denir: "Onlar yok olacak, ama sen kalıcısın" (Mezmur 101:27). Ancak gökler tamamen yok olmayacak, çünkü onlar bir giysi gibi harap olacak ve bükülecek ve değişecek (Mezm. 101, 27) ve “yeni gök ve yeni yer” olacak (Va. 21, 1).

Gökyüzü dünyadan çok daha büyüktür, ancak gökyüzünün özünün ne olduğunu sorgulamamalıyız, çünkü bizim için bilinmez.

Hiç kimse göklerin ve nurların hareketli olduğunu kabul etmesin, çünkü onların ruhu ve duygusu yoktur. Bu nedenle, ilahi Kutsal Yazılar, "Gökler sevinsin, yer sevinsin" (Mezm. 95:11) dediği zaman, gökteki melekleri ve yerdeki insanları sevinmeye çağırır. Kutsal Yazılar kişileştirmeyi kullanır ve cansızdan canlı olarak bahseder, örneğin: "deniz görüldü ve uçuş, Ürdün geri döndü"; ve devamı: “sen denizsin, sanki ecu koştu; ve size Ürdün, sanki ecu geri döndü” (Ps. 113, 3, 5). Hem dağlara hem de tepelere neden sevindiklerini sorar (Mez. 113:4), tıpkı genellikle söylediğimiz gibi: şehir toplandı, burada binalar değil, şehrin sakinleri kastedilmektedir. "Ve gökler Tanrı'nın yüceliğini ilan edecek" (Mezm. 18:2), bedensel işitmeyle algılanan bir ses yaydıkları için değil, Yaradan'ın gücünü içsel büyüklükleriyle bize gösterdikleri için: güzelliklerini seyrederek, en iyi sanatçı diye yaratanı yüceltiriz.

Bölüm VII (21)

Işık, ateş, armatürler hakkında, güneş hakkında olduğu gibi, ay ve yıldızlar hakkında da.

Ateş dört elementten biridir; hafiftir, diğer elementlerden daha yukarıya doğru çabalar, hem yakma hem de aydınlatma gücüne sahiptir. Ateş ilk gün Yaradan tarafından yaratıldı, çünkü ilahi Kutsal Yazı şöyle der: "Ve Tanrı, Işık olsun dedi ve ışık oldu" (Yaratılış 1:3). Bazılarına göre ateş, ışıktan başka bir şey değildir; ancak diğerleri, dünyanın ateşinin - ona eter diyorlar - havadan daha yüksek olduğunu iddia ediyor. Yani, başlangıçta, yani ilk gün, Tanrı ışığı yarattı - bu, tüm görünür yaratılışın dekorasyonu ve dekorasyonudur. Gerçekten ışığı uzaklaştırın ve karanlıkta her şey ayırt edilemez hale gelecek ve kendi doğasındaki güzelliği gösteremeyecektir. “Ve Tanrı ışığa gündüz, karanlığa gece adını verdi” (Yaratılış 1:5). Karanlık bir tür madde değil, bir kazadır. Gerçekten de, ışığın yoksunluğudur, çünkü ışık havanın varlığında içerilmez. Böylece, havadaki ışığın yokluğuna Tanrı karanlık adını verdi: karanlığı oluşturan havanın maddesi değil, karanlık ışığın yoksun bırakılmasıyla üretilir, bu da bir maddeden çok bir kaza anlamına gelir. Ve ilk adı gece değil, gündüzdü, öyle ki önce gündüz, sonra gece gelir. Böylece gece gündüzü takip eder; ve günün başlangıcından ertesi güne kadar - bir gün; çünkü Kutsal Yazılarda şöyle denir: “Ve akşam oldu ve bir gün sabah oldu” (Yaratılış 1:5).

İlk üç gün, gündüz ve gece, elbette, ışığın ilahi emir uyarınca yayılması veya daralması nedeniyle meydana geldi. Dördüncü gün, Tanrı büyük ışığı, yani başlangıçtaki güneşi ve günün gücünü yarattı (Yaratılış 1, 16, 17), bu yüzden onun sayesinde gün olur: gün, güneş yukarıdayken gerçekleşir Dünya ve günün uzunluğu, güneşin doğuşundan gün batımına kadar dünya üzerindeki seyrini belirler. Aynı gün Tanrı daha küçük olan ışığı, yani ayı ve yıldızları ve onu aydınlatmak için gecenin başlangıcını ve gücünü (Yaratılış 1:16) yarattı. Gece, güneş dünyanın altındayken gerçekleşir ve gecenin süresi, güneşin gün batımından gün doğumuna kadar yer altında güneşin seyri ile belirlenir. Böylece ay ve yıldızlar geceyi aydınlatma işlevine sahip olurlar. Ancak gündüzleri tüm yıldızlar yerin altında değildir; çünkü gün boyunca bile gökyüzünde yıldızlar vardır - dünyanın üzerinde, sadece güneş onları daha parlak parlaklığıyla ay ile birlikte saklayarak görünmelerine izin vermez.

Yaratıcı, ilk ışığı bu armatürlere koydu. Bunu başka ışığı olmadığı için değil, bu orijinal ışık kullanılmadan kalmasın diye yaptı; çünkü armatür, ışığın kendisi değil, ışığın yuvasıdır.

Bu armatürlerden yedisine gezegenler denir ve gökyüzünün hareketine zıt bir harekete sahip olduklarını iddia ederler - bu yüzden onlara gezegenler, yani dolaşan denirdi, çünkü gökyüzü doğudan batıya hareket ederken derler. gezegenler - batıdan doğuya. Ancak gökyüzünün hareketi daha hızlı olduğu için dönme hareketi ile yedi gezegeni de beraberinde taşır. Yedi gezegenin isimleri şu şekildedir: Ay, Merkür, Venüs, Güneş, Mars, Jüpiter, Satürn. Her gök kuşağında yedi gezegenden birinin olduğu söylenir.

İlkinde, en yükseği Satürn'dür,
ikinci - Jüpiter,
üçüncü - Mars,
dördüncü - Güneş,
beşinci - Venüs,
altıncı - Merkür,
yedinci ve en alçakta, Ay.

Gezegenler, ilahi Davut'un sözüne göre, Yaradan'ın onları atadığı ve onları nasıl kurduğuna göre kesintisiz bir rota çizer: "ay ve yıldızlar, hatta ecu'yu siz kurdunuz" (Ps. 8.4); çünkü "ecu'yu sen kurdun" sözleriyle, onlara Tanrı tarafından verilen düzen ve hareketin sağlamlığını ve değişmezliğini ifade ediyordu. Gerçekten de onları "mevsimlere, alametlere, günlere ve yıllara" yerleştirdi (Yaratılış 1:14), çünkü yılın dört değişikliği güneşten gelir. İlk değişiklik bahardır, çünkü baharda Tanrı tüm dünyayı yarattı. Bu, diğer şeylerin yanı sıra, çiçeklerin büyümesinin şimdi bile ilkbaharda gerçekleşmesiyle belirtilir. Bahar ayrıca ekinoks mevsimidir, o zaman hem gündüz hem de gece on iki saat sürer. İlkbahar, güneşin doğunun ortasında doğduğu zamandır; ılımandır, kanı çoğaltır, sıcak ve nemlidir. Kıştan yaza geçişi, kıştan daha sıcak ve kuru, yazdan daha serin ve nemli olmayı temsil eder. Bu sezon 21 Mart'tan 24 Haziran'a kadar devam ediyor. Ardından, güneş kuzeye doğru yükselirken, yılın yaz değişikliğini takip eder. Hem ilkbahar sıcaklığını hem de sonbahar kuruluğunu birleştirerek ilkbahar ve sonbahar arasında orta bir yer kaplar; yaz için sarı safra gelişimini destekleyen sıcak ve kuru bir mevsimdir. Yazın en uzun gün saat on beşte ve çok kısa bir gece sadece dokuz saat sürer. Yaz 24 Haziran'dan 25 Eylül'e kadar sürer. Daha sonra güneş tekrar doğunun ortasına döndüğünde, yazın yerini bir bakıma soğuk ve sıcak, kuruluk ve nem arasında orta bir yer tutan ve yaz kuruluğunu birleştirerek yazdan kışa geçişi oluşturan sonbahar alır. ve kış soğuğu; çünkü sonbahar soğuk ve kuru bir mevsimdir ve kara safra gelişimine elverişlidir. Sonbahar, yine, gündüz ve gecenin on iki saate sahip olduğu ekinoks mevsimidir. Sonbahar 25 Eylül'den 25 Aralık'a kadar sürer. Güneş en kısa ve en alçak gün doğumuna, yani güney gün doğumuna alçaldığında, kış zamanı soğuk ve nemli olan ve sonbahardan ilkbahara geçişi oluşturan, sonbahar soğuğu ile ilkbahar nemini birleştiren yıl. Kışın dokuz saatle en kısa gündüz ve on beş saatle en uzun gece yaşanır. Kış 25 Aralık'tan 21 Mart'a kadar sürer. Böylece Yaratıcı, aşırı soğuktan veya sıcaktan, nemden veya kuruluktan diğer uca geçtiğimizde ciddi hastalıklara yakalanmamamız için hikmetli bir düzenleme yaptı; akıl, ani değişikliklerin tehlikeli olduğunu öğretir.

Böylece güneş mevsimleri ve onlar aracılığıyla yılı, günleri ve geceleri üretir: günler, yeryüzünün üzerinde yükselen ve kalan, geceler, dünyanın altında saklanan ve diğer ışıkların ışığına - ay ve yıldızlara yol açan.

Gökyüzünde güneş ve ayın ve diğer beş gezegenin hareketine zıt bir hareketle on iki takımyıldızın veya zodyak burçlarının olduğu ve bu on iki takımyıldızın içinden yedi gezegenin geçtiği söylenir. Güneşin burçların her bir burcundan geçmesi bir ay sürer ve on iki ayda on iki takımyıldızı geçer. Zodyak'ın on iki burcunun isimleri ve ilgili ayları şöyledir:

Koç burcu, güneş Mart ayında 21 gün bu burca girer.
Boğa, güneş Nisan ayında 23 gün bu burca girer.
İkizler, güneş bu burca Mayıs ayında 24 gün girer.
Yengeç, güneş Haziran ayının 25. gününde bu burca giriyor.
Aslan, Temmuz ayının 25. gününde güneş bu burca girer.
Başak, güneş Ağustos ayının 25. gününde bu burca girer.
Terazi, güneş Eylül ayının 25. gününde bu burca girer.
Akrep, güneş bu burca Ekim ayının 25. gününde girer.
Yay burcu, güneş Kasım ayının 25. gününde bu burca girer.
Oğlak, güneş Aralık ayının 25. gününde bu burca girer.
Kova, güneş Ocak ayının 25. gününde bu burca girer.
Balık, güneş bu burca Şubat ayında 24 gün girer.

Ay ise daha aşağıda bulunduğu ve onları daha hızlı geçtiği için her ay on iki takımyıldızdan geçer; çünkü başka bir dairenin içine daire çizerseniz, iç daire küçülür, dolayısıyla güneşin altında kalan ayın yörüngesi daha kısa ve daha hızlıdır.

Helenler, tüm işlerimizin yıldızların yanı sıra güneş ve ayın doğuşu, batışı ve yaklaşımı tarafından yönetildiğini söylüyor; astrolojinin yaptığı budur. Aksine, biz onların yağmur ve yağmursuzluk, ıslak ve kuru hava, ayrıca rüzgarlar ve benzeri şeyler verdiklerini onaylıyoruz; ama hiçbir şekilde eylemlerimizin kehaneti değildirler. Gerçekten de Yaratan tarafından hür yaratılan bizler, amellerimizin efendisiyiz. Ve eğer her şeyi yıldızların akışına göre yapıyorsak, o zaman yaptığımız şeyi zorunluluktan yapıyoruz. Zorunluluktan meydana gelen şey ne erdemdir ne de kötülük. Ve eğer ne erdemimiz ne de ahlaksızlığımız varsa, o zaman ne ödüllere ne de cezalara layık değiliz, tıpkı Tanrı'nın adaletsiz olduğu gibi, bazılarına kutsamalar, diğerlerine üzüntüler verir. Hatta daha da ötesi: Madem her şey zorunluluk tarafından yönetiliyor ve yönlendiriliyor, o zaman ne dünyada Allah'ın hükümeti, ne de Allah'ın yaratıklar üzerinde takdiri olacaktır. Üstelik akla ihtiyacımız olmayacak çünkü hiçbir eylemde gücümüz olmadığı için hiçbir şey düşünmemize gerek yok. Bu arada, eylemlerimizi dikkate almamız için bize şüphesiz akıl verilmiştir, bu nedenle her akıllı varlık aynı zamanda özgür bir varlıktır.

Bu nedenle, yıldızların dünyada olan hiçbir şeyin nedeni olmadığını - ne ortaya çıkanın ortaya çıkışı ne de yok olanın yok edilmesi olmadığını, daha çok yağmurların ve havadaki değişikliklerin bir alâmeti olarak hizmet ettiğini onaylıyoruz. Belki başkaları da yıldızların savaşların nedeni değilse de alâmeti olduğunu ve güneşe, aya ve yıldızlara bağlı olan havanın kalitesinin çeşitli şekillerde farklı mizaçlar, alışkanlıklar, ve eğilimler; ama alışkanlıklar irademizde olanı ifade eder, çünkü akla itaat ederler ve onun yönlendirmesiyle değişirler.

Çoğu zaman, örneğin kralların ölümünü ilan eden bazı işaretler olarak hizmet eden kuyruklu yıldızlar da ortaya çıkar. Kuyruklu yıldızlar en başta yaratılan yıldızlara ait olmayıp, ilahi bir emirle uygun zamanda oluşmakta ve yine bozulmaktadır; Rab'bin etine göre bizim için insanı seven ve kurtaran doğum sırasında Magi'ye görünen yıldız, başlangıçta yaratılan yıldızların sayısına ait değildi. Akıntısını doğudan batıya, sonra kuzeyden güneye doğru yapmasından, ya gizlendiğinden ya da gösterildiğinden bu anlaşılmaktadır. Bütün bunlar yıldızların yasalarına ve doğasına uymuyor.

Ayın ışığını güneşten aldığı unutulmamalıdır. Bu, Tanrı'nın kendi ışığını veremediği için değil, biri görevdeyken diğeri itaat ettiğinde ortaya çıkan uyum ve düzeni yaratılanlara iletmek ve ayrıca biz de birlik içinde olmayı öğrenebilmemiz için olur. birbirleriyle, başkalarıyla paylaşmak ve itaat etmek - her şeyden önce Yaratan'a, Yaratan ve Mâlik Allah'a, sonra O'nun tayin ettiği patronlara itaat etmek; aynı zamanda neden bu görevli ve ben sorumlu değilim diye araştırmamalı, Allah'tan gelen her şeyi şükranla ve güler yüzle kabul etmeliyiz.

Bazen “Yaradan'dan daha büyük bir yaratığa” tapanların aptallığını ortaya çıkaran (Rom. 1:25) güneş ve ay tutulmaları olur ve güneş ve ayın dönüşümlere ve değişimlere tabi olduğunu kanıtlar. Değişen her şey Tanrı değildir, çünkü değişen her şey doğası gereği bozulabilir.

Güneş tutulması, ay olduğu gibi bir ara duvar haline geldiğinde bir gölge verdiğinde ve ışığın bize iletilmesine izin vermediğinde meydana gelir. Dolayısıyla ay güneşi ne kadar kapatacaksa o kadar zaman geçecek ve tutulma devam edecek. Ayın güneşten küçük olduğu için onu örtmesine şaşırmamak gerekir; Bazıları güneşin dünyadan birçok kez daha büyük olduğunu söylerken, kutsal babalar onu dünyaya eşit görüyorlar ve yine de çoğu zaman küçük bir bulutla, hatta önemsiz bir tepe veya duvarla kaplı.

Ay tutulması, dünyanın gölgesi nedeniyle, ay on beş günlükken ve güneş ve ay gökkubbenin en yüksek merkezinden geçen düz bir çizginin zıt uçlarındayken - güneş dünyanın altında ve ay dünyanın üzerindedir. Bu durumda dünya bir gölge verir ve güneş ışığı Ay'a ulaşmaz ve onu aydınlatmaz, bu nedenle tutulma gerçekleşir.

Ayın Yaratıcı tarafından dolu yani kameri ayın on beşinci gününde olduğu gibi yaratıldığı unutulmamalıdır, çünkü mükemmel hale gelmesi gerekir. Ama dördüncü gün dediğimiz gibi güneş yaratıldı. Bu nedenle, ay güneşten on bir gün önce geldi, çünkü dördüncü günden 15. güne kadar on bir gün var. Yani her yıl on iki ay ayları on iki güneş ayından on bir gün eksik. Gerçekten de, on iki güneş ayının üç yüz altmış beş ve bir çeyrek günü vardır; ve dört yılda çeyreklerin eklenmesi artık yıl denilen bir gün ürettiğinden, bu nedenle o yıl 366 gündür. Aykırı, ay yılı 354 güne sahip olmak, çünkü ay doğmuş veya yenilenmiş, on dört yaşına ve günün dörtte üçüne ulaşana kadar artar; bundan sonra 29 günlük olana kadar azalmaya başlar ve tamamen kararır. Sonra güneşle birleşerek yeniden doğar ve yenilenir, bize dirilişimizi hatırlatır. Böylece, ayın her yıl on bir gün güneşin gerisinde kaldığı ortaya çıktı. Bu nedenle, üç yıldan sonra Yahudilerin ara ayları vardır ve üçüncü yıl, her yıl on bir gün eklenmesi nedeniyle on üç aydır.
Açıktır ki, hem güneş hem de ay ve yıldızlar karmaşıktır ve doğaları gereği yok olmaya açıktır. Ancak doğalarını bilmiyoruz. Doğru, bazıları ateşin herhangi bir maddede yoksa görünmez olduğunu, bu nedenle söndürülür sönmez yok olduğunu söylüyor; ama diğerleri, ateşin söndürüldüğünde havaya dönüştüğünü söylüyor.

Zodyak dairesi eğik bir çizgi boyunca hareket eder ve zodyak işaretleri adı verilen on iki bölüme ayrılır. Her burcun otuz derecesi vardır ve bunların üçü büyük, her on derecede birdir. Bir derece altmış dakikadan oluşur. Böylece gökyüzünün üç yüz altmış derecesi vardır, bunun 180 derecesi dünyanın üstündeki yarım kürede ve 180 derecesi dünyanın altındaki yarım kürededir.

Gezegenlerin konutları: Koç ve Akrep - Mars'ın konutu; Boğa ve Terazi - Venüs; İkizler ve Başak - Merkür; Yengeç - Ay; Aslan - Güneş; Yay ve Balık - Jüpiter; Oğlak ve Kova - Satürn.

Yükseklikler: Koç - Güneşler; Boğa - Ay; Yengeç - Jüpiter; Başak - Mars; Terazi - Satürn; Oğlak - Merkür; Balık - Venüs.

Ayın evreleri: kavuşum - güneşle aynı derecede olduğunda; doğum - güneşten on beş derece uzaktayken; gündoğumu, - göründüğünde; ay güneşten 60 derece olduğunda iki kez meydana gelen hilal evresi; iki yarım daire evresi - ay güneşten doksan derece olduğunda; iki aşama bikonvekstir - ay güneşten yüz yirmi derece olduğunda; tamamlanmamış dolunayın ve eksik ışığın iki aşaması - ay güneşten yüz elli derece olduğunda; dolunay - ay güneşten yüz seksen derece olduğunda. Artma aşaması ve hasar aşaması anlamına gelen iki aşamadan bahsettik. Zodyakın her burcu, iki buçuk gün boyunca aydan geçer.

Bölüm VIII (22)

Hava ve rüzgarlar hakkında.

Hava çok hafif bir elementtir, nemli ve ılıktır, ateşten ağır, topraktan, nefesten ve sesten hafiftir. Renksizdir, yani doğası gereği belirli bir rengi yoktur; ışık alabildiği için şeffaftır. Hava, üç duyumuza hizmet eder, çünkü onun aracılığıyla görür, işitir ve koklarız. Sıcağı ve soğuğu, kuruluğu ve nemi alabilir. Her tür uzamsal hareket ona aittir: yukarı, aşağı, içe, dışa, sağa, sola ve ayrıca dönme hareketi.

Havanın kendisinin ışığı yoktur, güneş, ay, yıldızlar ve ateş tarafından aydınlatılır. Bu, Kutsal Yazılarda belirtilmiştir: "uçurumun tepesinde karanlık vardı" (Yaratılış 1, 2). Bu Kutsal Yazı ile havanın kendi içinde ışık olmadığını, ancak ışığın özünün farklı olduğunu göstermek istiyor.

Rüzgar havanın hareketidir. Başka bir deyişle: rüzgar bir hava akımıdır ve geldiği yere göre adını değiştirir.

Yer ise havadar bir şeydir, çünkü belirgin bir cismin yeri onu kucaklayandır. Hava değilse bedenleri kucaklayan nedir? Havanın hareket ettiği yerler farklıdır; rüzgarın bu farklı yerlerinden isimlerini aldılar. On iki rüzgar var.
Havanın sönmüş bir ateş veya ısıtılmış suyun buharlaşması olduğunu söylüyorlar. Bundan, havanın doğal olarak sıcak olduğu, ancak suya ve toprağa yakınlığı nedeniyle soğuduğu, böylece alt kısımlarının soğuk, üst kısımlarının ise sıcak olduğu sonucu çıkar.

Çeşitli rüzgarlara gelince, yaz gün doğumundan itibaren kekiy veya orta rüzgar esiyor; ekinoksun yükselişinden - doğu rüzgarı; kışın doğusundan - eur; kışın batısından - Liv; yaz batısından - argest veya olympia, aksi takdirde yapikler olarak adlandırılır; sonra güney ve kuzey rüzgarları birbirine doğru esiyor. Ayrıca kekiy ve kuzey - delik arasında, euro ve güney rüzgarı arasında - anka kuşu, euronot adı verilen, güney ve liv - livonot arasında, aksi takdirde levkonot arasında ortalama bir rüzgar vardır; kuzey ve argest arasında - frassky, aksi takdirde çevredeki sakinler tarafından kerkiy olarak adlandırılır.

[Dünyanın sınırlarında yaşayan halklar şunlardır: Eurus altında - Kızılderililer; anka kuşunun altında - Kızıldeniz ve Etiyopya; livonot altında - Sirte'nin ötesinde yaşayan Garamantes; liv altında, Etiyopyalılar ve Batı Moors; batı - [Herkül] sütunları ve Libya ve Avrupa'nın ilk sınırları altında; tutuklu - Iberia, şimdi İspanya; Frasci altında - Keltler ve onlara komşu olan kabileler; kuzey rüzgarı altında - Trakya'nın ötesinde yaşayan İskitler; Borea altında - Pontus, Maeot Denizi ve Sarmatlar; kekiy altında - Hazar Denizi ve Saki].

Bölüm IX (23)

Sular hakkında.

Su aynı zamanda Allah'ın yarattığı en güzel dört unsurdan biridir. Su, ıslak ve soğuk elementi temsil eder; ağırdır ve aşağı doğru eğilimlidir, yüzeye kolayca dökülür. İlahi Kutsal Yazılar bundan bahseder ve şöyle der: "Ve karanlık uçurumun üzerindeydi ve Tanrı'nın Ruhu suyun üzerinde geziniyordu" (Yaratılış 1, 2). Aslında uçurum, sınırına insanların erişemeyeceği çok fazla sudan başka bir şey değildir; çünkü başlangıçta su tüm dünyanın yüzeyini kapladı. Ve her şeyden önce, Tanrı, "kubbenin üstündeki sular ile gökkubbenin altındaki sular arasında" bir bariyer görevi gören gökkubbeyi yarattı (Yaratılış 1, 7); çünkü Rab'bin emrine göre, gök kubbe suların uçurumunun ortasına kuruldu: Tanrı, gök kubbenin oluşması gerektiğini söyledi ve oluştu. Fakat Tanrı neden suyu “gökkubbenin üzerine” yerleştirdi? Güneş ve eterden yayılan yoğun ısı nedeniyle; çünkü gökkubbenin hemen ötesinde esir uzanır ve gökkubbede ay ve yıldızlarla birlikte güneş vardır; ve üstte su yoksa, topun gök kubbesi tutuşabilir.

Sonra Tanrı sulara “bir topluluk” halinde toplanmalarını emretti (Yaratılış 1:10). "Topluluk birdir" sözleri, suların bir yerde toplandığını göstermez, çünkü bundan sonra "ve deniz kenarındaki suların topluluğu" denir (Yaratılış 1, 10); Bahsedilen sözlerle, topraktan ayrılan suların birbiriyle birleştiğine işaret edilmektedir. Böylece sular “toplandı ve kuru toprak göründü” (Yaratılış 1:9). Böylece Mısır'ı kucaklayan iki deniz ortaya çıktı, çünkü o iki deniz arasında yer alır; dağları, adaları, burunları, rıhtımları, koyları, alçak ve kayalık kıyılarıyla çeşitli küçük denizler bunlara aittir. Kumlu deniz kıyısına alçak denir, kayalık ise hemen yakınında derinliğin başladığı kayalık, diktir. Aynı şekilde Hint denizi denen doğu denizi ile Hazar denilen kuzey denizi de aynı şekilde oluştu. Aynı şekilde göller de oluşmuştur.

Okyanusa gelince, sanki tüm dünyayı çevreleyen bir tür nehirdir; onun hakkında; bana öyle geliyor ki, ilahi Kutsal Yazılarda şöyle deniyor: "nehir Cennetten geliyor" (Yaratılış 2, 10). Okyanusta içilebilir ve tatlı su vardır. Suyu, uzun süre hareketsiz kaldıktan sonra acılaştığı ve en hafif kısımlarının güneş ve kasırgalarla sürekli olarak çekildiği denizlere ulaştırır. Buradan bulutlar oluşur ve yağmurlar meydana gelir ve filtrelenen su tatlı hale gelir.

Okyanus dört kanala (Yaratılış 2:10) veya dört nehre bölünmüştür. Bir nehrin adı Pison'dur (Gen. 2, 11), yani Hint Ganj'dır. İkinci Geon'un adı (Gen. 2, 13); Bu, Etiyopya'dan Mısır'a akan Nil'dir. Üçüncünün adı Dicle'dir (Yaratılış 2:14) ve dördüncünün adı Fırat'tır (Yaratılış 2:14). Birkaç tane daha var en büyük nehirler, bir kısmı denize dökülür, diğerleri yeryüzünde kaybolur. Bu nedenle, tüm dünyada, denizden su aldığı ve pınarlar akıttığı bazı damarlar gibi kuyular ve geçitler vardır.

Bu nedenle kaynaklardaki su da toprağın kalitesine bağlıdır, çünkü deniz suyu toprak tarafından süzülüp arıtılır ve böylece tatlı hale gelir. Kaynağın aktığı yer acı veya tuzlu çıkarsa, su aynı şekilde çıkar. Çoğu zaman, kısıtlanan ve zorla kaçan su ısınır ve bunun sonucunda doğal ılık sular ortaya çıkar.

Böylece, ilahi emre göre, yeryüzünde çöküntüler ortaya çıktı ve böylece sular "topluluklarında" toplandı (Yaratılış 1, 9), bunun sonucunda dağlar oluştu. Sonra su, önce Tanrı'nın “yaşayan bir can” meydana getirmesini emretti (Yaratılış 1:20); çünkü su ve suların üzerinde ilk önce dolaşan Kutsal Ruh (Yaratılış 1, 2) aracılığıyla insanı yenilemeyi diledi: böyle diyor ilahi Basil. Ve yeryüzü, küçük ve büyük hayvanlar, balinalar, ejderhalar, suda yüzen balıklar ve tüylü kuşlar üretti: böylece su, toprak ve hava, sudan geldikleri, yeryüzünde yaşadıkları ve havada uçtukları için kuşlar aracılığıyla birleşirler.
Su, elementlerin en güzelidir ve pek çok fayda sağlar; sadece bedensel kirlilikten değil, aynı zamanda - Ruhun lütfunu kendi içinde alırsa - ruhsal kirlilikten arındırır.

Denizler hakkında.

Ege'nin ötesinde, Abis ve Sest'e uzanan Hellespont başlar; daha sonra, ötesinde Pontus'un başladığı boğazın bulunduğu Chalcedon ve Bizans'a uzanan Propontis'i takip eder; sonra Maeotian Gölü geliyor. Daha sonra Avrupa ve Libya'nın başladığı yerde Herkül sütunlarından Pirenelere uzanan İber Denizi, ardından Etrurya sınırlarına kadar uzanan Ligurya, ardından Sardinya'nın ötesinde uzanıp Libya'ya dönen Sardunya; ardından Tiren, Sicilya'ya kadar uzanan ve Ligurya ülkesinin sınırlarından başlayarak. Bunu Libya denizleri, ardından Korint Körfezi veya Alcyones Denizi olarak adlandırılan Sicilya Denizi kaynaklı Girit, Sicilya, İyon ve Adriyatik denizleri izlemektedir. Sunius Burnu ve Skillei Burnu tarafından kapatılan denize Saronik denir; bunu Kiklad adalarının yer aldığı Myrtoa ve İkarya denizleri takip eder; daha ileride Karpat, Pamfilya ve Mısır denizleri; İkarya Denizi'nin üzerinde Ege Denizi uzanır.

Tanais Nehri'nin ağızlarından Herkül sütunlarına kadar Avrupa kıyıları boyunca uzanan su yolu 609.709 stadiadır; ve Libya kıyısı boyunca uzanan su yolu - Ting'den Kanob'un ağzına - 209252 etap; son olarak, Asya kıyısı boyunca uzanan su yolu - Kanoba'dan Tanais Nehri'ne, koylarla birlikte - 4-111 etap. Halihazırda yerleşim olan karanın tüm sahili koylarla birlikte 1.309.072 stadyum uzunluğundadır.

Bölüm X (24)

Dünya ve ondan gelenler hakkında.

Yeryüzü, Allah'ın ilk gün yoktan var ettiği kuru, soğuk, ağır ve hareketsiz dört elementten biridir; çünkü Kutsal Yazılar şöyle der: “Başlangıçta Tanrı gökleri ve yeri yarattı” (Yaratılış 1:1). Yeryüzünün neye dayandığını ve neyi temel aldığını insanlardan hiç kimse açıklayamaz. Bu nedenle bazıları, ilahi Davut'un sözüne göre sular üzerinde onaylandığını ve güçlendirildiğini söylüyor: "dünyayı suların üzerine kuran" (Ps. 135, 6); diğerleri havada kurulduğuna inanıyor; ve üçüncüsü şöyle der: "Yeryüzünü hiçbir şey olmadan asın" (Eyub 26:7). Ve başka bir yerde, Tanrı'yı ​​\u200b\u200bkonuşan Davut, sanki Yaradan adına şöyle diyor: "Onun sütunlarını kurdum" (Ps. 74, 4), sütunlarını destekleyen gücü çağırıyor. “Onu denizlerin üzerine kurdum” (Mez. 23:2) sözleri, su elementinin yeryüzünü dört bir yandan çevrelediğini gösterir. O halde, ister yerin kendi üzerine, ister havanın, ister suların, ister hiçbir şeyin üzerine kurulu olduğunu kabul edelim, dindar bir zihniyetten sapmamalı, her şeyin bir arada güç tarafından yönetildiğini ve sürdürüldüğünü itiraf etmeliyiz. Yaradan'ın.

Başlangıçta, Kutsal Yazıların dediği gibi (Yaratılış 1:2), dünya sularla kaplıydı ve sarsılmıştı ya da düzene konmamıştı. Ama Allah'ın emriyle su depoları oluştu; sonra dağlar göründü ve yeryüzü, Allah'ın emriyle kendi yapısına kavuştu, her türlü bitki ve bitki ile bezendi ve Allah'ın emriyle büyüme, beslenme, tohum üretme veya kendi tohumlarını doğurma gücü verildi. tür. Ayrıca yeryüzü, Yaradan'ın emriyle çeşitli türlerde hayvanlar - sürüngenler, hayvanlar ve çiftlik hayvanları üretti. Bütün bunları dünya, insanın karşılık gelen kullanımı için üretti, ancak bazı hayvanlar, örneğin: geyik, koyun, keçi vb.; hizmet için diğerleri: develer, öküzler, atlar, eşekler, vb.; diğerleri eğlence içindir, bunlar: maymunlar ve kuşlar - saksağanlar, papağanlar vb. Aynı şey bitkiler ve şifalı bitkiler için de geçerlidir. Bazıları meyve verir, diğerleri yemek için kullanılır, diğerleri hoş kokulu ve çiçek açar ve bize zevk için verilir - gül vb. dördüncüsü hastalıkları iyileştirmeye yarar. Yaradan'ın insan ihtiyaçları için yararlı bir güç vermediği tek bir hayvan veya bitki yoktur; çünkü "her şeyi varlıklarından önce bilen" (Dan. 13:42) Allah, insanın buyruğu kasten çiğneyip bozulacağını önceden görerek, gökte, yerde ve sularda olan her şeyi yarattı. zamanında insan tüketimine hizmet etti.

Emri ihlal etmeden önce, her şey insana tabiydi, çünkü Tanrı onu yeryüzünde ve sularda olan her şeyin hükümdarı yaptı. Yılan bile insana bağlıydı ve diğer hayvanlardan daha sık ona yaklaştı ve hoş hareketleriyle onunla konuşuyor gibiydi. Bu yüzden kötülüğün atası şeytandır ve onun aracılığıyla atalarımıza en kötü öğütleri ilham etmiştir. Sonra yeryüzü, insanlara tabi olan hayvanlar onlardan faydalansın diye meyveler verdi ve yeryüzünde ne yağmur ne de kış vardı. İhlalden sonra, bir kişi "aptal sığırlara saygı duyup onlar gibi olduğunda" (Mezm. 48, 13), mantıklı bir ruha hükmetmek için mantıksız şehveti bıraktığında ve Rab'bin emrine itaatsiz olduğunda, o zaman özne yaratık, Yaradan tarafından atanan şefe isyan etti ve alın teri içinde onun için alındığı toprağı sürmeye karar verildi (Yaratılış 3:19).
Ama şimdi bile hayvanlar bizim için yararsız değiller, çünkü bize korku aşılıyorlar ve bizi Yaratıcı Tanrı'yı ​​hatırlamaya ve O'ndan yardım istemeye teşvik ediyorlar. Aynı şekilde, günahtan sonra, Rab'bin sözüne göre yerden dikenler bitmeye başladı; o zamandan beri, güllerin güzelliği ve kokusuyla bile dikenler ayrılmaz hale geldi ve bize suçu hatırlattı, bunun sonucunda yeryüzü bizim için diken ve devedikeni üretmeye mahkum edildi (Yaratılış 3, 18).
Bunun böyle olduğu, tüm bunların hala "büyüyün, çoğalın ve dünyayı doldurun" diyen Rab'bin sözünün gücünde mevcut olduğu gerçeğiyle doğrulandık (Yaratılış 1, 22, 28). ).

Bazıları dünyanın küresel olduğunu iddia ederken, diğerleri onun bir koni olduğunu kabul ediyor. Ama daha küçüktür, hatta gökyüzünden kıyaslanamayacak kadar küçüktür, sanki göksel kürenin merkezinde asılı duran belirli bir noktadır. Dünya geçip gidecek (Matta 5:18) ve değişecek. Ve alçakgönüllüler ülkesini miras alan kişi kutsanmıştır (Matta 5:5), çünkü azizleri kabul eden o ülke ölümsüzdür. Öyleyse, Yaratıcı'nın sınırsız ve anlaşılmaz aklını kim övecek, böylesine büyük nimetler veren Allah'a kim şükredecek?

Avrupa'da bildiğimiz 34 dünya bölgesi veya satraplık, büyük Asya kıtasında 48 ve sözde 12 kanon vardır.

Bölüm XI (25)

Ey cennet.

Görünür ve görünmez doğadan, Kendi suretinde ve benzerliğinde bir insan yaratmaya karar verdikten sonra - böylece o, tüm dünyanın ve üzerinde olanların belirli bir kralı ve başı olacaktı, Tanrı onun için hazırladı. mesken olarak kutsanmış ve mutlu bir hayat geçireceği bir tür saraydı. Buydu ilahi cennet, Tanrı'nın elleriyle Eden'e dikilmiş, bir neşe ve tüm neşe deposudur, çünkü Eden kelimesi zevk anlamına gelir. Doğudaydı, tüm yeryüzü üzerinde yükseliyordu. İçinde mükemmellik vardı. en ince ve en saf hava etrafını sardı; sürekli çiçek açan bitkiler onu süsledi. Tütsüyle doyuruldu, ışıkla doldu ve şehvetli çekicilik ve güzellikle ilgili her türlü fikri aştı. Gerçekten ilahi bir ülke ve Tanrı'nın suretinde yaratılmış biri için değerli bir meskendi. Cennette tek bir mantıksız hayvan yaşamadı: İçinde sadece insan yaşadı, ilahi ellerin yaratılışı.

Tanrı cennetin ortasına hayat ağacını ve bilgi ağacını dikti. Bilgi ağacının, insan için bir tür imtihan ve ayartma ve itaat ve itaatsizlikte bir tatbikat olarak hizmet etmesi gerekiyordu. Bu nedenle “iyiyi ve kötüyü bilme ağacı” olarak adlandırıldı (Yaratılış 2:9, 17). Ancak bu isim, kendi doğasını bilme yeteneğini tatmış olanlara ilettiği için verilmiş olabilir. Bu, mükemmel olanlar için iyi, ancak mükemmel olmayanlar ve şehvetli arzulara sahip olanlar için kötüydü, tıpkı katı yiyeceklerin süte ihtiyacı olan bebekler için zararlı olması gibi. Nitekim bizi yaratan Allah birçok şey için kaygılanmamızı ve telaşlanmamızı (Luka 10:41) ve işlerimizde ihtiyatlı ve basiretli olmamızı istemedi. Kendi hayatı. Ama Adem bunu gerçekten deneyimledi, çünkü tadına baktıktan sonra çıplak olduğunu biliyordu ve bir incir ağacının yapraklarını aldığı için bir kuşak taktı, onlarla kendini kuşandı (Yaratılış 3, 7). Adem ve Havva'nın "hem çıplak" hem de "şeytan" yemesine kadar - "ve utanmadan" (Yaratılış 2, 25). Ve Tanrı bizim de aynı şekilde tarafsız olmamızı istedi - çünkü bu, tarafsızlığın zirvesidir. Ayrıca endişelerden kurtulmamızı ve meleklere özgü bir şeye sahip olmamızı istedi, yani durmadan ve sessizce Yaradan'ı zikretmemiz, O'nu tefekkür etmekten zevk almamız ve endişelerimizi O'na yüklememiz. Davut peygamber aracılığıyla bize duyurduğu şey buydu: "Kederinizi Rab'be bırakın, O sizi besleyecektir" (Mezm. 54, 23). Ve Müjde'de öğrencilerine talimat vererek şöyle der: "Yediğiniz canınız, giydiğiniz bedeniniz için endişelenmeyin" (Matta 6:25). Ve sonra: "... Tanrı'nın krallığını ve O'nun doğruluğunu arayın, tüm bunlar size eklenecektir" (Matta 6:33). Ve Martha'ya şöyle dedi: “Martha! Marfo! endişelen ve kalabalık hakkında konuş: ihtiyaç için tek bir şey var Meryem, ama iyi kısım seçilir, ondan alınmayacak bile ”(Lk. 10, 41, 42), yani otur Ayaklarını ve sözlerini dinle.

Hayat ağacına gelince, o, ya hayat verme kudretine sahip bir ağaçtır, ya da sadece ondan hayat veren bir ağaçtır. hayata layık ve ölüme tabi değildir. Bazıları cenneti şehvetli, diğerleri manevi hayal etti. Ama bana öyle geliyor ki, insanın hem duyusal hem de ruhsal olarak yaratılma biçimine uygun olarak, onun en kutsal kaderi hem duyusal hem de ruhsaldı ve iki yönü vardı; çünkü, daha önce de söylediğimiz gibi, insan bedeniyle en kutsal ve en güzel yerde yaşıyordu, ama ruhuyla kıyaslanamayacak kadar yüksek ve kıyaslanamayacak kadar güzel bir yerde yaşıyordu; O'nun lütfuyla ve yeni bir melek gibi O'nun tefekkürünün ve onunla beslenmesinin en tatlı meyvesinden zevk alıyor; buna haklı olarak hayat ağacı denir, çünkü ilahi komünyonun tatlılığı onunla ödüllendirilmiş olanlara ölümle kesintiye uğramayan bir hayat iletir. Tanrı ayrıca aynı şeyi "her ağaç" olarak adlandırdı ve şöyle dedi: "Cennetteki her ağaçtan yeyin" (Yaratılış 2, 16), çünkü O'nun Kendisi her şeydir, "her şeyin kendisinde ve kimin aracılığıyla olduğu" yapıldı” (Kol. 1, 17).
Ve iyiyi ve kötüyü bilme ağacı, çok yönlü bir gösterinin tanınmasıdır, yani kişinin kendi doğasının bilgisidir. Yaradan'ın büyüklüğünü kendi başına açığa vuran bu bilgi, ilahi tefekkürde mükemmel ve yerleşik olan ve düşmekten korkmayanlar için mükemmeldir, çünkü onlar, uzun süreli egzersizler sonucunda, bu tür tefekkürde bir miktar beceri edinmişlerdir. Ancak henüz deneyimsiz ve şehvetli arzulara tabi olanlar için iyi değil. İyilikte güçlenmediklerinden ve yalnızca güzellikle olan bağlarında henüz yeterince yer edinmediklerinden, genellikle kendilerine çekilirler ve kendi bedenlerinin bakımıyla eğlenirler.

Bu nedenle, ilahi cennetin iki yönlü olduğunu ve bu nedenle Tanrı'yı ​​\u200b\u200btaşıyan babaların - hem bir görüşe sahip olanlar hem de diğerini savunanlar - eşit derecede doğru öğrettiklerini düşünüyorum. "Her ağaç" ifadesi, ilahi Havari'nin dediği gibi, yaratılanların değerlendirilmesinden elde edilen Tanrı'nın gücünün bilgisi anlamında anlaşılabilir: "Dünyanın yaratılışından itibaren O'na görünmeyen yaratıklar tasarlandı. , öz görünür” (Romalılar 1, 20). Ancak tüm bu düşünce ve temaşaların ötesinde, ilahi Davut'un sözüne göre, kendimizin, yani kompozisyonumuzun düşüncesi vardır: "Aklın bana hayret ediyor" (Mezm. cihazımdan. Ancak yeni yaratılmış olan Adem için bu bilgi, saydığımız sebeplerden dolayı tehlikeliydi.

Hayat ağacı, mantıklı olan her şeyi göz önünde bulundurarak elde ettiğimiz en büyük bilgi ve bu bilgi aracılığıyla var olan her şeyin Atasına, Yaratıcısına ve Sebebine yükselme şeklimiz olarak da anlaşılabilir. Bu, Tanrı'nın "her ağaç" dediği şeydir, yani tam ve bölünmez, yalnızca iyiye olan bağlılığı getirir. İyiyi ve kötüyü bilme ağacı, hoş görünse de özünde yiyen için kötülüğün nedeni olan şehvetli, zevkli yemek anlamında anlaşılabilir; çünkü Tanrı şöyle der: "Cennette bir kirpi olan her ağaçtan, yeyin" (Yaratılış 2, 16), bununla şunu ifade ederek, bence şunu ifade ediyor: tüm yaratıklardan bana yükseliyor - Yaradan ve her şeyden onlardan bir meyve topla - Ben , gerçek hayat; her şeyin size bir meyve olarak yaşam ve benimle iletişim getirmesine izin verin, varlığınızın temelini düşünün; çünkü bu şekilde ölümsüz olacaksın. "Ağaçtan, iyiyi ve kötüyü anlarsan, ondan yemeyeceksin: ama ondan yediğin gün, ölümden öleceksin" (Yaratılış 2, 17); çünkü doğal düzene göre şehvetli yiyecek, kaybedilen şeyin yenilenmesidir ve dışarı atılır ve çürür; ve şehvetli yiyeceklerle beslenen kişi bozulmaz kalamaz.

Bölüm XII (26)

Bir insan hakkında.

Böylece Allah manevi özü, yani melekleri ve tüm göksel mertebeleri yaratmıştır, çünkü melekler hiç şüphesiz manevi ve cismani bir tabiata sahiptir. Bununla birlikte, maddenin kaba maddeselliğine kıyasla meleklerin cisimsiz doğasından bahsediyorum, çünkü özünde sadece Tanrı maddi ve cisimsizdir. Ayrıca. Allah aynı zamanda hissedilir bir öz, yani gök, yer ve ikisi arasındakileri de yaratmıştır. Ve Tanrı ilk özü Kendisine benzer şekilde yarattı, çünkü yalnızca akıl tarafından kavranan rasyonel doğa Tanrı'ya benzer. Tanrı'nın yarattığı ikinci öz, duyular için oldukça erişilebilir olduğundan, her bakımdan Kendisinden çok uzaktadır. Ancak, her iki doğayla ilgili olarak en yüksek bilgeliğe ve cömertliğe tanıklık edecek ve ilahi konuşan Gregory'nin dediği gibi, görünür ve görünmez doğa arasında bir tür bağlantı olacak, her iki özün bir karışımı olması da gerekliydi. Burada Yaradan'ın iradesini kastediyorum "gerekir" diyorum, çünkü bu en mükemmel kanun ve kanundur. Ve kimse Yaradan'a demeyecek: beni neden böyle yarattın? çünkü çömlekçi, bilgeliğini göstermek için çamurundan çeşitli kaplar yapma gücüne sahiptir (Romalılar 9:21).

Böylece Tanrı, görünen ve görünmeyen doğadan elleriyle insanı Kendi suretinde ve benzerliğinde yaratır. İnsanın bedenini topraktan oluşturmuş, fakat ilhamıyla ona akılcı ve düşünen bir ruh vermiştir. Bu, ifade için Tanrı'nın görüntüsü dediğimiz şeydir: görüntüye göre, zihnin yeteneğini ve özgürlüğü gösterir; ifade ise: benzerlikte - bir kişi için mümkün olduğu ölçüde, erdemde Tanrı'ya benzerlik anlamına gelir. Ruh bedenle birlikte yaratıldı ve Origen'in eskiden söylediği gibi değil, sanki önce ruh, sonra beden yaratılmış gibi.

Böylece, Tanrı insanı kusursuz, doğru, iyiliği seven, keder ve endişelerden uzak, her erdemle süslenmiş, tüm iyi şeylerle dolu olarak, sanki ikinci bir dünya - büyük içinde küçük - Tanrı'ya tapan yeni bir melek gibi - onu karışık yaratmış gibi yarattı. iki tabiattan, görünür yaratılışın tefekkürü, zihinsel yaratılışın sırlarına nüfuz eden, yeryüzündeki her şeye hükmeden ve en yüksek güce tabi, dünyevi ve göksel, dünyevi ve göksel, dünyevi ve ölümsüz, görünür ve akledilir, büyüklük ve büyüklük arasında bir orta olarak. önemsizlik; onu aynı anda ruh ve beden olarak yarattı: ruhen lütufla, bedenen gurur için bir uyarı olarak; ruhen - değişmeden kalması ve Hayırsever'i bedenen yüceltmesi için - böylece kim olduğunu hatırlamak ve gurur duyarak aydınlanmak için acı çeker ve acı çeker; onu canlı bir varlık olarak yaratmış, bu da buraya gönderilmiştir. gerçek hayat ve başka bir yere, yani bir sonraki yüzyıla taşınan; - gizemin sınırı olan - onu Tanrı'ya olan doğal çekiciliği sayesinde yarattı, ilahi aydınlanmaya katılarak bir tanrıya dönüştü, ancak ilahi öze geçmedi.

Onu doğası gereği günahsız ve iradesiyle özgür yarattı. "Günahsız" diyorum - günaha duyarlı olmadığı için değil - çünkü yalnızca Tanrılık günah için erişilebilir değildir - ama günah olasılığı onun doğasında değil, özgür iradesinde yattığı için. Demek ki, Allah'ın lütfunun yardımıyla hem kalarak hayırlara muvaffak olabilmiş, hem de hürriyeti sayesinde Allah'ın izniyle, mecburiyetle yapılanlardan dolayı hayırdan ayrılıp şerre düşebilmiştir. erdem değildir..
Ruh yaşayan, basit ve cisimsiz bir özdür; doğası gereği bedensel gözler için görünmez; ölümsüz, akıl ve zeka ile donatılmış, kesin bir figürü olmayan; organik bedenin yardımıyla hareket eder ve ona yaşam, büyüme, duygu ve doğum gücü verir. Akıl, kendisinden başka bir şey olarak değil, kendisinin en saf parçası olarak ruha aittir. Göz bedende olduğu gibi akıl da ruhtadır. Ayrıca ruh özgür bir varlıktır, irade ve eylem yetisi ile donanmıştır; yaratılmış bir varlığın özelliği olduğu gibi, değişmeye ve tam olarak irade yönünden değişmeye erişilebilir. Bütün bunları ruh, hem varlığı hem de belirli bir doğayı aldığı Yaradan'ın lütfuyla doğal olarak aldı.

Her yerde cisimsiz hakkında. Cisimsizi, görünmezi, şekilsizi iki şekilde anlarız. Biri özünde böyledir, diğeri lütufla; biri doğası gereği böyledir, diğeri maddenin kaba maddeselliğine kıyasla.

Dolayısıyla, doğası gereği Tanrı cisimsiz olarak adlandırılır; ancak melekler, iblisler ve ruhlar, lütuftan ve maddenin kaba maddiliğine kıyasla böyle bir isim alırlar.

Bir cisim, üç boyutu olan, yani uzunluk, genişlik ve derinlik veya kalınlıktır. Her beden dört elementten oluşur. Hayvanların vücutları dört nemden müteşekkildir.

Dört elementin toprak - kuru ve soğuk, su - soğuk ve ıslak, hava - ıslak ve ılık, ateş - sıcak ve kuru olduğuna dikkat edilmelidir. Benzer şekilde, dört elemente karşılık gelen dört nem, kuru ve soğuk olduğu için toprağa tekabül eden kara safradır; soğuk ve ıslak olduğu için suya karşılık gelen balçık; nemli ve sıcak olduğu için havaya karşılık gelen flegmatik nem; ateşe karşılık gelen sarı safra, çünkü sıcak ve kurudur. Meyveler elementlerden, meyvelerden nemden ve hayvanların vücutları ayrıştıkları nemden oluşur, çünkü karmaşık olan her şey onu oluşturan parçalara ayrışır.

Bir kişinin cansız şeylerle, dilsiz varlıklarla ve yetenekli beyinlerle ortak yönleri hakkında. Unutulmamalıdır ki, insan cansız varlıklarla ortak bir noktaya sahiptir, akılsız varlıkların hayatına katılır ve akıl sahibi varlıkların düşüncesine sahiptir. İnsan, bir bedene sahip olması ve dört elementten oluşması bakımından cansızla bir yakınlığa sahiptir; bitkilerle aynı şekilde ve ayrıca besleme, büyütme, tohum üretme ve doğurma gücüne sahip olanda; ama mantıksız olanla, az önce bahsedilen her şeyde ve ayrıca eğilimleri olan, yani öfke ve arzuya açık, duygu ve iç dürtülere göre hareket etme yeteneği ile donatılmış olanlarda.

Elbette beş duyu vardır: görme, duyma, koklama, tatma, dokunma. Gönüllü hareket, bir yerden bir yere hareket etmekten, tüm vücudun hareketinden, ses ve nefes üretiminden oluşur, çünkü bunu yapmak ve yapmamak bizim elimizdedir.

İnsan, manevî ve manevî varlıklarla akıl yoluyla temasa geçer; bu nedenle insan küçük bir dünyadır.

Sadece bedenin bölünme, son kullanma ve değişim ile karakterize olduğu akılda tutulmalıdır. Değişim kalitedeki bir değişiklikten oluşur, yani ısıtma, soğutma vb. açlık veya susuzluk gibi doğal duyguların geldiği yer burasıdır. Ayırma, bir nemin diğerinden ayrılmasından ve ayrıca biçim ve maddeye ayrıştırılmasından oluşur.

Ruh, dindarlık ve anlayışla karakterizedir. Ama erdemler eşit derecede ruha ve bedene aittir ve tam da beden ruhun ihtiyaçlarına hizmet ettiği sürece ruha ait oldukları için.

Rasyonel güçlerin mantıksız olanlara hakim olduğu dikkate alınmalıdır - çünkü ruhun güçleri rasyonel ve mantıksız olarak ikiye ayrılır. Mantıksız kuvvetler iki çeşittir. Bazıları akla itaat etmezler, yani itaat etmezler; ikincisi itaatkardır ve akla itaat eder. Mantığa itaat etmeyen ve itaat etmeyen hayvan gücü, aynı zamanda kan dolaşımı gücü, tohum üretme gücü veya doğum gücü, bitkisel güç, aynı zamanda beslenme gücü olarak da adlandırılır; Bu kuvvetin türleri, artırma kuvveti ve cisimleri oluşturma kuvvetidir. Tüm bu güçler akıl tarafından değil, doğa tarafından kontrol edilir. İtaat eden ve akla itaat eden ruhun güçleri öfke ve arzudur. Genel olarak, ruhun mantıksız kısmına acı çeken ve istekli denir. Burada, istemli hareketin ruhun akla itaat eden kısmına ait olduğuna dikkat edilmelidir.

Aksine, beslenme gücü, doğum gücü ve dolaşım gücü, ruhun akla itaat etmeyen kısmına aittir. Büyüme, beslenme ve doğum gücüne bitkisel güç, kan dolaşımının gücüne ise hayvan gücü denir.

Besleme gücü dört güçten oluşur: Yiyecekleri çeken bir çekim gücü, yiyeceği tutan ve hemen dışarı atılmasına izin vermeyen bir tutma gücü; yiyeceği neme dönüştüren dönüştürme gücü; gereksiz olanı ayıran ve dışarı saçan ayırma gücü.

Hayvanın doğasında bulunan güçlerden bazılarının ruhsal güçler, bazılarının bitkisel ve diğerlerinin de hayvan olduğu akılda tutulmalıdır. Ruhsal güçler iradeye bağlı olanlardır, bunlar şunlardır: istemli hareket ve hissetme yeteneği. Gönüllü hareket, bir yerden bir yere hareket etmekten, tüm vücudun hareketinden, ses ve nefes üretiminden oluşur; çünkü yapmak ve yapmamak bizim elimizde. Bitki ve hayati güçler iradeye bağlı değildir. Bitki güçleri beslenme gücü, büyüme gücü ve tohum üretme gücüdür. Yaşam gücü, dolaşım gücüdür. Bu güçler hem istediğimizde hem de istemediğimizde hareket eder.

Unutulmamalıdır ki bazı şeyler iyidir, diğerleri kötüdür. Beklenen iyilik, arzu üretir; şimdiki iyi zevktir. Buna karşılık, benzer şekilde beklenen kötülük korku üretirken, şimdiki zaman hoşnutsuzluk yaratır. Aynı zamanda, burada iyiden bahsederken hem gerçek iyiyi hem de hayali iyiyi kastettiğimizi akılda tutmak gerekir. Aynı şey kötülük için de geçerlidir.

Bölüm XIII (27)

Zevkler hakkında.

Zevkler zihinsel ve bedenseldir. Ruhun zevkleri, yalnızca ruhun kendisine ait olanlardır; örneğin bilgi ve tefekkür zevkleri böyledir. Bedensel zevkler, hem ruhun hem de bedenin katıldığı ve adlarını buradan alan zevklerdir; örneğin yemek yemenin, cinsel birleşmenin vs. getirdiği zevkler bunlardır. Tek bir bedende var olan zevkler gösterilemez.

Öte yandan, bazı zevkler doğrudur, diğerleri yanlıştır. Yalnızca zihne ait olan hazlar, bilgi ve tefekkürden gelir; Bedenin katıldığı aynı hazların kaynağı duygudadır. Aynı zamanda, vücudun katıldığı, sadece doğal ve aynı zamanda gerekli olan, onsuz yaşamanın imkansız olduğu zevkler nelerdir: yiyecek ve gerekli giyim; diğerleri - doğal, ancak zorunluluk özelliğinden yoksun, bunlar: doğal veya yasal cinsel ilişki, çünkü cinsel ilişki bir bütün olarak insan ırkının devamına katkıda bulunsa da, onlarsız - bekaret içinde yaşamak mümkündür; üçüncü zevkler ne gerekli ne de doğaldır: sarhoşluk, şehvet, tokluk. Bu zevkler ne hayatımızın korunmasına ne de ailenin devamına katkıda bulunur, aksine zarar verir. Bu nedenle, Tanrı'nın iradesiyle uyum içinde yaşayan kişi, gerekli ve aynı zamanda doğal zevkleri de aramalıdır; ve ikinci olarak, zevkleri doğal ama gerekli olarak kabul etmek, onlara uygun bir zamanda, düzgün bir şekilde ve makul bir ölçüde izin vermek. Ne pahasına olursa olsun diğer zevklerden kaçınılmalıdır.

Güzel zevkler, hoşnutsuzlukla ilgisi olmayan, tövbe için bir sebep bırakmayan, başka bir zarar vermeyen, ölçüyü aşmayan, önemli işlerden fazla uzaklaşmayan ve köleleştirmeyen zevkler olarak kabul edilmelidir. kendisi.

Bölüm XIV (28)

Memnuniyetsizlik hakkında.

Hoşnutsuzluk dört çeşittir: keder, üzüntü, haset, şefkat. Üzüntü, ses kaybına neden olan bir hoşnutsuzluktur; üzüntü - hoşnutsuzluk, kalbi daraltmak; kıskançlık - diğer insanların malları hakkında yaşanan hoşnutsuzluk; şefkat - başkalarının talihsizlikleri hakkında yaşanan hoşnutsuzluk.

Bölüm XV (29)

Korku hakkında.

Ayrıca altı tür korku vardır: kararsızlık, tevazu, utanç, dehşet, hayret, kaygı. Kararsızlık, gelecekteki eylem korkusudur. Utanç - beklenen kınama korkusu; en harika duygudur. Utanç, zaten işlenmiş olan utanç verici bir eylemin korkusudur ve bu duygu, insanın kurtuluşu anlamında umutsuz değildir. Korku - bazı büyük fenomenlerden korkma. Şaşkınlık, olağanüstü bir şeyin korkusudur. Kaygı, başarısızlık veya başarısızlık korkusudur, çünkü herhangi bir işte başarısız olmaktan korkarak kaygı yaşarız.

Bölüm XVI (30)

Öfke hakkında.

Öfke, safranın buharlaşması veya bozulması sonucu kalp çevresinde kanın kaynamasıdır, bu nedenle Yunanca öfkeye safra anlamına gelen χολη ve χολος da denir. Bazen öfke, intikam arzusuyla birleşir; çünkü gücendiğimizde veya kendimizi gücenmiş saydığımızda öfkeleniriz, öyle ki bu durumda arzu ve öfkeden karışık bir duygu oluşur.

Üç tür öfke vardır: tahriş - χολη olarak da adlandırılır ve χολος - kötülük ve intikam. Tahriş, öfke, başlangıç ​​ve heyecan olarak adlandırılır. Malice - uzun süreli öfke veya kin; Yunanca'da böyle bir öfkeye μηνις - μενειν'dan - kalmak, uymak ve μνησικακια - μνημη παραδιδοσθαι'dan - hafızada tutmak denir. İntikam, intikam için fırsat kollayan öfkedir. Yunanca'da böyle bir öfkeye κεισθαι'dan κοτος denir - uzanmak.

Öfke zihne hizmet eder ve arzunun koruyucusudur. Yani bir işi yapmak istediğimizde ve birileri bizi engellediğinde sanki haksızlığa uğramışız gibi ona kızıyoruz, çünkü doğal hakkını koruyan insanlar için böyle bir engelin açıkça tanınması gerekir. öfkelenmeye değer.

Bölüm XVII (31)

Hayal gücü hakkında.

Hayal gücü, duyular aracılığıyla hareket eden, mantıksız ruhun gücüdür ve aynı zamanda duygu olarak da adlandırılır. Hayali ve algılanan duygu, hayal ve duyguya tabi olan şeydir. Dolayısıyla görme, görme yeteneğinin ta kendisidir, ancak görmeye tabi olan, örneğin bir taş veya onun gibi bir şey görünür olacaktır. Algı, mantıklı bir nesne tarafından akıl yürütmeyen bir ruhta üretilen bir izlenimdir. Rüya, hissedilebilir herhangi bir nesne olmaksızın ruhun irrasyonel kısımlarında gerçekleşen bir izlenimdir. Hayal organı beynin ön karıncığıdır.

Bölüm XVIII (32)

Duygu hakkında.

Duygu, maddi nesneleri algılayan veya tanıyan akılsız ruhun gücüdür. Duyu organları, hissetmemizi sağlayan araçlar veya üyelerdir. Duyulur nesneler, duyular aracılığıyla algılanan nesnelerdir ve duyarlı bir varlık, duyguları olan bir hayvandır. Beş duyu ve beş duyu organı vardır.

İlk duyu görmedir. Görme organları ve aletleri beyinden çıkan sinirler ve gözlerdir. Görme öncelikle renkleri algılar; ancak görme, renkle birlikte, belirli bir şekilde renklendirilmiş bir cismi, boyutunu, şeklini, işgal ettiği yeri, cisimlerin karşılıklı uzaklığını ve sayısını, ayrıca hareket, durgunluk, pürüzlülük, pürüzsüzlük, düzgünlük, pürüzlülük, keskinliği de tanır. , donukluk ve son olarak, sulu veya topraklı, yani ıslak veya kuru olup olmadığını belirleyen gövdenin bileşimi.

İkinci duyu, seslerin ve gürültülerin algılandığı işitme duyusudur. İşitme, ne kadar yüksek, alçak, düzgün, düzensiz, güçlü olduklarını tanır. İşitme organı, karakteristik cihazlarıyla beynin ve kulakların hassas sinirleridir. Sadece insanlar ve maymunların sabit kulakları vardır.

Üçüncü duyu kokudur. Kokuları beyne yönlendiren burun delikleri tarafından üretilir ve beynin ön karıncıklarının kenarlarında son bulur. Koku duyusu buharları algılar ve algılar. En önemli koku türleri tütsü ve pis kokudur ve ayrıca ikisi arasındaki orta kokudur, yani ne hoş kokulu ne de rahatsız edicidir. Tütsü, vücudun ıslak kısımları tamamen olgunlaştığında oluşur; yarı olgun olduklarında orta koku; yarısından azı veya hiç olgunlaşmamışsa, o zaman bir koku vardır.

Dördüncü duyu, tatların hissedildiği ve algılandığı tattır. Tat alma organları dil, özellikle dilin ucu ve ağzın damak denilen üst kısmıdır. Bu organlarda, beyinden gelen ve verilen algıyı veya duyumu ruha ileten geniş dallara ayrılmış sinirler vardır. Yutulan maddelerin tat nitelikleri şu şekildedir: tatlılık, acılık, asitlik, keskinlik, burukluk, tuzluluk, yağlılık, viskozite.

Beşinci duyu, tüm hayvanlarda ortak olan dokunmadır. Beyinden çıkan ve tüm vücuda yayılan sinirler yardımıyla çalışır, dolayısıyla dokunma duyusu diğer duyular hariç tüm vücuda aittir. Dokunma, sıcağı ve soğuğu, yumuşak ve serti, viskoz ve serti, ağır ve hafifi algılar. Bütün bunlar tek dokunuşla bilinir. Dokunma ve görme ile ise, pürüzlü ve pürüzsüz, kuru ve nemli, kalın ve ince, üst ve alt, yer ve boyut birlikte bilinir - tek dokunuşla kavranabilecek şekilde ise - yoğun ve nadirdir. veya gözenekli, ayrıca yuvarlak ve diğer şekiller küçük boyutlar. Dokunarak da, hafıza ve akıl yardımıyla, yaklaşan bedeni ve sayıları iki üçe varan nesneleri, eğer bu nesneler boyut olarak küçük ve kavranması kolaysa, algılarız. Bununla birlikte, nesnelerin sayısı dokunmadan çok görme ile algılanır.

Dokunma organı dışındaki tüm duyu organlarının Yaratıcı tarafından çiftler halinde düzenlendiğine dikkat edilmelidir, böylece biri zarar görürse, ihtiyaç bir başkası tarafından karşılanır. Böylece iki göz, iki kulak, iki burun deliği ve iki dil yaratmış, bunların bazı hayvanlarda yılan gibi ayrı, bazılarında ise insanlarda olduğu gibi birbirine bağlı. Ve dokunma hissini kemikler, sinirler, pençeler, boynuzlar, saçlar, bağlar ve vücudun buna benzer bazı kısımları dışında tüm vücuda iletmiştir.

Şunu da belirtmek gerekir ki, görme düz çizgiler halinde görür, ancak koku ve işitme sadece düz bir çizgide değil, her yerde hareket eder. Son olarak, dokunma ve tatma nesneleri düz bir çizgide ve her yerde değil, yalnızca en algılanabilir nesnelere yaklaştıklarında algılar.

Bölüm XIX (33)

Düşünme yeteneği hakkında.

Düşünme yetisi, yargılama, onaylama, eyleme geçme arzusunun yanı sıra bundan tiksinme ve kaçınmayı da içerir. Bilhassa akledilir, erdemler, bilgi, sanat kuralları, bir eylemi gerçekleştirmeden önce düşünme, özgür seçim algıları bu faaliyete aittir. Aynı yetenek, bizim için geleceğin habercisi olan rüyalarda da işler. Yahudileri izleyen Pisagorcular, bu tür rüyaların tek gerçek kehanet olduğunu iddia ediyorlar. Düşünme yeteneğinin organı beynin orta karıncığı ve içinde yer alan yaşamsal ruhtur.

Bölüm XX (34)

Hafıza fakültesinde.

Hafıza yetisi, hafızanın ve hatırlamanın nedeni ve deposudur. Hafıza, bir tür duyusal algıdan ve kendine gerçek bir ifade bulmuş bazı düşüncelerden ruhta kalan bir fikirdir, yani hafıza, algı ve düşüncenin korunmasıdır. Aslında ruh, duyu organları aracılığıyla duyusal nesneleri algılar veya hisseder - ve sonra bir fikir ortaya çıkar; zihinsel nesneleri ruh zihinle kavrar - ve sonra bir kavram oluşur. Böylece ruh, fikir ve düşüncelerin izlerini tuttuğunda, o zaman hatırladığını söyleriz.

Zihinsel nesnelerin algılanmasının sadece öğrenme veya doğuştan gelen fikirler yoluyla gerçekleştiği akılda tutulmalıdır, çünkü bu tür bir algı duyusal duyum yoluyla elde edilemez. Aslında duyusal nesneler kendiliğinden hatırlanır, aksine zihinsel nesneler hakkında bir şeyler öğrendiğimizde hafızamızda depolarız. Ancak, bu nesnelerin özüne dair hiçbir anımız yok.

Anı, unutulmanın etkisi altında kaybolan hafızanın geri kazanılmasıdır. Unutkanlık hafıza kaybıdır.

Böylece, maddi nesneleri duyular aracılığıyla algılayan hayal gücü, alınan izlenimleri düşünme veya akıl yetisine iletir, çünkü her iki isim de aynı şeyi ifade eder; ve bunları kabul ettikten ve tartıştıktan sonra düşünmek, hafıza yetilerini iletir.

Hafıza yetisinin organı, beyincik olarak da adlandırılan beynin arka karıncığı ve içindeki yaşamsal ruhtur.

Bölüm XXI (35)

İç ve dış kelimesi hakkında.

Ruhun rasyonel kısmı da iç söze ve dış söze ayrılır. İç söz, konuşmada herhangi bir ifade olmaksızın zihinde gerçekleşen ruhun hareketidir. Bu nedenle, genellikle bir rüyada sessizce, zihinsel olarak bütün bir konuşmayı veya nedeni telaffuz etmemiz olur. Bu tür kelimelerle ilgili olarak, bizler ağırlıklı olarak sözlü veya rasyoneliz, çünkü doğuştan dilsiz olanlar veya hastalık nedeniyle konuşma yeteneğini kaybetmiş olanlar yine de rasyonel varlıklardır. Bununla birlikte, dışsal sözcük konuşmada ve konuşmada gerçek bir varoluşa sahiptir. farklı diller; başka bir deyişle: ağızdan ve dilden söylenen sözdür; bu nedenle telaffuz edilebilir veya dışsal olarak adlandırılır. Bu dış kelime ile ilgili olarak, bize konuşma yetisine sahip denir.

Bölüm XXII (36)

Acı ve eylem üzerine

"Acı" kelimesinin farklı anlamları vardır. Bedensel ıstırap var, hastalık ve yara nedir; Öte yandan şehvet ve öfke gibi nefsin ıstırapları da vardır. Genel olarak, bir canlının acı çekmesi, onu zevk ve hoşnutsuzluğun takip ettiği bir durumdur. Acıyı hoşnutsuzluk izler; ama hoşnutsuzluk acının kendisi değildir, çünkü duygudan yoksun nesneler acıya maruz kaldıklarında acıyı hissetmezler. Bu nedenle, acı veren ıstırap değil, ıstırap hali hissidir. Ve böyle bir duygunun gerçekleşmesi için, ıstırabın dikkate değer olması, yani güçlü olması gerekir.

Zihinsel ıstırap veya tutkular şu şekilde tanımlanır: tutku, ruh tarafından hissedilen ve iyi ya da kötü fikrine dayanan iradeli fakültenin bir hareketidir; aksi takdirde: tutku, iyi ve kötü fikrinin neden olduğu ruhun mantıksız bir hareketidir. İyilik fikri arzuya, kötülük fikri ise tahrişe neden olur. Istırabın jenerik veya genel tanımı şu şekildedir: ıstırap, bir nesnede başka bir nesne tarafından üretilen bir harekettir. Aksine, eylem aktif harekettir. Aktif denilen, kendi kuvvetleriyle hareket eden şeydir. Bu nedenle, öfke, ruhun karşılık gelen yetisinin eylemidir, ancak öfke onları zorla harekete geçirdiğinde, ruhun her iki parçasının ve tüm vücudun acı çekmesidir; çünkü burada birindeki hareket diğeri tarafından üretilir ki buna ıstırap denir.
Ve başka bir açıdan eyleme acı denir: Doğaya uygun hareket olan eylemdir, acı çekmek ise doğaya aykırı eylemdir. Bu anlamda, hareket ister kendinden ister başka bir nesneden gelsin, bir nesne doğayla tutarsız bir şekilde hareket ettiğinde eyleme acı denir. Bu nedenle, kalbin uygun kan dolaşımı ile hareketi doğal olarak bir eylemdir. Kalp kesintiler verdiğinde, düzensiz ve doğaya aykırı olarak herhangi bir hareket, eylem değil, acıdır.

Ruhun acı çeken kısmının her hareketine tutku denmez; bu isim sadece daha güçlü ve ruh tarafından daha belirgin olan hareketlere verilir. Ruhun algılayamadığı küçük hareketler tutku değildir; çünkü ıstırabın dikkate değer bir büyüklüğü olmalıdır. Bu nedenle, tutkunun tanımına "duyulur hareket" eklenir, çünkü duyumlara uygun olmayan küçük hareketler acıya neden olmaz.
Ruhumuzun iki tür gücü olduğu akılda tutulmalıdır - bilişsel ve yaşamsal. Bilişsel güçler akıl, akıl, fikir, hayal gücü, duyu algısıdır; hayati veya güçlü iradeli - arzu ve özgür seçim. Bunu daha net hale getirmek için, bu yetenekleri ayrıntılı olarak ele alacağız. Öncelikle bilişsel yeteneklerden bahsedelim.

Yukarıda hayal gücü ve duyusal algı hakkında yeterince şey söylendi. Bildiğimiz gibi duyusal algı sonucunda ruhta bir izlenim oluşur ki buna temsil denir; fikir temsilden oluşur; o zaman akıl, bu görüşü tartıştıktan sonra, onu doğru ya da yanlış olarak kabul eder ve bu nedenle buna akıl denir, - tartışmak, tartışmak. Son olarak tartışılan ve doğru kabul edilen şeye akıl denir.

Zihinden farklı ve daha detaylı olarak bahsedecek olursak, aklın ilk hareketine düşünme denildiği akılda tutulmalıdır. Belirli bir konu hakkında düşünmeye düşünce denir. Ruhta uzun süre kalan ve ona belirli bir zihinsel nesneyi damgalayan bir düşünceye müzakere denir. Bir ve aynı konu üzerinde yoğunlaşan tartışma kendini inceler ve ruhun tasavvur edilebilir nesneye uygunluğunu düşünürse, o zaman anlayış adını alır. Genişletilmiş anlayış, içsel kelime olarak adlandırılan muhakemeyi oluşturur. İkincisi şu şekilde tanımlanır: konuşmada herhangi bir ifade olmaksızın, rasyonel kısmında yer alan ruhun en eksiksiz hareketidir. Genellikle söylendiği gibi, içsel sözcükten, dil yoluyla ifade edilen dışsal sözcük gelir. Şimdi bilişsel güçlerden söz ettikten sonra, yaşamsal ya da istemli güçlerden söz edelim.

Unutulmamalıdır ki, nefs kendi tabiatına uygun olanı isteme ve özünde bu tabiata ait olan her şeyi muhafaza etme konusunda doğuştan bir yeteneğe sahiptir; bu yeteneğe irade denir. Aslında kendi doğası ve tam varlığı için çabalayan her bağımsız varlık, akla ve duyguya göre var olmayı, yaşamayı ve hareket etmeyi arzu eder. Bu nedenle, böyle bir doğal irade şu şekilde tanımlanır: irade, yalnızca doğal koşullara bağlı olarak rasyonel ve aynı zamanda hayati bir dürtüdür. Dolayısıyla irade basit, bölünmez bir güç, iradenin doğasını oluşturan her şeye karşı tek, özdeş, doğal bir çekimdir; bu dürtü hem hayati hem de rasyoneldir, çünkü hayvani dürtüler irrasyonel olduklarından irade olarak adlandırılmazlar.

İstemek, doğal iradenin kesin bir tezahürüdür, başka bir deyişle: bir nesneye karşı doğal ve makul bir çekim; çünkü insan ruhunda eğilimleri anlama yetisi yatar. Böylece, böyle bir rasyonel çekim doğal olarak bir nesneye yöneltildiğinde, o zaman irade adını alır, çünkü irade rasyonel bir çekimdir ve bir nesneye yönelik arzudur.

Tek kelimeyle, arzu, gücümüzün yettiği şeye çabalamak ve gücümüzün yetmediği şeye çabalamak, yani hem mümkün olana hem de imkansıza çabalamak olarak ifade edilir. Çoğu zaman zina etmek, iffetli olmak, uyumak vb. isteriz. Bütün bunlar bizim elimizde ve mümkündür. Ama artık gücümüzde olmayan hüküm sürmek de istiyoruz. Belki de hiç ölmemek istiyoruz ama bu imkansızlar alemine ait.

İstemek, amaca götüren şeyi değil, aklında hedefi barındırır. Amaç, örneğin hüküm sürmek, sağlıklı olmak gibi arzu nesnesidir. İcat ettiğimiz araçlar, örneğin sağlığa ulaşmanın veya kral olmanın yolu, amaca götürür. Arzuyu arayış ve araştırma takip eder. Ardından, arzu nesnesi bizim gücümüzdeyse, tartışma veya müzakere gerçekleşir. Tartışmak, elimizdeki eylemlerin incelenmesiyle bağlantılı arzudur; çünkü tartışma, bir işin üstlenilip üstlenilmemesiyle ilgilidir. Ondan sonra hangisinin daha iyi olduğuna karar verilir; buna çözüm denir. Sonra kararlaştırılan şeye belli bir şekilde uyum sağlarız, ona karşı sevgi geliştiririz; buna eğilim denir. Ve eğer bir şeye karar verdiysek, ancak onu belirli bir şekilde ayarlamadıysak veya ona karşı sevgi geliştirmediysek, o zaman eğilim hakkında konuşmayız. Sonra, içimizde belirli bir ruh hali belirdikten sonra, bunu özgür seçim veya seçim takip eder, çünkü özgür seçim, bizim için özgür olan iki eylemden birinin alınması ve diğerine tercih edilerek seçilmesi olgusundan oluşur. Seçimler yaptıktan sonra eyleme geçeriz; buna aspirasyon denir. Ayrıca arzularımızın nesnesine ulaştıktan sonra onu kullanırız; buna zevk denir. Son olarak, kullanımı çekimin kesilmesi izler.

Zeki olmayan hayvanlarda, herhangi bir dürtü ortaya çıkar çıkmaz, hemen ardından bir eylem arzusu gelir; çünkü mantıksız varlıkların eğilimleri mantıksızdır ve onları doğal eğilimler yönlendirir. Bu nedenle, irade rasyonel ve özgür bir doğal çekim olduğundan, mantıksız varlıkların çekiciliğine ne irade ne de arzu denir. Rasyonel varlıklar olarak insanlarda, doğal çekicilik kontrol etmekten çok kontrol edilmek içindir; çünkü insanda bilgi güçleri ve yaşam güçleri birbirine bağlı olduğundan, özgürce ve akılla ortaklaşa hareket eder. Bu nedenle, kişi arzu tarafından özgürce çekilir, özgürce araştırır ve düşünür, özgürce düşünür, özgürce karar verir, kendini belirli bir şekilde özgürce ayarlar, özgürce seçim yapar, özgürce arzular, doğaya uygun olan her şeyi özgürce yapar.

Tanrı'ya isteklilik atfettiğimiz akılda tutulmalıdır, ancak O'na doğru seçim anlamında atfetmiyoruz, çünkü Tanrı eylemlerini dikkate almıyor, çünkü düşünme cehaletin sonucudur: kimse ne bildiğini dikkate almaz. Eğer irdeleme cehaletin sonucuysa, o zaman kesinlikle seçim için de aynı şey söylenmelidir. Ve Allah her şeyi doğrudan bildiği için fiillerini tartışmaz.
Benzer şekilde, Rab İsa Mesih'in ruhuyla ilgili olarak da düşünme ve seçimden söz etmiyoruz; çünkü cahil değildi. Doğa O'na aitse, geleceğe liderlik etmiyorsa, ancak Tanrı Sözü ile hipostatik olarak birleşmişse, her şeyin bilgisine lütufla değil, söylendiği gibi hipostatik birlik ile sahipti; çünkü hem Tanrı hem de insan aynıydı.

Bunun sonucu olarak O'nda belirli irade eğilimleri yoktu. İnsan ırkının tüm hipostazlarında eşit olarak gördüğümüz basit doğal iradeye sahip olduğu doğrudur. Fakat O'nun mukaddes ruhunun, O'nun ilâhî iradesine aykırı veya O'nun ilâhî iradesinin nesnesinden farklı bir meyl ve arzusu yoktu. Kutsal, basit, karmaşık olmayan ve bölünmez Tanrı'nın hipostazları dışında, bireysel hipostazlardaki eğilimler farklıdır. Burada hipostazlar birbirinden ayrılamaz ve ayrılamaz ve bu nedenle iradenin nesnesi de ayrılamaz; işte bir doğa ve dolayısıyla tek bir doğal irade; burada hipostazlar birbirinden ayrılamaz ve bu nedenle tek bir irade nesnesi ve üç Hipostazın tek bir hareketi vardır. İnsanlara gelince, tabiî iradeleri birdir, çünkü tabiatları birdir; ama hipostazları -yere, zamana, nesnelere karşı tutuma ve diğer pek çok duruma göre- bölünüp birbirinden ayrıldığı için, iradeleri ve eğilimleri farklıdır. Ancak Rabbimiz İsa Mesih'te tabiatlar farklıdır ve bu nedenle bir yandan O'nun Kutsallığına, diğer yandan insanlığına ait olan doğal iradeler veya arzu güçleri de farklıdır. Ama öte yandan, O'nun içinde bir hipostaz, bir lider ve dolayısıyla iradenin bir nesnesi veya iradenin bir eğilimi vardır, çünkü O'nun insan iradesi, elbette İlahi iradesini takip etti ve İlahi iradenin istediğini istedi. ondan talep etti.

Unutulmamalıdır ki irade, arzu, arzu nesnesi - isteyebilen ve isteyen - birbirinden farklıdır. İrade basit bir arzu etme yeteneğidir. Arzu, belirli bir nesneye doğru çabalayan iradedir. Arzu nesnesi, iradenin yönlendirildiği veya bizim istediğimiz şeydir. Örneğin, yemek için aşerdiğimizi varsayalım. Basit rasyonel eğilim iradedir; yemek için can atmak arzudur; ve yiyeceğin kendisi arzunun nesnesidir; irade sahibi irade gücüne sahip olan denir; ama iradeyi kullanana istekli denir.

Unutulmamalıdır ki, irade kelimesi bazen arzu etme yeteneği anlamına gelir - o zaman buna doğal irade denir ve bazen de arzu nesnesi anlamına gelir - ve sonra buna rasyonel irade denir.

Bölüm XXIII (37)

Faaliyetler hakkında.

Hem bilişsel hem de yaşamsal, hem doğal hem de yapay, yukarıda ele alınan tüm güçlerin faaliyetler olarak adlandırıldığı akılda tutulmalıdır. Faaliyetler, her bir varlığa ait olan güç ve harekettir. Veya başka bir tanıma göre: doğal aktivite, herhangi bir bireysel varlığın doğasıyla ilişkili bir harekettir. Buradan, aynı etkinliğin aynı öze sahip şeylere ait olduğu açıktır; aksine, tabiatları farklı olan şeylerin sahip oldukları ve çeşitli aktiviteler; çünkü öz, doğal etkinliğe sahip olmaktan başka bir şey yapamaz.

Etkinlik ayrıca her varlığı ifade eden doğal güç olarak tanımlanır. Etkinlik ayrıca şu şekilde tanımlanır: Etkinlik, rasyonel ruhun doğal ve ilk her zaman aktif gücüdür, yani her zaman aktif zihnidir, doğal olarak ve durmadan ondan akar. Son olarak, böyle bir aktivite tanımı vardır: aktivite, her maddeye ait doğal güç ve harekettir ve onsuz yalnızca var olmama mümkündür.

İlk olarak, eylemlere faaliyetler denir, örneğin: konuşmak, yürümek, yemek yemek, içmek vb. İkincisi, doğal acı çekme durumları da genellikle faaliyetler olarak adlandırılır, örneğin: açlık, susuzluk vb. güç.

Sözcükler ayrıca çift anlamda kullanılır: olasılıkta ve gerçekte. Bu nedenle, eğitim yoluyla dil bilgisi uzmanı olma kapasitesine sahip olduğu için, bir bebek hakkında muhtemelen bir gramer uzmanı olduğunu söylüyoruz. Aynı zamanda gramer konusunda onun olasılıkta ve gerçekte bir gramerci olduğunu söylüyoruz. Dilbilgisi bilgisine sahip olduğu için gerçekte bir dilbilgisi uzmanıdır. Ama o bir dilbilgisi uzmanı ve bir bakıma dilbilgisi öğretebildiği için ama gerçekte öğretmiyor. Ve yine, eğer hareket ederse, yani öğretirse, ona gerçekten dilbilgisi diyoruz.

İkinci durumun bu nedenle hem olasılık hem de gerçeklik için genel olduğuna dikkat edilmelidir, yani birincisi burada gerçeklik ve ikincisi olasılık yer alır.

Kendi kaderini tayin eden, yani insan ırkının çıkarlarını oluşturan rasyonel ve özgür yaşam, doğamızın ilk, tek ve gerçek gerçeğidir. Ve O'ndaki bu etkinliği inkar edenlerin Rab Tanrı'yı ​​nasıl enkarne olarak adlandırdıklarını bilmiyorum.

Aktivite, doğanın aktif hareketidir; aktif denilen, kendi kendine hareket eden şeydir.

Bölüm XXIV (38)

Gönüllü ve gönülsüz hakkında.

Şu ya da bu eylemde hem istemli hem de istemsiz sayılan şey bulunduğundan, bazı insanlar gerçekten istemsiz olanın sadece acı çekmede değil, eylemde de olduğunu düşünürler. Buna karşılık, bir eylemin rasyonel bir etkinlik olduğu akılda tutulmalıdır. Eylemlere ya övgü ya da suçlama eşlik eder. Aynı zamanda bazıları zevkle, bazıları hoşnutsuzlukla yapılır; bazıları oyuncu için çekici, diğerleri itici. Ayrıca, çekici eylemler arasında bazıları her zaman çekicidir, bazıları ise bir süreliğine. Aynı şey mekruh işler için de geçerlidir. Ayrıca, bazı eylemler affedilir ve müsamaha ile onurlandırılırken, diğerleri nefret uyandırır ve cezalandırılır. Bu nedenle, gönüllü olanın ardından her zaman ya övgü ya da yerme gelir; gönüllü eylemler her zaman zevkle gerçekleştirilir ve icracı için çekicidir - ya her zaman ya da gerçekleştirildiklerinde çekicidir. Aksine gönülsüz olan, hoşgörü ve merhametle ödüllendirilmesi, hoşnutsuzlukla yapılması, çekici olmaması ve buna zorlansa bile kişi tarafından asla izin verilmemesi ile ayırt edilir.

İstemsiz iki türdür - zorlama nedeniyle istemsiz ve cehalet nedeniyle istemsiz. İlki, etkin ilke ya da neden dışarıda olduğunda, yani başka biri tarafından zorlandığımızda, ama biz kendimiz buna kesinlikle katılmadığımızda, kendi mizacımızla ona katılmadığımızda ve katkıda bulunmadığımızda gerçekleşir. en azından ya da kendi inisiyatifimizle yapmak zorunda kaldığımız şeyi yapıyoruz. Bununla irade dışının türünü tanımlayarak diyoruz ki: irade dışı, başlangıcı dışarıda olan ve zorlamaya maruz kalanın kendi isteğiyle katılmadığı; ve burada başlangıç ​​derken üretici nedeni kastediyoruz. Cehaletten kaynaklanan istem dışı durum, cehaletimizin nedeninin kendimiz olmadığımız, cehaletimizin tesadüfi olduğu zaman ortaya çıkar. Yani, sarhoş olan biri bir cinayet işlerse, o zaman cinayeti cehaletten işledi, ama istemeden değil, çünkü cehaletin nedenini, yani sarhoşluğu kendisi yarattı. Ve her zamanki yerde ateş eden biri yoldan geçen bir babayı öldürürse, bunu istemeden - cehaletten yaptığını söylerler.

Bu nedenle, istem dışı olan, zorlama ve cehalet nedeniyle olmak üzere iki türdense, o zaman istemli olan, bu iki tür istem dışılığın zıttı olacaktır, çünkü istemli olan, ne zorlama ne de başka bir güç tarafından yapılan şeydir. cehaletin gücü. Dolayısıyla, irade, başlangıcı veya nedeni, eylemin gerçekleştirildiği her şeyi ve nelerden oluştuğunu ayrıntılı olarak bilen failin kendisinde olan şeydir. Bu ayrıntılar, konuşmacılar tarafından koşullar olarak adlandırılır. Bunlar: kim? yani, herhangi bir eylemi kim gerçekleştirdi? kime? yani, bu eylemi kim algıladı? Ne? yani eylemin kendisi örneğin öldürüldü; Nasıl? yani hangi araç? Nerede? yani hangi yerde? Ne zaman? yani ne zaman? Nasıl? yani eylemin gerçekleştirilme şekli, neden? yani ne sebeple.

Gönüllü ve gönülsüz arasında bir şey olduğu akılda tutulmalıdır. Böylece, büyük bir kötülükten kaçınmak dileğiyle, tatsız ve üzücü bir şeye karar veririz, örneğin bir gemi enkazı sırasında kargoyu gemiye atarız.

Çocukların ve zeki olmayan hayvanların gönüllü olarak hareket ettikleri, ancak özgür seçimleri olmadığı dikkate alınmalıdır. Aynı şekilde, sinirli bir şekilde, ön düşünmeden yaptığımız şeyi gönüllü olarak yaparız, ancak özgür seçimle değil. Aynı şekilde, bir arkadaşımız beklenmedik bir şekilde bize gelirse, onu gönüllü olarak kabul ederiz ama özgür seçim yoktur; veya birisi beklenmedik bir şekilde zenginlik alırsa, onu gönüllü olarak alır, ancak yine seçim özgürlüğü yoktur. Bütün bunlar gönüllü olarak kabul edilir, çünkü zevk verir, ancak ön müzakere olmadığı için seçim özgürlüğü yoktur. Ve yukarıda bahsedildiği gibi, müzakere her zaman seçimden önce gelmelidir.

Bölüm XXV (39)

Elimizdekiler hakkında veya özgürlük hakkında.

Özgürlük hakkında, yani bizim gücümüzde olan şey hakkında tartışırken, her şeyden önce şu soruyla karşılaşırız: herhangi bir şey bizim gücümüzde mi? - çünkü birçok kişi buna karşı çıkıyor. İkinci soru, bizim gücümüzde olan ve özgür olduğumuz şeyde soru olacaktır. Son olarak, üçüncü olarak, bizi yaratan Allah'ın bizi neden özgür yarattığını bulmalıyız. İlk sorudan başlayarak, her şeyden önce, karşıtlarımızın bile kabul ettiği gerekçelerle, elimizde olan bir şey olduğunu kanıtlayalım. Konuşmamızı bu şekilde yapacağız.

Ya Tanrı, ya zorunluluk, ya kader, ya doğa, ya mutluluk ya da şans, olup biten her şeyin nedeni olarak kabul edilir. Ama Tanrı'nın işi, şeylerin ve endüstrinin özüdür; zorunlu olanın ürünü, her zaman var olanın hareketidir; kaderin ürünü zorunlulukla ürettiği şeydir, çünkü kaderin kendisi zorunluluğun bir ifadesidir; doğanın bir ürünü - doğum, büyüme, yıkım, hayvanlar ve bitkiler; mutluluğun ürünü nadir ve beklenmediktir, çünkü mutluluk, kökeni özgür seçimde olan, ancak üretmesi gerekeni üretmeyen iki nedenin çakışması ve iç içe geçmesi olarak tanımlanır. Yani, örneğin, bir kazıcı bir hazine bulursa olacak. Gerçekten de hazineyi koyan, onu bir başkası bulsun diye koymamış; aynı şekilde, bu ikincisi hazineyi bulma niyetiyle toprağı kazdı. Ama birincisi istediği zaman almak için hazineyi koydu, ikincisi ise bir çukur kazmak için kazdı. İkisinin de istediğinden farklı bir şey daha oldu. Son olarak, cansız cisimler ve akıl sahibi olmayan hayvanlarda meydana gelen ve ne doğaya ne de sanata bağlı olmayan tesadüflerin ürünü olan olaylardır. Özgürlük karşıtları böyle diyor. İnsan eyleminin nedeni ve başlangıcı değilse, insan eylemlerini bu nedenlerden hangisine göre özetleyebiliriz? Allah'ın bazen insanlar tarafından yapılan utanç verici ve haksız fiilleri isnat etmesi uygun değildir. İnsan eylemleri zorunluluğa atfedilemez, çünkü onlar değişmeyen şeye ait değildir. Kadere atfedilemezler çünkü kaderin ürününe tesadüfi değil gerekli denir. Doğaya atfedilemezler, çünkü doğanın ürünleri hayvanlar ve bitkilerdir. Mutluluğa atfedilemezler çünkü insanların eylemleri nadir ve beklenmedik şeyler değildir. Tesadüflere bağlanamazlar, çünkü cansız cisimler ve akıl sahibi olmayan hayvanlarda meydana gelen olaylara rasgele olaylar denir. Dolayısıyla, kişinin kendisinin eylemde bulunduğu ve bir şey ürettiği, eylemlerinin başlangıcı olduğu ve özgür olduğu varsayılmalıdır.

Dahası, kişi eylemlerinin hiçbirinin başlangıcı değilse, eylemleri hakkında düşünme yeteneğine ihtiyacı olmayacaktır; Eylemlerinin hiçbirinde gücü yoksa, bu yetiyi neye uygulayacak? çünkü tüm müzakere eylemi içerir. Ancak bir insanda en güzel ve en değerli olanı gereksiz olarak kabul etmek, saçmalığın doruk noktası olur. Bu nedenle, bir kişi eylemleri hakkında düşünürse, bunu eylem uğruna yapar, çünkü tüm düşünmenin aklında eylem vardır ve eylem tarafından koşullanır.

Bölüm XXVI (40)

olmakla ilgili.

Başımıza gelenlerden biri elimizde, diğeri elimizde değil. Yapmakta ve yapmamakta özgür olmak bizim elimizdedir, başka bir deyişle: gönüllü olarak yaptığımız her şey, çünkü bizim gücümüzde olmayan bir eyleme gönüllü denmez. Tek kelimeyle, kınama ve övgünün eşlik ettiği her şey bizim gücümüzdedir ve motivasyon ve hukuk ona aittir. Doğru anlamda, her içsel eylem ve düşündüğümüz şey bizim gücümüzdedir. Düşünme, eşit derecede olası eylemlerle gerçekleşir. Eylemler, birincisinin tam tersi olarak hem birini hem de diğerini yapabildiğimizde eşit derecede mümkündür. Eylem seçimi zihnimiz tarafından yapılır ve bu nedenle etkinliğin başlangıcıdır. Bu nedenle, eşit olarak yapabileceğimiz ve yapamayacağımız her şey bizim gücümüzdedir, örneğin: hareket et ve hareket etme, çabala ve çabalama, gerekli olmayanı iste ve arzulama, yalan söyle ve yalan söyleme, ver ve verme, Sevinmek ya da sevinmemek, olması gerekene sevinmek ya da sevinmemek, olmaması gerekene sevinmek ya da sevinmemek ve benzerleri, erdemli ve kötü eylemlerin oluştuğu, çünkü tüm bunlarda özgürüz. Eşit derecede olası eylemler arasında sanatlar da vardır, çünkü herhangi bir sanat türüne girip girmemek bizim elimizdedir.

Not, Eylem seçimi her zaman bizim gücümüzdedir; ancak eylem genellikle İlahi Takdir'in özel bir eylemiyle ertelenir.

Bölüm XXVII (41)

Bizi neyin özgür kıldığına dair.

Özgürlüğün akılla bağlantılı olduğunu, değişim ve dönüşümün canlıların doğasında olduğunu onaylıyoruz. Aslında, diğerinden gelen her şey değişebilir. . Ancak burada özetlenen bedensel değişim yöntemlerine göre, cansız nesneler ve akıl sahibi olmayan hayvanlar değişir; rasyonel varlıklar istedikleri zaman değişirler. Rasyonel bir varlığın iki yeteneği vardır - tefekkür ve aktif. Tefekkür fakültesi varlıkların doğasını kavrar, aktif fakülte ise eylemleri düşünür ve onlar için doğru ölçüyü belirler. Tefekkür yetisi teorik akıl olarak adlandırılırken, aktif meleke pratik akıl olarak adlandırılır; tefekkür yetisi aynı zamanda bilgelik olarak da adlandırılır ve aktif yeti sağduyu olarak adlandırılır. Dolayısıyla, eylemleri hakkında düşünen herkes, eylem seçimi kendisine bağlı olduğundan, bu tür düşünme sırasında karar verdiği şeyi seçmek ve seçtikten sonra uygulamak için onlar üzerinde düşünür. Eğer bu böyleyse, o zaman akıl sahibi varlık zorunlu olarak özgürlüğe kavuşur, çünkü ya akılcı olmayacaktır ya da eğer akılcı ise, eylemlerinin efendisi ve özgür olacaktır.

Bundan, irrasyonel varlıkların özgür olmadığı sonucu da çıkar, çünkü onlar doğayı kendileri yönetmektense doğa tarafından yönetilirler. Bu nedenle, doğal arzuya direnmezler, ancak bir şeyi arzu ettikleri anda harekete geçmek için çabalarlar. İnsan, rasyonel bir varlık olarak, doğa tarafından kontrol edilmek yerine onu kontrol eder. Bu nedenle, bir şeyi arzuladıktan sonra, hem arzuyu bastırma hem de onu takip etme fırsatına sahiptir. Aynı nedenle akılsız varlıklar ne övgüyü ne de yergiyi hak eder; İnsan hem övülür hem de kınanır. Akıl sahibi varlıklar olarak meleklerin özgür ve yaratıklar olarak değişken olduklarına dikkat edilmelidir. Bunu, Yaradan'ın iyi yarattığı şeytan ve onunla birlikte düşen güçler yani cinler göstermiş, meleklerin diğer emirleri ise iyilik içinde kalmışlardır.

Bölüm XXVIII (42)

Gücümüzde olmayanlar hakkında.

Gücümüzün yetmediği şeylerin bir kısmının kaynağı veya sebepleri bizim gücümüzdedir - bunlar hem şimdiki hem de amellerimizin mükâfatlarıdır. gelecek yaşam- geri kalan her şey ilahi iradeye bağlıdır, çünkü her şeyin varlığının kaynağı Tanrı'dır, ancak daha sonra günahımızın bir sonucu olarak cezamız için ve birlikte bizim yararımıza yolsuzluk meydana geldi; “Çünkü Tanrı ölümü yaratmaz, yaşayanların yok olmasına da sevinmez” (Bilgelik 1, 13). Aksine, ölüm ve diğer infazlar bir kişiden, yani Adem'in suçunun sonucunun özündendir. Diğer her şey Tanrı'ya atfedilmelidir, çünkü varlığımız O'nun yaratıcı gücünün eseridir; varlığın devamı, O'nun kapsayıcı gücünün eseridir; yönetim ve kurtuluş O'nun ilahi gücünün eseridir; İyi şeylerden sonsuz zevk, O'nun yaratıldığımız doğaya uygun hareket edenlere karşı yaptığı iyiliğin eseridir.
Madem bazıları Sanayiyi inkar ediyor, şimdi kısaca Sanayiden bahsedelim.

Bölüm XXIX (43)

Sanayi Hakkında.

Takdir, Tanrı'nın var olanla ilgilenmesidir. Başka bir deyişle: Takdir, var olan her şeyin düzgün bir şekilde yönetildiği Tanrı'nın iradesidir. Takdir Allah'ın iradesi olduğuna göre, Allah'ın takdirine göre gerçekleşen her şeyin şüphesiz en güzeli ve İlahi Vasfa en layıkı olması, öyle ki daha iyisi olamaz. Gerçekten de, bir ve aynı kişinin hem şeylerin Yaratıcısı hem de Sağlayıcı olması gerekir; çünkü birinin Yaratıcı, diğerinin İlahi Takdir olması gerektiği akılla tutarsız ve uygunsuzdur. Ne de olsa, o zaman, bariz bir şekilde, her ikisinin de güçsüz olduğu ortaya çıkacaktı - biri yaratmada güçsüz, diğeri - avlanmada güçsüz. Demek ki Allah hem yaratan, hem de rızık verendir ve O'nun yaratma, kuşatma ve inayet gücü O'nun iyi niyetidir. Aslında, “Rab'bin dilediği her şeyi, gökte ve yerde yaratın” (Mez. 134:6) ve hiç kimse O'nun iradesine karşı gelmez. Her şeyin olmasını istedi - ve oldu. Dünyanın varlığını korumasını ister, korur ve her şey O'nun dilemesiyle olur.

Ve Tanrı'nın harika bir şekilde sağladığı ve sağladığı, bu en iyi şekilde şu şekilde görülebilir. Yalnızca Tanrı doğası gereği iyi ve bilgedir. İyi olarak rızık verir, vermeyene hayır vermez, çünkü hem insanlar hem de aptal hayvanlar doğal olarak çocuklarına bakar ve umursamayan kınanır. Ayrıca Allah, bir hikmet sahibi olarak, her şeyi olabilecek en iyi şekilde halleder.

Bütün bunları göz önünde bulundurarak, Tanrı'nın tüm işlerine hayret etmeli, hepsini yüceltmeli ve birçoğuna haksız görünseler bile hepsini sorgulamadan kabul etmeliyiz; çünkü Tanrı'nın Takdiri bizim için görünmez ve anlaşılmazdır ve düşüncelerimiz, eylemlerimiz ve geleceğimiz yalnızca Tanrı tarafından bilinir.

Bütün bunlar, dediğim gibi, bizim elimizde değil; çünkü gücümüzün yettiği şey Tanrı'nın işi değil, özgür irademizin eseridir.

Takdire bağlı olan, ya Allah'ın iyi niyetiyle ya da izniyle gerçekleşir. Allah'ın lütfuyla, tartışmasız hayır olan şey olur. İzin alarak - tartışmasız iyi olmayan şey. Bu nedenle, Tanrı, başkalarına kendisinde saklı erdemi göstermek için sık sık doğruların talihsizliğe düşmesine izin verir: örneğin Eyüp için durum buydu. Bazen Tanrı, görünüşte uyumsuz bir eylemle büyük ve harika bir şeyi başarmak için garip bir şeye izin verir; böylece insanların kurtuluşu çarmıhla sağlandı. Bazı durumlarda Allah, azizin kendisine verdiği güç ve lütuftan dolayı vicdan azabı çekmemesi veya gurura kapılmaması için mübarek bir kişinin acı çekmesine izin verir; bu yüzden Paul ile oldu.

Bir süreliğine, Tanrı bir kişiyi bir başkasını düzeltmeye bırakır, böylece ona bakan diğerleri düzeltilir; Lazarus ve zengin adam için durum böyleydi. Gerçekten de başkalarının acı çektiğini görünce doğal olarak kendimizi alçaltıyoruz. Tanrı, başka bir kişiyi, onun veya ebeveyn günahları için değil, Diğerinin görkemi için terk eder; bu nedenle doğuştan kör olan, İnsanoğlu'nun görkemine karşı kördü. Tanrı aynı zamanda bir başkasında kıskançlık uyandırmak için birinin acı çekmesine izin verir, öyle ki, kurbanın ihtişamının nasıl büyütüldüğünü gören diğerleri, gelecekteki kutsama arzusu nedeniyle gelecekteki ihtişam umuduyla korkusuzca acı çekerler. şehitler. Bazen Tanrı, bir kişinin daha da kötü bir tutkuyu düzeltmek için utanç verici bir eylemde bulunmasına izin verir. Öyleyse diyelim ki bir kimse faziletleri ve doğruluğu ile yüceliyor; Tanrı, böyle bir kişinin zinaya düşmesine izin verir, böylece bu düşüşle zayıflığının bilincine varır, alçakgönüllü olur ve gelip Rab'be itiraf eder.

İşlerin seçiminin bizim gücümüzde olduğu, ancak sonuçlarının Tanrı'ya bağlı olduğu unutulmamalıdır. Aynı zamanda, iyi işlerin sonucu ilahi yardıma bağlıdır, çünkü Allah, vicdanı rahat bir şekilde iyiyi seçenlere, takdirine göre haklı olarak yardım eder. Kötülüklerin akıbeti, ilâhî izne, Allah'ın yine O'nun takdirine göre insanı hak üzere terk edip kendi haline bırakmasına bağlıdır.

Allah'ın insanı terk etmesi iki çeşittir: Biri kurtarmak ve nasihat etmek, diğeri ise kesin olarak reddetmektir. Kurtarıcı ve uyaran terk etme, ya acı çekenin ıslahı, kurtuluşu ve şanı için ya da başkalarını kıskançlık ve taklit için uyandırmak için ya da Tanrı'nın şanı için olur. Tam terk, bir kişi, Tanrı'nın kurtuluşu için her şeyi yapmış olmasına rağmen, kendi iradesiyle duyarsız ve iyileşmemiş veya daha doğrusu tedavi edilemez durumda kaldığında gerçekleşir. Sonra Yahuda gibi kendini nihai yıkıma teslim eder. Tanrı bizi korusun ve bizi böyle bir terk edilmişlikten kurtarsın.

İlahi Takdir'in pek çok yolu olduğu ve bunların ne kelimelerle ifade edilebileceği ne de akıl tarafından kavranabileceği akılda tutulmalıdır.

Unutulmamalıdır ki, tüm üzücü olaylar, eğer insanlar şükranla kabul ederse, kurtuluşları için kendilerine gönderilir ve şüphesiz onlara fayda sağlar.

Unutulmamalıdır ki, Tanrı her şeyden önce herkesin kurtulmasını ve Krallığına ulaşmasını ister. Nitekim bizi cezalandırmamız için değil, iyiliğine ortak olmamız için yarattı; ama adil olarak, günahkarların cezalandırılmasını istiyor.

Onun ilk arzusuna ön irade ve iyi niyet denir ve sadece O'na bağlıdır. İkinci arzuya sonraki irade ve müsade denir ve sebebi bizdedir. Aynı zamanda, yukarıda da belirttiğimiz gibi, mükâfat iki çeşittir: Tasarruf ve nasihat olan müsamaha ve Allah'ın bir kimseyi reddetmesi ve tam cezaya götürmesi anlamına gelen müsamaha. Bütün bunlar bizim kontrolümüzde değil.

Gücümüzün yettiğine gelince, Allah hayırları evvelî iradesi ile murad eder ve lütufta bulunur, fakat kötü fiilleri ne evvelki ne de sonraki iradesiyle murad etmez, hür iradesiyle kötülük yapmasına izin verir; çünkü mecburiyetle yapılanlar makul ve fazilet değildir.

Eyüp ve domuzların başına gelenlerden de anlaşılacağı gibi, Tanrı tüm yaratıkların ihtiyaçlarını karşılar, bize iyi işler gösterir ve her canlı aracılığıyla, hatta cinler aracılığıyla bile bize öğüt verir.

Bölüm XXX (44)

Öngörü ve kader hakkında.

Unutulmamalıdır ki, Tanrı her şeyi önceden görür, ancak her şeyi önceden belirlemez. Böylece O, bizim gücümüzde olanı önceden görür ama takdir etmez; çünkü kötülüğün ortaya çıkmasını istemez ama erdemi de zorlamaz. Demek ki kader, önceden bilmeye dayalı ilahi bir emrin işidir. Allah, bizim gücümüzün yetmediği şeyleri takdiriyle takdir eder; çünkü Allah her şeyi önceden bildiğine, iyiliğine ve adaletine göre takdir etmiştir.

Erdemin doğamızla birlikte Allah tarafından bize verildiği ve O'nun tüm iyiliklerin başı ve sebebi olduğu dikkate alınmalıdır. Ve O'nun yardımı ve yardımı olmadan, ne iyilik istememiz ne de iyilik yapmamız imkansızdır. Ama ya erdemde kalmak ve onu çağıran Tanrı'nın izinden gitmek ya da erdemi terk etmek, yani ahlaksızca yaşamak ve - gerçek, zorlama olmadan - bizi buna çağıran şeytanı takip etmek bizim elimizde; çünkü kötülük, iyiden bir mesafeden başka bir şey değildir, tıpkı karanlığın ışıktan uzak olması gibi. Dolayısıyla doğamıza sadık kalarak erdemli yaşarız; doğanızdan, yani erdemden saparak, doğal olmayan bir duruma gelirsiniz ve gaddar olursunuz.

Tövbe, münzevi bir yaşam ve emekle, doğal olmayan bir durumdan doğal bir duruma ve şeytandan Tanrı'ya dönüş.

Tanrı insanı bir insan olarak yarattı, ona İlahi lütfunu bahşetti ve bu sayede onu Kendisiyle birlik haline getirdi. Bu lütuf sayesinde insan, kendisine köle olarak verilen hayvanlara bir efendi olarak isimler vermiş; çünkü o, Tanrı'nın suretinde yaratıldı, akıl, düşünce ve özgürlükle donatıldı ve bu nedenle doğal olarak, herkesin ortak Yaratıcısı ve Efendisi'nden dünyevi varlıklar üzerinde güç aldı.

Allahû Tealâ, bir insanın suç işleyip fesada uğrayacağını bildiğinden, ondan kendisine bir yardımcı, onun gibi bir eş yaratmıştır. İnsan ırkının, suçtan sonra bile doğum yoluyla art arda korunması için onun yardımcısı olması gerekiyordu; çünkü insanın orijinal oluşumuna doğum değil, yaratılış denir. Yaratılış, insanın Tanrı tarafından ilk oluşumu olduğu gibi, doğum da bir insanın bir suçtan ölüme mahkûm edildiği andan itibaren birbirini takip eden inişidir.

Tanrı, insanı ruhsal ve duyusal bir cennete yerleştirdi. Aslında, bedensel olarak yeryüzünde şehvetli bir cennetteydi, ama ruhsal olarak meleklerle sohbet ediyor, ilahi düşünceleri geliştiriyor ve onlardan besleniyordu. Çıplaktı, çünkü saf bir kalbi vardı ve masum bir hayat sürüyordu. Yaratılışlarla düşüncesini Tek Yaratan'a yükseltmiş, O'nu tefekkür etmekten zevk ve sevinç duymuştur.

Ve Tanrı insanı özgür iradeyle donattığı için ona bir yasa verdi - bilgi ağacından yememek. Cennet Üzerine bölümde elimizden geldiğince bu ağaçtan yeterince bahsettik. Allah bu emri insana öyle bir vaatle vermiştir ki, nefsinin izzetini muhafaza ederse, yani akla galip gelirse, Yaratan'ı unutmaz ve O'nun emrini yerine getirirse, o zaman ebedi saadete ortak olur ve sonsuza dek yaşayacak, ölümden daha yüksek olacak. Ve eğer ruhu bedene tabi kılar ve bedensel zevkleri tercih ederse ve kendi saygınlığının farkına varmadan ve duygusuz sığırlar gibi Yaradan'ın boyunduruğunu atarsa, O'nun İlahi emrini hor görürse, o zaman ölüm suçlusu olur ve tabi olur. yolsuzluğa ve çalışmaya, sefil bir hayatı sürüklemeye. Aslında, deneyimsiz ve denenmemiş bir kişinin, şeytan gibi gurura kapılmaması ve kınanmasına maruz kalmaması için yolsuzluk alması fayda sağlamadı; ikincisi, keyfi düşüşünden sonra, pişmanlık duymadan ve her zaman kendini kötülüğe yerleştirdi. Buna göre, keyfi olarak erdemi seçen melekler, lütufun yardımıyla iyilik içinde sarsılmaz bir sertlik elde ettiler.
Bu nedenle, önce insanın imtihan olması gerekiyordu, çünkü imtihan edilmemiş ve deneyimsiz bir insanın hiçbir değeri yoktur. Emrin yerine getirilmesinden oluşan test yoluyla mükemmelliğe ulaştığı için, erdemin ödülü olarak ölümsüzlüğü alması gerekiyordu. Aslında, doğası gereği Tanrı ile madde arasında bir şey olduğundan, eğer insan yaratılmış varlığa olan tüm doğal bağlılıklarından vazgeçerse ve Tanrı'ya olan sevgisiyle birleşirse, buyruğu yerine getirerek sarsılmaz bir şekilde iyilik içinde yer alması gerekir. Ancak işlediği suç sonucunda maddeye daha çok yönelmeye başlayınca ve aklı Yaratıcısından, yani Allah'tan uzaklaşınca, yolsuzluk onun özelliği haline gelince, tutkusuzdan ölümsüzden ölümlüye kadar tutkulara maruz kaldı. , evliliğe ve cinsel doğuma ihtiyacı vardı. , yaşama tutkusundan, yaşam için gerekli bir şeymiş gibi zevklere bağlandı ve onu bu zevklerden mahrum etmeye çalışanlardan inatla nefret etmeye başladı. Tanrı yerine sevgisi maddeye, öfkesi kurtuluşunun gerçek düşmanı yerine kendisi gibi insanlara yöneldi. Böylece insan, şeytanın kıskançlığına yenik düştü, çünkü iyilikten kıskanç nefret ediyor - yüceltilmek için aşağı atılan iblis, en yüksek nimetlere ulaşmamıza tahammül edemedi. Bu yalancı talihsizi neden baştan çıkarıyor? e.Adem] Tanrı olma umuduyla ve onu kendi gururunun zirvesine yükselterek benzer bir düşüş uçurumuna atar.
Nemesis. 41, Migne, 773-776. Tercüme, 180–182.

Nemesius, 42-43, Migne, 780-793. Tercüme. 186–193.

Nemesius, 44. Migne, 813. Tercüme, 205.

Nemesius, 44. Migne, 809-812. Tercüme, 203–204.

Kutsallığın anlaşılmaz olduğu ve kutsal peygamberler, havariler ve müjdeciler tarafından bize ihanet edilmeyen şeyleri aşırı merakla aramamamız gerektiği

Başka kimse Tanrı'yı ​​göremez. Baba'nın bağrındaki biricik Oğul, bu itiraf

(Yuhanna 1:18). Dolayısıyla Tanrı tarif edilemez ve anlaşılmazdır; için

Kimse Baba'yı bilmez, sadece Oğul'u bilir, Oğul'u da bilmez, sadece Baba'yı bilir.

(Matta 11:27). Benzer şekilde, tıpkı insan ruhunun bir insanda ne olduğunu bildiği gibi, Kutsal Ruh da Tanrı'nın şeylerini bilir (1 Korintliler 2:11). Ama ilk ve kutsanmış Varlık dışında, Kendisinin ifşa ettiği kişi dışında hiç kimse Tanrı'yı ​​\u200b\u200btanımadı - hiç kimse, sadece insanlardan değil, hatta en barışçıl Güçlerden bile, kendilerinden, diyorum ki, Cherubim ve Seraphim.

Ancak Tanrı bizi tam bir cehalet içinde bırakmadı; Allah'ın var olduğu bilgisini, herkesin tabiatına bizzat kendisi ekmiştir. Ve dünyanın yaratılması, korunması ve yönetimi, Tanrılığın büyüklüğünü ilan eder (Bilgelik 13, 5). Ayrıca Tanrı, önce Yasa ve peygamberler aracılığıyla, sonra biricik Oğlu, Rabbimiz, Tanrımız ve Kurtarıcımız İsa Mesih aracılığıyla bize Kendisi hakkında içimizde tutabileceğimiz bilgi verdi. Bu nedenle, yasanın ve peygamberlerin, havarilerin ve müjdecilerin bize ihanet ettiği her şeyi kabul ediyor, tanıyor ve onurlandırıyoruz; ve bunun ötesinde hiçbir şey deneyimlemiyoruz. Çünkü eğer Tanrı iyiyse, o zaman her iyi şeyi veren O'dur ve kıskançlık ya da başka bir tutkuya dahil değildir, çünkü kıskançlık, Tanrı'nın duygusuz ve sadece iyi olan doğasına benzemez. Ve bu nedenle O, her şeyi bilen ve herkesin iyiliğini sağlayan, bize bilmemiz gerekenleri ve dayanamayacağımız şeyleri bize açıkladı, hakkında sessiz kaldı. Bununla yetinmemiz, buna bağlı kalmamız ve ebedi olanın (Özd. 22:28) ve Tanrı geleneğinin sınırlarını aşmamamız gereken şey budur.

Neyin kelimelerle ifade edilebileceği ve neyin ifade edilemeyeceği, neyin bilinebileceği ve neyin bilgiden üstün olduğu hakkında

Tanrı hakkında konuşmak ya da duymak isteyen, Tanrı ve O'nun Zuhuruna ilişkin her şeyin ifade edilemez olmadığını, ancak her şeyin kolayca ifade edilemeyeceğini, her şeyin bilinmez olmadığını, ancak her şeyin idrak edilebilir olmadığını da bilmelidir; çünkü bir şey bilinen anlamına gelir ve başka bir şey bir kelimeyle ifade edilir, çünkü konuşmak başka, bilmek başkadır. Bu nedenle, Tanrı hakkında belirsiz bir şekilde bildiklerimizin çoğu tam anlamıyla mükemmel bir şekilde ifade edilemez; ama tabiatımız gereği üstümüzde olan şeylerden bahsetmek zorunda kalıyoruz, bu yüzden Allah'tan bahsederken uyku, öfke, dikkatsizlik, eller, ayaklar ve benzerlerini [O'na atfediyoruz].

Tanrı'nın başlangıçsız, sonsuz, ezeli, ebedi, yaratılmamış, değişmez, değişmez, basit, karmaşık olmayan, cisimsiz, görünmez, elle tutulamayan, sınırsız, sınırsız, bilinmeyen, anlaşılmaz, iyi, doğru, her şeye gücü yeten, her şeye gücü yeten, her şeyi gören, her şeyi sağlayan , tüm hükümdar ve yargıç, - bunu hem biliyoruz hem de itiraf ediyoruz, ayrıca Tanrı'nın bir, yani tek Varlık olduğu gerçeği; O bilinir ve üç hipostazda (kişilerde), yani Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'ta bulunur; Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un doğurmama, doğurmama ve devam etme dışında her şeyde bir olduğunu; Biricik Oğul, Tanrı Sözü ve Tanrı, O'nun iyiliğine göre, bizim kurtuluşumuz için, Baba'nın hoşnutluğuna ve Kutsal Ruh'un yardımına göre, tohumsuz ana rahmine düşmüştü. Kutsal Bakire ve Tanrı'nın Annesi Meryem'den Kutsal Ruh aracılığıyla bozulmaz bir şekilde doğdu ve Ondan mükemmel bir İnsan oldu; ve O'nun hem mükemmel Tanrı hem de mükemmel İnsan olduğunu, İlahlık ve insanlık olmak üzere iki tabiattan ve her iki tabiattan da (bilinir) akıl ve irade ile donatılmış, aktif ve otokratik, kısaca tanım ve konsepte göre mükemmel olduğunu. her birinin, yani, e.Tanrı ve insanlık, ancak tek bir karmaşık hipostazda. Üstelik aç, susuz, yorgun ve çarmıha gerilmiş olduğu ve gerçekten ölümü ve cenazeyi kabul ettiği ve üç gün sonra tekrar dirildiği ve bize geldiği ve tekrar geleceği yerden cennete yükseldiği - bu da kanıtlanmıştır. İlahi Kutsal Yazılar ve tüm Azizler Katedrali tarafından.

Tanrı'nın özü nedir veya O her şeyde nasıldır veya Tek Başlayan Oğul ve Tanrı, Kendini alçaltarak nasıl bakire kandan bir adam oldu, yani başka bir doğaüstü yasayla veya sularda yürürken nasıl ıslak ayaklarla, - bilmediğimiz ve konuşamadığımız. Bu nedenle, Tanrı hakkında hiçbir şey söyleyemeyiz, hatta Tanrı'nın kendisinin bizimle konuştuğu, söylediği veya Eski ve Yeni Ahit'in İlahi Yazılarında ifşa ettiği dışında düşünemeyiz.

tanrının var olduğunun kanıtı

Bir Tanrı olduğundan, Kutsal Yazıları, yani Eski ve Yeni Ahit'i kabul edenler, Yunanlıların çoğu gibi bundan şüphe duymazlar; çünkü daha önce de söylediğimiz gibi, Tanrı'nın var olduğu bilgisi içimize doğa tarafından ekilmiştir. Ama kötü olanın kötülüğü insan doğasına o kadar hakim oldu ve bazılarını o kadar korkunç ve tüm kötülüklerin en kötüsü ölüm uçurumuna sürükledi ki, Tanrı'nın olmadığını söylemeye başladılar. Kahin David onların budalalıklarını azarlayarak şöyle dedi:

kalbinde aptalca kelime: Tanrı yok

(Mez. 13:1). İşte bu yüzden Rabbimiz'in Ruh-u Mukaddes'le hikmet sahibi kılınan, O'nun kudreti ve lütfuyla ilahî işaretler meydana getiren havarileri ve elçileri, mucize ağlarıyla bu tür insanları cehaletin derinliklerinden Allah'ın ilminin nuruna çekmişlerdir. . Benzer şekilde, lütuf ve saygınlıklarının halefleri, çobanlar ve öğretmenler, Ruh'un aydınlatıcı lütfunu almışlar, karanlıkları aydınlatmışlar ve mucizelerin gücü ve lütuf sözüyle yoldan çıkmışları dönüştürmüşlerdir. Ve biz, ne mucizeler armağanı ne de öğretme armağanı aldık - çünkü şehvetli zevklere bağımlı hale geldik, buna layık olmadığımız ortaya çıktı - Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un yardımını çağırdık. şimdi bu konu hakkında bir şeyler söyleyelim, en azından lütuf peygamberlerinin bize öğrettiklerinden biraz.

Bütün varlıklar ya yaratılmıştır ya da yaratılmamıştır. Yaratılırsa, şüphesiz değiştirilebilir; çünkü değişimle başlayan şey, gereklidir ve değişime tabi olacaktır, ya azalarak ya da isteğe bağlı olarak değişerek. Eğer yaratılmamışlarsa, o zaman muhakeme sırasına göre, elbette değiştirilemezler; Zira hangi varlığın zıddı ise, varlığın sureti de zıddıdır, yani onun özellikleridir. Sadece duygularımıza tabi olan değil, melekler de dahil olmak üzere tüm varlıkların birçok yönden değiştiğine, değiştiğine ve dönüştürüldüğüne kim katılmaz; yani, meselâ, zihnî varlıklar, yani melekler, ruhlar ve ruhlar, kendi iradeleri ile az çok hayra muvaffak olup, hayrdan uzaklaşmakta ve diğer varlıklar, hem doğuşları hem de yok oluşları, çoğalmaları ve eksilmeleri değişmekte olan varlıklardır. , özellikleri değiştirerek ve yerel hareketle? Ve o zaman değişen şey elbette yaratılır ve o zaman yaratılan şüphesiz biri tarafından yaratılmıştır. Bununla birlikte, Yaratan, yaratılmamış bir varlık olmalıdır: çünkü eğer o yaratılmışsa, o zaman, elbette, biri tarafından vb., yaratılmamış bir şeye ulaşana kadar. Bu nedenle, Yaradan, yaratılmamış olarak şüphesiz vardır ve değişmez: ve bu Tanrı'dan başka kim?

Ve mahlûkatın tertibi, muhafazası ve idaresi bize gösteriyor ki, bütün bunları yaratan, her şeyi ihtiva eden, muhafaza eden ve rızıklandıran bir Allah vardır. Ateş, su, hava, toprak gibi birbirine düşman unsurlar, her şeye gücü yeten bir güç onları birleştirmez ve onları her zaman ayrılmaz tutmazsa, nasıl olur da tek bir dünya oluşturmak için birleşebilir ve mükemmel bir ayrılmazlık içinde kalabilir?

[ ]|[Kilometre taşları kitaplığı]

Şamlı Aziz John
Ortodoks İnancının Doğru Bir İfadesi

1 kitap

Bölüm I

Kutsallığın anlaşılmaz olduğu ve kutsal peygamberler, havariler ve müjdeciler tarafından bize ihanet edilmeyen şeyleri aşırı merakla araştırmamamız gerektiği.

TANRI görünürde başka kimse değildir. Baba'nın bağrındaki biricik Oğul, bu itiraf (Yuhanna 1:18). Dolayısıyla Tanrı tarif edilemez ve anlaşılmazdır; için Kimse Baba'yı bilmez, sadece Oğul'u bilir, Oğul'u da bilmez, sadece Baba'yı bilir.(Matta 11:27). Ayrıca, Kutsal Ruh bilir Tanrı'nın tıpkı insan ruhunun bir insanda ne olduğunu bildiği gibi (1 Korintliler 2:11). Ama ilk ve kutsanmış Varlık dışında, Kendisinin ifşa ettiği kişi dışında hiç kimse Tanrı'yı ​​\u200b\u200btanımadı - hiç kimse, sadece insanlardan değil, hatta en barışçıl Güçlerden bile, kendilerinden, diyorum ki, Cherubim ve Seraphim.

Ancak Tanrı bizi tam bir cehalet içinde bırakmadı; Allah'ın var olduğu bilgisini, herkesin tabiatına bizzat kendisi ekmiştir. Ve dünyanın yaratılması, korunması ve yönetimi, Tanrılığın büyüklüğünü ilan eder (Bilgelik 13, 5). Ayrıca Tanrı, önce Yasa ve peygamberler aracılığıyla, sonra biricik Oğlu, Rabbimiz, Tanrımız ve Kurtarıcımız İsa Mesih aracılığıyla bize Kendisi hakkında içimizde tutabileceğimiz bilgi verdi. Bu nedenle, yasanın ve peygamberlerin, havarilerin ve müjdecilerin bize ihanet ettiği her şeyi kabul ediyor, tanıyor ve onurlandırıyoruz; ve bunun ötesinde hiçbir şey deneyimlemiyoruz. Çünkü eğer Tanrı iyiyse, o zaman her iyi şeyi veren O'dur ve kıskançlık ya da başka bir tutkuya dahil değildir, çünkü kıskançlık, Tanrı'nın duygusuz ve sadece iyi olan doğasına benzemez. Ve bu nedenle O, her şeyi bilen ve herkesin iyiliğini sağlayan, bize bilmemiz gerekenleri ve dayanamayacağımız şeyleri bize açıkladı, hakkında sessiz kaldı. Bununla yetinmemiz, buna bağlı kalmamız ve ebedi olanın (Özd. 22:28) ve Tanrı geleneğinin sınırlarını aşmamamız gereken şey budur.

Bölüm II

Neyin kelimelerle ifade edilebileceği ve neyin ifade edilemeyeceği, neyin bilinebileceği ve neyin bilgiyi aştığı hakkında.

Tanrı hakkında konuşmak ya da duymak isteyen, Tanrı ve O'nun Zuhuruna ilişkin her şeyin ifade edilemez olmadığını, ancak her şeyin kolayca ifade edilemeyeceğini, her şeyin bilinmez olmadığını, ancak her şeyin idrak edilebilir olmadığını da bilmelidir; çünkü bir şey bilinen anlamına gelir ve başka bir şey bir kelimeyle ifade edilir, çünkü konuşmak başka, bilmek başkadır. Bu nedenle, Tanrı hakkında belirsiz bir şekilde bildiklerimizin çoğu tam anlamıyla mükemmel bir şekilde ifade edilemez; ama tabiatımız gereği üstümüzde olan şeylerden bahsetmek zorunda kalıyoruz, bu yüzden Allah'tan bahsederken uyku, öfke, dikkatsizlik, eller, ayaklar ve benzerlerini [O'na atfediyoruz].

Tanrı'nın başlangıçsız, sonsuz, ezeli, ebedi, yaratılmamış, değişmez, değişmez, basit, karmaşık olmayan, cisimsiz, görünmez, elle tutulamayan, sınırsız, sınırsız, bilinmeyen, anlaşılmaz, iyi, doğru, her şeye gücü yeten, her şeye gücü yeten, her şeyi gören, her şeyi sağlayan , tüm hükümdar ve yargıç, - bunu hem biliyoruz hem de itiraf ediyoruz, ayrıca Tanrı'nın bir, yani tek Varlık olduğu gerçeği; O bilinir ve üç hipostazda (kişilerde), yani Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'ta bulunur; Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un doğurmama, doğurmama ve devam etme dışında her şeyde bir olduğunu; Biricik Oğul, Tanrı Sözü ve Tanrı, O'nun iyiliğine göre, bizim kurtuluşumuz için, Baba'nın hoşnutluğuna ve Kutsal Ruh'un yardımına göre, tohumsuz ana rahmine düşmüştü. Kutsal Bakire ve Tanrı'nın Annesi Meryem'den Kutsal Ruh aracılığıyla bozulmaz bir şekilde doğdu ve Ondan mükemmel bir İnsan oldu; ve O'nun hem mükemmel Tanrı hem de mükemmel İnsan olduğunu, İlahlık ve insanlık olmak üzere iki tabiattan ve her iki tabiattan da (bilinir) akıl ve irade ile donatılmış, aktif ve otokratik, kısaca tanım ve konsepte göre mükemmel olduğunu. her birinin, yani, e.Tanrı ve insanlık, ancak tek bir karmaşık hipostazda. Üstelik aç, susuz, yorgun ve çarmıha gerilmiş olduğu ve gerçekten ölümü ve cenazeyi kabul ettiği ve üç gün sonra tekrar dirildiği ve bize geldiği ve tekrar geleceği yerden cennete yükseldiği - bu da kanıtlanmıştır. İlahi Kutsal Yazılar ve tüm Azizler Katedrali tarafından.

Tanrı'nın özü nedir veya O her şeyde nasıldır veya Tek Başlayan Oğul ve Tanrı, Kendini alçaltarak nasıl bakire kandan bir adam oldu, yani başka bir doğaüstü yasayla veya sularda yürürken nasıl ıslak ayaklarla, - bilmediğimiz ve konuşamadığımız. Bu nedenle, Tanrı hakkında hiçbir şey söyleyemeyiz, hatta Tanrı'nın kendisinin bizimle konuştuğu, söylediği veya Eski ve Yeni Ahit'in İlahi Yazılarında ifşa ettiği dışında düşünemeyiz.

Bölüm III

Tanrı'nın var olduğunun kanıtı.

Bir Tanrı olduğundan, Kutsal Yazıları, yani Eski ve Yeni Ahit'i kabul edenler, Yunanlıların çoğu gibi bundan şüphe duymazlar; çünkü daha önce de söylediğimiz gibi, Tanrı'nın var olduğu bilgisi içimize doğa tarafından ekilmiştir. Ama kötü olanın kötülüğü insan doğasına o kadar hakim oldu ve bazılarını o kadar korkunç ve tüm kötülüklerin en kötüsü ölüm uçurumuna sürükledi ki, Tanrı'nın olmadığını söylemeye başladılar. Kahin David onların budalalıklarını azarlayarak şöyle dedi: kalbinde aptalca kelime: Tanrı yok(Mez. 13:1). İşte bu yüzden Rabbimiz'in Ruh-u Mukaddes'le hikmet sahibi kılınan, O'nun kudreti ve lütfuyla ilahî işaretler meydana getiren havarileri ve elçileri, mucize ağlarıyla bu tür insanları cehaletin derinliklerinden Allah'ın ilminin nuruna çekmişlerdir. . Benzer şekilde, lütuf ve saygınlıklarının halefleri, çobanlar ve öğretmenler, Ruh'un aydınlatıcı lütfunu almışlar, karanlıkları aydınlatmışlar ve mucizelerin gücü ve lütuf sözüyle yoldan çıkmışları dönüştürmüşlerdir. Ve biz, ne mucizeler armağanı ne de öğretme armağanı aldık - çünkü şehvetli zevklere bağımlı hale geldik, buna layık olmadığımız ortaya çıktı - Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un yardımını çağırdık. şimdi bu konu hakkında bir şeyler söyleyelim, en azından lütuf peygamberlerinin bize öğrettiklerinden biraz.

Bütün varlıklar ya yaratılmıştır ya da yaratılmamıştır. Yaratılırsa, şüphesiz değiştirilebilir; çünkü değişimle başlayan şey, gereklidir ve değişime tabi olacaktır, ya azalarak ya da isteğe bağlı olarak değişerek. Eğer yaratılmamışlarsa, o zaman muhakeme sırasına göre, elbette değiştirilemezler; Zira hangi varlığın zıddı ise, varlığın sureti de zıddıdır, yani onun özellikleridir. Sadece duygularımıza tabi olan değil, melekler de dahil olmak üzere tüm varlıkların birçok yönden değiştiğine, değiştiğine ve dönüştürüldüğüne kim katılmaz; yani, meselâ, zihnî varlıklar, yani melekler, ruhlar ve ruhlar, kendi iradeleri ile az çok hayra muvaffak olup, hayrdan uzaklaşmakta ve diğer varlıklar, hem doğuşları hem de yok oluşları, çoğalmaları ve eksilmeleri değişmekte olan varlıklardır. , özellikleri değiştirerek ve yerel hareketle? Ve o zaman değişen şey elbette yaratılır ve o zaman yaratılan şüphesiz biri tarafından yaratılmıştır. Bununla birlikte, Yaratan, yaratılmamış bir varlık olmalıdır: çünkü eğer o yaratılmışsa, o zaman, elbette, biri tarafından vb., yaratılmamış bir şeye ulaşana kadar. Bu nedenle, Yaradan, yaratılmamış olarak şüphesiz vardır ve değişmez: ve bu Tanrı'dan başka kim?

Ve mahlûkatın tertibi, muhafazası ve idaresi bize gösteriyor ki, bütün bunları yaratan, her şeyi ihtiva eden, muhafaza eden ve rızıklandıran bir Allah vardır. Ateş, su, hava, toprak gibi birbirine düşman unsurlar, her şeye gücü yeten bir güç onları birleştirmez ve onları her zaman ayrılmaz tutmazsa, nasıl olur da tek bir dünya oluşturmak için birleşebilir ve mükemmel bir ayrılmazlık içinde kalabilir?

Gökte ve yerde, havada ve suda olan ve tüm bunlardan önce gelen her şeyi belirli yerlere kim yerleştirdi: gök ve yer, hava ve doğa, hem ateş hem de su? Bütün bunları kim birbirine bağladı ve böldü? Durmadan ve engellenmeden hareket etmelerini ve çabalamalarını onlara kim söyledi? Her şey için, her şeyin ona göre yapıldığı ve her şeyin yönetildiği bir yasa koyan, bunun sanatçısı değil mi? Bu sanatçı kim? Bütün bunları yaratan ve var eden O değil mi? Kör tesadüfe böyle bir güç atfedemeyiz, çünkü o tesadüften gelsin; ama her şeyi bu düzene kim getirdi? - İsterseniz teslim olalım ve bu şans, daha önce her şeyin yaratıldığı aynı yasalara göre gözlemleyen ve koruyan kim? - Başka biri, elbette, kör şans değil. Ama bu Allah'tan başka kimdir?

Bölüm IV

Tanrı hakkında nedir? İlahi olanın kavranamayacağı.

Yani Tanrı'nın var olduğu açıktır. Ancak özünde ve doğasında ne olduğu tamamen anlaşılmaz ve bilinmemektedir. O'nun cisimsiz olduğu açıktır. Çünkü sonsuz ve sınırsız olan, görüntüsü olmayan, dokunmaya maruz kalmayan, görünmeyen, basit ve karmaşık olmayan bir şey nasıl cisim olabilir? Sınırlı ve tutkulara tabi olan nasıl değişmez olabilir? Ve elementlerden oluşan ve yine tutkuya tabi olmasına izin verilen şey, nasıl olur da tutkuya tabi olmaz? -Çünkü birlik, fitnenin başlangıcıdır, fitne, parçalanmanın başlangıcıdır;

Kutsal Yazıların dediği gibi, Tanrı'nın her şeye nüfuz etmesi ve onu doldurması nasıl gerçekleşecek? Yer ve gök yemek değil, doldururum, Tanrı konuşur(Yeremya 23, 24). Çünkü bir cismin, cisimleri birbirinden ayırmadan ve kendi içinde ayırmadan, onlarla karışmadan ve birleşmeden geçmesi, tıpkı sıvıların birleşip erimesi gibi, içinden geçmesi mümkün değildir.

Bununla birlikte, bazılarının dediği gibi, Yunan bilgelerinin beşinci beden dediği şeye benzer, ancak imkansız olan, maddi olmayan bir cisim kabul edersek, o zaman, elbette, gökyüzü gibi hareket edecektir, çünkü onun için beşinci cisim denir. Ama bu bedeni kim hareket ettiriyor? [Elbette başka bir varlık] - çünkü hareket ettirilen her şey bir başkası tarafından harekete geçirilir. Bunu kim hareket ettiriyor? Hareketsiz bir şeyle karşılaşana kadar sonsuza kadar böyle devam eder. Ancak ana hareket ettirici, Tanrı olan taşınmazdır. Ama eğer hareket ettirildiyse, nasıl yerle sınırlandırılamaz? Bu nedenle, yalnızca Tanrı hareketsizdir ve hareketsizliği sayesinde her şeyi hareket ettirir. Öyleyse, Tanrı'nın cismani olmadığını kabul etmek gerekli olmalıdır.

Ancak bu, henüz O'nun özünü belirlemediği gibi, ne doğumsuzluk, ne başlangıçsızlık, ne değişmezlik, ne bozulmazlık, ne de Tanrı veya O'nun varlığı hakkında söylenen her şey. Bütün bunlar Tanrı'nın ne olduğunu değil, ne olmadığını gösterir. Bir şeyin özünü ifade etmek isteyen, onun olmadığını değil, olduğunu söylemelidir. Ancak Tanrı hakkında zatında olduğu söylenemez; ama O'ndan her şeyi inkar ederek bahsetmek çok daha yaygındır. Çünkü O, var olan şeylerden biri değildir, hiç var olmadığı için değil, var olan her şeyin, hatta varlığın bile üzerinde olduğu için O vardır. Çünkü bilginin nesnesi var olan şeylerse, o zaman bilgiden daha yüksek olan şey, elbette varlıktan daha yüksektir ve yine: varlığı aşan, bilgiden daha yüksektir.

Öyleyse, Tanrı sonsuzdur ve anlaşılmazdır ve O'nun içindeki bir şey anlaşılabilirdir - O'nun sonsuzluğu ve anlaşılmazlığı. Ve Tanrı hakkında olumlu konuşmamız, bize O'nun doğasını değil, doğaya ait olanı gösterir. Tanrı'ya iyi, doğru, bilge ya da başka bir şey desek de, O'nun doğasını değil, yalnızca doğaya ait olanı ifade edeceğiz. Ve bazen Tanrı hakkında olumlu olarak söylenenler, baskın bir olumsuzlama gücüne sahiptir; bu nedenle, örneğin, Tanrı'dan bahsederken, kelimeyi kullanırız. karanlık karanlık değil, ışık olmayan ama her şeyden önce ışık olan anlamına gelir; ya da kelimeyi kullan ışık karanlığın olmadığını anlamak.

Bölüm V

Tek bir Tanrı olduğunun kanıtı, çok değil.

Böylece Allah'ın var olduğu ve O'nun zatının anlaşılmaz olduğu yeterince ispatlanmıştır. Ve Tanrı'nın tek olduğu, çok olmadığı, İlahi Yazıt'a inananlar için şüphesizdir. Çünkü Rab, yasasının başında şöyle diyor: Seni Mısır diyarından çıkaran Allahın RAB benim;(Ör. 20, 2); ve yeniden: Dinle ey İsrail: Tanrın RAB, Rab birdir(Tesniye 6, 4); ve İşaya peygamberde: Ben ilk Tanrıyım ve hala benim, Benden başka Tanrı yok(Is. 41, 4) - Benden önce Tanrı yoktu ve Bana göre olmayacak ... ve Ben yok mu(İşaya 43:10-11). Ve Kutsal İncillerdeki Rab, Baba'ya şunu söyler: Bu sonsuz yaşamdır ki, seni tek gerçek Tanrı olarak bilsinler.(Yuhanna 17:3).

İlahi Kitaba inanmayanlarla birlikte şöyle akıl yürüteceğiz: Tanrı mükemmeldir ve hem iyilikte, hem hikmette hem de güçte hiçbir eksikliği yoktur, başlangıcı yoktur, sonsuzdur, ebedidir, sınırsızdır ve tek kelimeyle , her şeye göre mükemmeldir. Öyleyse, birçok tanrıyı kabul edersek, o zaman bu birçok tanrı arasındaki farkı tanımak gerekli olacaktır. Çünkü aralarında hiçbir fark yoksa, o zaman zaten bir tane var, çok değil; aralarında bir fark varsa, mükemmellik nerede? İyilikte, güçte, bilgelikte, zamanda veya yerde mükemmellik eksikliği varsa, o zaman Tanrı artık var olmayacaktır. Her şeydeki özdeşlik, çok değil, tek bir Tanrı'yı ​​gösterir.

Ayrıca, eğer birçok tanrı olsaydı, tarif edilemezlikleri nasıl korunurdu? Çünkü birinin olduğu yerde, diğeri olmazdı.

O halde dünya nasıl birçok kişi tarafından yönetilecek ve yöneticiler arasında savaş varken yok edilmeyecek ve altüst edilmeyecekti? Çünkü farklılık yüzleşmeyi getirir. Birisi, her birinin kendi bölümünü yönettiğini söylüyorsa, o zaman böyle bir düzeni getiren ve aralarındaki ayrımı yapan nedir? Bu aslında Tanrı olurdu. Demek ki, mükemmel, tarifsiz, her şeyin yaratıcısı, idare eden ve yöneten, her mükemmelliğin üstünde ve öncesinde tek bir Allah vardır.

Buna en doğal zorunluluk gereği birliğin dualitenin başlangıcı olduğunu da eklemek gerekir.

Bölüm VI

Tanrı'nın Sözü ve Oğlu hakkında, akıldan kanıtlar.

Yani bu tek ve tek Tanrı Sözsüz değildir. Ama eğer O'nun Sözü varsa, o zaman O, olmaya başlayan ve sona ermek zorunda olan hipostaz olmadan Söz'e sahip olmalıdır. Çünkü Tanrı'nın Sözsüz olduğu hiçbir zaman yoktu. Aksine, Tanrı'nın her zaman Kendi Sözü vardır, O'ndan doğar ve bizim sözümüze benzemez - hipostazlı ve havada yayılan değil, hipostazlı, canlı, mükemmel, O'nun (Tanrı) dışında değil, ama her zaman O'nda kalmak. Tanrı'nın dışında nerede olabilir? Ama doğamız geçici ve kolayca yok edilebilir olduğundan; o zaman sözümüz hipostatik değildir. Ancak Tanrı, kalıcı ve mükemmel olarak ve Söz, her zaman var olan, yaşayan ve Ebeveynin sahip olduğu her şeye sahip olan mükemmel ve hipostatik olacaktır. Akıldan gelen sözümüz, akılla ne tamamen aynı, ne de tamamen farklı; çünkü zihne ait olduğu için ona göre başka bir şeydir; ama zihni açığa çıkardığı için zihinden tamamen farklı değildir, ancak doğası gereği onunla bir olduğu için özel bir konu olarak ondan farklıdır: yani Tanrı Sözü, kendi içinde var olduğu için, birinden farklıdır. kime hipostaz vardır; çünkü Tanrı'da olanın aynısını kendi içinde gösterir; o zaman doğası gereği onunla bir tane var. Çünkü Baba'da her açıdan mükemmellik görüldüğü gibi, O'ndan doğan Söz'de de aynısı görülmektedir.

Bölüm VII

Kutsal Ruh Hakkında; akıldan delil.

Söz için nefes olmalıdır; çünkü sözümüz bile nefessiz değil. Ama nefesimiz varlığımızdan farklıdır: Bedenin varlığı için içeri ve dışarı çekilen havanın solunması ve solunmasıdır. Bir kelime telaffuz edildiğinde, kelimenin gücünü ortaya çıkaran bir sese dönüşür. Ve Tanrı'nın basit ve karmaşık olmayan doğasında, Tanrı'nın Ruhu'nun varlığını dindar bir şekilde itiraf etmeliyiz, çünkü O'nun Sözü bizim sözümüzden daha az değildir; ama Tanrı'da Ruh'un, biz karmaşık varlıklarda olduğu gibi, dışarıdan gelen bir şey olduğunu düşünmek dinsizlik olur. Aksine, Tanrı'nın Sözü'nü duyduğumuzda, O'nu hipostazsız veya öğretimle edinilen, sesle telaffuz edilen, havada yayılan ve kaybolan, ancak hipostaz olarak var olan, ücretsiz olarak tanımayız. irade, aktif ve her şeye kadir bir şekilde: bu nedenle, Tanrı Ruhunun Söze eşlik ettiğini ve O'nun eylemini tezahür ettirdiğini öğrendikten sonra, O'nu hipostatik olmayan bir nefesle onurlandırmayız; çünkü bu şekilde, O'nun içindeki Ruh hakkında, ruhumuz hakkında sahip olduğumuz aynı anlayışa sahip olsaydık, İlahi doğanın büyüklüğünü önemsiz hale getirirdik; ama O'nu gerçekten var olan, kendi ve özel kişisel varlığında tasarlanan, Baba'dan gelen, Söz'de dinlenen ve O'nu tezahür ettiren bir güçle onurlandırıyoruz, bu nedenle ne içinde olduğu Tanrı'dan ne de Tanrı'dan ayrılamaz. Beraberinde bulunduğu, yok olacak şekilde görünmeyen, fakat Söz gibi bizzat var olan, yaşayan, özgür iradesi olan, kendi kendine hareket eden, faal olan, her zaman iyiyi isteyen, her iradeye kuvvetle eşlik eder ve ne başlangıcı ne de sonu vardır; çünkü ne Baba hiçbir zaman Söz'süz olmadı, ne de Söz Ruh'suz.

Böylece, Yunanlıların çoktanrıcılığı, doğanın birliği tarafından tamamen çürütülmüş ve Yahudilerin öğretisi, Söz ve Ruh'un kabulü ile reddedilmiştir; ve her ikisinden de yararlı olan, yani Yahudilerin öğretilerinden - doğanın birliği ve Helenizm'den - hipostazlarda bir fark kalır.

Bir Yahudi, Sözün ve Ruh'un kabulüyle çelişmeye başlarsa, onu azarlamalı ve ağzını İlahi Kutsal Yazılarla kapatmalıdır. İlahi Davut Söz için şöyle diyor: Sonsuza dek Tanrım, Sözün cennette yaşıyor(PS. 119, 89) ve başka yerlerde: Sözümü gönderdim ve iyileşiyorum(PS. 106, 20); - Ama ağızdan söylenen söz gönderilmez ve sonsuza kadar kalmaz. Ve Ruh hakkında, aynı David diyor ki: Ruhunu takip et ve inşa edilecekler(PS. 103, 30); Ve başka yerlerde: Gökler Rab'bin sözüyle ve ağzından çıkan Ruh'la tüm güçleriyle kuruldu.(Mezm. 32:6); ayrıca İş: Beni yaratan Tanrı'nın Ruhu, ama Her Şeye Gücü Yeten'in nefesi bana öğretiyor(Eyub 33:4); - ama gönderilen, yaratan, onaylayan ve koruyan Ruh, tıpkı Tanrı'nın ağzının bedenin bir üyesi olmadığı gibi, kaybolan bir nefes değildir: ama biri ve diğeri tanrısal bir şekilde anlaşılmalıdır.

Bölüm VIII

Kutsal Üçlü hakkında.

Bu nedenle, tek bir Tanrı'ya, bir başlangıca, başlangıcı olmayan, yaratılmamış, doğmamış, bozulmaz, eşit derecede ölümsüz, ebedi, sonsuz, tarif edilemez, sınırsız, her şeye gücü yeten, basit, karmaşık olmayan, cisimsiz, yabancı akışa, tutkusuz, değişmez ve değişmez, görünmez, - iyiliğin ve gerçeğin kaynağı, aklın ışığı ve yaklaşılmaz, - gücü, herhangi bir ölçüyle tanımlanamayan ve yalnızca kişinin kendi iradesiyle ölçülen, - arzu eden, yapabilen her şey için, - görünen ve görünmeyen tüm yaratıkların, yaratıcısı , her şeyi kapsayan ve koruyan, her şeyi sağlayan, her şeyi ayakta tutan, her şeyden önce, sonsuz ve ölümsüz bir krallıkta hüküm süren ve hüküm süren, rakibi olmayan, her şeyi dolduran, hiçbir şeyi kapsamayan, ancak her şeyi kapsayan, her şeyi kapsayan ve aşan, nüfuz eden tüm özler, kendisi saf kalmakla birlikte, her şeyin sınırlarının ötesinde kalır ve tüm varlıkların saflarından ezelî ve her şeyden önce var olan, ilah öncesi, kutsanmış, dolu, tüm beylikleri ve dereceleri kuran ve kendisi herhangi bir prenslik ve mertebeden daha yüksek, özden, yaşamdan, sözden ve anlayıştan daha yüksek; var olan her şey için varlık, yaşayan her şey için hayat, akıl sahibi her şeyin nedeni, tüm varlıklar için tüm iyi şeylerin sebebi, - her şeyin varlığından önce her şeyi bilen sayesinde, tek öz, tek İlâhiyat, tek güç, tek arzu , bir eylem, bir başlangıç, bir güç, bir egemenlik, bir krallık, tek bir ibadet tarafından bilinen ve tapılan, herkes tarafından inanılan ve saygı duyulan üç mükemmel hipostasta (hipostazlarda), ayrılmaz bir şekilde birleşmiş ve ayrılmaz bir şekilde bölünmüş, anlaşılmaz - içine Adına vaftiz edildiğimiz Baba, Oğul ve Kutsal Ruh, çünkü Rab Havarilere vaftiz etmelerini şu şekilde emretti: onları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına vaftiz etmek(Mt. 28, 19).

(inanıyoruz)tek Baba'ya, her şeyin başlangıcına ve sebebine, doğmuş kimsenin değil, Tek başına sebebi olmayan ve doğmamış, her şeyin Yaratıcısı, doğası gereği Tek Başlayan Oğlu, Rab ve Tanrı'nın Babası. ve İsa Mesihimizin Kurtarıcısı ve Tümüyle Kutsal Ruh'u getirene. Ve Tanrı'nın biricik Oğlu, Rabbimiz İsa Mesih'e, her yaştan önce Baba'dan doğmuş, Işıktan Işık, gerçek Tanrı'dan gerçek Tanrı, doğmuş, yaratılmamış, Baba ile aynı özden olan, her şeyin onun aracılığıyla gerçekleştiği. Ondan bahsetmişken: her yaştan önce- O'nun doğumunun zamansız ve başlangıçsız olduğunu gösteriyoruz; Tanrı'nın Oğlu için, görkemin parıltısı ve Baba'nın Hipostazının sureti (İbraniler 1:3), yaşayan bilgelik ve güç, hipostatik Söz, görünmez Tanrı'nın temel, mükemmel ve yaşayan sureti değildi. yoktan var edilen; ama O her zaman Baba ile birlikteydi ve sonsuza dek ve başlangıçsız olarak kendisinden doğduğu Baba'daydı. Çünkü Oğul yokken Baba hiçbir zaman var olmadı, ama birlikte Baba, Oğul da birlikte O'ndan doğdu. Çünkü Oğulsuz Baba'ya Baba denilmezdi, Oğul olmadan var olsaydı, Baba olmazdı ve eğer daha sonra Oğul'a sahip olmaya başladıysa, o zaman o da daha sonra Baba oldu, sahip olmadı. daha önce Baba idi ve bu konuda bir değişikliğe uğrayacaktı , Baba olmamak, O oldu ve böyle bir düşünce herhangi bir küfürden daha korkunçtur, çünkü Tanrı'nın doğal doğum gücüne sahip olmadığı söylenemez. ve doğum gücü, kendinden, yani kendi özünden, doğası gereği kendisine benzer bir varlık doğurma yeteneğinden oluşur.

O halde Oğul'un doğumu hakkında bunun zamanında gerçekleştiğini ve Oğul'un varlığının Baba'dan sonra başladığını söylemek saygısızlık olur. Çünkü Oğul'un Baba'dan, yani O'nun doğasından doğduğunu itiraf ediyoruz. Ve eğer Oğul'un başından beri doğduğu Baba ile birlikte var olduğunu kabul etmezsek, o zaman Baba'nın hipostazında, Baba olmayan, daha sonra Baba haline gelen bir değişiklik getiririz. Doğru, yaratma sonradan geldi, ama Tanrı'nın özünden değil; fakat Allah'ın irade ve kudreti ile yoktan var edilmiş ve dolayısıyla Allah'ın tabiatında bir değişiklik olmamıştır. Çünkü doğurma, doğuranın özünden özde benzer olanın üretilmesinden oluşur; yaratma ve yaratma, yaratılan ve yaratılanın yaratıcının ve yaratıcının özünden değil, dışarıdan gelmesi ve doğasında tamamen farklı olması gerçeğinden oluşur.

Dolayısıyla tek başına tutkusuz, değişmez, değişmez ve hep aynı olan Allah'ta doğum da, yaratılış da tutkusuzdur. Çünkü doğası gereği kayıtsız ve akıştan yoksun olduğu için, basit ve karmaşık olmadığı için, ne doğumda ne de yaratılışta acıya veya akışa tabi olamaz ve kimsenin yardımına ihtiyacı yoktur. Ama (O'nda) yaratma, O'nun tabiatının fiili olduğu ve O'nun varlığından devam ettiği için başlangıçsız ve ebedidir, aksi takdirde doğuran bir değişikliğe uğrardı ve bir ilk Tanrı ve sonraki bir Tanrı ve çoğalma olurdu. gerçekleşecekti. Bir irade eylemi olarak Tanrı ile yaratma, Tanrı ile birlikte-ebedi değildir. Çünkü yoktan var edilen, Başlangıçsız ve her zaman Var olanla çağdaş olamaz. Tanrı ve insan farklı yaratır. İnsan yoktan bir şey yaratmaz, ama ne yaparsa, sadece istemekle kalmaz, aynı zamanda ne yapmak istediğini önce düşünüp hayal ettikten sonra, daha sonra zaten var olan maddeden yapar. elleriyle çalışır, emekleri, yorgunluğu kabul eder ve sıkı çalışma istediğiniz gibi gitmediğinde çoğu zaman hedefe ulaşmaz; Ama Allah, ancak dilemesiyle her şeyi yoktan var etmiştir: aynı şekilde, Allah ve insan aynı şekilde doğurmazlar. Uçamayan ve başlangıçsız, tutkusuz, akıştan bağımsız, cisimsiz ve tek ve sonsuz olan ve uçuşsuz ve başlangıçsız, tutkusuz, akışsız ve kombinasyonsuz doğuran ve O'nun anlaşılmaz doğumun başı ve sonu yoktur. Başlamadan doğurur, çünkü değişmezdir; - tutkusuz ve cisimsiz olduğu için son kullanma tarihi yoktur; - kombinasyon dışı, çünkü yine cisimsizdir ve başka kimseye ihtiyacı olmayan tek bir Tanrı vardır; - sonsuz ve durmaksızın çünkü hem uçamaz hem de zamansız ve sonsuzdur ve her zaman aynıdır, çünkü başlangıcı olmayan sonsuzdur ve lütufla sonsuz olan hiçbir şekilde örneğin Melekler gibi başlangıçsız değildir.

Öyleyse, ebedi Tanrı, daha yüksek zamana, doğaya ve varlığa sahip olan Tanrı'nın zamanında doğurmaması için, başlangıcı ve sonu olmayan mükemmel Sözünü doğurur. Ama insan, besbelli, tam tersi şekilde doğurur, çünkü hem doğuma, hem çürümeye, hem dışarı akmaya hem de üremeye tabidir ve bir bedenle giyinmiştir ve insan doğasında bir erkek ve dişi cinsiyet vardır ve Kocanın karısının harçlığına ihtiyacı var. Ama her şeyin üzerinde olan ve tüm düşünce ve anlayışı aşan merhametli olsun.

Ve böylece, kutsal Katolik ve Apostolik Kilise, hem Baba hakkında hem de O'ndan uçmadan, akış olmadan, duygusuz ve anlaşılmaz bir şekilde, yalnızca Tanrı'nın bildiği gibi doğan Tek Başlayan Oğlu hakkında birlikte öğretir. Hem ateşin hem de ondan gelen ışığın birlikte var olması gibi - ateşten önce değil, sonra zaten ışık, ama birlikte - ve tıpkı her zaman ateşten doğan ışığın her zaman ateşte olması ve ondan asla ayrılmaması gibi - Oğul da öyle. Baba'dan doğar, O'ndan asla ayrılmaz, her zaman O'nda yaşar. Ancak ateşten ayrılmaz bir şekilde doğan ve her zaman içinde kalan ışığın ateşe kıyasla kendine ait bir hipostaz yoktur, çünkü o ateşin doğal bir özelliğidir; Ancak Baba'dan ayrılmaz ve ayrılmaz bir şekilde doğan ve her zaman O'na bağlı kalan Tek Başlayan Tanrı'nın Oğlu, Baba'nın hipostazına kıyasla kendi hipostazına sahiptir.

Böylece Oğula Söz denir ve parlıyor,çünkü o, Baba'dan herhangi bir kombinasyon olmadan, tutku olmadan, kaçmadan, akmadan ve ayrılmaz bir şekilde doğdu; (aradı) veya oğul ve Baba'nın hipostazının suretinde, çünkü O mükemmel, hipostatiktir ve doğmamışlık (αγεννησια) dışında her şeyde Baba gibidir; (isminde) tek doğurançünkü O, tek bir Baba'dan benzersiz bir şekilde doğdu, çünkü başka hiçbir doğum Tanrı'nın Oğlu'nunkine benzemez ve başka bir Tanrı Oğlu yoktur. Kutsal Ruh, Baba'dan gelse de, doğum biçiminde değil, ilerleme biçimindedir. İşte Oğul'un (Tanrı'nın) doğumu gibi, yine anlaşılmaz ve bilinmeyen başka bir varlık biçimi. Bu nedenle, Baba'nın sahip olduğu her şey, Oğul'un da sahip olduğu, özde veya haysiyette bir fark değil, ama bir varlık imajı anlamına gelen doğmamışlık dışında - tıpkı doğmamış Adem gibi, çünkü o Tanrı'nın bir yaratımıdır. ve Adem'in oğlu olduğu için dünyaya gelen Şit ve doğmadığı için Adem'in kaburga kemiğinden çıkan Havva, birbirlerinden doğaları gereği değil, çünkü onlar insandır, ancak varlık biçimleri bakımından farklıdırlar. .

αγενητον kelimesinin bir ν aracılığıyla yazıldığında yaratılmamış, yani olmamış bir şey anlamına geldiği bilinmelidir; iki νν (αγεννητον) aracılığıyla, doğmamış (μη γεννηθεν) anlamına gelir. Ve kelimenin ilk anlamına göre, öz özden ayırt edilir: Bir diğeri yaratılmamış bir özdür, biri ν olan bir sözcükle belirtilir, diğeri ise üretilmiş (γενητη) veya yaratılmış bir özdür. İkinci anlama göre öz, özden farklı değildir. Her tür hayvanın ilk hipostaz için doğmaz (αγεννητος), ancak yaratılmamış değildir (ονκ αγενητος); çünkü hepsi Yaratıcı tarafından yaratılmış ve Söz tarafından var edilmiştir; ama doğmadılar, çünkü daha önce doğabilecekleri başka homojen bir varlık yoktu.

Dolayısıyla, ilk anlamla ilgili olarak, αγενητος kelimesi, Kutsal İlah'ın üç ilahlık öncesi hipostazına uygundur, çünkü bunlar aynı tözden oluşur ve yaratılmamıştır; ikinci anlamı αγεννητος - hiçbir şekilde. Çünkü yalnızca Baba doğmamıştır, çünkü O başka hiçbir hipostazdan var olmamıştır; ve sadece Oğul doğar, çünkü Baba'nın özünden başlangıçsız ve kaçmadan doğmuştur; ve yalnızca Kutsal Ruh ilerler, çünkü o Baba'nın özünden doğmaz, ilerler. Doğum ve alay imgesi bizim için anlaşılmaz kalsa da, İlahi Kutsal Yazıların öğrettiği şey budur.

Ayrıca bilinmelidir ki, vatan, oğulluk ve soy isimleri bizden kutsanmış Tanrı'ya değil, aksine ilahi Havari'nin dediği gibi oradan bize aktarılmıştır: Bu nedenle Baba'nın önünde diz çöküyorum, gökte ve yerde her aile O'ndandır.(Efesliler 3:14-15).

Ama Baba'nın Oğul'un başlangıcı olduğunu ve O'ndan daha büyük olduğunu söylersek (Yuhanna 14:28), bununla O'nun zaman ve doğa açısından Oğul'dan önce geldiğini göstermeyiz; çünkü onun aracılığıyla Baba göz kapakları yapmak(Heb. 1, 2). Sebep bakımından değilse bile, başka hiçbir açıdan üstün değildir; yani, Oğul Baba'dan doğduğu için, Baba Oğul'dan değil, çünkü Baba doğası gereği Oğul'un yazarıdır, tıpkı ateşin ışıktan geldiğini söylemediğimiz gibi, tam tersine, ateşten ışık. Bu nedenle, Baba'nın başlangıç ​​olduğunu ve Oğul'dan daha büyük olduğunu duyduğumuzda, Baba'yı sebep olarak anlamalıyız. Ve ateşin bir özden ve ışığın başka bir özden olduğunu söylemediğimiz gibi, Baba'nın bir özden ve Oğul'un farklı olduğunu, ancak (her ikisinin) bir ve aynı olduğunu söylemek imkansızdır. Ve ateşin kendisinden çıkan ışıkla parladığını nasıl söylüyoruz ve ateşten gelen ışığın onun hizmet organı olduğunu değil, tam tersine onun doğal gücü olduğunu varsayıyoruz; bu yüzden Baba'dan söz ediyoruz, Baba'nın yaptığı her şeyi Biricik Oğlu aracılığıyla, bir hizmet aracı olarak değil, doğal ve hipostatik bir Güç aracılığıyla yapıyor; ve tıpkı ateşin aydınlattığını söylediğimiz gibi ve yine ateşin ışığının aydınlattığını söylediğimiz gibi, her şey yaratır Baba ve oğul ayrıca yaratır(Yuhanna 5:19). Ancak ışığın ateşten özel bir hipostaz yoktur; Oğul, yukarıda gösterdiğimiz gibi, Baba'nın hipostazından ayrılamaz, mükemmel bir hipostazdır. Her şeyde Kutsal Üçleme'nin özelliklerini benzer şekilde kendinde gösteren yaratıklar arasında bir görüntünün bulunması imkansızdır. Çünkü yaratılmış ve karmaşık, uçucu ve değişken, tarif edilebilir ve sureti olan ve fani olan - tüm bunlara yabancı olan zat-öncesi İlahi öz tam olarak nasıl açıklanacaktır? Ancak her canlının bu özelliklerin çoğuna sahip olduğu ve doğası gereği çürümeye açık olduğu bilinmektedir.

Benzer şekilde, Baba'dan çıkan ve Oğul'da, Baba ve Oğul'da oturan, yaşam veren Rab olan tek Kutsal Ruh'a da inanıyoruz. eğilmiş Ve şanlı, yanı sıra aynı özden ve birlikte-ebedi; Tanrı'dan gelen Ruh'ta, Ruh Sağ, hakimiyet, hikmet, hayat ve kutsallaşma kaynağı; Tanrı'da, Baba ve Oğul ile, var olan ve çağrılan, yaratılmamış, Tamlık, Yaratıcı, Her Şeye Gücü Yeten, her şeyi mükemmelleştiren, her şeye gücü yeten, sonsuz derecede güçlü, her yaratığa sahip olan ve tahakküme tabi olmayan, Tanrı'yı ​​\u200b\u200byaran Ruh'a ve tanrılaştırmaya değil ; doldurma, doldurmama; iletişim kurmak, ancak hiçbir şey ödünç almamak; kutsallaştıran ve kutsallaştırılmayan Yorgan, herkesin dualarını kabul eden; Baba ve Oğul gibi her şeyde; Babadan yola çıkarak, verilen Oğul aracılığıyla ve algılanan tüm yaratılış; her şeyi istisnasız yaratan ve gerçekleştiren, kutsayan ve koruyan Kendisi aracılığıyla; Kendi hipostazında var olan, Baba ve Oğul'dan ayrılamaz ve ayrılamaz olan hipostatik; Doğmamışlık ve doğurma dışında Baba ve Oğul'un sahip olduğu her şeye sahip olan; çünkü Baba kusursuzdur ve doğmamıştır, çünkü o kimseden değildir, varlığı kendindendir ve sahip olduklarından başkasından hiçbir şeyi yoktur; tersine, doğadan var olduğu şekliyle, her şeyin başlangıcı ve nedeni O'nun kendisidir. Oğul, Baba'dan - doğum suretinde; Kutsal Ruh, Baba'dan da olsa, doğum biçiminde değil, ilerleme biçimindedir. Tabii ki, doğum ile alay arasında bir fark olduğunu, bunu öğrendik; ama farkın görüntüsü nedir, onu hiçbir şekilde kavrayamıyoruz. [Sadece şunu biliyoruz ki] Oğul'un doğumu ve Kutsal Ruh'un alayı aynı anda gerçekleşir.

Oğul'un ve Ruh'un Baba'dan aldığı her şey, hatta kendisi bile. Ve herhangi bir şey Baba değilse, o zaman ne Oğul ne de Ruh vardır; ve Baba yoksa, Oğul ve Ruh da sahip değildir; ama Baba aracılığıyla, yani Baba var olduğundan, Oğul ve Ruh var olduğu için ve Baba aracılığıyla Oğul ve ayrıca Ruh, sahip olduğu her şeye sahiptir, çünkü, yani, Baba tüm bunlara sahiptir. doğmamışlık ve doğum ve kökenler. Çünkü üç kutsal hipostazın birbirinden ayrılması, özleri ile değil, her bir hipostazın ayırt edici özelliği ile ayrılmaz bir şekilde ayırt edilmesi, yalnızca hipostaz özellikleriyle olur.

Bu üç kişinin her birinin mükemmel bir hipostaza sahip olduğunu söylüyoruz, bu nedenle mükemmel doğayı üç kusurludan oluşan bir tabiat olarak değil, üç mükemmel hipostazdaki tek bir basit öz olarak alıyoruz ki bu, daha yüksek ve mükemmelliğin ilerisindedir. Kusurlu olanlardan oluşan her şey için karmaşık olmak zorundadır, ancak mükemmel hipostazlar birleştirilemez; neden türlerin hipostazlardan olduğunu söylemiyoruz, ama - hipostazlarda. Kusurlu olandan, yani ondan oluşan şeyin tüm biçimini temsil etmeyen şeyden - yani taş, ahşap ve demir - kendi içlerinde doğaları gereği mükemmeldir, ancak evle ilgili olarak, inşa edildikleri her biri kusurludur, çünkü ayrı ayrı alındığında her biri bir ev değildir.

Bu yüzden hipostaz diyoruz (Kutsal Üçlü)İlahi doğaya karmaşıklık sokmamak için mükemmeldir, çünkü eklemek uyumsuzluğun başlangıcıdır. Ve yine, tanrıların kalabalıklarını ve kalabalıklarını tanıtmamak için üç hipostasın karşılıklı olarak iç içe olduğunu söylüyoruz. Üç hipostası itiraf ederek, sadeliği ve birleşmemeyi (İlahi'de) kabul ediyoruz; ve bu hipostazların birbirleriyle aynı töze sahip olduklarını itiraf ederek ve onlarda iradenin, eylemin, gücün, gücün ve deyim yerindeyse hareketin özdeşliğini kabul ederek, onların ayrılmazlıklarını ve Tanrı'nın bir olduğunu kabul ederiz; çünkü Tanrı, Söz ve O'nun Ruhu gerçekten birdir Tanrı.

Üç hipostaz arasındaki fark üzerine; ve iş, zihin ve düşünce hakkında. Gerçekte bir nesneyi ve başka bir şeyi - zihin ve düşünce ile düşünmenin farklı olduğunu bilmek gerekir. Böylece, aslında tüm canlılarda bölünmez olanın farkını görüyoruz: Aslında Peter, Paul'den farklı görünüyor. Ancak topluluk, bağlantı ve birlik, akıl ve düşünce tarafından tasavvur edilir; bu yüzden entelektüel olarak Peter ve Paul'ün aynı doğadan olduklarını, ortak bir doğaya sahip olduklarını anlıyoruz. Çünkü her biri akıl sahibi, ölümlü bir hayvandır; ve herkes ettendir, ruh tarafından canlandırılır, hem mantıklı hem de sağduyuludur. Dolayısıyla bu ortak doğa akıl tarafından idrak edilir; çünkü hipostazlar iç içe değil, ayrı ayrı ve ayrı ayrı, yani kendi içinde var olurlar ve her birinin birbirinden farklı birçok şeyi vardır. Çünkü hem yere hem de zamana göre ayrılırlar ve akıl, güç, görünüş veya suret, mizaç, mizaç, haysiyet, davranış ve tüm karakteristik özellikler bakımından farklıdırlar; en önemlisi, çünkü bunlar birbiri içinde değil, ayrı ayrı var olurlar; bu nedenle denir: iki, üç kişi ve çok.

Aynısı tüm yaratılışta görülebilir; ama Kutsal ve aşkın, her şeyin üstünde ve anlaşılmaz Üçlü Birlik'te bu farklıdır; çünkü burada topluluk ve birlik görülüyor, aslında, kişilerin sonsuzluğundan ve özlerinin, eylemlerinin ve iradelerinin özdeşliğinden, bilişsel yeteneğin uyumundan ve güç ve kuvvetin ve iyiliğin özdeşliğinden dolayı - demedim. : benzerlik, ancak özdeşlik - aynı zamanda köken hareketlerinin birliği, çünkü tek öz, tek iyilik, tek güç, tek arzu, tek eylem, tek güç; bir ve aynı, birbirine benzer üç değil, üç hipostasın bir ve aynı hareketi; çünkü her biri kendi kendisiyle olduğu kadar birbiriyle de birdir; çünkü Baba, Oğul ve Kutsal Ruh, doğmamışlık, doğum ve alay dışında her şeyde birdir, ancak düşünceye göre bölünmüştür, çünkü tek Tanrı'yı ​​​​biliyoruz, ancak düşüncedeki farkı yalnızca özelliklerle, yani patronimik olarak fark ediyoruz. , oğulluk ve alay, nedene bağlı olarak nedeni ayırt ettiğimiz gibi ve hipostazın mükemmelliği veya varlık imgesi. Çünkü tarif edilemez Kutsallık ile ilgili olarak, bizimle ilgili olduğu gibi yerel bir mesafeden söz edemeyiz, çünkü hipostazlar birbiri içindedir, ancak birleşmez, ancak Rab'bin sözüne göre birleşir: Ben Baba'dayım ve Baba bende(Yuhanna 14, 11), - irade, düşünce, eylem veya güç farkı veya bizde gerçek ve mükemmel bir bölünme yaratan başka herhangi bir şey hakkında değil. Bu nedenle, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'tan üç Tanrı olarak değil, tek Tanrı, Kutsal Üçlü olarak söz ediyoruz, çünkü Oğul ve Ruh tek bir Suçluya yükseltildi, ancak toplamayın ve Savely birleştiği için birleştirmeyin; çünkü dediğimiz gibi birleşerek değil, ortaklaşarak ve birbirlerine karışmadan, karışmadan ve birbirlerinin dışında olmayacak ve özde ayrılmayacak şekilde birleşirler. Aryan bölümüne göre; çünkü kısaca söylemek gerekirse, tıpkı birbirine yakın ve herhangi bir mesafe ile ayrılmayan üç güneşte olduğu gibi, Tanrısallık bölünmüşte ayrılmazdır, ışık ve kaynaşmanın bir karışımı vardır.

Dolayısıyla, İlâhîliğe, ilk nedene, istibdada, İlâhîliğin birliğine ve kimliğine ve deyim yerindeyse hareket ve arzuya, öz, kuvvet, eylem ve tahakküm kimliğine baktığımızda, o zaman biz bir şey hayal edin. Ama Tanrı'nın içinde olduğu şeye veya daha doğrusu Tanrı'nın ne olduğuna baktığımızda ve oradan - ilk nedenden itibaren, ebediyen, eşit derecede şanlı ve ayrılmaz, yani hipostazda var olur. Oğul ve Ruh, o zaman tapınacağımız üç kişi olacak. Tek Baba - Baba ve başlangıçsız, yani masum; çünkü O kimseden değildir. Bir Oğul, Oğul'dur, ama başlangıçsız, yani suçluluk duymadan olmaz; çünkü O Baba'dandır; ama zamanda bir başlangıç ​​alırsak, o zaman başlangıçsızdır; Çünkü O, zamanları yaratandır ve zamandan münezzehtir. Tek Ruh - Kutsal Ruh, Baba'dan gelir, ancak oğlun görüntüsüne göre değil, alay görüntüsüne göre. Böylece, ne Baba, doğurduğu aracılığıyla doğmamışlığını kaybetmedi, ne de Oğul, doğmamış olandan doğduğu için doğumunu kaybetmedi - başka nasıl? - O'nun var olması ve Tanrı olması nedeniyle Ruh, ne Baba'ya ne de Oğul'a dönüşmemiştir. Zira mülkiyet değişmezdir; yoksa değişip değişse nasıl mal olarak kalırdı? - Baba Oğul ise, o zaman artık gerçek anlamda Baba değildir; çünkü gerçek anlamda yalnızca bir Baba vardır; ve eğer Oğul Baba ise, o zaman O tam anlamıyla Oğul değildir; biri için Oğul'un gerçek anlamıyla; bir ve Kutsal Ruh.

Bilinmelidir ki, Baba kimseden gelmez demiyoruz, Oğul'un Babası diyoruz. Oğul sebeptir demiyoruz, O Baba'dır demiyoruz ama O hem Baba'dan hem de Baba'nın Oğlu'ndandır diyoruz. Ve Kutsal Ruh hakkında, O'nun Baba'dan olduğunu söylüyoruz ve O'na Baba'nın Ruhu diyoruz, ama Ruh'un da Oğul'dan olduğunu söylemiyoruz, ama O'na ilahi olarak Oğul'un Ruhu diyoruz. Elçi diyor ki: Kimde Mesih'in Ruhu yoksa, bunda da O yoktur(Romalılar 8:9) ve O'nun hem Kendisini bize gösterdiğini hem de Oğul aracılığıyla bize öğretildiğini itiraf ediyoruz; çünkü şöyle deniyor: dunu ve onlara fiiller(öğrencilerine): Kutsal Ruh'u almak(Yuhanna 20, 22); tıpkı ışının ve ışımanın güneşten (geldiği) gibi, çünkü hem ışının hem de ışımanın kaynağı güneştir; ama parlaklık bize ışın aracılığıyla iletilir ve bizi aydınlatır ve bizim tarafımızdan alınır. Oğul hakkında ne Ruh'un Oğlu olduğunu ne de Ruh'tan olduğunu söylüyoruz.

Bölüm IX

Allah'a nispet edilenler hakkında.

İlahi olan basit ve karmaşık değildir. Ancak birçok ve farklı şeylerden oluşan şey karmaşıktır. Yani hem yaratılmamışlık, hem başlangıçsızlık, hem ölümsüzlük, hem sonsuzluk, hem iyilik, hem yaratıcı güç, hem de Allah'ın asli sıfatları dersek, o zaman bu özelliklerden müteşekkil bir varlık basit olmaz, bilakis olur. (Tanrı hakkında konuşurken) tamamen saçmalık. Bu nedenle, Tanrı'ya atfedilen her özellik, özsel bir şeye işaret etmeyecek, ancak O'nun olmadığını veya O'nun O'ndan farklı olanla bir ilişkisini veya O'na eşlik eden bir şeyi gösterecek şekilde düşünülmelidir. Onun eylemi.

Tanrı'ya verilen tüm isimlerden en yükseği şöyle görünüyor: syi(ο ων), dağda Musa'ya cevap verirken Kendisi şöyle diyor: Beni gönderen İsrail oğulları(Ör. 3, 14). Çünkü O, sanki belirli bir öz denizi (ουσιας) - sınırsız ve sınırsızmış gibi, tüm varlığı Kendi içinde içerir. Aziz Dionysius, [Tanrı'nın orijinal adının] ο αγαθος olduğunu söylüyor - iyi, çünkü Tanrı hakkında O'nda önce varlığın, sonra iyiliğin olduğu söylenemez.

İkinci isim Θεος'dur (Tanrı). Ya θεειν'dan gelir Kaçmak, çünkü Tanrı her şeyin etrafında akar veya αιθειν'dan yakmak,çünkü Tanrı tüm kötülükleri tüketen bir ateştir veya θεασθαι'dan görmek için, çünkü hiçbir şey Tanrı'dan gizli değildir ve O her şeyi görür. Çünkü O her şeyi gördü onların varlığından önce, zihninde sonsuzluktan temsil eden; ve her şey, O'nun ezelî düşüncesine göre, kader olan irade, suret ve plan ile birleşerek, önceden belirlenmiş bir zamanda var olur.

Yani bu isimlerin ilki, Allah'ın Orada(το ειναι) ve O'nun ne olduğu değil (το τι ειναι); ikincisi O'nun eylemini (ενεργιαν) gösterir; ve başlangıçsız, bozulmaz, doğmamış, yaratılmamış, cisimsiz, görünmez ve benzeri isimler O'nun olmadığını (τι ουκ εστι), yani varlığının başlangıcı olmadığını, bozulmaya tabi olmadığını, yaratılmadığını gösterir. , bir beden değil, görünmez. İyilik, doğruluk, kutsallık ve benzeri şeyler doğaya eşlik eder ve O'nun özünü ifade etmez. İsimler: Rab, Kral ve benzerleri, Tanrı'dan farklı olana karşı tutum anlamına gelir; O, hükmettiklerinin Rabbi, hükmettiklerinin Meliki, yarattıklarının Yaratıcısı ve güttüklerinin Çobanı olarak adlandırılır.

Bölüm X

İlahi Birlik ve Ayrılık Üzerine.

Öyleyse, tüm bunlar tüm Tanrı ile ilgili olarak ve aynı şekilde ve basit, bölünmez ve ortak olarak alınmalıdır; Baba, Oğul ve Ruh, masum ve bir nedeni olan, doğmamış, doğurulmuş, devam eden adları ayrı ayrı kullanılmalıdır; bu tür isimler özü değil, Kutsal Üçlü Hipostazlarının karşılıklı ilişkisini ve varlık tarzını ifade eder. Ve böylece, bunu bilerek ve sanki elle yükselirken, İlahi öze götürülürken, özün kendisini idrak etmeyiz, sadece öze ait olanı kavrarız, tıpkı ruhun cisimsiz olduğunu bilmemiz gibi ve ne niceliği ne de görüntüsü var, ancak biz onun özünü henüz kavrayamıyoruz; ya da cismin beyaz ya da siyah olduğunu bildiğimiz halde onun özünü henüz bilmiyoruz ama yalnızca özüne ait olanı biliyoruz. Gerçek kelime, İlahi Olan'ın basit olduğunu ve tek bir basit, iyi eyleme sahip olduğunu, her şeyi ısıtan ve her şeyi doğal kabiliyetine ve alıcılığına göre hareket eden bir ışın gibi, her şeye etki eden, Yaratıcısından böyle bir güç almış olarak öğretir. , Tanrı.

Ama ayrı olarak, ilahi Sözün ilahi ve insanı seven enkarnasyonuyla ilgili bir şey var. Çünkü bu meselede, iyi niyet dışında ve Tanrı Sözü'nün, değişmeyen Tanrı ve Tanrı'nın Oğlu olarak bizim gibi bir adam haline gelerek gerçekleştirdiği o tarif edilemez mucizeler dışında, ne Baba'nın ne de Ruh'un herhangi bir rolü vardı.

Bölüm XI

Bedensel olarak Tanrı hakkında söylenenler hakkında.

İlahi Kutsal Yazılarda Tanrı hakkında sembolik olarak bedensel bir surette çok şey söylendiğini gördüğümüz için, kaba ete bürünmüş insanlar olarak bizim için Tanrı'nın ilahi yüce ve maddi olmayan eylemlerini anlamanın veya bunlardan bahsetmenin imkansız olduğunu bilmeliyiz. Tanrı, bize uyan imgeler, tipler ve semboller dışında. Bu nedenle, Tanrı hakkında çok bedensel bir şekilde söylenenler, simgesel olarak söylenir ve çok yüksek bir anlam içerir, çünkü Tanrı basittir ve şekli yoktur.

Yani altında gözler Tanrı'nın rehberler Ve görme O'nun her şeyi düşünen gücünü ve O'nun kaçınılmaz (hiçbir canlı için) bilgisini anlamalıyız, çünkü bu duygu aracılığıyla en mükemmel bilgi ve kanaati de elde ederiz. Altında kulaklar Ve işitme - Duamızın lütfu ve kabulü; çünkü biz de sorulduğu zaman, soranlara daha merhametli kulak vererek, bu duyguyla onlara olan sevgimizi gösteririz. Altında ağız Ve konuşma - O'nun iradesinin bir ifadesi, çünkü biz de kalbin düşüncelerini dudaklarımız ve konuşmamızla açığa vuruyoruz. Altında yiyecek Ve içme - O'nun iradesine olan arzumuz, çünkü biz, tat alma duyumuzla doğamızın gerekli ihtiyaçlarını karşılıyoruz. Altında koku - tütsüyü koku alma duyumuzla da kokladığımız için, O'na yönelik düşüncemizi gösteren bir şey. Altında yüz - O'nun ifşası ve Kendisinin ifşası fiiller yoluyla olduğundan, yüzümüz aynı zamanda bizim ifademiz olarak da hizmet eder. Altında eller - Aktif gücü, çünkü ellerimizle yararlı, özellikle de en asil eylemlerimizi gerçekleştiriyoruz. Altında sağ el - Daha önemli, asil ve daha fazla güç gerektiren şeyleri yaparken sağ elimizle hareket ettiğimiz için, onun yardımı sadece durumlarda. Altında dokunmak - En küçük ve en gizli şeyleri en kesin bilgisi ve anlayışı, çünkü bizim için algıladığımız şeylerin içinde gizli bir şey olamaz. Altında ayak ve yürümek - Onun gelişi ve varlığı, ya muhtaçlara yardım etmek ya da düşmanların intikamını almak ya da başka herhangi bir eylem için, çünkü biz de ayaklarımızla bir yere geliyoruz. Altında yemin - Karşılıklı anlaşmalarımızı bir yeminle de teyit ettiğimiz için O'nun kararının değişmezliği. Altında kızgınlık Ve öfke- Kötülüğe olan nefreti ve nefreti, çünkü biz de düşüncemize uygun olmayan şeylerden nefret ediyor ve ona kızıyoruz. Altında unutkanlık, uyku Ve uyuklamak - düşmanlardan intikam almayı geciktirmek ve dostlarına olağan yardımı yavaşlatmak. Kısacası, Tanrı hakkında bedensel olarak söylenen her şey, bize, bizim için sıradan olan aracılığıyla, bizden daha yüksek olanı öğreten, yalnızca Tanrı'nın Sözü'nün bedensel gelişi hakkında söylenenler dışında, belirli bir gizli anlam içerir. Kurtuluşumuz uğruna, tüm insanı, yani rasyonel ruh ve bedeni, insan doğasının özelliklerini ve doğal, kusursuz tutkuları üstlendi.

Bölüm XII

Aynı sayılır.

Areopagite ilahi Dionysius'un dediği gibi, kutsal sözlerin bize öğrettiği şey budur: Tanrı her şeyin nedeni ve başlangıcıdır, var olan her şeyin özüdür, hayat canlıdır, akıl rasyoneldir, akıl akıllıdır, O'ndan uzaklaşanların dönüşü ve dirilişi, bozulmuşların özüne göre yenilenmesi ve tecellisi, bazı küstah şüphelerle sarsılanlar için kutsal bir kale, duranlar için bir güvenlik, bir yol ve kesin bir rehberdir. O'na gidenler için. Ekleyeceğim: O, yarattığı her şeyin Babasıdır; çünkü bizi yoktan var eden Tanrı, hem varlığı hem de doğurma yeteneğini O'ndan almış olan ebeveynlerimizden daha çok Babamızdır. O, kendisine tabi olanların ve ondan beslenenlerin çobanıdır; sırlara atananlar için aydınlanma; tapılanlar için tanrılık; düşmanlığı olanlara barış; sadeliği sevenler için sadelik; birlik için çabalayanlar için birlik; her başlangıç ​​için öz-öncesi ve ezel-öncesi Başlangıç; ve gizli olanın, yani Öz'ün bilgisinin, her birinin haysiyetine ve alıcılığına göre herkese iyi iletişimi.

İlahi isimler hakkında daha ayrıntılı olarak.

Elbette anlaşılmaz olan Tanrı da isimsiz olacaktır. O'nun zatını bilmeden, O'nun zatının adını aramayalım. Çünkü isimler konularını ifade etmelidir. Ama Allah, iyi olduğu halde, iyiliğine ortak olalım diye, bizi yoktan varlığa çağırmış ve bizi ilim sahibi yaratmış, halbuki bize ne kendi varlığını, ne de O'nun ilmini tebliğ etmiştir. yapı. Çünkü (aşağıdaki) bir tabiatın, üstündeki tabiatı tam olarak bilmesi mümkün değildir. Dahası, eğer bilgi var olana atıfta bulunuyorsa, esas olan nasıl bilinebilir? Bu nedenle, Tanrı, tarif edilemez iyiliğiyle, bizim karakteristiğimize göre çağrılmaya tenezzül eder, böylece O'nun hakkında tamamen bilgisiz kalmayalım, en azından O'nun hakkında karanlık bir fikrimiz olsun. Öyleyse, Tanrı anlaşılmaz olduğu için, aynı zamanda isimsizdir; Her şeyin Sebebi olarak ve var olan her şeyin sebebinin şartlarını kendi zatında bulundurarak, ışık ve karanlık, ateş ve su gibi birbirine zıt da olsa var olan her şeye göre çağrılır ki, ona göre olduğunu bilelim. özünde böyle değil, aşkın ve isimsizdir ve var olan her şeyin Yaratıcısı olarak, yarattığı her şeyden Kendisine isimler alır.

Bu nedenle ilahi isimlerden biri - olumsuz, ilahî tecellîyi gösterenler şunlardır: maddesiz, uçsuz bucaksız, başlangıçsız, görünmez, - Tanrı her şeyden eksik olduğu ya da her şeyden mahrum olduğu için değil, çünkü her şey O'nundur ve her şey O'ndan gelmiştir ve O'nun aracılığıyla ve O'nda olacaktır. yer alır, - fakat O, var olan her şeyi üstün bir şekilde aştığı için; çünkü O var olan hiçbir şey değildir, her şeyin üzerindedir. Diğer isimler - olumlu, O'ndan her şeyin Nedeni olarak bahsetmek. Var olan her şeyin ve her varlığın Yaratıcısı olarak O, hem varlık hem de öz olarak adlandırılır; tüm anlayışın ve bilgeliğin Yaratıcısı olarak, ihtiyatlı ve bilge ve kendisine Akıl ve ihtiyatlı, Bilgelik ve bilge denir; yanı sıra - Akıl ve akıllı, Yaşam ve yaşam, Güç ve güçlü; aynı şekilde O çağrılır ve geri kalan her şeye göre. Ama en asil şeylerden ve O'na en yakın olanlardan isim alması O'nun en karakteristik özelliğidir. Manevi madde maddeden, saf necisten, mukaddes pis olandan daha asil ve daha yakındır, çünkü O'na daha mahsustur. Bu nedenle O'na, yaşam ilkeleri olarak toprak yerine, karanlık yerine güneş ve ışık, gece yerine gündüz, ölüm yerine yaşam, yaşam ilkeleri olarak ateş, hava ve su denilmesi çok daha uygundur; ama her şeyden önce ve en önemlisi - kötüden çok iyi ya da aynı şey, var olmayanlardan çok var olanlar; çünkü iyilik varlıktır ve varlığın nedenidir; kötülük, iyilikten veya varlıktan yoksun olmaktır. Ve bunlar inkar ve olumlamalardır. Her ikisinden de en hoş kombinasyon gelir, örneğin: öz-öncesi varlık, ilahi-öncesi İlahiyat, ilkel-öncesi ilke ve benzerleri. Olumlu olarak Tanrı'ya atfedilse de mükemmel bir olumsuzlama gücüne sahip olan bu tür isimler de vardır, örneğin: karanlık, değilçünkü Tanrı karanlıktır, ama ışık olmadığı ve ışığın üzerinde olduğu için.

Öyleyse, Tanrı, bunun Yazarı olarak, maddi olmayan, her şeye gücü yeten ve her şeye gücü yeten olarak Akıl ve Akıl ve Ruh ve Hikmet ve Kudret olarak adlandırılır. Ve olumlu ve olumsuz olarak söylenen bu, genel olarak tüm İlahi Vasıf ve Kutsal Üçlü'nün her bir Hipostaz hakkında aynı şekilde ve aynı şekilde ve herhangi bir azalma olmaksızın söylenir. Hipostazlardan birini her düşündüğümde, O'nu mükemmel bir Tanrı ve mükemmel bir Varlık olarak anlıyorum. Ve üç Hipostaz'ı birbirine bağlayıp sayarak, tek mükemmel Tanrı'yı ​​anlıyorum; çünkü Tanrı bileşik değildir, ancak üç mükemmel kişide bir, mükemmel, bölünmez ve bileşik değildir. Hipostazların karşılıklı ilişkisini düşündüğümde, Baba'nın esas Güneş, iyiliğin Kaynağı, varlığın Uçurumu, akıl, bilgelik, güç, ışık, Kutsallık, doğuran ve gizli iyiyi üreten Kaynak olduğunu anlıyorum. O'nda. Öyleyse, O Akıldır, aklın Uçurumudur, Sözün Ebeveynidir ve Söz aracılığıyla Ruhu Üreticidir, Onu açar; ve çok fazla konuşmamak için, Baba'da (başka) hiçbir kelime, bilgelik, güç ve arzu yoktur, Baba'nın tek gücü olan Oğul dışında, her şeyin yaratıldığı orijinal olan. O, Kimin Oğul olduğunu ve Oğul olarak adlandırıldığını Kendisi bildiği şekilde doğmuş mükemmel bir Hipostazdan mükemmel bir Hipostaz. Ancak Kutsal Ruh, Baba'nın gücüdür, gizli Kutsallığı tezahür ettirir, Baba'dan Oğul aracılığıyla ilerler, Kendisinin bildiği gibi, ama doğum yoluyla değil; ve bu nedenle Kutsal Ruh, tüm yaratılanların Tamamlayıcısıdır. Öyleyse, Neden-Baba'ya, Kaynak'a, Ebeveyn'e yakışan, yalnızca Baba'ya yakışmalıdır. Ve ne - üretilen, evlat edinme, Söz, kaderin Gücü, arzu, bilgelik; Oğula atıfta bulunmalıdır. Üretilen, giden ve ifşa eden, mükemmelleştiren Güce uygun olan, Kutsal Ruh'a atfedilmelidir. Baba, Oğul'un ve Kutsal Ruh'un Kaynağı ve Nedenidir; ama O, yalnızca Oğul'un Babası ve Kutsal Ruh'un Üreticisidir. Oğul, Oğul, Söz, Bilgelik, Güç, İmge, Parlaklık, Baba'nın ve Baba'dan gelen suretidir. Ancak Kutsal Ruh, Baba'nın Oğlu değil, Baba'dan çıkan Baba'nın Ruhu'dur. Çünkü Ruh olmadan heyecan olmaz. Ama O aynı zamanda Oğul'un Ruhu'dur, çünkü O'ndan değil, O'nun aracılığıyla Baba'dan geldiği için. Çünkü tek bir suçlu vardır - Baba.

Bölüm XIII

Tanrı'nın yeri ve yalnızca Kutsallığın tarif edilemez olduğu hakkında.

Cismani yer, içeriğin kapsandığı içermenin sınırıdır; örneğin, hava içerir ve vücut tutulur. Ancak tüm hava içeren içerik, içeriğin gövdesinin yeri değildir, yalnızca içeriğin gövdesini içeren içeren havanın sınırıdır. Genel olarak, içerdiğinin içerikte yer almadığını bilmek gerekir.

Ancak, manevi ve cisimsiz doğanın temsil edildiği ve konumlandığı, tam olarak mevcut olduğu ve hareket ettiği bir manevi (νοητος, zihinsel) yer vardır; ama bedensel değil, ruhsal olarak; çünkü bedensel olarak kapsanacak kesin bir biçimi yoktur.

Demek ki Allah, cisimsiz ve tarifsiz olduğundan, bir yerde bulunmaz: O, her şeyi dolduran, her şeyin üzerinde var olan ve her şeyi kapsayan Kendisi için bir mekândır. Ancak O'nun bir yerde olduğu ve eyleminin açık olduğu yerde, o yer - Tanrı'nın olduğu söylenir. Çünkü Kendisi, hiçbir şeye karışmadan her şeye nüfuz eder ve herkesin haysiyetine ve kabulüne göre her şeyin O'nun eylemine katılmasına izin verir: Fiziksel ve ahlaki saflıktan bahsediyorum. Çünkü maddi olmayan maddeden daha saftır ve erdemli olan kötü olandan daha saftır. Dolayısıyla, Tanrı'nın yeri, O'nun eylemine ve lütfuna en çok katılan yer olarak adlandırılır. Bu nedenle cennet O'nun tahtıdır; çünkü gökte melekler O'nun iradesini yerine getirir ve O'nun dinlenme yeri olan O'nu her zaman tesbih ederler; A toprak taburedir(İşaya 66:1) O, çünkü O kadında beden almıştır. insanlarla yaşamak(Var. 3, 38) . Tanrı'nın ayağına O'nun kutsal eti denir. Kilise aynı zamanda Tanrı'nın yeri olarak da adlandırılır, çünkü onu bir tür kutsal yer olarak Tanrı'nın yüceltilmesi için ayırırız; burada da O'na dualarımızı gönderiyoruz. Aynı şekilde, ister bedende ister bedensiz, yalnızca O'nun eyleminin bizim için açık olduğu diğer yerlere Tanrı'nın yerleri denir.

İlahi Olan'ın bölünmez olduğunu bilmelidir ki, O her yerde ve her yerdedir, kısmen değil, bedensel olarak bölünmüştür, ama her şeyde ve her şeyin üstündedir.

Meleğin ve ruhun yeri ve tarif edilemez hakkında.

Melek'e gelince, o bir suret ve suret alacak şekilde fiziki olarak bir yere hapsedilmemişse de, tabiatına uygun olarak onun hakkında manevî varlığı ve fiili ile bir yerde olduğu söylenir. ve her yerde mevcut değildir, ancak hareket ettiği yerde, ruhsal olarak orada sınırlıdır, çünkü aynı anda farklı yerlerde hareket edemez. Tek Tanrı aynı anda her yerde hareket etme eğilimindedir. Çünkü Melek, tabiatının hızına ve kolay, yani çabuk geçebilme kabiliyetine göre farklı yerlerde hareket eder, fakat her yerde ve her şeyin üstünde olan Tanrılık, aynı anda farklı yerlerde tek ve basit bir hareketle hareket eder.

Ruh birleşmiştir - bedenle, bütün her şeyle ve parça parça değil; ve onun tarafından kapsanmaz, demir ateş gibi onu içerir ve içinde olmak, ona özgü eylemleri üretir.

Tarif edilebilir olan, ya yerle, ya zamanla ya da anlayışla kucaklanan şeydir; tarif edilemez olan, hiçbir şeyin içermediğidir. Öyleyse, tek bir İlah tarif edilemez, başlangıçsız ve sonsuzdur, her şeyi içerir ve hiçbir kavramla anlaşılmazdır; çünkü anlaşılmaz ve sınırsızdır, kimse tarafından bilinmez ve sadece Kendisi tarafından bilinir. Melek hem zamanla -çünkü varlığının başlangıcına sahiptir- hem de daha önce de söylediğimiz gibi manevi anlamda ve anlaşılabilirlikle sınırlı olmasına rağmen yerle sınırlıdır, çünkü (Melekler) belirli bir şekilde birbirlerinin doğasını bilirler ve tamamen Yaratıcı tarafından sınırlandırılmıştır. Bedenler de başlangıçla, sonla, cismani yerle ve kavranabilirlikle sınırlıdır.

Tanrı, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh hakkında bir dizi düşünce. Ve Söz ve Ruh hakkında.

Yani Tanrı mükemmeldir, değişmez ve değişmez. Ön bilgisine göre, bize bağlı olmayan her şeyi önceden belirlemiş, her şeyi uygun ve uygun bir zaman ve yere atamıştır. Bu yüzden baba kimseyi yargılamaz, ancak tüm mahkeme Oğulları verir(Yuhanna 5:22). Çünkü, elbette, Baba ve Oğul, Tanrı olarak ve Kutsal Ruh'un yargıladığı gibi; ama Oğul yalnız, bir erkek olarak, bedenen aşağı inecek ve zafer tahtına otur(Mt. 25, 31), çünkü yalnızca sınırlı bir beden inip oturmaya uygundur ve evreni yargılayacaktır. gerçekte(Elçilerin İşleri 17:31) .

Her şey Tanrı'dan ayrılmıştır, ancak yere göre değil, doğaya göre. Bizde sağduyu, bilgelik ve karar, özellikler gibi belirir ve kaybolur; ama Tanrı'da değil: O'nda hiçbir şey yükselmez veya azalmaz; çünkü O değişmez ve değişmezdir ve O'na tesadüfi hiçbir şey isnat edilemez. Çünkü O, varlığıyla birlikte iyiliklere sahiptir.

Daima Allah için cihad eden O'nu görür; çünkü Tanrı her şeydedir; var olan her şey Varlığa bağlıdır ve varlığını Varlıktan almayan hiçbir şey var olamaz, çünkü doğayı içeren Tanrı her şeyle birleşmiştir; ama Tanrı Sözü, kutsal etiyle hipostazla birleşti ve doğamıza kafa karışıklığı olmadan yaklaştı.

Baba'yı Oğul ve Ruh'tan başka kimse görmez (Yuhanna 6:46). Oğul, Baba'nın tavsiyesi, bilgeliği ve gücüdür. Çünkü O'nun öz ve nitelikten müteşekkil olduğunu söylemeden Allah'a nitelikler yüklemek mümkün değildir.

Oğul Baba'dandır ve sahip olduğu her şey O'ndandır (Yuhanna 5:30), bu nedenle Kendisinden hiçbir şey yapamaz; çünkü Baba'ya kıyasla O'nun özel bir eylemi yoktur.

Doğası gereği görünmez olan Tanrı'nın eylemlerle görünür kılındığını, bunu dünyanın yapısından ve O'nun yönetiminden biliyoruz (Bilgelik 13:5).

Oğul, Baba'nın suretidir ve Oğul'un sureti, insanda ikamet eden Mesih'in aracılığıyla ona (Tanrı'nın) suretine uygun olanı verdiği Ruh'tur.

Tanrı - Kutsal Ruh - doğmamış ile doğmuş arasındaki orta noktadır ve Oğul aracılığıyla Baba ile birleşir. Buna Tanrı'nın Ruhu denir. Mesih'in Ruhu, Mesih'in Aklı, Rab'bin Ruhu, Kendinin Efendisi, Üreme Ruhu, hakikat, özgürlük, bilgelik olarak tüm bunları üreten; Her şeyi varlığıyla doldurur ve her şeyi içerir, dünyayı varlığıyla doldurur, ancak gücünde dünyayla sınırlı değildir.

Tanrı sonsuz, değişmez, her şeyi yaratan bir varlıktır ve dindar bir zihin tarafından tapınılır.

Tanrı, her zaman var olan, doğmamış Baba'dır, çünkü o hiç kimseden doğmadı, fakat ebedi Oğul'u doğurdu. Tanrı aynı zamanda, zamansız ve ebediyen, akışsız, tutkusuz ve ayrılmaz bir şekilde doğduğu Baba ile her zaman var olan Oğul'dur. Tanrı aynı zamanda Kutsal Ruh'tur, kutsallaştıran, hipostatik bir güçtür, ayrılmaz bir şekilde Baba'dan gelir ve Baba ve Oğul'la birlikte özden Oğul'da bulunur.

Esasen her zaman Baba'nın doğasında bulunan Söz vardır. Söz aynı zamanda zihnin hareket ettiği, düşündüğü ve akıl yürüttüğü doğal hareketidir; - zihnin bir yansıması ve ışıltısı gibidir. Yine kalpte telaffuz edilen bir iç söz vardır. Yine söz, düşüncenin habercisidir. Öyleyse, Tanrı Sözü hem bağımsız hem de hipostatiktir; diğer üç kelimenin tümü, kendi hipostazlarında düşünülmemiş, ruhun güçleridir; yani birincisi, zihnin doğal bir ürünüdür ve her zaman doğal olarak ondan kaynaklanır; ikincisine iç denir ve üçüncüsü söylenir.

Ve Ruh birçok farklı şekilde anlaşılır. Kutsal Ruh vardır. Ve Kutsal Ruh'un eylemlerine ruhlar denir. Ruh aynı zamanda iyi bir Melektir; ruh - ve iblis; ruh aynı zamanda ruhtur; bazen zihne ruh da denir; ruh - ve rüzgar; ruh ve hava.

Bölüm XIV

ilahi doğanın özellikleri.

Tanrı, yaratılmamış, başlangıçsız, ölümsüz, sonsuz ve ezeli bir varlıktır; cismani olmayan, iyi, her şeye gücü yeten, doğru, aydınlatıcı, değişmez, tutkusuz, tarif edilemez, anlaşılmaz, sınırsız, sınırsız, görünmez, anlaşılmaz, her şeyden memnun, otokratik ve otokratik, her şeye yeten, hayat veren, her şeye gücü yeten, sonsuz derecede güçlü, kutsallaştıran ve sosyal, her şeyi kapsayan ve koruyan ve her şeyi sağlayan - işte tüm bunlara ve benzerlerine doğası gereği sahip olan ve bunları hiçbir yerden almayan, ancak kendisi her iyiliği yarattıklarına ileten - her biri alma gücüne göre.

Ayrıca ilâhî nur ve fiil, bir, yalın ve ayrılmaz olduğundan, hem münferit varlıklara bahşedilen nimet türleri bakımından çeşitlendirildiğinde hem de her bir varlığın tabiatını teşkil eden şeyi onların hepsiyle paylaştığında basit kalır; ama bireysel varlıklara göre ayrılmaz bir şekilde çoğalarak, bireysel varlıkları bile yükseltir ve onları kendi yalınlığına dönüştürür. Çünkü tüm varlıklar, her birinin doğasına göre tüm varlıklarla iletişim kurduğu için, İlahi olana talip olur ve O'nda varlığa sahiptir; ve var olanın varlığı, canlıların hayatı, aklî olanın aklı ve akıllı olanın aklıdır; bu arada, kendisi zihinden, zihinden, yaşamdan, varlıktan daha yüksektir.

Şunu da eklemek gerekir ki O hiçbir şeyle karışmadan her şeye nüfuz eder, fakat hiçbir şey Kendisinden nüfuz etmez. Her şeyi basit bir bilgiyle bilir ve her şeyi ilahi, her şeyi düşünen ve önemsiz gözüyle görür, her şeyi - hem şimdiyi hem de geçmişi ve geleceği, varoluşlarından önce. Günahsızdır, günahları bağışlar, kurtarır. Ne isterse yapabilir; ama yapabilen her şey istemez; yani dünyayı yok edebilir ama etmek istemez.

["Ortodoks İnancının Doğru Bir İfadesi" - İçindekiler]|[Kilometre taşları kitaplığı]
ã 2001, Kütüphane "Kilometre Taşları"

Şamlı Aziz John

Ortodoks inancının tam sunumu.

Kutsallığın anlaşılmaz olduğu ve kutsal peygamberler, havariler ve müjdeciler tarafından bize ihanet edilmeyen şeyleri aşırı merakla aramamamız gerektiği

Başka kimse Tanrı'yı ​​göremez. Baba'nın bağrındaki biricik Oğul, bu itiraf

(Yuhanna 1:18). Dolayısıyla Tanrı tarif edilemez ve anlaşılmazdır; için

Kimse Baba'yı bilmez, sadece Oğul'u bilir, Oğul'u da bilmez, sadece Baba'yı bilir.

(Matta 11:27). Benzer şekilde, tıpkı insan ruhunun bir insanda ne olduğunu bildiği gibi, Kutsal Ruh da Tanrı'nın şeylerini bilir (1 Korintliler 2:11). Ama ilk ve kutsanmış Varlık dışında, Kendisinin ifşa ettiği kişi dışında hiç kimse Tanrı'yı ​​\u200b\u200btanımadı - hiç kimse, sadece insanlardan değil, hatta en barışçıl Güçlerden bile, kendilerinden, diyorum ki, Cherubim ve Seraphim.

Ancak Tanrı bizi tam bir cehalet içinde bırakmadı; Allah'ın var olduğu bilgisini, herkesin tabiatına bizzat kendisi ekmiştir. Ve dünyanın yaratılması, korunması ve yönetimi, Tanrılığın büyüklüğünü ilan eder (Bilgelik 13, 5). Ayrıca Tanrı, önce Yasa ve peygamberler aracılığıyla, sonra biricik Oğlu, Rabbimiz, Tanrımız ve Kurtarıcımız İsa Mesih aracılığıyla bize Kendisi hakkında içimizde tutabileceğimiz bilgi verdi. Bu nedenle, yasanın ve peygamberlerin, havarilerin ve müjdecilerin bize ihanet ettiği her şeyi kabul ediyor, tanıyor ve onurlandırıyoruz; ve bunun ötesinde hiçbir şey deneyimlemiyoruz. Çünkü eğer Tanrı iyiyse, o zaman her iyi şeyi veren O'dur ve kıskançlık ya da başka bir tutkuya dahil değildir, çünkü kıskançlık, Tanrı'nın duygusuz ve sadece iyi olan doğasına benzemez. Ve bu nedenle O, her şeyi bilen ve herkesin iyiliğini sağlayan, bize bilmemiz gerekenleri ve dayanamayacağımız şeyleri bize açıkladı, hakkında sessiz kaldı. Bununla yetinmemiz, buna bağlı kalmamız ve ebedi olanın (Özd. 22:28) ve Tanrı geleneğinin sınırlarını aşmamamız gereken şey budur.

Neyin kelimelerle ifade edilebileceği ve neyin ifade edilemeyeceği, neyin bilinebileceği ve neyin bilgiden üstün olduğu hakkında

Tanrı hakkında konuşmak ya da duymak isteyen, Tanrı ve O'nun Zuhuruna ilişkin her şeyin ifade edilemez olmadığını, ancak her şeyin kolayca ifade edilemeyeceğini, her şeyin bilinmez olmadığını, ancak her şeyin idrak edilebilir olmadığını da bilmelidir; çünkü bir şey bilinen anlamına gelir ve başka bir şey bir kelimeyle ifade edilir, çünkü konuşmak başka, bilmek başkadır. Bu nedenle, Tanrı hakkında belirsiz bir şekilde bildiklerimizin çoğu tam anlamıyla mükemmel bir şekilde ifade edilemez; ama tabiatımız gereği üstümüzde olan şeylerden bahsetmek zorunda kalıyoruz, bu yüzden Allah'tan bahsederken uyku, öfke, dikkatsizlik, eller, ayaklar ve benzerlerini [O'na atfediyoruz].

Tanrı'nın başlangıçsız, sonsuz, ezeli, ebedi, yaratılmamış, değişmez, değişmez, basit, karmaşık olmayan, cisimsiz, görünmez, elle tutulamayan, sınırsız, sınırsız, bilinmeyen, anlaşılmaz, iyi, doğru, her şeye gücü yeten, her şeye gücü yeten, her şeyi gören, her şeyi sağlayan , tüm hükümdar ve yargıç, - bunu hem biliyoruz hem de itiraf ediyoruz, ayrıca Tanrı'nın bir, yani tek Varlık olduğu gerçeği; O bilinir ve üç hipostazda (kişilerde), yani Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'ta bulunur; Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un doğurmama, doğurmama ve devam etme dışında her şeyde bir olduğunu; Biricik Oğul, Tanrı Sözü ve Tanrı, O'nun iyiliğine göre, bizim kurtuluşumuz için, Baba'nın hoşnutluğuna ve Kutsal Ruh'un yardımına göre, tohumsuz ana rahmine düşmüştü. Kutsal Bakire ve Tanrı'nın Annesi Meryem'den Kutsal Ruh aracılığıyla bozulmaz bir şekilde doğdu ve Ondan mükemmel bir İnsan oldu; ve O'nun hem mükemmel Tanrı hem de mükemmel İnsan olduğunu, İlahlık ve insanlık olmak üzere iki tabiattan ve her iki tabiattan da (bilinir) akıl ve irade ile donatılmış, aktif ve otokratik, kısaca tanım ve konsepte göre mükemmel olduğunu. her birinin, yani, e.Tanrı ve insanlık, ancak tek bir karmaşık hipostazda. Üstelik aç, susuz, yorgun ve çarmıha gerilmiş olduğu ve gerçekten ölümü ve cenazeyi kabul ettiği ve üç gün sonra tekrar dirildiği ve bize geldiği ve tekrar geleceği yerden cennete yükseldiği - bu da kanıtlanmıştır. İlahi Kutsal Yazılar ve tüm Azizler Katedrali tarafından.

Tanrı'nın özü nedir veya O her şeyde nasıldır veya Tek Başlayan Oğul ve Tanrı, Kendini alçaltarak nasıl bakire kandan bir adam oldu, yani başka bir doğaüstü yasayla veya sularda yürürken nasıl ıslak ayaklarla, - bilmediğimiz ve konuşamadığımız. Bu nedenle, Tanrı hakkında hiçbir şey söyleyemeyiz, hatta Tanrı'nın kendisinin bizimle konuştuğu, söylediği veya Eski ve Yeni Ahit'in İlahi Yazılarında ifşa ettiği dışında düşünemeyiz.

tanrının var olduğunun kanıtı

Bir Tanrı olduğundan, Kutsal Yazıları, yani Eski ve Yeni Ahit'i kabul edenler, Yunanlıların çoğu gibi bundan şüphe duymazlar; çünkü daha önce de söylediğimiz gibi, Tanrı'nın var olduğu bilgisi içimize doğa tarafından ekilmiştir. Ama kötü olanın kötülüğü insan doğasına o kadar hakim oldu ve bazılarını o kadar korkunç ve tüm kötülüklerin en kötüsü ölüm uçurumuna sürükledi ki, Tanrı'nın olmadığını söylemeye başladılar. Kahin David onların budalalıklarını azarlayarak şöyle dedi:

kalbinde aptalca kelime: Tanrı yok

(Mez. 13:1). İşte bu yüzden Rabbimiz'in Ruh-u Mukaddes'le hikmet sahibi kılınan, O'nun kudreti ve lütfuyla ilahî işaretler meydana getiren havarileri ve elçileri, mucize ağlarıyla bu tür insanları cehaletin derinliklerinden Allah'ın ilminin nuruna çekmişlerdir. . Benzer şekilde, lütuf ve saygınlıklarının halefleri, çobanlar ve öğretmenler, Ruh'un aydınlatıcı lütfunu almışlar, karanlıkları aydınlatmışlar ve mucizelerin gücü ve lütuf sözüyle yoldan çıkmışları dönüştürmüşlerdir. Ve biz, ne mucizeler armağanı ne de öğretme armağanı aldık - çünkü şehvetli zevklere bağımlı hale geldik, buna layık olmadığımız ortaya çıktı - Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un yardımını çağırdık. şimdi bu konu hakkında bir şeyler söyleyelim, en azından lütuf peygamberlerinin bize öğrettiklerinden biraz.

Bütün varlıklar ya yaratılmıştır ya da yaratılmamıştır. Yaratılırsa, şüphesiz değiştirilebilir; çünkü değişimle başlayan şey, gereklidir ve değişime tabi olacaktır, ya azalarak ya da isteğe bağlı olarak değişerek. Eğer yaratılmamışlarsa, o zaman muhakeme sırasına göre, elbette değiştirilemezler; Zira hangi varlığın zıddı ise, varlığın sureti de zıddıdır, yani onun özellikleridir. Sadece duygularımıza tabi olan değil, melekler de dahil olmak üzere tüm varlıkların birçok yönden değiştiğine, değiştiğine ve dönüştürüldüğüne kim katılmaz; yani, meselâ, zihnî varlıklar, yani melekler, ruhlar ve ruhlar, kendi iradeleri ile az çok hayra muvaffak olup, hayrdan uzaklaşmakta ve diğer varlıklar, hem doğuşları hem de yok oluşları, çoğalmaları ve eksilmeleri değişmekte olan varlıklardır. , özellikleri değiştirerek ve yerel hareketle? Ve o zaman değişen şey elbette yaratılır ve o zaman yaratılan şüphesiz biri tarafından yaratılmıştır. Bununla birlikte, Yaratan, yaratılmamış bir varlık olmalıdır: çünkü eğer o yaratılmışsa, o zaman, elbette, biri tarafından vb., yaratılmamış bir şeye ulaşana kadar. Bu nedenle, Yaradan, yaratılmamış olarak şüphesiz vardır ve değişmez: ve bu Tanrı'dan başka kim?