ecosmak.ru

هندوها چه ادعایی دارند هندوئیسم یک دین باورنکردنی است

هندوئیسم دینی است که بیش از 80 درصد مردم آن را انجام می دهند. معابد و محراب های مقدس از ویژگی های واجب هر شهر در کشور است. سازماندهی فضا در معابد هندو از اهمیت ویژه ای برخوردار است. مؤمنان برای برقراری ارتباط با خدایان خود باید به سطح آگاهی بالاتری برسند. مکان هر اتاق، نسبت ها و رنگ های آن، باید بیانگر عشق به امر مطلق باشد. معماری برای جذب نیروهای حیاتی و هدایت آنها به سمت مجسمه روح القدس طراحی شده است. برای حفظ این تعادل ظریف و بر هم نخوردن این هماهنگی اسرارآمیز، اغلب، نمایندگان دین دیگری (غیر هندوها) اجازه ورود به معابد را ندارند. نقش یک کشیش، عمدتاً یک برهمن، خدمت در معبد است. حفظ و انتقال متون مقدس، فرهنگ و هر آنچه برای مردم عزیز است از وظایف اوست.




مذهب هندواشاره به ظهور اولین قبایل آریایی در قلمرو هند است که حدود 4 هزار سال پیش به اینجا آمده اند. هندوئیسم نه تنها یک فرقه مذهبی، بلکه یک فلسفه مسیر زندگی است. دین هندوئیسم از نظر نمادگرایی فوق العاده غنی است.

هندوها بیش از 10000 خدا را می پرستند، که شبیه مردم هستند - همچنین ازدواج کنید و بچه دار شوید. در درجه نخست خدا برهما استاو خالق جهان است. سپس دنبال کنید ویشنو(سرپرست) و شیوا(ویرانگر). برهما، یکی از سه خدای برتر هندوئیسم، نماد ایده خلق جهان است. اغلب او را در حال نشستن بر روی گل نیلوفر آبی نشان می دهند که ساقه آن از شکم خدای ویشنو می روید. شیوا را می توان با سلاحی که در دست دارد تشخیص داد، او اغلب با شمشیر یا سه گانه به تصویر کشیده می شود.





دو اساسی اصول هندو دارما و کارما هستند. دارما قانون جهانی تناسخ زندگی و مرگ است که مکان انسان را در جهان مشخص می کند. کارما قانون عمل است که بر اساس آن، تمام اعمال یک فرد در زندگی پس از مرگ او طنین انداز می شود. اعتقاد بر این است که شرایط زندگی یک فرد توسط گذشته او تعیین می شود. انسان برای خروج از این دور باطل باید برای زندگی با فضیلت تلاش کند. این نوع معنویت هنوز در هند امروزی تأثیرگذار است. این باور که ریشه های عمیقی دارد، قرن ها بدون تغییر باقی مانده است.

دین اصلی هندکه دارای تاریخ و سنت های بسیار غنی است. اعتقاد بر این است که هندوئیسم بیش از 4000 سال قدمت دارد. اغلب آن را نه تنها یک دین واحد، بلکه ترکیبی از باورها و سنت های مختلف هندی می نامند. از آنجایی که تمام سنت‌ها و فلسفه‌هایی که تحت نام مشترک «هندوئیسم» جمع شده‌اند، دقیقاً در هند سرچشمه گرفته‌اند، همه آنها بسیار شبیه و به هم مرتبط هستند و یک مبنای اجدادی مشترک دارند. این مبنا به کهن‌ترین عقاید مردم درباره جهان هستی اشاره دارد و شاید یکی از اولین باورهای روی زمین باشد.

در سانسکریت، هندوئیسم شبیه Sanatana Dharma است. در ترجمه تحت اللفظی به معنای "دین ابدی"، "راه ابدی"، "قانون ابدی" است. همانطور که از نام آن پیداست، هندی ها دین خود را به عنوان تنها دین واقعی، ابدی، قوی ترین و نابود نشدنی ارج می نهند. خود اصطلاح "هندوئیسم" از کلمه سانسکریت "هندو" برخاسته است - اینگونه به مردم ساکن در آن سوی رود سند در فارسی می گفتند. هندوئیسم همچنین شامل جنبش های مذهبی مانند بودیسم، سیک، جینیسم است.

به احتمال زیاد، هندوئیسم، برخلاف بسیاری از ادیان دیگر که امروزه می توانیم مشاهده کنیم، بنیانگذار وجود نداشت. هندوئیسم با قیاس با بت پرستی بسیاری از مردمان دیگر، یک باور باستانی است که در آن نشات گرفته است حکمت عامیانهبه دلایل طبیعی در اینجا هیچ اجداد و پیامبران درخشانی وجود ندارد که شمارش معکوس زمان دین از آنها آغاز شود. با این حال، آن خدایان، مقدسین، کتب مقدس، متون مقدس و آموزه های خود را دارد. همچنین در هندوئیسم، بر خلاف بسیاری از ادیان دیگر، هیچ مرجع مرکزی سازمان یافته ای وجود ندارد که بر همه جوامع و سازمان ها حکومت کند.

هندوئیسم انجام می شود بیش از 1 میلیارد نفر در جهانکه آن را بعد از مسیحیت و اسلام سومین دین بزرگ از نظر پیروان می کند. بیشتر هندوها در هند، اندونزی، سریلانکا، بسیاری از کشورهای شرقی و همچنین بریتانیا، ایالات متحده آمریکا و برخی کشورهای اروپایی زندگی می کنند. بخش بسیار کمی از پیروان، اما همچنان ادامه دارد، متعلق به روسیه است.

هندوئیسم به عنوان یک دین، ایمان، فلسفه، جهان بینی تنها در نیمه دوم قرن بیستم بین المللی شد. قبل از این، افراد کمی در مورد هندوئیسم در خارج از هند و برخی از کشورهای مجاور ایده داشتند. پس از اینکه هندوئیسم عمومی شد، جهان به سادگی جذب ایده ها، مفاهیم و ادراکات جهان شد که مشخصه هند است. چیزهایی مانند کارما، یوگا، گیاهخواری و سایر جنبه‌ها بسیار رایج شده‌اند و اکنون مانند همیشه در زندگی ما وجود دارند، اما تا اواسط قرن بیستم برای مردم خارج از هند ناشناخته بودند.

همانطور که در بالا بحث شد، هندوئیسم خانواده ای از آموزه ها و سنت ها است. با وجود این، به طور شگفت انگیزی یکپارچگی، ویژگی ها و اشکال مشترک خود را حفظ می کند. برای درک بهتر این پدیده، حاملان دین برای تمثیل پیشنهاد می کنند درخت بنیانکه دائماً ریشه ها و شاخه های جدیدی می دهد. هر شاخه، هر ریشه ای خود را دارد ویژگی های متمایز کنندهبا این حال، آنها هنوز بر پایه درخت بنیان هستند و در ساختار، در طبیعت، همه آنها به هم مرتبط هستند.

هند شناسان تاریخ هندوئیسم را به سه دوره مهم تقسیم می کنند: ودیسم، برهمنیسم و ​​هندوئیسم. بر اساس برخی فرضیات محققان، ودیسم در 5500 سال قبل از میلاد ظاهر شد. و به سال 2600 قبل از میلاد پایان یافت. ودیسم دوران شکل گیری هندوئیسم، دوره نگارش وداهای اصلی است. قدیمی ترین ودا ریگ ودا است. علاوه بر این، مهابهاراتا و قدیمی ترین کتاب مقدس محسوب می شوند. همچنین اعتقاد بر این است که این وداها مدت‌ها قبل از نوشته شدن وجود داشته‌اند و برای قرن‌ها به صورت شفاهی از نسلی به نسل دیگر منتقل شده‌اند.

پژوهشگران هندوئیسم شش نوع از این دین را در نظر می گیرند: قدیمی ترین شکل (بت پرستی، شرک)، ودایی (بر اساس وداها)، ودانتیک (بر اساس اوپانیشادها)، یوگا، درمیک (پیروی از برخی اصول اخلاقی و عقاید هندو، رایج ترین آنها). در میان جمعیت معمولی هند) و باکتی (خدمت عبادی به خدا، که اغلب به عنوان وایشنویسم یافت می شود). هندوئیسم نیز به چهار حوزه اصلی تقسیم می شود: وایشنویسم، شیویسم، شاکتیسم و ​​اسمارتیسم.

چهار جهت هندوئیسم در مورد خدا یا خدایی که پیروان این یا آن جنبش خدمت می کنند متفاوت است.

وایشنویسم- پرستش ویشنو و آواتارهای او (تجسم خدا بر روی زمین) - کریشنا و راما. وایشنویسم به عنوان کهن ترین شکل از همه، گسترده ترین است. وایشنویسم هندوئیسم پیروان بیشتری نسبت به دیگر فرقه ها دارد. همچنین اعتقاد بر این است که ایده هندوئیسم در کشورهای غربی و کشورهایی که هندوئیسم چندان گسترده نیست، بیش از همه مبتنی بر ویشنویسم است. بسیاری از پیروان ویشنویسم یا ویشنوئیسم، برابر با ویشنو، نیز لاکشمی، هیپوستای زن خدای متعال را ترجیح می دهند.

شیویسم- پرستش شیوا. در کنار ویشنویسم، پرستش شکل زنانه خدای متعال - پارواتی - نیز وجود دارد. بر اساس تحقیقات، تاریخ شیویسم به بیش از 3500 سال پیش باز می گردد.

شاکتیسم- پرستش شاکتی یا دیوی (الهه مادر اصلی).

هوشمندی- نام از "smriti" از متون مقدس هندو آمده است. پرستش بسیاری از خدایان مکتب اصلی اسمارتیسم Advaita Vedanta است.

علاوه بر این جهت ها که اصلی ترین آنها محسوب می شوند، اشکال کمتر محبوب هندوئیسم وجود دارد: گاناپاتیا (پرستش گانشا)، سورا (پرستش سوریا - خدای خورشید)، آریا ساماج دایاناندا ساراسواتی، آدوایتا، کریشنائیسم، باکتی، سیکیسم و ​​دیگران.

علیرغم برخی تفاوت ها در اشکال، انواع و جهت گیری های هندوئیسم، همانطور که در بالا ذکر شد، همواره یک شالوده روشن در ساختار آنها ردیابی می شود. اغلب این اساس بر مفاهیم خاصی استوار استکه اکنون برای بسیاری شناخته شده است. از جمله مفاهیم اساسی: دارما (وظیفه اخلاقی، تعهدات زندگی)، سامسارا (گردش تناسخ روح)، کارما (وابستگی به کیفیت زندگی، کیفیت تناسخ جدید به اعمال انجام شده یا انجام شده در زندگی های گذشته)، موکشا (رهایی). از سامسارا)، یوگا و دیگران.

هندوئیسم دینی است که بسیار متنوع و چندوجهی است. هم شرک و هم توحید وجود دارد و این ترکیب اغلب در اصطلاح هندو دست به دست هم می دهد. این به دلیل جهان بینی خاص سرخپوستان است و می توان آن را با این واقعیت توضیح داد که هندوها به خدای واحدی معتقدند که خود را در چهره های مختلف، در خدایان، آواتارها، مظاهر و حتی چیزهای مختلف نشان می دهد. در عین حال، هر هندو حق دارد تجلی خدا را که نزدیک ترین و قابل فهم ترین است برای او انتخاب کند. پس از انتخاب، او نباید با اشکال دیگر هندوئیسم در تضاد باشد یا مورد سرزنش قرار گیرد، زیرا از جهات دیگر مردم به همان خدایی که خودش اعتقاد دارد، فقط در تجلی دیگر او اعتقاد دارند. این توضیح می دهد که چرا برای بسیاری از قرن ها، اشکال مختلف پرستش خدایان مختلف در هندوئیسم حفظ شده است، و در عین حال آنها به طور مسالمت آمیز همزیستی می کنند و تقریباً هرگز نزاع نمی کنند.

علاوه بر خدایان اصلی، نقش مهمی در ادیان هندوئیسم توسط خدایان با "رتبه" پایین تر از خدایان اصلی - نیمه خدایان، موجودات، شیاطین، ارواح و غیره اشغال شده است. مجسمه های خدایان در هندوئیسم مروتی نامیده می شوند. مروتی ها راه یا واسطه ای برای ارتباط بین خدایان و مردم هستند. اینها مظاهر خدا بر روی زمین هستند، اگرچه برخی از هندوها و حتی جنبش‌های کامل، مروتی را رد می‌کنند و معتقدند که خدا نمی‌تواند در تصویری انسان‌نما یا حیوانی بصری نمایش داده شود. علاوه بر مجسمه های مروتی، هندوها از "آیکون ها" - تصاویر خدایان و نمادهای متعدد استفاده می کنند.

در مورد متون مقدس برای هندوئیسم، تعداد بسیار زیادی از آنها در هند وجود دارد. متون به تقسیم بندی می شوند وداها، اوپانیشادها، پوراناها و آگاماها. مهمترین متون برای هند مانند رامایانا، مهابهاراتا، باگاواد گیتا و برخی دیگر است. تا به حال، اختلافات در مورد آنچه در آنجا شرح داده شده است و اینکه چه کسی آنها را نوشته است فروکش نکرده است. توسط خود هندوها، حاملان ایمان باستانی، وداها و دیگر متون باستانی وحی واقعی نامیده می شوند.

دستاورد اصلی هر روح از نظر هندوها این است خودآگاهی کاملو رهایی از سامسارا و تناسخ بی پایان. در عین حال، در هندوئیسم مفاهیم جهنم و بهشت ​​نیز وجود دارد، اگرچه مانند برخی از ادیان دیگر نیست. اغلب چنین مکان‌هایی به عنوان سیارات بهشتی یا جهنمی یا قلمروهای ظریف وجود توصیف می‌شوند که در آن روح یا پاداش یا مجازات می‌شود. دستیابی به خودآگاهی از طرق مختلفی حاصل می شود که مشخصه هندوئیسم است، اما هنوز هم اصلی ترین آنها خدمت به خدا، آیین های سنتی، وجود زاهدانه، مراقبه، یوگا است.

هندوها به طور منظم و گاهی حتی چندین بار در روز متعهد می شوند مناسکروی آوردن به خدایان به منظور بهبود خود و ارج نهادن به موجودات و اجداد برتر: پوجا (قربانی به شکل چراغ روشن، بخور یا غذا در طلوع خورشید)، خواندن متون مقدس، کرتان و باجان (دعا، مانترا، آهنگ)، مراقبه و خیلی بیشتر. علاوه بر این، در هندوئیسم تعطیلات زیادی وجود دارد که به خدایان اختصاص داده شده است و در سراسر جهان به عنوان جشنواره های بزرگ محبوب می شوند: هولی، کومب ملا، ماها شیواراتری، ناواراتری، دیوالی، کریشنا جانمشتامی، راما ناوامی. معمولی برای هندوها و زیارت اماکن مقدس: Kirtan، Puri، Tirupati، Katra، Rameshwaram، Dvaraka، Badrinath و دیگران.

یکی از مشهورترین و برای برخی حتی تکان دهنده، مراسم سوزاندن مردگان است. سوزاندن یا سوزاندن جسد به هیچ وجه در کوره‌سوزی انجام نمی‌شود (اگرچه در هند امروزی نیز وجود دارد)، بلکه درست در هوای آزاد و در مقابل دیدگان همه انجام می‌شود. برای این کار جسد متوفی را در کفن می‌پیچند و روی آتش بزرگ می‌سوزند. این روش جدا شدن از بدن متوفی تقریباً در تمام سنت های مردمان باستان وجود داشت. در هندوئیسم، مانند سایر باورهای گذشته، آیین اجداد بسیار توسعه یافته است.

شایان ذکر است که در مورد مفهوم آشرام در هندوئیسم صحبت شود. در هند زندگی انسان به چهار آشرام تقسیم می شود. اولین آشرام برهماچاریا است، یعنی دوره تحصیل. دومی، گریساتا، زندگی خانوادگی و کاری است. واناپراستا خروج از امور روزمره و دنیوی است، زمانی که فرد شروع به وقف خود را به جستجوهای معنوی، زیارت اماکن مقدس، مناسک و غیره می کند. Sannyas تعهد کامل به اعمال معنوی، چشم پوشی از جهان مادی است.

ویژگی هندوئیسم است تقسیم طبقاتی. بنابراین، از نظر هندوها، همه مردم به چهار "وارنا" تقسیم می شوند: برهمن ها (کاهنان، معلمان)، کشتریاها (جنگجویان، فرمانروایان، افراد عالی رتبه)، وایشیاها (بازرگانان، کشاورزان، بازرگانان) و شدراها (خدمتکاران، کارگران، مردم مناطق پایین تر). تعلق یک فرد از بدو تولد به یک طبقه به عنوان میراث کارما، یعنی شایستگی در زندگی های گذشته در نظر گرفته می شود.

در دنیای مدرن، اشکال اعتقادی هندو نه تنها توسط مردم بومی هند، بلکه توسط مردم کشورهای دیگر نیز پذیرفته شده است. هندوها به هیچ وجه مخالف این نیستند و با کمال میل شهروندان خارجی را می پذیرند که مایلند به ایمان باستانی به خدایان هندی بپیوندند، آموزه های وداها را دنبال کنند و مسیر خودسازی را دنبال کنند.

هندوئیسم

هندوئیسم قدیمی ترین دین ملی هند است. با توجه به تعداد پیروان، یکی از رایج ترین ادیان در جهان است. هندوها تقریباً 83 درصد از جمعیت این کشور را تشکیل می دهند. همچنین در سایر کشورهای جنوب و جنوب شرقی آسیا رایج است: نپال، پاکستان، بنگلادش، سریلانکا. پیروان هندوئیسم (مهاجران از هند) در اندونزی (بالی)، جزایر فیجی، موریس، گویان، آفریقای جنوبی و برخی نقاط دیگر زندگی می کنند.
در پایان این قرن، هندوئیسم از مرزهای ملی و منطقه ای فراتر رفته است. این دین در تعدادی از کشورهای اروپا و آمریکا رایج شد و مدعی شد که به عنوان یکی از ادیان جهانی (در کنار بودیسم، مسیحیت و اسلام) شناخته شده است.
در هند، مذاهب و اعتقادات متعددی از جمله تمام ادیان جهان وجود دارد، با این حال، این کشور عمدتاً کشور هندوئیسم است. پیرامون او بود که وحدت فرهنگی، سیاسی و اجتماعی کشور در همه اعصار بنا شد.
هندوئیسم به عنوان یک پدیده مذهبی پیچیده و بحث برانگیز است. خود تعریف این واژه یک مشکل تاریخی و فرهنگی قابل توجه است. تاكنون تعريف و حتي توضيح قانع كننده اي از اينكه چه چيزي به هندوئيسم خاص تعلق دارد، محتوا و حدود اين مفهوم چيست.
محققان غربی و هندی هر دو در مورد عدم امکان تعریف دقیق این دین نوشته اند. هندوئیسم به عنوان یک ایمان مبهم، بی شکل، چند وجهی است، هر کس آن را به شیوه خود می فهمد. تعریف آن یا حتی گفتن قطعی دشوار است که آیا می توان آن را دین به معنای معمول کلمه نامید یا نه. به شکل فعلی و جواهر لعل نهرو در کتاب خود به نام «کشف هند» درباره هندوئیسم می نویسد، حتی در گذشته، بسیاری از باورها و مناسک مذهبی، از بالاترین تا پایین ترین، اغلب مخالف یا متضاد با یکدیگر را پوشش می دهد.
در مورد زمان وقوع اصطلاح «هندوئیسم» دو دیدگاه رایج وجود دارد. به گفته یکی از آنها، در طول شکل گیری نظام های مذهبی و فلسفی - دارشان ها و متون بعدی - شسترها در قرن های 10-14 ظاهر شد، زمانی که مخالفت با بودیسم، و سپس با اسلام، به یک واقعیت ایدئولوژیک آگاهانه تبدیل شد. کسانی که دیدگاه متفاوتی دارند استدلال می کنند که کلمه "هندوئیسم" توسط اروپاییان به عنوان یک اصطلاح مذهبی در قرن نوزدهم معرفی شد. از این نظر، هندوئیسم (Skt. - indumat، indusamaya؛ هندی - هندو دارما، sanatana دارما) معمولاً به عنوان مجموعه ای از ایده های مذهبی، اساطیری، فلسفی، حقوقی و اخلاقی درک می شود که به طور رسمی اغلب با آیین های هندوی اصلی مرتبط است. خدایان شیوا و ویشنو
از نظر تاریخی، اصطلاح هندوئیسم به معنای باورهایی است که در دوران باستان از هند سرچشمه گرفته و با تغییر در برخی ویژگی ها، تا به امروز باقی مانده است.
ماهیت هندوئیسم به محتوای مذهبی و ایدئولوژیک آن محدود نمی شود. بخش ارگانیک و جدایی ناپذیر آن تعدادی از نهادهای اجتماعی، هنجارهای قانونی، نهادهای اجتماعی، پدیده های فرهنگی است. همه این تنوع توسط یک ساختار پیچیده سلسله مراتبی اجتماعی و ویژگی های محلی متعددی قرار گرفته است، زیرا پیروان هندوئیسم به اقشار مختلف اجتماعی تعلق دارند و در مناطق جغرافیایی مختلف زندگی می کنند.
چنین ترکیبی از سازمان اجتماعی، فعالیت های آیینی و جادویی، دیدگاه های الهیاتی، نمادهای اساطیری و نظام های فلسفی بیش از یک هزار سال است که در شرایط مختلف طبیعی و تاریخی در حال توسعه است و به مجموعه پیچیده ای متشکل از لایه های متقابل بسیاری تبدیل شده است.
جای تعجب نیست که با چنین تحول تاریخی، هندوئیسم با چندشکلی شدید متمایز می شود، که به طور واضح، به عنوان مثال، با پانتئون آن، تعداد بیش از هزار شخصیت الهی، نیمه الهی و اهریمنی با ویژگی های متنوع و رنگارنگ نشان داده شده است. در میان آنها، همراه با خدایان مشترک هندی که برای هر منطقه مهم هستند، بسیاری از چهره های ثانویه و اغلب ترکیبی وجود دارد و بسیاری از آنها همدیگر را تکرار می کنند. از نظر درجه ای که ایده یک خدا دارای جوهری مستقل است، شخصیت های پانتئون هندو طیف گسترده ای را تشکیل می دهند، از ارواح عقاید قبیله ای گرفته تا تصاویر بسیار انتزاعی از خدایان در رساله های الهیاتی، که شخصیت پردازی می کنند. واقعیت مطلق و غیرشخصی
سایر مؤلفه ها، مفاهیم و آموزه های هندوئیسم که سازمان اجتماعی برخی جوامع هندو و همچنین اخلاق عملی، کار و فعالیت اقتصادی هندوها بر آن استوار است، تصویری به همان اندازه پیچیده، پر رنگ و گیج کننده ارائه می دهد. هندوئیسم در تمام حوزه های زندگی پیروان خود نفوذ می کند - ایدئولوژیک، اجتماعی، قانونی، رفتاری. از این نظر، نه تنها و نه چندان یک دین، بلکه یک شیوه زندگی و رفتار کل نگر است که ممکن است تمرین معنوی خاص خود را داشته باشد.
این ویژگی‌ها نشان می‌دهد که هندوئیسم در کلیشه‌های معمولی که توسط سیستم‌های یهودی-مسیحی ایجاد شده است، نمی‌گنجد. اولاً، این یک سیستم اعترافی واحد نیست که ویژگی های خاص آن را به راحتی بتوان برشمرد و از این طریق ویژگی آن را آشکار کرد. هندوئیسم مجموعه ای از طیف گسترده ای از ایده ها، جریان ها، فرقه ها و جهت گیری ها است و همه آنها در یک نهاد کل نگر همزیستی دارند و در تضاد ریشه ای با هسته اصلی جهان بینی نیستند. در هندوئیسم، اشکال بدعت آمیزی (به معنای مسیحی این واژه) وجود ندارد و نمی تواند باشد که با ایمان راستین راستین مخالفت کند. هیچ بدعت عقیدتی نیز در آن وجود ندارد، زیرا هیچ دکترین مرکزی واحد به وضوح ثابتی وجود ندارد. هر شکل و هر فرقه ای ارزش اخلاقی خاصی دارد. یکی از پیروان آیین هندو می‌تواند از میان عبادت‌های فراوان و راه‌های تجلیل از او، چیزی را انتخاب کند که از نظر روان‌فیزیولوژیکی به او نزدیک‌تر است. این یکی دیگر از ویژگی های بارز هندوئیسم است: به عنوان یک جهان بینی مذهبی، کثرت گرایی در ذاتی آن است. این خود را نه تنها در تمایزات معنوی، بلکه در اجتماعی (نظام کاست)، و همچنین در فضایی و زمانی (بسیاری از سنت های محلی؛ مناسک ویژه برای هر عصر) نشان می دهد. با این وجود، ویژگی‌های کثرت‌گرایانه مختلفی در جریان اصلی فرهنگ سنتی وجود دارد و با نگرش‌های جهان‌بینی و اصول زندگی مشترک، که برای اکثر هندوها الزامی است، به یک کل واحد مرتبط می‌شوند.
ویژگی چند خدایی هندوئیسم نه تنها در انواع فرقه ها، اشیاء عبادت، فراوانی مجموعه های اساطیری و آیینی، بلکه در رابطه بسیار خاص هندوئیسم با سایر فرقه ها نیز منعکس شد. او مانند ماسه های روان آنها را جذب و ادغام کرد و بدین ترتیب توزیع گسترده ای در مکان و زمان، وحدت عملی و ثبات استثنایی برای خود فراهم کرد. یکی دیگر از ویژگی های دین، تسامح افراطی آن، به همین ویژگی مربوط می شود.
هندوئیسم از نظر منطقی سازمان‌یافته و غیرسیستماتیک تنها بر اساس استانداردهای معمول اروپایی به نظر می‌رسد. از نقطه نظر فرهنگ سنتی هند، که او سخنگوی آن است، او با ماهیت سیستمی از نوع بسیار خاص، مرتبط با اساس اساطیری و حفظ طعم دوران باستانی مشخص می شود. بنابراین، هندوئیسم را می توان به عنوان نظامی از نشانه ها و نمادهای فرهنگی تفسیر کرد که حامل یک سنت از دوران باستان، تداوم و توسعه آن در سایر شرایط تاریخی است. هندوئیسم، همانطور که بود، اصول سازماندهی فرهنگ باستانی را با تأکید اصلی بر جنبه آیینی و جادویی خود حفظ کرد. این ویژگی هندوئیسم، به ویژه در آغاز بازیگوش درخشان آن آشکار شد.
به همین دلیل، هندوئیسم هنوز پیوندی ناگسستنی با سنت اساطیری و فولکلور حفظ کرده است، و حتی فلسفه در هندوئیسم ترکیبی را با اساطیر تشکیل می دهد که بیشتر به وحدت ارگانیک نزدیک است تا سازش.
نمادهای هندوئیسم مبهم هستند، آنها سایه های زیادی را ایجاد می کنند و فضایی را برای تفسیرهای مختلف می دهند. در نتیجه، سنت دینی با هنجارهای سنتی رفتار، اخلاق و همچنین با نهادهای اقتصادی، اجتماعی و سیاسی به طور منعطف و ارگانیک مرتبط است.
در هندوئیسم، هیچ کلیسا یا هیچ سازمان متمرکز واحد دیگری، چه در سراسر هند یا حتی در مقیاس محلی، وجود نداشته و نیست. برهمن ها یا اعضای دیگر اقشار که وظایف کشیشی را انجام می دهند، در صورتی که نذر خاصی نپذیرند، زندگی عادی و معمولی در دنیا داشته اند، اداره خانه و خانواده دارند. نقش آنها مشابه نقش کشیشان مسیحی نیست، که انتصاب به کرامت برای آنها واجب است. برهمن ها وظایف کشیشی خود را به حق «دو بار متولد شده» انجام می دهند، یعنی با حق تعلق به طبقه ای بالاتر. در جنوب هند، در منطقه دراویدی زبان، اعضای دیگر کاست های غیر برهمن نیز ممکن است وظایف کشیشی را انجام دهند. در نقش کاهنان و مربیان پادشاهان، افراد، خانواده ها، طوایف و فرقه ها، آچاریاها و گوروها (معلمان، مربیان) نیز می توانند عمل کنند. اما همه آنها، نه در گذشته و نه در حال حاضر، از نظر سازمانی در ارتباط هستند. در هندوئیسم حتی یک شباهت دور از سلسله مراتب کلیسا وجود ندارد. معابد هندو همیشه به طور مستقل وجود داشته اند، در حالی که جوامع، فرقه ها و سایر انجمن ها مستقل عمل می کردند. اصول سازمانی، بدنه ها یا سلسله مراتب معنوی و مقامات عالی که برای همه مشترک و یکنواخت است برای هندوئیسم ناشناخته است. شوراهای سراسر هند هرگز برای تدوین این دکترین و تدوین دستورالعمل های مشترک، قواعد رفتار و غیره تشکیل نشده اند. در پیش زمینه در آیین هندو، رعایت هنجارهای آیینی و رفتاری مورد تایید اسطوره ها و تایید شده توسط متون مقدس معتبر وجود داشته و دارد. .
دین دینی نیز در هندوئیسم کاملاً غایب است: نمی توان هندو شد، فقط می توان به دنیا آمد.
هندوئیسم با بیش از چهار هزار سال وجود و در تماس با فرهنگ‌ها، سنت‌ها و مذاهب مختلف در این دوره، سرزندگی، لطافت و تدبیر فوق‌العاده، توانایی ترکیب ناسازگارها و توانایی پوشیدن عجیب‌ترین اشکال را نشان می‌دهد. او توانایی شگفت انگیزی دارد که دائماً فرقه ها و جریان های جدیدی را به وجود می آورد و به قولی از خود دوباره متولد می شود.
برای درک اروپایی و غربی به طور کلی، هندوئیسم تا حد زیادی بیگانه و غیرقابل درک است. برای اکثر افرادی که برای اولین بار با او آشنا می شوند، او به عنوان هزارتوی عظیم و پر هرج و مرج از ساختمان ها ظاهر می شود که به عجیب ترین شکل یکی بر روی دیگری انباشته شده اند.
بهتر است آشنایی خود را با هندوئیسم از ریشه آن آغاز کنید. پیدایش اولین مرحله هندوئیسم و ​​همچنین تمام فرهنگ هندی، با تمدن اولیه هند و با آثار فرهنگهای دیگر، پیش از آریایی، که در زمان ورود آریایی ها به هند در شرایط متفاوتی قرار داشتند، مرتبط است. مراحل تکامل
تمدن پیش هندی یکی از حلقه های اصلی زنجیره فرهنگ های کشاورزی اولیه (هزاره چهارم تا سوم قبل از میلاد) بود که به اصطلاح "هلال حاصلخیز" را تشکیل داد. این تمدن که توسط جمعیت دراویدی زبان ایجاد شد، یک تمدن بسیار توسعه یافته از نوع شهری با یک سیستم مذهبی و اساطیری پیچیده از دیدگاه ها بود که نمونه ای از کل منطقه کشاورزی اولیه بود، اما در عین حال با رنگ محلی روشن متمایز بود.
R. N. Dandekar و دیگر دین پژوهان هندی و غربی خاستگاه باستانی هندوئیسم را در دیدگاه های مذهبی و عقده های اساطیری هاراپا و موهنجودارو می دانند و آنها را به عنوان پیش هندوئیسم توصیف می کنند. بنابراین، در تصویر خدای شاخدار چند چهره روی تخت، آنها تصویری دور از شیوا را می بینند و طیف وسیعی از ایده های مرتبط با تمرین و زهد یوگا را به فرقه او ارتقا می دهند. همسر الهی او، الهه گاومیش، معشوقه عالی و مادر بزرگ، در سنت بعدی در آیین های متعدد الهه های مادر، که ویژگی های محلی را نیز جذب می کردند، منعکس شد. سلف دور «خدای جوان» هندو، به احتمال زیاد، یک شخصیت اساطیری هاراپا با نیزه بود که پروتو-اسکاندا نام داشت. آیین های درختان و حیوانات، رودخانه ها و سنگ های مقدس، مارها و صورت های فلکی قمری، انجام مراسم قربانی و وضو گرفتن - همه اینها در باستانی عمیق گواهی شده است و تا به امروز حفظ شده است.
عناصر باستانی بیش از یک بار از اعماق ماقبل تاریخ "روی" شدند و در فرقه ها، فرقه ها و جهت های مختلف به سطح آمدند و یکی دیگر از ویژگی های بیانگر هندوئیسم را نشان دادند: کهنه توسط جدید لغو نمی شود، اما همچنان در آن زندگی می کند.
تقریباً از اواسط هزاره دوم قبل از میلاد. ه. از طریق گذرگاه های کوهستانی در شمال غربی هندوستان، قبایل کوچ نشین جنگجو آریایی ها شروع به هجوم کردند که به زبان باستانی خانواده هند و اروپایی - سلف سانسکریت صحبت می کردند. پیامد اجتناب ناپذیر مهاجرت آریایی ها به هند و پیشروی آنها به عمق آن، تعامل فرهنگ ها بود. در عرصه‌های مختلف زندگی و با شدت‌های متفاوتی اتفاق افتاد، اما یکی از عرصه‌های اصلی تماس، مذهب بود.
با آریایی ها دنیایی کاملاً متفاوت از عقاید مذهبی، عقاید و شخصیت های اسطوره ای به هند هجوم آوردند. آریایی‌ها دارای قدیمی‌ترین آثار ادبی باستانی هند هستند که به ما رسیده است (حتی متون اولیه هندی اولیه فقط کتیبه‌های مختصری بر روی مهرها، ظروف و سایر اشیاء باستان‌شناسی هستند). این بناها معمولاً تحت نام عمومی ادبیات ودایی یا قانون ودایی متحد می شوند. متون گنجانده شده در آن نه تنها از نظر زمان خلقت، بلکه از نظر ساختار، جهت گیری معنایی و عملکرد در فرهنگ نیز ناهمگون هستند. با این وجود، آنها نمایانگر یک کل واحد هستند، زیرا در هندوئیسم آنها همیشه به عنوان یک متن مقدس معتبر عمل کرده اند.
بناهای یادبود قانون ودایی بر اساس دلایل مختلف طبقه بندی می شوند. رایج ترین آنها یک طبقه بندی دو اصطلاحی است که متون باستانی هند را به دو گروه تقسیم می کند: شروتی (به معنای واقعی کلمه، شنیده شده) و اسمریتی (به معنای واقعی کلمه، حفظ شده). کل مجموعه متون مقدس در واقع متعارف (شروتی) با متون اضافی (اسمریتی) مخالف است.
سنت شروتی توسط چهار ودا باز می شود: ریگودا، سامودا، یاجورودا و آتاروودا. آنها مجموعه‌ای از سرودها، سرودهای آیینی، فرمول‌های قربانی و طلسم‌های جادویی هستند، یعنی متن‌هایی که از نظر حجم، ترکیب، زمان خلقت و نقش در اجرای آیینی قربانی‌ها متفاوت هستند. سه ودا اول به «دانش مقدس» اشاره دارد. آنها کل دانش آریایی های باستان را در مورد جهان اطراف و جایگاه انسان در آن به دست می آورند. در مجاورت وداها، یک دسته کامل از متون بر اساس آنها و توسعه جنبه های فردی آنها وجود دارد: برهمن ها، آرانیاکاها و اوپانیشادها.
هر Veda-samhita برهمانای خود را دارد. آنها حاوی تفسیرهایی از برهمن های دانشمند رشوالیست هستند که ماهیت و منشأ آیین های ودایی، قوانین اجرای آنها، تفسیر آنها و غیره را توضیح می دهند. پدیده های دنیای اطراف (قانون هم ارزی جادویی).
متون برهمن ها با آوردن پارادایم های کهن ترین آیین ها و تفاسیر آنها، مرحله ای مستقل در رشد اندیشه دینی و فلسفی در هند باستان را نشان می دهد. بخش پایانی برهمن ها، در مجاورت این یا آن ودا، آرانیاکا هستند. این متون باطنی ظاهراً برای مطالعه توسط گوشه نشینان جنگل یا افرادی که به طور دوره ای برای انجام مناسک خاص به جنگل بازنشسته می شدند، در نظر گرفته شده بود. آنها حاوی توضیحات نمادین و استعاری برای مناسک هستند و گامی انتقالی بین برهماناها و اوپانیشادها را تشکیل می دهند. بنابراین، آرانیاکاها به برهمن‌ها می‌پیوندند و با اوپانیشادها پایان می‌یابند - متونی با جهت‌گیری فلسفی و نظری.
مجموعه متون ودایی با دایره گسترده ای از آثار کمکی غیر شروتی به نام ودانگا (اعضای وداها) بسته می شود: آوایی (شیکشا)، عروضی (چنداس)، دستور زبان (ویاکرانا)، ریشه شناسی (نیروکتا)، آیین (کالپا) ، نجوم (jyotisha).
سنت دوم، اسمریتی (که شامل ودانگاها می شود)، اول از همه از نظر معنایی و تنها پس از آن - از نظر زمانی متفاوت است. گسترده ترین بخش در میان آنها کالپسوتراها است که دستورات آیینی متون برهمنی را به تفصیل ادامه داد و توسعه داد. برخی از آنها به مراسم عمومی رسمی (شروتا سوترا) و دیگری به مراسم روزمره خانگی (گرهیا سوترا) اختصاص دارد. دومی توسط دارما سوتراها و دارما-شاسترها - بناهای قانون - به هم پیوسته اند.
متعاقباً، شاخه‌های مستقل علوم (شستراس) از ودانگاها توسعه یافتند. چشمگیرترین آنها علوم زبان است. توسعه ویژه آنها توسط وظایف حفظ دقیق متون مقدس در سنت شفاهی کشیشی تحریک شد.
سنت اسمریتی شامل حماسه و پورانا نیز می شود.
دیدگاه‌های مذهبی و اساطیری ساکنان شهرهای اولیه هند و آریایی‌های ودایی آن شالوده عمیق و محکمی را تشکیل داد که کل بنای باشکوه هندوئیسم بر آن بنا شد. دوره از هزاره III-I I قبل از میلاد. ه. طبق قرون VIII-VI. قبل از میلاد مسیح ه. بنابراین به درستی می توان آن را شکل دهنده در نظر گرفت. قبلاً در آن زمان، می توان وجود آن مؤلفه های اصلی را تأیید کرد که متعاقباً سیستم جهان بینی هندوئیسم از آنها توسعه یافت.
پایین ترین لایه را کهن ترین عقاید و آیین های قبیله ای (فرقه نیاکان، رهبران، حامیان خانواده و قبیله، آیین های تشییع جنازه و کشاورزی) و نیز اندیشه های جادویی و شمنیستی تشکیل می دهند. در همان زمان، فرقه های خدایان مرتبط با کشاورزی (خدایان در حال مرگ و رستاخیز، حامیان باروری، خدایان رعد و برق، باران، زمین و پوشش گیاهی) تأسیس شد. اکثریت قریب به اتفاق این باورها، فرقه های خدایان به شکلی دگرگون شده، تا به امروز باقی مانده اند.
فرقه اجداد هنوز یکی از مکان های پیشرو در هندوئیسم را اشغال می کند. ایده تناسخ با مراسم تشییع جنازه - یکی از جزمات اصلی تعصب - مرتبط است. فرقه های شامانی به شکلی ظریف و ماهرانه در برخی از گرایش های هندو ادغام شدند (شیویسم، تانتریسم). جادو یکی از ضروری ترین بخش های هندوئیسم بوده و هست. برای اکثریت مؤمنان، یکی از مهمترین جنبه های دین دقیقاً در اهمیت جادویی مناسکی است که بر نیازهای روزمره تأثیر می گذارد. در موارد اضطراری (شکست محصول، اپیدمی، قحطی، خشکسالی، آتش سوزی، از دست دادن دام و غیره)، هندوها در درجه اول به ابزارهای جادویی برای تأثیرگذاری بر طبیعت روی می آورند.
در متون ودایی، نظام دینی-اسطوره‌ای از دیدگاه‌ها با توجه فزاینده و دقیق به جهان‌بینی غالب است. غیر از این نمی‌توانست باشد: فردی از یک جامعه باستانی سنتی، برخلاف انسان مدرن، که در درجه اول با تاریخ مرتبط است، خود را به طور جدایی ناپذیر با کیهان، با ریتم‌های کیهانی مرتبط می‌دید.
ریگودا انواع مختلفی از طرح های کیهانی را ارائه می دهد. برخی از آنها با مفهوم اولین جنین مرتبط هستند - تخم طلایی، که در اقیانوس اولیه بوجود آمد و در آن خدایان و نمونه های اولیه همه موجودات زنده محصور شده بودند. این ایده بیشتر در متون برهمنی توسعه یافت و طرح کلی توسط متون دیگر به ارث رسید و در بخش‌های کیهانی پورانا توضیح داده شد.
سرود پوروشا پاسخ متفاوتی به سوال مبدأ جهان داد. او تصویری از آفرینش جهان را از بدن موجودی ازلی، یعنی انسان اول ترسیم کرد. تصویر پوروشا نیز محکم وارد هندوئیسم شد و توسط اوپانیشادها و نظام های مذهبی و فلسفی انتخاب شد. با گذشت زمان، او ویژگی های انسانی خود را از دست داد و به نمادی انتزاعی از ماده اصلی تبدیل شد.
کیهان ودایی با مفاهیم و اصطلاحات «یاجنا» (قربانی)، «تاپاس» (گرما، گرما)، «مایا» (توهم)، و غیره عمل می‌کرد. برای مدت طولانی در آیین‌های ودایی بعدی، او در میان تمام اعمال مقدس جایگاه غالبی را به خود اختصاص داد و ارتباط او با جهان آفرینی و نمادگرایی کیهانی حفظ شد. تاپاس که با گرما و گرما همراه است و با نور خورشید مرتبط است، بعداً با نیروی اراده زاهد شناسایی شد و یکی از اصول خلاقیت را نشان داد. مایا، قدرت جادویی که خدای ودایی ایندرا در دوئل با شیاطین استفاده کرد، در متون بعدی شروع به نشان دادن یک توهم کیهانی کرد، که با کمک آن اصل روحانی اولیه دنیای مادی را ایجاد می کند. ایده اصلی جهان بینی ودایی در هندوئیسم باقی ماند: تبعیت مردم، خدایان و کل جهان در برابر نیروی غیرشخصی جهانی. این خود را به طور کامل در ایده کارما بیان کرد.
در نهایت، از اساطیر ودایی، که بر اساس ماقبل آریایی قرار گرفته بود، کل اساطیر بعدی هندوئیسم رشد کرد که ارتباط متوالی با منابع عمیق خود را حفظ کرد. هندوئیسم در طول دوره قابل پیش بینی وجود خود، یک دین اساطیری با پانتئون پیچیده ای از خدایان و مجموعه های اساطیری و آیینی کمتر پیچیده باقی مانده است. اساطیر هنوز در تمام عرصه های فرهنگ سنتی و همه اشکال دانش جهان نفوذ می کند. بسیاری از مدل ها و نمادهای اساطیری باستانی اهمیت خود را در هند مدرن حفظ کرده اند.
بنابراین، کل فرهنگ بعدی هند حول آیین هندو شکل گرفت و جهان بینی باستانی وداها را منعکس و ادامه داد.
دوره بعدی (تقریباً از قرن 8-6 قبل از میلاد تا قرن 4 قبل از میلاد) دوره اوپانیشادها بود. آنها به عنوان بخشی اساسی از نظام برهمنیسم وارد شدند و دوره پس از ودایی را در توسعه تفکر دینی و فلسفی مشخص کردند. اوپانیشادها، مجموعاً بیش از 200 نفر، طی یک دوره طولانی ایجاد شدند و بخش پایانی وداها - ودانتا ("پایان وداها") را تشکیل دادند - نامی که بعداً به مکتب فلسفی منتقل شد و منبع اصلی آن بود.
برخلاف وداها، توجه اوپانیشادها به آیین‌های آیینی به حداقل می‌رسد و اسطوره‌شناسی تنها به عنوان نقطه شروعی برای گمانه‌زنی‌های فلسفی عمل می‌کند.
باستانی ترین و معتبرترین اوپانیشادها بریهادارانیاکا و چاندوگیا (قرن های VIII-VI قبل از میلاد) هستند. مفاهیم اصلی اوپانیشادها برهمن و آتمن هستند. آنها همچنین ایده هایی در مورد پوروشا، دارما، کارما، سامسارا توسعه می دهند، آموزه دو مسیر (مسیر خدایان و مسیر اجداد) را بیان می کنند، هدف نهایی وجود انسان را به روشی جدید تدوین می کنند. اوپانیشادها حاوی عناصری از دکترین سه گونا، پراکریتی، پرانا و انواع آن هستند. همه مفاهیم نه تنها به عنوان یک موضوع گمانه زنی انتزاعی، بلکه به عنوان نقطه شروعی برای بحث های کاملاً خاص در مورد پدیده های جهان اطراف، منشأ و پیوند آنها عمل می کنند. متون اوپانیشادها همچنین حاوی نظریه های مختلف کیهان شناسی هستند. آنها یک افسانه یا طرح کیهانی واحد را ارائه نمی دهند و عمدتاً تغییراتی را در مضامین سرودهای ودایی تکرار می کنند و به توسعه ایده های خلاقیت خود موجود و مظاهر مختلف آن ادامه می دهند.
ارائه مفاهیم طبیعی ـ فلسفی اوپانیشادها فی نفسه هدف نیست. آنها عمدتاً به منظور هدایت افراد متخصص به درک این یا آن ایده ارائه شده توسط معلم در آموزش به دانش آموز داده می شوند. برخلاف وداها، در اینجا تاکید بر توطئه های کیهانی و قوام آنها نیست، بلکه بر بازاندیشی نمادین آنها است.
دیدگاه های اوپانیشادها در مورد فعالیت فیزیولوژیکی و روانی انسان، عملکردها، توانایی ها، وضعیت روان انسان و کل ارگانیسم بسیار جالب توجه است. متون همچنین برنامه‌های رفتار مناسب را ارائه می‌دهند و هنجارهای اخلاقی خاصی را اعلام می‌کنند و دیدگاه‌های اخلاقی در ارتباط نزدیک با آموزه‌های کیهانی، فیزیولوژیکی و روان‌شناختی است.
بنابراین اوپانیشادها مجموعه ای غنی از ایده های فلسفی را نشان می دهند که ثمره خلاقیت بسیاری از حکیمان در چندین دوره بوده است. در اوپانیشادها است که منشأ اکثر آموزه های فلسفی بعدی هندوئیسم نهفته است.
مفاهیم مذهبی و اساطیری اوپانیشادها از بازنمایی های اساطیری و آیینی باستانی سرچشمه می گیرند، اما آنها را در سطح متفاوتی توسعه می دهند. بنابراین اوپانیشادها انقلابی رادیکال در توسعه سنت‌های جادویی-هستی‌شناختی باستانی انجام دادند.
متون مربوط به سنت اسمریتی بازتاب دوره مهم بعدی در توسعه هندوئیسم است. به طور متعارف، می توان آن را حماسی و کلاسیک نامید. در چارچوب زمانی کلی (قرن چهارم قبل از میلاد - قرن ششم پس از میلاد)، تقریباً با دوره توسعه نهایی شمال هند توسط هندوآریایی ها همزمان است. در این زمان، فرهنگ هند و آریایی در منطقه وسیعی گسترش یافته بود و با فرهنگ های محلی در تماس بود.
در میان متون اسمریتی، برخی از پوراناها، آثار حماسی مهابهاراتا و رامایانا، و برخی از دارماشاستراها بیشترین محبوبیت و توزیع را در میان هندوها داشتند. از میان دومی‌ها، شاید برای اکثر پیروان هندوئیسم مهم‌ترین آنها "قوانین مانو" ("Manu-smriti" یا "Manava dharma shastra") بوده و باقی مانده است - مجموعه‌ای از قوانین در مورد رفتار صالح.
معیار رفتار هندو با چهار مرحله زندگی (وارنا-اشراما-دارما) مرتبط بود: مرید، خانه دار، گوشه نشین و زاهد. او به طور سنتی به جنبه های محافظه کارانه زندگی بشر تعلق داشت و یکی از ویژگی های بارز و بارز هندوئیسم را تشکیل می داد.
آموزه چهار آشرام با چهار هدف یا اصل زندگی همبستگی داشت: دارما (وظیفه اخلاقی)، آرتا (فعالیت هایی با هدف دستیابی به رفاه مادی)، کاما (عشق، لذت) و موکشا (رهایی معنوی از بند وجود). برای هر دوره از زندگی، نه تنها یک برنامه رفتاری و تنظیم فعالیت خاص، بلکه یک دایره مطالعه ترجیحی نیز پیشنهاد شد: برای دانش آموز - وداها، برای صاحب خانه - برهمن ها، برای گوشه نشین - آرانیاکاها، برای زاهد - اوپانیشادها.
گذار از یک دوره زندگی به دوره دیگر با آیین های خاصی مشخص شد. مهمترین آنها آیین عبور - آپانایانا بود که ورود هندوها به مرحله فعال اجتماعی زندگی را نشان می داد.
خصلت تشریفاتی کل شیوه زندگی هندوها را در جامعه سنتی مشخص می کرد. تشریفات مهم ترین «ابزاری» بود که فرد را در جامعه شامل می شد. همچنین یکی از مؤثرترین راه‌های تنظیم اجتماعی-فرهنگی رفتار، مکانیزم عاطفی و روانی-تنظیمی بود. هندو حتی قبل از تولدش در شبکه ای متراکم از تشریفات قرار گرفت و حتی پس از مرگ فیزیولوژیکی خود بلافاصله از آن رهایی یافت.
تولد و مرگ در آیین هندو به هیچ وجه به عنوان حدود وجود فردی در نظر گرفته نمی شد. رشد و شکل گیری صحیح یک فرد، بر اساس اصول هندو، نه تنها یک فرآیند فیزیولوژیکی است و نه آنقدر که یک فرآیند عرفانی است و بنابراین مستلزم تقدیس دائمی است. این از طریق سیستمی از سانسکاراها - آیین های چرخه زندگی به دست می آید.
اگر ایده جهان بینی بیان شده در متون هندی باستان را به یاد بیاوریم، معنا و اهمیت سانسکارا روشن تر می شود: یک شخص یک ظرف قربانی است، زندگی او چرخه بسته ای از قربانی ها است، و سانسکارا اقدامات پاک کننده ای هستند که او را قبل از آخرین قربانی پاک می کنند. - مرگ.
در متون مختلف هندو، تعداد متفاوتی از سانسکارا نامیده می شود، از 10 تا 48. مجموعه اصلی آنها معمولاً به 12-18 کاهش می یابد. ترتیب سنتی ارائه از عروسی و لقاح کودک به دنبال آن تا مراسم خاکسپاری است.
شناخت واقعی مراحل زندگی انسان و رعایت اجباری معیارهای رفتاری به عنوان راهی تضمین شده برای رسیدن به بالاترین هدف - گسستن زنجیر تولد و مرگ بی پایان - تلقی می شد.
ویژگی ادراک شخص در هندوئیسم در این است که او نه به عنوان فردیت جداگانه، بلکه به عنوان شکل خاصی از وجود یک موجود متفکر در جهان خاکی تلقی می شود و این شکل تابع قوانین سلسله مراتبی کلی است. به همین دلیل در نتیجه اقدامات انجام شده در آن بوجود می آید، توسعه می یابد و وجود ندارد دنباله درستو به درستی این تصور از شخص، اصول اخلاقی خاصی را در هندوئیسم تعیین می کند.
در کلی ترین شکل خود، آنها به موارد زیر خلاصه می شوند. یک هندو از بدو تولد دارای کارما است - پتانسیل انرژی و سرنوشت خاصی که باید به عنوان عضوی از خانواده، قبیله، کاست، روستا و در نهایت کشورش دنبال کند. این وظیفه دینی او است - دارما، و اگر سناریوی آئینی موجود و قوانین چهار آشرام را رعایت کند، به بهترین وجه به آن عمل خواهد کرد.
فضای اجتماعی فرهنگی که یک هندو در آن تمام مراحل زندگی خود را طی می کند نه تنها توسط ایدئولوژی سنتی هندو، بلکه توسط ساختار اجتماعی سنتی جامعه تعیین می شود. هر فرد عمیقاً در یک جامعه خویشاوندی، قبیله ای، کاست ادغام شده است و نمی تواند به طور کامل خارج از آن وجود داشته باشد.
هندوئیسم درجه بالایی از تشریفات را به سیستم کاست نیز وارد کرد. هر کاست و بر این اساس، هر یک از اعضای آن دارای وضعیت آیینی خاصی هستند - مکانی که به طور سنتی برای کاست به رسمیت شناخته شده است (در درجه اول توسط مخالفان مقدس "پاک / ناپاک" تعیین می شود).
با بازگشت به سنت اسمریتی، توجه به جایگاه ویژه پوراناها و حماسه در آن مهم است. در واقع، آنها توصیفی دایره المعارفی از جنبه های مختلف زندگی هستند که از منشور اصول اصلی هندوئیسم نشان داده شده است.
کدهای پورانیک ایده های سنتی در مورد منشاء و توسعه جهان - از اسطوره های کیهانی باستانی تا حقایق تاریخ واقعی را نشان می دهد. آنها همچنین اعمال خدایان، ایجاد آیین های مذهبی، فهرست معابد و اماکن زیارتی، دانش های نجومی، جغرافیایی و غیره، و نیز نسخه های رفتاری و اجتماعی خطاب به اعضای گروه های سنی مختلف را شرح می دهند. موقعیت های اجتماعی.
آثار حماسی "مهابهاراتا" و "رامایانا" از بسیاری جهات منحصر به فرد هستند: در ترکیب بناها، در تاریخ ایجاد و وجود آنها، در سرنوشت بعدی آنها. آنها در هند به عنوان کتاب مقدس مورد احترام هستند. این حماسه کمک زیادی به شکل گیری سنت فرهنگی ملی کرد. رشد بیشتر اصول و آرمان های دینی و فلسفی هندوئیسم بدون تأثیر او نبود.
حماسه در محیطی از متون مقدس معتبر وجود داشت و تأثیر آنها نتوانست بر آن تأثیر بگذارد. او به کیهان ودایی وفادار می ماند، اما در بسیاری از بخش ها توسط پورانی جایگزین شده است. متون حماسی شامل قطعات اساطیری، آموزه های فلسفی و اخلاقی است که عمدتاً با آموزه کارما مرتبط است. اصول مکاتب ارتدکس فلسفه هندو را آشکار می کند، و همچنین از مکاتب غیر متعارف (لوکایاتا، بودیسم) یاد می کند.
مهابهاراتا شامل باگاواد گیتا، متنی کلیدی برای درک هندوئیسم است. این به شکل سنتی طراحی شده است و دستورالعملی است در قالب مکالمه بین کریشنا (خدای بزرگ ویشنو در پشت ظاهر ارابه سوار او پنهان شده است) و آرجونا (یکی از قهرمانان اصلی حماسی).
"باگاواد گیتا برای اولین بار موضوع عشق را به عنوان رابط اصلی بین خدا و دانشمند او به هندوئیسم معرفی کرد. او همچنین عشق و ارادت بی حد و حصر به خدا را به عنوان راهی برای نجات از سختی های زندگی اعلام کرد و او را بر او ترجیح داد. مسیر کنش بی غرض (کارما مارگا) و قبل از راه معرفت یعنی درک فلسفی حقیقت (جنانا مارگا) و قبل از یوگا.
پورانا و حماسه گواه تغییراتی است که سنت ودایی-برهمنی تا آن زمان متحمل شده بود. وداها هنوز جایگاه معتبرترین متون را حفظ کرده بودند، اما فقط متعلق به حلقه محدودی از کشیشان تحصیلکرده بودند. خود برهمن ها اغلب آنها را با روح آموزه های جدید به صورت استعاری تفسیر می کردند. بر خلاف متون برهمنی، حماسه ها، پوراناها و متون دارمی توانستند مخاطبان گسترده ای از جمله اعضای طبقات پایین و زنان را در بر گیرند و دست به دست هم دادند.
در عصر گوپتاها (قرن 4-6)، هندوئیسم به یک جنبش مذهبی قدرتمند تبدیل شد که پایگاه فرهنگی و قومی بسیار گسترده ای داشت. علیرغم ضرباتی که تهاجم مسلمانان و رقیب بودیسم به هندوئیسم وارد شد، او پایداری کرد و پیروزی چشمگیری بر آنها به دست آورد. اسلام در هند باقی ماند و در برخی مناطق نوعی سنتز با هندوئیسم را شکل داد و بودیسم در پایان دوره باستان تقریباً به طور کامل از هند بیرون رانده شد و تأثیر خاصی بر هندوئیسم داشت. دومی موقعیت مسلط قدرتمندی را اشغال کرد و خود را به عنوان دین دولتی تثبیت کرد و تا به امروز تسلیم نشده است.
هندوئیسم در برخورد و رویارویی با اسلام و بودیسم بار دیگر خود را نشان داد ویژگی های شخصیتی- انعطاف پذیری، گشودگی و بردباری فوق العاده. او هم سنت‌های مذهبی را که فاتحان و هم فرقه‌های محلی آورده بودند جذب کرد و خدایان جدید را تجسم یا مظاهر خدایان باستانی خود تشخیص داد. بدین ترتیب، نه تنها خدایان پیش از آریایی، بلکه عقاید و آیین های مسلمان و مسیحی و همراه با آنها اقشار جدیدی از مردم به حوزه او کشیده شدند.
هندوئیسم آن دوره توانست با مناسک بسته و بیش از حد پیچیده برهمن ها و رویکرد انتزاعی-نظری بودایی ها و متفکران متاخر ودایی با شکل دموکراتیک جدید خود - باکتی - که پیش از هر چیز، ارادت عاطفی به خدایی را فرض می کند، مقابله کند. حاضر است در عوض فیض عطا کند و از سختی های زندگی و ترس از مرگ رهایی بخشد.
اشیاء اصلی پرستش عبادی و در عین حال خدایان مرکزی هندوئیسم سه خدا (تری مورتی) بودند: برهما، ویشنو و شیوا، اما اولی به زودی در پس زمینه محو شد و تعداد ناچیزی از طرفداران خود را حفظ کرد.
هر یک از خدایان عالی هندوئیسم - اعم از شیوا و ویشنو - ریشه در دوران باستان داشتند و تعدادی تصویر و ایده را جذب کردند که در سیستم مشترکفرقه یا به صورت مظاهر مختلف (شیوا) یا به صورت آواتار یا ویوها (ویشنو).
جنبه عاطفی دین غالب شده است. تغییر در تأکید با تغییر در روابط اجتماعی-اقتصادی مرتبط بود که در اوایل قرون وسطی رخ داد (درگیری های مکرر بین پادشاهی های قدرتمند، تخریب ساختارهای اجتماعی سابق و همراه با آنها هنجارهای اخلاقی سابق، بی ثباتی بسیاری از ارزش های مهم. ). تمام واقعیت های اجتماعی آن زمان دارای پیش نیازهای شکل گیری باکتی به عنوان یک گرایش ایدئولوژیک بود. قدیمی ترین شواهد مربوط به آن به قرن ششم تا هشتم باز می گردد. و از جنوب دراویدی آمده اند. در مناطق دیگر هند، جریان های مشابهی بعدها به وجود آمدند، اما در ویژگی های اساسی آنها شباهت کامل را نشان می دهند.
در میان فرقه‌ها، جریان‌ها و گرایش‌های گوناگونی که در زمان‌های مختلف از آغوش هندوئیسم سرچشمه می‌گیرند، باکتی از نظر جغرافیایی و قومی گسترده‌ترین و از نظر اجتماعی کمتر سازمان‌یافته‌تر به نظر می‌رسد. این مرحله طولانی در توسعه هندوئیسم است. "انفجار" ساخت معبد و ایجاد عبادت منظم معبد، که فرقه ودایی آن را نمی دانست، با آن مرتبط است. معابد تبدیل به مکان های زیارتی شدند. آیین ها و جشن ها در آنها انجام می شد، خانواده های معبد تشکیل می شد.
یکی از جنبه های مهم تمرین فرقه خلق سرود بود، بنابراین مجموعه گسترده ای از متون در زبان های محلی با باکتی مرتبط است. بسیاری از این آثار از یادگارهای زنده و گویا شعر آئینی هستند. و اگرچه شعر باکتی غالباً آیینی بود و در مرکز آن جنبه صمیمی عبادت قرار داشت، با این وجود، بسیاری از اندیشه های کلی فلسفی و کلامی در آن بیان شده است. بیشتر آنها در ارتباط با توسعه ودانتیسم در فلسفه هند پدید آمدند.
یک عامل اساسی در ایدئولوژی هندو، تانتریسم بود که در خاستگاه آن با آیین باستانی الهه مادر بزرگ (دیوی) مرتبط بود. این تصویر اسطوره‌ای حیات‌بخش همیشه بر توده‌های غیربرهمنی مردم تأثیر گذاشته و در بسیاری از مناطق هند، به‌ویژه در بنگال و جنوب دراویدی محبوبیت داشته است. الهه مادر در دوره شکل گیری کدهای پورانیک تأثیر قابل توجهی بر سنت سانسکریت زبان داشت که در آن ایده های تانتریک در جریانی گسترده ادغام شدند.
الهه به عنوان همسر شیوا وارد پانتئون رسمی هندو شد. همراه با او، ایده هایی در مورد شاکتی به عنوان انرژی خدا و اساس واقعی قدرت او نیز به فرقه او پیوست. در آموزه‌های شاکتیسم، او مادر جهان و مظهر امر مؤنث می‌شود و بی‌تردید بر همسر الهی خود مسلط می‌شود. مانند شیوا و ویشنو، الهه فداییان فداکار خود را دارد که برای رسیدن به رهایی نهایی از تکنیک تشریفاتی خاصی استفاده می کنند.
نظام هندوئیسم همچنین شامل شش آموزه فلسفی - دارشان است که فرمول نظری آنها در قرنهای اول عصر جدید یا حتی قبل از آن صورت گرفته است: nyaya و vaishishika، sankhya و یوگا، ودانتا و mimamsa. آنها اهداف مختلفی را دنبال می کردند، اما به عنوان راه هایی به همان اندازه موثر برای رسیدن به هدف نهایی - رهایی از چرخه سامسارا در نظر گرفته می شدند. در کنار شش ارتدوکس، جهت‌های غیر ارتدوکس (یعنی عدم به رسمیت شناختن اقتدار وداها) نیز وجود داشت: آجیویکا و لوکایاتا.
اساس دیدگاه های مختلف فلسفی در دوران باستان گذاشته شد و تمام فعالیت های بعدی فیلسوفان به توسعه این ایده های باستانی خلاصه شد. برخلاف متفکران اروپایی که پیشینیان خود را نقد و رد می کردند، فیلسوفان هندی اساساً به تقویت استدلال های معلمان باستانی و توسعه نظام آنها در یک جنبه یا جنبه دیگر توجه داشتند. بنابراین، نظام‌های دینی و فلسفی هندوئیسم به‌طور متوالی با منابع فکری باستانی که در سوتراها بیان شده‌اند، پیوند دارند و کاملاً از تلفیق اساطیری بیشتر نمی‌مانند. آثار فلسفی بعدی، تفسیرهایی بر سوترهای منبع بودند. آنها نیز به نوبه خود توسط پیروان خود در مورد آنها اظهار نظر می کردند و غیره.
شکل‌گیری و توسعه نظام‌های فلسفی در منازعات عمومی طوفانی رخ داد که ویژگی بارز هند باستان و قرون وسطی بود. کشمکش اندیشه‌ها که پیوسته در جریان بود و گاه به شدتی دراماتیک می‌رسید، در سبک آثار فلسفی با طرح دیدگاه‌ها، استدلال‌ها و ضداستدلال‌های مختلف بازتاب یافت.
آغاز دوره مدرن در توسعه هندوئیسم از قرن 18-19 مشروع است، زمانی که احیای آن در فعالیت های سازمان های اصلاح طلب و آموزشی، در درجه اول براهمو سماج و آریا ساماج آغاز شد. تحت تأثیر شدید استعمار اروپا اتفاق افتاد و به دلایل متعددی (برخورد فرهنگ سنتی هند با تمدن اروپای غربی، روابط جدید اجتماعی-اقتصادی و سیاسی، فرآیندهای پیچیده قومی و غیره) زنده شد.
هندوئیسم به عنوان یک سیستم جهان بینی منعطف، بار دیگر خود را با شرایط متغیر وفق داده است. راموهان روی، کشوبکندرو سن، دایاناندا ساراسواتی، راماکریشنا، ویوکاناندا، آئوروبیندو گوش و دیگر روشنگران برجسته نه تنها مبانی مفهومی هندوئیسم را تجدید نظر کردند، بلکه سعی کردند آن را مدرن کنند و آن را با توسعه ایده ملی مرتبط کردند.
هندوئیسم در زمان حاضر، علیرغم ساده‌سازی قابل‌توجه آیین‌ها و آیین‌های مذهبی در مناطق شهری، جایگاهی قوی دارد. زندگی روزمرهبرای تغییر نقش و جایگاه طبقه برهمن، از بین بردن برخی از ارزش های سنتی زندگی مذهبی.
در بخش‌های خاصی از جامعه مدرن، گرایش‌های خداجویانه مشاهده می‌شود که در تلاش برای ایجاد یک دین جهانی جدید که همه تضادها را آشتی دهد، بیان می‌شود. آنها با نگرش انتقادی نسبت به هندوئیسم سنتی مشخص می شوند، اما بیشتر پیروان دین جدید به جامعه هندو تعلق دارند.
ریشه های جهان بینی هندو هنوز زنده و قوی باقی مانده است. علاوه بر این، از نیمه دوم دهه 70. قرن بیستم یک موج مذهبی جدید در هندوئیسم ظهور کرده است. عبادتگاه های جدید برپا می شود، زیارت های دسته جمعی انجام می شود و جشنواره های هندو برگزار می شود. کتاب های متعددی در مورد هندوئیسم منتشر شده است. گوروهای جدیدی که خود را تجسم این یا آن خدا می دانند بسیار محبوب هستند. در جذابیت‌های شخصیت‌های سازمان‌های مدرن هندو، ایده‌های جامعه معنوی ادیان و مسیحیت هندو، که زمانی توسط ویوکاناندا، آئوروبیندو گوش، مهاتما گاندی و دیگران بیان شده بود، بار دیگر به صدا در می‌آیند. هندوئیسم با موفقیت با شرایط مدرن. همانطور که قبلاً اشاره شد ، "صادرات" هندوئیسم به کشورهای غرب ، جایی که شروع به تجلی فعال در زندگی مذهبی کرد ، در حال افزایش است.


هندوئیسم جینیسم سیکیسم: فرهنگ لغت. - م.: جمهوری. ام.ف.البدیل، آ.ام.دوبیانسکی. 1996 .

متون مقدس هندو در طول هزاران سال نوشته شده اند، و الهیات و فلسفه ای که آنها بیان می کنند فرصتی برای تحقق معنوی و هدایت زندگی معنوی و عمل دارما فراهم می کند. در میان تمام متون هندوئیسم، وداها و اوپانیشادها از بیشترین اعتبار برخوردارند و مهم‌ترین و قدیمی‌ترین آنها محسوب می‌شوند. از دیگر متون مقدس مهم می توان به پوراناها و اشعار حماسی هند باستانی Mahabharata و Ramayana اشاره کرد. اغلب گفته می شود که جوهر اصلی دانش ودایی در باگاوادگیتا بیان شده است، که گفتگوی فلسفی بین کریشنا و آرجونا است.

آریایی ها با قبایل محلی که در ریگ ودا داسا نامیده می شدند، آمیخته شدند. در نتیجه، ترکیب جامعه پیچیده تر شد، که ابتدا به وارنا و سپس به سیستم کاست، که به پایگاه اجتماعی هندوئیسم تبدیل شد، منتهی شد. در سیستم جدید، نقش اصلی به برهمن ها - متخصصان وداها و انجام دهندگان اصلی مناسک اختصاص داده شد.

برهمنیسم در هزاره اول قبل از میلاد در هند رواج یافت. در نیمه دوم هزاره اول ق.م. مواضع برهمنیسم شروع به تضعیف کرد و مدتی توسط ادیان دیگر، عمدتا بودیسم و ​​جینیسم، کنار گذاشته شد. تا پایان هزاره اول قبل از میلاد. در هند مجموعه ای از ایده های مذهبی ناهمگون ایجاد شد که در تضاد مستقیم با وداها نبود، بلکه بیشتر با شرایط جدید زندگی مطابقت داشت.

دوره «اختلاط» اندیشه‌ها درباره جهان فرهنگ اولیه هند و آریایی‌ها را دوره برهمازیسم می‌گویند. تصویر جهان ارائه شده توسط برهمن ها بسیار تشریفاتی بود. او جهان را به دو سطح تقسيم كرد، مقدس و ناپسند. آنها با جهان خدایان و جهان مردم مطابقت داشتند. جنبه نمادین آیین به طور قابل توجهی تشدید شد و اصل فعال اصلی همه رویه های آیینی برجسته شد. همچنین به عنوان زیربنای همه چیز در جهان شناخته شد. در پانتئون، خدای خالق پراجاپاتی به میدان آمد. او به یک نیروی خلاق و اصل اساسی همه چیز تبدیل شد و جهان را تولید کرد و آن را حفظ کرد. این ایده در مفهوم سه گانه هندو (تری مورتی) توسعه اساطیری بیشتری دریافت کرد: خدایان برهما، ویشنو و شیوا کارکردهای ایجاد جهان، حفظ و نابودی آن را انجام دادند و به عنوان یک کل تصور می شدند که تثلیث را تجسم می بخشد. نیروهای الهی

در حماسه (قرن VI-II قبل از میلاد) و دوره های پورانی بعدی، اولین نسخه های حماسه های هندی باستان "رامایانا" و "مهابهاراتا" نوشته شد، اگرچه قرن ها قبل و بعد از این دوره به صورت شفاهی منتقل می شدند. این حماسه ها شرح داستان های حاکمان و جنگ های هند باستان است که در ترکیب با رساله های دینی و فلسفی ارائه شده است. پوراناها داستان آواتارهای مختلف و همچنین دیواها، روابط آنها با مردم و نبرد با شیاطین را شرح می دهند.

به دنبال آن دوره ای از توسعه هندوئیسم مانند دوره اوپانیشادها دنبال شد. بر اساس جهان بینی عمیق اوپانیشادها، رابطه خدا با جهان از طریق وحدت آنها دیده می شود. الوهیت می تواند در تجسم های بسیاری ظاهر شود، اما از دیدگاه حقیقت غایی، بالاترین واقعیت عینی و مطلق غیرشخصی - برهمن است. غیرقابل بیان است، نمی توان آن را با ویژگی های متفاوت توصیف کرد و در چارچوب هیچ منطقی نامفهوم است. دقیق تر، به صورت آپوفاتیک تعریف شده است.

همانطور که می بینید، هندوئیسم به عنوان یک پدیده مذهبی متفاوت است پیچیدگی و ناهماهنگی فوق العادهحداقل می توان گفت: برای بسیاری گیج کننده، آشفته و درک آن دشوار به نظر می رسد. تاکنون حتی تعریف قانع کننده ای از مفهوم «هندوئیسم» و توضیح روشنی درباره اینکه به چه چیزی باید اشاره کرد، محتوا و مرزهای این مفهوم چیست، ارائه نشده است.

برای خلاصه کردن آنچه گفته شد، مثال جالبی در اینجا آمده است: تعریف حقوقی هندوئیسمدر سال 1966 توسط دادگاه عالی هند صادر شد. با توضیحاتی که در تاریخ 2 ژوئیه 1995 انجام شد، دارای 7 ویژگی اصلی است:

  1. «نگرش محترمانه به وداها به عنوان بالاترین مرجع در مسائل دینی و فلسفی»؛
  2. وجود روحیه تساهل نسبت به دیدگاهی متفاوت که ناشی از شناخت چند جانبه بودن حقیقت است.
  3. شناخت "ریتم بزرگ جهان" کیهانی - دوره های عظیم خلقت، حفظ و نابودی جهان، که یکی پس از دیگری در یک توالی بی پایان دنبال می شود، ایده ای که در هر شش سیستم اصلی فلسفه هندو مشترک است.
  4. اعتقاد به تولد مجدد (تناسخ) و وجود قبلی روح (موجود معنوی فردی)؛
  5. تشخیص اینکه رهایی (از "چرخ تناسخ") به طرق مختلف قابل دستیابی است.
  6. آگاهی به عنوان احتمالات "برابر" "بت پرستی و انکار احترام به تصویر مرئی خدایان"؛
  7. با درک این نکته که هندوئیسم برخلاف سایر ادیان با شناخت مجموعه ای از اصول فلسفی مرتبط نیست.

بنابراین، اگرچه هندوئیسم مجموعه عظیمی از نظریه‌ها، دیدگاه‌ها، شیوه‌های کم و بیش اولیه است، اما ویژگی‌های مشترک هنوز بسیار بسیار واضح است.

هندوئیسم،دین اصلی هند و یکی از ادیان جهان است. هندوئیسم در شبه قاره هند سرچشمه گرفت و بیش از 90 درصد از حدود 500 میلیون نفری که این مذهب را انجام می دهند در جمهوری هند زندگی می کنند.ó بیشتر شبه قاره جوامع هندو همچنین در بنگلادش، سریلانکا، کنیا، آفریقای جنوبی، ترینیداد و توباگو و گویان وجود دارند.

هندوئیسم طیف گسترده ای از عقاید و آیین ها را در بر می گیرد. بردباری که هندوئیسم با انواع اشکال مذهبی برخورد می کند، شاید در میان ادیان جهان بی نظیر باشد. در هندوئیسم هیچ سلسله مراتب کلیسا، هیچ مرجع عالی وجود ندارد، این یک دین کاملاً غیر متمرکز است. برخلاف مسیحیت یا اسلام، هندوئیسم بنیان‌گذاری نداشت که آموزه‌هایش توسط پیروان منتشر شود. ب

ó بیشتر مفاد اساسی هندوئیسم در زمان مسیح تدوین شد، اما ریشه های این دین حتی قدیمی تر است. برخی از خدایان که امروزه توسط هندوها پرستش می شوند، نزدیک به 4000 سال پیش توسط اجدادشان پرستش می شدند. هندوئیسم پیوسته توسعه یافت و عقاید و آیین های مردمان مختلفی را که با آنها در تماس بود جذب و تفسیر کرد. ویژگی های اصلی هندوئیسم

علیرغم تضادهایی که بین نسخه های مختلف هندوئیسم وجود دارد، همه آنها بر اساس چندین شرط اساسی خاص هستند.

فراتر از دنیای فیزیکی همیشه در حال تغییر، یک روح ابدی جهانی، تغییر ناپذیر وجود دارد که برهمن نامیده می شود. روح (آتمان) هر موجودی در عالم، از جمله خدایان، ذره ای از این روح است. وقتی جسم می میرد، روح نمی میرد، بلکه به بدن دیگری می رود و در آنجا به زندگی جدیدی ادامه می دهد.

سرنوشت روح در هر زندگی جدید به رفتار آن در تجسمات قبلی بستگی دارد. قانون کارما می گوید: هیچ گناهی بدون مجازات نمی ماند، هیچ فضیلتی بدون پاداش نمی ماند. اگر کسی در این زندگی مجازات یا پاداش شایسته ای دریافت نکرده باشد، در یکی از زندگی های بعدی دریافت خواهد کرد. رفتار یک فرد وضعیت بالاتر یا پایین تر تجسم بعدی را تعیین می کند، به او بستگی دارد که آیا در آینده به عنوان یک انسان، یک خدا یا مثلاً یک حشره بی اهمیت متولد می شود.

برای اکثر هندوها، یک عنصر مهم از باورهای مذهبی میزبان خدایان است. در آیین هندو، صدها خدا وجود دارد، از خدایان کوچک با اهمیت محلی گرفته تا خدایان بزرگ، که اعمال آنها در هر خانواده هندی شناخته شده است. مشهورترین آنها ویشنو هستند. راما و کریشنا، دو شکل یا تجسم ویشنو. سیوا (شیوا)؛ و خدای خالق برهما.

کتب مقدس نقش بزرگی در انواع هندوئیسم دارند. «هندوئیسم فلسفی» بر متون کلاسیک سانسکریت مانند وداها و اوپانیشادها تأکید دارد. هندوئیسم عامیانه، با احترام به وداها و اوپانیشادها، از اشعار حماسی به عنوان متون مقدس استفاده می کند. رامایاناو مهابهاراتا، اغلب از سانسکریت به زبان های محلی ترجمه می شود. قسمت مهابهاراتا

, باگاواد گیتا تقریباً برای همه هندوها شناخته شده است. باگاواد گیتانزدیک ترین به آنچه که می توان کتاب مقدس رایج هندوئیسم نامید. اعتقادات و آیین های هندو

جهان و واقعیت نهایی کتاب های مقدس هندو شامل چندین کتاب است توضیحات مختلفمنشا و ساختار جهان هستی بر اساس یک نظریه، در آغاز، خدای دمیورژ برهما جهان را از ماده اولیه تشکیل داد. به گفته دیگری، جهان آماده از جنین طلایی ظاهر شد. بر اساس سوم، همه چیز در جهان از ذات روح جهانی، برهمن آفریده شده است. از نظر فیزیکی، کیهان به شکل تخم مرغ است و به 14 منطقه تقسیم شده است که زمین هفتمین منطقه از بالا است.

جهان در زمان چرخه ای وجود دارد. هر اتفاقی قبلا رخ داده است و در آینده نیز تکرار خواهد شد. این نظریه نه تنها به مجموعه تناسخ های یک فرد، بلکه به تاریخ جامعه، زندگی خدایان و تکامل کل کیهان نیز مربوط می شود.

کوچکترین واحد چرخه کیهانی هندو، یوگا یا عصر جهان است. چهار یوگا وجود دارد که هر کدام کوتاهتر از قبلی است که مربوط به دارما رو به کاهش نظم اخلاقی در جهان است. کریتا یوگا، دوران کمال، 1728000 سال طول می کشد. ترتا یوگا، که در آن دارما

یک چهارم کاهش می یابد و مدت آن سه چهارم از 1296000 سال گذشته است. دواپارا یوگا، جایی که تنها نیمی از دارما باقی مانده است، 864000 سال دوام می آورد. آخرین دوره، کالی یوگا، که در آن تنها یک چهارم دارمای اولیه وجود دارد، 432000 سال به طول می انجامد. دوره کنونی کالی یوگا در روز جمعه 18 فوریه 3102 قبل از میلاد آغاز شد. ه. تکمیل کالی یوگا با فروپاشی طبقات اجتماعی، توقف عبادت، گسترش نگرش بی احترامی نسبت به آن مشخص خواهد شد. کتاب مقدس، حکما و اصول اخلاقی. هنگامی که این پدیده ها غالب شوند، پایان یوگا همراه با سیل، آتش و جنگ خواهد بود و پس از آن چرخه جدیدی از چهار یوگا آغاز می شود که ماهایوگا یا یوگا بزرگ نامیده می شود که تا 4320000 سال آینده ادامه خواهد داشت.

هزار ماهایوگا، یعنی. 4,320,000,000 سال یک کالپا یک روز در زندگی خدای برهما است. در پایان هر روز، تمام ماده جهان توسط روح جهانی جذب می شود و در شب برهما که یک کالپا نیز طول می کشد، ماده فقط به عنوان امکان بازیابی آن به قوت وجود دارد. در طلوع هر روز، برهما از نیلوفر آبی که از ناف خدای ویشنو روییده ظاهر می شود و ماده دوباره شکل می گیرد. ما در اولین روز پنجاه و یکمین سال برهما زندگی می کنیم. سال او شامل 360 روز و شب است، اما برهما 100 سال عمر می کند. پس از آن، جهان به طور کامل متلاشی می شود، به طور کامل وجود خود را از دست می دهد و تا قرن آینده برهما در این حالت باقی می ماند. سپس برهما دوباره متولد می شود و یک چرخه 311,040,000,000,000 ساله آغاز می شود.

در این کیهان هندو همیشه در حال تکامل و همیشه تکرار، تنها یک موجود دائمی وجود دارد، برهمن، روح جهانی که فضا و زمان را پر می کند. همه موجودات دیگر مانند ماده و ذهن نشأت گرفته از برهمن هستند و بنابراین مایا یا توهم هستند. برهمن غیرقابل تقسیم مطلق است، در معرض تغییر نیست، غیرشخصی است، بدون جنسیت، بالاتر از مفاهیم خیر و شر است. به دلیل ماهیت فراگیر و فراگیر برهمن، آتمان، روح جهانی، ذره جدایی ناپذیر برهمن محسوب می شود. علاوه بر این، برهمن آتمان است و تنها حجاب مایا، یعنی دنیای وهمی ادراکات حسی، انسان را از درک این هویت باز می دارد.

اهداف انسانیکتب مقدس هندوئیسم بیانگر چهار هدف است که زندگی انسان باید در جهت دستیابی به آنها باشد. این ثروت و قدرت است. و کما لذّت و ارضای خواسته ها، به ویژه عزیزان. آرتا و کاما اهداف مشروعی هستند و بخش‌های مهمی از نیازهای هر فرد به شمار می‌روند، اما از نظر اهمیت نسبت به دو هدف دیگر زندگی پایین‌تر هستند: رفتار درست دارما. و رهایی موکشا از چرخه تولدهای بی پایان.دارما.اساسی در میان این اهداف زندگی، که بقیه با آن هماهنگ هستند، دارما است. این مفهوم در کنار اخلاق و رفتار صحیح به معنای کیفیت و وظیفه نیز می باشد. دارما ابدی و تغییر ناپذیر است. به علاوه، آن خاص است. هر چیزی که هم در طبیعت جاندار و هم طبیعت بی جان وجود دارد، دارما خود را از آغاز خلقت جهان دریافت می کند. دارمای طلا زرد و درخشان است، دارمای ببر درنده‌گی و گوشت‌خواری آن است. دارمای انسان (ماناوا - دارما) با قوانین رفتاری مناسب برای هر فرد مطابقت دارد. این شامل احترام به روحانیت و متون مقدس، راستگویی، چشم پوشی از محرومیت خشونت آمیز از زندگی، انجام اعمال نیک و تکریم خدایان است. بسته به موقعیتی که در زندگی دارد، شخص ملزم به پیروی از دارماهای دیگر نیز هست. او موظف به رعایت هنجارهای شناخته شده توسط کشور، قبیله، طبقه، قبیله یا خانواده خود است. مردان، زنان، افراد مسن، جوانان، حاکمان و مردم عادی دارای دارایی های متفاوتی هستند. در واقع، هر گروه اجتماعی بزرگ دارای دارمای خاص خود است. وقتی بین دو دارما تضاد ایجاد می شود، به عبارت دیگر، اگر وظیفه در قبال یک گروه با وظیفه نسبت به گروه دیگر در تضاد باشد، منافع گروه کوچکتر (مثلاً خانواده) قربانی منافع گروه بزرگتر (مثلا کاست) می شود.

اعتقاد عمومی بر این است که پیروی دقیق از دارما بهترین راه برای بهبود موقعیت فرد در زندگی آینده است. که در باگاواد گیتامی گوید: بهتر است به وظیفه خود عمل کنید

[دارما] هر چند ناقص، به جای انجام وظیفه دیگری به خوبی.موکشا.هندوها آینده روح خود را فقط در بالا بردن وضعیت تجسم های بعدی خود می بینند، با این حال، یک لایه بسیار تأثیرگذار از نمایندگان "هندوئیسم فلسفی" آینده را در چارچوب موکشا رهایی کامل روح از مجموعه ای از تناسخ ها می دانند. بر اساس دیدگاه آنها، روح به چرخ همیشه گردان تناسخ، که توسط قانون کارما به حرکت در می آید، زنجیر شده است. هندوئیسم فلسفی در دوره های مختلف تاریخ خود را مطرح کرده است روش های مختلفدستیابی به موکشا همه آنها به عنوان راههای معادل (مارگی) برای رستگاری تلقی می شوند، اما سه مورد از آنها بیشترین توزیع و تأیید را توسط متون مقدس دریافت کردند.

مسیر عمل (کارما-مارگا) ساده ترین و نزدیک ترین راه به آموزه دارما است. کارما مارگا از طریق اعمال و اعمال مربوط به موقعیتی که شخص در زندگی دارد به رستگاری می انجامد. اما همه اعمال باید بدون علاقه و بدون تلاش برای ارضای خواسته های شخصی انجام شوند. چنین زندگی منجر به چشم پوشی از "من" خود و اتحاد با برهمن می شود.

راه عشق (باکتی-مارگا) از طریق فداکاری بی حد و حصر به خدا به رستگاری منتهی می شود. هدف این عبادت اغلب خدای ویشنو یا کریشنا، یکی از تجسمات اوست. عبادت بی حد و حصر، مؤمن را به برهمن (که مظهر او خداست) نزدیک می کند، به انسان امکان می دهد وحدت همه چیز را در برهمن ببیند.

راه معرفت (جنانا مارگا) ظریف ترین و سخت ترین راه رستگاری است. این نیاز به بینش مستقیم نسبت به بالاترین حقیقت جهان - وحدت برهمن و آتمان دارد. روشنگری ممکن است پس از یک دوره طولانی پرهیز روحی و جسمی، که شامل ترک تمام تعلقات زمینی و تمرینات طولانی زاهدانه و مراقبه است، به وجود آید.

یوگا جایگاه مهمی در میان این گونه تمرینات دارد. کلمه سانسکریت "یوگا" به معنای ارتباط، ارتباط یا نظم است. هدف یک تمرین کننده یوگا او را یوگی می نامند تا به حالت سامادی برسد

, یا انحلال شخصیت در برهمن به عنوان راهی برای درک آن. آماده سازی یوگی , معمولاً تحت نظارت دقیق یک مرشد، یک استاد معنوی انجام می شود و شامل پایبندی دقیق به فضایل تجویز شده مانند عدم خشونت، راستگویی، پاکدامنی، و همچنین یادگیری کنترل بدن، توانایی خاموش کردن ادراکات حسی، دستیابی به افراطی است. تمرکز ذهنی و مدیتیشن توانایی کنترل بدن خود یکی از عناصر مهم یوگا است. یک یوگی آموزش دیده قادر است در سخت ترین حالت ها مقاومت کند، تنفس را تنظیم کند و حتی قلب را متوقف کند. شکل اصلی یوگا که شامل این تکنیک ها می شود راجا یوگا (یوگا سلطنتی) می شناسند. گزینه های دیگر عبارتند از هاتا یوگا، که بر ورزش بدنی تاکید دارد، و یوگا کندالینی، یوگا اروس. انجمن بازیگران

هر هندو از بدو تولد به یک طبقه خاص تعلق دارد و نمی تواند کاست خود را تغییر دهد. او باید از طبقه خودش زن بگیرد. شغل او نیز برای این کاست سنتی خواهد بود. همه کاست ها در سلسله مراتب کاست جایگاه خاصی را اشغال می کنند. پله بالایی این نردبان معمولاً توسط کاست های کاهنان، برهمن ها اشغال می شود، در زیر کاست های بازرگانان، کشاورزان، صنعتگران و خدمتکاران قرار دارند.

در یکی از سرودهای متأخر ریگوداکه مورد احترام ترین کتاب مقدس هندوئیسم است، ظهور چهار طبقه اجتماعی اصلی (وارناس) را توصیف می کند: در آفرینش جهان، اولین انسان برای خدایان قربانی شد، در حالی که کشیشان و معلمان روحانی (برهمن ها) از جامعه ظهور کردند. سر بدن تکه تکه شده، رزمندگان (کشاتریا) از دستان رزمندگان ظاهر شدند.

از بازرگانان بالاتنه، کشاورزان و صنعتگران (وایشیاها)، و از پاهای افراد طبقه پایین (سودرا). احتمالاً این سیستم چهار مرحله ای ساختار واقعی جامعه هندو را در هیچ مقطعی از تاریخ خود منعکس نمی کند. این امکان وجود دارد که برهمن ها این سیستم را قرن ها پیش برای تقویت موقعیت خود در سلسله مراتب کاست اختراع کردند. متون مقدس بیان می کنند که وارنای شخص توسط کارمای او تعیین می شود، به همین ترتیب، اکثر هندوها، مطابق با این، معتقدند که موقعیت یک فرد در سلسله مراتب کاست مستقیماً به رفتار او در زندگی های قبلی بستگی دارد. اگر شخصی وظیفه ای را که از جانب کاستش به او محول شده است (جاتی دارما) با وجدان انجام دهد، در زندگی بعدی می تواند موقعیت خود را بهبود بخشد و به یک طبقه بالاتر تبدیل شود.

زندگی اعضای طبقات بالاتر طبق دستور هندوئیسم به چهار مرحله تقسیم می شود. اولی با بلوغ شروع می شود، زمانی که پسر شروع به مطالعه متون مقدس تحت راهنمایی یک مرشد می کند. در مرحله دوم ازدواج می کند، سرپرست خانواده می شود و صاحب پسر می شود. در حوالی زمان ظهور نوه ها، مرد وارد مرحله بعدی می شود، به جنگل ها می رود، زندگی یک گوشه نشین را پیش می برد و جامعه را برای تفکر و مراقبه ترک می کند. سرانجام، او تبدیل به یک سانیاسین می شود، یک سرگردان بی خانمان که با صدقه زندگی می کند، فارغ از همه بندهای دنیا. در واقع، افراد کمی از این دستورالعمل ها پیروی می کنند، اما اتفاق می افتد که افراد ثروتمند با رسیدن به زندگی متوسط، از تجارت بازنشسته می شوند و سال های باقی مانده را در مدیتیشن می گذرانند.

خدایان و فرقه های آنها

بر اساس باورهای هندو، الوهیت بسط برهمن، روح جهانی است. مانند برهمن، نامتناهی است و در تمام ذرات جهان وجود دارد و خود را در بسیاری از اشکال گوناگون. بنابراین، اگرچه خدایان و هندوهای زیادی وجود دارند، اما همه آنها در برهمن یکی هستند و یک الوهیت را نشان می دهند. خدا کریشنا در صحبت می کند باگاواد گیتا: «به هر شکلی که باشد[خدایان] هیچ کس با ایمان عبادت نمی کند، من ایمان او را تقویت می کنم. در خانواده‌های هندو، آنها ترجیح می‌دهند که یا به ویشنو و شیوا دعا کنند یا به یکی از شاکتی‌ها، همسر یا زنانهخداوند.ویشنواغلب در نقش محافظ ظاهر می شود، برخلاف خالق برهما و ویرانگر شیوا. بر اساس اعتقادات فداییان خود، وایشناواها، ویشنو بارها و بارها تجسم های زمینی، آواتارها را هر بار برای نجات جهان از فاجعه می گرفت. تصاویر ویشنو معمولاً به رنگ آبی تیره هستند، او دارای چهار بازو است و نمادی در هر یک از دستان خود دارد: صدف دریایی، دیسک، گرز، نیلوفر آبی. گاهی ویشنو در حالی که روی حلقه‌های یک مار بزرگ چند سر به نام آنانتا تکیه زده است، به همراه همسرش لاکشمی، الهه بخت، در پای او نشسته‌اند و یک نیلوفر آبی با برهما از ناف ویشنو می‌روید. در موارد دیگر، ویشنو سوار بر گارودا، پرنده ای که به عنوان وسیله نقلیه او عمل می کند، به تصویر کشیده شده است. آواتارهای ویشنو عبارتند از ماهی، لاک پشت، گراز، شیر مرد، کوتوله، راما با تبر، راما، کریشنا، بودا و کالکین (این دومی هنوز ظاهر نشده است). گنجاندن بودا در میان آواتارهای ویشنو، نمونه ای از هندوئیسم است، با تمایل آن به جذب همه ادیان: گاهی اوقات هندوها آواتارهای مسیح را به لیست اضافه می کنند.

مورد احترام ترین آواتارهای ویشنو، به ویژه در شمال هند، راما و کریشنا هستند. پسر شاه رام، قهرمان رامایانا، تجسم تصویر یک حاکم کامل است و همسرش سیتا یک همسر ایده آل هندو است. کریشنا، موضوع عشق و ستایش باکتاها، به عنوان یک کودک بازیگوش مورد پرستش قرار می گیرد، با این حال، با قدرت فراوان، به عنوان یک عاشق تیره پوست که فلوت می نوازد، وارد بازی های عاشقانه با چوپان ها می شود، که محبوب ترین آنها به نام رادا، و همچنین به عنوان یک قهرمان بالغ حماسه مهابهاراتاو یک روحانی از باگاواد گیتا

. شیوا.شیوا وحدت بسیاری از جنبه ها است. شیوایان شیوا معتقدند که نابودی لزوماً باید مقدم بر خلقت باشد، بنابراین شیوا درگیر جهان هستی و تغییر است. شیوا به روش های مختلفی به تصویر کشیده می شود - گاهی اوقات به شکل یک مرتاض که بدنش با خاکستر سفید مالیده می شود و روی پوست ببری در هیمالیا در مراقبه مداوم نشسته است. یک هلال ماه به گره موهای ژولیده در تاج وصل شده است که رودخانه مقدس گنگ از آن جاری است. گاهی او نطاراج ("ارباب رقص") در چرخشی برازنده است و با رقص بی پایان خود از کیهان حمایت می کند. شیوا اغلب با همسرش پارواتی و گاو نر ناندی که به عنوان وسیله نقلیه او عمل می کند به تصویر کشیده می شود. شیوا اغلب به شکل لینگام، یک ستون ساده که معمولاً از سنگ ساخته می شود، خوانده می شود. نشان لینگام فالیک شیوا، نشان می دهد که او از نسل خدای باروری است.شاکتینشان دهنده اصل الهی زنانه است، علاوه بر این، این نام همسر خدایان ویشنو و شیوا است. برای پرستندگان شاکتی (به آنها شاکتا گفته می شود)، این الهه ها نشان دهنده قدرت فعال همسرانشان هستند. به خصوص اغلب موضوع پرستش شیوا-شاکتی، همسر شیوا می شود. او اشکال مختلفی دارد: به عنوان پارواتی، اوما یا آناپورنا، او یک زن زیبا است، با این حال، زمانی که به شکل دورگا، کالی، چندی یا چاموندی ظاهر می شود، می تواند ظاهری خشن و ترسناک داشته باشد. دورگا، یک جنگجو با چهره ای خشن، سوار بر شیر، در صد دستان خود انواع سلاح های مرگبار را نگه می دارد. کالی، یک غول زن جت سیاه با زبانی به رنگ قرمز خونی بیرون زده، حلقه ای از جمجمه های انسان را بر گردن خود می بندد و شمشیری خونین در دست دارد. کالی با بیماری، مرگ و نابودی همراه است، اما در عین حال از کسانی که به آن اعتقاد دارند محافظت می کند. پرستش کالی شامل قربانی کردن حیوانات است و او اغلب به عنوان مادر ماتری جهان مورد احترام است. در برخی از فرقه های شاکتا، پرستش کالی شخصیت «افراطی» به خود می گیرد. فرقه هایی به نام تانتریک ( تانتراهامتون مقدس آنها)، در تشریفات آغازین خود، ممنوعیت های ارتدوکسی مانند خوردن گوشت و مصرف الکل یا منع هرزگی جنسی را نقض می کنند. تانتریک ها آیین های جادویی، تکرار طلسم های عرفانی (مانتراها) را ترجیح می دهند و آنها را بهترین راه نجات می دانند.خدایان دیگردر هندوئیسم، تعدادی خدایان دیگر نیز وجود دارند که در آنها پرستش می شوند مناسبت های خاصیا برای اهداف خاص محبوب ترین آنها گانشا، پسر فیل سر شیوا است که قبل از شروع هر کار عملی باید از او دفاع کرد. یکی دیگر از پسران شیوا Skanda یا Kartikeya است که به ویژه در جنوب هند محبوب است. بسیاری هانومان را با سر میمون، که در شرح داده شده است، احترام می کنند رامایانابه عنوان متحد وفادار راما. کفاره سیتالا، الهه آبله، گسترده است. اگرچه برهما به عنوان یک دمیورژ جایگاه مهمی در اساطیر دارد، پرستش او مرسوم نیست. اما عشق جهانی مورد علاقه ساراسواتی، همسرش، به عنوان الهه موسیقی، هنرهای زیبا و دانش است.

علاوه بر این، خدایان محلی جزئی بسیار زیادی وجود دارند. یک دهقان هندو به تمام تپه ها و رودخانه های اطراف دهکده خود خدایان می بخشد. سفالگر روستا نیز خدای چرخ سفالگر را می پرستد و شخم زن خدای گاوآهن را.

زندگی مذهبی و مناسک

اگرچه هندوها برای نماز معبد جمع می شوند، هندوئیسم یک دین جمعی نیست. مناسک دینی به تنهایی یا با حضور چند تن از دوستان یا بستگان در خانه انجام می شود.

رایج ترین نوع مراسم مذهبی پوجا یا عبادت است. تقریباً در هر خانه هندوها تصاویر مقدس یا مجسمه های خدایان محبوب وجود دارد که در مقابل آنها دعا خوانده می شود، سرود خوانده می شود و نذورات ارائه می شود. در خانه های فقیر نشین، پوجا به طور متوسط ​​انجام می شود. مادر خانواده در سحر نماز می خواند و در مقابل بازار رنگارنگ تصاویر خدایان آویخته شده در گوشه اتاقش زنگ می زند. در خانه‌های افراد ثروتمند، پوجا با تقدیم غذاهای لذیذ و گل‌ها، سوزاندن چوب‌های بخور در اتاق مخصوصی که به عنوان معبد خانوادگی عمل می‌کند، انجام می‌شود، جایی که آتش مقدس هرگز خاموش نمی‌شود. در چنین خانه هایی، در مناسبت های خاص، کشیش خانواده، پوروهیتا، به پوجا دعوت می شود. خدمات مذهبی از این نوع بیشتر در میان پیروان فرقه باکتی رایج است. پیروان فرقه های مختلف هندو اغلب از طریق علائم رنگی روی پیشانی و گاهی اوقات روی بدن، وابستگی خود را به آنها نشان می دهند. به عنوان مثال، شیوی ها سه نوار افقی سفید روی پیشانی خود می کشند، Vaishnavas - لاتین سفید.

توسط یک خط قرمز عمودی تشریح شده است.

بسیاری از آداب و رسوم خانوادگی با رویدادهای مهم زندگی خانواده همراه است. این مراسم توسط یک کشیش خانواده انجام می شود، در خانواده های طبقه بالا معمولاً برهمانا است که متون مقدس را با صدای آواز می خواند و هدایایی را در مقابل مجسمه های خدایان قرار می دهد. مراسم بزرگداشت تولد کودک قبل از ختنه بند ناف انجام می شود و پس از گذشت حدود ده روز مراسم نامگذاری نوزاد انجام می شود. در کاست های بالاتر، هنگامی که پسر به بلوغ می رسد، یک مراسم مهم upanayana انجام می شود - یک نخ مقدس بر روی پسر گذاشته می شود که او تمام زندگی خود را می پوشد. در طول یک مراسم ازدواج طولانی و پیچیده، تازه عروسان، با بستن لبه های لباس خود، باید در اطراف آتش مقدس قدم بزنند. تازه دامادها عهد وحدت ابدی می بندند. به عنوان یک قاعده، یک بیوه هندو حق ازدواج مجدد را ندارد، و در قدیم یک بیوه از طبقه بالا اغلب به مراسم تشییع جنازه شوهرش می رفت. اجساد هندوها بلافاصله پس از مرگ سوزانده می شوند و خاکستر آن را به گنگ یا رودخانه مقدس دیگری می اندازند. پس از آن به مدت 12 روز، خانواده متوفی روزانه از برنج پخته شده و گلوله های شیر برای تسکین روح مرده نذری می کنند. هندوهای ارتدوکس از کاست های بالا از نسلی به نسل دیگر به طور دوره ای آیین شرادا را به یاد اجداد خود تکرار می کنند.

اعمال مذهبی داخلی، به ویژه در مناطق روستایی، شامل انجام مناسک در اماکن مقدس (در مجاورت برخی درختان، رودخانه ها یا سنگ ها) است. دو درخت، بانیان و پیپال، نوعی درخت انجیر، به طور جهانی مقدس در نظر گرفته می شوند. هندوها همچنین به تعدادی از حیوانات، مانند میمون ها، که مربوط به آیین راما هستند، و مارها، در درجه اول مارهای کبرا، که با کیش شیوا مرتبط هستند، احترام می گذارند. با این حال، هندوها با گاوهای نر، که با آیین شیوا نیز مرتبط است، و گاوهایی که نماد زمین هستند، با بالاترین احترام رفتار می کنند. گاوها ذبح نمی شوند و فقط تعداد بسیار کمی از هندوها گوشت گاو می خورند. در روستاها از سرگین گاو در مراسم تطهیر و همچنین برای ساختن تصاویر مقدس استفاده زیادی می شود. در مناسبت های خاص، گاوها و گاو نرها را با نوارهای روشن تزئین می کنند و زنگوله هایی به گردنشان آویخته می شود.

مراسم اجتماعات و معبدها از عبادت خانگی بیشتر است. مؤمنان گرد هم می آیند تا با هم سرود بخوانند و قطعاتی از آن را بخوانند رامایاناو دیگر ادبیات سنتی زائران اغلب از مکان‌های دور به جشن‌های معبد می‌روند. دسته‌هایی در معبد سازماندهی می‌شوند، گاهی اوقات خادمان با فلوت، طبل و مشعل به طور رسمی خدا را تا پناهگاه الهه همراهی می‌کنند و در آنجا شب را با هم می‌گذرانند. تعطیلات معبد معمولا شامل آواز خواندن، رقصیدن و اپیزودهای تئاتری از حماسه ها است. مهم ترین فستیوال های معبد، مانند جشنواره جاگانات در پوری (اوریسا)، زائران را از سراسر هند به خود جذب می کند. مجسمه عظیم Jagannath بر روی ارابه چوبی قرار می گیرد، مؤمنان آن را مهار می کنند و در خیابان های شهر حمل می کنند.

زیارت بخش مهمی از زندگی مذهبی هندوها است. در هند صدها مکان مقدس وجود دارد که زائران برای شرکت در جشن معبد و جشن‌های مذهبی دسته‌جمعی و همچنین غسل در رودخانه مقدس به آنجا می‌روند. مکان های اصلی زیارت بنارس (واراناسی)، هاردوار، ماتورا و الله آباد در شمال هند است. مادورای، کانچیپورام و اوجین در مرکز و جنوب هند. تعطیلات در بخش های مختلفتقویم متفاوت هند محبوب ترین تعطیلات دیوالی در اواخر اکتبر یا اوایل نوامبر جشن گرفته می شود. دیوالی تعطیلات سال نو است، اما در مناطق مختلف هند معانی مختلفی دارد. در دیوالی، لامپ های تشریفاتی روشن می شود، هدایا رد و بدل می شود، دعاها عمدتا خطاب به لاکشمی، الهه ثروت و رفاه است. جشن بهار خودی با رقص ها و دسته های خیابانی، آتش سوزی ها و انواع آزادی ها جشن گرفته می شود: مردم یکدیگر را با پودرهای رنگ آمیزی باران می کنند یا آب رنگی روی یکدیگر می ریزند. دیگر فستیوال‌های محبوب عبارتند از داشارا که توسط وایشناواهای شمال هند جشن گرفته می‌شود، جشنواره گاناپاتی در ماهاراشترا، دولایاترا یا فستیوال سوئینگ در اوریسا، و پونگال، جشنواره جوشاندن برنج در جنوب هند.

متون مقدس

متون مقدس هندو به دو دسته اصلی تقسیم می شوند: شروتی، یا متون وحی الهی، و اسمریتیس، کتاب های سنتی نویسندگان مشهور. تمام ادبیات شروتی به زبان سانسکریت، زبان هند باستان نوشته شده است، ادبیات اسمریتی هم از زبان های سانسکریت و هم از زبان های منطقه ای استفاده می کند.

مهمترین متون شروتی وداها ("دانش") هستند که بین 1500 تا 900 قبل از میلاد توسعه یافتند. که در ریگ ودا، اولین کتاب از چهار کتاب، شامل سرودهایی خطاب به خدایان مورد احترام در آن زمان در هند است. سایر وداها شامل فرمول های آیینی مختلف، طلسم ها، افسون ها و سرودها هستند. بین 800 تا 600 قبل از میلاد مجموعه ای از تفاسیر منثور از چهار ودا، معروف به برهمن ها، ایجاد شد. آنها با جزئیات تمام جزئیات آیین های پیچیده قربانی را بررسی می کنند که آیین خدایان ودایی بر اساس آنها ساخته شده است. حدود 600 ق.م تفاسیر جدیدی به نام آرانیاکاس ظاهر شد که معنای نمادین آیین های برهمنی را بررسی می کند و تاکید بیشتر بر درک ماهیت آیین است تا اجرای دقیق آن. برای مدت طولانی، با پوشش دوره قبل از ایجاد برهمانای بعدی و پس از ایجاد آخرین آرانیاکاها، مجموعه ای از آثار به نام اوپانیشادها نوشته شد. آنها مفاهیمی را برجسته می کنند که هنوز در هندوئیسم تا به امروز غالب هستند: حضور همه جانبه برهمن، وحدت برهمن و آتمان، کارما و انتقال روح ها و رهایی از یک سری تولد. کل بدنه وداها، برهمن ها، آرانیاکاها و اوپانیشادها مقدس شمرده می شود. در بسیاری از مناطق هند، متون مقدس امتیاز انحصاری برهمن ها محسوب می شود، در حالی که اعضای طبقات پایین حتی حق ندارند به این کتاب ها نگاه کنند.

برخلاف ادبیات شروتی، متون اسمریتی توسط هر کسی قابل خواندن است. اکثر آنها یا سوترا هستند، کلمات قصار لاکونیک برای حفظ کردن، یا شسترها، رساله هایی در موضوعات مختلف. مفاهیم زندگی هندو: آرتا، کاما و دارما ارائه شده است آرتاشاستراکاوتیلیا، رساله ای در مورد وظیفه حاکم و اعمال قدرت، کاماسوتراواتسایانا، رساله ای در اروتولوژی، و متعدد دارمشاسترامیکدهای قوانین و قواعد اخلاقی منسوب به مانو، باودایانا، یاجناوالکیا و شخصیت های دیگر.

محبوب ترین آثار ادبیات اسمریتی اشعار حماسی هستند. مهابهاراتاو رامایانا. هر دو در طول زمان تکامل یافته اند و ترکیبی از افسانه های فولکلور و استدلال فلسفی هستند. که در مهابهاراتاداستان مبارزه سلسله ای را بیان می کند و جنگ بزرگ. که در مهابهاراتافعال شد باگاواد گیتا

( آواز خدا) یا گیتاهمانطور که اغلب نامیده می شود، یکی از مهمترین آثار هندوئیسم است که به عنوان موعظه توسط کریشنا ارائه شده است، که مفاد اصلی سه راه رستگاری را بیان می کند: جنانا، کارما و باکتی. رامایاناماجراهای راما و همسرش سیتا را روایت می کند. این شعر حماسی بسیار پویا است - در اینجا ربوده شدن سیتا توسط یک دیو، و توصیفی دراماتیک از نجات او توسط راما و هانومان، خدای سر میمون است. این اثر حاوی معنای اخلاقی بزرگی است و در روستاهای هندی محبوبیت زیادی دارد. قسمت هایی از رامایاناطرح های بسیار محبوب اجرای تئاتر و رقص.

علاوه بر این، ادبیات هندو شامل پوراناس («داستان‌های گذشته»)، مجموعه‌ای از افسانه‌ها با دستورالعمل‌های مذهبی فراوان، کتاب‌هایی در مورد الهی است. دو کتاب معروف وایشناوا را می توان در این دسته قرار داد: باگاواتا پورانا، که در مورد زندگی و آموزه های کریشنا و بنگالی می گوید گیتاگویندودر مورد عشق کریشنا به رادا روایت می کند. همچنین ببینیدباگاوادگیتا; ادبیات هندی.

تاریخ هندوئیسم

هندوئیسم یکی از ادیان باستانیصلح مردمان تمدن دره ایندوس آیین های مختلفی از الهه مادر را می پرستیدند، درختان مقدس و ستون های فالیک شکل را می پرستیدند. بر روی تعدادی از لوح های سنگی کشف شده در حفاری ها، خدایی در حالت یوگی تصویر شده است که نمونه اولیه شیوا است. ( همچنین ببینید هند؛ تمدن باستانی.) در اواسط دوم هزار قبل از میلاد این تمدن توسط فاتحانی که از شمال غربی به دره سند حمله کردند نابود شد. فاتحان که آریایی نامیده می شدند به زبان هندواروپایی نزدیک به ایرانیان باستان صحبت می کردند. اینها قبایل پدرسالار بودند که عمدتاً به خدایان احترام می گذاشتند و نیروهای طبیعت را مجسم می کردند. در میان خدایان ایندرا خدای طوفان و جنگ، وایو خدای باد، خدای کوه رودرا، خدای آتش آگنی، خدای خورشید سوریا بود. کاهنان آریایی، برهمن ها، قربانی می کردند و سرودهایی می ساختند که اساس وداها را تشکیل می دهد.

تا 98 قرن. قبل از میلاد مسیح. برهمن ها در جامعه هندی موقعیت های مسلطی را اشغال کردند و مراسم قربانی بسیار پیچیده شد. قبلاً در قرن هفتم. قبل از میلاد مسیح ه. واکنشی به تشریفات بیش از حد و قدرت روزافزون برهمن ها آغاز شد. متونی مانند آرانیاکاها شروع به کشف معنای قربانی کردند، در حالی که اوپانیشادها مفاهیم اساسی کیهان شناختی آریایی های باستان را زیر سوال بردند. اولین سرودهای آریایی می گوید که روح پس از مرگ به جهنم می رود. متفکران جدید مفهوم انتقال ارواح را مطرح کردند که با گذشت زمان توسط قانون کارما تقویت شد.

تا قرن 6 قبل از میلاد. ه. تعدادی از ادیان تشکیل شد که قربانی های ودایی را کاملاً رد کردند. ما در مورد پیروان نه تنها اوپانیشادها، بلکه بسیاری از فرقه های جدید از جمله جین ها و بودایی ها صحبت می کنیم. همه آنها رهایی از تولدهای بی پایان را سرلوحه قرار دادند و توافق کردند که رهایی نه با فداکاری، بلکه با مراقبه به دست می آید. رقابت فرقه های مختلف تقریباً یک هزار سال به طول انجامید. تا سال 500 بعد از میلاد هندوئیسم پیروز شد و بسیاری از مفاد بودیسم و ​​جینیسم، از جمله آموزه عدم خشونت، گیاهخواری و پرهیز از الکل، و همچنین تعدادی از عناصر جدید عبادت را در بر گرفت. بودا به پانتئون هندوها معرفی شد.

ظهور هندوئیسم و ​​پیروزی آن بر بودیسم و ​​جینیسم با دوره ای از جست و جوی شدید فلسفی مصادف شد. بین قرن ششم قبل از میلاد مسیح. و 5 c. پس از میلاد، حداقل دوازده دکترین رقیب ظهور کردند. همه آنها موافق بودند که موکشا هدف اصلی انسان است، اما در بسیاری از ظرافت های الهیاتی و متافیزیکی با هم تفاوت داشتند. شش مکتب فلسفی ("شش دارشان") به طور خاص ظهور کردند: نیایا، وایششیکا، سانخیا، یوگا، میمامسا و ودانتا. در نظر گرفته شد که هر یک از آنها راهی مؤثر برای رهایی ارائه می دهند، اما تنها ودانتا بیشترین محبوبیت را به دست آورد.

فلسفه ودانتا بر اساس برهما سوتراسمنسوب به حکیم بادارایانا (قرن دوم یا سوم). برخلاف مکاتب دیگر، که نظریه‌های پیچیده‌ای درباره اجزای سازنده ماده و ماهیت روح ارائه می‌کنند، ودانتا دیدگاه‌های نسبتاً ساده‌ای از برهمن و آتمان داشت.

بعدها، ودانتا به چندین مکتب الهیاتی تقسیم شد که تفاوت اصلی بین آنها درجه تشخیص هویت برهمن و آتمان بود. رویکرد غالب، مکتب آدوایتا مونیستیک بود که توسط شانکارا در قرون 7-8 تنظیم شد. شانکارا آموخت که تنها واقعیت در جهان برهمن است و رابطه بین برهمن و دنیای حواس، مایا، غیرقابل بیان است. روح فردی، آتمن، تنها مظهر برهمن است، و همانطور که اوپانیشادها می گویند، رهایی روح تنها از طریق تحقق کامل وحدت آتمن و برهمن امکان پذیر است. اگرچه «هندوئیسم فلسفی» تقریباً به طور کامل تحت تأثیر آدوایتا قرار گرفت، اما این ویشسادوایتا یا مونیسم محدود رامانوجا، فیلسوف قرن 11-12 بود که بیشترین تأثیر را بر هندوئیسم رایج داشت. رامانوجا استدلال کرد که واقعیت نهایی یک روح غیرشخصی نیست، بلکه یک خدای شخصی، ویشنو است. آتمن بخشی از خداست و در نهایت با او متحد می شود، اما هرگز ویژگی های کاملا شخصی خود را از دست نمی دهد. ویشیشتادوایتا بیان می‌کند که اتحاد با خدا از طریق باکتی-مارگا، مسیر عبادت خالصانه به دست می‌آید، نه از طریق تمرین متفکرانه طبق روش جنانا-مارگا. سومین مکتب ودانتا، مکتب دوایتا یا مکتب دوگانه، که توسط مادهوا در قرن سیزدهم تأسیس شد، در جایگاه جدایی کامل روح و برهمن قرار دارد.

فعالیت بالای «هندوئیسم فلسفی» در قرون 7-8. و بعدها با توسعه گسترده ترین جنبش هندوئیسم عمومی، مذهبی پرستش مستقیم خدا، عمدتاً پرستش خدایان مانند ویشنو، شیوا و شاکتی مصادف شد. جنبش باکتی که از جنوب سرچشمه گرفت، جایی که فرقه های نایانارها، پرستندگان شیوا، و آلوارها، پرستندگان ویشنو، به وجود آمدند، جنبش باکتی به سرعت در سراسر هند گسترش یافت. مجموعه عظیمی از ادبیات عامه پسند نه در سانسکریت، بلکه در زبان های منطقه ای ظاهر شد. یکی از مهمترین آثار این ادبیات به زبان هندی نوشته شده است رامایاناتولسی داس، شاعر قرن شانزدهم

گسترش اسلام در هند که از قرن 12 آغاز شد و سپس گسترش مسیحیت در قرن 18 میلادی باعث ایجاد یک سری بحران در هندوئیسم شد. هر دو مذهب با منشأ غیر هندی از طرفداران خواستار پذیرش بی قید و شرط و انحصاری آموزه های خود بودند، که به سختی توسط هندوها که به اعتقاد به وجود راه های رستگاری عادت داشتند، پذیرفته نشد. علاوه بر این، برای هندوئیسم، با ایده چرخه های زمانی وسیع اما دائماً تکرار شونده، زندگی محمد یا آمدن مسیح معنی کمی داشت: چنین چیزهایی در تاریخ جهان قبلاً اتفاق افتاده است، همانطور که در آینده نیز اتفاق خواهد افتاد. .

در قرن 15 چندین فرقه به وجود آمد که نشان دهنده تلاشی برای ترکیب آموزه های اسلام و هندوئیسم بود. یکی از معلمان دینی آن زمان، کبیر، بافنده بیسواد بنارس، سرودهای زیبایی در مورد عشق برادرانه سروده است که تا به امروز در روستاهای هندوستان خوانده می شود. کبیر نیز مانند مسلمانان با بت پرستی مخالفت کرد اما بر اهمیت باکتی به عنوان راهی برای رستگاری تأکید کرد. گورو ناناک، بنیانگذار آیین سیک، در آموزه های خود بر شباهت های اسلام و هندوئیسم تأکید کرد.

در قرن 19 نسلی از اصلاح‌طلبان ظهور کردند که با قربانی کردن حیوانات، ازدواج کودکان، خودسوزی زنان بیوه و آشکارترین بی‌عدالتی‌های مرتبط با نظام کاست مخالف بودند. اولین اصلاح طلب، راجا راموهان روی، جامعه هندو "براهمو ساماج" را تأسیس کرد که بسیاری از مقررات مسیحیت را در نظر گرفت. اصلاح طلب دیگر، دایاناندا ساراسواتی، آریا ساماج را تأسیس کرد، یک انجمن برادری مذهبی که به اهداف برابری اجتماعی اختصاص داشت. آریا سماج یکتاپرستی منسوب به وداها را تبلیغ می کرد. در پایان قرن نوزدهم فیلسوف بنگالی، ویوکاناندا، با الهام از معلمش سری راماکریشنا، یک عارف بنگالی که به عنوان یک قدیس مورد احترام بود، مأموریت راماکریشنا را سازماندهی کرد. "مأموریت" برادری همه مردم را از موضع ودانتا و معادل سازی راه های مختلف نجات را موعظه می کند.

در قرن بیستم مهاتما گاندی سعی کرد فضایل سنتی هندو مانند عدم خشونت و ریاضت را با میل به استقلال ملی و ایده های سوسیالیستی در اقتصاد ترکیب کند. گاندی به جنبه اخلاقی این دکترین اهمیت زیادی می داد باگاواد گیتابه خصوص مفهوم عمل از خودگذشته. نفوذ قدرتمند غرب بر هند در طول 200 سال گذشته منجر به تغییر اساسی در اندیشه مذهبی هندو نشده است، اما در عین حال به احیای اعمال مذهبی هندوها کمک کرده است. همچنین ببینیدادبیات هندی؛هند؛ سیکیزم.ادبیات

هندوئیسم جینیسم سیکیسم: فرهنگ لغت. م.، 1996

بارگذاری...