15. Mileziečių mokykla: Anaksimandras Anaksimandras (apie 610 m. – po 546 m. ​​pr. Kr.) buvo Talio tautietis, puikus matematikas, geografas, prozininkas ir filosofas. Jam priklauso pirminė pasaulių begalybės idėja. Pagrindiniu egzistencijos principu jis pasirinko neapibrėžtą ir beribį

2. Mileziečių mokykla: Talis, Anaksimandras ir Anaksimenas Talis iš Mileto (apie 625-547 m. pr. Kr.) – Europos mokslo ir filosofijos pradininkas; be to, jis yra matematikas, astronomas ir politikas, kurį labai gerbė jo bendrapiliečiai. Talis kilo iš kilmingojo

/560 m.pr.Kr e.

Vakarų filosofija

Pradžia

Anaksimenas iš Mileto(kita graikų kalba. Ἀναξιμένης , / - /502 m.pr.Kr e. , Miletas) - senovės graikų filosofas, Milezijos gamtos filosofijos mokyklos atstovas, Anaksimandro mokinys.

Pasaulio genezė Anaksimene

Anaksimenas yra paskutinis Milezijos mokyklos atstovas. Anaksimenas sustiprino ir užbaigė spontaniško materializmo kryptį – natūralių reiškinių ir daiktų priežasčių paieškas. Kaip ir anksčiau Thalesas ir Anaksimandras, jis tam tikros rūšies materiją laiko pagrindiniu pasaulio principu. Tokią materiją jis laiko neribota, begaline, turinčia neapibrėžtą formą. oras, iš kurios kyla visa kita. „Anaksimenas... skelbia, kad oras yra egzistencijos pradžia, nes viskas iš jo kyla ir viskas į jį grįžta“.

Kaip meteorologas, Anaksimenas manė, kad kruša susidaro, kai užšąla iš debesų krintantis vanduo; jei su šiuo užšalusiu vandeniu susimaišo oras, susidaro sniegas. Vėjas yra suspaustas oras. Anaksimenas oro būklę siejo su Saulės aktyvumu.

Kaip ir Talisas ir Anaksimandras, Anaksimenas tyrė astronominius reiškinius, kurie, kaip ir kiti natūralus fenomenas, bandė paaiškinti natūraliai. Anaksimenas tikėjo, kad Saulė yra [plokščias dangaus] kūnas, panašus į Žemę ir Mėnulį, kurie nuo greito judėjimo įkaisdavo. Žemė ir dangaus kūnai sklando ore; Žemė nejuda, kitus šviesulius ir planetas (kurias Anaksimenas skyrė nuo žvaigždžių ir kurios, kaip jis tikėjo, kyla iš žemiškų garų) judina kosminiai vėjai.

Kompozicijos

Anaksimeno raštai išlikę fragmentiškai. Skirtingai nuo jo mokytojo Anaksimandro, kuris, kaip pažymėjo patys senovės žmonės, „dirbtinę prozą“, Anaksimenas rašo paprastai ir nedailiai. Apibūdindamas savo mokymą, Anaksimenas dažnai pasitelkia vaizdinius palyginimus. Oro kondensaciją, „gimdantį“ plokščią žemę, jis prilygina „vilnos vėlimui“; Saulė, mėnulis – ugniniai lapai, plūduriuojantys vidury oro ir t.t.

Literatūra

• Ankstyvųjų graikų filosofų fragmentai, t. 1. - M .: Nauka, 1989. - S. 129-135.
• Thomson J. Senovės Graikijos visuomenės istorijos studijos, 2 eil. Pirmieji filosofai. Per. iš anglų kalbos. - M.: 1959. - S. 153-154.
• Losev A.F. Senovės estetikos istorija. Ankstyvoji klasika. - M.: Ladomir, 1994. - S. 312-317.
• Trubetskoy S. N. Senovės filosofijos istorijos eiga. - M.: Rusų kiemas, 1997 m.
• Asmus V. F. Antikos filosofija. - M.: Aukštoji mokykla, 1998. - S. 11-12.

Nuorodos

• // Brockhauso ir Efrono enciklopedinis žodynas: 86 tomai (82 tomai ir 4 papildomi). - Sankt Peterburgas. , 1890–1907 m.

Senovės filosofija, pagrindinės jos mokyklos.

Filosofija atsirado senovės Graikijoje m VI-V šimtmečius pr. Kr. Kaip ir kitose šalyse, ji atsirado mitologijos pagrindu ir su ja palaikė ryšį.

Pagrindiniai senovės (graikų-romėnų) filosofijos raidos laikotarpiai:

1. Ankstyvasis graikų filosofijos laikotarpis VII amžius pr. Kr. ser. V. V. pr. Kr.
2. Klasikinis graikų filosofijos laikotarpis II pusė. V elgeta. IV amžiuje pr. Kr.
3. Helenistinis graikų-romėnų filosofijos laikotarpis II pusė. IV V. pr. Kr. 529 m

Turiniu filosofija siekia racionalaus visuminės tikrovės paaiškinimo. Jos interesai toli nuo vėlesnių mokslo interesų, kurie paaiškina tik tikrovės fragmentus. Tiesą sakant, filosofiją kuria klausimas, skirtas visai tikrovei: kas yra visų dalykų pradžia? Filosofijos subjektas būtis, tikrovė kaip visuma. Savo ruožtu būtis gali būti atskleista tik suvokus visų dalykų kilmę. Metoduose filosofija siekia racionalaus paaiškinimo, o universalumą laikydama objektu. Filosofijoje reikšmingas protas, logika, logotipai. Filosofija turi peržengti faktus ir patirtį, remtis protu. Racionalumas logoso lygmenyje skiriasi tarp filosofijos ir tokių ideologinių formų kaip religija ir menas. Filosofijos tikslas yra grynas tiesos apmąstymas. Tuo pačiu tiesos apmąstymas kaip toks neperžengia logoso ribų, nesikreipia į mitologinių vaizdinių pagalbą.

1. Milezijos mokykla: Talis, Anaksimandras ir Anaksimenas
Talis Miletietis (apie 625547 m. pr. Kr.) Europos mokslo ir filosofijos pradininkas; be to, jis yra matematikas, astronomas ir politikas.

Thalesas tiesiogine prasme padarė revoliuciją pasaulėžiūroje, iškeldamas substancijos idėją – pagrindinį visko principą, apibendrindamas visą įvairovę į sambūvį ir matydamas visko pradžią drėgme: juk ji persmelkia viską. Jis bandė rasti fizinį pradą be mitų tarpininkavimo. Vanduo, kaip natūralus principas, pasirodo esąs visų pokyčių ir virsmų nešėjas, dėl to ir buvo „pasitraukta“ olimpiada, t.y. pagonių, dievų, galiausiai mitologinio mąstymo ir tęsė kelią į natūralų gamtos paaiškinimą. Kas dar yra Europos filosofijos tėvo genijus? Jis pirmą kartą sugalvojo visatos vienybės idėją. Ši idėja, kartą gimusi, niekada nemirė: ji buvo perduota jo mokiniams ir jo mokinių mokiniams... Talesas, kaip ir jo įpėdiniai, laikėsi hilozoizmo požiūrio.požiūris, kad gyvybė yra imanentinė materijos savybė, pati esamoji juda, o kartu ir gyvuoja. Thalesas tikėjo, kad siela įliejama į viską, kas egzistuoja.

Talio įpėdinis Anaksimandras (apie 610 m. po 540 m. pr. Kr.) pirmasis pakilo iki pirminės pasaulių begalybės idėjos. Pamatiniam egzistencijos principui jis apeironą laikė neapibrėžta ir beribe substancija: jo dalys keičiasi, bet visuma lieka nepakitusi. Šis begalinis principas apibūdinamas kaip dieviškas, kūrybingas ir judantis principas: jis nepasiekiamas jusliniam suvokimui, bet yra suprantamas protu. Kadangi ši pradžia yra begalinė, ji yra neišsemiama savo galimybėmis formuoti konkrečias tikroves. Tai nuolat gyvas naujų darinių šaltinis: viskas jame yra neapibrėžtoje būsenoje, kaip reali galimybė. Viskas, kas egzistuoja, yra tarsi išsklaidyta mažyčių gabalėlių pavidalu. Taigi maži aukso grūdeliai sudaro ištisus luitus, o žemės dalelės sudaro betono matricas.

Trečiasis mileziečių mokyklos atstovas – Anaksimenas (apie 585525 m. pr. Kr.). Jis tikėjo, kad visa ko pradžia yra oras, galvodamas apie tai kaip apie begalybę ir matydamas jame lengvą keitimąsi ir daiktų perkeičiamumą. Pasak Anaksimeno, visi dalykai atsirado iš oro ir yra jo modifikacijos, susidariusios dėl jo kondensacijos ir iškrovos. Taigi mileziečiai padarė proveržį savo pažiūromis, kuriose buvo aiškiai iškeltas klausimas: „Iš ko viskas? Jų atsakymai skirtingi, tačiau būtent jie padėjo pagrindą tinkamam filosofiniam požiūriui į būtybių kilmės klausimą: į substancijos idėją, t.y. į pagrindinį principą, į visų visatos daiktų ir reiškinių esmę.

2. Pitagoras ir jo mokykla
Pitagoras (VI V. BC), taip pat buvo susirūpinęs problema: „Iš ko viskas?“, Tačiau jis tai išsprendė kitaip nei mileziečiai. „Viskas yra skaičius“ – tokia jo pradinė pozicija. Jis, pirmasis šiuo vardu praminęs filosofiją, dirbo ne vienas, o jo organizuotoje mokykloje, kurioje, beje, buvo ir moterų. Būtent skaičiais pitagoriečiai įžvelgė savybes ir ryšius, būdingus įvairiems harmoningiems egzistencijos deriniams. Pitagoriečiai skaičiumi ir matematiniuose santykiuose matė paslėptos reiškinių prasmės, gamtos dėsnių paaiškinimą. Jie tyrė muzikos instrumentų skambesio prigimties priklausomybę nuo stygų ilgio; ieškojo paprastų skaitinių ryšių geometrijoje ir astronomijoje. Pitagoras sėkmingai sukūrė įvairius matematinius įrodymus, kurie prisidėjo prie tikslaus racionalaus mąstymo principų kūrimo. Tokio mąstymo kultūra vis dar vystosi. Pitagoriečiai buvo vieni pirmųjų, kurie subtiliai suvokė skaičiaus reikšmę ne tik konkrečiame moksliniame, bet ir filosofiniame mąstyme. Svarbu pabrėžti, kad pitagoriečiai, nors ir suabsoliutino skaičius, pasiekė nemažos sėkmės ieškodami harmonijos, stebėtinai gražios kiekybinės konsistencijos, persmelkiančios viską, kas egzistuoja, pirmiausia į Kosmoso reiškinius.

Visatos harmoniją sąlygoja matas ir skaičius, matematinis proporcingumas.

Pitagoras mokė, kad siela yra nemirtinga. Jam priklauso sielų reinkarnacijos idėja. Jis tikėjo, kad viskas, kas vyksta pasaulyje, po tam tikro laiko kartojasi vėl ir vėl, o mirusiųjų sielos po kurio laiko apsigyvena kituose, suteikdamos gyvybę savo kūniškumui.

3. Herakleitas Efezietis
Didysis senovės pasaulio dialektikas yra Herakleitas iš Efezo (apie 530470 m. pr. Kr.). Viskas, kas egzistuoja, pasak Herakleito, nuolat pereina iš vienos būsenos į kitą. Jam priklauso garsieji žodžiai: „Viskas teka! (ar galima pervertinti šią genialią maksimą?!), „Į tą pačią upę negalima įplaukti du kartus“, „Pasaulyje nėra nieko nepajudinamo: šaltis darosi šiltesnis, šiltas šaltesnis, šlapias išdžiūsta, sausas sudrėksta“. Atsiradimas ir išnykimas, gyvenimas ir mirtis, gimimas ir mirtis egzistavimas ir nebūtis yra tarpusavyje susiję, sąlygoja ir pereina vienas į kitą.

Pasirodo, nieko nėra, viskas tik tampa. Pagal Heraklito pažiūras, reiškinio perėjimas iš vienos būsenos į kitą įvyksta per priešybių kovą, kurią jis pavadino amžinuoju visuotiniu Logosu, t.y. pagal vieną visai egzistencijai būdingą dėsnį: klausantis ne manęs, o Logoso, išmintinga pripažinti, kad viskas yra viena. Pasak Heraklito, ugnis ir Logos yra „lygiaverčiai“: „ugnis yra protinga ir yra visko valdymo priežastis“, o tai, kas „viską valdo per viską“, jis laiko protu. Herakleitas moko, kad pasaulis, vienas iš visko, nebuvo sukurtas nė vieno iš dievų ir nė vieno iš žmonių, bet buvo, yra ir bus amžinai gyva ugnis, natūraliai užsiliepsnojanti ir natūraliai užgesanti. Ugnis yra amžino judėjimo vaizdas. Ugnis kaip matoma degimo proceso forma yra tinkamiausias elemento, suprantamo kaip substancijos, apibrėžimas, kuriam būdinga tai, kad tai amžinas procesas, „liepsnojanti“ egzistencijos dinamika. Bet tai visai nereiškia, kad Herakleitas vietoj vandens ir oro uždėjo ugnį. Reikalas daug subtilesnis. Tiesa, Herakleite Kosmosas yra amžinai liepsnojanti ugnis, bet tai gyva ugnis. Jis tapatus dievybei. Hilozoistinis panteizmasranda tobuliausią išraišką.

Ugnis kaip Kosmoso siela suponuoja racionalumą ir dieviškumą. Tačiau protas turi galią valdyti viską, kas egzistuoja: jis viską nukreipia ir viskam suteikia formą. Protas, t.y. Logos valdo viską per viską. Kartu objektyvią žmogaus proto vertę lemia jo adekvatumo Logos laipsnis, t.y. bendra pasaulio tvarka. Herakleitas laikomas ryškiu savo amžiaus religinio judėjimo atstovu. Jis dalijosi sielos nemirtingumo idėja, mirtį laikė sielos gimimu naujam gyvenimui.

4. Elean mokykla. Ksenofanas, Parmenidas, Zenonas
Herakleitas pabrėžė vieną būties prieštaravimo pusę – daiktų kaitą, būties sklandumą. Kritikuodamas heraklito mokymą Ksenofanas, o ypač Parmenidas ir Zenonas, savo dėmesį nukreipė į kitą pusę – į daiktų stabilumą, išsaugojimą. Jei Herakleitas tvirtino, kad viskas keičiasi, tai Parmenidas – kaip tik priešingai: niekas nesikeičia. Nuostabus savo apibendrinimo galia yra Parmenido teiginys: „Niekas negali tapti kažkuo, ir kažkas negali tapti niekuo“.

Ksenofanas iš Kolofono (apie 565473 m. pr. Kr.)

Jis priešinosi antropomorfiniams religijos elementams: išjuokė dievus žmogaus pavidalu. Jis tikėjo, kad Dievas nėra nei kūnu, nei dvasia kaip mirtingieji. Ksenofanas išsakė nemažai savo laikui originalių minčių, pavyzdžiui, apie Žemės kilmę, manydamas, kad ji atsirado iš jūros. Kaip argumentus jis nurodė tai, kad kriauklės randamos toli nuo jūros (kalnuose), o ant akmenų – žuvų ir augalų atspaudai.

Filosofinės Ksenofano pažiūros mums ypač reikšmingos, nes jis stovėjo monoteistų ir skeptikų priešakyje. Iš jo lūpų išsprūdo nevilties šūksnis: nieko negalima tiksliai žinoti! Jo subtilaus proto neryžtingumas pasėjo skepticizmo sėklas, kurios dygsta visos tolesnės filosofijos istorijos lauke. Pirmą kartą žinių tipų skirstymą atliko Ksenofanas, suformulavęs „žinojimo pagal nuomonę“ ir „žinojimo pagal tiesą“ santykio problemą. Pojūčių liudijimai neduoda tikro žinojimo, o tik nuomonę, matomumą: „nuomonė viešpatauja virš visko“, „tai ne tiesa, o žmonėms prieinama tik nuomonė“, – tvirtina mąstytojas.

Ksenofanas, apimtas abejonių, nebuvo patenkintasTalio ir Pitagoro pažiūros į būtį. Ksenofanas tikėjo, kad yra tik viena būtybė įvairiomis formomis ir tai yra vienas Dievas. Valdant Vienam Dievui, Ksenofanas visai nereiškė asmeninio, nuo pasaulio atskirto Dievo: Dievas yra neatsiejamas nuo pasaulio, kuris yra tik jo pasireiškimas. Ksenofaną galima vadinti panteistiniu monoteistu.

Parmenidas (VIVI pabaigos V. Kr.) filosofas ir politikas, centrinė Eleatic mokyklos figūra.

Jis skiria (vadovaujantis Ksenofanu) racionaliu žinojimu paremtą tiesą ir jusliniu suvokimu pagrįstą nuomonę, kurios supažindina mus tik su daiktų išvaizda, bet nesuteikia pažinimo apie jų tikrąją esmę. Filosofiją jis suskirstė į tiesos ir nuomonės filosofiją, tiesos kriterijumi vadindamas protą, bet jausmuose, anot jo, nėra tikslumo: nepasitikėk jusliniais suvokimais, nesikreipk akimis, neklausyk ausimis, kuriose girdimas tik triukšmas, ir nekalbėk tyliai, o protu tyrinėk įrodymus.

Pagrindinė Parmenido idėja yra būtis, mąstymo ir būties koreliacija. Mintis visada nurodo ką nors, nes be būties, apie kurią ji kalba, negalime rasti minties. Pasistenk apie nieką negalvoti! Ir pamatysite, kad tai neįmanoma. Nieko nėra ir nieko nebus, išskyrus tai, kas yra, ir nėra būties, kur ji būtų tuščia nuo to, kas yra. Būtis neatsirado: ji yra nenykstanti. Parmenido mintis, kad už besikeičiančios būtybės ribų tuščios erdvės ir laiko nėra ir negali būti, yra puiki. Manoma, kad esamas Parmenidas neturi kintamumo ir įvairovės. Taip Parmenidas sukūrė neperžengiamą bedugnę tarp pasaulio, koks jis mums duotas suvokime, kupino judesio, ir vientisos, nepajudinamos būtybės pasaulio, atsiveriančio mąstymui. Žinių raidoje susiklostė dramatiška situacija: vieni pasaulį ištirpdė vandens srove ir ugnies liepsnose, o kiti tarsi kristalizavo jį nepajudinamame akmenyje. Tokia Parmenido idėja vertinga: egzistuoja tik būtis, nėra nebūties. Tik tarp „tuščiagalvių genčių“ egzistavimas ir nebūtis pripažįstami tapačiais. Nebūties negalima nei pažinti, nei išreikšti: įsivaizduojama tik esama. Neįmanoma rasti minties be būties: mintis be būties yra niekas.

Reikia pažymėti gilią šios idėjos išmintį. Ir iš tikrųjų: pasistenkite galvoti apie tai, ko nėra, t.y. neegzistavimas. Tau nepavyks. Jūsų mintys skubės ieškoti nebūties, kiekvieną kartą tarsi „užgriebdamos“ kažką, kas egzistuoja. Nebuvimas neprieinamas nei jausmams, nei mintims. Čia Parmenidas atskleidžia išskirtinai gilią mintį apie mąstymo dalykinį ryšį; ši pagrindinė idėja išlieka nepajudinama per amžius. Keista mintis apie Parmenidą, kuris tikėjo, kad Visata neturi trūkumų. Apibūdindamas būtį visumoje, jis sako: būtis negali būti „nei šiek tiek daugiau, nei šiek tiek mažiau“. Todėl tuščios erdvės nėra: viskas užpildyta būtimi. Ši mintis yra visiškai teisinga A. Einšteino dvasioje.

Ypač pabrėšime, kad Parmenidas žmogaus dvasinį pasaulį susiejo su tokiais determinantais kaip žmogaus padėtis ir jo kūniškos organizacijos lygis: aukščiausias organizuotumo laipsnis suteikia aukščiausią mąstymo laipsnį. O kūniškumas ir dvasingumas sutampa visatoje Dieve.

Zenonas Elėjietis (apie 490430 m. pr. Kr.) filosofas ir politikas, mėgstamiausias Parmenido mokinys ir pasekėjas. Jis sukūrė logiką kaip dialektiką. Atsigręžkime į garsiausią judėjimo galimybės paneigimą – garsiąsias Zenono, kurį Aristotelis pavadino dialektikos išradėju, aporijas. Aporijos itin gilios ir kelia susidomėjimą iki šiol.

Vidiniai judesio sampratos prieštaravimai aiškiai atskleidžiami garsiojoje aporijoje „Achilas“, kurioje analizuojama situacija, kai greitakojis Achilas niekada negali pasivyti vėžlio. Kodėl? Kiekvieną kartą, su visu jo bėgimo greičiu ir visu juos skiriančios erdvės mažumu, vos tik jis įžengs į vietą, kurią anksčiau užėmė vėžlys, jis kažkiek pajudės į priekį. Kad ir kaip mažėtų tarpas tarp jų, jis savo dalijamumu į intervalus yra begalinis, ir visus juos reikia pereiti, o tam reikia begalinio laiko. Tiek Zenonas, tiek mes puikiai žinome, kad ne tik Achilas yra greitakojis, bet ir bet kuris šlubas tuoj pasivys vėžlį. Tačiau filosofui klausimas buvo keliamas ne empirinio judėjimo egzistavimo plotmėje, o jo nenuoseklumo sąvokų sistemoje, santykio su erdve ir laiku dialektikoje suvokimo požiūriu.

Zenono aporijos yra susijusios su trupmeninio ir tolydinio judėjimo (taip pat ir pačiame erdvėlaikyje) dialektika.

Jei darysime prielaidą, kad „laikas“ matuojamas segmentų skaičiumi, tada išvada yra teisinga. Tačiau dažniausiai pažymima, kad Zenonas tiesiog nežinojo begalinės serijos sumos sąvokos, kitaip būtų pamatęs, kad begalinis skaičius terminų vis dėlto duoda baigtinį kelią, kuriuo judėdamas Achilas. pastovus greitis, be jokios abejonės, įveiks tinkamu (ribiniu) laiku.

Taigi eleatikai nepavyko įrodyti, kad judėjimo nebuvo. Savo subtiliais samprotavimais jie parodė tai, ką vargu ar kas iš jų amžininkų suprato – kas yra judėjimas? Jie patys savo apmąstymuose užlipo aukštas lygis filosofinis judėjimo paslapties ieškojimas. Tačiau jie nesugebėjo sulaužyti istorinių filosofinių pažiūrų raidos ribotumo pančių. Reikėjo ypatingų minčių traukinių. Šiuos judesius apčiuopė atomizmo įkūrėjai.

5. Empedoklis
Empedoklis (apie 490 m. apie 430 m. pr. Kr.) paveikė visą mokslinio ir filosofinio mąstymo kryptį. Neįmanoma pervertinti jo indėlio į gamtos mokslų raidą. Orą jis traktavo kaip ypatingą medžiagą. Remdamasis stebėjimais, jis įrodė, kad jei indas panardinamas aukštyn kojomis į vandenį, jis į jį neįsiskverbia. Jam priklauso subtilus išcentrinės jėgos fakto stebėjimas: jei sukitės; vandens dubenį, pririštą prie virvės galo, vanduo neišsilies. Jis žinojo, kad augalai turi lytinių santykių. Rodydamas didelį susidomėjimą gyvųjų karalyste, Empedoklis iškėlė augalų ir gyvūnų evoliucijos hipotezę, taip pat stipriausiųjų išlikimo principą (biologai veda iš jo prisitaikymo idėją). Sakė, kad Mėnulis šviečia atsispindėjusia šviesa, kad šviesai sklisti reikia tam tikro laiko, bet jis toks trumpas, kad to nepastebime. Jis žinojo (kaip ir kiti), kad saulės užtemimą sukelia Mėnulio perėjimas tarp Saulės ir Žemės. Jo nuopelnai medicinai yra reikšmingi: nuo jo prasideda jos istorija Europos kultūroje. Kaip ir daugelis kitų, jis rašė eilėraščiu.

Aiškindamas būtį, Empedoklis kaip atspirties tašką laikosi Parmenido tezės, kuri susideda iš to, kad tikrąja prasme negali būti nei atsiradimo, nei mirties. Tuo pačiu metu, stengdamasis paaiškinti tariamo atsiradimo ir išnykimo faktą, Empedoklis šį paaiškinimą randa sumaišydamas pirminius elementus – visko, kas egzistuoja, „šaknis“ ir šio mišinio suirimą. Pradiniams elementams būdingi ne atsiradę, nekintantys ir nekintantys predikatai: jie yra amžina būtybė, o iš erdvinio judėjimo, dėl kurio jie įvairiais atžvilgiais susimaišo, reikia paaiškinti ir atskirų objektų įvairovę, ir kaitą.Taigi Empedoklis suprato, kad viskas, kas egzistuoja kažkaip, iš kažko ir į kažką, buvo organizuota, įvyko ir nelieka tokioje būsenoje kartą ir visiems laikams nuo neatmenamų laikų. Siekdamas, kad parmenidietiška buvimo samprata būtų priimtinesnė gamtai paaiškinti, Empedoklis išplėtojo idėją apie elementą (nors paties termino jis, matyt, nevartojo) kaip substancijos, kuri, būdama savaime vienalytė, skleidžia kokybiškai nepakitusias ir tik kintančias judėjimo būsenas bei mechaninius padalijimus, ir tai jau kelias į atomizmą. Kaip pirmieji egzistavimo principai, Empedoklis rėmėsi keturių elementų: žemės, ugnies, oro ir vandens atpažinimu (pats elementų skaičius yra savavališkas ir jie buvo paimti iš ankstesnių gamtos filosofų).

Empedoklis suprato maišymosi procesą kaip vienos dalelės prasiskverbimą į kitos poras, o suirimą kaip išėjimą iš šių porų. Kalbėdamas apie daiktų kokybinius skirtumus, jis samprotavo tik bendrais bruožais: jie kyla iš skirtingo laipsnio, kuriuo daiktuose susimaišo visi arba tik keli elementai. Tačiau kaip grynai nekintanti būtybė, elementai negali judėti ir turi būti pajudinti. Natūralu, kad reikia surasti judėjimo priežastį, t.y. varomoji jėga. Šiuo keliu Empedoklis nukrypsta nuo Milezijos filosofų hilozoizmo. Su juo pirmą kartą jėga ir substancija yra izoliuotos ir suvokiamos kaip nepriklausomos pasaulio galios. Kaip poetas ir filosofas, Empedoklis šių jėgų pavidalu pristatė ne griežtai mokslines sąvokas, o logines-poetines jėgas-vaizdinius Meilė ir priešiškumas. Jos buvo suvokiamos kaip savarankiškos esminės jėgos, pakaitomis vyraujančios: kažkada karaliavo Aukso amžius Meilė, žmonės garbino Afroditę. Ir visur, kur viešpatauja sutikimas ir harmonija, ten viešpatauja Meilė. Vadinasi, pasak Empedoklio, visi pasaulio pokyčiai yra pavaldūs ne kokiam nors tikslui, o atsitiktinumui ir būtinybei. Vystymasis vyksta ciklais ratu kaitaliojasi keturios pasaulio būsenos: beribis Meilės dominavimas ir visiškas visų stichijų susivienijimas (Empedoklis šią būseną pavadino kamuoliu ir apibūdino kaip vieną, arba Dievą); laipsniško mišinio skilimo procesas, didėjant priešiškumui; absoliutus visų keturių elementų atskyrimas dėl Enmity dominavimo; laipsniško naujo mišinio formavimosi procesas dėl vis stiprėjančios Meilės persvaros. Priešiškumo būsenoje galvos be kaklo, rankos be pečių, akys be kaktos, plaukai, Vidaus organai judėti savarankiškai. Bet tada įsiveržia Meilės galia, ir viskas linkusi susilieti:

Maišantis Meilės priepuolio metu taip pat buvo gautos bjaurios būtybės: su veidu ir krūtine pasukta į skirtingas puses, su jaučio kūnu ir vyro veidu ir kt., susidarė hermafroditai ir kiti neatitikimai. Empedoklio teigimu, visos bjaurios formos, kaip ir gamtos klaidos, negalėjo prisitaikyti ir žuvo; išliko tik tikslingai organizuotos būtybės.

Empedoklis savo pažiūromis į žinias daugeliu atžvilgių ribojasi su eleatikais: kaip ir jie, jis skundžiasi jausmų netobulumu ir „tiesos klausimais pasitiki tik protu, iš dalies žmogiškuoju, iš dalies dievišku. Tačiau protą pakeičia jutiminiai įspūdžiai. Empedoklio teigimu, protas auga žmonėms pagal nuomonę, mąstymas ir proto galia gali pripažinti tik Dievo pažinimas. joje yra tik dalelė tiesos. Empedo Okl iškėlė tokį tikro žinojimo principą, kuris išgarsėjo: „Panašus yra žinomas kaip panašus.“ „Religiškai ieškodamas ir aiškindamas sielą Empedoklis rėmėsi Pitagoro mintimi apie nemirtingumą ir sielų persikėlimą.

6. Anaksagoras
Anaksagoras (apie 500428 m. pr. Kr.) buvo pirmasis profesionalus mokslininkas, visiškai atsidavęs mokslui. Anaksagorą stipriai paveikė visuotinio būties sklandumo principas. Tačiau šiam principui priešinosi įsitikinimas, kad tai, kas egzistuoja, yra amžina ir nesunaikinama. Tuo pačiu metu abu šie principai yra derinami. Anaksagoras savo pažiūras išreiškė taip: graikai klysta manydami, kad kažkas turi pradžią ar pabaigą, niekas negimsta ir nesunaikinama, nes viskas yra jau egzistuojančių dalykų sankaupa ir atskyrimas. Todėl viskas, kas susidaro, gali būti vadinama maišymu atskyrimu. Tai reiškia, kad nebuvo jokio kūrimo akto, o buvo ir yra tik dispensacija. Taigi, jei niekas negali atsirasti iš nieko, tai visi objektai gali būti tik jau egzistuojančių principų deriniai. Tai, kas įeina į sąjungą arba atsiskiria, vadinama sėklomis arba (tai yra tas pats) homeomerija. (Tai kažkas panašaus į šiuolaikinį cheminių elementų supratimą.)

Priešingai nei Parmenidas ir Talis, kurie mokė, kad „viskas yra viena“, Anaksagoras teigė: „Visko yra daug“; bet elementų masė pati chaotiška. Kas sujungia elementus? Kokia jėga iš nesuskaičiuojamo gemalinių elementų rinkinio sutvarko visa apimančią harmoninę sistemą? Ši jėga, sakė Anaksagoras, yra protas (Nus), jėga, kuri judina Visatą. Jis buvo Anaksimeno pasekėjas ir pirmą kartą prie materijos priskyrė priežastį, pradėdamas savo darbą (ir jis parašytas didybės pripildytu stiliumi) taip: „Viskas buvo sumaišyta, tada atėjo Protas ir juos įsakė“. Todėl Anaksagoras buvo vadinamas Protu.

Protas, kaip ją suprato Anaksagoras, yra ne moralinė protas, bet visažinė ir varomoji jėga, sujungianti elementus į tam tikrą išdėstymą.

Anot Aristotelio, Anaksagoras yra „pirmasis blaivus mąstytojas“: jei jis tiesiogiai nepasakė, kad Visata yra protas, „suaktyvintas“ amžino proceso, tada jis subtiliai suprato, kad tai yra savarankiškai judanti siela. Judėjimo tikslas – „išpildyti visa, kas gera sieloje“. Pastebėkime, kad toks tikslas nėra svetimas mąstymui. Esame įpratę, kad iš vienos pusės paprastai keliame tikslą, o iš kitos – tą, kuris jį pasiekia. Bet juk, paimtas visuotiniu supratimu, pats tikslas glūdi pasiekusiame, jį įgyvendina jis. Objekto realizavimas yra veikiamas jo tikslingumo: tai, kas buvo įvykdyta, arba tai, kas yra, vystosi. Tikslingame judesyje rezultatas slypi pradžioje, t.y. tai ankstesnio išsipildymas. Nuo šios pradžios Anaksagoras priėmė protą kaip dėsnį ir padėjo jį būties pagrindu. Jo Nousas, kuriame yra visa, kas gera, yra galimybė, Protas, išsilaikantis savo raidoje, turintis matą, iškilmingai viešpatauja būtyje ir valdo judėjimą. Įdėdamas universalumo pradžią, Protą į pačią esmę, Anaksagoras iškelia pasaulio suverenų tikslą kaip paslėptą pasaulio proceso mintį.

Anaksagoras pirmą kartą atskyrė nematerialųjį minties principą arba Protą nuo materijos. Tai naujas šio mąstytojo žodis. Jis suprato, kad materija kaip tokia nepaaiškina judėjimo, mąstymo ir tikslingumo reiškinių visuotinėje pasaulio tvarkoje: šie reiškiniai negali būti kildinami iš nepraeinamumo, inertiškumo, pratęsimo, t.y. grynai materialinės medžiagos savybės. Anaksagoras skyrė materialius ir nematerialius egzistencijos principus ir apibrėžė pastarąjį pagal analogiją su racionalia žmogaus dvasia. Taigi pirmą kartą buvo pristatyta universalaus principo sąvoka. Tačiau Anaksagoras šios pradžios nevadino Logosu. Jo filosofinių pažiūrų sistemoje ji atlieka išskirtinai priežastinio principo – pasaulio variklio – vaidmenį. Jis priėjo prie šios nuomonės suprasdamas gamtos reiškinius, o ne remdamasis loginių procesų analize.

7. Leukipo Demokrito atomizmas
Atomizmas pasireiškė kaip antikinės minties judėjimas į filosofinį pagrindinių būties principų suvienodinimą, šią hipotezę sukūrė Leukipas (V.V. pr. Kr.) ir ypač Demokritas (apie 470 ar 460 m. pr. Kr.).

Demokritas ir jo pasekėjai kitų senovės mąstytojų kilmę sumažino iki atomų. Ir vanduo, ir oras, ir žemė, ir ugnis susideda iš daugybės atomų, kurie skiriasi savo kokybine specifika, bet individualiai nesuvokiami pojūčiais. Atomistai pasaulį laikė visuma, susidedančia iš daugybės mažų nedalomų dalelių atomų, judančių tuštumoje. Pačioje atomo sampratoje (nedalomas) išryškinta jo eleatinė kilmė. Atomai, pasak Demokrito, yra nedalomi dėl savo absoliutaus tankio, tuščių erdvių nebuvimo juose ir išskirtinio mažumo. Atomai ir tuštuma yra vienintelė tikrovė. Atomai amžinai veržiasi į beribę tuštumą, kuri neturi nei viršaus, nei apačios, nei galo, nei briaunos, susiduria, susikimba ir atsiskiria. Atomų junginiai sudaro visą gamtos įvairovę. Atomai turi savarankiško judėjimo galią: tokia jų amžina prigimtis. Atomai formuojasi į įvairias konfigūracijas, kurias suvokiame kaip atskirus dalykus, tačiau šių konfigūracijų struktūrų skirtumas, t.y. kokybinė pasaulio įvairovė priklauso nuo skirtingų atomų sąveikos tipų. Taip buvo sukurtas diskretiškas daugiau nei du tūkstantmečius gyvavęs pasaulio paveikslas, kuriame būtybė suvokiama kaip susidedanti iš mažiausių ir labiausiai izoliuotų (diskrečių) materijos dalelių, o ryšys tarp šių dalelių (t. y. sąveikos principas) laikomas ne pačia būtybe, o tik atomų savybe.

Nedalomi fiziniai demokratiniai atomai buvo apdovanoti daugybe geometrines savybes matomo pasaulio kūnai, pavyzdžiui, kreivumas, „kabliukas-tostu“ ir kt. (Kaip jau minėta, siela buvo sudaryta iš apvalių atomų.) Amerai (pagal Demokritą), arba "elementai" (pagal Epikūrą), būdami atomų dalimis, turi savybių, kurios skiriasi nuo atomų savybių. Taigi, jei atomams būdinga gravitacija, amerai jos netenka. Neatsižvelgus į šį, regis, prieštaravimą, Demokrito mokymas buvo interpretuojamas netiksliai. Gravitacija buvo pateikta ne kaip materijos savybė, o kaip amerų judėjimo pasekmė. Šiuo atveju atomas, kaip amerų rinkinys ir apsuptas amerų, dėl amerų perduodamų energetinių impulsų gali patirti trauką iš kitų atomų, ir įvairiais būdais, priklausomai nuo to, kurioje pusėje yra kiti atomai, o tai sukuria abipusės traukos efektą. Taigi gravitacija buvo suvokiama kaip kompleksui, o ne jo dalims būdinga savybė.

Įveikti senovės atomizmo sunkumus būtų buvę įmanoma tik į senovės mokslą įdiegus diferencialinio ir integralinio skaičiavimo elementus. Demokritas sukūrė mokslinį pažinimo metodą, pagrįstą patirtimi, stebėjimu ir teoriniu faktinės medžiagos apibendrinimu. Pojūčiai, jo manymu, yra, nors ir nepakankami, bet būtinas žinių šaltinis ir pagrindas. Įrodymai apie mus supantį pasaulį, suteikiantys pojūčių, papildomi ir koreguojami subtiliu proto darbu.

Pasak Demokrito, žmogaus siela susideda iš smulkiausių, apvalių, ugninių, nuolat neramių atomų; su vidine energijatai gyvų būtybių judėjimo priežastis. Jis pirmasis išreiškė projektinio objektyvavimo idėją.subjektyvus vaizdas: iš daikto atskirti ploniausios "plėvelės" (paviršiai), tekančios į akis, ausis ir kt. Kitaip tariant, iš daiktų teka savotiški skysčiai, kurie, jutimo organais patekę į mūsų kūną, sukelia pojūčius, suvokimą, t.y. vaizdiniai, kuriuos jaučiame ne mumyse, o ten, kur yra suvokiamas objektas: antraip ne šaukštu į lėkštę, tarkime, su sriuba, ranka, o į akis. Šiuo atveju vizualinį vaizdą formuoja ištekėjimas, sklindantis iš akių, ir iš to, kas matoma. (Specialiai tyrinėdamas šį klausimą (žvilgsnio galią), turiu pasakyti: tai nepaprastai subtili genijaus įžvalga.)

Demokritas dvejojo ​​dėl dievų prigimties klausimo, bet tvirtai pripažino Dievo egzistavimą. Pasak Demokrito, dievai susideda iš atomų, o Dievas yra kosminis protas. Atomų derinyje yra tam tikra gyvoji ir dvasinė jėga, o proto užuomazgos yra pasauliuose, kuriuos jis apdovanoja dieviškumu: pasaulį sukūrė dieviškasis protas, o dievai padeda žmonėms. Ugninių atomų visuma, išlieta į visą Kosmosą, viską pagyvina ir suteikia viską ir visą Protą.

Skirtingai nuo visų iki šiol iškeltų pradžios idėjų, atomo idėja, be kita ko, apima materijos dalijimosi ribos principą: atomas buvo sumanytas kaip mažiausia dalelė, kuri veikia kaip pradinė kuriant ir paskutinė skaidant materialųjį egzistencijos elementą. Ir tai yra puikus minties pakėlimas į iš esmės naują filosofinio egzistencijos supratimo lygį.

8. Sofistai ir sofistika: Protagoras, Gorgias ir Prodikas

Sofistu pirmiausia buvo vadinamas asmuo, kuris atsidavė protinei veiklai arba turėjo tam tikros išminties, įskaitant mokymąsi. Sofistai buvo daug, bet mes sutelksime dėmesį į tris būdingiausius šios krypties esmei Protagorą (apie 480 m. 410 m. pr. Kr.), Gordžijų (apie 483375 m. pr. Kr.), Prodiką (g. 470–460 m. pr. m. e.). Kiekvienas iš jų turėjo unikalią asmenybę, tačiau apskritai jų požiūris buvo panašus.Sofistai sutelkė dėmesį į socialines problemas, į individą ir į bendravimo problemas.

Sofistų pažiūrų esmę labiausiai išreiškė Protagoras. Jam priklauso garsioji pozicija: „Žmogus yra visų dalykų matas: tų, kurie egzistuoja, kad jie egzistuoja, ir tų, kurie neegzistuoja, kad jų nėra“. Jis kalbėjo apie visų žinių reliatyvumą, įrodydamas, kad kiekvienas teiginys gali būti vienodai pagrįstas teiginiu, kuris jam prieštarauja.

Gorgias jis turi gana neigiamą pobūdį, tik kaip įrodinėjimo ar paneigimo priemonė, be to, neturi sistemingumo. Taigi Gorgias, iš bendrųjų sąvokų kildavęs specifinius jų apibrėžimus ir nurodydamas šių apibrėžimų prieštaravimus, ateina į pačios bendrosios sąvokos nenuoseklumo įrodymą. Savo veikale „Apie gamtą“ Gorgias įrodo tris teiginius: kad nieko neegzistuoja, o jei kažkas egzistuoja, vadinasi, tai yra nepažinta, o jei egzistuoja ir yra pažinama, tai yra neišreiškiama ir nepaaiškinama. Dėl to jis padarė išvadą, kad nieko negalima tvirtai pasakyti. Laikėme, pavyzdžiui, žmogų geru, bet kai apie jį kalbame, jis gali jau padaryti ką nors blogo ar net labai blogo: juk viskas greitai keičiasi! Jei tavęs apie ką nors klausia, teisingiau būtų tylėti ir tik pirštu rodyti į tai, ko klausia: čia negali suklysti. Prodikas rodė išskirtinį susidomėjimą kalba, žodžių vardininkine (vardine) funkcija, semantikos ir sinonimijos problemomis, t.y. reikšme sutampančių žodžių identifikavimas, teisingas žodžių vartojimas. Jis sudarė etimologines reikšme susijusių žodžių grupes, taip pat analizavo homonimijos problemą, t.y. atitinkamų kontekstų pagalba išskirdamas grafiškai sutampančių žodinių konstrukcijų prasmę, daug dėmesio skyrė ginčo taisyklėms, artėjant prie diskusijose didelę reikšmę turėjusios paneigimo technikų problemos analizės.

Sofistai buvo pirmieji žodžio meno mokytojai ir tyrinėtojai, nuo jų prasideda filosofinė kalbotyra. Jie priskiriami graikų literatūros studijoms.

Sofistai literatūrą laikė itin svarbiu apmąstymų objektu, o žodis – savarankišku studijų dalyku. Nors kai kurie sofistai buvo puikūs mąstytojai, jų reliatyvizmas dažnai lėmė subjektyvizmą ir skepticizmą. Tuo pačiu metu negalima paneigti jų neabejotino vaidmens plėtojant dialektiką.

9. Sokratas
Antikos filosofijos raidos lūžis buvo Sokrato (469399 m. pr. Kr.) pažiūros.

Sokratas išgarsėjo kaip vienas iš dialektikos pradininkų tiesos paieškos pokalbiais ir ginčais prasme, jo praktikoje dialogas tapo pagrindiniu tiesos paieškos metodu. Sokratas naudojo vadinamąjį akušerijos meną, maieutika vadino menu apibrėžti sąvokas per indukciją. Sumaniai užduodamų klausimų pagalba jis išskyrė klaidingus apibrėžimus ir surado teisingus. Sokrato dialektinių ginčų metodas buvo aptikti prieštaravimus pašnekovo samprotavimuose ir per klausimus bei atsakymus atvesti jį prie tiesos. Ginčuose Sokratas siekė įrodyti tiek pasaulio, tiek žmogaus tikslingumą ir protingumą. Jis padarė posūkį filosofijos raidoje, pirmą kartą savo filosofavimo centre pastatydamas žmogų, jo esmę. vidinių prieštaravimų jo siela. Dėl to žinojimas nuo filosofinės abejonės „žinau, kad nieko nežinau“ pereina į tiesos gimimą per savęs pažinimą. Pagrindinis jo filosofijos tikslas – atkurti sofistų supurtytą žinių autoritetą.

Riba tarp žmogui būdingų dvasinių procesų ir materialaus pasaulio buvo aiškiau nubrėžta būtent Sokratas. Jis pabrėžė sąmonės originalumą, palyginti su materialia egzistencija, ir vienas pirmųjų giliai atskleidė dvasinę sferą kaip nepriklausomą tikrovę, taip tarytum paguldydamas ją ant visuotinės žmogiškosios kultūros altoriaus, kad ją nagrinėtų visa vėlesnė filosofinė ir psichologinė mintis. Atsižvelgdamas į sielos fenomeną, Sokratas rėmėsi jos nemirtingumo pripažinimu, kuris buvo susijęs su jo tikėjimu Dievu.

Etikos klausimais Sokratas plėtojo racionalizmo principus, teigdamas, kad dorybė kyla iš žinojimo ir žmogus, žinantis, kas yra gėris, blogai nesielgs. Juk gėris yra ir žinojimas, todėl intelekto kultūra gali padaryti žmones gerais: niekas nėra blogis iš geros valios, žmonės yra blogi tik iš nežinojimo.

Savo gyvenimo pabaigoje Sokratas buvo teisiamas dėl dievybės interpretacijos, kuri skyrėsi nuo tos, kuri buvo priimta pagal Atėnuose gyvavusią tradiciją, taip pat už tariamą jaunystės sugadinimą „maištingomis“ idėjomis. Dėl įvairių intrigų jis galiausiai buvo nuteistas mirties bausme. Atsisakęs draugų suteiktos galimybės pabėgti, Sokratas mirė išgėręs nuodų (hemlock).

10. Platonas
Platonas (427347 m. pr. Kr.) Platonas sako: „Pasaulis nėra tik kūniškas kosmosas, o ne atskiri objektai ir reiškiniai: jame bendrasis derinamas su individu, o kosminis su žmogumi“. Erdvė yra savotiška meno kūrinys. Jis yra gražus, jis yra ypatybių visuma. Kosmosas gyvena, kvėpuoja, pulsuoja, kupinas įvairių potencialų, o jį valdo jėgos, formuojančios bendrus dėsnius. Kosmosas yra pilnas dieviškos prasmės, kuri yra idėjų (kaip tada sakydavo eidos) sfera, amžina, neišnykstanti ir išliekanti savo spindinčiu grožiu. Pasak Platono, pasaulis yra dvilypės prigimties: jis skiria regimąjį kintamų objektų pasaulį ir nematomą idėjų pasaulį. Taigi pavieniai medžiai atsiranda ir išnyksta, tačiau medžio idėja išlieka nepakitusi. Idėjų pasaulis yra tikra būtybė, o konkretūs, jausmingai suvokiami dalykai yra kažkas tarp būties ir nebūties: tai tik idėjų šešėliai, silpnos jų kopijos.

Idėja yra pagrindinė Platono filosofijos kategorija. Daikto idėja yra kažkas idealaus. Taigi, pavyzdžiui, mes geriame vandenį, bet negalime gerti vandens idėjos ar valgyti duonos idėjos, atsiskaitydami parduotuvėse pinigų idėjomis: idėja yra daikto prasmė, esmė.

Platono idėjose visa kosminė gyvybė yra apibendrinta, jie turi reguliuojančią energiją ir valdo Visatą. Jie turi reguliuojančią ir formuojančią galią; jie yra amžini modeliai, paradigmos (iš graikų k. paradigma pavyzdys), pagal kurį iš beformės ir skystos materijos suorganizuota visa daugybė tikrų dalykų. Platonas idėjas aiškino kaip kažkokią dieviškąją esmę. Jie buvo suvokiami kaip tikslinės priežastys, įkrautos siekio energija, o tarp jų yra koordinavimo ir pavaldumo santykiai. Aukščiausia idėja yra absoliutaus gėrio idėja, tai savotiška „Saulė idėjų sferoje“, pasaulis Protas, ji nusipelno proto ir dieviškumo vardo. Bet tai dar nėra asmeninė dieviškoji Dvasia (kaip vėliau krikščionybėje). Platonas įrodo Dievo egzistavimą mūsų giminingumo jausmu su jo prigimtimi, kuri tarsi „vibruoja“ mūsų sielose.

Aiškindamas sielos idėją, Platonas sako: žmogaus siela iki jo gimimo gyvena grynos minties ir grožio sferoje. Tada ji patenka į nuodėmingą žemę, kurioje, laikinai būdama Žmogaus kūnas, kaip kalinys požemyje, „atsimena idėjų pasaulį“. Čia Platonas turėjo galvoje prisiminimus apie tai, kas įvyko buvusiame gyvenime: siela pagrindinius savo gyvenimo klausimus išsprendžia dar prieš gimimą; kai ji ateina į pasaulį, ji jau žino viską, ką reikia žinoti. Ji pati renkasi savo kelią: jos pačios likimas, likimas jai jau lemtas. Taigi Siela, pasak Platono, yra nemirtinga esmė, joje išskiriamos trys dalys: racionalioji, atsigręžusi į idėjas; aršus, afektinis-valingas; jausmingi, vedami aistrų arba geidulingi. Racionalioji sielos dalis yra dorybės ir išminties pagrindas, karštoji drąsos dalis; jautrumo įveikimas yra apdairumo dorybė. Kalbant apie visą Kosmosą, harmonijos šaltinis yra pasaulio protas, jėga, gebanti adekvačiai mąstyti pati, tuo pat metu būdama aktyviu principu, sielos vairininku, valdanti kūną, kuris pats savaime neturi galimybės judėti. Mąstymo procese siela yra aktyvi, viduje prieštaraujanti, dialogiška ir refleksyvi. „Mąstydamas ji nedaro nieko daugiau, tik samprotauja, klausia savęs, tvirtina ir neigia“. Harmoningas derinys visų sielos dalių pagal reguliuojamą proto pradą suteikia teisingumo garantiją kaip esminę išminties savybę.

Platonas savo pažinimo doktrinoje nuvertino juslinės pažinimo stadijos vaidmenį, manydamas, kad pojūčiai ir suvokimai apgauna žmogų. Jis netgi patarė „užsimerkti ir užsikimšti ausis“, kad sužinotum tiesą, suteikdamas vietos protui. Platonas prie žinių priartėjo iš dialektikos pozicijų. Kas yra dialektika? Ši sąvoka kilusi iš žodžio „dialogas“ Samprotavimo menas, be to, samprotavimas bendraujant, reiškia ginčytis, ginčytis, kažką įrodinėti ir ką nors paneigti. Apskritai dialektika yra „tirimojo mąstymo“ menas, mąstant griežtai logiškai, išardant įvairiausius prieštaravimus skirtingų nuomonių, vertinimų ir įsitikinimų susidūrime.

Platonas ypač detaliai išplėtojo vieno ir daugelio, vienodo ir kito dialektiką, judėjimą ir poilsį ir kt. Platono gamtos filosofijai būdingas jos ryšys su matematika. Platonas analizavo sąvokų dialektiką. Tai turėjo didelę reikšmę tolesnei logikos raidai.

Su savo pirmtakais pripažindamas, kad viskas, kas protinga, „amžinai teka“, nuolat kinta ir todėl nepavaldi loginiam supratimui, Platonas atskyrė žinojimą nuo subjektyvaus pojūčio. Ryšys, kurį įvedame į sprendimus apie pojūčius, nėra pojūtis: norėdami pažinti objektą, turime jį ne tik jausti, bet ir suprasti. Yra žinoma, kad bendrosios sąvokos yra specialių psichinių operacijų rezultatas, „mūsų racionalios sielos mėgėjiška veikla“, jos nepritaikomos atskiriems dalykams. Bendrieji apibrėžimai sąvokų pavidalu reiškia ne atskirus juslinius objektus, o ką kita: jie išreiškia gentį ar rūšį, t.y. kažkas, kas nurodo tam tikrus objektų rinkinius. Anot Platono, pasirodo, kad mūsų subjektyvi mintis atitinka objektyvią mintį, kuri gyvena už mūsų ribų. Tai yra jo objektyvaus idealizmo esmė.

Ankstyvoji graikų mintis elementus laikė filosofinėmis kategorijomis: žemė, vanduo, ugnis, oras, eteris, vėliau kategorijos įgauna apibendrintų, abstrakčių sąvokų pavidalą. Taip jie atrodo iki šiol. Pirmoji Platono pasiūlyta penkių kaltų kategorijų sistema: būtis, judėjimas, poilsis, tapatybė, skirtumas. Čia kartu yra būties kategorijos (egzistavimas, judėjimas) ir loginės kategorijos (tapatybė, skirtumas). Platonas šias kategorijas aiškino kaip nuosekliai sekančias viena po kitos.

11. Aristotelis
Aristotelis (384322 m. pr. Kr.) yra Platono mokinys, tačiau daugeliu esminių klausimų jis nesutarė su savo mokytoju. Visų pirma jis manė, kad platoniškos idėjų teorijos visiškai nepakanka empirinei tikrovei paaiškinti. Aristoteliui priklauso posakis: „Platonas yra mano draugas, bet tiesa brangesnė! Jis siekė įveikti platonišką atotrūkį tarp protingų dalykų ir idėjų pasaulio.

Remdamasis objektyvaus materijos egzistavimo pripažinimu, Aristotelis ją laikė amžina, nesukurta ir nesunaikinama, medžiaga negali atsirasti iš nieko, negali nei didėti, nei mažėti. Tačiau pati materija, pasak Aristotelio, yra inertiška, pasyvi. Jame yra tik tikros įvairių dalykų atsiradimo galimybė. Norint paversti šią galimybę realybe, būtina dalykui suteikti atitinkamą formą. Forma Aristotelis turėjo omenyje aktyvų kūrybinį veiksnį, kurio dėka daiktas tampa tikru. Forma yra stimulas ir tikslas, priežastis, dėl kurios iš monotoniškos materijos susidaro įvairūs dalykai: materija yra savotiškas molis. Kad iš jos kiltų įvairiausių dalykų, reikia puodžiaus – dievo. Forma ir materija yra neatsiejamai susijusios, todėl kiekvienas galimybe esantis daiktas jau yra materijoje ir natūraliai vystantis įgauna savo formą. Visas pasaulis yra eilė formų, sujungtų viena su kita ir išdėstytų tobulėjimo tvarka. Taigi Aristotelis artėja prie vienos daikto būtybės, reiškinio idėjos: jie reprezentuoja materijos ir formos sintezę. Materija veikia kaip galimybė ir kaip tam tikras būties substratas. Pavyzdžiui, marmuras gali būti laikomas statulos galimybe, jis taip pat yra materialus principas, substratas, o iš jo išdrožta statula jau yra materijos ir formos vienovė. Pagrindinis pasaulio variklis yra Dievas, apibrėžiamas kaip visų formų forma, kaip visatos viršūnė.

Aristotelio svarstymas apie materijos ir formos santykį atskleidžia energetinį būties raidos dinamiškumą. Kartu mąstytojas įžvelgia egzistencijos reiškinių priežastinę priklausomybę: viskas turi priežastinį paaiškinimą. Šiuo atžvilgiu jis skiria priežastis: yra aktyvi priežastis – tai energetinė jėga, kuri kažką generuoja visuotinės egzistencijos reiškinių, ne tik materijos ir formos, veiksmo ir stiprumo, sąveikos sraute, bet ir generuojančią energiją-priežastį, kuri kartu su aktyviuoju principu turi ir tikslinę reikšmę: „tai dėl kurios“. Čia kalbama apie tokią nepaprastai svarbią Aristotelio filosofijos poziciją kaip visų dalykų semantinis pradas, taip pat jos lygių hierarchija nuo materijos kaip galimybės iki atskirų būties formų formavimosi ir toliau nuo neorganinių darinių į augalų, gyvų būtybių pasaulį, skirtingi tipai gyvūnams ir, galiausiai, žmogui, visuomenei. Aristotelyje didžiulį vaidmenį suvaidino būtybių vystymosi principas, kuris organiškai susijęs su erdvės ir laiko kategorijomis, kurios jam veikia ne kaip substancijos, o kaip „vieta“ ir judėjimo skaičius, t.y. kaip realių ir įsivaizduojamų įvykių ir būsenų seka.

Aristotelis sukūrė hierarchinę kategorijų sistemą, kurioje pagrindinė buvo „esmė“, arba „substancija“, o likusios buvo laikomos jos ypatybėmis. Stengdamasis supaprastinti kategorinę sistemą, Aristotelis tuomet pripažino tik tris pagrindines kategorijas: esmę, būseną, santykį.

Pasak Aristotelio, pasaulio judėjimas yra vientisas procesas: visi jo momentai yra tarpusavyje sąlygoti, o tai reiškia vieną variklį. Toliau, pradėdamas nuo priežastingumo sampratos, jis ateina prie pirmosios priežasties sampratos. Ir tai yra vadinamasis kosmologinis Dievo egzistavimo įrodymas. Dievas yra pirmoji judėjimo priežastis, visų pradų pradžia. Iš tiesų, daugybė priežasčių negali būti begalinės ar beprasidės. Yra priežastis, kuri apsprendžia pati save, nuo nieko nepriklauso: visų priežasčių priežastis! Juk priežasčių virtinė niekada nesibaigtų, jei neleisime jokio judėjimo absoliučios pradžios. Ši pradžia yra dievybė kaip pasaulinė viršjuntinė substancija.. Aristotelis dievybės egzistavimą pagrindė svarstydamas Kosmoso pagražinimo principą. Anot Aristotelio, dievybė yra aukščiausio ir tobuliausio pažinimo subjektas, nes visos žinios yra nukreiptos į formą ir esmę, o Dievas yra gryna forma ir pirmoji esmė. Tačiau Aristotelio Dievas nėra asmeninis Dievas.

Filosofiniuose apmąstymuose iš Kosmoso bedugnės į gyvų būtybių pasaulį nusileisdamas Aristotelis manė, kad siela, turinti tikslingumo, yra ne kas kita, kaip ją organizuojantis principas, neatsiejamas nuo kūno, kūno reguliavimo šaltinio ir metodo, objektyviai stebimo jo elgesio. Sielos entelechijakūnas. Todėl teisūs tie, kurie tiki, kad siela negali egzistuoti be kūno, tačiau ji pati yra nemateriali, o ne kūniška. Tai, apie ką mes gyvename, jaučiame ir galvojame, yra siela, kad ji būtų tam tikra prasmė ir forma, o ne materija, o ne substratas: „Būtent siela suteikia gyvenimui prasmę ir tikslą“. Kūnas turi gyvybinę būseną, kuri formuoja jo tvarkingumą ir harmoniją. Tai yra siela, t.y. tikrosios visuotinio ir amžinojo Proto tikrovės atspindys. Siela skiria ir atpažįsta tai, kas egzistuoja, bet „daug laiko praleidžia klaidose“. „Sunkiausia pasiekti ką nors patikimo visais atžvilgiais apie sielą. Anot Aristotelio, kūno mirtis išlaisvina sielą amžinam gyvenimui: siela yra amžina ir nemirtinga.

Aristoteliui žinojimas yra būtis objektas. Patirties pagrindas yra pojūčiai, atmintis ir įpročiai. Bet koks žinojimas prasideda nuo pojūčių: tai tas, kuris gali įgyti jusliškai suvokiamų objektų pavidalą be jų materijos. Kita vertus, protas mato bendrą dalyką. Neįmanoma įgyti mokslo žinių vien pojūčių ir suvokimo priemonėmis, dėl visų dalykų trumpalaikio ir kintančio pobūdžio. Tikrai mokslinio žinojimo formos yra sąvokos, suvokiančios daikto esmę.

Išvada

Kaupiamąją antikos filosofijos problematiką tematiškai galima apibrėžti taip: kosmologija (gamtos filosofai), jos kontekste realybės visuma buvo vertinama kaip „physis“ (gamta) ir kaip kosmosas (tvarka), pagrindinis klausimas, tuo tarpu: „Kaip atsirado kosmosas?“; moralė (sofistai) buvo apibrėžianti žmogaus ir jo specifinių gebėjimų pažinimo tema; metafizika (Platonas) deklaruoja suprantamos tikrovės egzistavimą, teigia, kad tikrovė ir būtis yra nevienalytės, be to, idėjų pasaulis yra aukščiau už juslinį; metodika (Platonas, Aristotelis) plėtoja žinių genezės ir prigimties problemą, o racionalios paieškos metodas suprantamas kaip adekvataus mąstymo taisyklių išraiška.

Pažymėtina, kad, atsižvelgiant į senovės gebėjimą suvokti šį pasaulį, filosofiškai teorinė filosofinė mintis atrodo pati svarbiausia vėlesniam filosofinių žinių formavimuisi. Bent jau filosofijos kaip gyvenimo doktrina dabar smarkiai pasikeitė: filosofija nebėra tik gyvenimas, o gyvenimas būtent pažinime.