Principalele idei și lucrări filozofice ale lui Socrate, Platon și Xenofon. Principalele idei și lucrări filozofice ale lui Socrate, Platon și Xenofon Caracteristicile generale ale doctrinei

Toată lumea are soare!
a spus odată Socrate
inima tuturor bate
iar în toată lumea există bunătate

Sunt moașă
- Accept nașterea Sufletului
treaz pare dulce
și zâmbind în tăcere

Dar conducătorii Atenei
grăbește-te să-l execute pe Socrate...

https://www.site/poetry/1130013

Socrate a spus: „Cunoaște-te pe tine însuți!”
Și oricât de multe învață Omul din secol în secol,
Dar punctul de vedere al filozofului este întotdeauna
Este îndreptată către lumea înstelată și către sufletul Omului.

Era înțelept și nu din modestie a spus:
El știe doar că nu știe nimic.
Îndoială...

https://www.site/poetry/1146686

Este el bogat și are vreun alt avantaj pe care mulțimea îl înalță ”(Platon, „Sărbătoare”). În moduri diferite au ajuns la Socrate prietenii și studenții săi. Odată, după ce a vorbit cu un tânăr pe care nu-l cunoștea, a întrebat: - Unde trebuie să mergi pentru făină și ulei... aparținând. Numind-o o amintire, poate că am folosi cuvânt corect(Platon, Fedon). Ajutor Socrateîn amintire consta într-o altă abilitate, foarte rară acum - capacitatea de a asculta. Ascult pentru a auzi...

https://www.site/journal/141381

Când oamenii importanți din viața oamenilor și din societatea umană devin subiectul unei discuții active. Orice spun oamenii de știință Socrate a lăsat o moștenire culturală care învață direct sau indirect o persoană cum să se comporte. GNOTHI SE AFTON: Cunoaște-te pe tine însuți Mulți... aceste cuvinte sunt din greacă astfel: „Știu un lucru și anume că nu știu nimic”. eu il inteleg asa: Socrate nu înseamnă că nu știe nimic, ci că nu se poate ști nimic cu o certitudine absolută, deși putem fi siguri...

https://www.site/journal/115037

Designul artistic poate vedea acest lucru; au o voce ascunsă care vorbește în mod constant despre scopul pentru care este muncă arta a fost creată. Uneori artistul nu este conștient de creația sa. Își urmează imaginația; el poate acționa împotriva propriei sale... poate provoca o acțiune pe care nu și-ar dori-o pentru el sau pentru persoana căreia îi este muncă destinat. Odată am vizitat un templu. Nu aș putea numi acest templu frumos; dar era grozav...

https://www.site/religion/12475

Lansare de test cu succes a ICBM Bulava

Comandamentul căpitanului de prim rang Oleg Tsybin a lansat cu succes cea mai recentă rachetă balistică Bulava din Marea Albă la locul de testare Kura din Kamchatka. start produs dintr-o poziție scufundată ca parte a programului de teste de proiectare a zborului de stat al complexului. Parametrii traiectoriei au fost elaborați în modul normal. Focioasele au ajuns cu succes la terenul de antrenament Kura...

Socrate s-a născut în 469 î.Hr. e. într-un sat de pe versanții muntelui Lycabettus, de unde pe atunci se putea ajunge la Atena pe jos în 25 de minute. Tatăl său era sculptor, iar mama sa era moașă. La început, tânărul Socrate a lucrat ca ucenic pentru tatăl său; unii cercetători cred că Socrate a creat sculptura „Trei Grații”, care a împodobit Acropola. Apoi a fost trimis să studieze cu Anaxagoras.

Socrate și-a continuat studiile cu filozoful Archelaus, care, potrivit lui Diogenes Laertes, autorul biografiilor unor filosofi celebri, a trăit în Shv. Don. e., „l-a iubit în cel mai rău sens al cuvântului”. În Grecia antică, ca, într-adevăr, și acum în estul Mediteranei, homosexualitatea era văzută ca o manifestare foarte comună a activității sexuale. Aceasta a continuat până când creștinismul a impus restricții asupra acestui obicei, fixându-l ca normă. viata sexuala contacte heterosexuale. Prin urmare, Anaxagoras, care a învățat că Soarele este o stea luminoasă, a fost nevoit să fugă din Atena pentru a-și salva viața. Dar Archelaus a rămas în libertate, răsfățându-se liber în plăcerea comunicării mentale cu studenții săi, care uneori mergea destul de departe.

Împreună cu Archelaus, Socrate a studiat matematica, astronomia și învățăturile filosofilor antici. În acel moment, filosofia se dezvoltase de puțin peste un secol și era ceva asemănător fizicii nucleare a vremii sale. Într-adevăr, lumea filosofiei (care a fost compusă mai întâi în întregime din apă, apoi din foc, apoi din elemente luminoase etc.) a avut aceeași relație cu lumea realității pe care lumea fizicii nucleare moderne se raportează acum la propria noastră realitate cotidiană. Cu greu credem că întâlnirile noastre cu mezoni sunt cel mai înalt punct al existenței noastre zilnice și există suspiciunea că grecii antici erau la fel de indiferenți față de ultimele descoperiri de atunci - că lumea lor, de fapt, era un fel de acvariu cu pești de aur. , un cuptor de topire sau artificii permanente.

Curând, Socrate a ajuns la concluzia că gândirea la natura lumii nu ar aduce niciun beneficiu omenirii. Oricât de surprinzător ar părea pentru un gânditor atât de rațional, Socrate poate fi considerat, în mod paradoxal, un oponent al științei. În acest sens, el a fost cu siguranță influențat de unul dintre cei mai mari filozofi presocratici, Parmenide din Elea. Se spune că Socrate în tinerețe l-a cunoscut pe bătrânul Parmenide și „a învățat multe de la el”. Parmenide a rezolvat o dispută acerbă între cei care credeau că lumea constă dintr-o singură substanță (cum ar fi apa sau focul) și cei care, la fel ca Anaxagoras, credeau că lumea constă din multe substanțe diferite. În această dispută ireconciliabilă, Parmenide a câștigat: pur și simplu nu i-a acordat nicio atenție. Potrivit lui Parmenide, lumea pe care o cunoaștem este doar o iluzie optică. Raționamentul nostru despre ce constă lumea nu contează, pentru că nu există de la sine. Singura realitate este Divinitatea eternă - infinită, neschimbătoare, indivizibilă. Pentru această Zeitate nu există nici trecut, nici viitor: ea include întregul univers și tot ce se poate întâmpla în el. „Totul într-unul” - acesta a fost principiul de bază al lui Parmenide. Multiplicitatea mereu tranzitorie pe care o observăm nu este decât o apariție a acestei Zeități neschimbate, atotcuprinzătoare. O astfel de atitudine față de lume nu aduce beneficii științei. De ce să-i pese de treburile acestei lumi când sunt doar o iluzie optică?

În acele vremuri îndepărtate, se credea că filosofia studiază toate cunoștințele (în greacă, „filozof” înseamnă „iubitor de înțelepciune”). Matematica, știința și cosmologia nu existau ca atare; timp de multe secole au fost considerate parte a filozofiei. Și abia în secolul al XVII-lea. Newton și-a numit lucrarea principală Philosophicae Naturalis Principia Mathematica („Principiile matematice ale filosofiei naturale”). Abia după mulți ani, filosofia a fost văzută în sfârșit ca un studiu al întrebărilor metafizice – și, prin urmare, nerezolvate. În acele cazuri în care filosofia a reușit cu adevărat să găsească răspunsuri la întrebări, ea a încetat să mai fie filozofie, transformându-se într-o materie separată, de exemplu, matematică sau fizică. Ultimul astfel de exemplu poate fi considerat psihiatrie, care susținea că poate oferi răspunsuri la multe întrebări, după care a devenit o știință independentă. (De fapt, psihiatria nu îndeplinește cerințele filozofice ale științei... Se înțelege că știința trebuie să se bazeze întotdeauna pe anumite principii care pot fi testate în procesul de experimentare. În ceea ce privește psihiatrie, astfel de cerințe nu pot fi îndeplinite aici din cauza lipsa unor criterii clare pentru descrierea fenomenelor precum paranoia, demența și alte forme de psihopatie.) Pe vremea lui Socrate, toată această zonă era, desigur, considerată parte a filosofiei (iar filosofii erau percepuți de cetățenii Atenei în aproape în același mod în care oamenii îi percep pe psihiatri astăzi). Atitudinea lui Socrate față de filosofie a fost, desigur, psihologică în sensul original al cuvântului (în greacă, „psihologie” înseamnă „studiul minții”). Cu toate acestea, Socrate nu era un om de știință. Aici a afectat influența lui Parmenide, care nu considera realitatea decât o iluzie optică. Această idee a avut un impact negativ asupra lui Socrate și a succesorului său Platon. În timpul vieții lor, s-au făcut mai multe descoperiri în matematică, dar numai pentru că era considerată atemporală și abstractă și, prin urmare, era asociată cu esența divină. Din fericire, urmașul lor Aristotel a avut o atitudine diferită față de lume. În multe privințe, a devenit fondatorul științei și a întors filosofia înapoi la realitate. Cu toate acestea, abordarea neștiințifică - de fapt, antiștiințifică - dezvoltată de Socrate a avut un efect dăunător asupra filozofiei și nu a putut scăpa de această influență timp de multe secole.

În mare parte din cauza atitudinii anti-știință a lui Socrate, puținele mari minți științifice din Grecia antică au ales să creeze în afara limitelor filosofiei. Deci, Arhimede (în fizică), Hipocrate (în medicină) și într-o oarecare măsură Euclid (în geometrie) au lucrat izolat de filozofie și, prin urmare, de orice tradiție a dezvoltării cunoașterii și argumentării. Oamenii de știință din Grecia antică știau că Pământul este rotund și se învârte în jurul Soarelui și chiar știau să-și calculeze circumferința. S-au ocupat de electricitate, au știut că Pământul are un câmp magnetic. În afara „înțelepciunii universale” a filosofiei, astfel de firimituri de cunoștințe bazate pe fapte erau considerate ca simple excentricități. Îi datorăm mult lui Socrate pentru că el a pus filosofia pe un fundament stabil al rațiunii. Cu toate acestea, faptul că filozofia s-a dezvoltat sub auspiciile acestui oponent al științei ar trebui privit ca una dintre marile nenorociri ale omenirii în procesul de cunoaștere a lumii. Este dificil să supraestimăm semnificația a ceea ce am pierdut. Energia mentală care a intrat în Evul Mediu pentru a număra numărul de îngeri care puteau încăpea pe vârful unui ac putea fi folosită pentru a studia atomii, despre care Democrit a fost primul care a vorbit convingător.

Socrate credea că, în loc să punem la îndoială lumea, ar trebui să ne punem întrebări despre noi înșine. Și-a însușit faimoasa zicală „Cunoaște-te pe tine însuți”. (Uneori această zicală este atribuită în mod greșit lui Socrate. Cu toate acestea, expresia însăși ar fi putut fi pusă în circulație de către Fal her, care este considerat primul filozof din timp. Se știe de asemenea că această zicală a fost înscrisă în sanctuarul lui Apollo în Phocis, unde se afla cel mai faimos oracol din Grecia - Delphic.)

Socrate a început să-și expună doctrina filozofică asupra Agora - piața din Atenei antice. Aceste numeroase ruine pot fi încă văzute sub Acropole. Aici, locul preferat al lui Socrate era Stoa lui Zeus Eleutheria (Libera) - o colonadă umbrită aglomerată de negustori care își ofereau marfa. Fundațiile de piatră ale Stoiului sunt și astăzi disponibile pentru vizitare. Partea de nord a bazei Stoiului este străbătută de linia de metrou Atena Pireu mereu aglomerată, iar mai jos, în spatele unui gard de sârmă, liniștea ruinelor este tulburată de mulțimea zgomotoasă, de sunetele ascuțite ale bouzouki și de apelurile puternice. a proprietarilor corturilor și tarabelor din târgul de vechituri din Monastiraki. Toate acestea nu pot fi foarte diferite de zgomotul și tumultul care, cel mai probabil, au domnit aici în timpul vieții lui Socrate. Ne confruntăm cu sarcina de a-l imagina pe Socrate vorbind despre înțelepciune printre oameni care, în acele vremuri îndepărtate, tocmeau cam în același mod ca dealerii de blugi acum, printre strigătele „Grecul Zorba” care se repezi din cartierele evreiești și printre jalnicii. urlete scânteietoare ale vânzătorilor de nuci. Și în ciuda acestui fapt, cineva trebuie să fi reușit să audă cu adevărat ceea ce a vrut Socrate să spună. Se pare că, deja în tinerețe, Socrate a reușit să facă furori în Atena, deoarece până la vârsta de treizeci de ani, Pythia din sanctuarul lui Apollo din oracolul delfic îl proclamase deja cel mai înțelept dintre oameni.

Socrate a spus că i-a fost greu să creadă, spunând cu sinceritate celebrul său: „Știu doar că nu știu nimic”. Pentru a afla dacă există un sâmbure de adevăr în cuvintele profetice ale ghicitorului pitanic, Socrate a început să-i întrebe pe ceilalți înțelepți ai Atenei, încercând să afle ce știau ei. Socrate în acele vremuri era un meșter iscusit în a demasca ipocrizia și amăgirile. S-a prefăcut că este ignorant și l-a întrebat pe interlocutorul său ce știe exact. În timp ce interlocutorul i-a explicat acest lucru, Socrate a reușit să expună iluziile adversarului său punându-i întrebări captivante. Nu e de mirare că Socrate a devenit faimos ca „tabanul atenian”. Cu toate acestea, metoda lui de a pune întrebări a fost mult mai profundă decât părea uneori la început. Socrate a căutat să clarifice pozițiile din litigiu clarificând principiile de bază din care a pornit interlocutorul. La acea vreme, aceasta însemna definirea conceptelor de bază pe care s-au sprijinit gândurile interlocutorului lui Socrate, identificarea inconsecvențelor din ele și, cel mai important, evidențierea posibilelor consecințe ale unor astfel de opinii. Totuși, Socrate a urmărit îndeaproape și acele absurdități care au fost rostite de adversarii săi și, în plus, nu și-a refuzat plăcerea de a-și conduce interlocutorul într-o fundătură, expunându-l la ridicol universal. Cel mai probabil, și-a condus adversarul în furie în conversație - alunecos, strălucitor, viclean de dus. Și nu există nicio îndoială că o asemenea trăsătură de caracter a lui Socrate, cum ar fi ingeniozitatea și ingeniozitatea unui om deștept, l-a făcut mulți dușmani și a atras la el numeroși adepți din rândul tinerilor de atunci care luptau împotriva prejudecăților.

Curând, Socrate a reușit să demonstreze, spre cea mai mare plăcere, că așa-zișii cei mai înțelepți oameni atenieni nu știau nimic - la fel ca el însuși. De aici a tras concluzia că Pitia oracolului delfic avea dreptate: Socrate era într-adevăr cel mai înțelept om, din moment ce măcar știa că nu știe nimic.

Cel mai probabil, Socrate a fost cu adevărat rațional și a exterminat prejudecățile. Asta a fost abordarea lui. Cu toate acestea, în multe privințe, el însuși a rămas un produs al vârstei sale. În ciuda tuturor glumelor, Socrate pare să fi crezut că zeii înșiși au vorbit prin Pythia oracolului delfic. În plus, el credea ferm că „sufletul este nemuritor și veșnic, iar după moarte sufletele noastre continuă să existe în altă lume”. Deși de cele mai multe ori a încercat să evite cultul superstițios al zeilor și „telenovela” care era mitologia lor, el credea totuși că există un fel de zeu. El credea că, cel mai probabil, toată lumea crede într-un fel de zeu - o explicație amuzantă din buzele unui bărbat care și-a petrecut întreaga viață încercând să scoată oamenii din amăgirile lor.

Cu toate acestea, filosofia lui Socrate nu a fost în întregime dedicată regulilor raționamentului și metodei de analiză. De asemenea, găsim în ea o serie de puncte pozitive, din care putem concluziona că el, aparent, a avut șansa de a experimenta gustul acru al propriului tratament cu critici din propria experiență. Așadar, fiind protagonistul dialogului platonic „Phaedo”, Socrate propune teoria formelor, sau a ideilor. Mulți îi atribuie paternitatea lui Platon însuși, care ar fi exprimat-o doar pe buzele lui Socrate. Cu toate acestea, când Platon a scris Phaedo, toate celelalte personaje din acest dialog erau încă în viață. Astfel, se poate presupune că, dacă Platon nu a avut dorința de a petrece mult timp în instanțe, opiniile exprimate de acești actori sunt exact ceea ce credeau ei cu adevărat. Și, cel mai probabil, le-au discutat cu adevăratul Socrate. Și deși Platon și-a bazat dialogul în cea mai mare parte pe surse faptice, nu pare să fi adus pe scenă un Socrate fictiv, expunând pe larg opinii pe care nu le-a avut niciodată. Platon mai notează că Socrate „a avansat adesea aceste valori”. În ciuda faptului că toate acestea sunt destul de evidente, teoria formelor este încă atribuită lui Platon.

Făcând acest lucru, cercetătorii se pare că vor să arate cât de dificil este să se stabilească paternitatea ideilor atunci când o persoană nu scrie nimic (poate că de aceea mulți dintre noi am folosit acest truc atât de prevăzător). Un lucru este cert despre teoria ideilor-forme: nici Socrate, nici Platon nu au fost primii care au venit cu ea. Această ispravă este de obicei atribuită lui Pitagora. După cum am văzut, cercetările lui Pitagora în armonia muzicală l-au făcut să creadă că lumea era alcătuită din numere. Cu toate acestea, înțelegerea pitagoreică a numerelor a fost în multe privințe mai aproape de ideea noastră despre formă. Potrivit lui Pitagora, abstracțiuni precum numărul și forma exprimau însăși esența lumii reale. Din aceste idei abstracte au fost create manifestările concrete vizibile, supuse unor schimbări constante, ale acestei lumi. (Aici vedem un răspuns clar la ideea lui Parmenide că, în cele din urmă, realitatea este o manifestare a esenței divine, care unește fragmentele lumii noastre iluzorii într-un singur întreg.)

În Phaedo, Socrate descrie natura lumii formelor (sau numerelor, sau ideilor. El folosește cuvântul grecesc „eidos”. Aceasta este rădăcina originală a cuvântului nostru „idee” și poate fi tradus în diferite moduri: formă, idee sau, să zicem, figură, - iar conceptele de număr și formă, în esență, coincid). Potrivit lui Socrate, lumea formelor este inaccesibilă simțurilor noastre, dar este accesibilă doar gândirii umane. Ne putem gândi la concepte precum rotunjime și roșeață, dar nu le simțim. Cu ajutorul simțurilor noastre, suntem capabili să percepem doar o anumită minge roșie. Este creat din conceptele de „rotunzime”, „roșeață”, „elasticitate”, etc. Cum funcționează acest lucru? Potrivit lui Socrate, obiectele individuale își dobândesc proprietățile din ideile care le-au dat naștere. Poți, de exemplu, să explici acest lucru prin imaginea unui gips, care capătă o anumită formă. Formele abstracte - cu alte cuvinte, idei - dau unui anumit obiect formă, dimensiune și alte calități.

Lumea formelor este singura lume reală care are și universalitate. În ea, fiecare formă individuală este diferită de cealaltă. Această lume a formelor are o ierarhie care culminează în astfel de idei universale precum Bunătatea, Frumusețea și Adevărul. Percepând obiecte concrete, ne facem o idee despre calități abstracte precum bunătatea, frumusețea și adevărul. Aceasta este atitudinea secret-mistică față de lume. Este în concordanță cu ideea hindușilor, din care, cel mai probabil, a provenit - ideea că lumea este un văl fantomatic al Maya, care pentru om bun devine transparent. Potrivit lui Socrate, aceste idei universale sunt de o importanță capitală pentru lume, în timp ce o persoană le percepe prin cunoașterea cu lumea reală.

Din fericire, o doctrină atât de confuză, neglijând specificul lumii în care trăim, nu este complet lipsită de acuratețe, deoarece numărul este considerat aici ca un sinonim pentru aceste idei înalte. Studiul numărului ca entitate este declarat principalul lucru. Astfel, matematica era considerată de greci ca o activitate educațională, deși, bineînțeles, doar în forma sa cea mai pură. Calculul sumei unghiurilor unui poliedru a fost destul de acceptat. Dar a-ți da seama de câte găleți ar fi necesare pentru a umple rezervorul cu apă a fost considerat ceva nedemn. În lumea noastră materială, acest lucru ar putea fi de folos practic. O astfel de atitudine a orientat în mod inevitabil știința către studiul acelor aspecte ale realității care au puțin de-a face cu latura practică a vieții. Această situație a persistat de-a lungul dezvoltării culturii occidentale, iar unele manifestări ale acesteia pot fi întâlnite și astăzi.

Socrate a crescut în epoca lui Pericle. La acea vreme, Atena era cel mai puternic și mai civilizat oraș-stat din lumea elenistică, ceea ce a avut un impact uriaș asupra întregului curs al dezvoltării umane. Pe lângă realizările în domeniul sculpturii, această eră a văzut și înflorirea democrației și formarea gândirii matematice și științifice. Apariția lui Socrate a marcat începutul erei filozofiei.

Era calmului relativ care a marcat epoca lui Pericle a ajuns la sfârșit. In 431 don. e. Războiul Peloponezian a început. Această luptă distructivă dintre puterea maritimă aproape democratică a Atenei și militantul limitat mic-burghez Sparta a durat mai bine de un sfert de secol. Războiul și consecințele sale politice s-au dovedit a fi foarte lungi și au jucat un rol fatal în viața lui Socrate. Merită să ne amintim că exact ceea ce ni se pare plictisitor și instructiv în filosofia sa s-a născut în lupta împotriva circumstanțelor în continuă schimbare, pe fundalul fanatismului orb, al sofismului și al fricii. Căutarea adevărului personal a fost condusă de Socrate în epoca apariției noilor valori și a căderii autorităților. Cât despre climatul moral al acelei epoci, acesta era, din punctul nostru de vedere, prea recunoscut.

Când a început războiul din Peloponesia, Socrate a fost chemat pentru serviciul militar ca hoplit (privat clasa a treia, care purta scut și sabie). Există multe relatări contradictorii despre viața lui Socrate. Totuși, singurul lucru asupra căruia toată lumea pare să fie de acord este apariția lui Socrate, care era considerat unul dintre cei mai urâți bărbați din Atena. Avea picioare lungi, subțiri și, în plus, strâmbe, abdomen, umerii și gâtul păros, printre altele, era chel (tot pentru acest cap era numit ciudat). De asemenea, era renumit pentru nasul întors în sus, ochii bombați și buzele groase.

Pe lângă faptul că Socrate însuși arăta ca un filozof, s-a îmbrăcat și ca un filosof. Iarna și vara, purta mereu aceeași tunică zdrențuită, peste care purta o tunică uzată pe jumătate mai lungă decât de obicei. În plus, pe orice vreme, mergea desculț. În cuvintele colegului său, sofistul Antifon, „un sclav care ar fi fost nevoit să se îmbrace așa ar fi fugit de mult”. În ciuda tuturor acestor lucruri, Socrate, se pare, a fost un războinic excelent.

Astfel de smarties excentrici nu sunt de obicei foarte populare în rândul armatei. Cu toate acestea, Socrate era excelent în a distra și a distra pe frații soldaților. A luat parte la asediul de la Potidea, în nordul Greciei, unde iernile sunt foarte reci, mai ales când vânturile din nord încep să bată din munți. În timpul iernii, trupele grecești antice s-au transformat de fapt într-o mulțime pestriță. Soldații s-au înfășurat în piei, și-au înfășurat picioarele în bucăți de pâslă și semănau puțin cu tinerii zvelți și goi din timpul competițiilor în forma în care îi vedem pe vaze grecești. Soldații au trebuit probabil să privească de mai multe ori, chicotind, cum Socrate, îmbrăcat în tunică găunoasă, își bătea stângaci picioarele goale pe gheață și zăpadă la paradă.

Dar era deosebit de amuzant să te uiți la Socrate când „se gândea”. Alcibiade, care a slujit în campania Potidaea cu Socrate, a povestit că într-o zi filosoful nostru s-a trezit dimineața devreme și a început să se gândească la o întrebare extrem de importantă. Timp de ore lungi, camarazii lui l-au privit pe Socrate care stătea în apropiere într-o ipostază contemplativă, uitând complet de lumea din jurul lui. În timpul cinei, încă stătea în același loc. Câțiva dintre compatrioții lui au fost atât de nedumeriți, încât au decis să nu doarmă în corturi, ci în aer, doar pentru a vedea cât va mai juca Socrate în acest spectacol. A stat toată noaptea, până în zori. Apoi s-a dus la oamenii săi, a citit o rugăciune pentru ziua următoare și, de parcă nimic nu s-ar fi întâmplat, s-a dus la treburile lui.

Aceasta este doar o poveste despre capacitatea lui Socrate de a cădea într-o transă profundă. De fapt, ea a fost cea care i-a făcut pe unii comentatori să bănuiască că Socrate suferea de o formă specială de catalepsie (tetanos). Există o altă dovadă că Socrate a auzit anumite „voci”. Toate acestea împreună ne pot face să ne gândim la boala lui mintală. Cu toate acestea, toate faptele care ne-au ajuns despre Socrate confirmă ideea că era o persoană eminamente sănătoasă și echilibrată.De fapt, filozofia sa pare deseori să nu fie altceva decât o aplicare genială a bunului simț, asezonată cu un vârf de viclenie naturală.

Cu toate acestea, un om care putea cădea în transă atunci când cei din jurul lui lânceau de plictiseala vieții militare era un om curajos și curajos atunci când circumstanțele o cereau. Potrivit lui Alcibiade, Socrate l-a văzut cândva zăcând rănit în mijlocul unei bătălii sângeroase. L-a ridicat pe umăr pe Alcibiade și, purtându-l prin rândurile soldaților inamici înarmați, i-a salvat viața.

Platon are o poveste despre cum tânărul Alcibiade s-a îndrăgostit cândva de Socrate. Este greu de imaginat acest lucru și se poate doar presupune că Alcibiade a avut probleme cu vederea, deși acest lucru nu este menționat nicăieri. Alcibiade spunea: „Când îi ascult vocea, inima îmi bate mult mai puternic decât cea a coribanților furiosi” (Platon, „Sărbătoarea”, 215e). Un astfel de entuziasm sugerează într-adevăr că tânărul impresionabil a fost lovit de înțelepciunea lui Socrate. Dar nu este. Într-un pasaj atât de îndrăgit de studenții gimnaziilor clasice (și cenzurat sever de profesorii lor), Alcibiade descrie modul în care a încercat să-l seducă pe Socrate.

La început, Alcibiade a aranjat astfel încât el și Socrate să petreacă toată ziua singuri, iar Alcibiade „a așteptat să-i vorbească în felul în care îndrăgostiții vorbesc fără martori celor de care sunt îndrăgostiți” (Platon, „Sărbătoarea”, 217c). . Cu toate acestea, Socrate s-a încăpățânat să se țină de conversații numai despre filozofie. Apoi, Alcibiade l-a invitat pe Socrate la sală. În acele vremuri, majoritatea evenimentelor atletice aveau loc nud, așa că Alcibiade trebuie să fi crezut că totul părea să meargă bine, din moment ce Socrate i-a acceptat propunerea. Adevărat, imediat îmi vine în minte gândul cum ar fi trebuit să arate Socrate, chel, cu burtă, cu picioarele arcuite, dezbrăcat în sală. Cu toate acestea, Alcibiade, se pare, nu a fost dezamăgit de acest spectacol, fluturând tot felul de iluzii romantice și chiar a reușit să concureze cu Socrate în jocul „cine va pune o mână pe cine”, când nu mai era nimeni în preajmă. „Nat totul s-a încheiat” (Platon, „Sărbătoare”, 217e).

În cele din urmă, Alcibiade a hotărât să-l invite pe Socrate la cina cu el pentru a-l îmbăta. Nu a reușit să facă acest lucru (nimeni nu a reușit vreodată, oricât de mult s-a turnat Socrate în sine), totuși, Alcibiade „a vorbit cu el după cină până noaptea târziu, iar când era gata să plece”, Alcibiade „s-a referit la oră târzie și l-a forțat să rămână.” Apoi, potrivit lui Alcibiade (după Platon), „s-a întins pe patul de lângă al meu, pe care s-a așezat în timpul cinei și nimeni, în afară de noi, nu a dormit în această cameră...” (Platon, „Sărbătoarea”, 127e). ). Sub acoperirea nopții, Alcibiade s-a strecurat până la Socrate și „l-a îmbrățișat cu ambele brațe”. Totuși, Socrate încă nu avea chef și, în cele din urmă, au dormit împreună toată noaptea în brațele celuilalt, „de parcă (el) s-ar fi culcat cu tatăl sau cu fratele său mai mare” (Platon, „Sărbătoarea”, 219d). În conformitate cu obiceiurile acelei epoci, capacitatea lui Socrate de a face față presiunii unui tânăr atât de frumos precum Alcibiade era considerată o reținere aproape supraomenească.

Sokrativ era un ascet - atât înfățișarea lui, cât și dovezile istorice ale altor oameni vorbesc despre asta. În plus, viața lui cu greu poate fi numită ușoară. Avea în mod constant inima frântă și se roadea pentru că refuza să muncească. Cu o perseverență de invidiat, și-a dedicat tot timpul de la Dumnezeu cauzei care i-a fost dată - le-a explicat cetățenilor atenieni toată profunzimea ignoranței lor. Dar se pare că a primit o mică moștenire de la tatăl său și a fost bine îngrijit de prietenii săi influenți, care îl hrăneau adesea. Poate că Socrate a știut să-i distreze perfect pe alții în timpul sărbătorilor abundente. Raționând continuu, s-a așezat de bunăvoie la o petrecere până în zori și putea să bea mai mult decât oricine. Aceste întâlniri cu răsfățuri din belșug erau de obicei petreceri de burlac, dar nu erau farse între persoane de același sex. Uneori aduceau hetaere (curtezane), iar Socrate părea să găsească încântare în acest lucru, obținându-și partea, indiferent de ce, atâta timp cât era gratuit - pe lângă gustări și băuturi.

Potrivit lui Diogenes Laertes, Socrate și-a dedicat o parte din „timp” conversațiilor ocazionale în timpul orelor cu grupuri de tineri studenți.Toate acestea au avut loc în magazinul unui anume Simon cizmarul, la hotarul Agorei.

La marginea Agorei, există încă un Choros cu inscripția „Eu sunt piatra de hotar a Agorei”. Piatra stă lângă zidul unei mici locuințe antice. În timpul săpăturilor recente din apropierea acestui zid, au fost dezgropate multe cuie împrăștiate pentru pantofi și un vas din secolul al V-lea î.Hr. î.Hr e. cu numele „Simon” scris pe ea. Astfel, în mod miraculos, s-a descoperit chiar magazinul în care a predat Socrate.

Acum câțiva ani, când am fost la Atena, am vizitat acest loc și l-am măsurat. S-a dovedit că baza este un pătrat. Doar vreo patru pe patru pași. Ne putem imagina ce loc înghesuit domnea înăuntru: acum Simon bate cu un ciocan, apoi intră sau iese un vizitator întâmplător, aducându-i o remarcă plină de duh în cap. Predarea în aceste circumstanțe a necesitat probabil inteligența și stăpânirea publicului, două calități pe care filosofii par să le fi pierdut de atunci. Socrate a fost un actor talentat. Și orice spun ei despre el, a reușit mereu să facă „show”. Se poate spune că Socrate rămâne până astăzi marea varietate de comedian din filosofie.

Ce anume a predat Socrate la aceste cursuri? Una dintre afirmațiile sale cel mai frecvent citate este aceasta: „Și viața fără (astfel) cercetare nu este viață pentru om” (Platon, „Apologia lui Socrate”, 38a). În mare măsură, aceasta este atitudinea unei persoane care trăiește prin muncă mentală, care simte bine timpul. Orașele-stat grecești au fost probabil primele ob-. entitati care au produs ceva asemanator cu t o clasă de mijloc intelectuală care se bucură (mulțumită democrației) de un anumit grad de independență și de oportunitatea (mulțumită sclaviei) de a avea timp liber. Grecii au avut destul timp să-și urmeze propriile gânduri oriunde au vrut și să ajungă la propriile concluzii. Gândirea originală a oricărei ordine necesită lenevire; acest fapt rămâne în afara vederii acelor oameni conștiincioși, dar adesea mediocri, care sunt nevoiți să-și câștige existența.

Socrate credea că adevăratul sine al unei persoane este sufletul său (psihicul). Înaintea lui, filozofii au susținut la un moment dat că sufletul este „suflarea vieții” eternă din noi, care „doarme în timp ce corpul este activ, dar este treaz când corpul doarme”, - ceva ca un subconștient nemuritor, puțin diferit de ceea ce Jung scrie în învăţătura sa. Socrate a privit sufletul ca conştient personalitate: ca un fel de entitate care poate fi inteligentă sau proastă, bună sau rea - adică ca ceva pentru care suntem. moral ca răspuns. El credea că ar trebui să ne străduim să ne facem sufletul cât mai bun, astfel încât să poată deveni ca Dumnezeu.

Totuși, de ce? Socrate a susținut că toți oamenii luptă spre fericire. Indiferent dacă reușesc sau nu acest lucru, totul depinde de starea sufletului lor. Doar sufletele bune ajung la starea de fericire. Motivul pentru care oamenii fac lucruri rele este pentru că lucrurile de care sunt atrași par numai bune, dar în realitate nu sunt bune deloc. Dacă oamenii ar ști doar ce este bine, s-ar comporta întotdeauna corect. Și atunci nu ar exista conflicte nici în interiorul nostru, nici în societate. Poate doar un filozof ar putea crede atât de inocent în asta. Este ușor să argumentezi că toți avem un concept vag și neexplorat despre bunătate. La urma urmei, de îndată ce ne gândim la asta, reducându-l la detaliile lumii reale, constatăm că începem să nu fim de acord - atât în ​​sens personal, cât și în cel public. Este bine să petreci timp gândindu-te la filozofie? Este bine să privăm femeile de dreptul de vot?

Grecii trăiau în orașe-stat mici, iar acest lucru a condus la căutarea armoniei. Atena, cea mai puternică dintre toate orașele-stat grecești, număra la acea vreme 42.000 de bărbați adulți liberi. În plus, grecii credeau ferm în moderație. (La sanctuarul lui Apollo din Delphi, unde a profețit Pitia, o altă zicală binecunoscută a fost sculptată în piatră: „Nimic peste măsură.”) Ideea lui Socrate despre bine, după toate probabilitățile, poate fi privită ca fiind rezultatul unei combinații a circumstanțelor sale personale, precum și a influenței epocii sale. Întreaga populație a Atenei la acea vreme - inclusiv femei, copii, străini și sclavi - trebuie să fi fost de aproximativ 250 de mii de oameni. Dar dacă majoritatea lipsită de drepturi a populației Atenei a considerat că cauza tuturor nenorocirilor lor a fost starea proastă a sufletului lor, este o altă întrebare.

La vârsta de 50 de ani, Socrate s-a căsătorit cu Xanthippe. Există povești binecunoscute ale susținătorilor șovinismului masculin despre Xanthippe combativi și înfățișați, care au venit din trecut, dar nu trebuie să uităm că nici viața cu Socrate nu a fost zahăr. Imaginați-vă că supraviețuiți cu un bărbat care umblă toată ziua pe străzi și se ceartă filozofic, fără să încerce să câștige un ban. După ce a băut cu prietenii, el apare când Dumnezeu își pune sufletul pe el (din nou fără bani), iar el, ca toți ceilalți filosofi, este ridiculizat de vecini. (Aproape un sfert din glumele ateniene moderne din vasta colecție de anecdote și glume antice care au ajuns până la vremea noastră îl înfățișează pe filosof ca pe o persoană căzută fără valoare.)

Se crede că Xanthippe a fost singurul care a putut face față unei dispute cu Socrate. Cu toate acestea, așa cum se întâmplă adesea în astfel de relații „furtunoase”, există dovezi de la o persoană că Socrate și Xanthippe erau foarte apropiați. Ea a avut 3 fii de la el, dar niciunul dintre ei nu pare să fi învățat nimic remarcabil de la tatăl lor. (Toți susțin că fiii lui Socrate au trăit vieți complet obișnuite.) Xanthippe, în ciuda nemulțumirii ei constante față de comportamentul soțului ei, pare să fi înțeles perfect ce persoană extraordinară era soțul ei. Ea nu a ezitat să rămână alături de Socrate atunci când avea nevoie de el și a suferit profund după moartea lui.

Când Socrate avea 65 de ani, Războiul Peloponezian s-a încheiat în cele din urmă cu rușine și umilință pentru Atena. Lisander, liderul victorios al Spartei, a navigat spre Pireu pentru a supraveghea stabilirea unui guvern loial Spartei. Deci guvernul a treizeci de tirani a domnit la Atena. A început o epocă a intimidării: peste tot au fost făcute arestări, au fost efectuate procese greșite, au fost confiscate bunurile oponenților politici. Mulți dintre cei care împărtășeau ideile democrației au fugit din Atena, dar Socrate a rămas. Cu toate acestea, în ciuda individualismului său, Socrate nu era un democrat. Democrația ca formă de guvernare era în acele vremuri încă în proces de formare și a deviat adesea de la principiile cu care suntem obișnuiți astăzi. În Atena, chiar și liderii militari au fost aleși prin vot popular - și această metodă s-a dovedit a fi mai puțin eficientă decât principiul nostru actual de numire a comandanților din rândurile ofițerilor obișnuiți. Democrații au fost adesea certați pentru acțiuni militare nereușite, în urma cărora Atena a fost îngenuncheată. Cu toate acestea, Socrate avea motive filozofice pentru a critica democrația, în concordanță cu teoria sa etică. El a susținut că majoritatea oamenilor se simt nefericiți, neștiind nimic despre adevăratul bine. Drept urmare, oamenii trebuie să aleagă conducători care au aceeași concepție greșită despre bine. Acesta este ceea ce l-a determinat pe Socrate să rămână, punându-se în pericol. La urma urmei, el credea sincer că există un singur bine adevărat și că poate fi descoperit doar înarmați cu propria lui metodă. Când Platon a început să dezvolte aceste idei în lucrarea sa utopică Republica, versiunea societății ideale pe care a propus-o s-a dovedit în cele din urmă a fi un adevărat coșmar totalitar. În urma lui Platon (și a lui Socrate), atât ideologiile comuniste, cât și cele naziste erau convinse că există un singur bine adevărat, care poate fi înțeles doar cu ajutorul viziunii lor filozofice asupra lumii.

Unul dintre conducătorii domniei celor treizeci de tirani a fost Critias, un fost elev al lui Socrate. Cu toate acestea, curând și-a dat seama că ideile de educație și creștere, pe care le-a împărtășit în tinerețe, nu-l mai atrag. Nu că l-ar fi uitat pe Socrate, deloc. Interzicând vorbirea despre filozofie pe străzile Atenei, Critias a făcut o mențiune specială despre Socrate. Critias, ca nimeni altcineva, era foarte conștient de modul în care vechiul său profesor știa să se joace cu cuvintele, extragând din ele noi semnificații, iar Critias era împotriva acestui lucru. Activitatea pe care o conducea Socrate, fie că a numit-o filozofat sau nu, le era strict interzisă.

Unii erau înclinați să creadă că Socrate a decis să rămână la Atena ca semn de aprobare, guvernarea tiranilor. Cu toate acestea, mai târziu, când a izbucnit războiul civil, Socrate a arătat clar că nu vrea să se implice în politică - s-a încăpăţânat să-şi urmeze principiile.

Cu toate acestea, la Atena V b. î.Hr e. era aproape imposibil să eviți participarea la viața politică (cu excepția cazului în care te-ai născut femeie sau sclav). Tiranii erau bine conștienți de abisul care îi despărțea de poporul atenian și încercau să implice cât mai mulți oameni în politica lor de teroare pentru a-i face pe alții complicii lui. Fiind o persoană principială și consecventă, Socrate, aparent, nu ar fi putut evita această soartă. Se știe că odată el și alte patru persoane au fost chemați la tirani și i s-a ordonat să îndeplinească o anumită misiune. Socrate urma să meargă pe insula Salamina și să-l aresteze pe Leontes, liderul opoziției democratice. Era împotriva legii, iar Leontes ar fi fost aproape sigur ucis de îndată ce a fost adus la Atena. În ciuda posibilelor consecințe ale acțiunii sale, Socrate a ignorat pur și simplu ordinele ilegale și a plecat acasă. Dacă nu ar fi fost o serie de circumstanțe neprevăzute, AWOL-ul lui Socrate ar fi putut foarte bine să-l coste viața; dar Critias a fost ucis, iar guvernul a treizeci de tirani a fost în curând răsturnat.

Tiranii au fost înlocuiți de democrați, care, la rândul lor, aveau o ranchiune față de Socrate. Cu toate acestea, pentru a vindeca rănile război civil, a fost declarată amnistia generală, iar Socrate a supraviețuit. Cel puțin, așa părea. În 399 î.Hr. e. Socrate a fost arestat sub acuzația de imoralitate și corupție a tinerilor. În spatele acestor acuzații se afla un democrat de frunte pe nume Anita, care fusese mult timp geloasă pe Socrate. Cu câțiva ani înainte de aceste evenimente, fiul Anitei a devenit elev al lui Socrate, iar în curând profesorul său l-a convins că era mai bine pentru el să ducă „viața de filozof” decât să se angajeze în meșteșugul familiei într-o tăbăcărie. Acuzațiile la adresa lui Socrate erau ridicol de nefondate, dar tot puteau duce la pedeapsa cu moartea. Ar fi o pedeapsă prea dură. Socrate, desigur, nu era foarte popular, ca orice gânditor care își apără părerile ciudate și aderă la principii. Dar cum rămâne cu pedeapsa cu moartea? Să execute un bărbat de șaptezeci de ani? Aceste acuzații și evenimente ulterioare sunt încă învăluite într-un halou de mister până astăzi și se pare că acest mister nu va fi niciodată dezvăluit. Deși recunosc pe deplin că acest lucru este necunoscut doar nouă. Căci, cel mai probabil, în Atena toată lumea știa care este treaba.

Socrate a fost adus în fața unei instanțe de cinci sute de membri ai consiliului de conducere, fiecare dintre aceștia fiind ales în mod arbitrar dintre cetățenii atenieni liberi. Cazul împotriva lui Socrate a fost adus în fața lui Meletus, care era în esență șase în jocul Anitei. Meletus a fost un tânăr poet tragic și nu prea norocos: par lung, barbă subțire, nas cu cioc. Discursul lui a fost caustic și sarcastic. Într-un cuvânt, un adversar demn pentru vicleanul bătrân Socrate.

Meletus a cerut un verdict de vinovăție și pedeapsa cu moartea pentru Socrate. Apărarea inculpatului era acum în propriile mâini. Cu toate acestea, Socrate a subestimat seriozitatea poziției sale și s-a adresat curții ca și cum curtea ar fi luat parte la unul dintre cursurile lui Socrate despre arta conversației.

Unii dintre membrii consiliului s-au amuzat, dar nu mulți. Drept urmare, voturile au fost repartizate astfel: 280 de voturi pentru pedeapsa cu moartea și 220 împotrivă.

Acum Socrate a trebuit să prezinte o contraofertă pentru comutarea sentinței. Tot a refuzat să ia acest proces în serios. Acuzațiile împotriva lui erau ridicole și el știa asta. Socrate s-a oferit în loc de pedeapsă să-i dea onoruri pentru tot ce făcuse pentru cetate. În loc de condamnare la moarte, Socrate, în opinia sa, ar fi trebuit să i se acorde un loc în Prytaneum - o sală sacră în care cetățenii de onoare și câștigătorii competițiilor sportive au fost servite cu o cină gratuită pe cheltuială publică.

A fost o zarvă în tribunal.

Având în vedere că toate acestea depășesc limitele bunului simț, Socrate a propus înlocuirea sentinței cu o amendă - în conformitate cu capacitățile sale financiare, și a oferit o sumă ridicolă de o mină (acești bani ar fi suficienți pentru o ulcior de vin).

Trageți deja și sfatul nu a suportat-o. De data aceasta au votat din nou pentru pedeapsa cu moartea: 360 de voturi la 140.

Aici vedem o manifestare clară a încăpăţânării lui Socrate în raport cu curtea. Chiar credea că instanța îl va „răsplăti după demnitate” și îl va lăsa să plece în pace? Sau a ales Socrate să moară? (Dacă și-ar fi propus exilul ca sentință, instanța, desigur, ar fi fost de acord cu acest lucru. În acest caz, Socrate ar fi fost cu siguranță sprijinit de prietenii săi, înconjurându-l cu grijă.) Atunci s-ar putea crede că Socrate „a decis – chiar și subconștient – ​​să te condamne la martiriu.

Atunci Socrate ar fi fost luat de la tribunal, pronunțându-i imediat o sentință. Cu toate acestea, în ajunul judecății, nava sacră a pornit în călătoria sa anuală către insula Delos, la peste 100 de mile peste Marea Egee. Până la întoarcerea sa, nu au fost permise execuții. Prin urmare, Socrate a fost încătușat și dus la o închisoare de stat.

Clădirea acestei închisori mai poate fi văzută la 100 de metri sud-vest de ruinele Agorei, pe un pustiu stâncos cu rămășițele vechilor fundații. Camera și baia în care a fost închis Socrate sunt situate una lângă alta, în dreapta intrării. Aici a primit prieteni în ultimele zile ale vieții sale. În această încăpere (șase pe șase trepte) au avut loc evenimentele descrise de Platon în cele mai inteligente dialoguri ale sale - capodopere ale literaturii antice grecești demne de comparat cu operele lui Homer și tragediile.

Eroul acestor dialoguri rămâne el însuși până la capăt, uman, înțelept și nu poate decât să-l admire și este clar că face acest lucru în mod conștient. La început, prietenul lui Socrate, Crito, îl anunță că deja a pregătit totul pentru evadare, mituindu-i pe gardieni, care se vor preface că nu au observat evadarea. Cu toate acestea, Socrate a respins această propunere. El a înțeles că, dacă ar fi de acord, va intra în conflict cu toate învățăturile sale. Credința lui Socrate în puterea legii a fost de neclintit – chiar dacă legea este greșită.

În cele din urmă, sosesc vești că nava sacră se va întoarce în curând la Atena. Prietenii lui Socrate și soția lui Xanthippe se adună într-o celulă de închisoare. Socrate îl trimite pe Xanthippe pentru a evita emoțiile inutile în fața străinilor. Plecând, Xanthippe exclamă: „La urma urmei, ești nevinovat!” În felul său caracteristic, Socrate răspunde: „Vrei să fiu vinovat?”

Socrate poartă o conversație cu prietenii (studenții ar fi bineveniți aici) despre natura morții și a nemuririi.

Toate acestea sunt descrise cu profundă emoție. Platon, deși el însuși nu a fost prezent în același timp (tocmai în acea zi, Platon nu s-a putut ridica din pat din cauza febrei). Apoi lui Socrate i se oferă un castron cu cucută. (În Atena, execuția se făcea pe bază de do-it-yourself.) Fidel până la capăt, Socrate întreabă: „Ce să fac?” (Platon, Fedon, 117c). - „Nimic”, răspunde el, „doar bea și mergi până când apare, greutate în picioare, apoi întinde-te. Ea va acționa de la sine…” (Platon, Phaedo, 117c). - „Cum crezi că această băutură poate face o libație unuia dintre zei (sau nu)? (Platon, Fedon, 117c). - „Ștergem (otrava) exact atât, Socrate, cât trebuie să bei...”. Socrate „a ridicat paharul la buze și a băut-o până la fund – calm și ușor”.

Prietenii lui „nu mai puteau reține lacrimile”... și „lacrimile curgeau într-un pârâu”.

Socrate îi avertizează: „Ei bine, ce sunteți, ce sunteți, excentrici! Taci, reține-te... Nu pentru asta am trimis-o pe Xanthippe de aici, pentru a evita astfel de tulburări? (117e).

Socrate „s-a întins pe spate” și „mișcându-și încet mâna în sus, ne-a arătat cum trupul devine rece și înțepenit” (118).

„Crito, îi datorăm un cocoș lui Asclepius. (Așa că dă-o înapoi, nu uita!)” (118) au fost ultimele sale cuvinte.

Apoi „tabanul atenian” a plecat într-o altă lume.

* * *

În prezentarea lui Platon, ultimele cuvinte ale lui Socrate sună destul de autentic. Dar aceste cuvinte nu sunt ultimele în semnificația lor, pentru că nu este complet clar ce înseamnă. Putem fi destul de siguri că adevărul a triumfat asupra literaturii (chiar dacă Platon a trebuit cu adevărat să se bazeze pe zvonuri pe care i le spuneau prietenii).

Este clar că ultimele cuvinte ale lui Socrate au primit numeroase interpretări. Cel mai probabil, Socrate a luat pur și simplu puiul de la un prieten pe nume Asclepius și a vrut să plătească datoria. Cu toate acestea, pentru mulți cercetători, aceasta pare a fi o interpretare prea obișnuită. Asclepius, pe lângă un nume destul de comun, este și zeul vindecării și vindecării. (De obicei era înfățișat umblând cu un toiag în jurul căruia se încolăcea un șarpe: aceasta este sursa semnului înțeleptului, ca un șarpe, medicament, care încă împodobește farmaciile și camerele de urgență.) Există oameni care sugerează că ultimele cuvinte ale lui Socrate ar însemna că a cerut pur și simplu să fie plătit medicului său. Dar există o explicație metafizică mai sofisticată. Ce altceva mai pot însemna ultimele cuvinte ale lui Socrate? „Crito, trebuie să-i sacrificăm un cocoș lui Asclepius. Urmăriți și nu uitați. Se credea că Asclepius ar putea vindeca sufletul de bolile acestei lumi atunci când se pregătea să se mute în altă lume.

Prin urmare, dorința lui Socrate de a sacrifica o găină ar fi putut foarte bine să fi fost legată de speranța unei treceri în siguranță a sufletului său către o lume mai buna. Acest lucru poate fi perceput în conformitate cu credința sa în nemurirea sufletului. Așadar, Socrate le-a explicat prietenilor adunați înainte de a bea o ceașcă de cucută: „Cei care, după gravitatea crimelor lor, sunt considerați incorigibili (...) ticălos, cei care li se datorează vor fi aruncați în Tartar. (Platon, Phaedo, PZe, 114a, c) ... Pentru faptele bune primesc răsplată - fiecare după deserturile lor... Cei despre care hotărăsc că au trăit mai ales ^-dar sfinți: sunt eliberați și eliberați din închisoare. în măruntaiele pământului și vin în țara de cea mai înaltă puritate, situată deasupra acelui Pământ (și se stabilesc acolo). Aceia dintre ei care, datorită filozofiei, au fost complet curățiți... ajung în locuințe și mai frumoase” (Platon, Phaedo, 114c, c).

Socrate a fost doar un om (și doar un filozof) să admită o oarecare incertitudine în acest punct. Înainte de a bea cucută, le-a spus prietenilor săi acest lucru: „Dar acum este timpul să plec de aici, să mor, să trăiești și tu și care dintre noi va merge cel mai bine, acest lucru nu este clar pentru nimeni, în afară de Dumnezeu” ( Platon, „Apologia lui Socrate”).

Când Socrate a murit, atenienii și-au dat seama de nedreptatea sentinței lor. Zile de doliu pentru Socrate anunțate la Atena. Au fost închise gimnaziile, teatrele și școlile, Melet a fost condamnat la moarte, iar Anit a fost alungată. Mai târziu, pe Calea Sacră a fost amplasată o statuie de bronz a lui Socrate, realizată de Lisip. Acest lucru se făcea, desigur, în principal pentru șomeri, ca să se poată aduna la picioarele celor mai nobili dintre protectorii lor.

Toate acestea arată foarte decent și onorabil și îi caracterizează pe cetățenii atenieni destul de pozitiv. Totuși, mi se pare că Socrate a devenit pur și simplu ostaticul unei intenții politice mai profunde. Dar, în general, se poate spune că Socrate a câștigat acest joc și fără să ridice măcar un deget pentru asta, altfel nu am mai citi despre el acum.

Filosof grec antic, unul dintre fondatorii dialecticii ca metodă

aflarea adevărului punând întrebări conducătoare – așa-zisele

Metoda socratică A fost acuzată de „închinarea unor noi zeități” și „corupție”.

tinereţe" şi condamnat la moarte. Şi-a expus doctrina oral Scopul filosofiei -

autocunoașterea ca modalitate de a înțelege adevăratul bine, virtutea este cunoașterea sau

înțelepciunea Pentru epocile ulterioare, Socrate a devenit întruchiparea idealului înțeleptului

Socrate a fost de cea mai simplă origine. S-a născut în jurul anului 469 î.Hr. Tată

al lui este pietrarul Sofronisk din demul Alopeki, iar mama lui Fenaret este moașă

Informațiile despre Socrate sunt extrem de contradictorii.El însuși nu a scris niciodată nimic, dar

vorbea doar, era o persoană foarte populară și avea o influență imensă asupra oamenilor

În orice caz, Socrate este un frecventator al străzilor, piețelor și întâlnirilor amicale,

mic de statură, pomeți înalți, cu nasul răsturnat, buze groase și noduri

fruntea lui, cheală, semăna cu o mască de teatru comică. Era mereu desculț,

a mers într-o tunică veche.Această ținută era atât de comună pentru Socrate încât el

ascultătorul entuziast Aristodim, văzându-l într-o zi în sandale, a fost foarte

surprins. S-a dovedit că Socrate s-a „îmbrăcat” pentru o sărbătoare pentru poetul Agaton cu ocazia

victorii la teatrul atenian

Felul său enigmatic de a vorbi confidenţial, intim, prietenos şi

a stânjenit ironic pe interlocutor, care a devenit brusc conștient de el însuși

Întrebări nesemnificative, stupide, confuze ale lui Socrate despre ce este frumusețea,

dreptatea, prietenia, înțelepciunea, curajul i-au făcut pe oameni să creadă că nu

numai despre conceptele filozofice, dar și despre valorile vieții explicate Socrate

scopul unei persoane în societate, îndatoririle sale, relația sa cu

legi, nevoia de a se închina zeilor, educație, abținerea de la nepoliticos

pasiuni - adică o orientare practică în viață pentru o persoană,

ghidat de conștiință, dreptate și datorie civică.

Înțeleptul, judecând după informațiile care au venit de la elevii săi, apare în

formă extrem de contradictorie În opinia lui Socrate, critica puterii coexistă

majoritate (democrație) și respectul pentru legi, implementare necontestat

datorie civică. Ironia și îndoiala în el - alături de o credință profundă în bine

baza omului. Dorința pentru o ființă ideală nu-l împiedică deloc în plan pământesc

prietenie și conversații vesele de banchet Credință în vocea interioară, „daimon”,

conștiința, care se ferește de faptele nedemne, coexistă cu credința în viața de apoi

viaţă. Conștiința nesemnificației cuiva este inseparabilă de o convingere fermă în propria persoană.

destinul către un scop înalt, pentru că oracolul delfic l-a numit pe Socrate cel mai înțelept

de la greci

Principalele surse despre Socrate – memoriile lui Xenofon și dialogurile lui Platon.

Cărțile prietenilor săi credincioși ne dezvăluie că Socrate, devenit o legendă vie.

Xenofon și-a creat idealul lui Socrate - un moralist, persistent, încăpățânat, dar

un vorbitor oarecum enervant care i-a stânjenit pe toată lumea cu impecabilul lui

logică. Socrate al lui Platon - plin de viață, plin de viață, iubitor de conversații la masă,

o figură atât tragică, cât și amuzantă, o combinație rară de ascet

înțelept și batjocoritor

În tinerețe, Socrate a lucrat cu tatăl său și chiar a fost considerat destul de bun.

sculptor. Până la vârsta de douăzeci și cinci de ani, a mers să recruteze sofistici

înțelepciune lui Prodicus din Kos, egalul său, sofistul, care a dat

mare importanță pentru principiile morale, a fost angajat în filosofia limbajului, studiind

varietatea semnificațiilor semantice ale cuvântului Este posibil ca pasiunea pentru elocvență

l-a determinat pe tânărul Socrate să-l întâlnească pe Aspa-Sia, soția lui Pericle,

frumusețe celebră și dragoste pentru filozofie De-a lungul anilor, și-a amintit Socrate

cum a învățat retorica de la Aspasia și, pentru uitarea lui, aproape a primit de la ea

palme. Chiar și-a amintit și a povestit discursul pentru care a compus Aspasia

Pericle la înmormântarea soldaților atenieni morți. Pasiunea pentru retorică a fost combinată cu

lecții de muzică, pe care Socrate le-a predat Damon, mentorul lui Pericles, și Connon A

muzica a dus la rândul său la matematică și astronomie. Socrate a luat lecții de la

Teodor din Cirene, savant geometru, astronom și muzician Metoda conversației,

bazată pe întrebări și răspunsuri, așa-numita dialectică, l-a confruntat pe Socrate

femeie uimitoare, Diotima, preoteasa si profetesa, care, conform legendei, chiar

a întârziat cu zece ani ciuma din Atena.Această femeie foarte educată

l-a lovit pe Socrate cu flexibilitatea minții și cu cea mai subtilă logică.

Există o legendă că la începutul tinereții, aproape douăzeci de ani

tineri, Socrate l-a cunoscut pe filosoful Parmenide, celebrul fondator al

Se spune că Socrate l-a ascultat pe Archelaus, discipolul celebrului Anaxagora.

Pasiunea pentru filozofie și problemele sensului vieții nu au interferat cu Socrate

își îndeplinesc cu strictețe datoria față de patria-mamă. În războiul din Peloponesia el

a participat la asediul lui Potidea (432-429 î.Hr.), la luptele de la Delia (424).

anul î.Hr e.) și Amphipolis (422 î.Hr.), unde s-a purtat cu demnitate și curaj.

Socrate a fost atât de cufundat în reflecția și contemplarea ideilor încât, așa cum scrie el

Platon, în tabăra de lângă Potidaea, stătea cândva nemișcat într-un singur loc

zi și noapte până în zori spre surprinderea oamenilor. În bătălia de la Potidea, părea că

ar salva viața lui Alcibiade. Când armata s-a retras, el cu mare stăpânire de sine

şi-a făcut drum alături de comandantul Lahet, cunoscut pentru curajul său, astfel încât

chiar şi de la distanţă era limpede că acest om avea să se apere singur.

Dar într-o zi a avut loc un incident care a schimbat cursul măsurat până acum al vieții.

filozof.

Cheerefon, unul dintre cei mai apropiați și mai înfocați prieteni ai lui Socrate, a mers la sacru

orașul Delphi la oracolul lui Apollo și l-a întrebat pe Dumnezeu dacă există cineva pe lume

mai înțelept decât Socrate. Răspunsul lui Pythia este interpretat în moduri diferite. Sau Pythia a spus asta

nimeni nu este mai înțelept decât Socrate, sau ea a spus: „Sofocle este înțelept, Euripide este mai înțelept,

Socrate este cel mai înțelept dintre toți oamenii.”

O astfel de recunoaștere a înțelepciunii excepționale a unui om care a spus despre sine: „I

Stiu ca nu stiu nimic", l-a afectat profund. Socrate a devenit parca

obsedat de ideea de a le preda concetățenilor săi cunoștințe adevărate, deoarece credea că acolo

„Numai binele este cunoașterea și numai răul este ignoranța”.

Deci, deja la patruzeci de ani, Socrate a simțit în sine chemarea unui profesor.

adevăr. Dar nu a călătorit în afara Atenei, cu excepția unei călătorii cu Archelaus la

insula Samos sau spre sfântul Delphi și istmul istmic.

Faima lui Socrate a depășit-o pe cea a sofiștilor. Ei au predat arta argumentării de dragul

disputa în sine, indiferent de adevăr

Și Socrate a fost mereu printre admiratori, prieteni și studenți curioși. Dar el

A predat dezinteresat, dând el însuși un exemplu de modestie în viața de zi cu zi. În conversație el

și-a ascuns cunoștințele despre subiect mai profund și în exterior părea egală unora

un interlocutor neexperimentat, în același timp cu care s-a angajat într-o căutare a adevărului. Socrate nu este

a fost un dezbatetor, ca sofistii - a fost un dialectician, un maestru al clarificarii esentei

subiect prin întrebări și răspunsuri într-o conversație obișnuită. ciocnire

gânduri, respingerea căilor false, abordarea treptată a cunoștințelor corecte

Socrate a numit în glumă moașa, nașterea spirituală a unei idei, amintind

probabil meşteşugul mamei lui.

Cei care au încercat sincer să ajungă la fundul adevărului au mers la Socrate, dar au mers și ei

curios, atras de faima sa. Printre ei se numărau atât bătrânul, cât și tânărul Socrate

era prieten cu filozofii pitagoreici, semenii săi Simmi-

El și Cebet Cel mai de încredere prieten a fost Crito, nu un filozof, ci pur și simplu amabil și

persoană nobilă. Avea prieteni în diferite părți ale Greciei, în Tesalia,

Theba, Megara, Elis Euclid din Megara și-au făcut drum spre Atena noaptea în timpul războiului

sub pedeapsa morţii, să-l asculte pe Socrate Phaedo din Elis, care a fost prins şi

înrobit, a fost răscumpărat cu ajutorul lui Socrate și a devenit discipolul său.

Alții, precum Cheerefon, Apolodor, Antistene, Aristodim sau Hermogene, au fost

admiratori entuziaști ai lui Socrate, gata să renunțe la toate binecuvântările vieții pentru el

Xenofon, scriitor, filozof, istoric, l-a cunoscut pe Socrate originalul

Socrate s-ar fi întâlnit odată pe Xenofon și i-a blocat calea cu un băț,

întrebându-l unde se vinde mâncarea.La răspunsul lui Xenofon, a pus din nou întrebarea: unde

oamenii devin virtuoși9 La tăcerea lui Xenofon, Socrate a poruncit cu stăpânire”

„Vino cu mine și studiază” De aceea, când Xenofon a trebuit să plece în Asia Mică

comandant al prințului persan Cirus cel Tânăr, nu s-a sfătuit cu nimeni

altfel decât cu Socrate, care l-a trimis la Delphi la oracolul lui Apollo

Aristocrați aroganți ca Alcibiade, Critias sau

Calicles și regele macedonean Archelaus l-au invitat pe Socrate la curtea sa, la care

a primit un refuz. Socrate a respins, de asemenea, invitația lui Scopas și Eurylochus, conducătorii

Tesalia și Larisa

Socrate era o persoană sociabilă. Și-a petrecut zilele acum în gimnaziu, acum în palestra,

fie în agora, fie la masa banchet Și peste tot vorbea, preda, dădea

sfat, ascultat. Uneori apărea vreun nou venit în oraș

celebritate, iar Socrate s-a grăbit să se întâlnească și să se certe Deci, în 432 î.Hr

n. e. Protagoras, cel mai neclintit dintre sofisti, a venit pentru a doua oara la Atena, carti

care va fi apoi ars la Atena, iar el însuși, acuzat de liberă gândire, va fi

forțat să fugă în Sicilia și să piară într-o furtună. Platon va spune într-una din

dialogurile sale ("Protagoras"), ca în casa bogatului Kallias, unde Protagoras a stat,

s-au adunat cei mai renumiţi atenieni şi renumiţi sofişti. Aici Socrate este curajos și

s-a certat ironic cu Protagoras, înconjurat de sofişti ostili şi

tinerețe iscoditoare: erau Alcibiade, Critias, fiii lui Pericle, Agaton

a mai rămas un an înainte de războiul din Peloponesia, la începutul căruia aveau să moară de ciuma din Peloponesia.

rikl și ambii fii ai săi

Socrate, conform legendei, a trăit atât de ascetic și modest încât în ​​timpul ciumei din 429

î.Hr., când mii de oameni au murit sau au părăsit orașul, acesta nu s-a infectat.

Socrate nu a avut noroc cu femeile, deși a fost căsătorit de două ori.Numele lui Xanthippe a devenit

un cuvânt de uz casnic pentru a se referi la o soție ursuz, mereu nemulțumită. La

Socrate și Xanthippe au avut trei fii - cel mai mare Lamprok și doi mai mici - Sophronix și

Menexenus Odată Xanthippe l-a certat mai întâi pe Socrate, apoi l-a stropit cu apă „Deci eu

și a spus, - a spus, - la Xanthippe, mai întâi tună și apoi ploaie „Alcibiade

i-a spus că abuzul lui Xanthippe este insuportabil. Socrate a răspuns: „Dar m-am obișnuit cu asta,

cât despre scârţâitul etern al roţii

Aduc ouă și pui la masă”, a spus Alcibiade. „Și Xanthippe mă naște

copii, a răspuns Socrate.

Despre Mirtha, a doua eroină a romanului de familie al lui Socrate, s-au păstrat puține informații.

cunoștințe în domeniul familiei Socrate rezumate în înțelepciunea înaripată. "Te vei casatori

sau nu te căsători, oricum te vei pocăi”

Slăbită de eșecurile războiului din Peloponesia (411 î.Hr.), democrația și-a pierdut

pozițiile lor Abuzul de putere de către liderii partidelor individuale, demagogi,

a provocat o mare nemulțumire în rândul oamenilor

Studiile pașnice de filozofie nu puteau continua departe de viața politică.

Socrate a fost implicat în povestea tragică care s-a întâmplat atenienilor

strategi în 406 î.Hr. e, după bătălia de la Insulele Arginuz

Flota ateniană, condusă de zece strategi, a câștigat o victorie strălucitoare asupra

Peloponeziani. Cu toate acestea, atenienii nu au avut timp din cauza furtunii care se ridica să-și îngroape

soldați morți. De teamă de pedeapsă, doar șase strategi s-au întors în patria lor,

restul au fugit. Reveniții au fost premiați mai întâi pentru victorie, iar apoi lor

acuzat de încălcarea obiceiurilor religioase interne. Autoritățile erau atât de grăbite

se ocupă cu strategii, dorind să-i sperie pe cetăţenii care cereau să le rezolve

fiecare separat, Socrate este tocmai în 406 î.Hr. a fost ales membru

Consiliul Atenian de cinci sute, al cărui membru ar putea fi fiecare cetățean care a ajuns

Socrate, în vârstă de treizeci de ani, a intrat în Conciliu din demul său natal, Alopeka, chiar în ziua aceea

tribunal, s-a prezentat ca epistat, adică șeful întregului Sfat pentru ziua respectivă

Socrate s-a opus aspru judecății pripite ilegale, fără niciuna

proceduri. Xenofon, un contemporan al evenimentelor, în „Istoria Greciei” și

istoricul de mai târziu Diodor povestește în detaliu despre această grea afacere.

încăpăţânarea lui Socrate, a hotărât să amâne judecata până a doua zi, când

Consiliul a fost condus de un alt epistat. Strategii au fost găsiți vinovați și executați

Socrate însuși abia a scăpat de persecuția partidului de guvernământ.

Actul lui Socrate nu a trecut neobservat pe Platon într-una dintre primele sale

lucrări – „Apologea lui Socrate” – a povestit despre această poveste, punând-o în gură

Socrate însuși

În 404 î.Hr. e. Critias, cândva un ascultător al lui Socrate, care a trecut la

sofiştii, el însuşi un sofist strălucit şi un poet plin de duh, conduceau statul

lovitură. Oligarhia ateniană, care a făcut o lovitură de stat, a primit numele de putere

Treizeci de tirani Acești treizeci - vârful conspiratorilor - au condus Atena pentru puțin

mai mult de un an, reprimandu-se pe recalcitranti - expulzari si executii.

Socrate s-a dovedit din nou a fi însoțitorul Sinodului Atenian și, la cererea celor Treizeci, în

dintre cinci concetăţeni care îndeplineau aceleaşi îndatoriri, trebuia să aducă cu

a insulei Salamina a faimosului Leontes, pentru a-l executa Leontes era foarte bogat si

oligarhii au căutat să-i pună mâna pe proprietatea. Cu toate acestea, Socrate s-a opus.

ordine, și din nou singur, în timp ce ceilalți patru l-au adus pe Leontes la

moarte Din nou Socrate a scăpat de execuție

Din fericire, puterea celor Treizeci a fost de scurtă durată și s-a prăbușit în 403 î.Hr.

Căutarea adevărului a lui Socrate i-a iritat deja pe oamenii puternici și s-au gândit cum

pentru a scăpa de enervantul filosof

Deja după căderea oligarhilor, se pare că în 402 î.Hr., după cum spune Platon

("Menon"), Socrate a trebuit să se întâlnească cu o altă "personalitate puternică" -

tesalianul Menon din familia suveranilor Alevad, care mai târziu se implică

în lupta politică a prințului persan Cirus cel Tânăr și va muri în Persia

moarte dureroasă

În 399 î.Hr., Socrate a fost denunțat de un poet necunoscut.

Meletus, tanarul bogat Anit și oratorul Likon Formal primii

Meletus era acuzatorul, dar, în esență, rolul principal i-a aparținut influentului

Anita, care vedea în Socrate un sofist, un critic periculos al idealurilor antice

viaţa de stat, religioasă şi de familie. Rechizitoriul cuprindea următoarele

„Această acuzație a fost scrisă și jurată de Meletus, fiul lui Meletus, un Pythean,

împotriva lui Socrate, fiul lui Sophronis din demul lui Alopeka este acuzat de Socrate

nu recunoaște zeii pe care orașul îi recunoaște și introduce alți zei noi

De asemenea, este acuzat de coruperea tinerilor, pedeapsa cerută este moartea.

Potrivit lui Platon ("Theaetetus"), Socrate a discutat pașnic cu geometrul Teodor

Kirensky și tânărul Theaetetus, viitorul om de știință și filosof celebru, un om

nobil și curajos La sfârșitul conversației, vorbim despre „moașă”

Socrate, pe care el și mama lui l-au primit de la Dumnezeu.Ea este pentru femeile care nasc

copii, Socrate - pentru tinerii care dau naștere la gânduri frumoase Socrate, parcă pe neașteptate

își amintește că trebuie să meargă în instanță, unde este chemat pentru acuzații,

semnat de Melet

Cu toate acestea, nici măcar o citație nu l-a împiedicat pe Socrate, judecând după dialogul lui Platon „Sofistul”,

a doua zi să se întâlnească cu interlocutorii lor și cu ajutorul lor

„moașă” pentru a afla ce este un adevărat sofist

Concluzia generală a fost că o dispută sofistică este o vorbărie goală, contribuind la

risipă de timp și bani Arta sofistului nu este altceva decât o dispută pentru profit

Cazul lui Socrate a luat o întorsătură proastă.Procesul a avut loc într-una

din 10 divizii ale juriului, sau heliu, care includea 5 mii de cetățeni și o mie

înlocuitori, care au fost aleși anual prin tragere la sorți din fiecare dintre cele 10 fili din Attica B

departamentul care s-a ocupat de cazul lui Socrate erau 500 de oameni.La acest număr

devenit ciudat

Socrate a trebuit să se prezinte în instanță și să vorbească în propria apărare.

ajutor și chiar i-a pregătit un discurs al celebrului orator judiciar Lysias Cu toate acestea

înțeleptul a refuzat discursul pregătit de Lisias Socrate, obișnuit să converseze cu

oameni de statut, bogăție și educație diferită, a decis să se convingă de ale lui

tribunalul de nevinovăție, unde orice cetățean atenian care a împlinit douăzeci de ani

ani, și unde olari, armurieri, croitori,

bucătari, constructori de nave, mânjitori, vindecători, dulgheri, tăbăcării, mici comercianți și

negustori, profesori, muzicieni, cărturari, tutori în gimnazii și palestre și mulți

mulţi alţii cu care Socrate a intrat în discuţii în pieţe şi bazaruri

După ce acuzatorii și-au ținut discursurile, i s-a dat cuvântul lui Socrate

Timpul discursului de apărare a fost însă strict limitat, într-un loc vizibil

a instalat o clepsidra (ceas cu apă) Platon a scris mai târziu cu durere că

Socrate a avut atâtea de spus și de a se justifica înaintea acuzațiilor

acum douăzeci de ani, pus în mișcare cu mâna ușoară a lui Aristofan și înainte

acuzatorii actuali Nu există acuzații specifice, fundamentate

a existat Socrate trebuia, după cum a spus el însuși, să lupte cu umbrele și

zvonuri Reușește să-și pună întrebările ironice obișnuite în timpul unui discurs

Meletus, iar el răspunde nepotrivit sau tăce Socrate, care este atât de obișnuit să convingă

oamenilor că sensul vieții nu este în acumularea de bani, ci în virtute, se păstrează

demn și nu caută îngăduință, nu speră să compătimească juriul cu ai lui

sărăcie, bătrânețe, trei copii care vor rămâne orfani.E încrezător în ai lui

dreptate, declarând că nu va înceta să continue educarea cetăţenilor.Ca martori, el

îşi ia prietenii, care-l ascultă cu înfrigurare Iată pe moş Crito şi fiul său

Critobulus, Eschine din Sphettus și tatăl său, Antifon și Nicostratus. Aici Alollodor cu

fratele și fiii săi Ariston, Adimant și Platon Socrate nu cere curții

renunță la adevăr și încalcă jurământul El caută o singură dreptate

Juriul, după ce a discutat cazul, emite un verdict de vinovăție Conform probelor

Platon, au fost exprimate 221 de voturi pentru justificarea lui Socrate și 280 de voturi împotriva lui

pentru moartea lui Socrate Dar conform legilor ateniene, acuzatul avea dreptul la rândul său

ofera-si o pedeapsa Si Socrate, cu ironia sa caracteristica, ofera pt

însuși, ca și pentru un bătrân care a depus mult efort educației cetățenilor atenieni,

un prânz pe viață pe cheltuiala publică în pritaneum, care era destinat

sportivi care merită un premiu la Jocurile Olimpice Este gata să plătească o amendă de 1

a mea, și totuși toată proprietatea lui este evaluată la 5 minute.Dar prietenii Criton, Critobulus,

Apolodor și Platon, care sunt și ei prezenți, îi ordonă să aplice o amendă de 30

minute pentru a fi pe placul juriului și pentru a lua cauțiunea. Ei sunt oamenii

bogat și de încredere, astfel încât banii să fie depuși la timp

Curtea nu a fost mulțumită de amenda, iar juriul, jignit de ironia lui Socrate,

condamnarea la moarte „Îmi este deosebit de greu, Socrate, să fii condamnat

pedeapsa cu moartea este nedreaptă” La care Socrate a răspuns „Și ai fi mai drăguț

vezi că sunt condamnat pe dreptate9"

Socrate era calm.A spus că natura l-a condamnat din naștere, la fel ca

toți oamenii, până la moarte Și moartea este bună, căci îi dă ocazia sau

deveni nimic și nu simți nimic, sau dacă crezi într-o viață de apoi,

să întâlnesc înțelepți glorioși și eroi ai trecutului. Cel mai important, este gata

iar în Hades să-și testeze locuitorii, care dintre ei este înțelept și cine doar se preface

înțeleptul Socrate, respectând hotărârea atenienilor, a instruit

fiii săi la ei, să fie călăuziți pe calea virtuții, de când el însuși

şi-a trimis compatrioţii. „Este timpul să plecăm de aici”, a încheiat el, „Eu _

Să mori, tu - să trăiești, și care dintre acestea este mai bine, nimeni nu știe, cu excepția

Celor care l-au condamnat, Socrate le-a prezis venirea unor noi acuzatori care ar face-o

mustrează cu atât mai dureroși cu atât sunt mai tineri. Și denunțarea lor de nedreptate

depășește tot ce a făcut Socrate până acum.

Potrivit legendei, acuzatorii lui Socrate au experimentat predicția lui. Ei spun

că atenienii, venind în fire, i-au izgonit din cetate, i-au lipsit de „foc și apă”, astfel încât

nu aveau de ales decât să se spânzure.Descendenții își doreau cu adevărat pedeapsa

i-a depășit vreodată pe ucigașii lui Socrate. Așa că a apărut legenda despre cum Anit,

instigator-șef și persecutor, a fost ucis cu pietre și a murit în groază

chin.

Conform deciziei instanței, Socrate a fost dus la închisoare. Verdictul nu a putut fi adus

împlinire încă o lună întreagă Așa că Socrate a mai trăit multe zile în închisoare așteptând

moarte iminentă Prieteni au venit la el Bătrânul Criton l-a îndemnat să se salveze

fugi și găsește refugiu departe de Atena, cel puțin în Tesalia, unde era deja așteptat.

Cunoscuții filozofi pitagoreici din Teba, Simmias și Cebets, erau gata să-și împrumute

ajutați un prieten și plătiți pe cineva care are nevoie. Devoții l-au vizitat zilnic pe Socrate

elevi. Dar acum au venit zvonuri că execuția va avea loc a doua zi, și Crito

se grăbi Socrate cu o decizie, din moment ce totul era deja pregătit pentru zbor.

Socrate, însă, a rămas neclintit. A vrut să întâlnească moartea cu demnitate și nu

pentru a rezista răutății pe care i-l provoacă orașul natal. Nu poți răsplăti rău pentru rău,

încălcând legile şi obiceiurile din antichitate

Moartea lui Socrate. A doua zi dimineața, prietenii s-au adunat pentru ultima întâlnire cu Socrates Eleven

arhonții care supravegheau închisorile au primit ordin să efectueze execuția în aceeași zi.

i-a cerut lui Critias să ia acasă nefericitul despre care Asam a vorbit în mod pașnic cu prietenii

nemurirea sufletului, despre soarta lui în viața de apoi, despre cât de frumos și strălucitor

vede adevăratul pământ și adevăratul cer. Socrate era convins că prin băutură

cucuta, otrava care-i va aduce moartea, el va pleca pe plaiurile fericite ale binecuvantatilor.

A făcut abluția în camera alăturată, și-a luat rămas bun de la copii și rude și

le-a spus să meargă acasă.

Un sclav a venit împreună cu un bărbat care ținea în mâini un castron cu otravă mortală.

Socrate a luat încet paharul și a băut-o până la fund.În jurul lui, prietenii lui plângeau:

ar trebui într-o tăcere evlavioasă A mers pentru scurt timp, apoi s-a întins Și deodată

a rostit ultimele sale cuvinte „Crito, îi datorăm un cocoș lui Asclepius. Așa că dă

nu uita" - "Cu siguranta," a raspuns Crito, "ti-ar placea altceva

spune?" Dar nu a fost niciun răspuns. Crito a închis gura și ochii. Murind, părea că

și-ar fi revenit, iar sufletul său s-a întors la viața veșnică, eliberat de pământesc

adversitate.De aceea, în ultimele sale cuvinte, Socrate şi-a amintit de jertfa care

adus la zeul vindecării Asclepius, dătătorul de sănătate

Socrate - primul filozof din Atena, contemporan cu Democrit. El este interesant nu numai ca creator al propriilor sale învățături. Întreaga lui viață este întruchiparea filozofiei urmate de acest gânditor. Ideile lui Socrate au avut o mare influență asupra dezvoltării gândirii antice și moderne.

De ce nu a scris Socrate nimic?

Filosoful însuși, care a participat activ la diferite discuții, nu a scris nimic. În Fedroul lui Platon, el se opune lui Teutus (Thoth) al Egiptului, căruia i se atribuie invenția scrisului. În general, Socrate se pronunță împotriva unei astfel de modalități de fixare a cunoștințelor, deoarece scrisul o face externă, interferează cu asimilarea profundă internă. Socrate spune că scrisul a murit. Întotdeauna spun același lucru, indiferent cât de mult îi întrebi. Filosoful a preferat dialogul vorbit unui monolog înregistrat.

Din ce surse aflăm despre Socrate?

Din ce surse poate fi restaurată biografia lui Socrate și învățătura lui? Tot ce știm despre el, știm de la studenții săi - filozoful Platon și istoricul Xenofon. Acesta din urmă și-a dedicat acestui gânditor și predarii sale lucrările sale „Memoriile lui Socrate” și „Apologia lui Socrate”. Platon, pe de altă parte, și-a atribuit aproape toate propriile sale raționamente profesorului său, așa că este greu de spus unde sunt gândurile lui Socrate și unde sunt cele ale lui Platon (mai ales în primele dialoguri). Unii istorici ai filozofiei antichității, din cauza lipsei de informații directe despre Socrate, de mai multe ori în ultimele decenii au încercat să demonstreze că acest filosof nu a existat cu adevărat și a fost un personaj literar. Cu toate acestea, despre Socrate se vorbește mulți autori ai antichității. De exemplu, imaginea sa caricaturală de sofist este prezentată în comedia „Norii” (autor – Aristofan).

Originea lui Socrate

Socrate, a cărui biografie și filozofie ne interesează, este primul filozof atenian născut. Provine din casa lui Alopek, care făcea parte din politica ateniană, care se afla la aproximativ o jumătate de oră de mers de capitala de atunci - Attica. Sophroniscus, tatăl lui Socrate, pietrar. Mama lui este moașa lui Finaret.

Scurtă biografie

Biografia lui Socrate este marcată de faptul că, în timpul războiului dintre Sparta și Atena, a îndeplinit cu viteză o datorie militară. A participat la bătălii de trei ori, ultima dată - la bătălia de la Amphipod, care a avut loc în 422 î.Hr. e. Apoi spartanii i-au învins pe atenieni. Această bătălie a pus capăt primei perioade a războiului. În 421 î.Hr. e. Pacea lui Nikiev a fost semnată. Filosoful Socrate (biografia sa poate fi recreată doar pe baza unor surse indirecte) nu a participat la a doua perioadă a acestui război, nefericit pentru Atena. Cu toate acestea, ea l-a atins în continuare cu un eveniment tragic. Atenienii în 406 î.Hr e. câștigat după o serie de înfrângeri victorie mult așteptatăîn bătălia navală a Insulelor Arginus. Cu toate acestea, strategii Atenei nu au putut îngropa morții din cauza furtunii. Câștigătorii au fost judecați în consiliul celor cinci sute. Fiind un evaluator pe ea, Socrate s-a pronunțat împotriva procesului grăbit, care a avut loc imediat asupra tuturor strategilor. Cu toate acestea, consiliul nu a ascultat de acest gânditor și toți cei 8 strategi au fost executați. Biografia lui Socrate a fost afectată și de Războiul Peloponezian, în care Atena a fost învinsă, și de tirania care a urmat a celor treizeci. Fiind din nou prytan (assesor la consiliu), gânditorul a refuzat odată să participe la masacrul unui cetățean cinstit al Atenei, aranjat de tirani. Deci acest filosof și-a îndeplinit îndatoririle publice care erau atribuite tuturor atenienilor liberi în condițiile democrației antice.

Cu toate acestea, gânditorul la activ activități sociale nu s-a străduit. A preferat viața de filozof. Biografia lui Socrate mărturisește că a trăit fără pretenții. Era un familist rău, nu-i păsa de soția și de cei 3 fii, care i s-au născut târziu. Întreaga viață a lui Socrate a fost dedicată numeroaselor dispute și conversații filozofice. A avut mulți studenți. Gânditorul Socrate, spre deosebire de sofiști, nu a luat bani pentru educația sa.

Acuzarea și procesul lui Socrate

Acest filosof a fost acuzat de lipsă de Dumnezeu după răsturnarea tiraniei celor treizeci și restabilirea democrației în Atena. De la Meletus, poetul tragic, oratorul Lycon, și Anita, un bronzar bogat, a venit această acuzație. Platon în dialogul său „Menon” relatează că Anita, participantă la răsturnarea celor treizeci, care a fost expulzată din Atena de către tirani, nu-i plăceau sofiştii, a spus că aceştia sunt „corupţie” şi „moarte” pentru oamenii care stăpânesc cu lor. Socrate remarcă cu amărăciune că Anita crede că și Socrate distruge oamenii, ca și sofiștii. Filosoful din dialogul Eutifron îi spune autorului, pe care l-a întâlnit întâmplător, că Melet, aparent un tânăr neînsemnat, a scris împotriva lui un denunț, în care îl acuza că a corupat tinerețea prin răsturnarea vechilor zei și inventând alții noi. Eutifron îl liniștește. Cu toate acestea, în 399 î.Hr. e., în primăvară, filozoful s-a prezentat totuși în fața unui juriu. Meletus a acționat ca un acuzator. El a declarat că filosoful a fost vinovat de „introducerea de noi zeități” și coruperea tinereții. Meletus, pentru succes, a trebuit să adune cel puțin o cincime din voturile celor care stăteau în Helium. Socrate a răspuns cu un discurs defensiv. În ea, el a infirmat acuzațiile aduse împotriva lui. Cu toate acestea, el a fost găsit vinovat cu majoritate de voturi. Socrate a mai spus că va rămâne pentru totdeauna un om înțelept în memoria posterității, dar acuzatorii săi vor avea de suferit. Într-adevăr, potrivit lui Plutarh, s-au spânzurat. Discursurile lui Socrate, rostite de el la proces, sunt cuprinse în lucrarea lui Platon numită „Apologea lui Socrate”.

Socrate își acceptă soarta

Înțeleptul urma să fie executat imediat, însă, în ajunul procesului, o navă cu o misiune religioasă a pornit din Atena către insula Delos, iar execuțiile, conform obiceiului, au fost interzise până la întoarcerea sa. Socrate a trebuit să petreacă 30 de zile în închisoare în timp ce aștepta execuția. Spre el și-a făcut drum într-o dimineață, mituindu-l pe temnicerul, prietenul său Crito. El a spus că filozoful poate alerga. Cu toate acestea, Socrate a refuzat, crezând că trebuie să se supună legile stabilite, chiar dacă a fost condamnat pe nedrept. Acest lucru poate fi învățat din dialogul „Crito”, scris de Platon. În Fedon, Platon vorbește despre ultima zi viața profesorului său, pe care Socrate a petrecut-o cu elevii săi.

Le-a spus că nu se teme de moarte, pentru că era pregătit pentru aceasta prin filozofia sa și prin întregul său mod de viață. La urma urmei, conform convingerii sale, a filozofa înseamnă a muri pentru această viață și a te pregăti pentru viața unui suflet nemuritor în afara corpului. Soția lui, Xanthippe, a venit seara, iar rudele lui Socrate au venit cu cei trei fii ai săi. Filosoful și-a luat rămas bun de la ei. Apoi a băut paharul cu otravă în prezența ucenicilor. Socrate, conform lui Platon, a murit în liniște. Ultimele cuvinte ale filozofului au fost o cerere de a sacrifica un cocoș lui Asclepius. Un astfel de sacrificiu era făcut de obicei de cei care și-au revenit. Prin aceasta filosoful a vrut să sublinieze că moartea trupului este refacerea sufletului.

Subiectul filosofiei (după Socrate)

În centrul atenției acestui gânditor, precum și al unor sofiști, se află o persoană. Cu toate acestea, Socrate îl consideră doar ca pe o ființă morală. Filosofia acestui gânditor este astfel un antropologism etic. Fizica și mitologia erau străine de interesele lui Socrate. El credea că munca interpreților mitologiei este ineficientă. Socrate, însă, nu era interesat de natură. Se poate argumenta, dacă facem o analogie cu înțelepții chinezi contemporani cu el, că acest filosof este mai aproape de confuciani decât de taoiști. Socrate a repetat că copacii și terenul nu l-au învățat nimic, spre deosebire de oamenii din oraș. Acest gânditor, însă, în mod ironic a trebuit să plătească pentru fizica lui Anaxagora, deoarece la Atena, din cauza opiniilor sale, a fost adoptată o lege conform căreia, cei care nu cinstesc zeii după obiceiul stabilit sau explică fenomenele cerești. într-un mod științific au fost declarați criminali de stat. Filosoful a fost acuzat că ar fi învățat că Luna este pământ și Soarele este piatră. Problema cu Socrate a fost că, deși a spus că Anaxagoras a învățat asta, și nu el, gânditorul nu a fost crezut.

Esența filozofiei lui Socrate

Esența filozofiei lui Socrate este definită de două motto-uri: „Știu că nu știu nimic” și „Cunoaște-te pe tine însuți”. Pentru acest gânditor, autocunoașterea avea un anumit sens, adică a se cunoaște însemna a se cunoaște pe sine tocmai ca ființă morală și socială, nu doar ca persoană, ci, în primul rând, ca persoană în general. Probleme etice - scopul principal al filosofiei lui Socrate și conținutul acesteia. Aristotel în Metafizică va spune mai târziu despre acest gânditor că s-a ocupat de chestiuni de moralitate, fără a investiga natura în ansamblu.

metoda filozofică

Metoda lui Socrate poate fi numită ca o întreagă dialectică subiectivă. Acest filosof, fiind un iubitor al introspecției, îi plăcea în același timp să comunice cu oamenii. A fost și un maestru al dialogului. Acuzatorii lui Socrate nu s-au temut în zadar că va putea convinge curtea. Filosoful a evitat utilizarea metodelor externe. Conținutul, nu forma, l-a interesat mai presus de toate. Socrate a remarcat la proces că va vorbi fără să aleagă cuvintele. Discursurile acestui gânditor, după Alcibiade, par la prima vedere ridicole, de parcă ar vorbi despre același lucru cu aceleași cuvinte. Cu toate acestea, dacă vă gândiți la ele, se dovedesc a fi foarte informative. Metoda lui Socrate a urmărit și realizarea cunoștințelor conceptuale prin inducție (inducție), ascensiune la general din particular în procesul interviului.

Esența cunoașterii

Învățătura lui Socrate presupunea că a cunoaște înseamnă, în primul rând, a înțelege ce este. Vorbind elocvent despre virtute, Menon nu poate, totuși, să-i dea o definiție. Se pare că nu știe despre ce vorbește. Prin urmare, scopul discutării unui anumit subiect este un concept, o definiție. Socrate este primul filozof care a adus cunoștințele la nivelul conceptului. Dacă predecesorii săi au folosit concepte, au făcut-o spontan. Doar Socrate a observat că nu există cunoaștere fără definiție.

Judecățile binelui și răului

Credința lui Socrate că există un adevăr obiectiv înseamnă că există niște standarde morale obiective. Distincția dintre rău și bine este absolută, nu relativă. Filosoful nu a identificat, așa cum fac unii sofisti, fericirea cu profitul. El a identificat-o cu virtutea. Cu toate acestea, ar trebui să faci bine numai dacă știi ce este. Curajos este doar persoana care înțelege ce este curajul. Această cunoaștere este cea care o face așa. Înțelegerea binelui și a răului îi face pe oameni virtuoși. Nimeni nu va face rău, cunoscând binele și răul. Acesta din urmă este doar rezultatul necunoașterii binelui. Învățătura lui Socrate definește moralitatea ca o consecință a cunoașterii. Teoria morală a acestui filozof este pur raționalistă. Aristotel îi va obiecta atunci că a cunoaște răul și binele și a le folosi nu este același lucru. Oamenii răi, având astfel de cunoștințe, o ignoră. Acest lucru este făcut de oameni fără să vrea. Cunoștințele, în plus, ar trebui aplicate în practică la situații specifice. Virtuțile etice se realizează, după Aristotel, prin educație, aceasta este doar o chestiune de obișnuință. Trebuie să te obișnuiești, de exemplu, să fii curajos.

Sarcina filozofiei (după Socrate)

Înainte de Socrate, se credea că subiectul principal al filosofiei era natura, lumea exterioară. Socrate a spus că este de necunoscut. Nu se poate cunoaște decât sufletul omului și faptele sale, care este sarcina filosofiei.

Așadar, am vorbit pe scurt despre un gânditor atât de interesant al antichității precum Socrate. Fotografii, biografie, predarea sa - toate acestea au fost prezentate în acest articol. Vă sfătuim să faceți cunoștință cu scrierile elevilor săi pentru a afla mai multe despre acest filosof.

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

postat pe http://www.allbest.ru/

1. Socrate.Bibliografie

Socrate filosofic Platon Xenofon

Socrate s-a născut în 469 î.Hr. e. Fiul pietrarului atenian Sophroniscus și al moașei Fenareta. Primele sale ziceri filozofice cad pe vremea erei lui Pericle, i.e. la începutul războiului din Peloponesia. Uneori, interlocutorii îi răspundeau fără tragere de inimă, iar alteori intrau în polemici cu mare bunăvoință. După ce a primit răspuns la prima întrebare, a pus-o pe următoarea, apoi s-a repetat această situație și așa mai departe până când interlocutorul a început să se contrazică! Condus la disperare, adversarul l-a întrebat pe Socrate – „și el însuși știe răspunsul la întrebările lui” – nu, a răspuns el, de aceea a întrebat! „Știu că nu știu nimic” este una dintre cele mai cunoscute vorbe ale lui Socrate. Ce înseamnă? O atitudine foarte strictă față de sine, subestimarea de sine sau altceva. După multe secole, se acceptă în general că această frază reprezintă nevoia unei cunoașteri mai profunde despre sine!

Socrate a considerat că cea mai importantă chemare a sa este „educația unei persoane”, a cărei semnificație l-a văzut în discuții și conversații, și nu într-o prezentare sistematică a unui domeniu de cunoaștere. Nu s-a considerat niciodată „înțelept” (sophos), ci a considerat un filozof „înțelepciune iubitoare” (filozofie). Titlul de înțelept, în opinia sa, se cuvine unui zeu. Dacă o persoană crede în mod mulțumit de sine că știe răspunsuri gata făcute la toate, atunci o astfel de persoană este moartă pentru filozofie, nu este nevoie să-și dezvolte mintea în căutarea celor mai corecte concepte, nu este nevoie să se miște. în căutarea unor noi soluții la o anumită problemă. Drept urmare, înțeleptul se dovedește a fi un „papagal” care a memorat câteva fraze și le aruncă în mulțime.

El a considerat ca sarcina principală a filosofiei să fie fundamentarea rațională a viziunii religioase și morale asupra lumii, în timp ce cunoașterea naturii, filozofia naturală, a considerat inutilă și lipsită de Dumnezeu. Socrate este principalul dușman al studiului naturii. El a considerat că lucrarea minții umane în această direcție este o lipsă de Dumnezeu. El credea că lumea este creația unei „zeități” mare și atotputernică. Ghicitul este necesar, nu Cercetare științifică să primească instrucțiuni de la zei cu privire la voința lor. El a urmat instrucțiunile oracolului delfic și și-a sfătuit studenții să facă acest lucru. A făcut sacrificii zeilor și a îndeplinit cu sârguință toate riturile religioase.

Se pare că Socrate rezolvă problema principală a filozofiei ca idealist: natura este ceva care nu de remarcat filosof, cel mai important pentru el este spiritul conștiinței. Îndoiala i-a servit lui Socrate ca o condiție prealabilă pentru a se întoarce la propriul Sine, la spiritul subiectiv, pentru care calea ulterioară ducea la spiritul obiectiv - la mintea divină. Etica idealistă a lui Socrate se dezvoltă în teologie. El se opune determinismului materialiştilor greci antici şi schiţează bazele unei viziuni teleologice asupra lumii, iar aici punctul de plecare pentru el este subiectul, deoarece crede că totul în lume are ca scop beneficiul omului.

Teleologia lui Socrate apare într-o formă extrem de primitivă. Organele de simț umane, conform acestei doctrine, au ca scop îndeplinirea anumitor sarcini. Scop: ochi - a vedea, urechi - a asculta, nas - a mirosi etc. În același mod, zeii trimit lumina necesară oamenilor pentru a vedea, noaptea este destinată de zei pentru restul oamenilor, lumina lunii și a stelelor are scopul de a ajuta la determinarea timpului. Zeii au grijă ca pământul să producă hrană pentru om, pentru care a fost introdusă ordinea corespunzătoare a anotimpurilor; mai mult, mișcarea soarelui are loc la o asemenea distanță de pământ, încât oamenii să nu sufere de căldură excesivă sau frig excesiv etc.

Socrate nu și-a îmbrăcat învățăturile filozofice în scris, ci le-a răspândit prin conversație orală. Nu se limitează la un rol principal în cadrul cercului său filozofic și politic. Plimbându-se în jurul Atenei în piețe, în locurile de întâlniri publice, pe străzi – a condus „convorbiri”. El a vorbit despre problemele sale religioase și morale, ceea ce, în opinia sa, sunt norme morale și și-a promovat idealismul etic. Dezvoltarea moralității idealiste este nucleul principal al intereselor și activităților filozofice ale lui Socrate. În Convorbiri și discuții, Socrate a acordat atenție cunoașterii esenței virtuții. Cum poate fi o persoană dacă nu știe ce este virtutea? În acest caz, cunoașterea esenței virtuții, cunoașterea a ceea ce este „moral”, este pentru el o condiție prealabilă pentru viața morală și realizarea virtuții. Pentru Socrate, morala se contopește cu cunoașterea. Morala este cunoașterea a ceea ce este bine și frumos și în același timp util pentru o persoană, ceea ce o ajută să obțină beatitudine și fericire în viață. O persoană morală ar trebui să știe ce este virtutea. Morala și cunoașterea coincid din acest punct de vedere; pentru a fi virtuos, este necesar să cunoaștem virtutea ca atare, ca „universalul” care servește ca bază a tuturor virtuților particulare.

Sarcina de a găsi „universalul” a fost să contribuie la metoda sa filozofică specială. Metoda „socratică” – sarcina ei este de a descoperi „adevărul” prin conversație, dispută, polemică, a fost sursa „dialecticii” idealiste. „În antichitate, dialectica era înțeleasă ca arta de a obține adevărul prin dezvăluirea contradicțiilor în judecata adversarului și depășirea acestor contradicții. În vremurile străvechi, unii filozofi credeau că dezvăluirea contradicțiilor în gândire și ciocnirea opiniilor opuse este cel mai bun mijloc. a descoperirii adevărului”. Dacă învățăturile lui Heraclit despre lupta contrariilor, ca forță motrice din spatele dezvoltării naturii, concentrându-și atenția în principal pe dialectica obiectivă, Socrate, bazându-se pe școala eleatică (Zeno) și pe sofiști (Protagoras), pentru prima dată a pus clar problema dialecticii subiective, a modului de gândire dialectic. Principalele componente ale metodei „socratice”: „ironia” și „maieutica” - ca formă, „inducție” și „definiție” - în conținut.

Metoda „socratică” este, în primul rând, metoda întrebărilor puse consecvent și sistematic, cu scopul de a aduce interlocutorul la o contradicție cu sine, la recunoașterea propriei ignoranțe. Care este „ironie” socratică. Dar nu își pune ca sarcină doar dezvăluirea „ironică” a contradicțiilor din declarațiile interlocutorului, ci și depășirea acestor contradicții pentru a obține „adevărul”. Continuarea și adăugarea „ironiei” a fost „maieutica” - „moașa” lui Socrate (un indiciu la profesia mamei sale). El a spus că își ajută ascultătorii să se nască din nou, la cunoașterea „universalului” ca bază a adevăratei morale. Socrate a vrut să spună prin aceasta că își ajută ascultătorii. Sarcina principală a metodei „socratice” este de a găsi „universalul” în morală, de a stabili baza morală universală a virtuților individuale, particulare. Această problemă trebuie rezolvată cu ajutorul unui fel de „inducție” și „definiție”. „Inducția” și „determinarea” în dialectica lui Socrate se completează reciproc.

1. „inducție” este căutarea virtuților comune în special prin analiza și compararea acestora.

2. „definiția” este stabilirea genurilor și speciilor, relația lor.

În continuare, Socrate trece la problema deosebirii dintre un act voluntar și involuntar, continuându-și „inducerea” și căutând o nouă „definiție” și mai precisă a dreptății și a nedreptății. Definiția lui Socrate a faptelor nedrepte, astfel de fapte care sunt comise împotriva prietenilor cu intenția de a le face rău.

Adevărul și moralitatea pentru Socrate sunt concepte care coincid. „Socrate nu a făcut o distincție între înțelepciune și moralitate: el a recunoscut o persoană ca fiind inteligentă și morală în același timp, dacă o persoană, înțelegând ce este frumos și bine, este ghidată de acest lucru în acțiunile sale și, dimpotrivă, știind ce este. urât moral, îl evită... Doar faptele și, în general, toate faptele bazate pe virtute, sunt frumoase și bune. Prin urmare, oamenii care știu în ce constau astfel de acțiuni nu vor dori să facă nicio altă acțiune în locul acesteia, iar cei care nu știu nu le pot face și chiar dacă încearcă să le facă, cad în eroare. Astfel, numai cei înțelepți fac fapte frumoase și bune, dar cei neînțelepți nu pot și chiar dacă încearcă să facă, cad în eroare. Și întrucât drepte și, în general, toate faptele frumoase și bune se întemeiază pe virtute, de aici rezultă că atât dreptatea, cât și orice altă virtute sunt înțelepciune.

Adevărata dreptate, potrivit lui Socrate, este cunoașterea a ceea ce este bun și frumos, în același timp util unei persoane, contribuie la fericirea sa, fericirea în viață.

Virtutea, adică cunoașterea a ceea ce este bine, nu poate fi atinsă decât de „oameni nobili”. „Fermierii și alți muncitori sunt foarte departe de a se cunoaște pe ei înșiși... La urma urmei, ei știu doar ceea ce aparține corpului și îi servește... Prin urmare, dacă cunoașterea de sine este legea rațiunii, niciunul dintre acești oameni nu poate fi rezonabil. din cunoașterea vocației sale”. Cât de greu separă Socrate o clasă de alta este natura învățăturilor sale religioase – etice. Virtutea, ca și cunoașterea, conform învățăturii sale, este privilegiul nobilului („nelucrător”). Socrate, originar din popor, a fost un dușman implacabil al maselor ateniene. A adorat aristocrația, doctrina sa despre inviolabilitatea, eternitatea și imuabilitatea normelor morale exprimă ideologia acestei clase particulare. Predicarea virtuții de către Socrate avea un scop politic. El însuși spune despre sine că îi pasă să pregătească cât mai mulți oameni capabili să se angajeze în activitate politică. În același timp, educația politică a cetățeanului atenian a fost realizată de acesta în așa direcție încât să se pregătească pentru restabilirea dominației politice a aristocrației, pentru a reveni la „preceptele părinților”.

Socrate consideră principalele virtuți:

1. reținere – cum să îmblânzi pasiunile

2. curaj – cum să depășești pericolul

3. dreptate – cum să păstrezi legile divine și umane.

Toate acestea o persoană le dobândește prin cunoaștere și autocunoaștere. Socrate vorbește despre curaj, prudență, dreptate, modestie.

Socrate a schițat și clasificarea formelor de stat, pe baza principalelor prevederi ale învățăturilor sale etice și politice.

Formele de stat pe care le menţionează sunt: ​​monarhia, tirania, aristocraţia, plutocraţia şi democraţia.

El consideră corectă și morală doar aristocrația, pe care o caracterizează ca fiind puterea unui număr mic de oameni educați și morali.

Monarhia, din punctul de vedere al lui Socrate, se deosebește de tiranie prin faptul că se bazează pe drepturi legale, și nu pe prinderea forțată a puterii și, prin urmare, are un sens moral de care tiraniei îi lipsește.

Socrate și-a răspândit opiniile în principal în conversații și discuții. Ei au format și metoda filozofică a lui Socrate. Scopul lui era să ajungă la adevăr descoperind contradicții în declarațiile inamicului. Cu ajutorul întrebărilor corect selectate au fost clarificate punctele slabe ale adversarului. Scopul învățăturilor sale filozofice este de a ajuta oamenii.

Tendința de a descoperi constant contradicții în enunțuri, de a le împinge și de a ajunge astfel la cunoștințe noi (mai de încredere) devine sursa dialecticii conceptuale (subiective). De aceea metoda lui Socrate a fost adoptată și dezvoltată de cea mai consistentă filozofie idealistă a antichității, Platon. Socrate este primul dintre cei trei mari filozofi ai perioadei clasice. Cel mai remarcabil student, adept și, într-un anumit sens, „sistematizator” al opiniilor sale a fost Platon. El a fost cel care a preluat moștenirea lui Socrate și ne-a spus despre asta.

2. Platon.Bibliografie

Platon (427 - 347 î.Hr.) - fiul unui cetățean atenian. Conform poziției sale sociale, el provenea din aristocrația deținătoare de sclavi atenieni. Și, desigur, era omul lui în cercul socratic. În tinerețe, a fost elev al cercului unui susținător al învățăturilor lui Heraclit - Cratyl, unde s-a familiarizat cu principiile dialecticii obiective, a fost influențat și de tendința lui Cratyl către relativismul absolut. La 20 de ani, se pregătea să participe la concurs ca autor al tragediei, iar întâmplător, în fața teatrului lui Dionisie, a auzit o discuție la care a participat Socrate. Ea l-a fascinat atât de mult încât și-a ars poeziile și a devenit un student al lui Socrate. În acea perioadă, flota ateniană a câștigat ultima sa victorie majoră în războiul din Peloponesia.

Platon a împărtășit întregului cerc o aversiune față de democrația ateniană. După condamnarea și moartea lui Socrate, într-un moment în care democrații au revenit la putere, Platon merge la unul dintre studenții seniori ai lui Socrate - Euclid - în Megara. Cu toate acestea, el se întoarce în curând din nou în oraș și participă activ la acesta viata publica. După ce s-a întors la Atena, a întreprins prima călătorie în sudul Italiei și Sicilia. Încearcă să-și realizeze ideile și a luat parte la viața politică de partea aristocrației locale, condusă apoi de Dion, ginerele lui Dionisie cel Bătrân.

La Atena, Platon a lucrat intens în domeniul filosofiei. În timpul rătăcirilor sale, a făcut cunoștință cu filosofia pitagoreică, care l-a influențat ulterior. Diogenes Laertes crede că învățăturile lui Platon sunt o sinteză a învățăturilor lui Heraclit, Pitagora și Socrate. În aceeași perioadă, Platon, în grădina dedicată semizeului Academiei, și-a fondat propria școală filozofică - Academia, care a devenit centrul idealismului antic.

În timpul domniei tiranului Dionisie cel Tânăr la Siracuza, Platon încearcă din nou să se implice în lupta politică. Și de data aceasta, dorința lui de a-și pune gândurile în practică nu găsește înțelegerea așteptată. Deprimat de eșecurile politice, se întoarce la Atena, unde moare la vârsta de 80 de ani.

Opera sa are aproximativ trei perioade.

Prima începe după moartea lui Socrate. El creează primele dialoguri și tratatul „Apologia lui Socrate”. Forma tuturor dialogurilor din această perioadă este similară; în ele, Socrate vorbește întotdeauna cu unul dintre atenienii proeminenti sau alți cetățeni. A doua perioadă coincide cu prima călătorie în Italia. El se îndepărtează de „idealismul etic” strict socratic și pune bazele idealismului obiectiv. În această perioadă, în gândirea lui Platon, influența filozofiei lui Heraclit și abordarea pitagoreică a lumii crește oarecum. În a doua jumătate a acestei perioade, care poate fi limitată aproximativ la prima și a doua călătorie la Siracuza, Platon oferă o expunere întreagă pozitivă a sistemului său. În această perioadă, Platon a acordat multă atenție întrebărilor legate de metoda de cunoaștere a ideii. El folosește termenul de „dialectică” pentru a-l defini și echivalează această metodă cu frecarea lemnului împotriva lemnului, ceea ce duce în cele din urmă la apariția unei scântei de cunoaștere. Începutul celei de-a treia perioade este considerat dialogul „Parmenide”. El supraestimează înțelegerea anterioară a ideii, o raționalizează, dându-i caracterul de generalitate. Înțelegerea ideii capătă o anumită rigiditate (rigiditate). În ea, dialectica ideilor este definită prin conflictul dintre ființă și neființă, care are loc chiar în domeniul ideilor. Astfel, mișcarea și dezvoltarea sunt introduse în tărâmul ideilor. Dialectica ideilor a fost chemată să susțină monismul idealist al lui Platon, care este culmea raționalismului său. În lucrările ulterioare, influența filozofiei pitagoreice se manifestă din ce în ce mai mult, întărindu-i misticismul și iraționalismul.

El rezolvă problema de bază a filosofiei fără echivoc – idealist. Lumea materială care ne înconjoară și pe care o cunoaștem cu simțurile noastre este doar o „umbră” și este derivată din lumea ideilor, adică lumea materială este secundară. Toate fenomenele și obiectele lumii materiale sunt trecătoare, apar, pier și se schimbă (și prin urmare nu pot exista cu adevărat), ideile sunt imuabile, nemișcate și eterne. Pentru aceste proprietăți, Platon le recunoaște ca fiind ființe autentice, reale și le ridică la rangul de singurul subiect al cunoașterii adevărate autentice. Între lumea ideilor, ca ființă autentică, reală, și neființă (adică materia ca atare, materia în sine), după Platon, există o ființă aparentă, o ființă derivată (adică lumea cu adevărat reală). , fenomene și lucruri percepute senzual), care separă ființa adevărată de neființă. Lucrurile reale, reale sunt o combinație a unei idei a priori (ființă autentică) cu o materie „acceptatoare” pasivă, fără formă (neființă). Relația dintre idei (ființă) și lucruri reale (ființă aparentă) este o parte importantă a învățăturii sale filozofice. Obiectele percepute senzual nu sunt altceva decât o asemănare, o umbră în care se reflectă anumite modele - idei. Dar face și declarații contrare. Ideile sunt în lucruri. Această relație de idei și lucruri deschide o anumită posibilitate de a trece spre iraționalism. El acordă multă atenție problemei „ierarhizării ideilor”. Această ierarhizare reprezintă un anumit sistem ordonat de idealism obiectiv. Ideea de frumusețe și bunătate este una dintre cele mai importante idei pentru Platon. Nu numai că depășește toată bunătatea și frumusețea existentă cu adevărat prin faptul că este perfectă, eternă și neschimbătoare (la fel ca și alte idei), dar se află și deasupra altor idei. Cunoașterea sau realizarea acestei idei este punctul culminant al cunoașterii reale și dovada completității.

După Platon, sufletul este incorporal, nemuritor, nu ia naștere concomitent cu trupul, ci există pentru totdeauna. Corpul o ascultă. Este format din trei părți ordonate ierarhic:

2. vointa si dorintele nobile

3. atracție și senzualitate.

Sufletele dominate de rațiune, susținute de voință și aspirații nobile, vor avansa cel mai departe în procesul amintirii. „Sufletul care a văzut cel mai mult cade în rodul unui viitor admirator al înțelepciunii și frumuseții sau al unei persoane devotate muzelor și iubirii; a doua după ea în rodul unui rege care respectă legile, un om de război și care știe să se descurce; al treilea - în rodul unui om de stat, proprietar, câștigător; al patrulea - în rodul unei persoane angajate cu sârguință în exerciții sau vindecarea corpului; al cincilea în ordine va duce viața unui ghicitor sau a unei persoane implicate în sacramente; al șaselea va rămâne să avanseze în poezie sau în alt domeniu de imitație; al șaptelea este să fii artizan sau fermier; al optulea va fi un sofist sau demagog, al nouălea un tiran”.

Crearea lumii. „Dirând ca totul să fie bine și să nu fie nimic rău dacă se poate, Dumnezeu s-a ocupat de toate lucrurile vizibile care nu erau în repaus, ci într-o mișcare dezordonată și dezordonată; i-a adus din dezordine la ordine, crezând că al doilea este cu siguranță mai bun decât primul. Este imposibil acum, și era imposibil de demult, ca cel care este cel mai înalt bine să producă ceva ce nu ar fi cel mai frumos; între timp, reflecția i-a arătat că dintre toate lucrurile care sunt prin natură vizibile, nici o singură făptură lipsită de minte nu poate fi mai frumoasă decât una înzestrată cu minte, dacă le comparăm pe amândouă în ansamblu; iar mintea nu poate locui în altceva decât în ​​suflet. Călăuzit de acest raționament, el a aranjat mintea în suflet, și sufletul în corp și astfel a construit Universul, adică să creeze o creație cea mai frumoasă și prin natura ei cea mai bună. Deci, conform raționamentului plauzibil, ar trebui recunoscut că cosmosul nostru este o ființă vie înzestrată cu suflet și minte și s-a născut cu adevărat cu ajutorul providenței divine.

Cea mai semnificativă pentru noi a fost opera lui Platon, dedicată sistemului statal. Potrivit teoriei sale, statul apare deoarece o persoană ca individ nu poate asigura satisfacerea nevoilor sale de bază.

Câteva lucrări ale lui Platon sunt dedicate problemelor socio-politice:

1. Tratat „Statul”

2. dialoguri „Legi”, „Politician”.

Ele sunt scrise ca un dialog între Socrate și alți filozofi. În ele, vorbește despre modelul unui stat „ideal”, mai bun. Modelul nu este o descriere a vreunui sistem de comandă existent. Dimpotrivă, modelul unui astfel de stat, care nu a existat niciodată nicăieri, dar care trebuie să apară, adică Platon vorbește despre ideea de stat, creează un proiect, o utopie. Ce a înțeles el prin starea „ideală” și ce a atribuit tipului negativ de stare. Principalul motiv al deteriorării societății și, în același timp, a sistemului de stat, constă în „dominarea intereselor egoiste” care determină acțiunile și comportamentul oamenilor. În conformitate cu acest neajuns principal, Platon împarte toate statele existente în patru varietăți în ordinea creșterii, creșterea „intereselor egoiste” în sistemul lor.

1. Timocrația – puterea ambițioșilor, după Platon, a păstrat încă trăsăturile unui sistem „perfect”. Într-o stare de acest tip, conducătorii și războinicii erau liberi de munca agricolă și meșteșugărească. Se acordă multă atenție exercițiilor sportive, dar dorința de îmbogățire este deja vizibilă, iar „cu participarea soțiilor”, stilul de viață spartan se transformă într-unul luxos, ceea ce provoacă o tranziție la oligarhie.

2. Oligarhia. Într-un stat oligarhic, există deja o divizare clară între bogați (clasa conducătoare) și săraci, care fac posibilă o viață complet lipsită de griji a clasei conducătoare. Dezvoltarea oligarhiei, conform teoriei lui Platon, duce la degenerarea acesteia în democrație.

3. Democrația. Sistemul democratic sporește și mai mult dezbinarea claselor sărace și bogate ale societății, există revolte, vărsări de sânge, o luptă pentru putere, care poate duce la apariția celui mai rău sistem de stat - tirania. Tiranie. Potrivit lui Platon, dacă o anumită acțiune este făcută prea puternic, atunci aceasta duce la rezultatul opus. Așa este aici: un exces de libertate într-o democrație duce la apariția unui stat care nu are deloc libertate, trăind la pofta unei singure persoane - un tiran. Platon opune formele negative ale puterii de stat viziunii sale asupra ordinii sociale „ideale”. Autorul acordă o mare atenție stabilirii locului clasei conducătoare în stat. În opinia sa, conducătorii statului „ideal” ar trebui să fie exclusiv filosofi, astfel încât prudența și rațiunea să conducă în stat. Filosofii sunt cei care determină bunăstarea, dreptatea stării lui Platon, deoarece ei se caracterizează prin „... veridicitate, o respingere hotărâtă a oricărei minciuni, ura față de ea și iubirea față de adevăr”. Platon crede că orice inovație într-o stare ideală o va înrăutăți inevitabil (nu poți îmbunătăți „idealul”). Evident, filozofii sunt cei care vor proteja sistemul „ideal”, legile de tot felul de inovații, pentru că au „... toate calitățile conducătorilor și paznicilor unui stat ideal”. De aceea activitatea filozofilor determină existenţa unei stări „ideale”, imuabilitatea acesteia. În esență, filozofii îi protejează pe ceilalți oameni de viciu, care este orice inovație în starea lui Platon. Nu mai puțin important este faptul că, datorită filozofilor, guvernarea și întreaga viață a unui stat „ideal” se vor construi după legile rațiunii, înțelepciunii, nu va mai fi loc pentru impulsurile sufletului și sentimentele.

Legea de bază este că fiecare membru al societății este obligat să presteze numai munca pentru care este apt. Autorul împarte toți locuitorii statului „ideal” în trei clase: clasa de jos unește oameni care produc lucruri necesare statului sau contribuie la aceasta; include o varietate de oameni asociați cu meșteșuguri, agricultură, operațiuni de piață, bani, comerț și revânzare - aceștia sunt fermieri, artizani, comercianți. Și în cadrul acestei clase inferioare există o diviziune clară a muncii: un fierar nu poate deveni comerciant, iar un comerciant nu poate deveni fermier dintr-un capriciu.

Clasele a doua și a treia - clasele de războinici-paznici și conducători-filozofi, nu mai sunt determinate de criterii profesionale, ci morale. Platon pune calitățile morale ale acestor oameni mult mai sus decât calitățile morale ale clasei întâi.

Din toate acestea putem concluziona că Platon creează un sistem totalitar de împărțire a oamenilor pe categorii, care este ușor atenuat de posibilitatea de a trece de la clasă la clasă (aceasta se realizează prin educație pe termen lung și autoperfecționare). Această tranziție se realizează sub conducerea conducătorilor. Este caracteristic că, chiar dacă printre conducători apare o persoană, mai potrivită pentru clasa de jos, atunci trebuie să fie „coborâtă”. Astfel, Platon consideră că, pentru bunăstarea statului, fiecare persoană ar trebui să fie angajată în afacerea pentru care este cel mai bine adaptat. Dacă o persoană nu își face treaba lui, ci în cadrul clasei sale, atunci acest lucru nu este fatal pentru starea „ideală”. Când o persoană nemeritat dintr-un cizmar clasa întâi) devine un războinic (clasa a doua) sau un războinic devine nemeritat un conducător (clasa a treia), atunci acest lucru amenință prăbușirea întregului stat, prin urmare un astfel de „salt” este considerat „ infracțiunea cea mai mare” împotriva sistemului, deoarece pentru binele statului în ansamblu, o persoană ar trebui să facă doar munca pentru care este cel mai bine adaptat.

El crede, de asemenea, că trei dintre cele patru virtuți de bază corespund celor trei stări principale:

1. Înțelepciunea este virtutea conducătorilor și a filozofilor

2. Curajul este virtutea războinicilor

3. Moderație – oameni.

A patra justiție nu se aplică moșiilor individuale, ci este „mai presus de proprietate”, un fel de virtute „suverană”.

Prototipul puterii în Platon este un păstor care își îngrijește turma. Dacă recurgem la această comparație, atunci în starea „ideală”, ciobanii sunt conducători, războinicii sunt câini de pază. Pentru a menține turma de oi în ordine, ciobanii și câinii trebuie să fie uniți în acțiunile lor, ceea ce autorul încearcă să obțină.

Din poziția stării sale ideale, Platon clasifică formele de stare existente în două mari grupe:

1. Forme guvernamentale acceptabile

2. Regresiv - decadent.

Primul loc în grupul formelor de stare acceptabile este starea lui „ideală”. El a atribuit timocrația formelor de stat decadente, descendente. Subiectul principal al iritației. Platon este democrația, în care vede puterea mafiei, demosul ignobil și tirania, care în Grecia antică încă din secolul VI. î.Hr e. a reprezentat o dictatură îndreptată împotriva aristocrației.

3. Xenofon. Bibliografie

Xenofon este cel mai bine cunoscut ca scriitor și istoric grec antic. Spre deosebire de alți mari scriitori ai antichității, Xenofon a fost evaluat în diferite perioade istorice în moduri complet diferite.

Anticii îl judecau foarte înalt pe Xenofon: împreună cu Herodot și Tucidide, el s-a clasat printre marii istorici, împreună cu Platon și Antisthenes - printre cei mai mari filosofi ai direcției socratice, limba sa a fost considerată un model de proză attică și a fost comparată prin ea. dulceață cu miere (scriitorul însuși merita deci supranumit „albină de mansardă”). Între timp, pe măsură ce s-a extins sfera cercetării istorice, a devenit clar că o comparație, în mare măsură formală, a lui Xenofon cu alți scriitori remarcabili ai clasicilor nu era încă suficientă pentru o evaluare corectă a operei sale. Este necesar să se țină seama de bogăția formelor în care a avut loc dezvoltarea gândirii sociale în Grecia Antică și de perspectivele acestei dezvoltări. Era un fel de natură, care combina în mod natural calitățile unui observator și ale unei figuri practice. Savant tactician și ofițer militar, economist și maestru, acest om a ales ca subiect principal pentru studiile sale literare ceea ce întruchipa în cea mai mare măsură sinteza teoriei și practicii - jurnalismul politic. Ca scriitor și gânditor, Xenofon sa remarcat întotdeauna printr-un interes sporit pentru problemele politice actuale, realism și flexibilitate în evaluarea situatia actuala, perspectivă asupra judecăților despre viitor.

Printre scriitorii greci ai perioadei clasice, este greu de găsit altul a cărui operă să fie într-o asemenea măsură determinată de motive politice personale și publice, ca la Xenofon. Acest om a trăit o viață lungă (430-355 î.Hr.) și pe tot parcursul acesteia drum lung A luat parte neobosit și activ la lupta politică furtunoasă de atunci. În Atena natală în timpul Războiului Peloponezian, și în armata de mercenari, în Asia Mică, când a început războiul dintre Sparta și Persia, și în Grecia balcanică, peste tot acest atenian energic s-a găsit în plin, printre cei care, ca să spunem așa, istoria creată direct. Posedând o fire sensibilă și impresionabilă, el a reacționat viu la toate vicisitudinile dramei istorice care se juca în acel moment, a asimilat cu ușurință idei noi, și-a dezvoltat propriile proiecte ideale cu ajutorul lor și a încercat neobosit, în diverse moduri, să realizează implementarea lor, reală sau cel puţin iluzorie. În general, dacă este adevărat că cheia înțelegerii operei scriitorului trebuie căutată în biografia sa, atunci avem tocmai un astfel de caz.

Xenofon a ajuns la concluzia că cea mai bună formă de guvernare este cea condusă de un lider ideal (nu Constituția, ci personalitatea carismatică a conducătorului ar trebui să conducă statul la înflorire). Pe baza experienței de gestionare a oamenilor, a cunoștințelor obiceiurilor persane și a instituțiilor statului, a cunoștințelor instituțiilor politice spartane și, de asemenea, sub influența învățăturilor filozofice și etice ale lui Socrate, Xenofon încearcă să creeze un nou regim politic care nu are analogi. În ce măsură a reușit, putem judeca din cele 2 lucrări ale sale: cea mai completă și detaliată – după „Kyropedia”, într-o măsură mai mică – după „Hieron”. Până acum, problema datării dialogului „Hieron” nu a fost rezolvată. Prin urmare, în funcție de modul în care fiecare cercetător rezolvă singur această problemă, așa că el determină succesiunea scrierii Cyropedia și Hieron. Atât în ​​„Kyropedia” cât și în „Gyron” personajele principale sunt figuri istorice reale. Dar în ambele scrieri, Xenofon folosește fapte istorice pentru a-și încadra propriile idei, adică complotul Cyropediei, iar complotul lui Hiero este în cea mai mare parte ficțiune.

Concluzie

Elevii și profesorul au pus bazele. Filosofii din toate țările s-au îndreptat către lucrările lor și acum apelează la ele. Au avut mulți studenți și adepți. Și să se familiarizeze cu lucrările lor. Te confrunți cu întrebarea: ce fel de Platonov ar trebui să dea naștere pământului rus? În primul rând, oamenii care pot:

1. gândesc

2. gândi

3. luați deciziile corecte!

Și, de asemenea, astfel încât niciun „Socrate” care a apărut recent să nu te poată duce la o contradicție. Poți să nu fii de acord cu viziunea lor asupra lumii, a sistemului politic, a legii societății, a moralității și a sufletului. Dar nu se poate decât să fie de acord că în istorie au existat multe exemple de astfel de stări, nu în toate, dar în multe privințe sunt asemănătoare cu ceea ce au descris Socrate și Platon. A fi de acord sau nu este o întrebare secundară. Este posibil să accepți ceva și în ceva să fii un adversar feroce. Dar este pur și simplu necesar să aruncăm o privire mai atentă asupra înțelepciunii lor. Trebuie să fie o persoană „ÎNȚELEPCIUNEA IUBIRĂ” (FILOZOFIE).

Lista literaturii folosite

1. Florensky P. A. Personalitatea lui Socrate și chipul lui Socrate // Questions of Philosophy.- M., 2003. - Nr. 8. - P. 123-131

2. Trigorovici L.A., Martsinkovskaya T.D. Pedagogie și psihologie, (Moscova) An: 2003

3. Gaidenko P.P. Problema unuia și a multora și soluția ei de către Platon - 2004

4. Xenofon. Scrieri socratice: [traducere din greaca veche] / Xenofon; [intro. Artă. și notează. S. Sobolevsky]. - M.: Lumea cărților: Literatură, 2007. - 367 p. -- (Mari gânditori).

5. Ebert Theodor. Socrate ca pitagoreic și anamneză în dialogul lui Platon „Phaedo” / Theodor Ebert; [pe. cu el. A. A. Rossius]. -- SPb.: Editura din Sankt Petersburg. un-ta, 2005. -- 158, p.

6. Divers GG Socratele nostru contemporan // Științe sociale și modernitate. - M., 2005. - Nr. 5. - S.109-117; Nr. 6. -- S.128-134.

Găzduit pe Allbest.ru

Documente similare

Biografia lui Socrate, studenți și contemporani. Filosofia în înțelegerea lui Socrate. Metoda filozofică a lui Socrate. Doctrina etică a lui Socrate. Dialoguri platonice celebre sau cum știm despre Socrate. Rădăcinile învățăturilor lui Socrate și lucrările filosofilor greci antici.

lucrare de termen, adăugată 29.10.2008


Socrate este legendarul filosof antic, profesorul lui Platon, întruchiparea idealului înțelepciunii. Ideile sale principale: esența omului, principii etice, „metoda socratică”. Filosofia lui Aristotel: critica ideilor lui Platon, doctrina formei, probleme de stat și de drept.

rezumat, adăugat 16.05.2011


Viața și operele lui Platon. Părerile sale socio-filosofice. Ontologia lui Platon: doctrina ideilor. Principalele perioade ale activității filozofice a lui Platon: ucenicie, călătorie și predare. Conceptele centrale ale idealismului său. Forme de guvernare de stat.

lucrare de control, adaugat 15.05.2010


Esența ideilor lui Socrate despre rolul controlului minții asupra emoțiilor, sursa cunoașterii și metoda de obținere a acesteia. Doctrina lui Platon despre sufletul și mintea ca elementul său cel mai înalt. Tema de teosofie și importanța dezvoltării corpului mental. Comparația dintre învățăturile lui Socrate și Platon.

rezumat, adăugat 23.03.2010


Idei filozofice în India antică, China antică, Grecia antică. Filosofia naturală în Grecia Antică. Ideile filozofice ale lui Socrate. Filosofia lui Platon. Conceptul filozofic al lui Aristotel. Filosofia antică rusă.

rezumat, adăugat 26.09.2002


Lucrările lui Aristotel ca sursă cea mai importantă a cunoștințelor noastre în domeniul filosofiei prearistotelice. Biografia și lucrările lui Platon. Oameni care l-au influențat pe Platon. Biografia și scrierile lui Aristotel. Critica teoriei ideilor lui Platon. Clasificarea aristotelică a științelor.

rezumat, adăugat 11.06.2013


Ideea lui Platon despre ideea de bine ca cea mai înaltă idee. Tipul original de pensiune ca tip ideal în viziunea despre lume a lui Platon. Trecerea de la timocrație la oligarhie-dominare. Implementarea unui aranjament rezonabil al unei stări perfecte pe nevoile sale.

rezumat, adăugat 30.12.2010


Analiza învățăturilor filosofului grec antic Platon. Schema principalelor etape ale fiinţei. Esența dialogurilor extrem de artistice ale lui Platon, precum „Apologia lui Socrate” și „Statul”. Doctrina ideilor, teoria cunoașterii, dialectica categoriilor, filosofia naturală a lui Platon.

prezentare, adaugat 01.10.2011


Lucrarea lui Platon „Phaedo”, problema morții în dialog din punctul de vedere al conceptului filosofic al filosofului. Imaginea lui Socrate în dialog. Suflet și trup, rolul lor în moarte și nemurire după Platon. Sistemul de dovezi pentru nemurirea sufletului din Fedonul lui Platon.

lucrare de control, adaugat 10.11.2011


Socrate este primul dintre cei trei gânditori remarcabili ai erei înalților clasici ai Greciei Antice, întruchiparea înțelepciunii elene, a sfintei filozofii grecești. Viziunea idealistă, religioasă și morală asupra lumii, ostilitatea față de materialism a filozofiei lui Socrate.