Care sunt formele bisericilor ortodoxe. Tipuri de biserici creștine
Chivotul, barca, vela au devenit de mult simboluri poetice și culturale. Valuri înalte, pescăruși care zboară, întindere albastră nesfârșită... Ce poate fi mai frumos? Între timp, imaginea navei este dublă. Pe de o parte, simbolizează continuitatea rătăcirii umane, neputința în marea vieții. Dar este și o metaforă pentru Arca lui Noe, Corabia Mântuirii și a Credinței.
Biserica ca o corabie
Templele în formă de corabie sunt unul dintre cele mai vechi tipuri. Această metaforă arhitecturală exprimă ideea că Biserica, ca o corabie, salvează pe credincioși și îi conduce către Împărăția lui Dumnezeu. De exemplu, teologul roman Hippolytus, care a trăit în secolul al III-lea, a definit biserica ca „o corabie în mijlocul valurilor furioase, dar care nu se scufundă niciodată”.
Sf. Hippolit al Romei:
„Biserica este o corabie printre valuri furioase, dar care nu se scufundă niciodată”
Un numar mare de bisericile ortodoxe poate fi atribuită tipului de „navă” datorită popularității locației templului, trapezei și turnului clopotniță într-o singură linie. Unele biserici din Moscova sunt, de asemenea, realizate în acest stil arhitectural. De exemplu, Biserica Arhanghelului Mihail din Troparyovo și Biserica Învierii lui Hristos din Kadashi.
Și ideea de a crea o navă-templu în Zaporojie aparține faimosului călător, scriitor, artist, protopopul Fiodor Konyuhov. Astfel, afirmația că biserica este o navă în marea vieții capătă o întruchipare vizibilă.
Din port cu perdele crem
Imaginea unei corăbii se găsește adesea în lucrările literaturii creștine, inclusiv în monumentele antice rusești: „Mărturisirea” Sfântului Augustin (400), „Cuvântul despre lege și har” de mitropolitul Ilarion (sec. XI), etc. „Viața” protopop Avvakum (sec. XVII) corabia simbolizează viața lui, în care au existat atât fericire, cât și tristețe. În cursul Anului Literaturii, este foarte important să urmărim aluziile de carte ale acestei imagini: de la corăbiile din Odiseea lui Homer și Iliada cu forța, puterea, energia lor unică, călătoriile lui Gulliver și Robinson Crusoe până în secolul al XX-lea. Nu întâmplător Mihail Bulgakov numește casa Turbinilor „un refugiu cu perdele crem”. Deci, în mintea eroilor lui Bulgakov, spațiul casei este asociat cu imaginea navei. Alexei Turbin spune: „Casa noastră este o corabie”. Și aceste cuvinte ar trebui interpretate mai larg: vorbim despre întreaga Rusie.
Lev Lagorio. Vedere a Academiei de Arte din Neva
Arhetipul navei este folosit pe scară largă și în pictură. De exemplu, pictorul marin rus Ivan Aivazovsky înfățișează cel mai adesea marea ca un element nestăpânit și nave care luptă cu valurile. Acest lucru conferă lucrărilor sale o notă puternică emoțională, eroic-romantică. Și iată o pânză la scară mare care înfățișează oameni care se înecează artist contemporan„Omut” lui Konstantin Khudyakov arată ca un prevestitor formidabil.
Tâmple în formă de corabie
unul dintre cele mai vechi tipuri
Pictorul olandez Hieronymus Bosch avea un fler artistic uimitor. Lucrarea sa „Corabia nebunilor” este simbolică, unde a înfățișat oameni înfundați în păcatele lor, fără să înțeleagă nici măcar că nava lor s-a oprit cu mult timp în urmă. După cum notează cu acuratețe criticul de artă Paola Volkova: „Eroii imaginii sunt proști doar pentru că au încetat să mai audă altceva, sunt interesați doar să trăiască viața, sunt interesați doar de nivelul cel mai de jos.” Într-adevăr, de fapt, artistul a pictat un timp și spațiu antinavă, înghețat (pentru oamenii care nu se uită la cer, așa este). Acesta este un alt prevestire care a legat secolele al XV-lea și al XXI-lea.
Și nava navighează...
Ultimul secol cu moartea Titanicului, haos și caleidoscopicitate viața modernă actualizează, în primul rând, percepția tragică. Apar și aluzii cinematografice - de exemplu, filmul-parabola lui Federico Fellini „Și nava navighează...”. După o împletire complexă a intrigii, plină de un simbolism foarte ciudat, ambele nave din film merg la fund, personificând moartea culturii mondiale.
Da, corăbiile se scufundă uneori, dar marinarii adevărați nu renunță niciodată, rugându-se Sfântului Nicolae Făcătorul de Minuni. El este considerat patronul lor și primul asistent. Biografia spune cum într-una dintre ele călătorii pe mare sfântul a înviat un marinar prins de furtună. „Un om este ceea ce sunt navele lui. Aspirațiile lui, impulsurile sale subconștiente se materializează în nave”, crede pe bună dreptate Alexander Yakimovici, doctor în istoria artei.
Și nava este și o imagine a viitorului, un spațiu mitologic și fantastic. Să ne amintim nava spatiala, zboruri grozave - fapte ale astronauților noștri. Și, poate, cel mai important lucru: nava este o mișcare continuă înainte, spre Vis, spre pânzele sale Stacojii. Aceasta este puterea și inflexibilitatea voinței umane și a credinței în providența lui Dumnezeu.
Alina Burmistrova
„Cartea de referință a unui ortodox” conține cele mai complete informații cu caracter de referință pe cele mai importante subiecte pentru fiecare creștin: organizarea templului, Sfânta Scriptură și Sfânta Tradiție, Serviciile divine și Tainele biserică ortodoxă, cerc anual Sărbători ortodoxeși postări etc.
Prima parte a Directorului - „Biserica Ortodoxă” - vorbește despre structura externă și internă a templului și despre tot ceea ce aparține clădirea templului. Cartea contine un numar mare de ilustrații și un index detaliat.
Cenzorul arhimandritul Luca (Pinaev)
De la editor
Cartea de referință enciclopedică „Noua tabletă”, întocmită în secolul al XIX-lea de arhiepiscopul de Nijni Novgorod și Arzamas Veniamin, a rezistat, în ciuda materialismului și scepticismului inerent epocii, la 17 ediții. Motivul pentru o astfel de popularitate incredibilă a colecției a fost faptul că conținea un uriaș material de referinta despre clădirile templului, structura lor exterioară și interioară, ustensile, obiecte și imagini sacre, rangurile slujbelor publice și private efectuate în Biserica Ortodoxă.
Din păcate, arhaismul limbajului „Noii Mese”, suprasaturarea colecției cu o explicație a semnificațiilor simbolice ale obiectelor descrise, face ca această carte unică să fie foarte dificilă pentru percepția unui creștin modern. Și nevoia de informații pe care ea le-a dat, în acest moment chiar mai mare decât în secolul trecut. Prin urmare, Editura noastră încearcă să continue tradiția începută de Noua Tabletă.
În „Manualul omului ortodox” " am adunat cele mai complete informații de referință pe temele de mai sus, adaptându-le pentru înțelegerea creștinilor moderni. Am pregătit prima parte a cărții – „Biserica Ortodoxă” – care se remarcă prin caracterul complet al materialului de referință oferit în ea. Conține informații despre structura externă și internă a bisericilor ortodoxe și tot ceea ce este parte integrantă a acestora. O altă caracteristică a cărții este abundența de ilustrații care reprezintă în mod clar acele obiecte sacre, a căror descriere este dată în ea.
Structura internă a cărții de referință se caracterizează prin faptul că începutul unui articol dedicat unui anumit subiect sacru este evidențiat cu caractere aldine, ceea ce face ușor de găsit în text.
În același timp, textul nu este împărțit în părți separate, ci constituie un tot indivizibil, unit în mari secțiuni prin logica internă a narațiunii.
Cartea conține, de asemenea, un index detaliat al subiectelor, permițând cititorului să găsească cu ușurință termenul care îl interesează.
Pentru a compila prima parte, s-au folosit mai multe surse, dar a fost luată ca bază „Cartea de birou a duhovnicului”, a cărei acuratețe a descrierilor este fără îndoială. Experiența arată că până și enoriașii bisericilor ortodoxe care sunt bisericați de multă vreme au o idee distorsionată despre unele obiecte sacre sau nu o au deloc. Cartea își propune să umple aceste lacune. În plus, poate deveni o referință pentru cei care tocmai au venit la o biserică ortodoxă și nu știu nimic despre ea.
Editura intenționează să lucreze la următoarele părți ale ghidului:
1 . Sfânta Scriptură și Sfânta Tradiție.
2 . Iconografie (fără informații speciale și aplicate).
3 . Închinarea Bisericii Ortodoxe.
4 . Sacramentele Bisericii Ortodoxe.
5 . Ciclul anual de sărbători și posturile ortodoxe.
6 . Informații generale pe teologie dogmatică şi morală şi alte subiecte.
Scopul colecției este de a aduna în ea materiale de referință despre Biserica Ortodoxă de natură publică. Cartea îi va ajuta pe credincioși să compenseze lipsa de cunoștințe despre cele mai importante componente ale vieții unui ortodox care există acum.
Un templu (casă) este o clădire care are un scop religios, în care se fac slujbe lui Dumnezeu și se țin și rituri religioase. Pe lângă principalele funcții religioase, templul poartă o anumită idee despre oameni despre univers. Templele aveau și un alt scop (înainte de creștinism), serveau drept refugiu, sau loc pentru rezolvarea unor probleme importante și comerț.
Doar o clădire care are un altar este considerată o biserică creștină, în care se săvârșește Euharistia (mulțumirea) – marele sacrament.
Bisericile crestine au mare poveste. Încă din vremea când creștinismul nu era una dintre principalele religii și a cedat persecuției de către autorități și alte religii. Creștinii se adunau pentru a sluji doar în catacombe (temnițe în care se făceau înmormântări), unde, conform legilor de atunci, nu erau interzise adunările persoanelor care își mărturiseau religia.
Deci, bisericile subterane, se numesc „cripte” aveau deja un altar (cel mai adesea un mormânt) pe care se săvârșește sacramentul Euharistiei. Din acel moment, a existat o tradiție de a așeza sfintele moaște pe altar și de a decora pereții templelor cu imagini din cartea sfântă.
Abia în secolul al IV-lea au început să fie construite biserici creștine supraterane, când religia a fost recunoscută ca dominantă (Edictul de la Milano 313). S-a întâmplat datorită împăratului Constantin.
Principalele tipuri de biserici sunt bazilica și biserica cu cupolă în cruce.
bazilică- o clădire care are formă dreptunghiulară și alungită, împărțită din interior prin mai multe rânduri (din 2) de stâlpi sau coloane, care creează nave (spațiu arhitectural de formă longitudinală). Adesea naosul central era mai înalt decât cele laterale. De asemenea, avea o pervaz - o absidă (partea proeminentă în care se află altarul), acolo era așezat un prezbiteriu (un loc pentru cler).
O caracteristică a bazilicii este, de asemenea, că intrarea este situată pe partea de vest a templului, iar altarul este pe partea de est. Această plasare simbolizează venirea creștinilor la Dumnezeu (căința). În creștinism, vestul este asociat cu păcătoșenia, iar răsăritul cu divinitatea. În apropierea porțiunii în care se află altarul, templul este străbătut de nave transversale, care i-au dat forma unei cruci.
Cele mai comune sunt bazilicile cu trei coridoare. Ele sunt create cu ajutorul a două rânduri interioare de coloane, în navele laterale se găsesc adesea coruri (o încăpere de formă alungită pentru cler sau un cor al bisericii), precum și „matronee” (galeri speciale pentru femei, deoarece a fost adoptat de la evrei, locația separată a bărbaților și femeilor în templu).
Adesea, în templele deosebit de mari din fața clădirii principale, erau curți deschise cu coloane amplasate pe întreg perimetrul, ele se numesc atrium.
O mare importanță s-a acordat decorului interiorului bazilicii. Templul a fost decorat în principal din interior. Pentru a face acest lucru, au folosit marmură, fresce frumoase pe perete și mozaicuri care au fost așezate atât pe pereți, cât și pe podea. Dar o atenție deosebită a fost acordată decorării părții principale și sacre a templului - altarul. Fațada bazilicii nu era adesea decorată.
Acest model al templului a rămas neschimbat multă vreme.
Începând cu secolele XII-XIII au apărut și alte tipuri de temple - catedrala gotică. Ele se deosebeau de primele creștine prin faptul că erau acoperite cu bolți de piatră.
Templul gotic a început să se ridice sus datorită faptului că în construcție au fost folosite noile tehnologii și elemente arhitecturale, printre care contrafortul zburător. Greutatea bolții a fost transferată pe pereți, acest lucru a descărcat templul din coloanele interioare și a făcut posibilă crearea de ferestre mari, ceea ce l-a făcut spațios și luminos.
Altarul era, de asemenea, separat de volumul principal al templului printr-un despărțitor. În temple, restricția pentru șederea în comun a bărbaților și femeilor a dispărut.
Acum au decorat nu numai pereții interiori ai templului, ci și fațada acestuia. Astfel, ei au încercat să transmită „cuvântul lui Dumnezeu” dincolo de zidurile templului.
După divizarea United Biserica Crestina, biserica răsăriteană (ortodoxă) a dezvoltat tipul de biserică bizantină cu cupolă în cruce.
Cupolă în cruce
Trăsăturile sale caracteristice sunt că templul avea o formă cruciformă (aproape de un pătrat) și o cupolă înaltă care conținea ferestre.
Naosele (atât longitudinale, cât și transversale) sunt acum de lungime egală, iar la intersecție creează o cruce grecească (echilaterală). De aici și numele în sine - Cross-dome. În același timp, au apărut rotonde (tâmple rotunde).
Biserică ortodoxă
Începând din secolul XV-XVI, în bisericile ortodoxe au început să apară catapeteasme, ele despărțind partea de altar a templului de partea de mijloc. Catapeteasma este un perete cu rânduri de icoane.
Pronaosul (un loc pentru oamenii care nu puteau intra în mijlocul templului) a devenit cunoscut sub numele de vestibul, iar partea sa exterioară a devenit pridvor (o platformă cu scări pentru a intra în templu).
Pentru a putea desfășura slujbe simultane de către mai mulți preoți (la sărbători și evenimente majore), au fost introduse extinderi ale templului.
Baptisteriul
O clădire separată, adesea de formă rotundă, lângă templu, este destinată ritualului botezului. În centrul său este un font în care se poate potrivi un adult. Acum baptisteriul este rar construit.
Structura exterioară a Bisericii Ortodoxe. Principalele forme arhitecturale ale clădirii templului și semnificația lor.
Cu toată varietatea de clădiri ale templului, clădirile în sine sunt imediat recunoscute și pot fi clasificate în funcție de stilurile arhitecturale cărora le aparțin.
Absida- un pervaz de altar, parca atasat templului, cel mai adesea semicircular, dar si poligonal in plan, adaposteste altarul.
Tobă- o parte superioară cilindrică sau cu mai multe fațete a templului, peste care este construită o cupolă, care se termină cu o cruce.
tobă ușoară- un tambur a cărui margini sau suprafață cilindrică este tăiată de deschiderile ferestrelor
Capul este o cupolă cu o tobă și o cruce, încununând clădirea templului.
Zakomara- în arhitectura rusă, o completare semicirculară sau cu chilă a unei părți a peretelui exterior al unei clădiri; de regulă, repetă contururile bolții situate în spatele acesteia.
cub- partea principală a templului.
bec - capitolul bisericiiîn formă de ceapă.
Naos(franceză nef, din latină navis - ship), încăpere alungită, parte din interiorul unei clădiri de biserică, limitată pe una sau ambele laturi longitudinale de un rând de coloane sau stâlpi.
Verandă- un pridvor deschis sau închis în fața intrării în templu, ridicat în raport cu nivelul solului.
Pilastru(lopata) - proeminență verticală plană constructivă sau decorativă pe suprafața peretelui, având o bază și un capitel.
Portal- intrare în clădire proiectată arhitectural.
Trapeză- parte a templului, o prelungire joasă pe latura vestică a bisericii, servind drept loc pentru predici, adunări publice, iar în antichitate și loc în care frații luau mâncare.
marcaj- o acoperire piramidală înaltă cu patru, șase sau octoedrici a unui turn, templu sau clopotniță, răspândită în arhitectura templului Rus' până în secolul al XVII-lea.
Fronton- finalizarea fatadei cladirii, porticului, colonadei, imprejmuit cu pante de acoperis si cornisa la baza.
Măr- o minge la capatul domului sub cruce.
Nivelul- scăderea în înălțime a împărțirii orizontale a volumului clădirii.
Templele Bisericii Ortodoxe, cu trăsăturile lor arhitecturale, exprimă simbolic canonul doctrinei bisericești.
Există mai multe tipuri binecunoscute de arhitectură a templului.
Temple sub formă de cruce au fost construite ca semn că Crucea lui Hristos este temelia Bisericii, prin Cruce omenirea este izbăvită de puterea diavolului, prin Cruce se deschide intrarea în Paradis pierdută de strămoși.
Tâmple sub formă de cerc(un cerc care nu are nici început, nici sfârșit, simbolizează eternitatea) vorbesc despre infinitatea existenței Bisericii, indestructibilitatea ei în lume, după cuvântul lui Hristos:
Temple sub forma unei stele cu opt colțuri simbolizează steaua Betleemului, care i-a condus pe Mag spre locul în care s-a născut Hristos. Astfel, Biserica lui Dumnezeu mărturisește rolul său de ghid al vieții Veacului viitor.
Templu sub forma unei nave. Templele în formă de corabie sunt cel mai vechi tip de temple, exprimând la figurat ideea că Biserica, ca o corabie, salvează pe credincioși de valurile dezastruoase ale navigației lumești și îi conduce către Împărăția lui Dumnezeu.
Au existat tipuri mixte de temple, legând formele de mai sus. Toate aceste forme de construcție a bisericii au fost păstrate de către Biserică până astăzi.
Structura interioară a unei biserici ortodoxe: un vestibul, partea de mijloc a bisericii, un altar, solea, amvon, cor, candelabru și lămpi, o lumânare a bisericii, un catapeteasmă și structura acesteia. Să fie capabil să explice scopul și sensul spiritual.
Prima parte a templului de la intrare se numește vestibul sau pre-biserică. Vestibulul este împărțit în două părți: vestibulul interior și vestibulul exterior sau pridvorul.
Pridvorul interior se numește trapeză. Acest nume vine de la faptul că în unele biserici, mai ales în mănăstiri, călugării mănâncă în această parte a templului.
În antichitate, vestibulul (exterior și interior) era destinat catehumenilor și penitenților, iar în zona sa era aproape egală cu templul mediu.
De obicei vestibulul este separat de templu printr-un zid cu o poartă roșie de vest în mijloc. În templele rusești antice în stil bizantin, adesea nu existau vestibule. Acest lucru se datorează faptului că, în momentul în care Rusia a adoptat creștinismul în Biserică, nu mai existau regulile catehumenilor și penitenților cu diferitele lor grade, separate cu toată severitatea. În această perioadă, în țările ortodoxe, oamenii erau deja botezați în copilărie, așa că botezul străinilor adulți era o excepție, pentru care nu era nevoie să se construiască special pronaos. În ceea ce privește oamenii care se aflau sub pocăința pocăinței, ei au stat pentru o parte a slujbei la peretele vestic al templului sau pe pridvor. În viitor, nevoi de altă natură au determinat din nou să se întoarcă la construcția de pronaos. Însuși numele „pridvor” reflectă circumstanțele istorice când au început să pretindă, să atașeze, în plus să atașeze o a treia parte la templele antice din două părți din Rusia. Numele propriu pentru această parte este masa, deoarece în antichitate erau aranjate în ea dulciuri pentru săraci cu ocazia unei sărbători sau a comemorarii morților.
Intrarea în pridvor dinspre stradă este de obicei amenajată sub formă de pridvor - o platformă în fața ușilor de intrare, la care duc mai multe trepte. Pridvorul are o mare semnificație dogmatică, ca imagine a acelei înălțimi spirituale pe care stă Biserica în mijlocul lumii înconjurătoare, ca Împărăție nu a acestei lumi. În timp ce slujește în lume, Biserica este în același timp prin natură, în mod esențial diferită de lume. Asta reprezintă treptele care ridică templul.
Altar(lat. „loc înălțat”) - partea de est, principală a templului, în care se află un tron, un altar, un amvon episcopal sau preotesc.
Istoria altarului unei biserici ortodoxe datează din acele timpuri timpurii ale creștinismului, când în catacombe bisericile subterane și bazilicile din pământ în partea din față, împrejmuite cu o zăbrele joase sau coloane de restul spațiului, o piatră. mormântul (sarcofagul) cu rămășițele sfântului mucenic a fost așezat ca altar.
Pe acest mormânt de piatră din catacombe s-a săvârșit Taina Euharistiei - transformarea pâinii și a vinului în Trupul și Sângele lui Hristos.
Numele însuși mărturisește faptul că deja în antichitate altarele bisericilor creștine erau aranjate pe o anumită înălțime în raport cu restul templului.
În bisericile parohiale, în semicercul absidei, poate să nu existe o înălțare și un fotoliu, dar, în orice caz, locul este un semn al acelui Tron Ceresc, pe care Domnul este prezent în mod invizibil și este numit, de aceea, Locul Înalt.
Inițial, altarul era alcătuit dintr-un tron, care era așezat în centrul spațiului altarului, scaunul (scaunul) episcopului și băncile pentru spiritualitate (Locul Înalt), situate lângă tronul de perete în semicercul de absida altarului. Darul (altarul) și depozitarea vaselor (sacristia) se aflau în încăperi separate (capele) la dreapta și la stânga altarului. Apoi oferta a început să fie plasată chiar în altar, în stânga locului lui Gornev, când este privită din partea tronului. Probabil, în legătură cu aceasta, s-au schimbat și numele locurilor sfinte ale altarului.
Tronul în antichitate era întotdeauna numit altar sau masă, iar numele „tron” se referea la scaunul episcopului din Locul Înalt. Odată cu transferul ofertei, pe care se pregătesc pâine și vin pentru Taina Euharistiei, la altar, acesta a început să fie numit altar în tradiția orală, tronul (scaunul episcopului) a început să se numească Locul Înalt. , iar altarul însuși (masa) a început să fie numit tron.
Partea mijlocie a templului marchează lumea creată. În primul rând, aceasta este lumea Cerească, îngerească, precum și regiunea existenței cerești, unde locuiesc și toți drepții care au plecat de acolo de viața pământească.
Partea de mijloc a templului, după cum sugerează și numele, este situată între altar și vestibul. Deoarece altarul nu este complet limitat de catapeteasmă, o parte din el este „realizată” în afara despărțitorului altarului. Această parte este o platformă ridicată în raport cu nivelul restului templului și se numește sare(Altitudine grecească în mijlocul templului). Această înălțime poate avea una sau mai multe trepte. Există un sens uimitor într-un astfel de aranjament cu sare.
Proeminența semicirculară din centrul sării se numește amvon(greacă am urcat). De la ambon, credincioșii primesc împărtășirea Sfintelor Taine ale lui Hristos, de acolo preotul rostește cele mai semnificative cuvinte în timpul slujbei, precum și predica. Semnificațiile simbolice ale amvonului sunt următoarele: muntele de pe care a propovăduit Hristos; pestera Betleem, unde s-a nascut; piatra din care îngerul a vestit femeilor despre Învierea lui Hristos.
De-a lungul marginilor sării sunt amenajate locuri special împrejmuite pentru cântăreți și cititori, numite kliros. Acest cuvânt provine de la denumirea corilor-preoți „kliroshanes”, adică coriști din rândul clerului, cler (greacă lot, îmbrăcat).
Candelabru(din grecescul πολυκάνδηλον - multe lumânări) - într-o biserică ortodoxă, un candelabru central, o lampă cu multe lumânări sau lămpi.
Conform Cartei Bisericii, în timpul slujbelor de duminică și de sărbătoare, toate lămpile sunt aprinse, inclusiv candelabru, creând o imagine a luminii lui Dumnezeu care va străluci asupra credincioșilor din Împărăția Cerurilor. Lumânări și lămpi cu ulei erau folosite în temple în cele mai vechi timpuri. Porunca de a construi o lampă de aur curat cu șapte lămpi este una dintre primele date lui Moise de către Domnul. Lămpile aprinse, lămpile au servit ca simbol al călăuzirii lui Dumnezeu. „Tu, Doamne, ești lampa mea”, exclamă regele David.
În primele secole ale creștinismului, lumânările erau întotdeauna aprinse în timpul închinării.
Pe de o parte, era nevoie de asta: creștinii, persecutați de păgâni, se retrăgeau în temnițe și catacombe pentru închinare și, în plus, slujbele de închinare se făceau cel mai adesea noaptea și era imposibil să se facă fără lămpi. Dar pentru un alt motiv, și principalul motiv, iluminatul avea o semnificație spirituală. „Nu sărbătorim niciodată slujbele divine fără lămpi”, a spus învățătorul Bisericii Tertulian, „dar le folosim nu numai pentru a risipi întunericul nopții, ci sărbătorim liturghia la lumina zilei, ci pentru a-L înfățișa pe Hristos. prin aceasta – lumină necreată, fără de care am rătăci în întuneric chiar și în mijlocul zilei”.
„Lămpile și lumânările sunt chipul Luminii veșnice și înseamnă, de asemenea, lumina cu care strălucesc cei drepți”, spune Sfântul Sofronie, Patriarhul Ierusalimului.
Liturghistul secolului al XV-lea, Fericitul Simeon, Arhiepiscopul Tesalonicului, explicând semnificația simbolică a cerii, spune că ceara pură înseamnă puritatea și inocența oamenilor care o aduc. Ea este adusă ca semn al pocăinței noastre în perseverență și pregătire pentru a continua să ascultăm de Dumnezeu, ca moliciunea și suplețea cerii. Așa cum ceara prelucrată de albine după ce a cules nectarul din multe flori și copaci înseamnă simbolic o jertfă lui Dumnezeu, așa cum ar fi, în numele întregii creații, tot așa aprinderea unei lumânări de ceară, ca și transformarea cerii în foc, înseamnă îndumnezeire, transformarea unei persoane pământești într-o nouă creatură prin acțiunea focului și a căldurii iubirii și harului divin.
Uleiul, ca și ceara, înseamnă, de asemenea, puritatea și sinceritatea unei persoane în închinarea lui la Dumnezeu. Dar uleiul are și semnificațiile sale speciale. Uleiul este uleiul din fructele măslinilor, măsline. Chiar și în Vechiul Testament, Domnul ia poruncit lui Moise ca ulei curat, fără sedimente, să fie oferit ca jertfă lui Dumnezeu (Ex. 27:20). Mărturisind curăția relațiilor umane cu Dumnezeu, uleiul este un semn al milei lui Dumnezeu față de oameni: înmoaie rănile, are efect vindecător și aprobă hrana.
Iconostas- un despărțitor care separă altarul și partea de mijloc a templului. Este alcătuită din icoane aranjate pe etaje, simbolizând istoria mântuirii omenirii de către Dumnezeu. Numărul de niveluri variază de la trei la cinci. Ele pot fi considerate pornind de la nivelul superior, pentru că Domnul a adus treptat, parcă treptat, mântuirea oamenilor.
Al cincilea nivel, superior, conține icoana Treimii și icoanele drepților și strămoșilor Vechiului Testament (Avraam, Isaac, Iacov etc.).
A patra de jos - icoana Maicii Domnului „Semnul” și icoanele viitoarelor profeți.
Al treilea nivel de jos conține icoane ale celor douăsprezece sărbători.
Al doilea nivel sunt icoanele lui Deisis.
În mijlocul nivelului inferior se află Ușile Regale, în dreapta (pe partea de sud) a porților se află icoana lui Iisus Hristos și icoana sfântului sau sărbătorii căreia îi este dedicat templul. Deasupra ușilor regale este așezată icoana Cinei celei de Taină.
Catapeteasma este cu siguranță încununată cu Crucea, ca vârf al iubirii divine pentru lumea căzută, care l-a dat pe Fiul lui Dumnezeu ca jertfă pentru păcatele omenirii.
Informații similare.
Spre deosebire de bisericile catolice, care au fost construite în conformitate cu stilul artistic predominant în timpul construcției, bisericile ortodoxe au fost construite în conformitate cu simbolurile Ortodoxiei. Astfel, fiecare element al unei biserici ortodoxe poartă câteva informații despre cui este dedicată biserica, unele caracteristici ale Ortodoxiei în sine și multe altele.
SIMBOLULE TEMPLULUI
forma templului
- Tâmple în formă cruce au fost construite ca semn că Crucea lui Hristos este temelia Bisericii, prin Cruce omenirea este izbăvită de puterea diavolului, prin Cruce se deschide intrarea în paradis.
- Tâmple în formă cerc, ca simbol al eternității, ei vorbesc despre infinitatea existenței Bisericii, indestructibilitatea ei.
- Tâmple în formă stea cu opt colturi simboliza Steaua din Betleem care i-a condus pe Magi la locul unde s-a născut Hristos. În acest fel, biserica mărturisește rolul său de ghid în viața omului.
- Tâmple în formă navă- cel mai vechi tip de temple, exprimând la figurat ideea că Biserica, ca o corabie, salvează pe credincioși de valurile dezastruoase ale navigației lumești și îi conduce către Împărăția lui Dumnezeu.
- Au fost și tipuri mixte temple, legând formele sus-numite.
Numărul de cupole
Numărul diferit de cupole, sau cupole, la clădirea templului este determinat de cel căruia îi sunt dedicate.
- Templu unic: cupola marchează unitatea lui Dumnezeu, perfecțiunea creației.
- Templu dublu: două cupole simbolizează cele două naturi ale Dumnezeului-om Iisus Hristos, două zone ale creației (îngeresc și uman).
- Templu cu trei cupole: trei cupole simbolizează Sfânta Treime.
- Templu cu patru cupole: patru domuri simbolizează cele patru evanghelii, cele patru direcții cardinale.
- Templu cu cinci cupole: cinci cupole, dintre care una se ridică deasupra celorlalte, simbolizează pe Isus Hristos și pe cei patru evangheliști.
- Templu cu șapte capete:șapte cupole simbolizează șapte Sacramentele Bisericii, Șapte Sinoade Ecumenice, cele șapte virtuți.
- Templul nouă: nouă domuri simbolizează nouă ordine de îngeri.
- Templu cu treisprezece capete: treisprezece cupole simbolizează pe Isus Hristos și pe cei doisprezece apostoli.
Forma în formă de coif simbolizează războiul spiritual (lupta) pe care Biserica o poartă cu forțele răului.
forma bulbului simbolizează flacăra unei lumânări.
Forma neobișnuită și colorarea strălucitoare a cupolelor, ca, de exemplu, la Biserica Mântuitorului pe Sângele Vărsat din Sankt Petersburg, vorbește despre frumusețea Paradisului.
Culoare dom
- Domuri aurii la bisericile închinate lui Hristos şi a douăsprezecea sărbătoare
- Domuri albastre cu stele depune mărturie că templul este dedicat Sfintei Fecioare Maria.
- temple cu cupole verzi dedicat Sfintei Treimi.
Schema construcției Bisericii Ortodoxe prezentată mai jos reflectă doar cel mai mult principii generale construcția templului, reflectă doar principalele detalii arhitecturale inerente multor clădiri ale templului, combinate organic într-un singur întreg. Dar cu toată varietatea clădirilor templului, clădirile în sine sunt imediat recunoscute și pot fi clasificate în funcție de stilurile arhitecturale cărora le aparțin.
Absida- un pervaz de altar, parca atasat templului, cel mai adesea semicircular, dar si poligonal in plan, adaposteste altarul.
Tobă- o parte superioară cilindrică sau cu mai multe fațete a templului, peste care este construită o cupolă, care se termină cu o cruce.
tobă ușoară- un tambur a cărui margini sau suprafață cilindrică este tăiată de deschiderile ferestrelor
Capitol- o cupolă cu o tobă și o cruce care încununează clădirea templului.
Zakomara- în arhitectura rusă, o completare semicirculară sau cu chilă a unei părți a peretelui exterior al unei clădiri; de regulă, repetă contururile bolții situate în spatele acesteia.
cub- partea principală a templului.
Bec- o cupolă de biserică asemănătoare în formă de ceapă.
Naos(franceză nef, din latină navis - ship), încăpere alungită, parte din interiorul unei clădiri de biserică, limitată pe una sau ambele laturi longitudinale de un rând de coloane sau stâlpi.
Verandă- un pridvor deschis sau închis în fața intrării în templu, ridicat în raport cu nivelul solului.
Pilastru(lopata) - proeminență verticală plană constructivă sau decorativă pe suprafața peretelui, având o bază și un capitel.
Portal- intrare în clădire proiectată arhitectural.
marcaj- o acoperire piramidală înaltă cu patru, șase sau octoedrici a unui turn, templu sau clopotniță, răspândită în arhitectura templului Rus' până în secolul al XVII-lea.
Fronton- finalizarea fatadei cladirii, portic, colonade, imprejmuit cu pante acoperisului si cornisa la baza.
Măr- o minge la capatul domului sub cruce.
Nivelul- scăderea în înălțime a împărțirii orizontale a volumului clădirii.
Clopotniță, clopotnițe, clopote
Clopotniță- un turn cu o treaptă deschisă (nivel de sunet) pentru clopote. A fost plasat lângă templu sau inclus în compoziția sa. Clopotnițele în formă de stâlp și în formă de cort sunt cunoscute în arhitectura rusă medievală, împreună cu clopotnițele de tip zid, stâlp și sală.
Clopotnițele în formă de stâlp și în șold sunt cu un singur nivel și mai multe niveluri, precum și în plan pătrat, octogonal sau rotund.
Clopotnițele în formă de stâlp, în plus, sunt împărțite în mari și mici. Clopotnițele mari au 40-50 de metri înălțime și stau separat de clădirea templului. Turnurile mici în formă de stâlp fac de obicei parte din complexul templului. Variantele de mici clopotnițe cunoscute acum diferă prin amplasarea lor: fie deasupra intrarea vesticăîn biserică sau deasupra galeriei din colțul de nord-vest. Spre deosebire de clopotnițele de sine stătătoare în formă de stâlp, cele mici aveau de obicei doar un singur nivel de arcade deschise, iar nivelul inferior era decorat cu ferestre arhitravate.
Cel mai obișnuit tip de clopotniță este clopotnița clasică octogonală cu un singur nivel. Acest tip de clopotnițe s-a răspândit în special în secolul al XVII-lea, când clopotnițele în șold erau aproape o parte integrantă a peisajului Rusiei Centrale. Ocazional, au fost construite turnuri de clopotniță cu mai multe niveluri, deși al doilea nivel, situat deasupra nivelului de sunet principal, de regulă, nu avea clopote și juca un rol decorativ.
Influențat cultura vest-europeanăîn ansamblurile arhitecturale monahale rusești, temple și orașe, au început să apară din abundență clopotnițele baroc și clasice cu mai multe niveluri. Una dintre cele mai faimoase turnuri clopotnițe ale secolului al XVIII-lea a fost clopotnița mare a Lavrei Trinity-Sergius, unde au fost ridicate încă patru niveluri de sunet pe primul nivel masiv.
Înainte de apariția clopotnițelor în Biserica antică, se construiau clopotnițe pentru clopote sub formă de zid cu deschideri traversante sau sub formă de clopotniță-galerie (clopotniță de cameră).
Clopotniţă- aceasta este o structură construită pe peretele templului sau instalată lângă aceasta cu deschideri pentru agățarea clopotelor. Tipuri de clopotnițe: în formă de perete - sub formă de perete cu deschideri; în formă de stâlp - structuri turn cu o bază multifațetă cu deschideri pentru clopote în nivelul superior; tip sală - dreptunghiulară, cu arcade boltită acoperită, cu suporturi de-a lungul perimetrului zidurilor.
Informatii preluate de pe site
Se încarcă...
