Tasavvuf ahlâk anlayışı şunu belirtmektedir. İş Etiği Testleri - dosya n1.doc

İslam düşüncesinin birçok akımından biri olan tasavvuf, Batı yüzyılında ortaya çıkmıştır. İslam'ın kişinin manevi hayatını sıkı bir şekilde düzenleyen bazı hükümlerine tepki olarak. Tasavvuf felsefesinin gelenekleri bu doğrultuda şekillendi. VIII. yüzyıl Jami, Celal ad-Din Rumi, şair-düşünürler Hafız, O. Hayyam'ın eserlerinde geliştirildi. 11.-12. yüzyıllarda bu gelenekler sadece Müslüman Doğu'nun değil, İbn Sina, Gazali, İbn Rüşd ve diğer düşünürlerin eserlerinde de devam etmektedir.

Tasavvuf her insanın kendi hakkını savunur dini deneyim, Tanrı ile aracısız kişisel iletişimi için. Geleneksel İslam'ın aksine Sufizm, dindarlığın dışsal tezahürüne değil, kişinin içsel olarak kendini geliştirmesine vurgu yapar. Kişisel gelişimin amacı ruhsal yenilenme olarak kabul edilmektedir. Tasavvufun bazı takipçileri, manevi yenilenme sürecinde kişinin Tanrı'da çözüldüğüne ve böylece "mükemmel insan" durumuna ulaştığına inanır.

Tasavvuf öğretilerinin insana ilişkin felsefi temeli, insanın tüm evreni minyatür olarak yeniden üreten bir varlık olduğu ve birliği Allah'ta olan dünya ile temel bir ilişki ve karşılıklı bağımlılık içinde olduğu görüşüdür. Kişi, Tanrı'ya olan bağlılığının farkına vardığında ve O'nunla birliği deneyimlediğinde Hakikat'e ulaşır.

Ancak varlığın Allah'ta birliği ile ilgili tez tüm tasavvuf düşünürleri tarafından paylaşılmamıştır. Yorumunda farklılıklar vardı. En aşırı konum - insanın Tanrı'da tamamen çözülmesi - kendisini Tanrı ile sapkın bir şekilde özdeşleştirme suçlamasıyla Abbasi Halifeliği yetkilileri tarafından mahkum edilen ve idam edilen Hallac tarafından savundu.

Ünlü İranlı şair Celaleddin Rumi bu görüşe katılıyor ve bunda sapkın hiçbir şey görmüyor:

“Siz mavi gökyüzünün ortasında Tanrıyı arayanlar,

Bırakın bu arayışları, siz O’sunuz, O da sizsiniz.”

Mevlana'nın açıklamalarından, böyle bir özdeşleşmenin gerçek tevazuyu ifade ettiği, çünkü insanın Tanrı'da çözündüğünü kabul ettiği ve onun bağımsız varlığını inkar ettiği sonucu çıkarken, "Ben Tanrı'nın bir kuluyum" ifadesi, Allah'ın varlığından farklı bir varoluş iddiasını içerir. Tanrı.

Mevlana'nın açıklamalarına rağmen böyle bir tutum geleneksel İslam'la bağdaşmıyordu. Çünkü mantıksal olarak bundan Müslüman türbelerine tapınmaya, kutsal yerlere hacca gitmeye vs. gerek olmadığı sonucu çıkıyordu. Herhangi bir yere gitmeye gerek yok, diye savundu Mevlana:

"Eğer Tanrı'yı ​​göz göze görmek istiyorsanız -

Ruhun aynasından tevazu kırıntılarını, dedikodu tozunu sil.

Ve sonra, hakikatin aydınlattığı Mevlana gibi,

Aynada kendini gör, çünkü Yüce olan sensin.”

“Mükemmel insan” olma yeteneği her insanın içinde gizlidir. Tasavvufta Hz. Muhammed, Tanrı'nın yeryüzünde var olduğu "mükemmel insan" olarak kabul edilir. Ancak o eşsiz değildir, çünkü mükemmel bir insan Tanrı'nın yönünde değil, evrenin, yani Tanrı'nın sonsuz hareketindeki zorunluluğun bir tezahürü olarak ortaya çıkar. Böylece tasavvufta doğa Tanrı'ya indirgenir.

Öyle görünüyor ki, tasavvuf açısından bakıldığında, tüm insanların, bilgi sayesinde Tanrı ile birliğe ulaşarak Hakikati kavrayabilme yeteneğine sahip olmaları beklenmelidir. Ancak gerçekte Sufizm'in destekçileri bu yeteneğe yalnızca bilgelerin sahip olduğunu ve o zaman bile tam anlamıyla olmadığını iddia ederler. Hakikatin tam olarak anlaşılmasını engelleyen nedir? Neden bütün insanlar bunu başaramıyor?

Sorun varoluşla ilgili çeşitli şekillerde bilgi ve yetenekleri arasındaki fark. Tasavvuf, dış dünyanın rasyonel bir şekilde incelenmesini kabul eder, ancak Tanrı'nın bu şekilde anlaşılması imkansızdır. Sufi yazarları bilgi türlerini farklı şekillerde tanımladılar, ancak hepsi şu konuda hemfikirdi: en yüksek değer Aklın doğasında olan şüpheleri ve hataları dışarıda bırakarak bilginin gerçek güvene dönüştüğü bir çeşitliliğe sahiptir. Bu tip bilgi insanın kalbine yerleşmiştir ve onun tarafından içgörü olarak algılanır: “Güven, Allah'ın insanın kalbine koyduğu ışıktır”; Kesinlik iç tecrübeyi gerektirdiğinden onu anlamanın yolu sezgidir.

Tasavvuf düşüncesinin takipçilerinin Tanrı'ya bağladığı Hakikat'in prensipte anlaşılabilir olduğu ortaya çıktı. Bu, Sufizmi, Tanrı ile bağlantılı her şeye iman etmeyi gerektiren geleneksel İslam'dan ayırır. Aynı zamanda bu kavrama yönteminin -sezgi yoluyla- özgüllüğü öyledir ki, öznenin nesne içinde çözünmesini gerektirir. Tamamen mümkün mü? Görünüşe göre, Sufizm'in destekçileri bundan şüphe duyuyordu, bu da bazılarının doğrudan Tanrı'nın anlaşılmazlığını iddia etmesine, diğerlerinin ise bilgi olasılığını olağanüstü yeteneklerle ilişkilendirmesine neden oldu.

Hakikate ulaşmanın imkânı hakkındaki belirsizlik ve hatta onun tam olarak anlaşılmasının imkansızlığına olan güven, sûfîleri ilimden uzaklaştırmaz. Tam tersine, tam bir başarı umudu olmasa bile Mutlak'a mümkün olduğunca yaklaşma arzusunu harekete geçirir.

Sezgi yoluyla idrakın özgüllüğü, bireyin mülkiyetinde olan ve rasyonel bir şekilde ifade edilemeyen belirli bir düzeyde mistik deneyim kültürünü gerektirir. Bir hayranın tanımlanabilen, gerçeği kaydedilen, ancak bilinmeyen, yalnızca deneyimlenen, hissedilen coşku halinden bahsediyoruz. Kendinden geçmiş bir durumu başka bir kişiye aktarmak imkansızdır, ancak başka bir kişide ruhun karşılıklı hareketine neden olabilirsiniz. Burada kelimelerin pek faydası yok. Tasavvufun temsilcileri, sözsüz iletişime daha fazla umut bağlayarak, sözlerin hataya yol açabileceğini, ruhlarla doğrudan temasın ise farklılıkları ortadan kaldırdığını vurguluyor. Doğrudur, ruhlar böyle bir temasa hazırlıklı olmalıdır, aksi takdirde Sufi'nin ruhunun çığlığı, kulaklar tarafından anlaşılamayacağı için sessizlik olarak yorumlanacaktır. Kelimeler olmadan yapmak mümkün değilse alegorik olarak kullanılmalıdır. Buradan çok sayıda Tasavvuf şiirinde yaygın olarak kullanılan sabit imgeler ve karşılaştırmalar. Mesela bilgiye duyulan arzu, ışığa doğru uçan ve bir mumun alevinde yanan bir kelebek şeklinde tasvir edilir; insanın Allah'la ilişkisi, aşığın sevdiğiyle olan ilişkisi üzerinden anlatılır; Mistik vecdde hakikati idrak etmek, şarap içip sarhoş olmaya benzetilmektedir.

Bu arada şunu belirtelim ki, şiir genel olarak imgelerle karakterize edilse de Arapça ve Farsça şiirlerin algılanmasında zorluklar ortaya çıkabilmektedir. Örneğin, sevgili ve sevgili imgeleri dünya şiirinde o kadar yaygındır ki, bunların gerçek anlamda mı yoksa mecazi anlamda mı kullanıldığını, bir erkeğin ve bir kadının ya da bir Sufi'nin duygularını tanımlamak için kullanılıp kullanılmadığını tespit etmek her zaman kolay değildir. Tanrı.

Dolayısıyla Mutlak'ı kavramanın özel yolu nedeniyle, gerçeğin tamamını bildiğimizden emin olamayız. Ancak her şeyin ona doğru çabalayacağını beklemek mantıklı olacaktır: Sonuçta, ilahi varlığın kıvılcımı her insanda mevcuttur. Neden bütün insanlar gelişme yolunu izlemiyor?

Tasavvuf düşünürleri gelişmenin yolunu şu şekilde tasavvur ederler: Günlük kaygılar ve bencil arzularla meşgul olan cahil bir insan, Allah'a olan bağlılığını unutur. Kendi bencilliğinden, dünyevi mallara bağlılıktan kurtulmak ve gerçek “Ben”ini olumlamak için kendi üzerinde çaba sarf etmesi gerekir. M.T. Stepanyants, tasavvuf açısından prensipte her insanın bu tür potansiyellere sahip olduğunu, ancak her insanın bu yönde bir şeyler yapmaya içsel olarak hazır olmadığını ve basit bir insan ile bir bilge arasındaki farkın, bu potansiyellerin derecesinde yattığını gösterdi. seçimlerini gerçeğin lehine yapmaya hazır olmaları. Hallac, bilgeyi "kendi meşalesi olan" kişi olarak görüyordu. Yapılan seçimle ilgili herhangi bir talimata veya uyarıya ihtiyacı olmayan kişi.

Tasavvuf hür irade problemiyle ilgilenir, ancak bu meseleyi tutarsız bir şekilde ele alır. Bir yandan, İslam'daki çoğu harekette olduğu gibi Sufizm de kadercilikle karakterize edilir: Eğer bir kişi bağımsız bir gerçeklik değil de ilahi özün tezahürlerinden biriyse, o zaman kaderinin efendisi değildir. . Öte yandan, ilahi planın uygulanmasında insanın aktif katılımının gerekliliğini haklı çıkarmak için tasavvuf takipçilerinin özgür irade fikrini savunması önemlidir.

Rumi, kaderciliğin özgür iradenin tanınmasıyla birleşimini, Tanrı'nın bir kişiyi belirli bir şekilde yarattığı, yeteneklerinin sınırlarını çizdiği ve onu belirli eylemleri gerçekleştirmeye ittiği gerçeğiyle açıkladı. Mesela bir insanın elleri varsa Allah onun çalışmasını istiyor demektir. Ve burada kaderci olmamanız gerektiğine inanıyordu Rumi. Kişi, Tanrı'nın insan için amaçladığı işi yapmalıdır.

Doğru davranmak, doğru yoldan yana bir seçim yapmak demektir. Kadercilik ile özgür iradenin birleşimi, tasavvufun kişiye iyi ile kötü, hakikat ile hata arasında seçim yapma imkanı vermesine olanak sağlamıştır. Allah insanı adeta bir imtihandan geçirerek, kaderini farklı şekillerde yorumlamasına izin vermektedir. Mevlana'ya göre, insanın kendisine, seçimden önce ve ondan bağımsız olarak var olan iyi ile kötü arasında bir seçim yapma olanağı sunulduğu ortaya çıkıyor:

Onun (adamın) eline bir kılıç verin ve onu çaresizlikten kurtarın.

Savaşçı mı yoksa soyguncu mu olacağını görmek için.

Mevlana, iyinin ve kötünün kökenlerini ilahi sıfatlarla ilişkilendirdi ve bunların tüm dünyevi tezahürlerde gerekli varlığını ileri sürdü.

Tasavvuf, Kur'an'a referansla kötülüğün insandan, iyiliğin ise Allah'tan geldiğini savunan geleneksel İslam'dan bir kez daha ayrıldı.

Eğer kötülüğü varoluşun gerekli bir yanı olarak kabul edersek, insanın varlığı üzerinde hiçbir kontrolü yoktur, o zaman bir insanı işlediği kötülükten dolayı suçlamak mümkün müdür? Tasavvufun destekçileri bunun mümkün olduğuna inanıyor. Onlara göre insanın günahkarlığı, dünyevi ayartmalarla baş edememesinde ve kendisini doğru yola yönlendirmek için yeterince güçlü bir arzu hissetmemesinde yatmaktadır. Hiçbir ayartma olmasaydı, seçiminin değeri ne olurdu?

Tasavvufun özellikleri yirminci yüzyılda bunun nedeni haline geldi. ona karşı tutumun belirsiz olduğu ortaya çıktı. Bir yandan Sufilerin insana bakışı oldukça çekici olmaya devam ediyor; diğer yandan artık zamanın ruhuna da uymuyordu ve modernleşmeye ihtiyaç duyuyordu. Vedanta gibi, geleneksel biçimiyle Sufizm'in varlığı sona ermese de, sosyal açıdan yeniden düşünülmeye tabiydi.

Toplumsal açıdan yeniden düşünülen tasavvufun en önemli temsilcisi, Urduca, Farsça ve İngilizce yazan Hindustanlı şair ve düşünür Muhammed İkbal'dir (1873-1938).

M. İkbal, kendi bakış açısına göre, tasavvufun zayıflığının tecrit olduğuna, insanın özlemlerinin hedefi olarak Allah'la vecd halinde birleşme yoluyla bireysel kişisel gelişimin ilan edilmesine dikkat çekti. İkbal, kişinin toplumun dışında yaşayamayacağını ve ondan izole edilmemesi gerektiğini savundu. Bir kişinin çok yönlü yetenekleri yalnızca toplumda ortaya çıkar.

Bir insanın topluma ait olması bir nimettir;

Toplum onun erdemlerinin mükemmelleşmesini teşvik eder;

Bir kişi kendisini toplumla özdeşleştirdiğinde

O, okyanusta okyanusun kendisi haline gelen bir damla gibidir.

İzole edilmiş bir birey ne hedefleri ne de idealleri bilir

Ve yeteneklerini kullanamıyor...

İnsandaki ilahi mevcudiyeti tanıyan İkbal, insanın Tanrı'da çözülmesine ilişkin geleneksel Sufi fikrinin aksine, Tanrı ile birlik adına insan potansiyellerinin tam olarak geliştirilmesinin gerekliliği üzerinde ısrar etti. insanı alçaltır ve kişiliksizleştirir. İkbal, ilahi yaratımları eyleme geçirme ve onları mükemmelleştirme misyonuyla görevlendirildiği için insanı Tanrı'nın işbirlikçisi olarak görüyordu.

Eğer Mevlana ilahi yaratımların belirleyici karakterini ve insan çabalarının tamamlayıcılığını ve önemsizliğini vurgulamışsa:

O (adam) bana bir şapka verdi.

Ve Sen (tanrı) düşüncelerle dolu bir kafasın.

Bana bir at verdi

Ve onu kontrol eden zihin sensin, -

Daha sonra İkbal, Tanrı'nın insana malzeme veya çalışma koşulları verdiğini ve yaratımların bizzat insan elinin işi olduğu ortaya çıkar. İkbal'in "Yaradan ile İnsan Arasındaki Konuşma" şiirinde bir adam Allah'a şunu beyan eder:

Geceyi sen yarattın ama ateşi ben yarattım.

Sen kili yarattın, ben de şişeyi yaptım.

Çölü ve kaya bloklarını sen yarattın,

Dünya güzel koksun diye bir bahçe yarattım.

Kumu cama çeviren benim

Ve ölümcül zehir - en tatlı meyve suyuna.

Akbal'e göre Tanrı, insan faaliyetlerine alan açmak için kendi gücünü kasıtlı olarak sınırlandırmaktadır. Dolayısıyla aktif faaliyeti reddetmek, kişinin ilahi kaderi ihlal etmesi anlamına gelir. İnsanı yarattıklarının ortak yazarı konumuna yükselten Tanrı, onun iyiyle kötü arasında özgürce seçim yapmasına izin verir.

İyinin ve kötünün mahiyeti meselesinde İkbal, hem iyinin hem de kötünün nesnel bir tabiata sahip olduğunu savunan önceki Sufi düşüncesiyle aynı fikirdeydi. İkbal, kötülüğü evrenin gerekli bir parçası olarak görüyordu ve onsuz hayat da olamazdı. Bir durumla ilgili olarak yıkıcı bir misyon yürütmek, onları değiştirme, yenisini yaratma dürtüsüdür. Şeytan, “Doğanın Fethi” şiirinde Yaratıcıya seslenerek dünyadaki rolünü şöyle tanımlamıştır:

...yarattığımı kırıp yeniden yeni bir şey yaratıyorum...

Takımyıldızları sen yaktın; ben onlara uçmaları ve dönmeleri için ilham verdim.

Sen varlığı açtın, ben ise varlığa yanma verdim.

Sen ete bir ruh üfledin, ben bu ruhu endişeyle doldurdum.

Sen huzur olarak görünüyorsun, ben ise karmaşa olarak görünüyorum.

Bu şekilde anlaşılan kötülük yok edilemez. Doğanın ve toplumun gelişmesi yoluyla anlaşılması ve iyiliğin hizmetine sunulması gerekir.

İkbal, Tanrı arzusunun dünyevi yaşamı göz ardı ederek, onu terk ederek değil, tüm dünyayı kucaklayan, insan ruhunun sınırlarını evrensel boyutlara genişleten ateşli bir sevgi patlamasıyla elde edildiği konusunda ısrar etti. Böyle bir aşk Sufi “sarhoşluğuna”, “deliliğine” benzer.

İnsan, ilahi kaderini gerçekleştirerek dünyayı değiştirmelidir. Böylece İkbal, aktif müdahalenin gerekliliğini ileri sürdü. sosyal aktiviteler"mükemmel insan"ın sosyal değişim savaşçısı olduğunu düşünerek:

Lale yüreğinin kanı şarap gibidir,

Bir Sufinin zühd altında esaret altında yaşaması utanç vericidir...

“Zamana ayak uydurun” - cahiller için bir hadis:

Eğer çağdan memnun değilseniz, onunla savaşa girin!

Böylece İkbal manevi değil sosyal zühdün ön sırasına yerleşti. Zühdün görevi peygamber olmaktır, yani. Sadece eski zamanların Sufilerinin aradığı Tanrı ile mistik birliğe ulaşmak değil, aynı zamanda edinilen bilgiyi toplumu dönüştürmek için kullanmak: "Kişinin dini deneyiminin yaşayan bir dünya gücüne dönüştüğünü görme arzusu, peygamberin en büyük arzusudur." İkbal dedi.

Mükemmelliğe ulaşmak için kişinin birkaç aşamadan geçmesi gerekir. Öncelikle İslam'ın öğretilerinde ifade edilen varoluş kanunlarını anlar ve onlara uyar. Daha sonra kişi kendine, kendini geliştirmeye odaklanmak için dışarıdaki her şeyden vazgeçmeyi öğrenir. Ve son aşamada, kişinin ilahi ilkelere dayalı faaliyetlerde kendini onaylamaya geçmesi gerekecektir. İkbal, son sözüyle toplumun yeniden yapılanmasına ilişkin öznelci yorumların olasılığını ortadan kaldırdı. Toplumun devrimci dönüşümünü İslam ilkelerine dönüş olarak düşünüyordu. İkbal, sosyalist demokrasinin bireyin çok yönlü gelişimi için yeterli bir araç olduğuna, bu sayede insanın Tanrı'nın tam teşekküllü bir ortağına dönüşeceğine ve Tanrı'nın Krallığının yeryüzünde kurulmasına katkıda bulunacağına inanıyordu.

İkbal'in düşüncesinin hümanist yönelimi şüphe götürmez. Ama kaynağı nedir? Asıl soru bu! İkbal'in tasavvufun hümanist geleneğini geliştirmiş olduğu mu kabul edilmeli, yoksa tasavvufu Avrupa felsefesinden alınan hümanizm ilkesiyle tamamladığını mı söylemek daha doğru olur? Düşünmek için bir şey! Matematikten biliyoruz ki, aynı düzlem üzerinde bulunan iki noktadan yalnızca bir düz çizgi, ama istediğimiz kadar eğri çizebiliriz! Bu nedenle, İkbal'in görüşlerini Tasavvufun daha önceki temsilcileriyle, örneğin İranlı Gazali, Ferideddin Attar (kimyager), Mevlana Celaleddin Rumi, Cami ve İbn Sina ile karşılaştıralım. Kısaca onların felsefi ve dini görüşlerini analiz edelim.

Tasavvuf felsefesi, İslam'da mistisizm, münzevilik ve çilecilik ile karakterize edilen özel bir harekettir. "Tasavvuf" kavramının etimolojisi belirsizdir: Bazı bilim adamları bunun "yün" kelimesinden (münzevi gömleğinin yapıldığı yer) geldiğini düşünürken, diğerleri kaynağı "bank" kelimesi (Sufilerin oturduğu yer) olarak görürler. . Ayrıca “Sufizm” kavramının kökeni “Sufi” kökünün saf anlamından da etkilenmiş olabilir.

Doktrinin kökeni

İlk Sufi zühdleri 8-9. yüzyıllarda ortaya çıktı. N. e., İslam'ın ortaya çıkışından ve yayılmasından kısa bir süre sonra. Ancak birçok araştırmacıya göre tasavvuf öğretisinin ilk filizleri antik çağda ortaya çıkmıştır. Tasavvuf birçok dinin manevi unsurlarını özümsemiştir. eski dinler ve inançlar, ancak temeli katı tektanrıcılıktı ve öyle olmaya da devam ediyor.

"Büyük Şeyh"

En ünlü ve önemli Sufi filozofu, bilgeliği nedeniyle Büyük Şeyh olarak anılan Muhiyi ad-Din İbn "Arabi olarak kabul edilir. Etkisi hem çağdaşları hem de sonraki nesillerin düşünürleri, hatta diğer felsefi hareketlerin temsilcileri üzerinde büyüktü. İbni Arabi'nin 100'den fazla edebi ve felsefi eserinin olduğu sanılmaktadır. Bunların arasında Sufizm ansiklopedisi olarak adlandırılan ve birçok sorunun cevabını içeren Mekke Vahiyleri ile Tutku Sergisi koleksiyonundaki Felsefi Risale Bilgelik Taşları ve şiir bulunmaktadır.

Temel sorular: karşıtların birliği

Tasavvuf öğretisi pek çok soruyu gündeme getirir: Tanrı'nın tek olan ve aynı zamanda dünyadaki tüm fenomen çeşitliliğini yaratan olarak nasıl anlaşılabileceği; Bir kişinin dünyada hangi yeri işgal ettiği ve eylemlerinin Tanrı'nın iradesiyle nasıl bağlantılı olduğu; insan bilgisinin ve eyleminin gerçek olasılıkları ve sınırları nelerdir?

Tasavvufta karşıtların birliğinden bahsediyoruz: Zamansal olan ebedi olandan, farklı olan aynı olandan, dünyevi olan ilahi olandan ayrılamaz. Ve bu tezin önemi yalnızca felsefeyi ilgilendirmiyor. Etik, ahlak, ahlâk ve inanç alanlarından sorular sorarak sınırlarının ötesinde devam ediyor. Aynı zamanda İslami geleneğe bağlılık da korunur: Sufizmdeki bu din, insanlığa verilen tüm öğretilerin en yüksek ve en mükemmeli olarak kabul edilir. Buna ek olarak, Sufizm'in İslami geleneksel fikirlerle bağlantısı, Sufilerin bedenin günahkarlığını (ancak aşırılıkların günahkarlığını değil) inkar etmesi ve Hıristiyan manastır geleneğini reddettiğini ifade etmesiyle ortaya çıkar. Sufiler şöyle der: Sevinç ayrı ayrı maneviyatta veya ayrı ayrı maddi anlamda olamaz; Her ikisi de tatmin olduğunda mutluluk onların birlikteliğindedir

Temel sorular: İnsan ilahi bir enkarnasyondur

Klasik formunda Sufi felsefesi, dünya düzeninin ikili birliğini, yani Hakikat ile Yaratılış, Tanrı ile dünya arasındaki ayrılmaz bağlantıyı ilan eder. Tasavvuf ahlâkının bir diğer önemli konumu da eylem ile niyet arasındaki doğrudan bağlantıdır. Bu düşünce aynı zamanda İslam felsefesine de dayanmaktadır. Tasavvuf anlayışına göre herhangi bir eylemin sonucu doğrudan niyete bağlıdır ve herkes tam olarak aradığını elde eder. Öte yandan tasavvufun temel prensibi hiçbir sözün değişmez olamayacağıdır.

Sufilerin fikirlerine göre insan, Tanrı'nın enkarnasyonudur ve her eylemimizde Tanrı'nın iradesi tarafından yönlendiriliriz, daha doğrusu Tanrı aracılığıyla kendimiz tarafından yönlendiriliriz. Bu anlamda yanlış yol yoktur çünkü bütün yollar Allah'a çıkar. Tasavvuf felsefesi dini hoşgörüyü bu şekilde tasdik eder: Çünkü dünyadaki hiçbir bilgi Allah bilgisinden başka bir şey değildir ve hiçbir eylem Allah arzusundan başka saiklerle yapılmaz. Bu nedenle her din doğrudur. Yanlış olan tek şey, herhangi bir dini öğretinin yalnızca doğru olduğunu ilan etmek ve aynı zamanda diğer dinlerin değerinin reddedilmesidir. Sufiler, hangi biçimde ifade edilirse edilsin gerçeği görürler.

Tasavvufun Amacı

Tasavvuf felsefesinin ana teması ruhun özgürlüğüdür. Ünlü Sufi şairi Rumi şöyle yazmıştır: "Yeryüzündeki ruh zindandadır ve yeryüzünde yaşadığı sürece orada kalacaktır." Özgürlüğe olan susuzluk, manevi yükselişle, Tanrı ile birleşme arzusuyla giderilebilir. Bir Sufi sadece varoluş üzerine düşünmez, burada ve şimdi yaşar. Bu öğretinin takipçileri, kendilerini anlamaya ve başkalarına, rahiplerin yardımına başvurmaya gerek olmayan Tanrı ile doğrudan iletişimi öğretmeye çalıştılar. Sufiler bu nedenle Ortodoks İslamcılar tarafından zulme uğradı ve kınandı. Bu tutumun bir kısmı bugün de devam ediyor.

Tasavvufta esas olan, dünyevi kibrin ve doğasının olumsuz tezahürlerinin üzerine çıkabilen "mükemmel bir insan" yetiştirmektir. Büyük Sufi manevi yoluna Tarikat denir. Bu manevi formasyonun bir örneği Hz. Muhammed'in biyografisidir.

Tasavvufun kültüre etkisi

Tasavvuf, felsefenin, ahlakın ve estetiğin, edebiyatın ve sanatın gelişimini önemli ölçüde etkiledi. Tasavvuf bilgeliği, Farid ad-Din al-Attar, İbn al-Farid, Omar Hayyam, Jami, Abu Ali ibn Sina (Avicenna), Ali Shir Navoi ve diğerleri gibi geç Orta Çağ'ın doğu şairleri ve düşünürlerinin eserlerine yansır. Sufilerin aşk, sevgiliye (yani Allah'a) duyduğu özlem sembolizmi temelinde çalışmıştır. Sufilere göre aşk (mahabba), insan ruhunun en yüksek halidir ve seven ile Sevgili arasında birliğe yol açar.

X-XV yüzyıllarda kuruldu. Tasavvuf edebiyatı esas olarak Yakın ve Orta Doğu dillerinde yaratılan şiirlerle temsil edilmektedir: Arapça, Farsça, Türkçe, Farsça, Urduca vb. Bu bilgeliğin özü olan Sufi kıssaları özel bir yer işgal etmektedir. Felsefi ve mistik öğreti.

Benzetmelerin temaları

En genel anlamda, bu, ana ahlaki fikri alegorik bir biçimde ifade edilen kısa, öğretici bir hikayedir.

Tasavvuf kıssalarının ortaya çıkardığı dünya gerçek Hakikat'e götürür. Aynı zamanda hayatın kendisi gibi çeşitlidir ve oldukça kafa karıştırıcıdır. Her insan bu benzetmeleri farklı anlıyor ama hepsinin ortak bir amacı var. Gerçeğin sevgi yoluyla anlaşılmasına ve kişinin vizyonunu karartan bencil “ben”inden vazgeçmesine dayanırlar. Bu zor sanatta ustalaşan kişi, gerçek ilahi benliğini bulabilir.

Mevlana'nın şiirsel benzetmeleri

Bazı Sufi kıssaları şöyle yazılmıştır: sıradan biçim, diğerleri - şiirsel olarak. İkincisi, örneğin şair Rumi'nin çalışmalarını içerir. “Dönüşümlerin Yolu” kitabında toplanan Sufi benzetmeleri, Dmitry Shchedrovitsky tarafından Farsça'dan çevrildi. Ayrıca her kıssadan önce dini ve felsefi yorumlarda bulunmuştur. Kitapta ayrıca Mark Khatkevich'in etik ve psikolojik yorumları da yer alıyor. Her iki yorum da kıssaların özünün, manevi ve ahlaki derinliğinin daha iyi anlaşılmasına yardımcı olmaktadır. Kitap 2007 yılında Oklik yayınevi (Moskova) tarafından yayınlandı.

Aşkla ilgili tasavvuf kıssaları

Tasavvuf felsefesine göre sevgi, evrenin temeli ve bu öğretide Sevgili olarak adlandırılan Tanrı'nın elindeki itici güçtür. Aşkla ilgili kıssalarda, Sufilerin ilahi olana ilişkin öğretisi, bir imgeler sistemi aracılığıyla alegorik olarak ifade edilir. Örneğin, Kais adlı genç adamın (Mecnun, "deliliğe düşme" lakaplı) Leili kızına olan aşkını anlatan meşhur eski Arap efsanesi kullanılıyor. İkincisinin imgesinde, Tanrı tasvir edilmiştir ve Mecnun'un imgesinde - Tanrı'nın imgesinin bilgisine, ruhsal mükemmelliğe ve en yüksek Gerçeğin anlaşılmasına susamış bir ruh. Sufilere göre cennet bir yer değil, bir haldir. Kalbin manevi sevgiyle dolu olduğu ve gözlerin maddi dünyadan daha derinleri gördüğü bir yer. Sonuç olarak insanın algısı, ruhunun, iç görünüşünün bir yansımasından başka bir şey değildir. Bu nedenle dönüştürebilirsiniz Dünya ancak içsel temizlik ve samimi sevgiyle doldurulma yoluyla. Ve bununla birlikte mutluluk, tatmin, uyum ve şükran gelir.

Aşkla ilgili kıssalara örnek olarak Mevlana'nın "Mecnun'un Aşkı", "Mecnun ve Köpek", Navoi'nin "Aşıkların Sabır Hikayesi", Sanaya'nın "Aşıklar Hakkında", "Aşıklar" adlı eserleri verilebilir. Farklı yazarlar tarafından yazılan bu benzetmeler, yalnızca çılgın, her şeyi tüketen aşkın gerçek içgörü sağladığı ve bir kişiye Gerçeği tüm parlaklığıyla açığa çıkardığı ortak fikrinde birleşiyor.

Diğer Sufi kıssaları

Kıssaların sık sık işlenen konuları bilgi, istediğini elde etme vb. konulardır. Hikmetin çarpıcı örneklerinden biri de Sufi kıssasıdır. Çeşitli kaynaklarda “Sular Değiştiğinde”, “Bilge ve Su” veya “Deliliğin Suları” olarak anılır. Herhangi bir Sufi kıssası gibi, bunun da çeşitli yorumları olabilir ve farklı insanlar tarafından farklı şekilde anlaşılabilir. Çoğu insan yeni suyun zararlı mı yoksa faydalı mı olduğunu merak ediyor. Diğerleri kendilerine doğru şeyi yapıp yapmadıklarını soruyor ana karakter Mesela ilk başta yeni su içmedi ve delilikten kaçındı ama sonra yalnızlığa dayanamayarak yine de kalabalığa katıldı. Diğerlerine ilginç görünüm Benzetmenin konusu şu soruyla yanıtlanabilir: "Bu adam neden benzer düşünen insanları bulmaya çalışmak yerine yeni sulardan tek başına kaçmaya karar verdi?"

Yani tasavvuf kıssalarının tek bir yorumu yoktur ve manası kişiye düşünme ve kendine soru sorma sürecinde açıklanır. Sonuçta her kişi benzetmede farklı bir şey görecektir.

Tasavvuf kıssaları, insanın zihnini açmasına, daha önce aklına gelmemiş soruları sormasına yardımcı olan eşsiz bir hikmet kaynağıdır. Tasavvuf felsefesi binlerce yıl boyunca pratikten teoriye doğru gelişen ilginç bir olgudur. İnanılmaz dini hoşgörüsü ve Tanrı hakkında yeni bilgilere açık olmasıyla öne çıkıyor. Tasavvuf teorisyenleri öğretilerini “Aşk dini” olarak adlandırdılar.

Sufizmi "tüm dinlerin saf özü" olarak adlandırıyorlar ve Sufizm'in her zaman var olduğuna, yalnızca şu veya bu kültürel ve tarihi ortama göre görünümünün değiştiğine inanıyorlar.

Kendilerine çoğu zaman "gerçek varoluş insanı" diyen sufiler, yüzyıllardan yüzyıllara öğretilerinin yanı sıra, kendi güzellik algılarını yansıtan sanatlarını da dünyaya taşırlar. Tasavvuf sembolizmi, imgeleri ve motifleri doğu folklorunun, edebiyatının, özellikle de şiirinin önemli bir kısmına nüfuz etmiştir.

Bu, dünya çapında bir meslek kazanmış neredeyse tüm Fars-İran klasik şiiridir. Tasavvuf şairlerinin isimleri ders kitabı haline geldi: Sanai, Rumi, Hafız, Cami, Nizami. Aynı şey, ancak daha az ölçüde, Arap ve Türk edebiyatı, şiiri ve folkloru için de söylenebilir.

Tasavvuf nedir?

"Sufi" kökü "saf" anlamına gelir. Sufi öğretisinin özüne ve onun en iyi temsilcilerinin manevi görünümüne karşılık gelir. Tasavvufun gerçek ustaları, gerçek Sufiler, gerçekten dogmatizmden ve fanatizmden arınmış, kast, dini ve milli önyargılardan uzaktırlar.

Sufilerin doğasında var olan ahlaki saflık ve kusursuzluk konusundaki güçlü arzu, onlara Arap dünyasında başka bir ismin - Saflık Şövalyeleri (Sahabe-i-Safa) verilmesine katkıda bulundu.

Tasavvuf, büyük esnekliği ve dış etkilere açıklığı nedeniyle artık heterojen bir oluşumdur. Çeşitli akımları, yönleri, okulları, grupları, metodolojinin belirli yönlerine yapılan vurgu, belirli tercihlerin tercih edilmesiyle ayırt edilir. pratik teknikler. Bunların arasında, kadim gelenekleriyle bilinen bir takım tarikatların yanı sıra Alkadiriyye, Nakşibendiyye, Mevlevilik gibi 12 ana (“ana”) kardeşlik de genellikle öne çıkar. Ayrıca, Sufizm'in başka birçok yapısal oluşumu da vardır. : küçük kardeşlikler, topluluklar, merkezler, manastırlar, çevreler.

Tasavvuf, evrenin 7 “varlık âlemi”nden oluştuğu fikrine dayanmaktadır. Uzayın çok boyutluluğundan bahsediyoruz.

Sufilerin Zat dedikleri en ince mekânsal boyut, Yaratıcı yönünden Allah'ın Mekânı'dır. Yaratıcı ve O'nun Yarattıklarının tüm çeşitliliği (Sufi terminolojisinde - Sifat) Mutlak'ı oluşturur. Yaratıcı, Sevgisi ile tüm Yaratılışa nüfuz eder.

Yapısı itibarıyla Mutlak'ın çok boyutlu yapısına benzeyen çok boyutlu insan organizması, kendi içinde daha incelikli "varlık türlerini" ortaya çıkarabilir. Bu, kendini tanıma ve kendini geliştirme süreci yoluyla yapılır.

Dolayısıyla insan ancak gerçek özünü idrak ederek doğrudan Allah algısına ulaşabilir ve O'nunla birlik kazanabilir. Bu, Sünnet'in hadislerinden birinde çok veciz bir şekilde ifade edilmektedir: "Nefsini bilen, Allah'ı bilir." Açık son aşamalar böyle bir anlayışla bireysel insan bilinci İlahi Bilinç ile birleşir.

Bu nihai amaç, Sufi geleneğinde en yüksek bilinç durumu olan Baqi-bi-Allah (Tanrı'da sonsuzluk) olarak tanımlanır. Hindu ve Budist geleneklerinde bu terim Kaivalya, Mahanirvana, Moksha'ya karşılık gelir.

Tasavvufun temeli sevgidir (mahabbe, hubb). Hatta Sufiler bazen öğretilerinden “İlahi Aşkın ilahisi” olarak bahseder ve buna tassa-wuri, yani “sevgi vizyonu” adını verirler. Aşk, tasavvufta Allah'a dahil olma duygusunun sürekli güçlenmesine yol açan bir güç olarak görülür.

Bu süreç, dünyada hem Seven hem de Sevgili olan Allah'tan başka hiçbir şeyin bulunmadığının anlaşılmasına yol açar.

Tasavvufun temel prensiplerinden biri de “İşk Allah, Mabut Allah” (“Allah Sevgilidir, Sevgilidir”) dir.

Gerçekten seven bir Sufi yavaş yavaş Yaradan'da - Sevgili'de batar, boğulur ve çözülür.

Tanrı'nın Sevgili olarak algılanması doğrudan, anlık deneyimlerden gelir. Sufiler bunu şöyle tarif ederler. Bir kişi Sevgi Yolu boyunca belirli bir mesafe kat ettiğinde, Tanrı, arayan kişiye çok daha aktif bir şekilde yardım etmeye başlar ve onu Meskenine çeker. Ve sonra kişi, karşılıklı İlahi Sevgiyi giderek daha net hissetmeye başlar.

Celaleddin Rumi'nin fikirlerinden yola çıkarak Allah'a giden bu sevginin nasıl geliştiğini izleyelim.

Olur:

1) dünyadaki en güzel ve uyumlu olan her şeye karşı duygusal, yürekten sevginin geliştirilmesi yoluyla;

2) insanlara aktif, fedakar, sevgi hizmeti yoluyla;

3) o zaman - bu sevginin çemberini ayrım gözetmeksizin dünyanın tüm tezahürlerine genişleterek; Sufiler bu konuda şöyle diyor: "Eğer Allah'tan gelen şeyler arasında ayrım yapıyorsan, sen manevi Yol insanı değilsin. Eğer bir elmasın seni yücelteceğini, basit bir taşın seni alçaltacağını sanıyorsan, o zaman Allah seninle değildir." Sen";

4) Yaratılış'ın tüm unsurlarına karşı geliştirilen bu sevgi, Yaradan'a yönlendirilir - ve sonra kişi, Mevlana'nın sözleriyle, "Sevgili'nin her şeyde olduğunu" görmeye başlar.

Açıkçası, bu Sevgi kavramı Bhagavad Gita ve Yeni Ahit'te sunulanlarla aynıdır: aynı ana kilometre taşları, aynı vurgu. Gerçek aşk, Sufizm'de ve Hinduizm, Budizm ve Hıristiyanlığın en iyi ruhani okullarında Tanrı'ya götürebilecek tek güç olarak kabul edilir.

Manevi bir mentoru onurlandırmanın etiği. Gerçek bir şeyhin rehberliğinde tarikata (Tasavvuf yoluna) girmek, kendisine verilen özel görevleri (vird, vezife) ve diğer görevleri (bazı görevleri) yerine getirmek her Müslüman için zorunludur. Özel görevler şunlardır: Tövbe sözlerini tekrarlamak, belirli sayıda salavat ve zikir okumak, belirli duaları okumak, Kur'an okumak, ek dualar yapmak. İhtiyaç sahibine yardım etmek veya faydalı bir iş yapmak gibi farklı durumlarda gerçekleşebilecek diğer talimatlarını ve diğer talimat ve tavsiyeleri de yerine getirmek gerekir. Çünkü onlar hiçbir işi boşuna yapmazlar ve onların yerine getirilmesinde her zaman büyük bir lütuf vardır. Bu, hem erkeklerin hem de kadınların, bilgili ve cahillerin, yöneticilerin ve sıradan insanların, yaşlı ve gençlerin sorumluluğudur. Kur'an'ın pek çok ayeti, Peygamber'in hadisleri ve dört mezhebin imamlarının sözleri, bir Sufi şeyhinin himayesini almak için Allah'ın ilim yoluna - Sufi yoluna (tarikat) girme zorunluluğunu kanıtlamaktadır. Delil elde etmek için İmam Gazali, İmam Nevevi, İbnü'l-Hacer, Şa'rani gibi büyük bilim adamlarının güvenilir kitaplarının yanı sıra Muhammed Zakir el-Çistavi gibi Rus bilim adamlarının kitaplarına da başvurabilirsiniz. , Zainullah el-Şerifi, Seyfullah -kadi, Kumukh'tan Jamaluddin, Hasan-afandi, Said-afandi ve diğerleri.

Bir tarikata katılmanın, bir mânevî mürşide yani ustazın peşinden gitmenin şart olmadığı ifadesi kesinlikle yanlıştır, hatta tarikata üye olunamaz. Çünkü Allah'ın insanı başka bir insana muhtaç olarak yarattığını herkes bilir. İstisnai durumlar dışında, kendi başına doğru yolu bulamaz ve bu yolu güvenli bir şekilde geçemez. Ve bu durumda bunu kendisi yapmaz, ancak Yüce Allah ona rehberlik eder ve bu tür insanlar milyonlarca kişiden çok azdır. Allah'ın size yol göstermesini beklemek saçmadır ama tarikata girmek ve Hak yolunu bulmak için O'nun emrine uymanız gerekir. Ve eğer Allah'ın sizi zaten hak yola ilettiğini ve doğru yolda olduğunuzu düşünüyorsanız, bu sizin şeytanın yolunda olduğunuzun delilidir; zira ancak kaybolmuşlar kendilerine güvenirler. Bir çocuğun doğduğu günden itibaren anne-babaya ihtiyacı vardır, sonra nerede okursa çalışsın bir öğretmene ihtiyacı vardır, örneğin meslek edinmek isteyen birinin bu alanda deneyimli bir uzmana - bir akıl hocasına, bir öğrencinin bir bilim adamı-öğretmene ihtiyacı vardır. , yolculuğa çıkan birinin refakatçiye ihtiyacı var vb.

Peygamberimiz Muhammed'in* bile melek Cebrail'in şahsında bir akıl hocası vardı. Yüce Allah elbette onu bizzat yönlendirebilirdi ama bize örnek olsun diye ona bir öğretmen, Dzhabrail'i verdi. En zor, uzun ve önemli yola, Allah'a yakınlaşma yoluna çıktığımızda, bu yolda bir yol göstericiye, bir rehbere ihtiyacımız olmadığını, geri kalan her şeyin bizim için bir yol göstericiye, bir rehbere ihtiyacı olmadığını iddia eden bir insan ne kadar dar görüşlü olmalıdır. Yapmak. değil mi mantıklı adam Bedeni tedavi etmek için bir doktora ihtiyaç duyulduğunu, ancak manevi hastalıkları tedavi etmek için ruhun böyle bir doktora ihtiyacı olmadığını savunacaktır. Sufi şeyhi, Cenab-ı Hakk'a giden yolu hakkıyla gösteren bir bilim adamı, manevi hastalıkları tedavi ederek kalplerimizi temizleyen ve onsuz sonsuz hayatta hiçbir esenliğimizin olamayacağı bir doktordur. Bugün bir Müslümanın manevi hastalıkları eskisine göre daha fazladır ve bu nedenle gerçek bir şeyhe daha fazla ihtiyaç duymaktadır ve bu nedenle onun koruması altına girmelidir.

Bir kişinin ne çok sayıda günahı, ne alkol tüketimi, ne de kötü günahkar alışkanlıkları bir şeyhin yetiştirilmesine girmeyi reddetme nedeni olmamalıdır. Günahlar ne kadar çoksa, onlardan kurtulmamıza yardım edecek bir Sufi şeyhine o kadar çabuk gitmemiz gerekir. Bu, hasta bir kişinin en kısa sürede doktora başvurma ihtiyacına benzer. Bazıları şeyhin görevini tutarlı ve sürekli olarak yerine getiremeyecekleri korkusuyla şeyhe gitmekten korkuyorlar. Boşuna. Herhangi bir nedenden dolayı görevi tamamlamayı kaçırırsa, o zaman günah yoktur; kişi cesurca şeyhe gitmeli, tarikat yoluna girmeli ve mentorun tüm talimatlarını, görgü kurallarına (adab) uyarak yerine getirmeye çalışmalıdır. Allah ve Şeyh'in lütfu bu görevi tamamlamanıza yardımcı olacaktır.

Bazıları şeyhe gitmekte acele etmiyorlar çünkü tarikat yoluna girerlerse hayat ve istirahat nimetlerinden vazgeçmek, işten, aileden, ilimden ve diğer dünya işlerinden vazgeçmek zorunda kalacaklarını ve her zaman zannederler. Allah'ı anarak emekli olun. Bunun da bir yanılgı olduğunu tahmin etmek zor değil. Tarikat yoluna girmiş bir insanın da herkes gibi İslam'ın izin verdiği sınırlar içinde sözde dünya işleri ile uğraşma hakkı vardır, o zaman bunların hepsi doğru niyetle yapılan ibadettir ve vermeye gerek yoktur. tüm aktiviteleri tamamlayın. Müridlerin günahkar davranışlarından dolayı ustazın doğruluğundan şüphe edenler de vardır. Ve bu yanlış. Çünkü şeyhlerin müridlerini günahlardan korumak gibi bir zorunlulukları yoktur, bunu da yapamayacaklardır, çünkü günahlardan ancak peygamberler korunur. Şeyhlerin kendisi bile günahtan korunmaz, ancak kazara günaha düşerlerse içtenlikle tövbe ederler. Bir Müslüman için İslam'a girdikten sonra gerçek bir şeyhin himayesi altında olmaktan daha büyük bir mutluluk ve merhamet yoktur. Tarikata girme imkânı Cenab-ı Hakk'ın çok büyük bir lütfudur.

Daha sonra büyük alimlerin ve salih şeyhlerin kitaplarından yola çıkarak bir müridin uyması gereken bazı ahlâk kurallarını açıklayacağız. Edeblere uymayan mürid, tarikata girme ve şeyhlik görevlerini yerine getirme menfaatinden yararlanamaz. Ve bir mürid için en önemli şey, manevi danışmanının Peygamber Efendimiz'in vekili ve Allah'ın gerçek gözdesi veli olduğuna dair şuurlu bir kanaate sahip olmasıdır. Mürid, bugün hocasının kendisi için en iyisi olduğundan emin olmalıdır. doğru insan yerde. Ancak şeyhlerin de peygamberler gibi her türlü günahtan korunduğu düşünülmemelidir. Bunlardan bir dereceye kadar korunsalar da nadiren günah işleyebilirler ve mutlaka tövbe ederler ki bunun da kendine has bir hikmeti vardır.

Bildiğiniz gibi dinde sadece emredilen talimatlara değil, arzu edilen ve tavsiye edilenlere de uymak büyük önem taşımaktadır. Yukarıda da belirttiğimiz gibi mutasavvıflar, dinin emirlerini titizlikle yerine getiren Müslümanlardır. Ancak kural olarak birçok Müslüman talimatlara resmi olarak uyuyor ve etik standartlara (adab) uymaya gereken özeni göstermiyor. Sufilerin dikkat ettiği tam da böyle anlardır. Sufiler şöyle der: "Kişi, istenilen talimatlara (sünnete) uymayı kendisi için farz görmedikçe gerçek mürid olamaz." Yani sünneti farz gibi dikkatli ve atlamadan yerine getirene kadar. Yine mutasavvıflar, Peygamber Efendimiz'in* hadislerini esas alarak şöyle buyuruyorlar: (Kişi, edeplere uymakla Allah katında bir derece elde eder, ancak edeplere uymamakla Cenab-ı Hakk katındaki derecesi azalır).

Birçok mürid, edep kurallarına gereken özeni göstermez. Çünkü Allah'ı ihmal etmek, küçük şeylerde bile insanın maneviyatına büyük zararlar verebilir. Tasavvuf ilahiyatçıları ahlaki davranış standartlarına büyük önem vermişler ve bu konuda birçok kitap derlemişlerdir. Bu alanda çok değerli bir eser, meşhur mutasavvıf Şeyh Hasan-Efandi'nin (Kahibli) Hulasat el-Edeb adlı kitabı olup, burada tarikatta edep ile ilgili tüm önemli hususlar ayrıntılı olarak ortaya konulmaktadır.

Yüce Allah, edep'i, kendisini tanımanın ve ona yaklaşmanın bir yolu, özen ve ilgiyle bahşettiği sufi şeyhleri-akıl hocaları olan insanlar aracılığıyla ilahi nur (feiza) almanın bir yolu kılmıştır. Faiz almak da kalbin temizlenmesinin şartıdır. Edepsizleri, Kendini bilmekten mahrum etmiş, onlara mahrumiyet ve vesvese damgasını vurmuştur.

Hasan Efendi, yukarıda adı geçen kitabında şöyle yazıyor: “Tasavvuf tamamen edeb olduğundan ve ona riayet etmeden kimse hedefe ulaşamayacağından ve tarikatın çoğunluğu, genel hatlarıyla dahi olsa edep uymayı bilmediklerinden, Ayrıntıları anlattıktan sonra büyük şeyhimiz Abdurrahman Hacı el-'Asawi (k.s.) bana sürekli müridlere edepleri doğru şekilde öğretmemi emretti."

Büyük Şeyh Seyfullah Kadı, “Mevâkif-i Sedat” kitabında şöyle yazıyor: “Size vasiyet ediyorum ey kardeşlerim, tarikat ehliyle çelişmeyin, edeplere uyun. Bilin ki, sadece tarikat yoluna girmekle kalbiniz açılmaz, sadece şeyhlerle ilgili edepleri gözlemleyerek açılacaktır... Şeyhimiz Abdülaziz Buhari şöyle dedi: “Mr. Khawaja Bahauddin el-Nakşibendi dedi ki kim yanında olmak isterse yanında olsun üç şartı (adab) gözetmeliyiz.

Birincisi, eğer kendilerinde bir iyilik görürlerse, bununla övünmesinler, Allah'ın gazabından korkarak daha da tevazu ve alçakgönüllülük göstersinler.

İkincisi, herhangi bir kötülük, günah işlerse, Allah'ın büyük rahmetini hatırlayarak ümitsizliğe kapılmasın.

Üçüncüsü, ustaz sana bir şeyi emrettiğinde, şeyhin emirlerine karşı yumuşak davranmanın onları lütuftan mahrum bırakacağından korkarak, hemen ve şevkle her şeyi mükemmel yapmaya çalışmalısın.”

Adab'a her şeyde uyulmalıdır: hem hayvanlarda hem de insanlarda. Edeblere ne kadar çok riayet ederseniz o kadar iyi olur, bu Allah'ın emridir. Buna göre Allah, Resul* ve onun mirasçıları olan mutasavvıf şeyhleri ​​hakkında edeb-i mürid farzdır...”

Hiçbir kusuru olmayan, yani saf bir ruha sahip olan ve tüm şeriat normlarına sıkı sıkıya uyan bir kişinin bir akıl hocasına ihtiyacı yoktur. Çünkü manevi kalbi temizleyecek bir akıl hocasına ihtiyaç vardır ve onun kalbi temizdir.

Şeyhler içinden Allah ilminin ışığının aktığı oluklar gibidirler (feyz) Peygamber'den geliyor. Nemsiz ekilen tarlanın yeşermemesi gibi, feyz almayan kalp de temiz olmaz. Yol göstericisi olmayanın kalbine feyz akmadığı gibi, oluk altında durmayan insanın üzerine de su akmaz. Şeyhin talimatı olmadan yapılan zikir, kendi başına nur taşımadığı gibi, buna şeytan da müdahale eder. Pek çok imam kitabında, şeyhi olmayanın hocasının şeytan olduğu söyleniyor.

Yüce Allah'tan uzaklaştıran engelleri aşmak için şeyhin öğrettiği Allah'ı anmanın yerini hiçbir şey tutamaz. Şeytanın bize aşıladığı nefsin tüm kötülüklerine ve şüphelerine şifa denilebilir.

İslam'ın tüm normlarına uymamanın nedeni kalp hastalığıdır, bu durumdan kurtulmadan iman gerçek ve eksiksiz olamaz. Ve bu nedenle, her şeyden önce bu hastalıkları tedavi edecek bir akıl hocasına ihtiyaç vardır ki, onun tedavisi sayesinde ruh temizlenebilsin. Allah'ı ne kadar çok anarsanız O'na olan sevginiz o kadar artar ve Yüce Allah'ın emrettiklerini yapmaya çalışırsınız. Ve Allah'ı sevmeyen, hak yoluna uymaz. Bu yolu takip etmek, kalbi ve hizmeti temiz, şeriat ve tarikatı mükemmel olan bir manevi öğretmenin (ustaz) varlığıyla önceden belirlenmiştir. Şeriat ve tarikat, ruh ve bedene benzer. Bir eylemde bunlardan biri eksikse o iyi bir eylem sayılmaz. Bu, çok sayıda güvenilir kitapta belirtilmiştir. Söylenenleri reddeden kimsenin, küfür içinde ölmesi büyük bir tehlikedir. Edep çalışmaya çalışın çünkü ona uymadan kurtuluşumuz için gerekli olan feyiz elde etmek mümkün değildir.

Evliya vasıtasıyla feyza alabilmek için üç şartın gerçekleşmesi gerekir:

– samimiyet (ihlas);

– görgü kurallarına uyma (adap);

– ve en önemlisi – onlara sevgi.

Samimiyetten yoksun, edebe uymayan kimse, hocanın kalbine boyun eğmeyeceği gibi, sadece şeyhin kalbinden gelen feyizleri de alamayacaktır. Dolayısıyla mürşidin rızasını kazanabilmek için samimi olmaya çalışmalı ve edeplere riayet etmelidir. Kim şeyhi içtenlikle severse onun ruhu da şeyhin ruhu kadar saf olur. Eğer hocaya gerçek sevgi varsa o zaman şüphesiz edep ve samimiyet de olur.

Tarikata girme edepleri hakkında Seyfullah Kadı şöyle diyor: “Bil canım, bereketin muhafaza olsun. Yüce Allah, kulunu saadete kavuşturmak ve onu hak yoluna hidayet etmek istediğinde, hikmetiyle bu kulun kalbine ilham verir ve bu sayede kurtuluş yolunu aramaya başlar. Bir kölenin böyle bir arzusu şeytan için en acı verici olanıdır, bu nedenle şeytan, mükemmelliğe ulaşan ustazın özel bakışı üzerine inene kadar sürekli olarak doğru yola olan arzusunu değiştirmeye çalışır. (Mürşid Kamil)Çünkü bu bakış Allah'ın emriyle şeytanı yakar. Yüce Allah'ın dediği gibi:

Arap

Anlamı: "Böyle örneklerle birçok münafık yanılıyor, onları inkar ediyor ve müminlerin çoğu doğru yola iletiliyor, ancak fasıklar yanılıyor" (Bakara Suresi, 26. ayet).

Dolayısıyla bu yola çıkmak isteyen, Rabbine kavuşmak ve Cenab-ı Hakk'ın huzurunda ibadet görevini yerine getirmiş kullardan biri olmak için istediği hedefe ulaşmak isteyen her kimse, şimdi söyleyeceklerime kulak vermekle yükümlüdür: “Öncelikle tarikatın şartlarını ve zorunlu unsurlarını bilmek gerekir; bunlar arasında:

1. Eş'arî veya Mâturîdî itikadına göre doğru bir inanca sahip olmak ve dört mezhepten birine uymak ve bu çerçevelere en sıkı şekilde uymak.

2. Bir şeyh-öğretmen sahibi olmak... her yerde ve her zaman edeplere sıkı sıkıya uymakla yükümlüyüz: hem evde hem de sokakta yalnızlık içinde ve insanların arasında olmak.

3. Ustaz'a herhangi bir konuda itiraz etmek yasaktır... Küçük şeylerde bile şeyhlere karşı çıkmak ve hoşnutsuzluk, müridi Allah'ın verdiği hal'den mahrum bırakır. Bizi bu tür şeylere karşı uyarsın. Burada şeyhin hatası değil, sizin hatanız. Ustazın ihyasıyla ortaya çıkan engel ortadan kaldırılamaz, yani müride ilahi nur (feyz) gelen yolu tamamen tıkamış olur. Bu durumdan mümkün olduğunca uzak durun.

4. Kalbinizde yer alan iyi ve kötü tüm düşüncelerinizi ustanıza açıklayın. Şeyh kalp hastalıklarını tedavi eden, ruhunuzu temizleyen doktorunuzdur. Kalp hastalıklarını tedavi etmek için tevacüh yapar. Sen konuşamazsın, onun içgörüsü (keşf-karamat) sayesinde düşüncelerimi ona bildir. Keşf değişkendir, çünkü şeyhin yararına hatalar yapabilir, böylece ona güvenmez. Bu, hikâyelerden anlaşılamayan, ancak insanın kendi deneyiminden anlaşılabilen ilahi bir lütuftur. Keşften öğrendiğimize göre, şeriata tamamen aykırı ise, mutlak doğru olsa bile karar verilmez. Bunu unutmayın, bu çok değerli bir bilgidir, birçok insan buna rastlar.

5. Çabalarınızda içtenliği ve içtenliği korumak gerekir. Şeyh'e olan sevgi ve saygı, sıkıntılar ve sıkıntılarla azalmamalı. Müridin, ustazı kendisinden ve çocuklarından daha çok sevmesi ve asıl amacının yani; Allah'ın rızasını ancak ustazın aracılığı ile elde edebilir.

6. Şeyhin günlük işlerindeki hareketlerini takip edemezsiniz, çünkü bunlar bir çeşit hikmet içerebilir veya bunu müridleri sınamak amacıyla yapıyor olabilir. Onun onayı olmadan herhangi bir konuda onu takip etmek ölümcül bir zehirdir. Kişi kendi yaptığını değil, yapmasını emrettiğini yapmalıdır.

7. Verilen komutları hızlı ve gecikmeden yerine getirin. Onun emirlerinin manasını kendi yorumumuz ve ertelememiz, hedefimize giden yolda engellerin en tehlikelisidir.

8. Şeyhin görevlerini ve emirlerini, size öğrettiği şekilde, en ufak bir sapma olmadan, titizlikle yerine getirin. Onun içgörüsü bizimkinden daha yüksektir ve bu nedenle onun söylediklerini yapmalıyız.

9. Ne olursa olsun kendinizi herkesten aşağı ve kötü görmelisiniz.

10. Şeyhe hainlik yapmayın. Zamanınızı onun emrettiği gibi geçirin. Tüm görevlerinde katı olun, onları söylediği gibi saflık ve mükemmellik içinde yerine getirin.

11. Gerek dünya nimetlerinde gerekse ahiret nimetlerinde tek, müstakil ve ebedi olan Allah'a yakınlaşmaktan başka bir amacınız olmasın. Şeyhin huzurunda mürid, kendisini yıkayan kişinin huzurunda ölü gibi olmalıdır. Onu herhangi bir yöne çevirir. Bazı durumlarda sayısız kişi haklı olsa bile şeyhin sözlerine itiraz edemezsiniz. Şeyhin hatasını, hakikatinden üstün görmelidir. Şeyh ona bir şey sorarsa cevabı açık ve net olmalıdır.

12. Şeyhin takipçisi olun ve tüm kararları ona bırakın, ustazınıza, onun haleflerine, onun ve onların müridlerine, onlardan daha fazla ilim sahibi olsanız bile saygı duyun ve onları yüceltin.

13. Amacınızı ustaz dışında kimseye anlatamazsınız, eğer o uzaktaysa ve ona ulaşmanın yolu yoksa, o zaman başka dindar ve Allah'tan korkan insanlara yönelmelisiniz.

14. Kimseye kızamazsınız. Öfke, zikir nurunu söndürür. İlim ehliyle tartışılmaz, çekişilmez, bu unutkanlığa yol açar, kalbi bulandırır. Eğer insanlardan birinin kalbini incittiyseniz, öfkenizle, sözünüzle veya davranışınızla onu incittiyseniz, bu konuda haklı olsanız bile, içtenlikle tövbe etmeniz ve af dilemeniz gerekir. İnsanlara küçümseyici bir bakışla bakamaz, karşılaştığınız herkesi, Abdül Abbas Hızır (a.s.)'ı veya Allah'ın herhangi bir büyük velisini, onun büyük bir evliya olabileceğini bile bile kabul edemezsiniz. Ayrıca herkesten sizin için dua okumasını isteyin.

15. Salik, zayıflığının, zayıflığının ve acizliğinin farkında olmalıdır. Şeyhin rızası olmadan amacınıza ulaşamayacağınızı ve Şeyhin yolu dışındaki tüm yolların kapalı olduğunu bilin. Müridin, şeyhten 1000 yıl ibadet alamayacak kadar büyük bir fayda göreceğine ikna olması gerekir. Bu büyük meseleyi düşün canım.”

Mürid, Nakşibendi yoluna girmeden önce, bu yolda pek çok zorlukla karşılaşacağını, nefsin hoşlanmadığı şeyleri yapmak zorunda kalacağını bilmelidir. Bu yola giren herkesin, Seyfullah Kadı'nın belirttiği gibi, yukarıdakilere ek olarak şu edeplere de uyması gerekir:

1. Şeyhin haklı olduğuna ve o olmadan hedefe ulaşılamayacağına dair kesin bir inanca sahip olun. Şeyhe tamamen güvenin, kendinizi ona emanet edin... Şeyh uğruna tüm menfaatleri, zenginliği kaybetseniz bile, bunu bir nimet olarak görüp, onun için harcadığınıza sevinerek tatmin olmalısınız. Bu şeyhe olan sevginizin saflığını belirler.

2. Şeyhin hakkı önünde kendi haklarından mahrum olmak, çünkü şeyhin seçiminin Allah'ın seçimi olduğu bilinmektedir.

3. Şeyhin hoşlanmadığı şeylerden elinizden geldiğince uzaklaşın. Onun size karşı olan iyi tavrını, sizin yaptığınızın sonucu olarak göremezsiniz. iyi davranışÇünkü çoğu müridin muzdarip olduğu ölümcül bir zehirdir.

4. Ondan rüyalarınızı yorumlamasını istemeyin. Birisi ona bir soru sorarsa Şeyhin huzurunda cevap vermeyin.

6. Onunla konuşabileceğiniz zamanı bilin. Şeyh seninle konuşmadığı zaman onunla konuşma. Onunla iletişim kurarken edeplere uyun ve sadece gerekli olanı ve samimiyetle söyleyin.

7. Şeyhin sırlarını açığa çıkaramazsınız.

8. Şeyhin size saygılı davranmasını bekleyemezsiniz. Bu bize hiçbir şey kazandırmaz çünkü O, itaatsiz insanlara saygılı davranır.

9. Allah'ın verdiği halleri ve varsa keşf-karamatlarını şeyhinizden başkasına anlatamazsınız, çünkü ondan hiçbir şey gizlenemez. Şeyhin sana anlattığı her şeyi insanlara anlatamazsın, çünkü yanlış anlayıp itiraz edebilirler. Ve bu onların başını belaya sokabilir.

10. Ustazlara kalp dışında başkalarından selam getirilmemelidir. Ve eğer şeyh bunu sorarsa, o zaman mümkündür.

11. Şeyhin önünde abdest almak, tükürmek, sünnet namazı kılmak mekruhtur. Onun yanında uzun süre kalamaz, onunla yemek yiyemezsiniz. Ve eğer şeyhten bunun için bir emir gelirse, o zaman bu mümkündür ve hatta gereklidir.

12. Şimdi müridlerin süsü olan edeblerden bahsedeceğiz. Allah'ın yardım ettiği ve doğru yola ilettiği kimse, bütün edeplere uyacaktır. Yukarıda da belirttiğimiz gibi bunlar; sürekli abdest almak, istenilen amelleri yerine getirmek ve diğer sünnetlere uymak, namazları cemaatle kılmaya gayret göstermek, akşam ve yatsı namazları arasında Allah'a ibadeti canlandırmak, zikir yapmaktır. şeyh tarafından ikindi ve akşam namazları arasında görevlendirilir. Bu edebler en önemlileridir. Müridin, sürekli olarak davranışlarına dikkat etmesi ve azarlanmadan önce onları azarlaması, kötü işlerden dolayı üzülmesi, tövbesini sürekli güncellemesi ve Cenab-ı Hakk'tan bağışlanma dilemesi gerekir. Eğer yapılan amel güzelse, o zaman Allah'a şükredin ve bunu günah olarak görün. Çünkü bunda Allah katında günah olan birçok ihmalimiz var...

Şimdi iman kardeşleriyle ilgili edeplerden bahsedelim. Bunlar şunları içerir:

1. Müridlerin ve diğer insanların eksiklikleri ne kadar açık olursa olsun önemsenmemek. Eğer onların bir hatasını ya da hatasını fark ederseniz, onu saklamalı ve hiçbir şekilde reklamını yapmamalısınız, çünkü bu size felaket getirebilir. Bir mürid, insanların kusurlarını öğrenir ve onlara mazeret bulmaya çalışmaz ise, o zaman onun ruhu mahvolur ve ona hiçbir şey fayda sağlayamaz.

2. Bir havuç bile olsa, Allah'tan aldığınız nimeti başkalarıyla paylaşmak gerekir.

3. Namazda imam olmayı arzulamamak, fakat başkasını kendinden üstün görerek onu tercih etmek.

4. Mürid kardeşlere özel zamanlarda salih ameller yapılmasının hatırlatılması: Sabahın erken saatlerinde, Cuma gecesi, akşam ve diğer kıymetli vakitlerde. Başkalarından daha fazla iyilik yapmış olsanız bile, kendi iyiliklerinizden daha azını yapmalısınız.

5. Kimseye, ne şeyhe, ne de mürid'e saygısızlık edemezsiniz. Şeyh terbiyesinden uzaklaştığımızda, dünya malı peşinde koştuğumuzda, dünya zevklerine kapıldığımızda, yiyecek ve giyecekte lüks aradığımızda bu oluyor.

6. Gevşekliğe ve tembelliğe izin veremezsiniz. Çünkü bu nedenle müridlere yardım edemez, onların ihtiyaçlarını karşılayamazsınız.

7. Kendilerine bakacak dostları ve yardımcıları olmayan zayıf ve hasta insanlara bakmayı unutmamalıyız.

8. Müridler arasında anlaşmazlıklar varsa, onları uzlaştırmaya acele etmeli, kardeşlerinin hatalarını bağışlamaya çağırmalıyız.

9. Gafil olmayın, bir mümin kardeşinizi ziyaret edin, gerekiyorsa ona sözle, amelle, manevi ve maddi olarak yardım edin.

10. Özellikle teheccüd namazında secdede iman kardeşlerinize günahlarının bağışlanması, Allah'ın rızası ve teveccühü için dua etmeyi unutmayın ki, Yüce Allah şöyle buyursun: “Kardeşin için istediğin her şey karşılık bulacaktır. senin için yapıldı."

11. İman kardeşiniz hakkında iyi olmadıkça konuşmayın, özellikle öfke zamanlarında dikkatli olun. Kardeşlerinize muhtaç durumda olanlara yardım ederek hizmet etmeye çalışın. Çünkü bu bizim için diğer güzel amellerden daha değerlidir.

12. Müridilerin ihtiyaç duyabileceği bıçak, makas, iğne, iplik, bız ve diğer aletlerin evde bulundurulması tavsiye edilir, böylece başkalarından istemelerine gerek kalmaz. Bu nedenle müridlerin şeref ve haysiyetini korumaya yardımcı olmalıyız. Özellikle şeyhle ilgili olarak edepteki eksikliklerden dolayı da tevbe edip onlardan af dilemek için acele etmek gerekir. Genel olarak, ustazınızla ilgili olarak, içinde bulunduğunuz zamanın ve yerin ahlaki gereklerine ve yaşadığınız çağın insanlarının geleneklerine uygun olacak şekilde edep uygulayın.

Bir insan gerçek bir inanca sahipse ve gerçek tasavvufu tanıyorsa, gerçek bir şeyh-öğretmen bulamamış veya onun eğitimine girmemiş olsa bile doğru yolda olacaktır. Böyle bir müminin kötü sondan kurtulma şansı vardır. Henüz bir yol gösterici bulamadıysa, elinden geldiğince Kur'an ve Hadislere uymaya çalışmalı, salih ulemaya ve onların güvenilir kitaplarında yazanlara sıkı sıkıya uymalı, zayıflığını kabul etmeli ve bunun için Allah'tan bağışlanma dilemelidir. Resûlullah'ın yanında oturuyormuş gibi ısrarla ve huzurla salavat, zikir okuyun.

Daha sonra ünlü mutasavvıf şeyhai ve Seyfullah Kadı'nın halefi Hasan Efendi'nin "Hulasat el-edeb" adlı kitabında belirtildiği gibi tarikata katılmaya niyet ettikten veya girdikten sonra uymamız gereken edeplerden bahsedeceğiz. . Tarikata girenlerin sekiz edebe uyması gerekir: Niyet edebî, şeyhle manevi irtibat edebî (rabita), şeyhin huzurunda edeb, şeyhle konuşurken edep, şeyhe hizmet edebî, şeyhe hizmet edebî, ibadet edebî. Şeyhin görevleri, ziyaret edepleri (ziyarat), hatma toplantılarına katılma edepleri, kalbi faiz almaya hazırlama edepleri, yalnızlıkta gayretli ibadet edepleri (helvat)

Edeb'in niyeti. Niyette ihlâs, dinin temelidir, çünkü niyetsiz amel, temeli olmayan ev gibidir. Yani Allah'ın emrine uygun olarak yaptığımız herhangi bir eylemin, şeriat gereği Allah'a ibadet olabilmesi için, niyetin (niyat) olması gerekir. Eylemlerden ödül almak öncelikle niyete bağlıdır. Müminin temiz niyeti, amelinden daha hayırlıdır. Çünkü bir kimse bir iyilik yapmaya niyetlenir, fakat bunu yapmak istediği halde yapamazsa, Allah ona bu ameli işlemiş gibi mükâfat verir. Ayrıca gurur duyulacak hiçbir şeyi yok çünkü başkaları için hiçbir şey yapmadı. Ancak mükemmel bir amel, onunla gurur duyarsak (riya) veya kayıtsız kalırsak (ujbu) bozulabilir ve bu, aramızda çok sık olur.

Yüce Allah'a hizmet etmeye niyet eden herkes bunun karşılığını alacak ve O'na yaklaşacaktır. Eğer niyet başka amaçlar ve arzular içeriyorsa tam tersine kişi Allah'tan uzaklaşır. Samimiyet olmadan yapılan hizmet (ihlas) ruhu olmayan bir beden gibi. Bu nedenle şeyhe giderken, yalnızca Allah rızası için, O'nun rızası için, Allah'ın önündeki görevinizi yerine getirmek için ona gitmeye niyet etmelisiniz.

Bu dünyada veya ahirette fayda sağlamak, hatta özel manevi hallere ulaşmak için tarikata katılmayı, şeyhi ziyaret etmeyi kendinize hedef koyamazsınız. (hal) Allah'a yaklaşmaya, kutsal olmaya niyet bile edilemez. (çıkmak). Cennete gitmeye, Cehennem ateşinden kurtulmaya niyet olmamalıdır. Bütün bunları bunun için elde ediyor olsak da, bu başlı başına bir amaç olmamalıdır. Niyet sadece emreden Allah'a itaat olmalıdır. Her şeyi kalbinden çıkar ki, hedefin başka hiçbir şeyden farklı olarak yalnızca Allah olsun.

Şeyhe gittiğinizde sanki ne ilminiz, ne de sevabınız varmış gibi gitmeniz lazım, yoksa faizsiz kalırsınız. Fayz, ancak edep sahibi olan, muhtaç durumda olan, ilmine ve ameline güvenmeyen kimseler tarafından alınır.

Şeyhi imtihan etme niyetinden sakının. Kim onu ​​denemek için O'na gelirse, Allah'ın lanetine uğrar. Keşfü-kerâmeti de ondan görmeyi hedeflemeyin, çünkü şeyhler için keşfû kerameti şart değildir. Tam tersine, keramet sahibi olmayanlar, Cenab-ı Hakk'a daha da yakın ve dereceli olabilirler. Birçok sahabe ona sahip değildi. Ve öyle olur ki, şeyhler keramet sahibi olmalarına rağmen bunu göstermeye hakları yoktur veya bunu yapma hakkına sahip oldukları halde, bunda bir fayda görmezlerse göstermezler.

Şeyhler her nefes alışında ve verişinde yalnızca Rablerinin emirlerini yerine getirmekle meşguldürler ve başka bir şey yapmaya, bazı sırları öğrenmeye ne arzuları ne de zamanları vardır. Üstelik sırları bilmek Allah'ın bir sıfatıdır ve kâmil bir veli hiçbir şekilde bunlara sahip çıkmaz, bunun için çaba harcamaz. Kitapta "el-Bahcetü's-Seniyye"(s. 56) Sufilerin şöyle dedikleri de kaydedilmektedir: “Müridlerin çoğu, kerâmete kapılarak [tarikattan] uzaklaşır, en büyük kerametin en saf şeriatı uygulamak ve açık ve temiz sünnete uymak olduğunu anlamazlar. yani İstikamet.

“Levâkihu’l-envar el-kudsiyye” kitabında şöyle diyor: “Efendimin şöyle dediğini işittim: (seyyid) Afzaleddin (k.s.) şöyle dedi: “Siz bir salih kişiyi veya bir âlimi, onlara karşı akli reddinizi kırmadan ziyaret etmeyin ki, onların öfkesi sizi ele geçirmesin. Kaç kişi kalblerinde imanla ulemanın ve salihlerin yanına geldi ve onları kâfir olarak bıraktı. Bu nedenle onlara gitmeden önce niyetinizi iyi kontrol etmelisiniz, eğer samimi değilseniz onlara gitmeden geri dönün.”

Aynı kitabın 78. sayfasında şöyle yazıyor: “Duydum ki efendimiz (seyyid) Abdulhalim ibn Muslih (k.s.) şöyle dedi: "Hiç kimse, umduğundan fazlasını almadan, gerçek ilim öğrenmek veya güzel ahlakı geliştirmek için bir alime veya salih bir kişiye ziyarete gelmedi. Ve bir tek kişi bile, onları inkar etmek veya eleştirmek niyetiyle ortaya çıkıp, büyük günahlarla dönmedi.” “Ziyarat” kelimesinin “eğilim”, “sempati” anlamına geldiğini bilin. Birisi bir başkasını ziyaret ettiğinde ona sempati duyduğunu ve bir kişiye sempati ve eğilim duymanın şartının onun eksikliklerini fark edilmeden bırakmak olduğunu söylüyorlar. Selefîlerin bir din âlimini veya salih bir kişiyi ziyarete giderken, Allah'ın kendilerine ziyaret edilen kişinin eksikliklerini fark etmeme fırsatı vermesi, böylece ziyaret ettikleri kişinin kusurlarını görmemeleri için sadaka verdiklerini gördük. ondan hiçbir fayda görmeden geri dönmek. Ziyaretçi, menfaat sağlanacak kimselerden değilse, Allah onun adına, ziyaretçinin niyetinin samimiyetinden dolayı, ziyaretçiye fayda verir.”

Edeb tavşanları. Tam teşekküllü bir rabitanın anlamı, mürşidin önünüzde konsantre bir şekilde sunumunda ve orada bulunan faizi almak için iç görüşünüzün bakışının burun köprüsüne doğru yönelmesinde yatmaktadır. Düşünün ki, şeyhin kalbinden gelen feyz, onun burun kemiğine, oradan da sizin burun kemiğinize ve oradan da kalbe gidiyor. İçinizde Allah düşüncesi ve O'na olan çekimin etkisinden başka hiçbir şey kalmayıncaya kadar bu halde kalın... Amacınız Allah'tır, rabia ise O'na yaklaşmaya vesiledir. Rabitanın gerekliliğine delil ise Kur'an-ı Kerim'in şu ayetidir:

و ابتغوا اليه الوسيله [Anlamı]: “Allah’a yakınlaşmanın yollarını ve yollarını arayın.”

Rabita ise Yüce Allah'a yaklaşmanın en hayırlı yoludur. Hatta Allah'ı tanımanın bağımsız bir yoludur. Rabıtasız çok miktarda zikir yapmakla dahi Allah ilmini elde etmek mümkün değildir. Zikir yapmadan da Allah'ı bilmek, sadece rabıta yapmakla mümkündür. Zikrin en önemli edebinin rabıta halinde olmak olduğu da çok söylenmiştir, bu sünnetle de sabittir. Açıklama için kitaplara başvurabilirsiniz. "Nur el Hidaye" Ve "Tabsirat el-fasilin".

Adablar, şeyhin ziyaretleri.Şeyhin yanına gitmeye hazırlanırken müridin abdest alması, yeni veya temiz elbise giymesi ve tütsü sürmesi gerekir. Yüzmek mümkün değilse, abdesti tam olarak alın. Bundan sonra 15 defa veya daha fazla “استعفر الله” tövbe formülünü söyleyerek tövbe etmeli, sonra sureleri okumalıdır. "el-Fatiha" Ve "el-İhlas" ve ödül (savap) Bunun için kendisine rabıta kılınan mürşide hediye edin.

Ona giderken rabıta halinde olup faiz aramalı, lütfunu alabilmek için ihlâs ve sevgiyle O'na gitmelidir. Şeyhe giderken rehberinizin şu anda rabia yaptığınız şeyh olduğunu hayal etmeniz gerekiyor. Ve eğer henüz mürid değilse, o zaman sadece salavat okuyabilir, zikir okuyabilir ve şeyhin onu kabul etmeyeceğinden korkabilir. Ve şeyh de bildiğiniz gibi kalbiyle kabul ediyor ve hem ilk defa mürid olan, hem de mürid olan herkesin korkması gerekiyor.

Ustazınız nerede olursa olsun, bakışlarının daima yanınızda olduğundan emin olun, çünkü Ravkhani için ne zamansal ne de mekânsal hiçbir engel yoktur. Mürid, ustazı hatırlar hatırlamaz hemen yanında ravhanisi belirir, her zaman gerçek müridlerin yanında olsa bile, onu gözleriyle görmeye gerek yoktur. Şeyhin bakışları bir an bile ondan ayrılsa, gerçek mürid olamaz.

Bu konuda büyük mutasavvıflardan biri şöyle buyurmuştur: "Peygamber Efendimiz (sav) bizden bir an bile gizlense, kendimizi Müslüman bile saymayız"( "el-Halidiya").

Edeb Şeyh'in huzurunda. Şeyhten feyza ve bereket (bereket) almak için, ustazın huzurunda uyulması gereken açık ve gizli edepler vardır.

Açık edep.Şeyhin yüzüne doğrudan bakmayın, sadece gizlice bakın. Sanki sahibine geri dönen kaçak bir köleymişsiniz gibi, başınızı eğerek, alçakgönüllülükle onun önünde durun. Onun izni olmadan oturup konuşmayın ama anlaşılmayan ve ona faydası olacak şeyleri sorabilirsiniz. Şeriata göre söylenmesi gerekeni söyleyebilirsiniz. Şeyh'in söylemekten hoşlanmadığı şeyleri söyleme.

Akıl hocanızın yanındayken kimseyle, hatta daha yüksek rütbeli bir şeyhle bile konuşmayın. Kimseye hitap etmeyin, kimseye bakmayın; Sevgilinin yanında sevgili gibi ol. Şeyhe hürmet ve derin sevgi, Allah'a ve O'nun yüceliğine duyulan derin sevgidir. Tam bir sessizlik içinde, gözleriniz kapalı olarak, onun lütfunu almak için kalbinizi alçakgönüllülükle şeyhin kalbine çevirerek ona yakın olun. Karşınızda Peygamber Efendimiz (aleyhi ssalatu sellem)'in vekili olduğundan emin olun ve bu nedenle onun etrafında da Peygamber Efendimiz (aleyhi ssalatu sellem)'in yanında davrandığınız gibi davranın. Eğer onun size soru sormadan gerekli talimatları vermesi gerekiyorsa meraktan soru sormak etik değildir. Çağdaşları için şeyhler ve din alimleri, kendi toplumları için peygamber gibidirler. (ümmet). Burada sadece dinin hükümlerini öğrenip bilenleri değil, Allah'ın ilmi mertebesine ulaşmış ve ilmine göre davranan ulemayı kastediyoruz. Gerçek ulema, yasak olan her şeyden vazgeçer ve Allah'ın gazabından korkarak emirlerini titizlikle yerine getirir.

Gizli edepler. Allah'ı unutup, dünyevi kaygılarla şeyhe gitmeyin. İnsanlar hakkında kötü bir düşünceye sahip olmak çok kötü. Şeyh hakkında kötü düşünmeniz, ona itiraz etmemeniz, onu inkar etmemeniz, onu imtihan etme niyetinde bulunmanız, ona karşı nefret beslemeniz kabul edilemez, aksi halde onun kalbi size kapanır ve siz de onun gönlünü kaybedersiniz. Yüce. Mürşidinizin kalbi tarafından reddedilmektense, yedinci semadan düşmeniz daha hayırlıdır. Gücünüzü zihinsel olarak Allah'ı zikretmeye, rabıta halinde olmaya ve lütuf almaya çabalamaya yöneltin. Hocanıza sevgi, tevazu ve saygıyla yaklaşın ve ondan teveccüh bekleyin.

Bütün dünya Faiz Mürşid'le dolu. Eğer onu inançla ve hazırlıklı bir yürekle almaya çalışırsanız, onu kesinlikle alırsınız, onu hissetmeniz gerekmez. Faiz alacağına güvenen kimse bundan mahrum kalmayacaktır. Dünyevi konularda bile olsa her türlü konuşma şeyhe zarar vermeyecek ve onun huzurunu bozmayacaktır, bu nedenle onun huzurunda huzur içinde olmaya çalışın, bakışlarınızı zihinsel olarak kalbinize yönlendirin. Kitapta "Maktubat"İmam Rabbani, şeyhi dinlemenin, görmenin bile ruha ilaç olduğunu söylüyor. İzin aldıktan sonra vakit kaybetmeden yola çıkın.

Açık edepleri yerine getirirken, gizli olanları da göz ardı etmeyin, aksi halde şeyhin kalbinden gelen feyizleri alamazsınız. Mürşid, yalnızca açık olanı anlayan ve arzulayan müridlere açık olanı verir; gizlinin kendileri için daha hayırlı olduğunu anlayanlara ise gizliyi verir. Seninle konuşmasa bile ondan nasıl lütuf alacağını sorma. Lütuf almak iletişime bağlı değildir. Hiç şüpheniz olmasın ki, bir mürşidin kalbinde hem Cenab-ı Hakk'a hem de bütün müridlere aynı anda yer vardır. Bütün müridler, avucun içindeki taneler gibi, mürşidin kalbindedir. İtaat edeni yüzü kendisine dönük, asi olanı ise sırtı kendisine dönük olarak görür. Ona karşı samimi olun ve kalbinizi başkasına açmayın ve emin olun ki o olmadan Yüce Allah'a yaklaşamazsınız. Ondan gerektiği gibi korkun ve umudunuzu kaybetmeyin, onun hakkında iyi fikir sahibi olun ve yardımını ümit edin. Mürşidini kendinden, çocuklarından ve sevdiğin her şeyden üstün tut. Onun senden razı olması senin için gerçek mutluluk, onun tarafından reddedilmesi ise büyük bir talihsizliktir. Onu şeyhinden bile daha yükseğe koy. Eğer seni kabul etmezse, Peygamber Efendimiz (sav)'e kadar bütün şeyhler senden yüz çevirecek, sonra da Allah seni reddedecektir.

Kitapta El-Şa'rani "el-Minan"şöyle konuştu: “Şeyh-mâri tarafından, hatta Peygamber Efendimiz tarafından kabul edilmeyen bir kimsenin bir hedefe ulaştığı veya başarılı olduğu bir durum şimdiye kadar görülmemiştir*. Çünkü kurtuluşa ve başarıya ulaşma şansı en ufak olan birini asla kovmazlar.” Cilt 1, sayfa 182.

Bilin ki onlar dil ile değil, sadece kalp ile uzaklaşırlar veya kabul ederler ve bu da onların bildiği bir sebepten dolayı olur. Bu sebebi bilmemize gerek yok. Dolayısıyla tarikata girenlerin bu ilkeleri anlaması önemlidir. Allah bu konuda bize yardım etsin!

Bir mürşidin hoşnutluğu Allah'ın rızası, onun reddi ise Cenab-ı Hakk'ın reddidir. Yakınında da olsan, uzak da olsan, onun gazabından sakın. Sonuçta müridlerin tüm eylemleri ve düşünceleri onun için bir sır değil, her ne kadar onlar hakkında konuşmasa da. Bunlardan ancak bir faydası olduğu zaman bahseder. Güvenilir kitaplar diyor ki, gerçek bir şeyh kendisi doğudayken batıda bulunan müridlerinin durumunu bilir. Onun zahirde misafirperver, dostane tavrına aldanmayın, aksine zahirde misafirperver olmayan bir tavır sizin için daha hayırlıdır ve o zaman lütfa kavuşursunuz. Sadece görünüşte nezaketle davrandığı kimseler, lütuftan mahrumdurlar. (bereket). Sadece Şeyh'in dediğini yapın.

Size özel saygı gösteriyorsa özellikle korkmalısınız, bu sizin için ölümcül bir zehirdir. Ve eğer o seni küçümserse ve daha fazlasını hak ettiğini düşünürsen, o zaman sevin, ancak bu sayede lütfu alabilirsin. Mürşid sizi farklı şekillerde sınayabilir, bu yüzden onun yaptıklarını inkar etmek için acele etmeyin. Eğer onun hakkında kötü düşünceleriniz veya itirazlarınız varsa, başınıza felaket gelmeden hemen önce tövbe edin. Şeyhe yapılan itirazdan müridin kalbine, feyizlerin geldiği kanalları kapatan bir perde çıkar. Hakiki kaşfû sahipleri, şeyhlere karşı çıkanların kâfir olarak öldüğünü iddia etmektedirler.

Eğer şeyhin şeriata aykırı olduğunu düşündüğünüz herhangi bir davranışını fark ederseniz, o zaman başına ne geldiğini hatırlayın.

Musa ve Hızır peygamberleri sikmedikçe bu nasıl olmaz? (onların selamı olsun). Bazen şeyhler, hikmetli bir anlam taşıyarak veya müridleri sınamak amacıyla, örneğin Hızır'ın işlediği "günah" gibi, görünüşte günah gibi görünen bir fiili işleyebilirler.

Allah'a yakın insanlar (avliya’)Şeyhlerin büyük günahlardan bile bağışık olmadıklarını. Günahsız insan sadece peygamberlere ve meleklere mahsus bir özelliktir. Salih insanlar, diğerlerinden farklı olarak, günaha düştükten sonra derhal samimi bir tövbe eder ve yaptıklarından derin bir pişmanlık duyarlar. Bunu yaparak daha yüksek bir seviyeye yükselecekler ve kendilerini diğerlerine göre daha iyi bir durumda görmeyeceklerdir. Bu onların günaha düşebilmeleri Allah'ın hikmetidir.

İnsanın pişman olduğu bir günah, kendisi için, övündüğü Allah'a ibadet etmekten çok daha hayırlıdır. Ayrıca tövbe eden salih bir kişinin, ahlak ve amel bakımından aynı olsa bile, günah işlememiş bir insandan çok daha üstün olduğunu, çünkü tövbe eden bir insanın yüreğinin büyük bir tevazu, keder ve sürekli endişeye kapıldığını söylerler. günah işlememiş bir kişinin aksine.

Bugün bazı insanlar, bir Sufi şeyhinin çeşitli yemekleri tattığını ve güzel elbiseler giydiğini görse, onun yüksek derecesini, açık yeteneğini ve müridler üzerindeki olumlu etkisini görseler bile, inkar etmeye başlarlar. Bütün bunların nedeni insanların kendi anlayışlarına güvenmeleridir.

Veli kendisini sadece farzları yerine getirmek ve haramları terk etmekle sınırlasa bile bu onun kutsallığına aykırı olmaz. Çünkü hadis-i şerifte buyuruluyor ki, bir kimse Peygamber Efendimiz (s.a.v.)'e: "Eğer haramlardan kaçınıp sadece farzları yaparsam, cennete girer miyim?" diye sorduğunda, o da olumlu cevap vermiştir." Peygamberimiz de şöyle buyurdu: "Ben de sizin gibi bir insanım ve bir erkek gibi öfkeliyim." İslam alimlerinden biri şöyle demiştir: Allah'ın "Evliya benim korumam altındadır ve onları benden başka kimse bilemez" sözünün manası, bazı evliyaların sıradan insanlarda olmayan özel apaçık vasıflara sahip olmadıklarıdır. Bir şeyhin sünnetten bir şeyi yapmadığı veya caiz olanı yapmadığı için tanınmaması cahiliyenin özelliğidir. Onun müridler üzerindeki etkisi onun ustaz sayılması için yeterli bir şarttır.

Bir mürşidin yanındayken yemek yemeyin, elbiselerini giymeyin, onun şahsi eşyalarından içmeyin, testisini kullanmayın, o size emretmedikçe arabasına veya şahsi koltuğuna oturmayın. Bir mürşide uyarken, şeriatın emri olmadıkça onun emretmediği şeyleri yapmayın, çünkü bu sizin için büyük bir felaketle sonuçlanabilir.

Büyük kelamcıların ifadesine göre, bütün işlerinde mürşide uyan kişi hataya düşebilir. Çünkü ustaz, bazı işleri hikmetli manada gerçekleştirebilir. Bu nedenle dikkatli olmanız ve onun öğrettiklerini yapmaya çalışmanız, ancak eylemlerini tekrarlamamanız gerekir.

Onun cezasını kendinize bir menfaat olarak görün, eğer bundan memnun değilseniz o zaman daha aşağı bir seviyeye inersiniz ve hemen tövbe etmelisiniz. Bir ustazın vefatından sonra hanımıyla evlenmeyin, onun kızıyla evlenebilirsiniz, tıpkı sahabe Ali'nin (ra) Peygamber'in kızıyla evlendiği gibi*. O binmeden önce vapura binmeyin, ondan önce inin. Eğer onunla ilgileniyorsan, ondan önce yatmayın, tuvaletteyken yanında durmayın, açık bir yerse onu görebileceğiniz yerde durmayın ve tuvaletteyken yanında durmayın. tuvaletini yaptığın yere, tuvaletini yapmaya gitme. Kısacası onun kullandığı hiçbir şeyi kullanmayın, ona ve kullandıklarına daima saygı gösterin.

Eğer sorarsa günahını ondan saklama bile. Eğer kalbinizde bir yer kaplıyorsa, yaşadıklarınızı ona anlatmak için acele edin. Eğer ona ve tarikata dair şüphen varsa, onları kalbinden temizle, yoksa ondan gelen feyizlerin önünü baraj gibi tıkarlar. Manevî halleri ancak mürşidle konuşun, vakit geçirmeden ona anlatmalısınız. Eğer ona bunlardan bahsetmezsen bu ona ihanet olur.

Kitapta "Tasdık el-ma"‘arif" surenin yorumunda "Yusuf"şu anlamlara gelen sözler verilmektedir: “Mürid, rüyalarını ve zihinsel durumlarını bütün insanlardan saklamakla yükümlüdür. Çünkü Yakup Peygamber, Yusuf'a (a.s.) rüyasını kardeşlerine anlatmamasını emretmiştir. Eğer akrabalık ve iman sebebiyle kardeşlerden gizlenmek gerekiyorsa, peygamberler kimdi ve peygamberlerin çocuklarıysa, yabancılara onlardan bahsetmek daha da imkansızdır.”

Ayrıca şunu da belirtiyor: “Şeyhlerden biri dedi ki, hakikaten acemi bir mürid, mürid olsa bile, virdlerinden aldığı manevi lütuf hallerini başkalarına anlatırsa, bu halleri sonsuza kadar kaybeder. Ve bunları şeyhine anlatmalısın, o onları güçlendirir, kemale erdirir, müridin kötü hallerini ortadan kaldırır. Ve eğer bu sahte bir şeyh ise, o zaman müridi iyi vasıflarından mahrum etmiş olur.

Şeyhin sevdiğini sevin, sevmediğinden yüz çevirin. Dinde haram olan bidatlerle uğraşanları, Allah'ı unutanları bir kenara bırakın, özellikle tarikatı inkar edenlerden uzaklaşın! Onlara yaklaşırsan kalbine duyarsızlık girer ve nur söner. (nur) Huzur, Allah'a karşı gafil olursun. Bundan sonra Allah'ı anmaya yönelik güçlü arzunuz ortadan kalkacaktır. Tarikatı inkar edenin yemeğini tadarsanız faiz kaynağı 40 gün süreyle kapatılır. Haramlardan temiz olan yiyecekleri yiyin; haram ve şüpheli yiyecekleri yemeyin; çünkü bu tür yiyecekler, kötü ahlaka sebep olur.

Kitapta "er-Raşahat" deniyor ki: (Müridin zikirdeki üstün tat duyusundan yoksun olması, esas olarak yemekte ölçülü davranmamasından kaynaklanmaktadır).

Sürekli abdestli ve huzur içinde olan, samimi ve Allah'tan korkan bir kişinin hazırladığı yemekleri yerseniz, o zaman güzel ruh hallerine ve huzura kavuşursunuz, huzur halinde yedikleriniz ise size ilaç olur. Ölçülü yemeli, israf ve açgözlülükten sakınmalısınız. Yemek yerken Allah'ı unutmayın, aksi takdirde bu tür davranışlar dikkatin O'ndan uzaklaşmasına neden olur. Huzur halinde yersen, yüksek derecesine kavuşursun.

Şeyh Safi, yemeğin başında "الحمد لله!" dersen, sonunda Allah bu yemeği nura çevirir, demiştir. Az da olsa keyif için yerseniz Allah bu yemeği karanlığa çevirir.

Kitapta "en-Nefais el-sanihat" notlar: “Sayın Nur-Muhammed el-Badawani (Allah ona rahmet etsin!) Hiçbir zaman zengin insanların yemeklerini yemedim, çünkü çoğu durumda bu şüphelidir.” Bu nedenle şüpheli yiyeceklerden uzak durmalıyız; günümüzde bu tür yiyecekler çok fazla var. Kendi hazırladığınız yiyecekleri garantili ürünlerden yemeye çalışın.

Kitapta "er-Raşahat" Deniyor ki: “Bir dilim ekmek yerken bile tedbir almak lazım. Yemeği hazırlayanın abdestli olması, ateş yakarken bile kalbinde sükunet olması gerekir.”

Aynı kitapta şöyle buyuruluyor: “Abdest almak ve yemek hazırlamak için suyu ısıtırken dahi huzurda olmalı ve dilini kendisini ilgilendirmeyen her şeyden korumalısın ki, bu suyla abdest alan kimsenin kalbinde veya bu yemeği tattığında huzurun nuru ortaya çıktı. Allah'tan soyutlanarak ısıtılan sudan ve kayıtsızlıkla hazırlanan yemeklerden, insanın kalbinde karanlıklar ve gaflet ortaya çıkar."

Kitapta "el-Hadaik el-wardiya"şöyle deniyor: "Bahauddin el-Nakşibendi (ruhu kutsal olsun!) mübarek elleriyle müridlere yemek hazırlayıp bizzat ikram etti. Yemeğe başladıklarında huzuru muhafaza etmelerini tavsiye etti. Kızgınlık veya nefretle hazırlanmış bir yemek getirseler veya onu hazırlayanlar manevi sıkıntı içinde olsalar ve bu haldeyken yemeğe bir kaşık bile değse, ona elini uzatmaz ve izin vermezdi. başkaları da onu yesin.”

Kim yerken, içerken Cenab-ı Hakk'ı sürekli kalbinde bulundurmazsa, Allah ona sonradan küçük şeylerle yetinmeyi, dünyadan uzaklaşmayı ve nefsinin şerrinden muhafaza etmeyi nasip eder.

“Yemekten sonra, yatmadan önce, namaz kılarak ve zikrederek yemeğin sindirilmesine izin verin. (zikir). Hadiste yemekten hemen sonra yatarsanız kalbinizin katılaşacağı bildiriliyor.” Kitapta öyle yazıyor "İhya"İmam Gazali.

“Şüphesiz ki, haram yiyeceğin az miktarı gibi, izin verilen yiyeceğin çok miktarı da nefsi karartmaktadır. Bu nedenle besinlerin kalbimize etki etmesinden önce zikir yoluyla sindirmemiz gerekir. Allah yardım edecektir." Gülmekten ve öfkelenmekten sakının; ikisi de kalbin nurlarını söndürür, onu öldürür. Ne bu dünyaya, ne de bu dünyaya faydası olmayanı yapmayın, kıymetli hayatınızı mahvetmeyin. Zikir ve huzura gayret ederek aldığınız her nefesin kıymetini bilin, çünkü o geri dönülemez. Sanki şimdi ölecekmişsin gibi, Yüce Allah'a hizmet etmekte gayretli ol.

Şeyhle iletişimin edeb'i. Ustaz ile ancak onun izniyle, kısık bir sesle, yasadışı konuşmalardan ve hoş olmayan sözlerden kaçınarak sohbete başlayın. Düşünce ve konuşmada hiçbir farklılık olmadığından emin olun. Şeyhe kalbinizle de olsa itiraz etmeyin. Mürşidin söylediklerini doğru kabul edin ve ona karşı çıkmayın. Onunla sadece manevi durumunuzu ve anlamadığınız şeyleri konuşun, aksi takdirde şeyhten gelen feyz durur.

Bir mürşidin yanındayken yüksek sesle gülme, çünkü bu senin için en kötü şeydir. Bir rüya gördüyseniz veya bir kaşfuya tanık olduysanız, bunu ona anlatın, ancak rüyanın anlamını açıklamasını istemeyin ve kendiniz yorumlamayın. Ona asla gizli, mahrem şeyler sormayın. Her şeyde mürşidden izin ve nasihat isteyin. Onun izniyle yapılanlar lütuf olacaktır, dolayısıyla onun sahibi olabilmek için her şeyi onun izniyle yapın.

Nitekim şeyh, müridin tüm bu tedbirlere uyduğunu görünce, müridi özel "besleyici su" - zarif, harika bir içecek - yardımıyla eğitir ve ona içirir. Ve bu müridi ahlâkî ruhuyla kontrol etmektedir. Ah, hoca (şeyh) ile ilgili edepleri tam olarak yerine getiren için ne büyük mutluluk, ahlaksız davranan için ne büyük talihsizlik.

Seyahate çıkmadan ve dönüşte Şeyh'ten izin isteyin. Eğer yanınıza gelirse, onu uğurlayın ve "Geri dönün" diyene kadar onu takip edin. Çıkarken elini öpün, gözden kaybolmasını bekleyin, böylece ondan feyz almaya çalışın. Kısacası, kralların saray mensupları ve üstlerinin astları tarafından yüceltilmesi gibi, şeyhi de her zaman yüceltin.

Şeyhe hizmet edebidir.Şeyhe hem maddi hem de fiziki yardım sağlanır. Onun için yaptığınız her şey Allah'a ve Resulüne hizmettir. O halde bu fırsatı Allah'ın büyük bir rahmeti olarak değerlendirin. Yaptığınız şeyi önemli bir şey olarak düşünmeyin, yoksa sizin için zehire dönüşür. Sizi mentora yardım eden biri yapan Yüce Allah'a sürekli şükredin, çünkü yukarıdaki şekilde ve derin bir inançla verilen yardımın lütfu mutlaka size ulaşacaktır.

Şeyhin vasiyetini derhal yerine getirmeye çalışın. Eğer şeyhle bir konuda anlaştıysanız, o zaman anlaşmanın yerine getirilmesinde itaatsizlik etmeyin. Sizin için ölümcül bir tehlike olsa bile, kendinizi düşünmeyin, öncelikle her zaman, şeyhin taleplerini göz açıp kapayıncaya kadar geciktirmeden, kesin olarak belirlenen zamanda onun vasiyetini yerine getirin.

Mürşide yardım ve hizmet sağlamak için herhangi bir menfaat aramayın ve bencil hedefler peşinde koşmayın, çünkü deniyor ki: Müridin hiçbir konuda kendine fayda sağlamaya çalışmaması önemlidir: ne Allah'ın ilmini elde etmede, ne de Allah'ın ilmini elde etmede, ne de kendisine gizli şeylerin ifşa edilmesinde (fetih) ne de kutsallık seviyesine ulaşmada (vilaya) ve benzeri. Ve aniden ruhunuzda bencil hedefleriniz olduğu ortaya çıkarsa, gecikmeden tövbe edin.

Şeyhin durduğu yerde durma. Onunla yemek yemeyin, içmeyin, onun önünde başörtünüzü çıkarmayın. Bir mürid, şeyhinin “yuvasından” uçup çıkana kadar başka bir “yuva”sı olmamalıdır. Ancak bundan sonra mürid olur bağımsız bir kişi eğitimini tamamlamış ve kendi başına uçabilen bir civciv gibidir. Gerçekte, bir civciv bağımsız hale geldiğinde artık ebeveynlerine ihtiyacı kalmaz.

Önünde bağdaş kurarak oturmayın ve yalnızca bacaklarınız altınızda olacak şekilde onun yanında olun. Battaniyesinin altına, yanına yatmayın, uyumayın, çünkü bu da edepsizliktir. Yatağının yanında veya yanında namaz kılmayın. Onunla birlikte camideyseniz veya başka bir şeriat zorunluluğu varsa namaz kılabilirsiniz.

Kendinize, ona yardım etmeye layık olmayan ve hizmetle ilgili her konuda sürekli ihmaller yapan biri olarak bakın. Mürşide fayda sağlayacak bir şey arayın ve kendisi emretmemiş olsa bile, gecikmeden yapın. Böyle davranırsanız, onun gönlünde mutlaka size yer olur ve şeyhten sürekli feyz alır, daha da büyük bir şevk ve sevinçle ona yardım etmeye başlarsınız.

Kitapta "el-Bakiyat el-salihat", şunları kaydetti: “Mürid gayretli olmalı ve düşüncelerini belirli bir durumda kendisinden istenenlere tamamen adamalı. Şeyhe hizmetle meşgul olmadığı zamanlarda Allah'ı anmakla meşgul olmak Müslümana huzur getirir. Gerçekten şeyhlerin gönlünde kabul sebebi olan şeyhe yardım etmek, zikirden önce gelir. Gerçekten şeyhe yardım etmenin meyvesi, mürşidin ona olan sevgisi ve şeyhin kalbinde ona yer açılmasıdır. "Kalpler doğası gereği kendilerine iyilik yapanları sever."

Ve kitapta "el-Hadikatü'l-Verdiyye" Sayın Şah Nakşibend (Allah Ondan razı olsun) diyor ki: “Ben bu tarikatı kitaplardan almadım, şeyhe yardım ederek aldım.” Ayrıca şöyle dedi: “Herkes tarikata belli bir kapıdan girer, ama ben şeyhe hizmet kapısından girdim. Mürid, hayatının geri kalanında gece gündüz yardım etse bile, şeyhinin kendisine tarikattan bir tek edep öğretmesinin karşılığını bile ödeyemez.”

Maddi yardım sağladığı için Adab. Emin olun ki, size verilen tüm güzel şeyleri, hem çocukları hem de malları, lütuf sayesinde aldınız. (barakatu) ustaz. Sahip olduğunuz her şeyin yiyecek, içecek, giyecek vb. olduğunu düşünün. – Şeyh sayesinde her şeye sahibim. Şeyhin utanacağı amaçlar için malınızı harcamayın. Başkalarının gözünde sana borçlu kalacağı için Allah'tan şeyh uğruna harcadığın her şeyin kabul olmasını dile. Mürşidin bağışınızı kabul etmesi için tüm kalbinizle dua edin. En çok sevdiğiniz şeyi vermeniz tavsiye edilir. Eğer Şeyh hediyenizi kabul ederse, bunu sizin için özel bir iyilik olarak kabul edin, Rabbinize sık sık şükredip hamd edin.

Kalbi faiz almaya hazırlamak edebidir. Altıncı edep, ihlas ve şeyh aracılığıyla feyiz almaya kalbin nasıl hazırlanacağı ile ilgilidir.

Müridin samimi olması ve mürşidin vali olduğuna ikna olması gerekir. (naip) Peygamber Efendimiz sallallahu aleyhi ve sellem. Bir müridin şeyh tarafından kabulü, Allah ve Peygamber* tarafından kabul edilmekle eşdeğerdir, bundan şüpheniz olmasın! Eğer şeyh seni reddederse, o zaman onun şeyhi de seni reddeder ve bu durum Peygamber*'e kadar devam eder.

Mürşidin ruhu müridin yanından ayrılmaz, daima yanındadır. Onu sürekli yanında hisseden bazı müridler bacakları dik uyuyamazlar. Ruhunun emin olacağı kişiler (ravhani) Yakındaki şeyh de, göremeseler bile, görenlerin aldığı feyiz alacaktır.

Müridin ruhu bedeninden ayrıldığı anda, tıpkı kabirde sorgu sırasında ve sorgu sonrasında olduğu gibi, Ravhani Mürşid de gelip yardım eder. Yukarıda da belirttiğimiz gibi ruh için ne zaman ne de mekan açısından hiçbir engel, kısıtlama yoktur.

Ayrıca emin olun ki, nerede olursanız olun mürşid sizi görür ve duyar. Size bu bilgiyi hiç göstermemiş olsa bile, durumunuzu her zaman bilir.

Hepsi uzay, hepsi küre tıpkı dünyanın güneş ışığıyla dolması gibi. Ve sen onun faizinin aurasındasın ve eğer ikna olmuşsan ve onun faizini almak için samimi olarak çabalıyorsan, o zaman şüphesiz onu alacaksın.

Nitekim kaşfesi olanlar, mürşidin bu nurunu, doğudan batıya kadar her şeyi kapsayan bu şekilde görürler.

Bir mürşidin uykusu bizim uyanıklığımızdan, yemesi ise bizim orucumuzdan daha hayırlıdır. İbadette her an öyle büyük bir seviyeye ulaşır ki, bir mürid ancak bütün hayatı boyunca bunu başarabilir. Ayrıca emin olun ki mürşidin özel bir bakışı vardır; eğer onunla birine bakarsa, bu kişi ne kadar günahkâr olursa olsun, yüksek seviye. Sürekli alçakgönüllülükle ondan sana o bakışla bakmasını isteyin.

Şeyh'in lütfunu almak. Yüksek makamınıza, derecelerinize, mallarınıza, sevdiklerinize ve akrabalarınıza aldırış etmeden, Yüce Allah'a gerçek sevgi göstererek, mürşidden lütuf almaya tüm kalbinizle çalışın. Zenginliğinizi, hatta özünüzü düşünmeyin. Çabalarınıza güvenmeyin, sadece Allah'ın rahmetine güvenin. Amellerine güvenen kimseye hiçbir şey kalmaz, o halde Allah'a yönelin ve O'na sorun: "Bizim senden başka rahmetimiz yoktur." Sürekli Allah'ı tanımaya çalışın. Allah'tan başkasını sevmeyin, çünkü O, kimseyle paylaşılan sevgiyi kabul etmez. Allah'ın sevdiğini samimi olarak sevmek, O'na olan sevginin göstergesidir. Ve hepsinden önemlisi Allah, peygamberleri ve şeyhler dahil salih insanları sever. Yaradana kullukta gayretli davranarak iyiliklerinizi artırmaya çalışın. Çünkü Peygamber Efendimiz'in hadisine göre, eğer iyiliklerinizi artırmazsanız mutlaka azalır ve bu çok kınanacak bir durumdur.

Kalbi faiz almaya hazırlamak. Kalbinizi, dünya nimetleri ve hatta sonsuz hayat hakkındaki düşüncelerden arındırarak, feyiz almaya hazırlayın. Allah'tan başka her şeyi unutun, bakışınızı kalbinize çevirin, Cenab-ı Hakk'ın ilmine susayın, O'nu sonsuz sevin. Feyzini almak için kalbinizi şeyhin kalbine yöneltin ve gafletin sizi ele geçirmesine izin vermeden hedefe ulaşmaya çalışın. Kalbinizin kapıları açılırsa ve manevi bakışınız gelişirse, kalbinize feyz akar. Farkında olsanız da olmasanız da, bu konuda kanaatiniz varsa, Ustaz'dan mutlaka feyz ve lütuf alırsınız.

Kitapta "el-Halidiya"şöyle buyurmaktadır: “Bunu fark etmek Allah ilmine ulaşmanın şartı değildir. Şart, belirli bir zamanda bunu başaracağına dair güvenle O'na yönelik sürekli bir arzudur."

Tüm dünyayı aydınlatan güneş ışınları, penceresi olmayan bir eve girmez. Bildiğiniz gibi pencereleri açık olan bir ev güneş ışığıyla dolar. Aynı şekilde Allah'ın sürekli olarak bulunduğu kalp de O'ndan yardım alır. Fayz, yağan yağmur gibidir ve eğer kalpte bu konuda bir kanaat varsa, bir kısmı da Allah'a karşı gafletin yeri olmayan kalbe yağar.

Zikir, ziyarat ve hatmanın edeb'i. Bir müridin Allah'ı anarken (zikir) uyması gereken sadece yirmi ahlâk standardı vardır. Bunlardan beşi zikirden öncedir, zikir sırasında on iki, zikirden sonra ise üç edep uyulmalıdır. Bu görgü kurallarına uyarsanız sonuç mükemmel ve hızlı olacaktır.

Edebler Allah'ı anmadan önce:

1. Samimi tövbe.

2. Tam bir abdest (gusül) alın ve eğer bunu yapmak zorsa, o zaman en azından küçük bir abdest (wuzu) alın.

3. Sözü nefesini tutarak yüreğinde tut الله "Allah".

4. Sonra mürşide rabıta yapın, şeyhi Allah ile aranızda aracı yaparak Yaradan'a giden yola başlayın ve mürşidin burun köprüsünden çıkan feyzi almak için onun muhterem yüzünü karşınızda hayal edin.

Sıralanan edeplerden müridlere en çok fayda sağlayacak olan sonuncusu ise “El-Hâlidiyye” kitabında da belirtildiği üzere rabıta halinde olmaktır.

Zikir sırasında şeyhin temsili zikrin derin hikmetidir, çünkü bu durumda zikreden kişi görüntüdeki mürşidin karşısında olacak ve bir an bile Yüce Allah'ı unutmasına izin vermeyecektir. Aslında bu yararlı bir emirdir. Bu, “Nur el-hidaye” kitabında bildirilmektedir.

5. Müridin zikir okumaya başlarken kalbi konusunda şeyhten yardım istemesi gerekir. Şeyhe sözlü olarak yardım istemek de caizdir.

Şeyhinden yardım istemenin, bizzat Peygamber'den yardım istemek olduğunu bilmelidir, çünkü şeyh, Peygamber'in vekilidir *ظ

Zikir okurken Rabita, dikkatinizi dağıtan tüm düşünce ve şüphelerden kurtulmanızı sağlar. Huzura kavuşmak ve düşüncelerinizin dağılmasını önlemek için yanınızda bir şeyh hayal edin. Negatif ahlaki niteliklerden arınmak için rabita en çok önemli Tıpkı şeytanı kovmak, Allah'ın feyzini almak ve O'nun ilmini elde etmek için bir vesile olduğu gibi. Hatta başlangıç ​​müridinde rabiatın zikirden daha hayırlı olduğunu söylüyorlar.

Kitapta "Jami‘u usulu'l-evliya'"Şöyle deniyor: "Şüphesiz ki Rabita en kısa yol Yüce Allah'a yaklaşmak ve şaşırtıcı, olağanüstü şeylerin tecellisinin kaynağı. Şeyhte rabıta ve fenâ olmadan tek başına zikir, Allah'ın ilmine götürmez. Rabihaya gelince, şeyhle ilgili olarak edeplere riayet edilmesi ayrı ayrı da olsa Allah'ın ilm derecesine ulaşmak için yeterlidir.”

Mürşidinize güvenin, çünkü onun sizi kabul etmesi Cenab-ı Hakk'ın kabulüdür, reddetmesi de Cenab-ı Hakk'ın reddidir.

Altı vardır farklı şekiller rabitha yapmak ve bunlar kitapta ayrıntılı olarak anlatılıyor "Bakhjat". Herkes şeyhin kendisine öğrettiği rabia türünü yapmalıdır.

Her mürşid rabıta alamaz, manevi kemale ermiş şeyh olması gerekir. Ruhen mükemmel olan insanlar da buna tanıklık etmelidir. Rabita ancak Halidşah, Mahmud-afandi, Seyfullah-kadı ve benzeri mürşitlerde kılınabilir.

Tavşanın sonucu kalitesine bağlıdır. Rabıtayı eksik yapan kimse, feyz alamaz, Allah'ın ilmi mertebesine ulaşamaz ve Cenab-ı Hakk'ın ilmin sırları ona açıklanmaz.

Rabita, tarikatın en büyük ve en önemli direğidir, nefsi arındırır, şeytanı kovar, gerçek ilahi faizin kaynağı ve Allah'ı tanımanın vesilesidir.

Rabitayı yaptıktan sonra içtenlikle şunu söyleyin:

«الهي أنت مقصودي ورضاك مطلوبي».

Bu sözlerin taşıdığı anlamı kendinize aşılayın ve bunları hem kalbinizi yalanlardan arındırmak hem de Allah dışındaki tüm arzuları söndürmek için kusursuzca ve sık sık tekrarlayın.

Zikir sırasında 12 edep'in gözetilmesi tavsiye edilir:

1. Teşehhüd okurken mümkünse namaz kılar gibi oturun.

2. Ellerinizi dizlerinizin üzerine koyun.

3. Zikre başlamadan önce tütsü kullanın.

4. Karanlık bir yerde olun.

5. Issız ve sessiz bir yerde olun.

6. Gözlerinizi kapatın.

7. Rabita halindedir, yani. Zikir sırasında şeyhin kalbi ile kalbi arasında manevi bir bağlantı kurun.

8. Kimsenin sizi görüp görmemesine aldırış etmeden, samimi olarak Allah'ı anarak ihlas yapın.

9. Allah'ın emrini yerine getirmekten başka hiçbir amacı yoktur.

10. Zikir, şeyhin sana öğrettiği gibi olmalıdır.

11. En azından genel olarak zikrin anlamını anlayın.

12. Kalbinizi dikkat dağıtıcı tüm düşüncelerden koruyun.

Zikirden sonra edep. Zikrin sonunda fayda göreceğiniz üç edeb'i yerine getirmelisiniz.

Önce Edep. Zikir sonuçlarının tezahürünü bekleyerek, iç bakışınızı dondurun ve alçakgönüllülükle kalbinize (kalp wukufu) yönlendirin. (değişken). Warid, kalbin dünyevi şeylerden vazgeçmesi (zuhd), sabır (sabr) vb. gibi övgüye değer niteliklerle ifade edilebilir.

Warid sayesinde, bakışlarınızı dikkatlice kalbinize çevirirseniz, şeyhlerin tüm güzel karakter özelliklerini de edinebilirsiniz. Zikirden sonra hızla ayağa kalkıp bu bakışı durdurursanız, o zaman warid tamamen durabilir.

Kalbinize bu şekilde ne kadar uzun süre bakarsanız, warid o kadar iyi güçlenecek ve onun içinde uygun yerini alacaktır. Ve sonra, otuz yıllık gayretle bile wukf olmadan alamadığınız şeyi savaştan alabileceğinize dair bir umut var.

İkinci edep, dikkatinizi, fareyi izleyen bir kedi gibi nefesinizi tutmanız ve donmanız gereken kalbe yoğunlaştırmaktır.

Nefesinizi çaba harcamadan tutabildiğiniz sürece bu durumda kalmanız gerekir. Ve bunu üç, beş veya yedi kez tekrarlayın. Bu şekilde tam bir huzurla dikkatinizi kalbinize yoğunlaştırırsanız, bu, kalbin aydınlanmasına, Yüce Allah'la aranızdaki engellerin kaldırılmasına ve yabancı düşüncelerden kurtulmanıza daha vesile olacaktır.

Edeb üçüncüsü: Zikirden sonra hemen su, özellikle soğuk su içmemeli, bir süre beklemelisiniz. Bunun nedeni, zikrin kalp ısısını arttırarak dalgalanmaya neden olmasıdır. tutkulu aşk Yüce Allah'a. Bu en önemli amaçtır ve su, bedeni serinleterek Allah sevgisinin dalgasını söndürebilir.

“Tasavvuf, hakka bağlanmak ve insanların sahip olduklarını unutmaktır”

Peygamber Efendimiz (sav)'in sahabeleri döneminde "Tasavvuf" veya "tasavvuf" terimi bilinmiyordu. Sahabeler ve onların çağdaşları İslam'ı mükemmel ve çok yönlü bir biçimde anlamış ve incelemişlerdir. Ayrı bir grup ya da farklı isim ve sembollerle yeni dini hareketler yaratmadılar.

Peygamber'in (selam ve selam onun üzerine olsun) tüm sahabeleri doğrudan ve açık bir yol izlediler: Kuran ve Sünnet'in çerçevesine sıkı sıkıya bağlı kaldılar ve yalnızca içerdikleri yönergelere göre yönlendirildiler. Böylece, ana prensip Sahabe ve onların çağdaşlarının dönemi, Kur'an ve Sünnet'e uymak ve bid'atleri reddetmek üzerine kuruluydu.

İslam, daha önce de söylediğimiz gibi, sahabeler tarafından en saf ve gerçek haliyle algılanmış ve yayılmıştır. İslam'ın manevi, maddi, sosyal, siyasi, ekonomik, ahlaki hiçbir yönü göz ardı edilmedi veya unutulmadı. İslam'ın iç özü, dış biçim tarafından bastırılmadı ve iç özün anlaşılması, dış İslami ritüellerin yerine getirilmesini etkilemedi. İnsanın üç ana bileşeni olan birey, toplum ve bir bütün olarak birleşik organizma olan zihne, ruha ve bedene eşit derecede dikkat edildi. Aynı zamanda bu ve gelecekteki yaşamın çıkarları da dikkate alındı.

Belli bir aşamada halk ve iktidar sahipleri, Peygamber Efendimiz (sav)'in miras bıraktığı normlardan yavaş yavaş sapmaya başladı. Saray yaşamının rafine lüks atmosferi, sonsuz saray komploları karakterine bürünen siyasi mücadeleyle keskin bir tezat oluşturuyordu. Ayrıca, dikkatlerini yalnızca rasyonalizmin fikirlerine odaklayan rasyonalist filozofların (mütekelmun) önderlik ettiği hareketler ortaya çıktı. Hukuk âlimlerine (fukaha) gelince, onlar sadece okudular ve geliştirdiler. dıştanİslam dini ve kült bir uygulamadır.

Bu aşamada İslam öğretisi kuru ve ruhsuz bir şekilciliğe dönüştü. Müslümanlar lükse ve dünya malına kapıldılar. Sonuç olarak, Müslüman toplumunda yolsuzluk işaretleri ortaya çıkmaya başladı; yöneticiler ve çevreleri zenginlik ve lüks içinde boğulurken, Halifeliği kasıp kavuran bir iç çekişme dönemi başladı. Hayata karşı alaycı ve epikürcü tutumlar, şehvetli zevklere eğilim ve güzel hayat Arap aristokrasisinin çevrelerine hakim olan İslam dünyasının ahlaki temellerini baltalama tehdidinde bulundu.

Ahlaki bozulmaya yönelik açıkça görülebilen eğilimler karşısında, İslam toplumunun "Sufiler" olarak adlandırılan belirli bir grubu, Sahabelerin (Selef) yolunun sadık taraftarları olarak kaldı. Sufiler, Kur'an ve Sünnet'in talimatlarına sıkı sıkıya uyuyor, yenilikleri reddediyor, dünya hayatının lüks ve zevklerinden vazgeçiyor, gerçek zühdü uyguluyor ve vaaz ediyordu.

Bu kişilere “Sufiler” tabirinin hemen verilmediğini belirtmek gerekir. Başlangıçta onlara “el-übâd” (“ibadet edenler”), “az-zuhad” (“zühd”), “ehl-uz-zikr vel-irşad” (“zikir ve hidayet ehli”) deniyordu. “Tasavvuf” teriminin ilk sözü 815 (H. 200) yılına dayanır ve Maruf al-Kurkhi'ye aittir: “ Tasavvuf, hakka bağlanmak ve insanın sahip olduklarını unutmaktır." Ayrıca 815 yılında İskenderiye'de ortaya çıkan ve kendisine Sufi adını veren bir gruptan da bahsedilmektedir. Şeriat'ın onayladığı şeyleri emrediyor ve yetkililere karşı çıkıyorlardı.

Hilafet döneminde hüküm süren ahlaka öfkelenen Sufiler, dinin bid'atlerden arındırılması, Kur'an ve Sünnet'e katı ve sıkı bağlılık, lüksten vazgeçilmesi, manevi arınma, nefs ve zühdle mücadele ve zühdle mücadele çağrısında bulundu. tüm yeniliklere, ideolojik ve davranışsal anormalliklere karşı çıktı.

Sufilerin sosyal açıdan oldukça aktif bir yaşam tarzı sürdürdüğü ve pasifliği, atalet ve bağımlılığı küçümsediği söylenmelidir. Sufi şeyhleri, öğrencilerini (müridleri) kendi emekleriyle geçimlerini sağlamaya teşvik etti ve onların pasif, düşünceli bir yaşam tarzı sürdürmelerini yasakladı. Bu nedenle İmam Şarani, zanaatkar öğrencilerine şunları söyledi: "Çalışmada gayret, çalışkanlık ve beceri, nafile ibadetlerin yerini alır." Marangoz öğrencilerine seslendi: “Testere tespihiniz olsun!” Ziraat öğrencilerine şu talimatı verdi: “Tarla sizin yalnızlık yeriniz olsun!” Ve çırak tüccarlara şöyle dedi: “ Sadakat yalnızlık yeriniz olsun!"Örneğin Şeyh el-Dusuki, takipçilerine miras bıraktı: " Geçimini kendi emeğiyle sağlamayan, zengin bile olsa bizden değildir!"Şeyh er-Rifai müritlerine şöyle dedi: " Tasavvufunuzu süsleyerek insanlardan farklılaşın. Tasavvufun dekorasyonu, zikir ve zikir yapmadan önce kendinizin ve ailenizin geçimini sağlamaktır." Ebu el-Hasan eş-Şazali şöyle dedi: “İşi olmayan bize gelmesin. Bu hayatta hiçbir iyiliği olmayanın, sonraki hayatında hiçbir iyiliği yoktur!” Ahmed el-Bedavi şöyle diyor: “Ekmeğini kazan, sonra Rabbine ibadet et!” Şeyh el-Hirawi şu emri verdi: “ İşinizle bu hayatta efendi olun ki, tarikatı küçümsemesinler.».

Görüldüğü gibi gerçek mutasavvıflar, tasavvuf ehli için geçimlerini ve yiyeceklerini kazanmalarını sağlayan çalışmayı zorunlu kılmış, insan onuru kavramını yeniden canlandırmış, bir sufinin muhtaç olmaması gerektiği için dilenmeyi ve hareketsizliği yasaklamıştır. herhangi biri. Sufiler sadece çalışmayı değil, yapılan işte dürüstlük, doğruluk, sadakat, güvenilirlik ve çalışkanlık gibi nitelikleri de geliştirdiler. İbrahim ibn Adham'ın Suriye'deki bir kasabada bekçi olarak çalıştığına dair bir efsane var. Bir gün bahçenin sahibi misafirlerini ikram etmeye gelmiş ve İbrahim'den onlar için en tatlı narları seçmesini istemiş. Ancak İbrahim'in getirdiği narların tadı acıydı. Sahibi başkalarını da getirmek istedi ama tarih tekerrür etti. Sonra öfkeyle bağırdı: “Sen bu bahçenin bekçisisin, acı meyveyle tatlıyı ayırt edemiyor musun?” İbrahim buna şöyle cevap verdi: “Bana sadece bahçenin korunmasını belirledin ama meyvelerini yememe izin vermedin. Ve onları hiç denemedim."

Bu vesileyle Abdülhafız Furguli şöyle yazıyor: “ Sufilerin sahip olduğu yüksek ahlakın, iş ve üretime, insanlar arasındaki ilişkilere olumlu etkisi olduğuna şüphe yoktur. Tasavvuf, yüksek ahlakla samimiyeti, ciddiyeti ve sürekli çalışmayı teşvik eder; tembelliğe, pasifliğe ve zaman kaybına karşı koyar; özeleştiri, tevazu, insan sevgisi, topluma hizmet çağrısında bulunur; öfkeye, kıskançlığa, düşmanlığa, intikama karşı çıkar; hoşgörüyü teşvik eder ve açgözlülüğü tolere etmez».

Böylece tasavvuf, iç şuurun ve dış ritüellerin şeriata aykırı an ve eylemlerden arındırılmasını, kalbin Allah'ın zikri ile doyurulmasını ve doldurulmasını, sürekli bir ilahi kontrol duygusunu, O'nun önünde ümit ve tevazuyu temsil eder. Tasavvuf, terminolojik bir kavram olarak bir Müslümanın Kur'an ve Sünnete bağlılığını ifade eder.

Tasavvufun özü, tek ve bütünsel bir inançlar (aqide), ahlak, kişinin nefsiyle mücadelesi (nefs) ve vaaz (da'va) dizisidir. Tasavvufun temelleri, Tek Tanrı'ya teslimiyet (İslam), imandır. (iman) ve Allah'a ibadette samimiyet (ihsan).

Gerçek tasavvuf, Hüseyin Muhammed Makluh'un yazdığı gibi, insan psikolojisinin pratik ve teorik eğitimi, kalbin manevi rahatsızlıklarının iyileştirilmesi, değerli niteliklerin geliştirilmesi ve kötü alışkanlıkların ortadan kaldırılması, şehvetin bastırılması, sabrın, kanaatin ve ibadetin öğretilmesidir.

Tasavvuf, Allah'a ibadette, yani ihsan'da açıklığı ve samimiyeti canlandırmaya ve canlandırmaya çağrıldı. Muhammed ibn el-Hasan el-Haccavi'nin "El-Fikr el-Sami" adlı kitabında yazdığı gibi: "Tasavvufun temeli, imanın gelişmesini temsil eden ihsan hakkındaki hadislerde Cebrail aleyhisselamın sorusudur." (İman) ve Allah'a teslimiyet (İslam)". Bu anlamda tasavvuf, kendini sürekli geliştirmek, gayret göstermek, kendisiyle mücadele etmektir.

« Bize karşı gayretli olanları da yollarımıza ileteceğiz. Allah ancak iyilik yapanlara doğrudur"(Ankebut Suresi, 69. ayet).

Yüce Allah'a samimi ve samimi bir ibadet öğretisi olarak tasavvufun hedefi, hizmetin geliştirilmesi, nefsin eksikliklerden temizlenmesi ve onu mükemmelleştirme arzusu, inanç ve ibadetin derin manalarının, inceliklerinin doğru anlaşılmasıdır. Benzer bir yolu izleyen insan, ilahi hoşnutluğa ve sevgiye ulaşır, sürekli olarak Allah'ın varlığını hisseder; dikkatsizlik ve dikkatsizlik bilincine nüfuz etmez, bu da onun şeriat tarafından belirlenen sınırları aşmamasına izin verir.

Allah'a ibadette ihlas çağrısında bulunan, iç bilince, manevi ve ahlaki eğitime önem veren (hatta bazı mutasavvıflar tasavvuf ahlâktır, kim ahlâkı geliştirirse tasavvuf'u geliştirir demiştir) sufiler toplumun manevi ihtiyaçlarını karşılamışlardır. Faaliyetleri sayesinde birçok Müslüman doğru yola dönmüş, Müslümanların keşfettiği ülkelerin nüfusunun büyük bir kısmı Müslüman dinini kabul etmiştir. Sufiler büyük bir bilgi ve manevi tecrübe sermayesi bıraktılar.

Tasavvuf, yegane kaynağı olan Kur'an ve Sünnet'e sıkı ve sıkı bağlılık üzerine bina edilmiştir. Cüneyd el-Bağdadi'nin dediği gibi: "Bizim bilgimiz Kur'an ve Sünnet üzerine bina edilmiştir." Ayrıca şu ifadenin de sahibidir: "Reslullah'ın (selam ve selam ona) yolundan gidenler dışında, Yüce Allah'a giden yol, O'nun yarattıklarına kapalıdır." Şeyh Nakşibendi'ye "Kişi senin yoluna ne şekilde ulaşır?" diye sorulduğunda şu cevabı verdi: "Resulullah'ın (s.a.v.) sünnetine uyarak."

Ebu Süleyman ed-Darani şöyle dedi: Bazen kalbime bir fikir gelir ve onu ancak iki adil şahidin, Kur'an ve Sünnet'in huzurunda kabul ederim." Ebu Hafs ayrıca şunları söyledi: "Kendi amellerini ve manevi hallerini (ahval) sürekli olarak Kur'an ve Sünnet ile karşılaştırmayan ve onun fikirlerini eleştirmeyen kimse, değerli adamlardan değildir." Ve İbn Ebu el-Khiwari şöyle inanıyordu: "Kim sünnete uymadan bir amel işlerse, o geçersizdir."

İmam Gazali şöyle yazıyor: “Cüneyd şöyle dedi: “Şeyhim bir keresinde bana sordu: “Beni bırakırsan kime gidersin?” Cevap verdim: "Mukhasibi'ye." Şöyle buyurdu: "Evet, ilmini ve ahlâkını ondan alın ve onunla kelam konusunda tartışmaya girmeyin, bu işi kelamcılara bırakın."

Seçkin Sufi alimlerinden biri olan Sehl ibn Abdullah at-Tusturi şunları söyledi: “ Temellerimiz yedi esastan oluşur: Allah'ın kitabına bağlılık, Resulullah (s.a.v.)'in sünnetine uymak, helâl yemek, kötülük yapmamak, günahlardan kaçınmak, tövbe etmek, hakları yerine getirmek." Şeyh Ebu el-Hasan el-Şazali şunları söyledi: “ Kim Allah'ın yolunda yürürse, Resulullah (s.a.v.)'in çağırmadığını çağırır ve o, sahtekârdır.».

Sufiler yeniliğin amansız muhalifleriydi. Hasan'ın açıklaması şöyle: " Eğer insanlar dinlerine bir bid'at getirirlerse, Allah onları, kıyamete kadar geri dönmeyeceği sünnetin eşitliğinden mahrum bırakır." Büyük mutasavvıf Şarani'nin "Tabakat" adlı eserinde şöyle yazması dikkat çekicidir: " Sufi alimleri, yalnızca almış olanların fikir birliğine (icma) vardılar. derin bilgiŞeriat'a göre, açık ve örtülü, genel ve özel, geçersiz ve iptal edilmiş anlamlar konusunu inceledi, Arap dilini derinlemesine inceledi, üslubuna hakim oldu: mecazi, mecazi ifadeler, vb.».

Şarani'nin yazdığı mutasavvıf alimlerinin görüş birliğinin manası nedir? Şeyhin veya tarikat başkanının davranışlarında müritler için bir standart olduğu bilinmektedir. Öğrenciler dini soru ve problemlerinde ise hocaları, eğitimcileri ve akıl hocaları olan şeyhe başvuruyorlar. Eğer şeyh şeriat alanında uzman değilse, farkında olmadan müridlerini yanlış yola sevk etmiş, hem onları hem de kendisini yanıltmış olur.

Ayrıca Şeyh el-Şarani, “Keşf-ül-Gumme” adlı kitabında şöyle yazmıştır: “ Şeriat yolu üzerinde döşenmeyen yol (tarikat) karanlıktır. Üzerine basan kimse güvende olduğundan ve ölmeyeceğinden emin olmayacaktır.».

Yukarıdakiler, gerçek tasavvuf gemisinin Kur'an ve Sünnet doğrultusunda istikrarlı bir şekilde yol aldığını göstermektedir. Tasavvuf ve tasavvuf tabirleri ise, mutasavvıflara göre esas değildir. Zaten daha önce de belirttiğimiz gibi, Peygamber Efendimiz (sav)'in sahabeleri döneminde "tasavvuf" terimi kullanılmamış ve yaygınlaşmamış, ilk mutasavvıflara "zühad" ("zühd") adı verilmiştir. ). Onun için tasavvuf, tasavvuf tabirine bağnaz ve kökten bağlı kalmamak gerekir. Aynı zamanda bu terimin anlam ve içeriğinin göz ardı edilmesi, tanınmaması da büyük bir hata ve haksızlıktır. Sonuçta tasavvuf, “ilm-ül-ihsan” (“ihlas ilmi”), “ilm-ül-ihlas” (“samimiyet ilmi”), “ilm-ül-ubudiyye” (“İlm-i ihlâs ilmi”)’den başka bir şey değildir. İbadet ilmi”)")), Sufiler “ehl uz-zikr” (“zikir ehli”), “ehl-uz-zukhd” (“zühd ehli”)'dir.

Dolayısıyla "tasavvuf" terimi, İslam'ın tebliğ ettiği hakikatleri ifade eden, miras alınan bir kavramdır. Evet, “tasavvuf” tabiri, spesifik, kesin bir ilmi ve tarihi manaya işaret ettiği için göz ardı edilmemelidir. Aynı zamanda mutasavvıflar bu ismin ne Kur'an'da ne de sünnette geçmemesi nedeniyle körü körüne ve fanatik bir şekilde bu isme bağlı kalınmasını talep etmezler. Bir Müslüman kendi ismiyle gurur duyar ve onun yerine geçecek bir isim aramaz çünkü Cenab-ı Hak ona böyle hitap etmiştir.

Dergi " İslâm»

• 3759 görüntüleme