Буддизм – що унікальна ця релігія? Ієрархія в буддизмі - які сани та звання існують Знамениті буддійські ченці.

Здрастуйте, шановні читачі!

Сьогодні ми з вами поговоримо про те, як живуть загадкові жителі східних храмів і дізнаємося, який порядок дня буддійського ченця в монастирях різних країнАзії.

Життя ченців

Ченці — це самітники, які відмовилися від мирських благ та цінностей для того, щоб вивчати Дхарму та стати просвітленими. Вони ведуть аскетичний спосіб життя. Монахи завжди одягнені в одяг помаранчевого або шафранового кольору, а волосся їх повністю зголено.

Буддійські пустельники живуть згідно з дуже суворим режимом дня. У зв'язку з тим, що в буддизмі є кілька напрямків і безліч шкіл усередині них, розклад та діяльність у різних обителях суттєво відрізняються одна від одної.

Шаоліньський монастир - це один з найвідоміших буддійських храмівв усьому світі. Він знаходиться у Китаї на горі Суншань. А відомий він тим, що ченці та послушники, які там живуть, багато часу присвячують вивченню та тренуванням бойових мистецтв, тому дуже часто жителів цього монастиря називають ченцями — воїнами.

Оскільки цей храм викликає неабиякий інтерес із боку західних людей, давайте ознайомимося зі звичаями, які панують там.

Ченці та послушники встають рано, о 5 ранку. Після пробудження вони збираються, співають сутри та медитують. О 6-й годині настає час сніданку, і поки йде сніданок, розмовляти не належить. Після трапези і ченці, і послушники йдуть тренуватися до обіду.

О 14 годині дня всі роблять перерву на обід. Після обіду послушники виконують якусь роботу в монастирі, після чого можуть зайнятися вивченням книг та уроків. Так минає час до вечері.

Перед вечерею всі знову збираються разом для вечірніх піснеспівів, і лише після цього приступають до їжі. Їжа у Шаоліні виключно вегетаріанська. Після вечері відводиться особистий час для тренування чи навчання. Закінчивши справи та процедури, ченці починають готуватися до сну, і о 21 годині всі вже лягають спати.

Висновок

Дорогі друзі, наша розповідь добігає кінця: сьогодні ми з вами побували у східних монастирях Тибету, Кореї, Таїланду та Китаю, де мешкають ченці — буддисти. Ми дізналися, який їхній режим дня і познайомилися з деякими особливостями їхнього життя.

Ми сподіваємося, що наша розповідь була корисною і цікавою для вас. Можливо, у майбутньому, ви й самі захочете побувати в одному з таких храмів як турист або навіть послушник. Якщо вам сподобалася стаття, рекомендуйте її у соціальних мережах, і підписуйтесь на наш блог, щоб отримувати цікаві статті про буддизм та східну культуру собі на пошту.

У VI ст. до зв. е. У 29 років він відмовився від свого багатства і добровільно пішов із палацу. Ставши пустельником, Гаутама присвятив себе роздумам про сенс життя, у результаті став просвітленим (Буддой). До глибокої старості він проповідував своє вчення, зміст якого зводився до самообмеження та медитації задля досягнення найвищого ступеня блаженства (нірвани).

Поширеність буддизму

Поступово буддизм став популярним у низці країн Азії. Сьогодні його сповідують в Індії, Китаї, Шрі-Ланці, Таїланді, Камбоджі, В'єтнамі, Кореї, Тибеті, Непалі, Бутані, Японії, Монголії, Лаосі, а також у деяких регіонах Росії (у Калмикії, Туві, Бурятії). За даними дослідників, в сучасному світіналічується приблизно 800 млн. прихильників буддизму. З них близько 1 млн осіб складають ченці, які зреклися благ цивілізації і присвятили себе дотримання заповідей Гаутами. Простому обивателю вони можуть здатися особливими людьми, життя яких оповите таємницями. Але чи це так насправді? Давайте дізнаємося, хто такі буддійські ченці та як вони живуть.

Особливості харчування

Ченці, які сповідують буддизм, мешкають у монастирях. Кожен день проходить за жорстким розкладом, відхилення від якого вважається великим гріхом. Буддійські ченці прокидаються о 6 годині ранку і починають свій день з молитви. Після закінчення вони приступають до сніданку, що складається з продуктів, принесених до храму місцевими жителями. Самі собі їжу самітники не видобувають і не готують, за розпорядженнями релігії вони повинні харчуватися тільки тим, що їм дістається від віруючих у вигляді милостині. У деяких країнах після молитви ченці вирушають вулицями міста просити милостиню. Їжа, яку їм дадуть городяни, стане їхнім сніданком. За традицією вони повинні з'їсти все, що знаходиться на тарілці, навіть якщо продукти вже зіпсувалися.

Правила буддійських ченців дозволяють їм їсти двічі на добу: рано-вранці і опівдні. Після обіду їм дозволено лише пити воду та настої трав. Мешканці монастиря харчуються виключно скромними продуктами, їжа їм не задоволенням, а джерелом отримання життєвих сил. Раціон буддійських ченців складається переважно з рослинної їжі, проте тут є свої обмеження. Пустельники дуже рідко їдять часник і цибулю, оскільки вважається, що ці прянощі посилюють статевий потяг, а це для них неприпустимо. Ченці не є вегетаріанцями, але м'ясо вони можуть вживати тільки в тому випадку, якщо впевнені, що тварина була вбита не заради отримання їжі. А ось алкоголь, тютюн та наркотики у них категорично заборонені.

Заборона на їжу після полудня існує не просто так. У цей час буддійські ченці займаються самовдосконаленням, медитацією та читанням релігійної літератури (трипітаки), а наповнений їжею шлунок заважатиме їм концентрувати свої думки у потрібному напрямку. Також після обіду вони приймають віруючих, які приходять до храму надати матеріальну допомогу, помолитися чи отримати благословення.

Речі, необхідні для досягнення нірвани

Община буддійських ченців живе дуже аскетично. Вона повинна чітко дотримуватися постулатів релігії, які свідчать, що людині для нормального життя потрібні лише 3 речі: їжа, одяг та дах над головою. Решта вважається зайвим і заважає досягненню нірвани. На жаль, сучасні жителі монастирів не так вшановують буддійські правила, як їхні попередники, і нерідко мають мобільні телефони, комп'ютери і навіть особисті машини. По-справжньому праведних ченців, які точно дотримуються всіх правил релігії, з кожним роком стає все менше.

Зовнішній вигляд

Дуже незвичайно виглядають буддійські ченці. Фото, на яких вони зображені, дозволяють розглянути їхній зовнішній вигляд. Ченці завжди постають перед народом лисими. Вони голять голови, вважаючи, що час, витрачений на миття, стрижку та розчісування волосся, найкраще присвятити внутрішньому самовдосконаленню та пошукам шляху до нірвани.

Традиційний одяг буддійських ченців складається з верхньої накидки, що прикриває торс і ліве плече, і внутрішнього саронгу, що обмотується навколо стегон і ховає ноги. У країнах із холодним кліматом ченцям дозволяється носити поверх релігійного вбрання теплі палантини. Свої вбрання вони зазвичай фарбують у такі яскраві кольори, як каррі, шафран і кмин. Іноді можна зустріти пустельників в одязі сірих і чорних відтінків.

Хто може прийняти обітницю?

Перед тим, як стати буддійським ченцем, людині необхідно кілька років провести у статусі послушника. Прийняти обітницю можуть не лише чоловіки, а й жінки, які вирішили присвятити себе релігії. Стати послушником монастиря дозволяється будь-якій дитині, яка досягла семирічного віку. А ось постригтися у ченці може лише дорослий, якому виповнилося 20 років з моменту зачаття або 19 років та 3 місяці після дня народження.

Основні правила ченців

Кожен, хто вступає в громаду, зобов'язаний відмовитися від усіх земних насолод, залишити сім'ю і всі його багатства. Головними правилами для нього з цих пір є: не убий, не вкради, не пий спиртне, не бреши, не чини перелюбу, не співай і не танцюй, не відпочивай на м'якому ліжку, не будь корисливим, не приймай їжу в недозволену годину, не користуйся речами, що мають сильний аромат.

Протягом життя буддійські ченці мають право тричі повернутись додому, щоб вирішити важливі справи або надати рідним допомогу. Щоразу після цього у призначений термін вони повинні зайняти своє місце у монастирі. Якщо людина прийме обітницю, а потім передумає і відмовиться від неї, вона буде засуджена суспільством.

Самоспалення буддійського ченця

Протягом усієї історії свого існування буддизм неодноразово зазнавав утисків. Одним із найзатятіших його захисників став Тхить Куанг Дик — в'єтнамський монах, який вчинив акт самоспалення на знак протесту проти переслідування релігії президентом країни НГО Дінь З'ємом. 10 червня 1963 р. в центрі Сайгона (стара назва Хошиміну) з'явився величезний натовп ченців, які несли в руках транспаранти із закликами припинити утиски буддистів. На чолі процесії їхав блакитний автомобіль, яким керував Тхіт Куанг Дик. Неподалік президентського палацу, на багатолюдній вулиці машина зупинилася. Разом з Тхить Куанг Диком з неї вийшли 2 ченці. Один із них постелив на асфальті м'яку подушку, а другий дістав із автомобіля каністру з бензином.

Тхити сів на підготовлене для нього на землі місце в позу лотоса, після чого один із учасників акції облив його пальним. Читаючи молитву, чернець запалив сірник і підпалив себе. Він спалахнув, мов смолоскип, проте до останнього залишався сидіти з прямою спиною в позі лотоса. Через 10 хвилин його тіло було повністю знищене вогнем. Журналістам вдалося відобразити на фотоплівку самоспалення буддійського ченця. Тхити Куанг Диком облетіли весь світ і голосно заявили про наявність серйозних релігійних проблем у країні.

У середньовічній Японії майже шість століть існував феномен, аналогів якому не було у всьому світі. Буддійські ченці, прихильники, здавалося б, наймиролюбнішого релігійного вчення, на полі бою не поступалися самураям. З їхньою допомогою скидалися імператори, а в період Сенгоку, «Епоху воюючих провінцій», дехто з них знайшов таку військову та політичну міць, що зміг заснувати власне князівство.

Перші ченці-воїни

У Японії для позначення ченців-воїнів є два терміни. Перший із них, «сохей», дослівно можна перекласти як «войовничий чернець» чи «священик-солдат». Друга назва, «акусо», означає «злого ченця». Остання назва цікава тим, що описує цих людей не просто як воїнів, а саме як лиходіїв, що розоряли села та околиці міст. На відміну від своїх європейських аналогів, японські ченці-воїни боролися не для того, щоб довести перевагу своєї релігії, а виключно задля політичного впливу того чи іншого храму. Навіть у період Сенгоку, коли нові популістські секти набули конфронтації з традиційними буддистськими навчаннями, їхні конфлікти були зав'язані на політиці, а не на різниці в розумінні того, як досягти просвітління.

Монах-воїн у повному бойовому одязі, озброєний нагінатою (постановочне фото XIXстоліття)
http://www.japwar.com

Щоб внести ясність, слід зазначити, що така войовнича гілка буддизму існувала лише Японії. Потрапивши до цієї країни, за однією версією, з Китаю у V столітті, за іншою – з Кореї у VI столітті, вона стала частиною місцевого культу під назвою синтоїзм. Синтоїзм шанує величезний пантеон божеств, або камі. Перші буддисти на цій землі оголосили центральну фігуру свого вчення втіленням усіх камі, тоді як синтоїсти стали вважати Будду одним із камі. Імператорська сім'я, яка також вважалася частиною божественного пантеону, активно сприяла поширенню нового вчення. Завдяки цьому перша столиця острівної імперії, Нара стала центром японського буддизму. Ченці мали у цьому місті величезний вплив. Найбільш статусними храмами в регіоні вважалися Тодайдзі та Кофокудзі. Але тоді нова релігія ще мала у регіоні військової складової.

У 794 році відбулася одна з найважливіших змін у житті Японії. За рішенням імператорської родини столицю було перенесено до Кіото. За шість років до цих подій чернець на ім'я Саїте, який втомився від суєти столичного життя, пішов у район Кіото, де на священній для синтоїстів горі Хіей заснував буддійський монастир Енрякудзі. Після перенесення столиці в Кіото цей монастир отримав від імператора статус «Храму миру та захисту держави» і згодом став найпривілейованішим у Японії. Тут проводилися релігійні обряди всієї кіотської знаті, що забезпечувало Енрякудзі великі прибутки. Заснована в цьому гірському монастирі буддійська школа Тендай через статус своєї обителі не підкорялася управлінню монастирями, що базувалися у Нарі. У всій Японії настоятелів храму призначав особисто імператор, але на Енрякудзі це не поширювалося, оскільки, крім впливу, цей храм мав величезну громаду, здатну відстояти свої інтереси зі зброєю в руках.

Сохеї-лучники
http://subscribe.ru

Такий стан справ викликав невдоволення з боку ченців із Нари, проте майже 200 років це виявлялося лише у вигляді дрібних сутичок між ченцями, без зброї та смертей. Однак у 969-970 роках відбулася низка конфліктів, у ході яких ченці як з Нари, так і з Кіото використовували зброю і почали вбивати своїх опонентів. Після цих подій настоятель московського храму наказав тримати на горі Хіей постійну армію. У силу того, що ця ж людина в 970 році після сутички зі своїми сусідами з кіотського храму Гіон заборонив ченцям носити зброю і застосовувати силу, багато істориків схильні вважати, що армією використовувалися найманці з числа селян або збіднілих дзі-самураїв. Як би там не було, саме 970 вважається періодом появи войовничих ченців.

У 981 році збройний конфлікт спалахнув уже всередині самої гірської обителі: школа Тендай розділилася на дві ворогуючі фракції. До 1039 кровопролиття вдавалося уникати, але після того як голову однієї з фракцій призначили настоятелем Енрякудзі, три тисячі незадоволених ченців увірвалися в Кіото. Вони оточили палац регента Йореміті Фудзівара, який на той момент був фактичним правителем Японії, і вимагали призначення настоятеля з їхньої фракції. Отримавши відмову, ченці взяли палац штурмом і влаштували різанину, не шкодуючи нікого. Після цього сохеї з гірського монастиря увірвалися до регента і силою змусили підписати відповідний указ. Ченці-воїни обох фракцій ще неодноразово нападали один на одного і об'єднувалися заради того, щоб дати відсіч буддистам з Нари.

Монах-воїн Негоро-но Комізуча, озброєний канабо - різновидом важкої палиці, оснащеної шипами
http://nihon-no-katchu.com

Наприкінці XII століття, під час громадянської війниГемпей, в арміях як правлячого клану Тайра, так і їх супротивників з роду Мінамото були підрозділи войовничих ченців, причому як ті, так і інші про цих бійців відгукувалися лише з кращого боку. Спочатку голові клану Тайра Кієморі вдалося переманити на свій бік ченців зі школи Тендай. Мінамото ж підтримали ченці з Нари, але цей регіон розташовувався надто далеко від Кіото, і вони не встигли допомогти Мотіхіто Мінамото, якого оточили в монастирі Мії-дера, поблизу гори Хіей.

Кієморі, невдоволений вчинком ченців із Нари, наказав спалити їхні монастирі. Він також знищив монастир Міїдера, який дав притулок Мотіхіто. Але якщо з Мії-дера особливих проблемне виникло, то у Нарі все було не так просто. Туди вирушив загін із 500 осіб, яким було наказано не застосовувати насильство без приводу, але ченці з Нари напали самі та вбили 60 самураїв. Голови цих нещасних згодом були розвішані навколо ставка біля храму Кофукудзі як настанова і демонстрація доблесті місцевих сохеїв. Кіеморі в пориві гніву відправив до Нари ще більше солдатів і спалив місто вщент. Така ж доля спіткала і всі буддійські монастирі колишньої столиці, а багатьох ченців обезголовили.

Ченці-воїни у битві при Удзі, 1180 рік. Художник Уейн Рейнольдс

Після того як Гемпей, що переміг у війні, клан Мінамото знову відбудував монастирі Тодайдзі і Кофукудзі, їх ченці вже не брали активної участі в бойових діях, безповоротно втративши колишній вплив. Тим часом монастир Енрякудзі продовжував розвиватися. Його діяльність не обмежувалася лише релігійними обрядами та війною. У 80-х роках XIII століття цей монастир контролював близько 90% виробництва саке в Кіото. Енрякудзі також був монополістом у справах, пов'язаних із лихварством та стягненням боргів на території столиці. Але не тільки Кіото перебував під впливом секти Тендай – сохеї з гір володіли великою кількістю нерухомості по всій території Японії. Імператорська сім'я боялася гніву гірських ченців, як вогню. Навіть сьоґун вважав за краще без сильної потреби не вступати з їх настоятелем у протиріччя. Практично безмежна влада гори Хіей тривала до епохи Сенгоку (1476–1603 рр.).

Зброя, екіпірування та мотивація

Перш ніж продовжити розповідь про ченців-воїнів, необхідно трохи ознайомитися з їхнім обмундируванням, озброєнням, а також причинами, через які люди обирали для себе подібний шлях. Завдяки літературним та образотворчим джерелам, що дійшли до наших днів, ми можемо приблизно уявити, як виглядали ченці-воїни.

Основною частиною їхнього костюма було кімоно жовто-коричневого, шафранового або білого кольору. Поверх кімоно одягалася куртка з тонкої напівпрозорої тканини. На ногах були або білі шкарпетки та солом'яні сандалії, або надіті поверх шкарпеток гетри та дерев'яні сабо (гета). Голену голову сохея покривав каптур або біла стрічка - хатімакі. Що стосується захисту, то вона могла бути як найпростішою, у вигляді панцира зі шкіряними або металевими пластинами, перев'язаними шовковими шнурами, так і дорожчою, у вигляді повноцінного самурайського одягу.

На передньому плані – легендарний монах-воїн Сайто-но Мусасібо Бенкей
http://nihon-no-katchu.com

Крім традиційних мечів та луків, великою популярністю серед сохеїв користувалася нагіната. Ця зброя складалася з довгого клинка на кшталт меча, який насаджувався на довге держак. Форма клинка могла бути різною. Зустрічаються зразки, де клинок трохи менше держака, але пізні нагінати мали порівняно невелике лезо при подовженому держаку. Нагіната чудово підходила як для бою з пішим противником, так і для битви з вершником. В останньому випадку за допомогою цієї зброї коні підрізали сухожилля – вершник падав і його добивали.

За словами літописців, багато сохеїв кріпили до обладунків прапора з сутрами або буддійськими символами. Також зустрічаються згадки, що під час бою ченці читали мантри, закликаючи Будду. Уявіть собі ченця, одягненого в обладунки, що розкручує нагинату і голосно читає сутри - швидше за все, він справляв на противника сильне враження!

Ченці-воїни стали одними з перших, хто взяв на озброєння аркебузи. Так як у середньовічній Японії використання вогнепальної зброїбуло неможливо без суворої дисципліни, можна дійти невтішного висновку, що сохеи мали хорошу організаційну структуру.

Ченці-воїни школи Хокке-сю обороняють Кіото від Ікко-Іккі, 1528 рік. Художник Уейн Рейнольдс

Що стосується причин вступу в секти войовничих ченців – як і у випадку з ранніми асигарами, вони були різними. Багато хто, особливо в період Сенгоку, був істинно віруючим і вважав таке служіння своїм обов'язком, але зустрічалися і ті, хто просто хотів розбагатіти або ховався від правосуддя за стінами храму. Незважаючи на всі імператорські постанови, ні дайме, ні сам сьоґун не наважувалися псувати стосунки з сохеями і вимагати у них видачі тієї чи іншої людини.

Особливий інтерес становлять ченці-самураї. Ці бійці найчастіше билися у складі регулярної армії дайме, проте робили це з релігійних міркувань. Але знаходилися й ті, хто замість служіння пану вибирав шлях монаха-воїна – такі самураї були у лавах громади Ікко-Іккі, про яку буде розказано далі.

Монахи-воїни під час Сенгоку

Коли Японія поринула у вир міжусобної різанини, у країні почали з'являтися нові й нові буддійські секти. Вони мали нічого спільного зі старими школами буддизму, оскільки поширювали свої вчення серед селян і виховували не ченців, а справжніх фанатиків, готових без вагань віддати життя переконання. Більшість з прихильників нової хвилі войовничих ченців були членами секти Синсю - хоча називати їх ченцями не зовсім правильно, оскільки вони не були ними офіційно, але ревно виконували всі ритуали, і їх побожність могла змагатися лише з бойовими навичками.

Згодом фанатики утворили громаду під назвою Ікко-Іккі. Ця назва має два переклади. Перший - "союз вірних", а другий - "повстання вірних". З низки причин лідери громади наприкінці XV століття змушені були втекти з Кіото північ провінції Кага. Тут вони зробили те, що раніше ніхто не зміг би і подумати. Набравши нових послідовників, ченці Ікко-Іккі вступили у війну з двома ворогуючими між собою самурайськими кланами, розбили їх і заснували свою власну державу. Це була перша в історії Японії провінція, влада в якій належала не самурайському стану. Потім Ікко-Іккі поширила свій вплив за межі провінції Кага і протягом кількох десятиліть стала силою, з якою треба було зважати.

Але фанатики припустилися помилки. У своєму прагненні розширити територію впливу вони вклинилися у землі Іеясу Токугави. Той, не бажаючи участі Каги, вступив з ними у війну. На щастя Іеясу, до моменту першої битви в 1564 більшість самураїв з секти Синсю віддало перевагу клятву вірності дайме своїм релігійним переконанням і виступили на його боці. З цього моменту війна для селян, що залишилися в Ікко-Іккі, набула класового відтінку. Крім самураїв, на боці дайме виступила його власна буддійська секта Дзєдо-сю. З їх допомогою Токугава зберіг свої землі та підірвав авторитет Ікко-Іккі.

Тим часом ченцям з Енрякудзі набридло, що спочатку в Кіото прийшли фанатики-селяни Ікко-Іккі, а тепер там з'явилися фундаменталісти із секти Лотоса. Тому якось уночі вони безшумно спустилися з гір і перебили всіх бійців Лотоса, які храми спалили. Остаточно секту Лотоса добив Нобунаґа Ода, який у 1568 році заволодів столицею. Нобунага також не подобався ченцям з гори, тому вони об'єдналися із двома ворожими для нього кланами – Асаї та Асакура. Але цим вони підписали смертний вирок.

Тренування ченців-воїнів у монастирі Негородзі, близько 1570 року. Художник Уейн Рейнольдс

29 вересня 1571 року Нобунага Ода зачепив гору силами 30 тисяч воїнів. Потім він почав стискати обручку, спалюючи все на своєму шляху. Так як у Хіеї не було ні штучних, ні природних укріплень, до вечора вже сам монастир Енрякудзі був охоплений полум'ям. Весь наступний день солдати займалися полюванням на вцілілі. За приблизними підрахунками, за два дні штурму гори Хіей загинуло 20 тисяч її мешканців. Хтось із літописців написав: "Згодом на горі знову виросли дерева і з'явилися будівлі, проте бойовий дух залишив ці місця назавжди".

Через дев'ять років кровопролитної війни перед Нобунагою Ода капітулювали і ченці-воїни з Ікко-Іккі. На особисте прохання імператора не став страчувати главу цього руху, а взяв з нього клятву, що і його фанатики будуть вірно служити імператорської сім'ї.

Кінець епохи сохеїв

Після смерті лорда Нобунагі до влади прийшов Хідеосі Тойотомі. Ченці Ікко-Іккі, вірні клятві, виступили проти його ворогів, чим і заслужили прихильність нового правителя. Останнім оплотом опору був Негородзі і монастирі, що сусідили з ним. Тут залишалися останні представники секти Тендай, які підтримували Ієясу Токугаву. За різними підрахунками, загальна чисельністьвійськ у цьому районі становила від 30 до 50 тисяч осіб. Хідеосі відправив туди 60 тисяч воїнів.

Коли урядові війська підійшли до міста, солдати отримали наказ спалити будівлі в Нігородзі, а всіх, хто рятується від пожежі, вбивати на місці. На той час більшість ченців вже зникла в замку Ота. Хідеосі розумів, що під час штурму ченці можуть дати сильну відсіч, тому пішов на хитрість. За наказом Тойотомі Хідеосі була зруйнована довжина греблі. Вода підтопила замок та знищила там усі запаси провізії. Почався голод, і гарнізон капітулював. Близько 50 найвірніших членів секти Тендай, не в силах терпіти ганьбу, зробили собі сеппуку. Всім самураям засклали голову, а селян, жінок і дітей відпустили.

Сохей у сутичці із самураєм
http://samuraiantiqueworld.proboards.com

На цьому закінчилася епоха войовничих ченців у Японії. Після «Едикту про поділ» всі сохеї, зокрема й ті, хто вижив після знищення своїх монастирів, більше не могли стати звичайними ченцями, як і не могли зайнятися землеробством, тому вони були змушені вступити до лав першої професійної японської армії. Вони, як і асигару, згодом стали молодшим прошарком самурайського суспільства.

Список використаної литературы:

1. Stephen Turnbull, "Japanese warrior monks, 949-1603" - "Warrior" № 70, 2003, UK, Osprey Publishing Ltd.
2. Трубнікова Н. Н. «Монахи-воїни». Електронне джерело.
3. «Сохеї». Електронне джерело.

Діана Моісеєнко, РІА Новини.

Буддистський чернець Фелікс Шведовський не схожий на москвичів: голена голова, біло-жовтогарячий чернечий одяг і задумливий погляд. Випускник журфаку МДУ, він свідомо відмовився від кар'єри заради релігії - протягом десяти років він не працював, оскільки, за традицією, ченці живуть виключно на милостиню і мандрують.

Проте вже протягом трьох років Фелікс є науковим співробітником Центру японських досліджень Інституту сходознавства РАН, щоб продовжувати вивчення культури країни, що призвела до буддизму.

День ченця проходить по-різному, але починається і закінчується молитвами, які він читає не лише вдома, а й на вулиці. Перехожі вважають Фелікса диваком, коли він, граючи на барабані, ходить по міських бульварах і проспектах, хтось відводить очі, а хтось, навпаки, з цікавістю розпитує його про спосіб життя.

Проте Фелікс не шкодує про свій вибір, незважаючи на труднощі, з якими доводиться стикатися незвичайній людині у найбільшому мегаполісі Росії. Тяжка атмосфера столиці «давить» на ченця, але він не хоче переїжджати в інше місто, адже «серце країни саме найкраще місцещоб молитися за її народ».

Пошук себе

У будинку Фелікса кожен предмет говорить про особу господаря: ароматичні палички, невеликий молитовний дзвін, зображення Будди, мандала (священний символ для молитов та медитації), свічки, фотографії з Індії, Китаю та Японії, де він був зі своїм учителем - відомим своїм миротворчою діяльністюяпонцем Дзюнсейем Терасовою. «З ним ми зустрілися в 1993 році, коли я потребував людину, яка б допомогла мені на шляху до вдосконалення. До цього я не належав до жодної релігії. У мене виникли питання, як допомогти своїй країні, своїм близьким, так само, як у Будди з'явилися питання, як знайти шлях порятунку від страждань, коли він побачив, що у світі є старість і смерть», - зізнається Фелікс.

Йому довелося пройти довгий шлях, перш ніж заслужити довіру Терасави і стати ченцем - постійно молитися та перебувати у храмі. «Тепер я несу відповідальність за весь світ, а це щоденна та важка праця», - розповідає Фелікс.

За його словами, у Москві буддизм мало поширений, але у місті налічується близько десятка різних напрямів цієї релігії. «Вчення Будди настільки велике і різнобічне, що кожен приймає якусь із його частин, але поняття відступництва для нас немає – всі рівні», – пояснює чернець.

Як каже Фелікс, буддисти не намагаються долучити москвичів до своєї культури, «адже мета вчення Будди не в тому, щоб робити з людей буддистів, а в тому, щоб молитися за мир і віддавати пошану людині такій, якою вона є».

«Моя дружина та син християни, і в нас ніколи не було конфліктів на релігійному ґрунті. Для нас не має значення, яку релігію сповідує людина. Буддизм вчить розуміти людей і постійно самовдосконалюватись», - пояснює чернець.

Він не засуджує тих, для кого буддизм став лише модним трендомАле закликає людей глибше вивчати особливості релігії, якщо вони вирішили пов'язати з нею своє життя.

«Наразі навіть самовдосконалення стало бізнесом. Йога, психологічні курси - все це несправжнє, якщо робиться за гроші. У всьому треба намагатися бачити суть, а не просто моду», – каже Фелікс.

Боротьба за спільну справу

За словами ченця, буддисти ордена Ніппондзан Меходзі, до якого він належить, збираються разом на головні свята – День народження Будди – 8 квітня, День просвітлення – 8 грудня та День відходу у нірвану – 15 лютого, щоб провести ходи з молитвами та грою на барабанах . "Вуличні ходи з молитвами проводить тільки наш чернечий орден, іноді до нас приєднуються інші буддисти", - пояснює він.

Крім того, один раз на рік буддисти тримають семиденний піст, щоб очистити свідомість і вдатися до молитов. Іноді голодування приурочене до свят, але може відбуватися і у звичайні дні. «Сім днів ми нічого не їмо і не п'ємо, молимося з шостої ранку до шостої вечора. Сидимо перед вівтарем, б'ємо в барабан і молимося у нас у храмі. У Москві це неможливо, тому ми виїжджаємо або на дачу або в монастир. Якщо люди чутимуть дванадцятигодинний барабанний, як вони витримають?», - каже чернець.

Буддисти виходять на вулиці не лише у свята, а й проводять миротворчі акції, за що у 90-х роках часто затримувалися співробітниками правоохоронних органів. «Зараз вони нас дізнаються, розуміють, що ми не думаємо нічого поганого», - розповідає Фелікс.

За його словами, буддисти організовували марші миру в Москві та на Кавказі із закликом до об'єднання, марші проти «несправедливої ​​війни». Звичайні перехожі до таких акцій приєднуються рідко, дивляться на буддистів як на екзотику чи відводять очі. «У Москві так, але в інших країнах люди живіше реагують», - зазначає Фелікс.

Представники інших релігійних конфесій рідко співпрацюють з буддистами під час проведення подібних акцій, але під час чеченської війнитакі випадки були не рідкістю.

«У Чечні немає буддистів, але там є люди, які належать до них із повагою. Під час війни до наших миротворчих акцій, маршів світу, мітингів на вулицях Москви приєднувалися православні батюшки, мули, старообрядницька церква. Представників офіційної православної церкви було замало, але вони були», - каже Фелікс.

За його словами, буддисти завжди відкриті до діалогу і готові допомогти кожному, хто їх потребує.

Москва – місто не для всіх?

Незважаючи на численні заяви влади про намір створити у столиці необхідні умови для представників усіх національностей та релігійних конфесій, у місті досі немає буддистського храму, притому що у Санкт-Петербурзі він був побудований ще 1913 року.

«Буддисти для зустрічей винаймають квартири, напівпідвали. У районі метро «Відрадне» було закладено храм та фундамент ступи, в яку поміщають прах Будди – після його кремації порох був розділений на безліч частин і тепер поміщається у ступи по всьому світу. Але, мабуть, через брак фінансування будівництво вже кілька років не рухається з місця. На той час у цьому районі вже є православний храм, мечеть та синагога», - розповідає чернець.

На думку Фелікса, храм не з'явиться у Москві доти, доки суспільство не буде до цього готове. «Будда вчить змінювати людину повністю. Навіть медицина Тибету лікує весь організм, якщо хоче вилікувати якусь хворобу. Потрібно лікувати все суспільство, а в нас колом корупція, вбивства на національному ґрунті», - пояснює чернець.

Сьогодні у столиці у буддистів лише два місця поклоніння – фундамент ступи в «Відрадному» та ступа у дворі Центру Реріха навпроти Храму Христа Спасителя, про існування якого мало хто знає. "Потрібно зробити так, щоб у суспільстві була гармонія, а вже потім шукати землю для будівництва храму", - каже Фелікс.

Ситуацію ускладнює те, що москвичі найчастіше негативно ставляться до російських буддистів, оскільки вважають їх зрадниками православної віри. Нерідко його виганяють із православних храмів, коли він приходить, щоб висловити повагу до Ісуса. «Я не вважаю чимось соромним прийти в православну церквуя поважаю всі релігії. Ми б із свого храму не прогнали нікого», - розповідає чернець.

Їжа, подана від щирого серця - зовсім інше

Люди часто не розуміють Фелікса, оскільки він, з погляду сучасної людини, свідомо вибрав шлях невдахи, але буддист жодного разу не засумнівався у правильності свого вибору. І в той же час кожен, хто дотримується традиції, монах безпосередньо залежить від городян, адже тільки за допомогою їхніх милостинь може прогодувати себе і свою сім'ю. «Люди іноді подають їжу та гроші. Іноді ми ходимо молитись на ринок, де їм простіше подати. Їжу нам не доводиться вибирати, але їжа, куплена на зароблені гроші - одне, а подана від щирого серця - зовсім інше», - каже він.

Як би там не було, у мегаполісі, де «кожен думає про гроші, а не займається духовним удосконаленням», буддистському Феліксу важко перебувати довго. Тільки у двох місцях - центрі Реріха та Ботанічному саду - йому виходить знайти душевну рівновагу.

«Я намагаюся хоча б раз на два місяці виїжджати з міста до наших монастирів чи просто на природу, бо тут справді дуже важко. Потрібно давати собі глибоку внутрішню установку, щоби мати душевну гармонію і одночасно залишатися тут», - розповідає він.

За його словами ченця, іноді він порушує традиції та одягає звичайний одяг, оскільки він «живе для людей і серед людей», але сприймає таку поведінку як слабкість. Тим не менш, він вважає, що необхідно бути в гармонії з навколишнім світом. «По суті ми звичайні люди, але головне те, що ми маємо в наших думках і серце», - розповідає Фелікс.

В даний час буддисти залишилися наодинці зі своїми проблемами. Здавалося б, це має їх зближувати, але вони дуже роз'єднані між собою. Фелікс називає це «хворобою великих міст» і сподівається, що колись її вдасться вилікувати, як і інші хвороби нашого суспільства.

Буддійські ченці та сангха

Монастирі стали головною та єдиною формою організації буддистів, які до цього не мали ієрархічно організованої духовної олігархії та впливового храмового жрецтва. Саме монастирі стали центрами буддизму, осередками його поширення та розвитку. Вони також були центрами розробки теорії буддизму, своєрідними буддійськими університетами. Саме в монастирських стінах вчені буддійські ченці записували древньоіндійськими мовами впали і санскриті перші сутри, які на початку нашої ери увійшли до складу буддійського канону – Тріпітакі.

Буддійська чернеча громада, що об'єднувалася в рамках одного монастиря, називалася сангхою. У сангху спочатку приймалися всі охочі, але пізніше було запроваджено деякі обмеження – не приймали рабів, злочинців, солдатів, а також неповнолітніх без згоди батьків. Зазвичай, у послушники приймали з дванадцяти, а в ченці – з двадцяти років. Той, хто вступав у сангху, мав відмовитися від усього, що пов'язувало його зі світом: від сім'ї та касти, не мати власності. Він приймав обітниці цнотливості та безшлюбності, збривав волосся, одягав чернечу одежу і готувався до обряду посвяти.

Посвята була досить складною процедурою, що складалася з декількох етапів і супроводжувалася серією спеціальних обрядів. Неофіта зазвичай піддавали детальному допиту та різним випробуванням, іноді аж до спалювання пальця перед вівтарем Будди. Кандидатура майбутнього ченця всебічно обговорювалася, і після позитивного рішення призначався досвідчений наставник, який протягом певного часу був духовним батьком нового члена сангхі.

Членство у монастирській громаді не було обов'язковим для ченців. Кожен міг у будь-який час вийти з сангхи і знову повернутися до мирського життя. Однак, вступивши в сангху і залишаючись у ній, чернець повинен був підкорятися суворому статуту. Насамперед на нього покладалися різні обітниці. Перші та основні п'ять (не вбив, не кради, не бреши, не чини перелюбу, не пияки) приймалися в момент вступу. Потім, після урочистого акта прийняття в послушники, на нього покладалося ще п'ять: не співай, не танцюй, не спи на великих і зручних ліжках, не їж у неналежний час, не купуй коштовності, утримуйся від вживання речей, що мають сильний запах або інтенсивний колір .

Десятьма заповідями, однак, справа не обмежувалася. На ченця покладалося ще близько 250 заборонних обітниць та майже 3 тисячі дрібних та конкретних заборон, обмежень, зобов'язань. Ці обітниці та заборони суворо регламентували життя ченця, обплутували його мережею фіксованих і умовностей. Зрозуміло, що точне їхнє дотримання було неабияким навантаженням для психіки та емоцій людини. Нерідко траплялися порушення обітниць. З метою очищення від гріхів двічі на місяць, у молодик і повний місяць, скликалися спеціальні збори, присвячені загальним взаємним сповідям і покаянням. Залежно від тяжкості гріха та провини передбачалося і відповідне покарання: одні гріхи відпускалися порівняно легко, інші вимагали серйозного покаяння, треті – суворого покарання. Найбільш тяжкі провини могли спричинити навіть вигнання з сангхи.

З поширенням монастирських громад з'явилися й нечисленні жіночі сангхи, які багато в чому нагадували чоловічі. Проте вони були самостійними організаціями: всі головні церемонії, зокрема обряди прийому сангху, сповіді і проповіді відбувалися спеціально призначеними при цьому ченцями з найближчої чоловічої сангхи. Зрозуміло, візити ченців до жіночих монастирів були найсуворішим чином регламентовані: ченцям категорично заборонялося переступати поріг житла (кельї) черниці. Жіночі монастирі, На відміну від чоловічих, не розташовувалися у віддалених відокремлених місцях, а знаходилися поблизу поселень.

Внутрішнє життя кожного монастиря будувалося з урахуванням ретельно розроблених регламентацій . Послушники та молодші ченці повинні були підкорятися старшим і служити їм. Зі старших і найбільш шанованих членів сангхі обиралися довічно настоятели, які очолювали громаду. Окрім настоятеля обирали й деяких інших керівників, у тому числі завідувача господарства – скарбника, який зазвичай ставав згодом наступником настоятеля.

День ченців розпочинався і закінчувався молитвами. Вранці, до полудня, вони виходили за милостиною, готували їжу та їли. У порядку чергування виконували нескладні господарські обов'язки: приготування їжі, прибирання столу, приміщень, двору і т. п. Решту дня і особливо всі вечори ченці присвячували благочестивим роздумам та бесідам, вивченню та листуванню сутр, підготовці себе до порятунку. І, незважаючи на аскетичний спосіб життя і відмову від усього мирського, у тому числі від гарних одягів, одним із найважливіших правилченців була охайність. Нехай сукня стара і зшита з лахміття – вона має бути завжди чистою. Ченці приділяли багато уваги чистоті тіла, одягу, житла.