Про проблеми написання ікон новославних святих воїнів. Питання іконографії святих царствених мучеників

Губарєва О. В.

Питання іконографії святих царствених мучеників

* Текст статті відтворюється за виданням:

Губарєва О. В. Питання іконографії святих царських мучеників. До всеросійського прославлення Імператора Миколи II і Його Сім'ї. СПб., Видавничий проект «Російський символ», 1999.

Текст статті наведено до сучасної орфографії.

Наближається велика подія у містичному житті нашої Батьківщини – прославлення государя імператора Миколи II та його сім'ї. Безперечно, воно стане початком покаяння російського народу перед Богом за гріх відступництва від свого царя та передання його в руки ворогів.

Навіть найменший гріх, лише помисл, допущений у серці, віддаляє людину від його Творця, затьмарює його душу. Той же, що тяжіє над Посією - особливий, тому що спрямований проти помазаника Божого. У Святому Письмі прямо говориться, що навіть якщо Сам Бог відвернеться від Свого помазаника, ніхто не сміє пролити його кров, подібно до того, як не підняв пророк Давид руку на царя Саула, який шукав убити його (1 Цар. XXIV, 5–11; XXVI, 8–10).

Цей злочин все більше усвідомлюється православними людьми. Повсюдно зростає шанування св. царствених мучеників. У багатьох пишуться ікони царської сім'ї. Але, на жаль, здебільшого – з порушеннями іконописних канонів Православної Церкви. При цьому вони бездумно тиражуються. У газеті «Русь Православна» (№ 2 (20), 1999), наприклад, відтворено одразу дві спірні іконографії. Одна з них - «Зняття п'ятого друку» (про неї докладно йдеться в роботі О. В. Губарєвої), інша є прорисом образу царя-мученика. Це зображення вкрай низького художнього рівня і просто негарне. Крім того, цар-мученик на цій прорисі названий як «св. Цар спокутник Микола». Ми, зрозуміло, можемо говорити про жертовний, спокутний характер мученицького подвигу государя, але пряме ім'я його на іконах «викупителем» є недозволеною єрессю. Такого чину святих у Церкві немає. Викупителем ми називаємо лише Господа нашого Ісуса Христа. Навряд чи така ікона знайде відгук у серцях віруючих.

Існуюче нині свого роду шаленство у створенні іконописних зводів царської сім'ї - лише відображення загальної ситуацій у сучасному іконописі. Багато в чому, ця спадщина минулих століть, коли іконопис опинився під сильним впливом світського західного мистецтва та вивчення її у духовних школах було обмежено вузькими рамками церковної археології. Тільки зараз у деяких богословських закладах починають ставитися до цієї проблеми уважніше, оскільки зростає розуміння того, що відродження духовності немислимо без справжнього відродження іконопису. Невипадково древні святі отці називали ікону першим ступенем пізнання Бога і перемогу іконопочитання над іконоборством відзначили всецерковним святом Урочистості Православ'я (843 р.).

В середині XVI століття в Москві був скликаний Собор, покликаний зупинити тільки процес руйнування стародавнього благочестя, що починався тоді. У його визначення («Стоглав») було записано низку положень щодо збереження існуючого порядку в іконописній справі. Насамперед йшлося про необхідність нагляду за поведінкою іконописців, які стали перетворювати своє служіння на ремесло. «Проклятий твори діло Боже з недбалістю. А які не цей час писали ікони не навчаючись, самовільством, а не по образуІ ті ікони промінювали дешево простим людям, поселянам невігласів, то таким іконникам заборонити. Нехай навчаються вони у добрих майстрів, і якому Бог дасть писати по образу і за подобою, і той би писав, а якому Бог не дасть, і такі б іконної справи не торкалися, нехай не похуляється заради такого листа ім'я Боже».У «Стоглаві» наголошувалося також на необхідності духовного контролю за канонічністю іконопису: «Також архієпископам та єпископам у своїх межах, по всіх містах і селах, і по монастирях, майстрів іконних випробовувати та їхні листи самим розглядати, і кожному зі святителів, обравши у своїй межі кращих живописців майстрів, наказувати, щоб вони спостерігали за всіма іконописцями і щоб не були в них іконописцями; а над самими майстрами дивляться архієпископи та єпископи, і бережуть їх і шанують більше за інших людей.<...>Та й про те святителям велике піклування мати кожному в своїй галузі, щоб іконники та їхні учні писали з давніх зразків, а від самомислення б і своїми здогадами Божества не описували»..

Безсумнівно, багато установ Собору 1551 року втратили своєї цінності нашого часу. Дозволю собі висловитися на користь влаштування в єпархіях при правлячому архієреї наглядових рад, які мають у своєму складі фахівців з церковного мистецтва і, можливо, видають свого роду дозволи художникам, іконописцям, архітекторам на право роботи для Церкви. Такі заходи, на мою думку, зможуть змінити також ситуації, коли якість і канонічність розпису стін і внутрішнього оздоблення, влаштування іконостасів у нових храмах, реставрація старих і написання нових ікон залежать не так від фінансових можливостей приходів, як від особистих уподобань старост і настоятелів.

Церковне мистецтво – богоугодна та дуже серйозна справа, про яку багато говориться у Священному Переказі. Особливо нам, росіянам, грішно забувати про це, адже всім відомо, що саме церковною красою хрестилася Русь. Звернення до Священного Передання та суворе дотримання вчення Церкви про іконописний образ - основна перевага роботи О. В. Губарєвої. Автор у спокійному і зваженому тоні вказує на помилки, що часто зустрічаються у вітчизняних і зарубіжних іконографіях, не обмежуючись, проте, тільки критикою, а пропонуючи свій варіант зображення св. царствених мучеників. На мій погляд, нова іконографія – чудова. Нема чого зменшити і нема чого додати. Авторський коментар свідчить про те, що було проведено велику та ретельну роботу, з любов'ю до справи та страхом Божим. Зображення безсумнівно відбиває мученицький подвиг святих та його земне служіння. Тільки прорис майбутньої ікони вже викликає молитовне почуття.

Знайдена строга урочиста композиція та гарні пропорції дають можливість писати як великі храмові, так і домашні образи. Крім того, її традиційно замкнута побудова дозволяє за потреби доповнити ікону житійними таврами або зображеннями інших новомучеників на полях. Тішить і дбайливе ставлення автора до уявлення, що вже склалося в церковному народі, про іконописне зображення царської сім'ї.

Хочеться, щоб ікони, написані за цим прорисом, були прийняті кожним православним християнином.

Сподіваюся, що робота О. В. Губарєвої стане початком серйозної розмови про місце ікони та її мови в сучасного життяРосійської Православної Церкви.

Ієромонах Костянтин (Блінов)

В даний час існує кілька іконографій святих царських мучеників, що мають широке ходіння. У зв'язку з їхньою прийдешньою канонізацією з'являються нові. Але наскільки правильно вони розкривають подвиг государя та його сім'ї? Хто визначає їх зміст та чим при цьому керується?

Існує думка, що для заняття іконописом не треба мати жодних особливих знань – достатньо володіти технікою письма та бути благочестивим християнином. Цим справді можна обмежитись, якщо користуватися хорошими зразками. Але Микола II – єдиний за всю історію Церкви цар-мученик. Немає прикладу та подвигу його сім'ї. Тому - написати гідну цих святих ікону досить важко, і головна причина у тому, що авторам іконографії чи не відомо святоотцівське вчення про образ,чи існує їм окремо від творчості. Звідси – формальний підхід до пошуку історичних аналогій, до композиційного та колірного ладу, до використання так званої «зворотної перспективи».

Тому, насамперед безпосереднього аналізу конкретних іконописних робіт, звернемося до Священного Передання.

Вчення Церкви про іконописний образ можна знайти у багатьох святих отців, але, в основному, воно викладено в Діях VII Вселенського Собору (787 р.), у працях преп. Іоанна Дамаскіна († кінець VII ст.) І викл. Феодора Студіта (†826 р.), які формулювали своє вчення у протистояння христологічної єресі іконоборства. На Соборі було визначено, що правильне шанування ікон є насамперед істинним сповіданням Христа і Пресвятої Трійці, і чесні ікони повинні створюватися не художниками, а святими отцями. У Діях було записано, що « іконопис Не живописцями вигадано, а навпаки, є схвалене законоположення та переказ Кафолічної Церкви»;за змістом вони рівні Писанням: «Що оповіданнявисловлює листом, тож саме живопис висловлює фарбами...», «зображення у всьому слідує за Євангельським оповіданням і пояснює його. І те, й інше чудово і гідно шанування, бо вони взаємно доповнюють одне одного»(Дії Вселенських Соборів. Казань, 1873. Т. VII). А щоб згодом уникнути всяких спроб вводити нововведення у вчення Церкви, цей останній із Вселенських Соборів ухвалив: «Те, що зберігається в Кафолічній Церкві за Переданням, не допускає ні додавання, ні зменшення, а хто додає або зменшує щось, тому загрожує велике покарання, тому що сказано: проклятий той, хто перекладає межі батьків своїх (Втор. XXVII, 17)».

Якщо один із перших богословів Оріген († 254 р.) налічував у Святому Письмі до трьох смислових рівнів, а наступні розрізняли в ньому не менше шести, - то така ж багатопланова і глибока ікона. Тільки її образи не словесні, а художні і створюються особливою, не схожою на літературну, мовою живопису.

Викл. Феодор Студит, узагальнюючи та логічно завершуючи весь святоотецький досвід із іконописання, дав визначення ікон, а також вказав на її відмінність від будь-якого іншого людського створення. Ікона, вчить він, - це витвір мистецтва, створений за законами художньої творчості, встановленого Самим Богом, бо «Творцем і Художником називається Бог»,що творить за законами Своєї Абсолютної Краси. Це не просто картина або портрет, мета яких - лише зображення тварного світу, що відображає Божественну Красу. У лик святого іконописець прагне відобразити тільки Того, Чим чином той є,все ж таки, що від плоті, - відкидається. Щоб досягти такої високої мети, творець ікони повинен мати дар духовного зору і дотримуватися певних художніх правил, які викл. Феодор Студит також наводить у своїх працях (Св. В. Преображенський. Преподобний Феодор Студит та його час. М., 1897).

Наприклад, пише святий, коли Христос був доступний зору, в Ньому, в Його людській природі, за можливостями на Нього дивилися, споглядав і Його Божественний Образ, що розкрився на повну міру тільки в момент Преображення. І саме преображене тіло Христове ми бачимо на Його святих іконах. «Можна бачити в Христі Його зображення (eikon), що знаходиться в Ньому, а в зображенні - Христа, спогляданого як первообраз».

У святих, які досягли в чомусь досконалості Христа, також стає видимим для оточуючих і сяє в тілі образ Божий. Видимий образ Божий преп. Феодор Студит називає « печаткоюподоби». Її відбиток, казати він, скрізь однаковий: у живому святому, у його зображенні та у Божественній природі Творця, носія самої друку.Звідси - сполученість ікони з Первообразом та її чудотворність.

Завдання творця ікони - розпізнати це Друку старій людині і зобразити її. При цьому іконописець не повинен вводити нічого зайвого та винаходити нове, пам'ятаючи, що ікона завжди реалістична та документальна.(Для святих отців VII Вселенського Собору саме існування ікон Христа було підтвердженням справжності Його втілення.)

Стародавні ікони завжди писалися строго у встановлених святими отцями межах за освяченими Церквою канонами і вважалися чудотворними від моменту написання, а не через їхню намоленність.

На Русі розуміння духовної творчості іконописця зберігалося досить довго. Перші, не канонічні, а людським мудруванням написані ікони з'являються лише у середині XVI століття. Вони помітно переважає поширена у країнах алегорія, і символічні образи Святого Письмавже не осмислюються і не знаходять мальовничого тлумачення, відповідно до соборного вчення, а зображуються прямо. Вони були заборонені до написання Московськими Соборами, проти яких виступав св. Максим Грек († 1556), патріарх Нікон († 1681) розбивав їх як єретичні. Але наша важка вітчизняна історія- Смутні часи, Розкол, реформи Петра I, що знищили Патріаршество, та багато іншого - відсунули питання іконопочитання далеко за рамки основних інтересів держави та Церкви.

Початок ХХ століття ознаменувалося відкриттям російської ікони. У 1901 році Миколою II було затверджено Комітет піклування про російський іконопис. Однак революція і гоніння на Церкву, що послідували за нею, надовго відкинули назад іконописну справу і церковне мистецтвов цілому.

Нинішня неувага до стародавнього вченняЦеркви часом пояснюється міркуваннями такого роду: воно зовсім зайве, більше того, - чуже для самої Церкви, придумане мистецтвознавцями, відволікає віруючих від «істинного» іконопочитання. На доказ наводяться багато чудотворних святинь, у яких не лише не дотримано канону, як, наприклад, у Козельщанській іконі Божої Матері, написаній у католицькій мальовничій манері, але навіть є зображення, заборонені до написання (наприклад, Бог Саваоф у Державній іконі Божої Матері). Але ж не в осоромлення древніх канонів в останні три століття прославлялися Богом ці ікони? Подібні роздуми ведуть до прихованого іконоборства і навіть протестантизму, оскільки Бог творить чудеса там, де Йому моляться, у тому числі поза храмами і без ікон. Його поблажливість до людських слабкостей та недосконалостей ніколи не означало скасування святоотцівського Передання.

Сьогодні, коли на російській землі знову відроджується православна віраі пишуться тисячі нових ікон, відновлення відданого забуттю святоотцівського вчення стало насущним завданням. Вивчивши Священне Передання, під керівництвом стародавніх книг, можна не створювати (як святі отці), а складати нові канонічні зображення; по-різному інтерпретувати вже існуючі іконописні висновки, осмислюючи їх символічно та містично.

Розглянемо кілька найпоширеніших іконографій св. царствених мучеників. Один із перших образів, написаний у Російському зарубіжжі, представляє святих царя і царицю, що стоять з двох сторін від царевича Олексія і тримають хрест над його головою. Їхні доньки написані на полях, що тримають у руках свічки (Ілл.: Алфер'єв Є. Є., Імператор Микола II як людина сильної волі. Джорданвілль, 1983). У цій та деяких інших іконах царських мучеників відбився пошук композиційного рішення в історичних аналогіях.

Найбільш відомою іконографією, де присутні святі цар і цариця, є образ свята Хрестовоздвиження: св. імператор Костянтин та св. імператриця Олена стоять з двох сторін від Патріарха, що тримає на голові Животворячий Хрест. У стародавніх образах Патріарх утворює собою подобу храму, на купол якого рівноапостольні Государі ставлять хрест. Це символічне зображення творення на землі Церкви: розп'ятого на Хресті Тіла Христового, з яким ми з'єднуємося священством, яке на це отримало особливу благодать у день П'ятидесятниці. Буквальне повторення композиції із заміщенням фігури Патріарха зображення царевича Олексія позбавляє зображення символічної образності. Виникають лише певні асоціації з початком хресного шляху Росії та принесенням у жертву чистого юнака.

Починаючи з цієї, майже у всіх наступних іконографіях центром композиції стає постать спадкоємця престолу. Приміщення образу царевича Олексія, злодійськи вбитої невинної дитини, в центр іконографії зрозуміло, але містично - невірно. Центром зображення має бути цар, помазаний на царство на образ Христа.

Також дуже по-земному сприймається зображення імператриці та великих княжон у одязі сестер милосердя, а государя зі спадкоємцем - у військовій формі. Тут очевидним є бажання підкреслити їхню скромність, самовіддане служіння у світі і тим самим підтвердити їхню святість. І все-таки государ та її сім'я було вбито не через те, що мали військові чини і працювали у госпіталі, а й за приналежність до царствовавшему дому. Треба мати на увазі, що в Церкві (а значить, і на іконах), згідно з біблійною традицією, одяг має символічне значення. Святі - це обрані Божі, що прийшли на весілля Його Сина в шлюбному одязі(Мф. XXII, 2-14). Золото, перли, дорогоцінні камені, що зображуються на них, - це символічні знаки Небесного Єрусалима, як він описується в Євангелії.

Такою самою іконографічною помилкою на деяких іконах є розкритий сувій у руках Миколи II з написаними на ньому словами з Книги Іова. Будь-яка ікона, хто б на ній не був зафіксований, завжди звернена до Найсвятішої Трійці, а отже, і текст, що наводиться на сувоях, повинен говорити тільки про Бога. Сам же сувій, як правило, тримає той, хто його написав: пророк, євангеліст, святитель чи преподобний. Все ж таки, що нагадує про земний шлях самого святого, дається на полях або в клеймах. Але головне - це те, що вводити в іконографію якісь деталі, що побічно підтверджують святість царських мучеників, зовсім не потрібно, тому що ікона не доводить,а показуєсвятість майбутніх на ній.

Але все ж таки алегорія, використана в названих зарубіжних іконографіях, освячена хоч і не Переданням, але часом,що не можна сказати про багато новонаписаних ікон. Особливо слід відзначити ікону з іконостасу московського Стрітенського монастиря «Зняття п'ятого друку», яка зовсім не прийнятна і не вкладається ні в канони, ні в традиції (Ілл.: Бонецька Н. Цар-мученик. Видання Стрітенського монастиря. М., 1997).

Царські мученики тут зображені під Престолом Христа Вседержителя у якійсь чорній печері; всі, крім Миколи II, який один у червоному, одягнені в білий одяг. Внизу полях текст апокаліптичного бачення св. апостола Іоанна Богослова. Словесні образи перенесені на ікону без належного осмислення та тлумачення. Така далека від святоотцівської інтерпретація закриває всі глибокі містичні сенси Одкровення. Звідси - літературна назва, тоді як ікони зазвичай іменуються за святими, на ній зображеними, або по святу, пов'язаному з подією Священної історії. Адже "в образіє прототип і один в іншому з різницею по суті. Тому і називається зображення хреста хрестом, і ікона Христа називається Христом, не у власному, але переносному значенні»(Викл. Феодор Студит).

Запропонована іконографія «Знятий п'ятий друк» не є ні зображенням святих, тому що вони хоч і впізнавані, але навіть не названі, ні іконою свята, тому що зазначеної події немає ні в житті минулого, ні майбутнього століття. Це бачення, яке несе у собі таємничі образи майбутніх історичних подій.

На VII Вселенському Соборі святими отцями чітко було наказано триматися обов'язкової історичної основи будь-якого образу: «Бачачи іконного живопису, ми приходимо до спогаду богоугодного.(Христа, Богородиці та святих) життя».Слово «спогад» в устах святих отців позбавлене побутового відтінку, воно має винятково літургійний зміст, адже і саме таїнство Євхаристії встановлено на згадку про Христа: « Сіє творіть у Мій спогад»(Лк. XXII, 19). А як же можна поєднатися у вічності з баченням? Як йому молитися? Це питання було каменем спотикання для віруючих, коли з середини XVI століття почали з'являтися ікони з ускладненим символічно-алегоричним сюжетом, що вимагають письмових пояснень на зображенні (наприклад, відома «Чотиричастна» ікона 1547 з Державних Музеїв Московського Кремля). Ці ікони треба було розшифровувати, як картини сучасних німецьких містиків (Босх), тому вони й були заборонені.

Але все ж таки, якщо іконописець хотів відобразити апокаліптичне видіння, навіщо він зобразив у ньому саме царських мучеників, перетворивши їх на безіменних святих? А якщо хотів освятити подвиг Миколи II та його сім'ї – чому звернувся до Апокаліпсису? Такого зображення мучеників історія Церкви не знає. Канонічний образ свідчив за віру - у плащі та з хрестом у руці. Деякі великомученики, славні особливими чудесами, мають власні додаткові атрибути. Так, великомученик Георгій - в латах і часто в образі Побідоносця на білому коні, що вражає списом змія; великомученик Пантелеїмон - з оливою в руці; великомучениця Варвара - у царському одязі. Але подібні деталі пишуться в іконах для розкриття особливостей служіння святих, тобто вони допомагають найповніше сприйняти те, як явив у собі святого Бога, як він уподібнився до Христа.

Подвиг Миколи II особливий. Він не просто мученик – він убієнний помазаник Божий, та історичних аналогій в іконописі ми не знайдемо. Ми знаємо й інших шанованих убієнних царів. Це - Костянтин XI, який загинув під час взяття Константинополя турками, коли громадяни Візантії відмовилися захищатися і цар, з невеликим загоном відданих йому людей, вийшов на оборону столиці, щоб загинути разом зі своєю державою. Це була свідома смерть царя за Батьківщину. Ще двоє - з російської історії XIX століття: Павло І та Олександр ІІ. Але всі вони не були зараховані до лику святих.

Зображати Миколу II просто як мученика, який постраждав за віру, не можна. Навіть священик, убитий за слово Боже, згадується Церквою вже як священномученик, а Микола II був царем, Він помазався миром на царство і приймав особливе священне служіння. «Цар бо єством подібний є всім людиною, владою ж подібний є Вишньому Богу»(викл. Йосип Волоцький († 1515 р.). «Просвітитель»). Св. Симеон Солунський (перший пол. XV ст.) писав: «Зображуючись світом, печаткою і помазанням Сущого Царя всіх, Цар одягається силою, постачається в образ Його на земліі приймає повідомлену благоуханим світом благодать Духа.<...>Цар освячується від Святого і посвячується Христом у Царя освячених. Потім Цар, як верховний владика всіх,покладає вінець на главу, і Вінчаний схиляє главу, віддаючи обов'язок покорі Владиці всього- Богові.<...>Пройшовши храм, що означає місцеве життя, він входить до Царської брамисвятилища, де й стає біля Єреїв, що моляться за нього: нехай він прийме царство від Христа. Незабаром він і сподобається самого Царства Христового в заставі, який приймає.<...>Увійшовши до святилища, неначе в небо, Цар причащається самого Небесного Царства Ісуса Христа Бога нашого, і святим причащенням священносвершується як Цар» (Св. Симеон, архієп. Фессалонікійський. Розмова про священнодійства та обряди церковні // Твори блаженного Симеона, архієпископа Фессалонікійського. СПб., 1856. Cepія «Писання святих отців і вчителів Церкви, що відносяться до богословів».

Цар – образ Христа Вседержителя, а земне царство – образ Царства Небесного. Чин прийняття царем його держави називається вінчання на царство, тобто цар вінчається з державою за образом апокаліптичного бачення ап. Іоанна, де Небесний Єпикалим постає як Наречена Агнця: « І прийшов до мене один із семи Ангелів<...>І сказав мені: Іди, я покажу тобі жінку, наречену Агнця. І підніс мене в дусі на велику і високу гору, і показав мені велике місто, святе Єрусалим, який сходив із небес від Бога.<...>Врятовані народи будуть ходити у світлі його (Ягня), і царі земні принесуть до нього славу та честь свою.<...>І нічого вже не буде проклятого; але престол Бога і Агнця буде в ньому.(Об'явл. XXI, 9–10 ; XXI, 24 ; XXII, 3). Саме цього небесного шлюбу, про який ап. Павло каже: «Таємниця ця велика»(Еф. V, 32), є шлюб між чоловіком та жінкою. Якщо про цей земний союз Христос каже: «І будуть два одною плоттю»(Mф. XIX, 5), то незмірно більше єдність царя і царства. Цар уособлює всю державу та її народ, на кшталт Христа, що є Собою все Царство Небесне. Тому на іконах подвиг Миколи II має осмислюватись через його земне служіння.

Відомо судження, що Микола II зрікся престолу і тому в останній ріксвого життя був не царем, а пересічною людиною. Але з церковного погляду, зречення його було формальним: підписання паперів не знищує силу таїнства. (Вінчане подружжя, наприклад, не може розвінчатися в 3АГСі, чи може це зробити вінчаний на царство?)

Часто Миколі II дорікають за те, що він не розправився зі баламутами. Але хіба влада Христова – тиранія? Якщо влада царя є її чином, вона може грунтуватися лише з любові і вірності підданих государю. Сам же цар, як і Отець Небесний, завжди є викупителем гріхів свого народу. Государ своїм зреченням лише зафіксував факт розпаду державного собору. Слова, написані тоді їм у щоденнику: «Довкола зрада, і боягузтво, і обман», - свідчення тому. Він не відступився від своїх обітниць, даних при вінчанні; хресне цілування та клятви були порушені народом.

У "Грамоті затвердженої про обрання на Російський престол Царем і Самодержцем Михайла Феодоровича Романова", яку, звичайно, добре знав Микола II, йдеться про те, що «Весь освячений собор, і государеві бояри, і весь царський синкліт, і христолюбне воїнство, і є православні хрестиани», «Нехай незабутньо буде писання в ній у пологи і пологи і на віки»,цілували хрест на вірність роду Романових. «А хто ж і не схоче послухати цього соборного уложення, його ж Бог благоволить, і почне говорити іно», буде відлучений від Церкви, як «розкольник»» і «розорювач закону Божого», та «одягнеться в клятву».Микола II завжди усвідомлював своє царське служіння і в кінці життя не відмовився від нього. Навпаки, він помер, як цар і страстотерпець. Государ покірно прийняв він гріх народного відступу і викупив його кров'ю, як Цар царів Христос. Христос визволив людство від клятви, накладеної на нього за гріхопадіння праотців, цар своєю жертвою уподібнився до Христа, звільнивши народ і прийдешні покоління від прокляття.

Ще одне земне служіння Миколи II має бути відбито в іконі: Він був главою сімейного собору, який розділив з ним його мученицьку долю. Як Бог послав на смерть Свого Єдинородного Сина, так і государ не шукав способів ухилитися від Божої волі, пожертвував життям, зумівши виховати у своїх дітях і зміцнити у своїй дружині таку саму послух Богові. У своєму малому сімейному соборі він реалізував християнський ідеал, досягти якого прагнув і в усій Росії.

Враховуючи все сказане, можна виробити проект іконографії, який певною мірою відбив би подвиг Миколи II згідно з вченням Церкви про образ (Іл. 1).

Государя слід зображати на золотому тлі, що знаменує собою світло Небесного Єрусалима, з хрестом у руці, в царському одязі і в мантії, яка є священним вбранням царя, яке покладається на нього після таїнства світопомазання на знак його зобов'язань перед Церквою. На голові його має бути не імперська корона, яка є символічним зображенням влади та маєтку імператора, а більш історично та містично вірна шапка Мономаха. Весь одяг і мантію має покрити золотим ассистом (промені Божественної слави) і прикрасити перлами та коштовним камінням. Місце його, як загального глави, - у центрі ікони і вище за інших. Враховуючи особливість царського служіння, можна було б пальці правої руки його скласти у батьківському благословенні. З двох сторін від государя - члени його сім'ї, в царському одязі, в мученицьких плащах і з хрестами. У цариці, як вінчаної разом із Миколою II на царство, на голові має бути корона. У царівни - голови вкриті хустками, з-під яких може бути видно волосся. Понад них доречно одягнути діадеми, як у великомучениці Варвари, яка теж була царського роду. Царевич може бути зображений таким, як на більшості ікон: у княжому одязі та мученицькому вінці, тільки давнішого зразка (як у великомуч. Димитрія Солунського).

Другий план в іконах зазвичай символічний. Хоча, як правило, він присутній у святкових іконах, складність іконографії, в якій треба відобразити єдність подвигу, царську гідність та сімейні узи зображуваних вимагає допоміжних символічних знаків. Тому має сенс постать Миколи II вписати у зображення храму - так часто на іконах зображується Христос («Впевнення Хоми»), Богородиця («Благовіщення») і будь-який цар, навіть лиходій (наприклад, Ірод на фресці «Побиття немовлят» у монастирі Хору), бо кожен цар є образом свого царя. Храм - це образ тілесної храмини государя, що містично вбирає в себе весь собор підданих, за яких він постраждав і тепер молиться на небесах. На іконах, щоб підкреслити особливу поєднаність святих з центральним чином, за ними розміщуються архітектурні прибудови, ритмічно і композиційно з ним пов'язані. Здається, тут це теж доречно: символ храму набуває тоді нового значення - сімейного собору.

Щоб надати іконі ще один, еклезіологічний зміст, з двох боків від храму можна зобразити архангелів Михайла і Гавриїла, що поклоняються, з покривленими на знак благоговіння руками. Його архітектура, що ніби продовжує постаті майбутніх царя, цариці та їх дітей, стає образом Престолу Уготованого, Церкви майбутнього століття, що зростає і зміцнюється на крові мучеників.

Нерідко на іконах архітектура другого плану постає відома (наприклад, свята Софія в «Покрові»). У новій іконографії слід було б зобразити не храм Христа Спасителя, як на одній з існуючих ікон, а Феодоровський Государів собор у Царському Селі. Цей собор будувався государем на власний кошт, був молельним храмом його сім'ї та у архітектурному задумі втілив уявлення Миколи II про Святої Русі та соборної державності, відродити яку він прагнув. Крім того, оскільки в самому архітектурному образі цього храму закладено і навіть навмисне підкреслено ідею соборності, він дуже природно вписується в художньо-символічну структуру ікони.

Найбільш цікавий для зображення – південний фасад храму. Безліч архітектурних деталей і дві прибудови, що відкриваються з боків: дзвіниці і ганку царського входу, - допомагають підкреслити з'єднаність всіх майбутніх у центральній фігурі государя. Він стоїть по осі купола храму, як глава всіх, на піднесенні, що символізує престол: і царський, і жертовний. Невелика главка поруч з офіцерським входом, що виявляється над образом царевича Олексія, стає знаком, що виділяє його як спадкоємця престолу.

Щоб ікона не стала зображенням Феодоровського собору, потрібно уявити його з деякою часткою умовності, з двох перспективних точок, так, щоб у країв ікони його архітектура виявилася ніби розгорнутою до центру. За обсягом він не повинен займати понад третину всієї композиції. А в кольорі - виконаний прозорою, майже білою охрою з охристими ж обробками та золотими куполами та дахами.

Найскладніше, звісно, - написання ликів. Зразком для особистого листа може послужити ікона, що прославилася чудесами під час хресного ходу в Москві в день 80-річчя мученицької кончини Миколи II та його сім'ї (Ілл.: Бог прославляє Своїх святих. М., 1999). За свідченням очевидців, вона прописалася заново поверх блідої майже монохромної збільшеної ксерокопії. Порівняно з оригіналом, на ній змінилися кольори одягу, і головне – лики святих.

Пропонована іконографія не претендує на те, щоб стати єдиним можливим тлумаченням подвигу святих царських мучеників. Вона створювалася з надією на її обговорення духовенством та зацікавленими мирянами.

1999 р.

Матеріали цього видання передано до Комісії Священного Синоду з канонізації святих.

Серед великої кількостісвятих, шанованих християнами, є і мученик Христофор, який на іконах зображений у досить незвичайному образі. Цього святого традиційно зображують із головою собаки чи коня, проте зустрічається він досить рідко і православним християнам практично не відомий.

РОГОЖСЬКА РІЗНИЦЯ Святий мученик Христофор.
м. Гілка. Кінець XVIII ст. Дерево, левкас, темпера. 44,9х37,6 см. На тильній стороні напис кіновар'ю: «У будинок Алезандра Дімі / трієва Шишкіна».
Мученик Христофор представлений погоголовим, до пояса, у повороті вліво. На лівому плечі тонкий червоний спис, який він притримує лівою рукою, праву руку піднято в двоперстії. Людські очі дивляться на глядача, коричневе волосся довгими локонами спадає на плечі. Обладунок, застібка плаща та наконечник списа золоті, з чорновим малюнком по тому ж листовому золоту, яке покриває також німб святого, фон та поля ікони. Особисте лист виконано звичайним санкірним прийомом: на світло-коричневу підкладку кладеться більш світле червоне охріння з наступними висвітленнями. В результаті передається смаглявий колір шкіри. Майстру вдається надати звіриній личині добрий зворушливо-довірливий вираз. У моделюванні тканин відчутна залежність від стилістики бароко та рококо. На плащі малюнок та притінення складок коричнево-малинові, завершальні висвітлення виконані золотопробельним прийомом. У верхній частині середника напис: «С(ВЯ)ТИЙ МУ(ЧЕНИК) ХРИСТОФОРЪ».
Колорит ікони будується на поєднанні малинового тону плаща з блакитним тоном сорочки святого та з коричневим тоном особистого. Щільне жовте золото служить їхньому об'єднанню та створенню умовної глибини. Робота майстра кольором, прийоми моделювання форми, а також колір та ритм смужок, що становлять обрамлення середника та всієї ікони, характерні для іконопису Гілки кінця XVIII ст. // В.М. Сорокатий.

Рідкісний кадр
При вході до Покровського храму є ще одна практично невідома ікона з образом св. Христофора.

Святий мученик Христофор зображений серед мучеників

Останнім вагомим аргументом до організації дослідження виявився лист читача сайту "Старове":

"Вечір добрий! Був сьогодні в магазині церковного начиння та ікон "Софріно" РПЦ МП. Хотів замовити образ мученика Христофора древнього листа (з п'єсою головою). Мені кажуть: "Зображення не канонічне. Заборонено Святішим Синодом у XVIII столітті. Не все, що є в Інтернеті." ченика Христофора в образі людини, яка несе на плечах Богонемовля.) Я відповідаю: “Собор 1971 р. скасував усі клятви на старі обряди, канони, ікони і зняв анафеми зі старообрядців. Православні церкви”. Мені відповідають: “Це не наша справа. Духовник заводу заборонив виготовляти. Те, що Ви хочете – блюзнірство. Не знаємо, де і як Ви будете таку ікону замовляти, хто Вам її робитиме, але справжнє зображення лише у нас”.
Ось так ось ... "Як не колишніми" стали не клятви, а постанови Собору 1971 і всіх наступних Соборів РПЦ. Йдеться про магазин художньо-виробничого підприємства "Софріно" РПЦ МП. У Москві два фірмові магазини: 1) на Кропоткінській (центральний); 2) у Сокільниках (на території Храму Воскресіння Христового), де я і намагався зробити замовлення."

Никоново-Петровські "новини" у дії: "виправлений" образ св. мученика Христофора поверх стародавньої фрески у Ярославлі

В основу цієї нотатки лягло наукове дослідженняС.К. Чернової – провідного спеціаліста Череповецького музейного об'єднання.
У Череповці також зберігається зображення св. мученика Христофора Псеглавця, датоване 17 століттям, проте це не єдине місце, де зацікавилися історією незвичайного образу. Блогер carabaas ділиться історією появи образу св. мученика Христофора із собачою головою з колекції ікон Ростовського музею:
У Ростовському музеї ця ця ікона знаходиться спочатку, і потрапила туди за розпорядженням новообрядницького Архієпископа Йонатана (благословенням якого був створений сам музей в 1883 р.). Передісторія появи ікони була описана в Єпархіальних Відомостях так:
“При огляді у серпні 1880 р. єпархіальних церков Його Високопреосвященством у церкві села “Богородського в Осеку” вбачали між іншим ікону мученика Христофора, на зріст людини, з головою тварини, а саме пес'єю. Владика помітив причту всю непристойність у храмі такої ікони і наказав винести з храму”…
Христофор – святий мученик, шанований Православною та Католицькою церквами, який жив, за переказами, у 3 столітті н.е. Житіє святого Христофора, що розповсюджувалося на Кіпрі і пізніше на Русі, свідчить, що святий був дуже гарний, але, щоб уникнути спокуси, попросив Господа спотворити його зовнішність. Цієї версії дотримуються і сучасні богослови, а також Рогозькі старожили, підкреслюючи початкову звичайність святого і в той же час «примиряючись з міфологізованим російським виглядом святого, що впровадився в століття». (цитата з Енциклопедії "Міфи народів світу". М., 1982. Т. 2, С. 604).

Приклади традиційного зображення св. муч. Христофора

Східна традиція шанування св. мч. Христофора

Переказ східної традиції свідчить (див.: Житія святих, російською мовою. С. 290; Мінея - Травень. Ч. 1, С. 363), що в роки правління імператора Деція Траяна, людина, що носила ім'я Репрев, була захоплена під час бою з племенами в східному Є.С. Це була людина величезного зросту, кіноцефал (тобто з п'ясою головою), як і всі його племені.
Ще до хрещення Репрев сповідував віру в Христа і викривав тих, хто переслідував християн. Імператор Децій надіслав його 200 воїнів. Репрев підкорився без опору. У дорозі сталися чудеса: жезло в руці святого розцвіло, по молитві його помножилися хліба, подібно до множення хлібів Спасителем у пустелі.

Святий Христофор. Грецька значок. Константинополь

Воїни, що супроводжували Репрева, були вражені чудесами, увірували в Христа і разом з Репревом були охрещені антиохійським єпископом Вавілою. Після хрещення Репрев отримав ім'я Христофор. Коли Христофор був приведений до імператора, той закликав двох жінок-блудниць і наказав їм схилити святого зректися Христа, але жінки, повернувшись до імператора, оголосили себе християнками, за що були піддані жорстоким катуванням і померли мученицями. Децій засудив Христофора до страти, і після жорстоких катувань мученикові засклили голову. (Див.: Житія святих, російською мовою. С.290). Одним із чудеммучеників було те, що він залишився неушкодженим після того, як імператор наказав помістити його в розпечений мідний ящик.

Святий Христофор. Грецька значок. 18 століття

В Антіохії пам'ять мученика почали почитати не відразу після смерті, але через деякий час, так що навіть його справжнє ім'я забулося і було замінено почесним званням Христоносець (Christophoros). Це цілком зрозуміло, оскільки святий не був членом місцевої Церкви, але був іноземцем, який служив у спеціальній когорті римської армії у Сирії. Тим більше, що Христофора хрестив не антиохійський єпископ, а олександрійський пресвітер Петро, який перебував у вигнанні, який після страти викупив тіло святого і переправив на батьківщину. У мистецтві Візантії існувало кілька варіантів зображення мученика, які сформувалися вже в ранню епоху. Найчастіше зустрічається образ юнака, одягненого в патриціанське вбрання (фрески Дечан і церкви святого Климента в Охриді) або у військові обладунки. Останній варіант представлений розписами Старої церкви (Токалі Кіліссе в Геремі, Туреччина, Х – XI ст.), у мозаїках монастиря Осіос Лукас (друга чверть XI ст.). На Русі зображення святого Христофора як юного воїна збереглося в арці дияконника церкви святого Георгія у Старій Ладозі (остання чверть XII ст.).

Святий Христофор. Грецька ікона

Ікона з Єгор'євського історико-мистецького музею

Святі Христофор та Георгій вражають змій. Теракоту. Виника. Македонія. 6-7 ст

Святий Христофор та Ярославські чудотворці. Російська значок. 18 століття. ДІМ

Святий Христофор. Значок. XVIII ст. Державний музейісторії релігії, Санкт-Петербург

Сучасний образ св.Христофора, створений під впливом католицьких легенд

Старообрядницька житійна ікона святого Христофора

Святий Христофор із вовчою головою. Любовна картинка

Пізніші варіанти написання глави св. мученика Христофора на Русі

Святі Флор, Лавр та Христофор. Пермська ікона.1888

Сучасна ікона св. Христофора Псеглавця

У Росії ж шанування Святого Христофора не настільки поширене, і на іконах, що продаються в церковних крамницях РПЦ МП, можна зустріти лише зображення Святого в людській подобі з Божественним Немовлям на плечах. Образ Христофора-Кіноцефал у незмінному вигляді шанується лише серед. старообрядницької Церквиі залишився лише на тих рідкісних іконах та храмових розписах, які не встигли відмодерувати новообрядці.

Різними шляхами люди догоджають Богові: Отець Небесний кожного наділяє талантами в належну міру і від кожного приймає труди на славу Свою, тому Церква прославляє угодників Божих у різних ликах.

Святі пророки

До пророків відносяться святі люди, які отримали від Бога дар прозріння майбутнього, які сповіщали світові шляхи Його Промислу; на навіювання Святого Духа вони пророкували про майбутні події, особливо про обіцяного Спасителя.

Найбільш шановані пророки: Ілля (пам'ять 2 серпня), Іоанн Предтеча (7 липня, 11 вересня). Відомі дружини-пророчиці, наприклад, праведна Ганна (16 лютого).

В іконографії пророків обов'язково є зображення німба як символу святості та особливого Божого обранства; на головах - пророчі шапочки (наприклад у пророка Данила) або корона, як у царів Давида та Соломона; зображуються також пророки і з непокритою головою; сувої в руках містять витримки з текстів їхніх пророцтв. Пророки одягнені в хітон (нижній одяг у вигляді сорочки до п'ят) та гіматій (верхній одяг у вигляді плаща), на плечах деяких (пророк Ілля) милоть - накидка з овчини.

Останній з пророків, що сповістив: «... покайтеся, бо наблизилося Царство Небесне» (Мф.3,2) і на власні очі побачив здійснення всіх пророцтв про Спасителя, - Іоанн Предтеча, іконографія якого дуже різноманітна.

Його зображують в одязі з верблюжого волосся або в хітоні та гіматії; поширена ікона «Ангел пустелі», де Іоанн Хреститель має крила за спиною – символ чистоти його життя як пустельника. На цій іконі святий пророк Іоанн Предтеча тримає в руці власну відсічену голову, що є особливістю іконопису, коли події, які далеко далеко відходять від часу, зображуються одночасно, а також подібно до того, як св. мученики зображуються зі знаряддями своїх страждань за Господа, а незаймані - з пальмовою чи квітковою гілкою як символом чистоти. Фігури пророків найчастіше зображуються до пояса і повний зріст.

Святі апостоли

Апостоли(по-грецьки – посланці) – учні Христа, які супроводжували Його під час громадського служіння, а згодом послані Самим Господом Ісусом Христом у всі кінці землі, що поширили віру по світу. Апостоли Петро і Павло (12 липня) називаються першоверховними.

Традиційно святих апостолів зображують зі сувої або книгою у формі кодексу, з німбами навколо голови; одягу апостолів - хітон та гіматій.

На іконах первоверховпого апостола Петра зазвичай зображують зі зв'язкою ключів, що означає сукупність церковних Таїнств, які є символічними ключами від Царства Небесного: «Ти - Петро, і на цьому камені Я створимо Церкву Мою, і брама пекла не здолають її; і дам тобі ключі Царства Небесного: і що зв'яжеш на землі, то пов'язане буде на небесах; і що дозволиш на землі, то буде дозволено на небесах» (Мт.16, 18-19).

Чотири ікони святих євангелістів завжди поміщають на Царській брамі. Євангелісти Матвій, Марк і Лука зображуються під час роботи над Євангеліями, що сидять у приміщеннях за розкритими книгами, а святий євангеліст Іоанн - серед гір на острові Патмос, де він, згідно з Переданням, диктував Богонатхненний текст своєму учневі Прохору.

Святі рівноапостольні

Рівноапостольні- це святі, подібно до апостолів, що потрудилися в зверненні до Христа країн і народів. Такі, наприклад, царі Костянтин та Олена (3 червня), хреститель Русі князь Володимир (28 липня) та велика княгиня Ольга (24 липня).

Зображення святих рівноапостольних мають переважно ту ж іконографічну символіку; відмінності можуть бути у зображеннях одягу, який характерний для свого часу та народу. Часто в іконографії рівноапостольних святих з'являється зображення хреста – символа хрещення та порятунку від вічної смерті.

Святителі

Святителі - патріархи, митрополити, архієпископи та єпископи, що досягли святості чистотою особистого життя і прославилися невпинним піклуванням про свою паству, збереженням Православ'я від єресей та розколів. Серед їх великого сонму найбільш шановані в російському народі святителі: Микола Чудотворець (19 грудня та 22 травня), Вселенські вчителі Василь Великий, Григорій Богослов та Іоанн Златоуст (загальна пам'ять 12 лютого); московські святителі Петро, Олексій, Іона, Пилип, Іов, Єрмоген та Тихон (загальна пам'ять 18 жовтня).

До святителів можуть бути зараховані тільки єпископи, оскільки вони, очолюючи громаду, отримують дар учительства і продовжують безперервність апостольського спадкоємства через висвячення нових єпископів.

На іконах святителі зображуються у богослужбовому єпископському вбранні. На голові у них може бути митра - особливий головний убір, прикрашений невеликими іконами та дорогоцінним камінням, що символізує терновий вінець Спасителя (але частіше святителів зображують із непокритою головою); одягнені вони в саккос - верхній одяг, що знаменує багряницю Спасителя; на плечах – омофор – довга стрічкоподібна плата, прикрашена хрестами, яка є обов'язковою частиною вбрання єпископа. Омофор символізує вівцю, що заблукала, яку євангельський добрий пастир несе на своїх плечах додому.

Святителі найчастіше зображуються з книгою в лівій руці; права рука - у благословляючому жесті. Іноді святителі тримають у руках хрест, потир чи жезл. Фігури святителів можуть бути на повний зріст і до пояса.

Святі мученики

Мученики- до яких належить більшість святих - ті, хто зазнав страждань і смерті за Христове ім'я, за праву віру, за відмову від служіння ідолам.

Особливо жорстокі муки, що витерпіли, називаються великомучениками. Серед них є цілитель Пантелеїмон (9 серпня), Георгій Побідоносець (6 травня), святі Варвара (17 грудня) та Катерина (7 грудня).

Священномученики прийняли смерть у священному сані, а преподобномученики – у чернечому постригу.

Окремо на Русі шанують страстотерпців, загиблих від рук вбивць та лиходіїв. Першими російськими святими були князі-страстотерпці Борис та Гліб (6 серпня).

Першообраз мучеництва - Сам Христос, який засвідчив своєю кров'ю спасіння людського роду.

Мученики(від святого першомученика Стефана (Діян.7) до новомучеників нашого часу) – продовжувачі апостольського служіння, і тому на їх іконах присутній хрест. Він зображується в руках святого і є символом і апостольського Євангелія, і символом жертовності. З радістю віддаючи земне буття замість буття небесного, мученики стають співробітниками Самого Христа.

В іконографії мучеників використовується червоний колір як образне вираження страждань за віру, і червоний одяг мучеників – символ пролитої крові.

СповідникамиЦерквою названі ті, хто багато постраждав за Христа, відкрито сповідуючи свою віру, зазнав за це гоніння, муки та тортури, але залишився живим, уникнувши мученицької смерті. Починаючи з VI століття сповідниками називають святих, які особливою праведністю свого життя засвідчили християнську віру.

Преподобні

Преподобні (подібні до Господа) - святі, що прославилися в чернечому подвигу. Постом, молитвою, працями творили вони у душах великі чесноти - смиренність, цнотливість, лагідність. Чи не кожен монастир прославлений перед Богом святим угодником. На Русі особливою любов'ю користуються преподобні Сергій Радонезький (18 липня та 8 жовтня) та Серафим Саровський (15 січня та 1 серпня). Серед преподобних дружин найбільш відома свята Марія Єгипетська (14 квітня).

Монаська аскеза - особливий вид слідування за Христом, що передбачає повну відмову від усіх мирських уподобань. Основа чернечого подвигу - піст і молитва як шлях богопізнання та прагнення життя в Богу. Але чернецтво не засіб лише особистого порятунку. «Рятуйся сам, і навколо тебе врятуються тисячі», - ці слова преподобного Серафима Саровського вказують на те, що багатотрудний чернечий подвиг буває відзначений особливими Божими дарами, користуючись якими, подвижник веде до порятунку всіх своїх духовних чад.

Преподобні зображуються на повний зріст і до пояса, у чернечому одязі; права рука - в іменному благословляючому перстоскладанні; у лівій - може бути розгорнутий або, найчастіше, скручений сувій; характерна деталь іконографії преподобних – чотки – символ чернечої молитовної праці.

Фоном для ікон преподобних може служити панорамне зображення обителі, в якому трудився святий.

Ті, хто стоїть на стовпах, зображують святі преподобні стовпники, які обрали для себе цей вид крайньої аскези як спосіб віддалення від світу і зосередження на невпинній молитві.

Часто на іконах (це стосується всієї іконографії святих) зустрічається зображення благословляючої правиці Господньої, Самого Господа Ісуса Христа, Божої Матері, ангелів та архангелів.

Фігури можуть бути одиночними, а бувають і багатофігурні композиції, які називають «ікона з обраними святими». Поодинокі постаті зображуються в оточенні житійних тавр - окремих сюжетів з житія святого.

Безсрібники

Безсрібникимали дар лікування та вживали його безоплатно, зцілюючи хвороби як тілесні, і душевні. Такими лікарями були, наприклад, святі Косма та Даміан (14 липня), великомученик і цілитель Пантелеймон (9 серп.) та ін.

Блаженні (юродиві)

ЮродивіХриста заради, приймаючи він масу божевілля, терплячи ганьби від оточуючих, викривали людські вади, навчили владу заможних, втішали страждущих. Серед них (2 серп.), Ксенія Петербурзька(6 лютого) та інші святі.

Зовнішнє безумство, поєднане з даром передбачення, поведінка, що йде врозріз із загальноприйнятим, але дозволяє незважаючи на особи викривати грішників і закликати до порятунку через усвідомлення власної недосконалості і покаяння, - ось основні риси подвигу юродства.

Блаженні на іконах зображуються в тому вигляді, в якому вони робили свій подвиг: оголеними або з легкою пов'язкою на стегнах, у старих шатах, з веригами на плечах.

Обов'язковий елемент іконографії святих юродивих - німб.

Святі праведні

Будучи сімейними людьмиі живучи у світі, святі праведні удостоїлися святості за особливо благочестивий і угодний Богові спосіб життя.

Батьки- перші праведники у людській історії.

Це старозавітні патріархи (прабатьки Адам, Ной, Авраамта ін), а також праведні Йоаким та Ганна(22 вересня) – батьки Божої Матері (яким Церква засвоїла ще високий титул Богоотець), праведні Захарія та Єлизавета(8 липня) – батьки св. Іоанна Предтечі, та обручник Богородиці - праведний Йосип. Праотці освітньо беруть участь в історії спасіння людства, будучи за тілом предками Ісуса Христа, а в плані духовному - вони є прикладом з'єднання праведності життя з передбаченням майбутнього звільнення від вічної смерті. На іконах патріархи зображуються з сувоями, що містять тексти з Писань; праотець Ной іноді зображується з ковчегом у руках.

До лику святих праведних належить і великий російський святий - праведний Іоанн, Кронштадтський Чудотворець(2 січня), який був священиком – представником білого (одруженого) духовенства.

Фігури святих зображуються як на повний зріст, так і до пояса. Фоном часто служить панорама міста, де жив святий, обителі чи церкви.

Святі благовірні

Святі благовірні- це царі та князі, які вживали отриману від Бога велич і багатство для справ милосердя, освіти, збереження народних святинь. Серед них - (12 вересня та 6 грудня) та Димитрій Донський(1 червня).

Основний богословський зміст усієї іконографії святих - перемога над гріхом, а отже, і над вічною смертю, спасіння та входження до Царства Небесного. За словами св. Іоанна Дамаскіна, «святі і за життя були сповнені Святого Духа, коли ж померли, благодать Святого Духа присутня і з душами, і з тілами їх у гробницях, і з фігурами, і зі святими іконами їх – не по суті, але по благодаті та дії».

Святі – це люди, які здобули особливу благодать, люди, очищені від гріха і перетворені. Основа святості – не лише усвідомлення своєї глибокої ушкодженості та бажання, не лише життя за заповідями Божими та набуття Духа Святого, а й віра.

Коли відбувається канонізація, тобто прославлення святого всією Церквою, обов'язково пишеться його образ. На іконах зображують усіх святих, які канонізовані Церквою: праотців, пророків, мучеників, святителів, преподобних, блаженних (юродивих), праведників, безсрібників, благовірних та інших.

Хто такі святі пророки?

Святі пророки – до пророків відносяться святі люди, які за навіюванням Святого Духа передбачали майбутні події і, особливо, появу обітованого Месії. В іконографії пророків обов'язково є зображення німба як символу святості та особливого Божого обранства. Свитки в руках містять витримки з текстів пророцтв.

Хто такі святі апостоли?

Святі апостоли – провісники слова Божого, розповсюджувачі Благої Вісті, послані Самим Господом Ісусом Христом на всі кінці землі. Традиційно святих апостолів зображують зі свитками чи книгою у формі кодексу, з німбами навколо голів.

Хто такі рівноапостольні?

Рівноапостольні – святі, що особливо прославилися наверненням народів у християнську віру і жили в наступні за першими апостолами часи. Часто в іконографії рівноапостольних святих з'являється зображення хреста – символа хрещення та порятунку від вічної смерті.

Хто такі святі мученики?

Святі мученики – святі, уславлені Церквою за мученицьку смерть, прийняту за віру. Існують дві сторони мучеництва: по-перше, мученики свідчать про явленні Бога Слова в тілі та про перемогу над вічною смертю; по-друге, мученики, слідуючи за Христом, ніби повторюють його спокутну жертву. Христос - прототип мучеництва, що засвідчив своєю кров'ю спасіння роду людського. Мученики продовжують апостольське служіння і тому на їх іконах присутній хрест. Він зображується в руці святого і є символом апостольського Євангелії та жертовності. З радістю віддаючи земне буття замість буття небесного, мученики стають співробітниками Самого Христа. В іконографії мучеників активно використовують червоний колір як образне вираження страждань за віру. Червоний одяг мучеників – символ не царської гідності, а крові, пролитої за Христа.

Хто такі сповідники?

Сповідники – християни, які відкрито сповідували віру в Христа і перетерпіли за це гоніння, муки та тортури, але залишилися живими. Починаючи з VI століття сповідниками називають святих, які особливою праведністю свого життя засвідчили християнську віру.

Хто такі святителі?

Святителі – священнослужителі, які своїм святим життям та ревним пастирським служінням здійснюють Промисел Божий про Церкву як про Тіло Христове. До святителів можуть бути зараховані тільки єпископи, оскільки вони, очолюючи громаду, отримують дар учительства і продовжують безперервність апостольського спадкоємства через висвячення нових єпископів. На іконах святителі найчастіше зображуються у богослужбовому єпископському вбранні. Фігури святителів можуть бути на повний зріст і до пояса; Великі зображення зустрічаються дуже рідко.

Хто такі преподобні?

Преподобні – святі з чернечих. Монаша аскеза особливий вид слідування за Христом, що передбачає повну відмову від усіх мирських уподобань. Основа чернечого подвигу – піст і молитва як шлях Богопізнання та прагнення життя в Богу. Преподобні зображуються на повний зріст і до пояса, у чернечому одязі; права рука – в іменному благословляючому перстоскладанні або звернена до небесного сегменту; у лівій може бути розгорнутий або, найчастіше, скручений сувій; на деяких іконах зображені чотки – символ чернечого молитовного подвигу.

Хто такі блаженні (юродиві)?

Блаженні (юродиві) – святі, зовні божевільні. Їхня поведінка, що йде врозріз із загальноприйнятим, але дозволяє, незважаючи на обличчя, викривати грішників і закликати до порятунку через усвідомлення власної недосконалості і покаяння – ось основні риси подвигу юродства, що є повноправним шляхом до святості.