یک کشیش چقدر فرزند روحانی می تواند داشته باشد. پدر معنوی کیست؟ چگونه تعیین کنیم که یک مسیحی چه زمانی روز فرشته دارد
"یک اعتراف کننده باید آماده باشد که برای فرزندانش به جهنم برود"
آیا کشیش ها و گله ها در طول بیست و پنج سال آزادی کلیسا تغییر کرده اند، آیا امروزه می توان یک اعتراف کننده واقعی پیدا کرد و فردی که به دنبال راهنمایی معنوی است، اما کشیش باتجربه ای پیدا نمی کند، چه باید بکند؟ پاسخ به این سؤالات و سؤالات دیگر در مورد روحانیت در مصاحبه با کشیش والرین کرچتوف است که برای مدت طولانی اطاعت اعتراف کننده اسقف نشین مسکو را انجام داد.
فرمول اقرار
به طور کلی معنویت چیست و برای فردی که وظایف پدر معنوی را بر عهده می گیرد، میزان مسئولیت چیست؟ کشیش والرین کرچتوف می گوید:
«البته راهنمایی معنوی مهم و ضروری است، اما نیازهای پدر معنوی بسیار زیاد است. یک بار کلیسا را ترک کردم، زن ناگهان به دنبال من دوید: «پدر، چه کار کنم؟ اعتراف کننده من به من گفت: "من نمی خواهم به خاطر تو به جهنم بروم!" من چیزی را پاسخ دادم و به زودی به آتوس رفتم و با پیرمردی رسیدم. اعتراف کننده ای نزد او آمد که به مدت 20 سال از پیر پیسیوس مراقبت کرد. و آن بزرگتر فرمول یک پدر معنوی واقعی را به من گفت: "تنها کشیشی که برای فرزندان معنوی خود آماده است به جهنم برود می تواند پدر معنوی باشد." شگفت انگیزترین چیز این است که من در مورد سؤالی که آن زن از من پرسید به او نگفتم و او کلمات او را کلمه به کلمه تکرار کرد، فقط در جهت مخالف.
مبارز کلیسا و راز کلیسا
«بیست و پنج سال آزادی کلیسایی در حال حاضر یک دوره کامل است. اگر دهه 1990 و روزگارمان را با هم مقایسه کنیم، زندگی کلیسا در طول سال ها چگونه تغییر کرده است؟ اهالی محله چگونه تغییر کرده اند؟
- وقتی مردم از دوران شوروی صحبت می کنند، من همیشه کتاب سنت نیکلاس صربستان "عهد تزار" را به یاد می آورم. او در مورد اتفاقاتی که در میدان کوزوو در صربستان می گذرد صحبت می کند، به خوبی از لحاظ معنوی آنچه را که در جهان اتفاق می افتد توضیح می دهد. وقتی تزار لازار قبل از نبرد در میدان کوزوو دعا کرد، مجبور شد یکی از دو پادشاهی را انتخاب کند: زمینی یا آسمانی. ملکوت بهشت را برگزید و طبق نبوت هم ارتش و هم دولت و مرگ بر او وارد شد.
اما در حین نبرد فرشته ای در برابر پادشاه ظاهر شد و گفت که قدرت او باید از بین برود تا روح مردم نجات یابد: "قدرت به مردم داده شده است تا به جای آن چیزی بمیرد. که چیزی به عنوان فدیه برای جان مردم وجود دارد. چنین معامله ای زمانی سودآور است که گنجی را به قیمتی ارزان بخرید [و جان مردم را نجات دهید و ملکوت بهشت را به دست آورید!]. سجده کن برای کسی که ارزانی را نابود می کند تا گرانبها حفظ شود. کسی که کاه می کند، بگذار غلاتش حفظ شود.
در جهان جنگ شر علیه خیر وجود دارد، و کلیسای ما ستیزه جو است، اما این او نیست که جنگ را آغاز می کند، بلکه آنها علیه او می جنگند. و اگر همه چیز در اطراف اینجا روی زمین در حال مرگ است، این بدان معنا نیست که همه چیز بد است. هیچ بدی بدون خوبی وجود ندارد.
یک بار مثل جالبی شنیدم. یک نفر نزد بزرگتر می آید و می گوید: پدر، همه چیز با تو خوب است، اما با من هیچ چیز خوب نیست، چرا؟ بزرگ به او می گوید: صبر لازم است. «صبر چیست؟ تحمل می کنی، تحمل می کنی، چه فایده ای دارد؟ مثل حمل آب در غربال است!» و بزرگ پاسخ می دهد: و شما منتظر زمستان باشید.
این دقیقاً همان چیزی است که در این تمثیل پیش بینی شده است، اکنون این اتفاق افتاد. از این گذشته ، به نظر می رسد که همه چیز قبلاً قطعی شده بود ، کلیسا تمام شده بود ، همه زندانی و تیرباران شدند ، اما انبوهی از شهدای مقدس ظاهر شدند و مردم در جنگ سخت شدند. و در حالی که کلیسا تحت تعقیب بود، او محکم ایستاد.
در ظاهر آزار و اذیت بود، در ظاهر چیزی نمانده بود، همه چیز تمام شد، اما مؤمنان ماندند. قدیس سرافیم در این باره به زیبایی صحبت کرد، او دوران ایلیا نبی را مثال زد که «همه بنی اسرائیل از عهد تو خارج شدند، قربانگاه هایت را ویران کردند و پیامبران تو را با شمشیر کشتند، من تنها ماندم، اما آنها به دنبال روح من هستند تا آن را ببرند.» این الیاس پیغمبر است با چشم عقابی که بر جان است، جز خود را در اطراف مؤمنان ندید. و خداوند به او گفت که «در میان بنی‌اسرائیل هنوز هفت هزار مرد هستند که در برابر بعل زانو نزدند و لبهایشان بت را نبوسیدند.» هفت هزار! یعنی آنقدر مؤمن بودند که الیاس نبی ندید.
و راهب سرافیم می گوید: "و چقدر خواهیم داشت؟" بسیاری از مؤمنان در زمان آزار و اذیت مناصب دولتی داشتند، اما تقریباً هیچ کس نمی دانست که آنها ارتدکس هستند. این همان کلیسای مخفی بود که اکنون به آنها می گویند، که هرگز از کلیسای رسمی جدا نشد، بلکه برای حفظ ایمان از جهان پنهان شد.
و اکنون معلوم شد، مانند تمثیل غربال - سپس همه چیز در غربال ریخته شد، و اکنون زمستان آمده است که شما نمی توانید این آب را حمل کنید.
و من شخصاً آن را تجربه می کنم، زیرا یک کشیش در حال حاضر، اگر واقعاً کار کند، نه قدرت دارد و نه زمان - نیاز به او بسیار زیاد است. و اینجا دقیقاً سخت ترین لحظه است، زیرا بسیاری به سمت کشیشی هجوم آورده اند و این خدمت بالاترین، سخت ترین و مسئول ترین است.
حتی اگر یک جوان در موسسات آموزشی خاص تحصیل کند، علم فقط نوک کوه یخ است. زندگی معنوی به قدری پیچیده و متنوع است که متخصصان کمی در این زمینه وجود دارند.
همانطور که بزرگان می گویند، عطای کهانت، اعتراف، یک هدیه خاص است. "هدیه استدلال بالاتر از موهبت فروتنی است"، یعنی آموختن نحوه عمل کردن - کجا و کی سکوت کرد، کی عمل کرد، بسیار دشوار است. همانطور که کتاب مقدس می‌گوید: «حکیمان تا آن زمان ساکت هستند. اما یک احمق بدون زمان صحبت می کند.
- پس اکنون، زمانی که آزار و اذیت آشکار کلیسا وجود ندارد، تمرکز مشکل از دنیای بیرون به زندگی درونی خود کلیسا تغییر کرده است؟ و در اینجا نقش کشیش بزرگ است، آیا تجربه معنوی او مهم است؟
- بله، اکنون فرصتی برای گفتن بسیار وجود دارد، اما آنقدرها هم آسان نیست، و در مورد چه چیزی صحبت کنیم؟ یک نفر داستان جالبی از زندگی خود برای من تعریف کرد. او فیلولوژیست بود، در دانشگاه دولتی مسکو درس می‌خواند، و معلمی ارمنی داشتند که به دانش‌آموزان می‌گفت: «جوانان، اینجا دارید درس می‌خوانید. زبانهای مختلفاما آیا به من می‌گویی که به این زبان‌ها چه خواهی گفت؟»
و واقعاً در مورد چیست؟ و من همیشه سخنان مایاکوفسکی را نقل می کنم:
یک کلمه را به خاطر از بین بردن
هزاران تن سنگ معدن کلمه.
این اتفاق می افتد که شما مقالات سیاسی می خوانید، اما خوب است اگر یک کلمه در مورد شایستگی وجود دارد، نگاه دقیق تری داشته باشید. صحبت در مورد موضوعات معنوی حتی دشوارتر است.
یک کلام معنوی اگر از فعالیت قلب، از تجربه معنوی جدا شود، قدرتی ندارد. ایوان کیریفسکی، فیلسوف دینی دیگر می گوید:
«تفکر، جدا از تلاش دل، همان سرگرمی روح است که شادی ناخودآگاه. هر چه چنین تفکری عمیق‌تر باشد، اهمیت آن بیشتر است، ظاهراً اساساً انسان را بی‌اهمیت‌تر می‌کند. پس تحصيل جدّى و جدّى در علوم نيز به تعداد اسباب تفريح، وسايل تخليه، براى رهايي از خود تعلق دارد. این جدیت خیالی، کارایی خیالی، واقعی را پراکنده می کند. لذت های دنیا نه به این موفقیت و نه به این سرعت عمل می کند.
درگیر شدن در مباحث معنوی، جدا از فعالیت قلبی، از تجربه معنوی، از سرگرمی های دنیوی زیانبارتر است. فقط ظاهر معنوی است، اما ذات وجود ندارد.
حقوق بدون تعهد
- در زبور چنین کلماتی وجود دارد: "توجیهات شما را مسخره کردم." اما مسخره كردن با ما مسخره كردن، كفر گفتن است، اما در واقع معناي اول اين كلمه تأمل است. ولى تأملات وقتى موجه است كه با تجربة معنوى، با فعل قلب مرتبط باشد، و اگر از آن جدا شود، این مسخره است. الان مثلا خیلی ها شروع کرده اند درباره مسائل معنوی حرف می زنند و می نویسند، اما تجربه ای وجود ندارد. معلوم شد که برخی به حرف واقعی تمسخر می کنند.
طبق منطق دنیا مردم باهوش تر، باهوش تر و باهوش تر می شوند، اما متاسفانه اینطور نیست. زیرا ذهن میزان دانش نیست. ارسطو می‌گوید: «علم زیاد، هنوز بر حضور ذهن دلالت نمی‌کند» و شوق دانش و غفلت از اخلاق، حرکت رو به جلو نیست، بلکه به عقب است.
یک بار یک ملحد نزد من آمد که به منشأ انسان از میمون ها اعتقاد داشت. او می خواست دخترش را غسل تعمید دهد، اما شکایت کرد که نمی تواند او را اداره کند. و من به او گفتم که طبق اعتقاداتش هرگز با آن کنار نمی‌آید، چرا که دخترش اگر اخیراً از درخت اشک بیرون آمده بود، اطاعت می‌کرد؟
در واقع انسان کامل، اما بدون تجربه از دست خالق بیرون آمد. البته، برای اینکه شبیه خالق شود، باید پیشرفت می‌کرد، «کامل می‌شد، همانطور که پدر آسمانی شما کامل است». و سنت نیکلاس صربستان گفت که مردم اول چیز زیادی نمی دانستند، اما همه چیز را فهمیدند. به تدریج شروع به دانستن بیشتر کرد، اما کمتر فهمید. معلوم می شود که شما می توانید خیلی چیزها را بدانید، اما هیچ چیز را درک نکنید. همانطور که یکی از بنده های خدا با نگاهی به انسان مدرن اشاره کرد:
روح شعله ور شد، بیرون رفت،
پیر شد، به حمام رفت،
اما او، مانند قبل، روشن نیست،
چه باید کرد و چه کسی مقصر است
چه باید کرد، چه کسی مقصر است - مردم معمولاً به این سؤالات قدیمی روی می آورند. در ارتباط با وضعیتی که اکنون جهان در آن فرو رفته است، بسیاری به سوی کلیسا هجوم آورده اند. و متأسفانه تعداد کمی از مردم می‌دانند که هر اتفاقی که می‌افتد ثمره گناه است، اما سعی می‌کنند، بدون توجه به آنچه مهم‌تر است، بفهمند چه باید بکنند و چه کسی مقصر است. بنابراین، سؤالاتی که مردم در اعتراف می پرسند، دیگر در مورد چگونگی نجات روح خود نیست، بلکه چگونگی ترتیب دادن است زندگی شادبرای خودت روی زمین
در حال حاضر مهم ترین مسائل برای مردم چیست؟
متأسفانه، بیشتر مردم فقط به شخصیت خود، یعنی نفس، توجه دارند. خودخواهی زیاد است. قبلا مردم متواضع تر بودند.
اکنون هرکسی می خواهد به شیوه خود زندگی کند - بدون وظایف، اما با حقوق خود. مثلاً ازدواج مدنی، زنای آشکار و بدون تکلیف، همه جا را فرا گرفته است. اما وقتی قرار است یک نفر تشکیل خانواده بدهد، حداقل باید خواسته هایش را نصف کند و خود را آماده کند تا حداقل مسئولیت هایش را دو چندان کند. و ما نمی خواهیم از خواسته های خود دست برداریم، اما هیچ وظیفه ای وجود ندارد.
هنگام ازدواج باید بپرسید: "چه می خواهید: همسر داشتن، بچه دار شدن، خانه دار شدن یا: شوهر بودن، پدر شدن، ارباب شدن؟" بودن یا داشتن؟ بودن مستلزم زندگی است. کسی بودن یعنی داشتن مسئولیت. اگر این شوهر است، وظایف خودش را دارد، اگر پدر وظایف خودش را دارد، اگر مدیر وظایف خودش را دارد. و داریم؟ خانواده را خراب کرد و مقصر کیست؟ معمولاً هر دو مقصر هستند و کسی که باهوش تر است بیشتر مقصر است.
در واقع مردم چیست؟ مردم خانواده های زیادی هستند. خانواده یک کلیسای کوچک است، خانواده اساس دولت است. و بنابراین فروپاشی دولت به دلیل فروپاشی خانواده است.
چگونه می توان یک اعتراف کننده پیدا کرد و آیا باید به دنبال او بگردم؟
- چگونه یک اعتراف کننده پیدا کنیم؟ اگر نمی توانید راهنمایی معنوی پیدا کنید چه باید بکنید؟
«لازم است به کلیسا بروید و عشای ربانی داشته باشید، و سپس برای خداوند دعا کنید تا یک اعتراف کننده بفرستد. و اگر بفرستد، تا خداوند به او فهم دهد. زیرا چنین ضرب المثلی وجود دارد که پدران مقدس همیشه نوآموزان خوبی نداشتند. نمونه هایی وجود دارد که تازه کارها آنقدر متواضع و فداکار بودند که خودشان نجات یافتند و خداوند مربیان روحانی آنها را که شایسته نبودند نجات داد.
برعکس، در کنار اولیاء الهی، همه مقدس نبودند. در میان 12 حواری، یکی یهودا بود. خیلی به خود شخص بستگی دارد.
هدایت معنوی مهم و ضروری است، اما الزامات پدر معنوی بسیار زیاد است. خدمت او اساساً مبتنی بر عشق قربانی است که عشق به خداست. و بنابراین، اگر خداوند این احساس مقدس را بدهد، همه چیز در جای خود قرار می گیرد.
چنین کتابی در مورد کشیشی اسقف آرسنی (ژادانوفسکی) وجود دارد، جایی که او به یاد می آورد که وقتی خداوند پیتر رسول را به کرامت رسولی بازگرداند، او چیزی از او نخواست، فقط عشق: مرا دوست بدار - به گوسفندانم غذا بده. یعنی اگر عشق هست شبان و اعتراف کننده هست. و اگر عشق نباشد، شبانی واقعی هم وجود ندارد.
فردی که به دنبال راهنمایی معنوی است اما کشیش مجربی پیدا نمی کند چه باید بکند؟ خودتان را فروتن کنید، در برقراری ارتباط با یک اعتراف کننده بی تجربه، این کار را به روش خودتان انجام دهید؟
«مهمترین چیز این است که به یاد داشته باشید که همه چیز تحت نظر مشیت خدا کنترل می شود. خداوند می تواند درک کند. و هم گله و هم شبان نیاز به دعا دارند. گاهی مردم از من چیزی می پرسند و من نمی توانم جواب بدهم. خجالت نمی کشم بگویم: نمی دانم. ضرب المثلی هست که می گوید: خدا هیچ وقت عجله نمی کند، ولی هیچ وقت دیر نمی کند. هر چیزی در زندگی در زمان خودش اتفاق می افتد. بر خدا توکل کن و او هر کاری را به نفع معنوی انجام می دهد.
مثالی که در انجیل به ما داده شده را به خاطر دارید؟ قبل از اینکه پیلاطس، نجات دهنده کتک خورده و مقید را بایستد. و پیلاطس می گوید: «مگر به من جواب نمی دهی؟ آیا نمی دانی که من قدرت دارم تو را مصلوب کنم و قدرت دارم تو را رها کنم؟» خداوند با آرامش پاسخ می دهد: "بر من هیچ قدرتی نداشته باش، وگرنه از بالا داده نمی شود." و چنین شد: او می خواست عیسی را آزاد کند، اما او صلیب را امضا کرد، او قدرت خود را نشان نداد، نتوانست.
پس همه چیز با مشیت خداوند کنترل می شود. و مردم اغلب آن را فراموش می کنند، به خصوص در روابط با یک اعتراف کننده، وسواس شخصیت او. خود شخصیت نسبتاً درمانده است. انسان بدون خدا هم نمی تواند گناه کند - مثلاً اگر پای ما را نمی داد ما به گناه نمی رفتیم، به سادگی به آن نمی رسیدیم. بنابراین، به این ترتیب، یک شخص به سادگی نمی تواند اصالت داشته باشد. خدای واحد منحصر به فرد است. و به خواست او همه چیز آفریده می شود - اوست که کاه می کند، غله را حفظ کند.
بالاخره ما در آن زمان هیچ تظاهراتی ترتیب ندادیم و کلیسا ناگهان آزاد شد. فقط یک نشانه از کمونیسم باقی مانده بود. و کمونیسم چیست؟ تلاشی برای ساختن پادشاهی خدا بر روی زمین، بهشتی بدون خدا.
چنین پدری وجود داشت میزائیل، خدمتکار سلول متروپولیتن نستور کامچاتسکی، او در زندان بود. زمان شورویو به او گفتند: اینجا بهشت را در زمین می سازیم. پاسخ می دهد: فایده ای ندارد. "آیا شما مخالف دولت هستید؟" «نه، تمام قدرت از خداست. اما ساختن بهشت روی زمین تمرینی بیهوده است.» - "چطور چرا؟" "خیلی ساده است. اولین مسیحیان قبلاً چنین جامعه ای می ساختند، همه چیز رایج بود، اما هیچ اتفاقی نیفتاد.
و در واقع اولین مسیحیان جامعه ای هستند که از آن ایده کمونیسم را کپی کردند. اما حتی با این روحیه، آنها نتوانستند بی‌علاقگی کامل را حفظ کنند. بنابراین همه چیز آنجا بوده است. همانطور که پدر جان کرستیانکین یک بار گفت: آنها چیز جدیدی ندارند، همه چیز دزدیده شده است، فقط به روش خود بازسازی شده است.
- در شرایطی که یک کشیش در هنگام اعتراف به او توصیه می کند چه چیزی برای او غیر ممکن است، چه باید بکند؟ مثلاً مثال‌های معروف وقتی کشیش ازدواج را برکت نمی‌دهد، می‌گوید: «خدا نمی‌خواهد با هم باشید»، چه کنم؟ جر و بحث؟
- اطاعت با اطاعت. عشق نمیگذره عشق میگذره در اینجا والدین نیز چیزی را منع می کنند، چه باید کرد - اطاعت یا عدم اطاعت؟ به طور کلی، لازم است که همه یکسان باشند. دیگر اینکه گاهی روح این تصمیم را نمی پذیرد. سپس شما باید دعا کنید و صبر کنید. من چنین مثالی را می شناسم که دختر و جوانی عاشق یکدیگر شدند و پدر و مادر مخالف بودند. و من به آنها گفتم: "شما همدیگر را دوست دارید، محال است عشق را منع کنید؟ لطفا به عشق خود ادامه دهید." آنها همین کار را کردند. و سپس مادر نتوانست آن را تحمل کند - اجازه داد. و ازدواج کردند.
اگر عشق واقعی است، اگر تمایلی به داشتن وجود نداشته باشد، اگر احساس می کنید که این جفت روح شما، یک شخص عزیز است - این ممکن است کافی باشد. مادرم دوستی داشت که داماد چهل سال با او خواستگاری کرد. او را دوست داشت و او را دوست داشت، اما او نمی توانست مادرش را رها کند و با او تشکیل خانواده دهد. آنها با هم آشنا شدند، از هم مراقبت کردند و به قدری صمیمی شدند که وقتی در 60 سالگی همسر شدند، دیگر به چیزی جز نزدیکی روحی و عاطفی نیاز نداشتند.
در واقع ، الکساندر سرگیویچ پوشکین نیز مثالی دارد - تاتیانا لارینا می گوید: "من تو را دوست دارم (چرا از هم جدا شوم؟) ، اما من به دیگری داده شده ام و برای یک قرن به او وفادار خواهم بود." شما می توانید عشق بورزید، اما لازم نیست زودتر با هم زندگی کنید، حداقل نیازی به عجله نیست.
ما اکنون می گوییم: بهتر است با هم زندگی کنیم، احساسات خود را آزمایش کنیم. متأسفانه عشق واقعی اینگونه آزمایش نمی شود. به گفته جاستین پوپوویچ، عشق به شخص بدون عشق به خدا، خود دوستی است و عشق به خدا بدون عشق به شخص، خودفریبی است.
مهمترین چیز خواست خداست. اگر واقعاً احساسی وجود داشته باشد، باقی می‌ماند، زنده می‌ماند و اگر به دلیل مشکلات ناپدید شد، ممکن است وجود نداشته باشد، یا این سرگرمی، احساس دیگری بوده است، نه عشق. و عشق، همانطور که پولس رسول می گوید، هرگز ناپدید نمی شود و نمی تواند از بین برود، عشق عشق باقی می ماند.
- و چگونه می توان شدت اجرای آنچه اعتراف کننده گفت را توزیع کرد؟ یک مثال ساده: یک اعتراف کننده به همه فرزندانش می گوید که شدیدا روزه بگیرند، اما آیا شما ورم معده دارید؟ در اینجا چه باید کرد، اطاعت کرد یا مطابق با احساسات خود عمل کرد؟
روزه برای انسان است نه برای روزه گرفتن، کم روزی بهتر از زیاده روی است. و یک چیز دیگر: پست "مجاز" نیست، بلکه "مجاز نیست". اگر این امکان وجود نداشت، سنت اسپیریدون تریمیفونتسکی در طول روزه بزرگ گوشت نمی خورد - چنین مثالی از زندگی او وجود دارد که چیزی برای غذا دادن به مهمان از جاده وجود نداشت و او دستور داد که گوشت بیاورند، و خودش هم با او غذا خورد تا شرمنده اش نشود.
اما روزه پاک می کند، روزه قدرت بزرگی است. خود خداوند روزه گرفت. اگر او که بر خلاف ما نیاز به روزه نداشت، روزه گرفت، چگونه ما گناهکاران روزه نگیریم؟ اما شدت روزه درجات مختلفی دارد. غذاهای سالم و بدون چربی زیادی وجود دارد: کلم بروکسل سالم تر از آب مرغ است.
در واقع وقتی انسان نوعی غصه دارد یا احساس واقعی دارد، به غذا فکر نمی کند. مرد جوانی از یک دختر خواستگاری کرد و گفت که او را دوست دارم. و بسیار عاقل بود و به او گفت که چون برای هر کاری آماده ای، بیا دو سه هفته روزه بگیریم و نماز بخوانیم. و بعد، وقتی ضرب الاجل تمام شد، یک میز شیک گذاشت و آورد مرد جوانو می گوید: "خوب، سر میز یا پایین راهرو؟" با عجله به سمت میز رفت. همه چیز، انتخاب انجام شده است.
- یعنی در روابط با اقرار چنین معیاری وجود ندارد: اطاعت یا تصمیم خود؟
— تنها معیار عشق است. اگر عصبانیت، عصبانیت، چه فایده ای دارد؟ این برای چیست؟ فقط عشق می تواند فراتر از قانون باشد.
- و اگر اقرار کننده ای نباشد یا دور باشد، چگونه زندگی کنید، چگونه در اعمال خود هدایت شوید؟
- اگر اقرار کننده ای وجود ندارد، یا تماس با او مشکل است، باید دعا کنید. فقط باید به یاد داشته باشید که خداوند نزدیک است و همیشه باید به او روی آورید.
یک بار، در جوانی، در محل کارم شرایط سختی داشتم، گیج شده بودم، نمی دانستم چه کار کنم، و به نوبت شروع به خواندن آکاتیست ها برای سنت نیکلاس و سنت سرافیم کردم، و ناگهان همه چیز درست شد. این اولین مثال در زندگی من بود که برای خودم تجربه کردم که اگر نمی دانید در این شرایط چه باید بکنید، باید فوراً دعای خود را تشدید کنید، از خدا کمک بخواهید.
اینها دقیقاً همان سؤالات هستند: "چه باید کرد؟" و "چه کسی مقصر است؟" اول از همه خودمو سرزنش کنم شما باید از خودتان شروع کنید، زیرا نمی توانید از خودتان دور شوید. اما چه باید کرد؟ ما باید دعا کنیم که خداوند نشان دهد: "خداوندا، راه را به من بگو، من از بوی تعفن خواهم رفت."
ارشماندریت Innokenty Prosvirnin یک بار این فرمول نگرش به زندگی را به من گفت: وقتی بهشت ساکت است، هیچ کاری لازم نیست انجام شود.
بعداً خواندم که قاعده مشابهی توسط شهید مقدس سرافیم زوزدینسکی استفاده شده است. هنگامی که در مواقع سخت از او پرسیدند که اگر نمی دانی چه باید بکنی و کسی نیست که با او مشورت کنی چه کار کنی، توصیه کرد که سه روز دعا و خواست خدا بخواهی و خداوند به تو نشان خواهد داد که چگونه عمل کنید اگر اشاره نکرد، باز هم دعا کنید و صبر کنید. این کاری است که آنها در آتوس انجام می دهند.
من خودم اغلب توصیه می کنم این کار را انجام دهید و این قانون ثمره خوبی دارد.
اگر انسان را به یکباره با شاهکارها بار کنید، او آن را تحمل نخواهد کرد.
—آیا راهنمایی روحانی بین تازه واردان و، باید بگوییم، مسیحیان بالغ تفاوت دارد؟
- قطعا. تفاوت در درجه شدت است. زمانی که من به تازگی خدمت خود را شروع کردم، چنین اعتراف کننده ای وجود داشت، ارشماندریت تیخون آگریکوف، بنابراین او به من گفت که ابتدا باید فردی را جذب کنی، و وقتی او به آن عادت کرد، می تواند سختگیرتر شود. زیرا اگر فوراً یک شخص را با شاهکارهای مختلف بارگذاری کنید، او آن را تحمل نخواهد کرد. من یک بار برای ورزش رفتم، و اینجا، مانند زندگی معنوی، ابتدا بارهای کوچک، سپس بیشتر، در غیر این صورت فرد بیش از حد فشار می آورد. و ما باید به یاد داشته باشیم که اطاعت یک صلیب است. در صومعه ها و حتی بیشتر از آن در جهان بسیار دشوار است.
کشیش سرگی اورلوف به عنوان یک کشیش جوان به من یاد داد و معمولاً قاطعانه نمی گفت: مثل این و هیچ چیز دیگری. اگر چیزی می پرسیدم، می گفت: بله، هر اتفاقی ممکن است بیفتد. و من فکر کردم: وای، فردی با چنین و چنان تجربه معنوی، تحصیلات، و به نظر می رسد که او چیزی به طور خاص نگفته است ... اما همه چیز به این سادگی نیست.
پیشوای متوکیون اورشلیم، کشیش واسیلی سربرنیکوف، که برای اعتراف به پدر سرگیوس آمده بود، یک بار به من گفت: "من مسائل معنوی را بیشتر از همه دوست دارم وقتی چیزی نمی فهمی." اگر چیزی را در مسائل معنوی نمی فهمید، نیازی به خجالت نیست. جایی که مشخص نیست - همه چیز ساده است: مشخص نیست و بس. اما وقتی به نظر می رسد همه چیز روشن است ، گاهی اوقات مشکلات زیادی ممکن است بعداً ایجاد شود. به عنوان مثال، سؤال از اشتراک مکرر، آیا به نظر می رسد خوب است که اغلب اوقات عشاداری داشته باشیم؟ خیلی خوب. و پدرم به من گفت: چگونه می توانم این را بگویم؟ چه کسی با این موضوع برخورد خواهد کرد؟ و اگر چنین نگرشی وجود داشته باشد: مانکا رفت - و من خواهم رفت، آن وقت همه چیز به چه چیزی تبدیل می شود؟
- آیا اعتراف کننده می تواند این آزادی را به فرد بدهد که تصمیم بگیرد چه کاری انجام دهد؟
- یک پدر روحانی بسیار باتجربه، کشیش مقدس الکسی مچف، وقتی در مورد چیزی پرسیده شد، اول از همه گفت: "نظر شما چیست؟" زیرا تربیت معنوی واقعی لزوما باید به ذهن غذا بدهد تا انسان تعقل بیاموزد. همه چیز این نیست که یک شخص را با دست هدایت کنید.
اطاعت کامل البته خوب است، اما فقط در صومعه امکان پذیر است و در دنیا دشوارتر است.
من 59 سال سابقه رانندگی دارم. و اولین باری که پشت فرمان نشستم، احساس ناراحتی کردم. از من خواسته شد و کم کم به آن عادت کردم، عادت کردم. به همین ترتیب در زندگی معنوی نیز باید مهارت های معنوی کسب شود.
من یک دریانورد در بخش نظامی هستم نیروی هواییو ما سرهنگ پلسکی را داشتیم، هنوز او را به یاد دارم، گفت: "من شما را به مسیریابی هواپیما در آیه می شناسم، زمانی برای استدلال در هوا وجود ندارد، شما باید آنجا عمل کنید." در زندگی هم همین‌طور است - مهارت‌های معنوی باید کسب شود تا به طبیعت دوم ما تبدیل شوند. دانش چیزی است که از طریق تجربه فرد منتقل می شود و به یک مهارت تبدیل می شود.
- وقتی یک نفر برای اولین بار به معبد می آید، به او توضیح می دهند که چگونه اعتراف کند، عشای ربانی کند، چه حکمی را بخواند. و چگونه از نظر روحی رشد کنیم؟ اگر فردی 10-20 سال در کلیسا بوده باشد و چیزی تغییر نکند، چه مشکلی دارد؟
- نه در چه، بلکه در چه کسی. مشکل در خود شخص است. پدر جان کرستیانکین گفت که هیچ کاری نمی توان برای یک شخص انجام داد. شما می توانید کمک کنید، اما اگر خودش این کار را انجام ندهد، هیچ کاری درست نمی شود. خداوند بدون میل و مشارکت خود شخص به زور نجات نمی دهد. چنین دانشجویان ابدی وجود دارند - آنها می روند، می روند و هرگز تحصیلات خود را تمام نمی کنند. چه کسی مقصر است - کسی که آموزش می دهد یا کسی که یاد می گیرد؟
- چه کسی یاد می گیرد، یعنی شخص باید خودش شروع به حرکت از برخی چیزهای بیرونی به زندگی درونی کند؟
- چیزهای بیرونی به منظور هموار کردن راه به دنیای درون داده می شود. توانایی حداقل گفتن «متاسفم» به دلیلی داده شده است. به تدریج، همه چیز در درون یک فرد شروع به تغییر می کند. چنین عبارتی وجود دارد "آنها شما را خوک صدا می کنند - غرغر می کنید. و اگر فرشته باشی، شاید فرشته شوی، آواز می خوانی.»
- اغلب برای کسانی که مدت زیادی در کلیسا بوده اند، نماز به یک امر رسمی تبدیل می شود، روزه بدون غیرت انجام می شود، چرا؟
خداوند به نمازگزاران دعا می دهد. اگر همچنان سعی کنید در کلمات دعا عمیق شوید، نمی تواند کاملاً رسمی باشد. بله، شما خسته می شوید، اما به هر حال این کار را انجام دهید. "رسما" به چه معناست؟ من دعایی خواندم و آن وقت در روحت چه می گذشت؟
با این حال، بهتر است به نحوی دعا کنیم تا اینکه اصلاً هیچ کاری انجام ندهیم.
"آیا می توانی نماز خواندن را یاد بگیری؟"
- می توانید یاد بگیرید - باید دعا کنید.
- تمرین؟
- آره. همچنین، نماز اغلب با نوعی غم و اندوه، خجالت آموزش داده می شود. زمانی که پدرم در حوزه درس می خواند، یکی از اساتید قدیمی این سوال را از او پرسید: «خداوند با انسان چه می کند که بخواهد او را به سوی خود بکشاند؟» پدرم پاسخی داد. "خوب، مهمترین چیز چیست؟" پدر ساکت است. - «مصیبت نفس را برای او می فرستد».
- احتمالاً سخت است که در اینجا دچار ناامیدی نشویم، اگر تمام وقت غم و اندوه باشد؟
- همه چیز می گذرد. من به همه می گویم، اگر نمی خواهید به کتاب مقدس گوش دهید، حداقل به پوشکین گوش دهید. میدونی چی گفت؟
اگر زندگی شما را فریب دهد
غمگین نباش، عصبانی نشو!
در روز ناامیدی خود را فروتن کن:
روز تفریح، باور کنید، فرا می رسد.
(در اینجا شخص می‌خواهد اضافه کند: «و تواضع کن، دعا کن!»).
قلب در آینده زندگی می کند.
واقعا غمگین:
همه چیز آنی است، همه چیز خواهد گذشت.
هر چه بگذرد خوب خواهد بود.
از این گذشته ، به گفته بزرگ سرافیم ویریتسکی ، این از جانب خدا بود.
و ما نباید حتی در سخت ترین روزهای زندگی شکرگزاری از خدا را فراموش کنیم - او منتظر ما است و برکات بیشتری را خواهد فرستاد. کسی که قلبش سپاسگزار است هرگز به چیزی نیاز ندارد.
کشیش والرین کرچتوف در سال 1937 در خانواده یک حسابدار سرکوب شده و بعداً کشیش میخائیل کرچتوف متولد شد. او در سال 1959 از مدرسه فارغ التحصیل شد و در همان زمان در موسسه جنگلداری مسکو ثبت نام کرد و سه سال پس از آن وارد حوزه علمیه مسکو شد.
او در 12 ژانویه 1969 منصوب شد و در سال 1973 از آکادمی الهیات مسکو فارغ التحصیل شد. در طول سالهای طولانی وزارت خود، او با بسیاری از کشیشان برجسته از جمله پدر نیکولای گلوبتسوف، پدر جان کرستیانکین و پدر نیکولای گوریانوف ارتباط برقرار کرد. امروز، کشیش والرین، رئیس کلیسا به افتخار شفاعت است مادر مقدسدر روستای آکولوو، منطقه اودینتسوو.
هیچ کس فکر نمی کند برجسته شود
و مادرشوهر در مورد خودش، هیچ کس حرکت نمی کند
پاهایت را از روی سنگ سخت بلند کن
ایمان به پدر معنوی خود
کشیش تئودور استودایت
پدر معنوی کیست؟
اگر انسان از قبل به اندازه کافی جدی بفهمد که زندگی معنوی چیست و چه چیزی دارد پدر معنویالبته این فرض بر این است که او مرتباً نزد همان کشیش، یعنی اعتراف کننده اش، اعتراف می کند. شرایطی وجود دارد که پدر معنوی دور است یا خود شخص مدتی می رود، البته می تواند در جاهای دیگر اعتراف کند. تعیین همه چیز با قوانین خاص غیرممکن است.
گاهی اوقات در رابطه با پدر معنوی لحظات استثنایی وجود دارد، مثلاً زمانی که یک اعتراف کننده و فرزندش نه تنها وارد روابط معنوی بلکه شخصی می شوند که مثلاً با شناخت روابط خانوادگی و شخصی همراه است. شاید این کاملاً صحیح نباشد، اما زندگی طوری است که گاهی روابط معنوی و روابط شخصی در هم تنیده می شود. در چنین مواردی، ممکن است دشوار باشد، و گاهی اوقات لازم نیست به یک اعتراف کننده اعتراف کنید تا کسی را وارد درگیری نکنید.
بنابراین، شما می توانید از طرفی اعتراف کنید، اما باید کشیش را که به او اعتراف می کنید به خوبی بشناسید تا بتوانید با او مشورت کنید و بپرسید که آیا لازم است این را برای اعتراف به پدر روحانی خود برسانید.
اما یک وسوسه عمدی برای اعتراف به برخی از گناهان نیز وجود دارد. شخص نمی خواهد در مورد برخی از ترفندهای خود صحبت کند، زیرا آنها می توانند تصویر او را در چشم اعتراف کننده خراب کنند. بنابراین، میل در جایی دیگر ایجاد می شود که به گناه خود اعتراف کنید، و سپس آنقدر پاک شوید - مراسم مقدس کامل شده است، گناهان بخشیده شده است. از نظر اعتراف رسمی، احتمالاً چنین گناهی بخشیده می شود، اما این یک خطای روحی بسیار بزرگ و آسیب کامل به روح است، زیرا این حیله گری و فریب بی مبالغ پدر معنوی است. سپس یک شخص کاملاً متفاوت است، نه واقعی، و کشیش نمی تواند این را احساس کند. چنین شکافی بین آنها ایجاد می شود که می تواند تمام روابط بعدی را به فروپاشی کامل برساند و آنها را کاملاً از بین ببرد.
اگر یک بار از روی بزدلی چنین رفتاری داشته باشد، در آینده نیز به این کار ادامه خواهد داد و همیشه به چیزی که واقعاً هست نخواهد رسید. او خود از این امر عذاب خواهد داد ، زیرا با فریب دادن پدر معنوی ، نمی توان به سراغ او آمد که انگار هیچ اتفاقی نیفتاده است ، قطعاً احساس خجالت درونی خواهید کرد.
در نهایت انسان مجبور می شود یا به همه چیز اعتراف کند و نزد اعتراف کننده خود توبه کند یا او را رها کند، زیرا دیگر اقرار کننده در هیچ کاری نمی تواند به او کمک کند. حیله گری دیگر به تفاوت در مفاهیمی مانند اقرارگر و پدر معنوی مربوط می شود. ایده مدرن در مورد اینکه یک پدر معنوی چیست بلافاصله شکل نگرفت.
یک اقرار کننده به طور کلی نباید با یک پدر روحانی تفاوت داشته باشد. اما کلمه «اعتراف کننده»، مانند بسیاری از کلمات معنوی، معانی متعددی دارد. مثلاً اعتراف کننده یعنی اطاعت معین کشیش را می توان منصوب کرد: مثلاً اعتراف کننده صومعه، اعتراف کننده ورزشگاه، اسقف نشین، مؤسسه اقرار در ارتش وجود داشت. و هرکسی که به خواست سرنوشت خود را در وضعیت خاصی از نوعی خدمت می دید، موظف بود به یک کشیش اعتراف کند.
حال این دو مفهوم با هم تفاوت دارند، هر چند از نظر ماهیت یکی هستند. و برای بسیاری از مردم چنین حیله گری وجود دارد: "چون او پدر معنوی من است و نه پدر معنوی من" ، در درون خود می گویند ، "این بدان معنی است که من خودم تصمیم خواهم گرفت که به او گوش دهم یا نه. یعنی اعتراف کننده کسی است که به گناهانم اعتراف می کنم و صرف نظر از اینکه او به من می گوید، خودم تصمیم می گیرم که چه کنم - من ذهن و اختیار خودم را دارم. و اگر من یک پدر روحانی هستم، پس باید گوش کنم.»
اینجا یک حیله گری وجود دارد که بر اساس بازی با کلمات ساخته شده است. از یک طرف، شخص چنین مفهومی را اقرار کننده می داند. ("به چه کسی می روید؟" - "من به آن یکی می روم." - "وای ، چه اعتراف کننده ای دارید!") از طرف دیگر ، او اساساً برای زندگی معنوی آماده نیست ، برای چنین روابطی ، به دنبال برای آنها. و به محض این که نصیحت و نصیحت جدی روحی یا نصیحتی یا افشای گناهان به او می رسد، شروع به تکه پاره می کند و به راحتی می گوید: این فقط اعتراف کننده من است، من فقط برای اعتراف می روم.
یا شخص آماده اطاعت است، یا مطابق میل خود زندگی می کند - باید کاملاً از این آگاه بود. ممکن است در صحت سخنانی که کشیش گفته شک داشته باشید، شما می توانید این را بفهمید، دعا کنید، شاید با این کلمات رنج بکشید، اما، در نهایت، همچنان باید مسیر شنیدن خواست خدا را طی کنید. اگر فکر می‌کنید که می‌توانید کاری را که می‌خواهید انجام دهید، نصیحت نکنید، بلکه با دعا و پذیرفتن کامل مسئولیت اعمالتان، همان طور که خودتان تصمیم دارید عمل کنید. و اگر قبلاً برای مشاوره معنوی آمده اید ، آن را دریافت کرده اید ، اما آن را دوست نداشته اید ، از آن پیروی نمی کنید ، سپس در مسیر نافرمانی مستقیم قدم می گذارید - این را باید درک کرد.
حتی اگر در طرح رسمی کشیش به عنوان اعتراف کننده منصوب شود (مثلاً شخصی خود را در خدمتی می بیند که در آن یک اقرار کننده منصوب - اقرارگر وجود دارد. موسسه تحصیلیمثلاً مسائل معنوی را تجزیه و تحلیل می کند و برکت می دهد تا به نحوی عمل کند)، می خواهی، نمی خواهی، اما باید از او اطاعت کنی. او مسئولیت این تصمیم را بر عهده می گیرد. در غیر این صورت باید این موسسه را ترک کنید.
به همین ترتیب، اگر به جامعه ای بیایید و یک کشیش را اعتراف کننده خود بدانید، تفاوت چندانی بین اعتراف کننده و پدر معنوی وجود ندارد، فقط شاید در میزان رابطه شدیدتر، روابط معنوی نزدیک تر، توجه بیشتر. شنیدن کلمه، نگرش محترمانه تر. اما در مورد نصیحت و اطاعت معنوی، اگر کشیشی چیزهایی بگوید که با کتاب مقدس و سنت مقدس موافق است، دلیلی برای گوش نکردن به او نیست. شخص از شخصی اطاعت نمی کند، اما کلیسا اطاعت می کند، که از طریق دهان یک کشیش با او صحبت می کند.
در واقع هیچ کس موظف به گوش دادن به حرف کسی نیست. همیشه یک عمل آزادانه یک فرد است. اما اگر یک اهل محله خود را در رابطه با کشیش طوری قرار دهد که فرصتی برای گفتن کلمات روحانی جدی به او احساس کند، در اینجا یا خود شخص به سادگی با زندگی معنوی بازی می کند یا مسیر نافرمانی را دنبال می کند. ، مسیر خودکشی معنوی.
شما نمی توانید فقط با این چیزها بازی کنید. این همه بسیار جدی است. زندگی معنوی یک رویداد اجتماعی نیست. و نه آنچه آنها فکر می کنند: من می خواهم - من این کار را می کنم، می خواهم - آن را انجام می دهم. من می خواهم این کار را انجام دهم، می خواهم آن را انجام دهم. زندگی معنوی راه رستگاری است.
اگر می خواهید به رستگاری بروید، بروید. اگر نمی خواهید به رستگاری بروید، هیچکس شما را مجبور نخواهد کرد. اما در عین حال عجیب است که بفهمیم آیا این یک پدر معنوی است یا یک پدر معنوی، آیا شما حق دارید یا نه ... اگر به طور جدی آماده هستید که راه رستگاری را دنبال کنید، پس هیچ سوالی وجود ندارد. در مورد اینکه آیا طبق میل خود عمل کنید یا نه. فقط این سؤال وجود دارد که چگونه می توان به درستی خواست خدا را شنید.
کشیش الکسی اومینسکی. "راز آشتی" م.، 2007.
پیر پورفیری (1906-1991) از عشق زیادی در میان ارتدوکس های یونانی برخوردار است. پس از رحلت مبارکش، کتاب هایی درباره او و مجموعه هایی از پندها و پندها منتشر می شود. برخی از این نکات در مورد اشتباهات و خطرات در برخورد با یک پدر معنوی است - موضوعی که برای روسیه نیز مرتبط است. در اینجا مجموعه کوچکی از چنین نکاتی وجود دارد.
یکی از برادران به من گفت: «یک بار در روستا کار می کردم. سپس همسرم یک پدر روحانی بسیار سختگیر داشت. یک بار به او اعتراف کرد که ضعف خود را دارد و آن را تکرار می کند. او را سرزنش کرد، او را ترساند. پس از آن مدتی نگذشت که او دوباره تصمیم گرفت به اعتراف برود.
پیر گفت: "می بینید، شدت بیش از حد می تواند منجر به چه چیزی شود؟ به همین دلیل است که من از شما می خواهم که مراقب پدران روحانی باشید که برای اعتراف به آنها مراجعه می کنید - و شما و همسرتان و فرزندانتان. بیشتر از همه سعی کنید در هر چیزی که می گویید صادق باشید، زیرا در این صورت خداوند همه چیز را برای شما خواهد بخشید و از نظر روحی پیشرفت خواهید کرد.
«ببین، فرزندم! خدای ما که می‌خواهد به فرزندانش که به او امید دارند و به او ایمان دارند و او را دوست دارند و او را پرستش می‌کنند بیاموزد. راه های مختلف. از جمله وسایل پروردگار ما، معرفی احکامی است که رعایت آنها موجب رستگاری روح ما می شود. ما نمی توانیم برنامه های خدا را تغییر دهیم یا مختل کنیم. علاوه بر این، ما نمی توانیم چیزی را بر او تحمیل کنیم. اما ما می‌توانیم از او بخواهیم، او را دعا کنیم، و او به دلیل عشق به مردم (بالاخره او عشق است)، می‌تواند به دعاهای ما توجه کند و زمان امتحان را کوتاه کند - یا حتی بدون آن عمل کند. در هر صورت همه چیز به او بستگی دارد. ما چیزی می خواهیم و اوست که ما را یاری می کند.
ضمن اینکه این احکام نه ماهیت انتقام یا مجازات بلکه تعلیم و تربیت است و هیچ سنخیتی با احکامی که برخی از پدران روحانی معرفی کرده اند و یا از روی غیرت مفرط و یا از روی جهل، حدود مجازات را محو می کنند، ندارد. ، غافل از اینکه در این راه به جای نیکی، مرتکب جنایت می شوند. من همیشه آنها را سرزنش می کنم و اینگونه نصیحتشان می کنم: نه - مجازات های سخت، بله - حرف خوب. زیرا مجازات شدید فقط به شیطان کمک می کند تا مشتریان خود را افزایش دهد، یعنی فقط به آنچه که هدف انتظارات او است، در آنچه که همیشه برای آن تلاش می کند کمک می کند.
به همین دلیل است که انتخاب پدر معنوی نیازمند احتیاط شدید است. همانطور که به دنبال بهترین پزشک هستید، باید به دنبال یک اعتراف کننده نیز باشید. و آنجا، و آنجا - یک دکتر، اما در یک مورد - برای بدن، و در دیگری - برای روح!
بزرگ با صحبت در مورد چیزهایی که بیش از گناهان و موقعیت‌های معمولی است، مانند دعای صمیمانه یا غلبه بر وسوسه‌های معنوی دشوار، توصیه می‌کند: «مراقب باشید به اعتراف‌کنندگان خود که برای اعتراف انتخاب کرده‌اید، چه می‌گویید. چون ممکن است همه چیز را ندانند. آنها باید بسیار عاقل، بصیر و با تجربه باشند. آنها باید روح خدا را در درون خود حمل کنند تا بتوانند مشکلات مختلف شما را حل کنند.»
بزرگتر به یکی از برادران گفت: «اگر دور از شهر زندگی می‌کنید، و نمی‌توانید مرتباً به اینجا بیایید، باید یک اعترافگر خوب پیدا کنید تا به گناهان خود اعتراف کنید. ولى اگر در دعاى قلبى و فكرى شما را آزار مى دهد، او را آگاه نكنيد، زيرا كسى كه اطلاع كافى ندارد، مى تواند شما را گيج كند. با چنین سوالاتی، به اینجا بیایید و می توانید آنها را با من در میان بگذارید.
یکی از پدران روحانی سخت گیر و با اعتماد به نفس از تایید تمایل فرزند روحانی خود برای دیدار با پدر پورفیری و صحبت با او در مورد یک مشکل جدی شخصی امتناع کرد. این واقعه بر من تأثیر عمیقی گذاشت و آن را به بزرگتر گفتم. بزرگ سرش را با ناراحتی تکان داد و گفت: چه بگویم؟ ببینید، او یک پدر معنوی هم هست.» پیر همیشه در قضاوت های خود در مورد دیگران بسیار محتاط و ملایم بود - به ویژه در مورد کشیش هایی که مرتکب اشتباه می شدند. او به جای شخصیت پردازی، ترجیح داد خود را به صورت استعاری بیان کند:
می دانید، هنگامی که یک مبلغ پاپ برای مأموریت خود دستورالعمل دریافت می کند، از رم با هواپیما سفر می کند و پس از رسیدن به فرودگاه، یکی از کشورهای آفریقاییپاکت مهر و موم شده را باز می کند و می خواند که مأموریت او باید شامل چه کارهایی باشد، حتی اگر با آن موافق نباشد. با ما، ارتدکس ها، همه چیز به گونه ای دیگر اتفاق می افتد.
من - کم و بیش - فهمیدم که آن بزرگتر می خواهد به من بگوید. این اولین باری نبود که متقاعد شدم که در محیط ارتدکس اعتراف کنندگانی با آداب "پاپی" وجود دارند که خواستار اطاعت از دستورات آنها هستند و اختلافات درونی فرزندان معنوی خود را کاملاً نادیده می گیرند. آنها تمایل به توسعه تفکر توتالیتر دارند زیرا خودشان از آزادی می ترسند که با نظم و انضباط محدود شده است، علیرغم این واقعیت که اطاعت ارتدکس ثمره آزادی است.
پاسخ بزرگ مرا متعجب کرد: «او مطیع است، زیرا نصیحت اعتراف کننده، نفس او را ارضا می کند.» این اولین باری بود که می‌شنیدم یک بزرگتر به این صراحت درباره یک خطای روحانی صحبت می‌کند. خود بزرگتر برای ظاهر پیروان تلاش نمی کرد ، او به سادگی به کسانی که در سلول او به دنبال کمک بودند کمک می کرد. شاید او همه اینها را به این دلیل آشکارا به من ابلاغ کرد که می خواست نمونه دیگری از فریب شیطان مسیحیان را نشان دهد. و به من فهماند که انگیزه اطاعت برای انسان گاهی ارضای نفس اوست.
7. فرزندان روحانی
از مطالب فوق چنین بر می آید که اقرار کننده صومعهبه هیچ وجه نباید فرزندان روحانی در درون او داشته باشید. اگر راهب مقدس در دنیا دخترانی روحانی دارد که مایلند وارد صومعه شوند، چگونه می شود؟
هرگز و تحت هیچ شرایطی، هرچقدر هم که ضروری، مفید و صحیح به نظر برسد، حتی با وجود درخواست مادر صومعه، نباید به چنین کودکانی اجازه ورود به صومعه ای را داد که پدر معنوی آنها پدر روحانی است.
اگر اقرار كننده حداقل يك استثنا قائل شود، شخصي كه وارد صومعه مي‌شود، دير يا زود به مانع و وسوسه‌اي مي‌شود و حل و فصل مشكل و مشكل ميان حبشه و اقرار كننده به وجود مي‌آيد. فقط از یک طریق می توان اجازه داد: کودک تمام ارتباط خود را با پدر معنوی خود متوقف می کند و کاملاً تحت هدایت معنوی صومعه تسلیم می شود. اگر چندین کودک از این دست وجود داشته باشد، بدون شکست، پس از یک رسوایی وحشتناک، اعتراف کننده، به عنوان یک قاعده، با شهرت آسیب دیده از صومعه حذف می شود.
برادران عزیز! از شما می خواهیم که اشتباهات دیگران را تکرار نکنید!
آیا در این صورت باید به دخترانی که زندگی رهبانی را انتخاب می کنند، برکت داد تا وارد صومعه دیگری شوند؟ این مشکلات را حل نمی کند، بلکه مشکلات جدیدی را اضافه می کند. صومعه معمولاً نسبت به ارتباط خواهران با اعتراف کننده صومعه خود حسادت و مشکوک است، به ویژه با حسادت شدید ارتباط با اعتراف کننده را که خارج از صومعه است رفتار می کند و توصیه خود را به راهبه ها اعلام می کند. دخالت در امور صومعه او.
دیدگاه مشابهی گاه از سوی سلسله مراتب حوزوی بیان می شود که در موارد استثنایی ارتباط راهبه های صومعه با اقرار کننده را که در صومعه یا اسقف دیگری است غیرقابل قبول یا قابل قبول می داند. در حقیقت، این امر توسط هیچ یک از قوانین مقدس کلیسا منع نشده است. در زندگی اولیای الهی و زاهدان تقوا، اغلب مواردی از ایجاد و تغذیه جوامع زنانه توسط شبانان سایر اسقف‌ها (سنت برنابا گتسمانی، بزرگان اپتینا و غیره) دیده می‌شود. قاعدتاً اگر راهبه پیش از ورود به صومعه، به برکت او در دنیا اقرار داشته باشد و وارد صومعه شود، چنین حالتی پیش می آید. با اعتماد به او و بهره مندی از نصیحت او، دوست دارد روابط معنوی خود را حفظ کند.
این سؤال پیش می‌آید که آیا به طور کلی صحیح است که پدر روحانی به یکی از فرزندان روحانی خود برای ورود به چنین صومعه‌هایی صلوات بدهد، اگرچه بدون شک برای اطاعت به آنجا می‌روند؟ اگر بنا به مشیت الهی روابط معنوی پدید آید و کودک به شبان خود اعتماد کند، آیا درست است که او را به صومعه ای بفرستیم که از ارتباط با اقرار کننده ای که به او اعتماد دارد و از او انتظار دارد محروم شود. کمک، حمایت، نصیحت و دعا؟ آیا چنین عملی خیانت واقعی کشیش در رابطه با کودک روحانی نیست که گرانبهاترین چیز - روحش را به او سپرده است؟
از این گذشته ، روابط معنوی واقعی نه تنها به تجربه و تلاش اعتراف کننده بستگی دارد ، بلکه به کار اطاعتی که گله انجام می دهد نیز بستگی دارد. چنین روابطی در زمان ما بسیار نادر است، بنابراین آنها به ویژه ارزشمند هستند و باید از هر طریق ممکن محافظت شوند. تنها افرادی که آنها را درک نمی کنند و سعی در نابودی آنها دارند کسانی هستند که خودشان هرگز اعتراف کننده نداشته اند یا به طور کاملاً رسمی با او ارتباط برقرار نکرده اند و بنابراین حتی حدس نمی زنند که رابطه معنوی جدی برقرار شده چیست. راز والای اطاعت را نمی دانند.
اگر فرصت ورود به صومعه ای که اعتراف کننده او در آن ساکن است از مرد جوان محروم نشود، دختر اصلاً چنین فرصتی ندارد. ما صومعه های زیادی را می شناسیم که به همین دلیل، خواهران عموماً از نزدیک شدن به کشیشان منع می شوند. آیا این فقط شبیه فرقه گرایی نیست؟
طرفداران این ایده که "پدر معنوی فقط می تواند تا صومعه باشد" و اینکه تمام "ارتباطات با جهان" باید پس از ورود به صومعه قطع شود، معمولاً در دستور اداری یک اعتراف کننده صومعه را پیشنهاد می کنند. ، یک کشیش سفید پوست که زندگی رهبانی را نمی داند. اما همانطور که معلوم است، وظیفه او فقط انجام مراسم اعتراف است، در حالی که خود ابیه معمولاً درگیر تغذیه معنوی است. اما از این گذشته ، طبق تعالیم پدران مقدس ، انتخاب یک رهبر معنوی باید داوطلبانه باشد ، شرط ضروری روابط معنوی اعتماد است. «امانت شرط تمکین است که بدون وکالت تبدیل به ریا می شود، در مقابل چشم انسان پسند و چاپلوس، پشت چشم نافرمان و خودسرانه»... با همه میل، امانت به دستور نمی شود. صومعه، در واقع گاهی اوقات مدیری باهوش و دانا است، همیشه استعداد یک رهبر معنوی را ندارد و با استخدام مدرن خود، به ویژه در صومعه ای که به تازگی افتتاح شده است، معمولاً نه وقت دارد و نه فرصت کامل راهبه های جوان را آموزش دهید بنابراین، آیا معقول‌تر نخواهد بود که یک اقرار با این وجود به تعلیم و تعلیم آغازهای جدید و آموزش علم بزرگ کار رهبانی به آنها مشغول باشد، به خصوص که او دارای رتبه‌ای مقدس است که به او حق تدریس در کلیسا را می‌دهد؟
برگرفته از کتاب بشارت تفسیر رساله ی ق. پولس به غلاطیان نویسنده واگنر اللت"ای روحانی" فقط چنین مسیحی دعوت می کند که خطا را اصلاح کند. هیچ کس دیگری قادر به انجام این کار نیست. روح القدس باید از طریق دهان کسانی که عادتاً محکوم و سرزنش می کنند صحبت کند. این کار مسیح است و تنها با قدرت روح می توان برای او شاهد بود.
نویسنده نویسنده ناشناس برگرفته از کتاب تکیه بر یک معلم معنوی: ایجاد روابط سالم نویسنده برزین اسکندرقسمت اول. سالکان معنوی و معلمان معنوی
از کتاب 1115 سوال تا کشیش نویسنده بخش وب سایت PravoslavieRuآیا کسی دعای تولد فرزند دختر را می داند؟ چه دعاهای دیگری برای تولد فرزند ذکور وجود دارد؟ کشیش آفاناسی گومروف، ساکن صومعه سرتنسکی، خداوند فرزندانی می دهد. هنگامی که حوا پسری به دنیا آورد، گفت: «مردی از خداوند دارم» (پیدایش 4: 1). در
برگرفته از کتاب چشم در برابر چشم [اخلاق عهد عتیق] نویسنده رایت کریستوفرمقامات معنوی ما نباید از آموزه های کتاب مقدس در مورد جنگ معنوی در پشت کار تاریخی رستگاری، تضاد بین قدرت خدا و حکومت غصب شده شیطان، "شاهزاده این جهان" و همه قدرت های اهریمنی که تحت فرمان او هستند غافل شویم.
از کتاب اشعار روحانی نویسنده فدوتوف گئورگی از کتاب راز کودکی. گفتگو با ارشماندریت ویکتور (مامونتوف) نویسنده (مامونتوف) ارشماندریت ویکتورفرزندان و والدین - فرزندان خدا یک مادر مسیحی کودک را مانند فرزند خود نمی بیند، اگرچه او را به دنیا آورد و به دنیا آورد. چگونه می توانیم در این دنیا یک میدان شهر، یک رودخانه، ابرها را تصاحب کنیم؟ همه اینها مشترک است. بنابراین ما به خودمان، یا مادر، یا پدر، یا پدربزرگ یا مادربزرگ، مهم نیست که چگونه باشیم، تعلق نداریم.
برگرفته از کتاب پیر سیلوان آتوس نویسنده ساخاروف سفرونیX ما فرزندان خدا هستیم و مانند خداوند از خاک هستیم که خداوند انسان را آفرید، اما او ما را مانند فرزندان خود دوست دارد و مشتاق است که ما به سوی خود بیاییم. خداوند آنقدر ما را دوست داشت که برای ما مجسم شد و خون خود را برای ما ریخت و از آن به ما نوشید و پاک ترین بدن خود را به ما بخشید. و ما شدیم
از کتاب مقدسین روسی. مارس-مه نویسنده نویسنده ناشناستئودور اسمولنسکی و فرزندانش دیوید و کنستانتین، شاهزادگان نجیب یاروسلاول شاهزاده نجیب مقدس تئودور، ملقب به بلک، نوه ولادیمیر مونوماخ، پسر روستیسلاو مستیسلاویچ، شاهزاده اسمولنسک، در زمان وحشتناکی برای روسیه لهستانی به دنیا آمد. تهاجم، در مورد
از کتاب مقدسین روسی نویسنده (Kartsova)، راهبه Taisiaکنستانتین، شاهزاده حق باور و فرزندانش مایکل و تئودور، معجزه‌گران موروم گراند دوککنستانتین سویاتوسلاویچ از خانواده دوک بزرگ ولادیمیر آمد که سرزمین روسیه را تعمید داد. او می‌خواست شهر موروم را که مشرکان در آن زندگی می‌کردند به میراث بگذارد تا
از کتاب 300 کلمه حکمت نویسنده ماکسیموف گئورگیشاهزاده متبرک کنستانتین (+ 1129) و فرزندانش مایکل و تئودور، معجزه‌گران موروم. یاد و خاطره آنها در 21 ماه مه در یک کلیسای جامع، در 23 ژوئن، همراه با کلیسای جامع مقدسین ولادیمیر جشن گرفته می‌شود. شهر مور متعلق به شاهزاده چرنیگوف، اما شاهزادگان در آنجا زندگی نمی کردند، زیرا ساکنان آن بودند
از کتاب بزرگان ارتدکس. بخواهید و داده خواهد شد! نویسنده کارپوخینا ویکتوریاشاهزادگان متبرک تئودور (+ 1299) و فرزندانش دیوید (+ 1321) و کنستانتین (قرن چهاردهم) ، شگفتی سازان یاروسلاول ، یاد و خاطره آنها در 19 سپتامبر جشن گرفته می شود. در روز مرگ سنت. blgv. شاهزاده تئودور، 5 مارس در روز یافتن یادگارهای St. شاهزادگان، 23 مه، همراه با کلیسای جامع مقدسین روستوف-یاروسلاول در هفته
از کتاب نویسندهخطاهای معنوی 230. «بدترین نوع گناه این است که اعتراف نکنی که گناهکار هستی» (سنت سزاریوس آرل، تفسیر اول یوحنا 1، 8).231-232. «از عشق به خود بپرهیز، مادر شر، که عشق بی دلیل به بدن است. زیرا از او ... سه شهوت گناه آلود اصلی متولد می شود: پرخوری،
سه چیز است که با نگرش نادرست نسبت به زندگی معنوی و اعتراف شکل می‌گیرد: حالت بی‌مسئولیت، توجیه خود، که در تمایل به ظاهر شدن به‌عنوان یک رنج‌دیده بی‌گناه بیان می‌شود، زمانی که شخص به جای اعتراف شروع به شکایت می‌کند، و در عوض فروتنی. از تواضع
این بی مسئولیتی است، میل به عدم مسئولیت در قبال زندگی خود به هیچ وجه، که اغلب منجر به جستجوی بزرگتر می شود. بسیاری از مردم، به دنبال ماوراء طبیعی، منتظرند که بزرگتر چیزی به آنها بگوید، آنها را باز کند، واضح ببیند و اراده خدا را نشان دهد. و در غیاب یک بزرگتر از بسیاری از کشیش ها، اهل محله به زور سعی می کنند نوعی ظاهر زشت یک پیرمرد ادعایی ایجاد کنند تا روابط معنوی ادعایی بین یک بزرگتر و یک کودک روحانی ایجاد کنند. شخص به جای زندگی معنوی، نزد یک کشیش می آید تا تمام مسئولیت زندگی معنوی خود را به طور کامل به عهده او بگذارد. و بنابراین، این کاهنان بی پایان، برای این، برای این، برای پنجمین یا دهم، آرزوی زندگی بر اساس خواست خدا نیستند، بلکه میل به این هستند که هرگز برای هیچ چیزی پاسخگو نباشند.
پدر گلب کالدا شکایت کرد که اکنون نیاز بسیار به خدمات مسیحی وجود دارد، اما تمایلی برای مقابله با مسیحیان ارتدوکس وجود ندارد. بهتر است یک فرد بی ایمان و غیر کلیسایی را برای مراقبت از بیمار به بیمارستان ببرید، زیرا اغلب نمی توان چیزی از مؤمن دریافت کرد. به عنوان مثال، لازم است که یک کلیسای ارتدکس بیاید تا با بیماران بنشیند - او نمی آید: پدرم امروز خدمت کرد، من نتوانستم کمکی نکنم اما بروم.
و این تا حد زیادی به این بستگی دارد که شخص به چه کسی می آید - نزد خدا یا یک کشیش. روابط بین یک کشیش و، به طور کلی، یک کودک یا یک گله، کاملاً انسانی است: پدرم گفت، امروز پدرم در حال خدمت است، من پیش پدرم خواهم رفت.
هنگامی که آنها سعی می کنند از یک کشیش برای رهایی از مسئولیت زندگی معنوی خود استفاده کنند، اعتراف به ناله تبدیل می شود، به شکایت دائمی از سختی زندگی کردن. به جای توبه، سرزنش خود - سرزنش دیگران. شخص به این ترتیب "اعتراف" کرد، آنها به او گوش دادند، و او راحت تر، مطمئن تر می شود. هیچ کس دیگری به این گوش نمی دهد ، سخت است ، اما کشیش ، همانطور که بود ، موظف است - او فیض دارد که فرد را مجبور می کند بیماری های همه مردم را تحمل کند. همین‌طور است، اما شخص شروع به استفاده از این می‌کند تا منیت درونی خود را ارضا کند و شکایت را جایگزین اعتراف کند.
یکی دیگر از بیماری ها این است که انسان از نظر روحی نمی خواهد کاری انجام دهد، اما تنبلی روحی خود را با عبارت من بی لیاقت یا من بی لیاقت توجیه می کند. یا من ضعیف هستم یا ضعیف هستم، اگرچه در واقع این یک فرد مغرور و بی نیاز است. و معلوم می شود که کسی که به او سپرده شده است مانند یک مسیحی زندگی کند، از خدمت خود، از همه اعمال نیک، از حمل صلیب خودداری می کند. به جای آنچه که پدران مقدس به آن تواضع حکمت می گویند، تواضع آشکار می شود: مرا ببخش، برکت بده. مرا ببخش گناهکار فقط کمی، بلافاصله در پاها - بنگ، - اوه، متاسفم! به جای انجام کاری، تغییر، فقط کلمات - ما گناهکار هستیم، ما بی لیاقتیم، و وضعیت مناسب، لحن مناسب، کد لباس مناسب، همه چیز مطابق مدل است.
هر اعتراف به میل دائمی برای فرار از زندگی تبدیل می شود. به دلایلی، فرد شروع به رضایت از نوعی وجود بی‌جان بی‌شکل می‌کند، زمانی که جرات انجام یک اقدام واحد را ندارد، نمی‌خواهد چیزی را تغییر دهد، می‌ترسد که واقعاً معنوی زندگی کند. این موقعیت بسیار مناسبی است که به همه چیز پاسخ داده شود و تصور نادرستی از اطاعت، تصور نادرست تواضع، تصور نادرست توبه شکل بگیرد.
چنین درک تحریف شده ای از زندگی معنوی اغلب نگرش نسبت به اعتراف کننده را تعیین می کند و گاهی اوقات این می تواند خود اعتراف کننده را در نگرش نادرست نسبت به کل محله تشکیل دهد - او شروع به استفاده از چنین افرادی می کند. معلوم می شود که خیلی خوب اداره می شوند، گهگاه رسوایی می کنند، با کوه می روند دنبال پدرشان و... مشتاقند نه یک گله، بلکه به یک گله اداره شده تبدیل شوند که نباید چوپان داشته باشد. اما راننده ای که آنها را با شلاق می زند و بر آنها حکومت می کند . کافی است به مرجعی بیایند که مثلاً یک کشیش باشد. اما آنها نمی خواهند نزد مسیح بروند.
چیز دیگر زمانی است که مردم به دنبال یک زندگی معنوی واقعی هستند. البته در این مورد نیز ممکن است همین مشکلات پیش بیاید، زیرا تا حدودی هر فردی با تمام مواردی که من گفتم مشخص می شود. اما در عین حال هنوز این تصور وجود دارد که زندگی معنوی وجود دارد و خدا را شکر راه دیگری وجود دارد.
و در اینجا لحظه ای فرا می رسد که نوعی رابطه معنوی بین کشیش و گله او برقرار می شود، آنچه ما اکنون معنویت می گوییم، زمانی که کشیش را پدر روحانی می نامند و به کسی که برای اعتراف نزد او می آید، فرزند روحانی می گویند. چه چیزی است، نمی توانم بگویم. پدر معنوی کیست؟ فرزند روحانی چیست؟ گفتن اینکه چگونه این اتفاق می افتد بسیار سخت است. اما برخی از موارد را می توانید سعی کنید توصیف کنید.
هر کسی که حتی به طور منظم نزد یک کشیش می آید فرزند روحانی او نیست. هر فردی که مرتباً نزد یک کشیش اعتراف می کند، پدر روحانی نیست. این قابل درک است. برای این، یک رابطه خاص و مرموز باید ایجاد شود. این روابط، وقتی به درستی توسعه یابد، واقعاً کشیش را قادر می‌سازد تا به نوعی بزرگتر شود، یعنی اراده خدا را بسیار دقیق بیان کند و تا این حد مسئولیت سخنان خود را در برابر شخص بپذیرد.
البته در این لحظه، به کشیش چیزی بیشتر از آنچه به عنوان فردی که اعتراف را می پذیرد داده می شود: او دیگر تنها شاهد توبه نیست، بلکه می تواند در مورد شخصی چیزی بگوید که به سادگی نمی توان آن را آشکارا برای او آشکار کرد. به عنوان یک شخص.
انسان بزرگترین راز است. طبق آموزه های کلیسا، نامحدود و غیرقابل شناخت است. علاوه بر این، ماکسیموس قدیس اعتراف کننده می گوید که وقتی انسان واقعاً با خدا متحد می شود و خدایی شدن او اتفاق می افتد، نه تنها بی پایان، بلکه بی آغاز نیز می شود. و به همین دلیل است که گفتن چیزی در مورد کسی بسیار سخت است. فرستادن کسی به یک مکان خاص، گفتن اینکه چه نیازی دارد و به چه چیزی نیاز ندارد، برای یک قدم خاص زندگی بسیار سخت است، تقریبا غیرممکن است. و یک کشیش تنها زمانی می تواند این را از جانب خدا بگوید که خودش واقعاً در خدا باشد و رابطه او با اهل محله اش نیز واقعاً در خدا متولد شود. معجزه چنین تولدی باید اتفاق بیفتد.
چگونه اتفاق می افتد، چه زمانی اتفاق می افتد، در چه لحظه ای ثابت می شود، من نمی دانم. گرفتنش غیر ممکنه اما شرایطی وجود دارد که برای اینکه اصلاً این اتفاق بیفتد ضروری است.
خیلی چیزها به کشیش بستگی دارد. اول از همه، از او خواسته می شود که همه را به یک اندازه دوست داشته باشد، و عشق بسیار هوشیارانه. میزان وجود آن بستگی به وضعیت روحی کشیش دارد، اما او باید همیشه آماده باشد که به طور کامل و کامل هر کسی را که به او می آید، بپذیرد. علاوه بر این، یک چیز بسیار مهم دیگر به او بستگی دارد - هدیه دعا، زمانی که کشیش آماده است برای گله خود دعا کند به گونه ای که این دعا واقعاً پذیرش یک شخص برای خود تا آخر باشد. تا زمانی که چنین چیزی وجود نداشته باشد، صمیمیت معنوی جدی به سختی امکان پذیر است.
به طور طبیعی، یک کشیش نیز توسط انسانیت محدود شده است، او نمی تواند همه را به یک اندازه دوست داشته باشد یا خود را خیلی به عهده بگیرد تعداد زیادی ازاز مردم. شاید فقط یکی دو را ببرد و گاهی دو تا را نتواند. همه اینها بسیار دشوار است و بستگی به این دارد که انسان چگونه از نظر روحی رشد کند. البته زمانی که یک کشیش بیست و پنج ساله است و به تازگی منصوب شده است، باز هم نمی تواند پدر معنوی کسی باشد، اصولاً او حق ندارد زندگی معنوی کسی را رهبری کند، مسئولیت شخص دیگری را بر عهده بگیرد. بنابراین، برای پاسخ دادن به کسانی که به اعتراف می آیند، تواضع و صداقت بسیار زیادی از یک کشیش لازم است - نمی دانم، نمی دانم چگونه، نمی توانم، آماده نیستم. در پاسخ به این سوال که پدر، من چگونه باشم، چه باید بکنم، او می تواند کاملاً آرام دستانش را بالا بزند و بگوید: "نمی دانم." این حق کشیش است که نداند، و غیرممکن است که از او دانشی سرشار از فیض از اراده خدا یا خود انسان بخواهیم.
و این وظیفه بازدید کننده است - از کشیش به عنوان یک شخص چیزی انتظار نداشته باشد، مسائلی را که او موظف است خود را حل کند به او ارائه نکند. ممکن است کشیش این را نداند و شاید نباید بداند، ممکن است در اینجا بسیار در اشتباه باشد. البته می توان مشورت کرد، اما همیشه باید بفهمیم که با یک کشیش انسانی تر مشورت می کنیم. اگر خداوند به نحوی در گفتگوی ما دخالت کند که برای ما ناشناخته است، این دخالت اوست و به هیچ وجه به کشیش بستگی ندارد. بنابراین، وقتی در مورد مسائل روزمره با شما در ارتباط هستیم، باور کنید همه اینها نصیحت انسانی است و معنایی بیش از توصیه یک فرد بسیار با تجربه در این مورد خاص ندارد. و نیازی به ایجاد توهم در این مورد و دادن اهمیت معنوی خاصی به آن نیست. تنها چیزی که وجود دارد این است که وقتی ما با جستجوی اراده خدا درخواست مشاوره می کنیم، خداوند به نوعی ما را کنترل می کند. اما اگر واقعاً اراده خدا را بخواهیم و واقعاً به دنبال آن باشیم، خودمان می توانیم این کار را انجام دهیم.
بعدی خیلی نکته مهم: اگر انسان دقیقاً هدایت معنوی می خواهد، قبل از هر چیز باید زندگی معنوی داشته باشد. اگر او زندگی معنوی نداشته باشد، پس اصلاً از چه نوع هدایت معنوی می توانیم صحبت کنیم؟ اگر انسان در زندگی معنوی به دنبال ثبات نباشد، پیوسته برای نجات تلاش نکند، هرگز راهنمایی نخواهد یافت. فقط زمانی داده می شود که شخصی در راه است، زمانی که از یک مسیر نسبتاً جدی غلبه کرده است و راه بازگشت را نمی داند، به آن روی نمی آورد. آن وقت است که هدایت معنوی شروع می شود، آن وقت این شخص با یک اعتراف واقعی می آید و کشیش می فهمد که او نه به عنوان یک تاجر، نه به عنوان یک گدا، نه به عنوان کسی که می خواهد صلیب خود را بر روی او بگذارد و در همان زمان استراحت کند، نزد او آمده است. ، اما به عنوان فردی که خواهان زندگی معنوی است. و سپس کشیش می تواند نوعی افشای معنوی مشترک با او آغاز کند. شخص شروع به اعتماد به کشیش در زندگی معنوی خود می کند، یعنی با او بسیار صریح می شود. این بدان معنا نیست که شخص باید به طور خاص افکار خود را اعتراف کند، این کاملاً طبیعی اتفاق می افتد، او به سادگی تمام زندگی خود را بدون پنهان کردن در پرتو توبه به کشیش نشان می دهد. و از این لحظه می توان چنین عمل معنوی را آغاز کرد که در واقع انسان را فرزند و کشیش را پدر می کند و به آن اطاعت می گویند.
اطاعت چیست؟ دکتر یک فونندوسکوپ را در گوش او قرار می دهد و به صحبت های بیمارش گوش می دهد. این چیزی است که برای یک کشیش اتفاق می افتد، چنین اطاعتی. او بسیار عمیق و با دعا گوش می دهد، دائماً در تلاش است تا با کمک خدا یک شخص را بشناسد، یک شخص را در خدا بشناسد. چنین اطاعتی از جانب کشیش می آید.
وقتی او توانایی این را دارد، لازم است که انسان بتواند باز شود. وقتی یک بیمار به پزشک مراجعه می کند، خودش را در معرض دید قرار می دهد، نقاط دردش را آشکار می کند. و سپس دکتر به او گوش می دهد. وقتی یک شخص واقعاً برای شفای معنوی می آید، همین اتفاق رخ می دهد. او می داند که چگونه خود را باز کند، برای کشیش بسیار باز باشد، رک باشد، تا بتواند با دقت و عمیق و عمیق به او گوش دهد.
و در پاسخ به این امر، اطاعت از طرف گله رخ می دهد. او با دقت به تمام کلماتی که کشیش به او می گوید گوش می دهد تا آن را برآورده کند.
در دوران باستان، بر خلاف ما دنیای مدرن، خیلی اهمیتدرک شنوایی داشتند و مردم در زندگی معنوی همه چیز را با گوش درک می کردند. شاگردان به دنبال فیلسوف رفتند و به سخنان او گوش دادند. مردم به کنیسه رفتند، به نحوه خواندن تورات و توضیح متن مقدس گوش دادند. کتب مقدس فقط در کنیسه ها خوانده می شد، در آنجا نگهداری می شد، اما در خانه نگهداری نمی شد. تصور کنید که کاتبان و فریسیان چقدر خوب می توانستند بشنوند، که به معنای واقعی کلمه متون کتاب مقدس را از روی قلب می دانستند. و سپس مردم به رسولانی که مسیح را موعظه می کردند گوش دادند، به انجیل در معبد گوش دادند. انجیل نیز فقط در موارد نادری در خانه ها نگهداری نمی شد. شنیدن انجیل بود و مردم به آنچه گفته می شد توجه داشتند.
اکنون تمام دنیا به سرگرمی روی آورده اند و همه چیز را فقط از طریق آن درک می کنند. و این پست ترین حالت نزد خداوند است که انسان نیاز به عینک دارد. قبلاً در قرون اول، قدیس جان کریزوستوم و دیگر پدران علیه تئاترها و انواع نمایش ها سخن می گفتند و آنها را فرزندانی بت پرست می نامیدند. و نه تنها به این دلیل که اینها مناظر بت پرستی یا غیر اخلاقی هستند، بلکه به این دلیل که این یک روش کاملاً متفاوت برای درک جهان است. همه ما اکنون با چشمان خود درک می کنیم، اما باید مراقب باشیم که شما چگونه گوش می دهید.
اسقف آتاناسیوس (یوتیچ) در سخنرانی خود در مورد هزیکاسم مطالب بسیار مهمی در مورد شنوایی می گوید: «در عهد عتیق به حس شنوایی اهمیت بیشتری داده شده است. حس بینایی همیشه توسط یونانیان باستان تاکید می شد: همه چیز در اطراف زیبا است، همه جا زیبایی است، فضا تمام فلسفه یونان به زیبایی شناسی می رسد.<...>پدر گئورگی فلوروفسکی می نویسد که در فلسفه روسی در قرن گذشته، حتی در مورد سولوویف، نیز چنین بود. این وسوسه زیبایی شناسی برای زیبا کردن همه چیز در اطراف است.
البته این امر اهمیت بینایی را نفی نمی کند کتاب مقدس. اما مثلا اینجا من سخنرانی می کنم و به شما نگاه می کنم. چه کسی حواسش به من است - کسی که به من نگاه می کند؟ با این حال، می توانید تماشا کنید و غیبت کنید. اما اگر انسان با گوش گوش کند نمی تواند غیبت کند. وقتی می شنود تمرکزش بیشتر می شود. و بنابراین سنت باسیل گفت: "به خودت توجه کن."
هنگامی که شخص می داند چگونه با گوش گوش کند، این باعث اطاعت می شود. شخص اولاً به خود بسیار توجه دارد و به سخنان اعتراف کننده خود گوش می دهد. در این لحظه اطاعت، رابطه پدر معنوی و فرزند معنوی متولد می شود.
در ظاهر، اطاعت به عنوان اجرای واضح دستورالعمل های خاص تلقی می شود. اما در واقع، اطاعت بسیار عمیق تر است. شنیدن دقیق، نفوذ عمیق کلمه ای که می تواند شما را متمایز کند یا از عملی هشدار دهد یا انگیزه ای برای مسیر معنوی شما ایجاد کند، باید توسط چنین خاک قلبی که جایگزینی وجود ندارد درک شود. شخص این را برای خود بسیار عمیق درک می کند، زیرا به او گوش داده شد و او باز شد. او خود را برای درک شدن، باز بودن، نشان دادن کیست فراهم کرده است و این امکان شنیدن یک کلمه واقعی را در مورد خودش فراهم می کند. سپس کشیش دیگر صرفاً به عنوان یک کشیش صحبت نمی کند. در این لحظه یک عنصر پیری ظاهر می شود، چنین پیری که روح زا بود.
بستگی به چیزهای دست نیافتنی دارد. هیچ کس نمی تواند آن را ادعا کند. هیچ کس نمی تواند آن را در خود مطرح کند. هیچ کس نمی تواند این را در مورد خودش بگوید. دقیقاً در این لحظه اطاعت از طرف خدا داده می شود. و این باعث می شود که هدایایی که سپس در مراقبت روحانی به کشیش داده می شود، شخص شبان و شبان را آنقدر نزدیک و عزیز می کند که چوپان واقعاً فرزندان روحانی خود را چیزی زنده و جدایی ناپذیر از خود می داند.
تقریباً غیرممکن است که بگوییم چگونه این اتفاق می افتد، در چه لحظه ای، چگونه این روابط توسعه می یابد. این یک چیز مرموز است. آنها را نمی توان به طور رسمی تعریف کرد - من شما را به عنوان فرزند معنوی خود منصوب می کنم یا پدر معنوی خود را انتخاب کرده ام. این روش انجام نمی شود. روابط در طی سالهای طولانی اطاعت شکل می گیرد، چنین گشودگی دائمی در خود برای اطاعت.
معرفت کاهن به اینکه چه کسی در مقابل او ایستاده است، امانت کسی که نزد کاهن می آید و معنویت مناسب، قرابت ارواح و اعتماد را به وجود می آورد. چون وقتی اعتماد نباشد، وقتی انسان نتواند به خودش اعتماد کند، اصلاً حرفی برای گفتن نیست. گفتگوی معنوی به معنوی، صمیمی، روانی، روزمره و روزمره تبدیل می شود. انسان فکر می کند که نعمتی گرفته است و اکنون زندگی اش طبق خواست خدا در حال انجام است. دروغ کامل؛ اراده خدا مطلقاً ربطی به آن ندارد.
البته، همه افراد دارای سطح معنوی یکسان که نزد یک کشیش اعتراف می کنند، به یک اندازه در برابر او باز نمی شوند، به او اعتماد می کنند یا قادر به شنیدن او نیستند. و کشیش نمی تواند به طور یکسان چیزی را به همه مردم برساند. موانع خاصی وجود دارد نمی دانم به چه ربطی دارند. این یک راز است. اما من یک چیز را می دانم - اگر شخصی زندگی معنوی را می خواهد، به دنبال زندگی معنوی است، پس فقط از طریق اطاعت می تواند آن را جستجو کند و دریافت کند. غیر از این داده نمی شود.
کشیش الکسی اومینسکی
بارگذاری...
