Սոկրատեսի, Պլատոնի և Քսենոֆոնի հիմնարար փիլիսոփայական գաղափարներն ու ստեղծագործությունները։ Սոկրատեսի, Պլատոնի և Քսենոֆոնի հիմնական փիլիսոփայական գաղափարներն ու աշխատությունները Ուսուցման ընդհանուր բնութագրերը

Բոլորի մեջ արև է:
Սոկրատեսը մի անգամ ասել է
սիրտը բաբախում է բոլորի մեջ
և բոլորի մեջ բարություն կա

Ես մանկաբարձուհի եմ
-Ես հոգի եմ ծնում
արթնացածը քաղցր տեսք ունի
և ժպտում է և լռում

Բայց Աթենքի տիրակալները
Նրանք շտապում են մահապատժի ենթարկել Սոկրատեսին...

https://www.site/poetry/1130013

Սոկրատեսն ասաց. «Ճանաչիր ինքդ քեզ»:
Եվ որքան էլ Մարդը դարից դար սովորի,
Բայց փիլիսոփայի հայացքը միշտ է
Ուղղված դեպի աստղային աշխարհ և դեպի Մարդու հոգին:

Նա իմաստուն էր և համեստությունից դրդված չէր ասում.
Նա գիտի, որ ոչինչ չգիտի:
Ես կասկածում եմ...

https://www.site/poetry/1146686

Արդյո՞ք նա հարուստ է և ունի՞ որևէ այլ առավելություն, որը գովաբանում է ամբոխը» (Պլատոն, «Սիմպոզիում»): Նրանք մեզ մոտ եկան տարբեր ձևերով Սոկրատեսիր ընկերներն ու աշակերտները։ Մի անգամ, զրուցելով մի երիտասարդի հետ, ում նա չգիտեր, նա հարցրեց. «Ո՞ւր գնաս ալյուր ու կարագ... դա պատկանում է»: Սա հիշելով կոչելով՝ մենք հավանաբար կօգտագործեինք ճիշտ բառը«(Պլատոն, Ֆեդոն): Օգնություն Սոկրատեսհիշելը բաղկացած էր մեկ այլ հմտությունից, որն այժմ շատ հազվադեպ է՝ լսելու կարողությունից: Լսել, լսել...

https://www.site/journal/141381

Երբ մարդկանց կյանքում և մարդկային հասարակության մեջ կարևոր մարդիկ դառնում են ակտիվ քննարկումների առարկա։ Անկախ նրանից, թե ինչ են ասում գիտնականները, Սոկրատեսթողել է մշակութային ժառանգություն, որն ուղղակիորեն կամ անուղղակիորեն սովորեցնում է մարդուն վարվել: ԳՆՈԹԻ ՍԵ ԱՖՏՈՆ. Ճանաչիր ինքդ քեզ Շատերը… հունարենից այս խոսքերն են. «Ես գիտեմ մի բան, և դա այն է, որ ես ոչինչ չգիտեմ»: Ես դա հասկանում եմ այսպես. Սոկրատեսչի նշանակում, որ նա ոչինչ չգիտի, բայց որ չի կարելի որևէ բան իմանալ բացարձակ վստահությամբ, թեև կարող ենք վստահ լինել...

https://www.site/journal/115037

Գեղարվեստական ​​ձևավորումը կարող է տեսնել սա. նրանց մեջ թաքնված ձայն կա, որն անընդհատ խոսում է այն նպատակի մասին, որի համար է դա աշխատանքստեղծվել է արվեստ. Երբեմն նկարիչը տեղյակ չէ իր ստեղծագործության մասին։ Նա հետևում է իր երևակայությանը. նա կարող է գործել իր սեփականի դեմ... նա կարող է առաջացնել այնպիսի գործողություն, որը նա չէր ցանկանա իր կամ այն ​​անձի համար, ում համար դա աշխատանքնախատեսված է. Մի անգամ ես այցելեցի տաճար: Ես չէի կարող այս տաճարը գեղեցիկ անվանել. բայց նա հիանալի էր...

https://www.site/religion/12475

Կատարվել է Bulava ICBM-ի հաջող փորձնական արձակում

Առաջին աստիճանի կապիտան Օլեգ Ցիբինի հրամանատարությունը Սպիտակ ծովից հաջողությամբ արձակել է նորագույն «Բուլավա» բալիստիկ հրթիռը Կամչատկայի «Կուր» զորավարժարանում։ Սկսել արտադրվածստորջրյա դիրքից՝ համալիրի համար նախատեսված թռիչքների պետական ​​փորձարկման ծրագրի շրջանակներում: Հետագծի պարամետրերը մշակվել են նորմալ: Մարտագլխիկները հաջողությամբ հասել են Կուրի պոլիգոն...

Սոկրատեսը ծնվել է մ.թ.ա 469 թվականին։ ե. Լիկաբետոս լեռան լանջին գտնվող գյուղում, որտեղից այն ժամանակ հնարավոր էր ոտքով 25 րոպեում հասնել Աթենք։ Նրա հայրը քանդակագործ էր, իսկ մայրը՝ մանկաբարձուհի։ Սկզբում երիտասարդ Սոկրատեսն աշխատում էր որպես աշակերտ հոր մոտ. Որոշ հետազոտողներ կարծում են, որ Սոկրատեսը ստեղծել է «Երեք շնորհները» քանդակը, որը զարդարել է Ակրոպոլիսը: Այնուհետև նրան ուղարկեցին Անաքսագորասի մոտ սովորելու։

Սոկրատեսը ուսումը շարունակել է փիլիսոփա Արքելաուսի մոտ, ով, ըստ Դիոգենես Լաերտիուսի՝ հայտնի փիլիսոփաների կենսագրությունների հեղինակի, ապրել է Շվեդիայում։ Դոն. ե., «սիրում էր նրան բառի վատագույն իմաստով»։ IN Հին Հունաստան, ինչպես, իրոք, այժմ Միջերկրական ծովի արևելյան երկրներում համասեռամոլությունը համարվում էր սեռական կյանքի միանգամայն սովորական դրսևորում։ Դա շարունակվեց այնքան ժամանակ, մինչև քրիստոնեությունը սահմանափակումներ մտցրեց այս սովորույթի վրա՝ սահմանելով այն որպես նորմ: սեռական կյանքհետերոսեքսուալ շփումներ. Ուստի Անաքսագորասը, ով սովորեցնում էր, որ Արևը լուսավոր աստղ է, ստիպված էր փախչել Աթենքից՝ փրկելու իր կյանքը։ Բայց Արքելաոսը մնաց ազատ՝ ազատորեն տրվելով իր ուսանողների հետ մտավոր հաղորդակցության հաճույքին, որը երբեմն, սակայն, բավականին հեռու էր գնում։

Արքելաոսի հետ Սոկրատեսը ուսումնասիրել է մաթեմատիկան, աստղագիտությունը և հին փիլիսոփաների ուսմունքները։ Այդ ժամանակ փիլիսոփայությունը զարգանում էր ավելի քան մեկ դար և նման էր իր ժամանակի միջուկային ֆիզիկային: Եվ իրականում, փիլիսոփայության աշխարհը (որն ամբողջությամբ բաղկացած էր առաջին հերթին ջրից, հետո կրակից, հետո լուսավոր տարրերից և այլն) իրականության աշխարհի հետ նույն առնչությունն ուներ, ինչ ժամանակակից միջուկային ֆիզիկայի աշխարհն այժմ առնչվում է մեր առօրյային։ իրականություն։ Մենք դժվար թե հավատում ենք, որ մեզոնների հետ մեր հանդիպումները մեր ամենօրյա գոյության ամենաբարձր կետն են, և կա կասկած, որ հին հույները նույնքան անտարբեր են եղել այն ժամանակվա վերջին հայտնագործությունների նկատմամբ, որ նրանց աշխարհն իրականում մի տեսակ ակվարիում է եղել։ ոսկե ձկնիկով, հալման կաթսայի վառարանով կամ մշտական ​​հրավառությամբ:

Սոկրատեսը շուտով եկավ այն եզրակացության, որ աշխարհի բնության մասին մտածելը ոչ մի օգուտ չի բերի մարդկությանը: Նման բանական մտածողի համար որքան էլ զարմանալի լինի, Սոկրատեսը պարադոքսալ կերպով կարող է համարվել գիտության հակառակորդ: Նրա վրա հավանաբար ազդել է նախասոկրատական ​​մեծագույն փիլիսոփաներից մեկը՝ Պարմենիդես Էլեյացին: Ասում են, որ Սոկրատեսն իր պատանեկության տարիներին հանդիպել է ծերունի Պարմենիդեսին և «շատ բան է սովորել նրանից»։ Պարմենիդը լուծեց կատաղի վեճը նրանց միջև, ովքեր հավատում էին, որ աշխարհը բաղկացած է մեկ նյութից (նույնը, ինչ ջուրը կամ կրակը), և նրանց, ովքեր, ինչպես Անաքսագորասը, կարծում էին, որ աշխարհը բաղկացած է բազմաթիվ տարբեր նյութերից: Այս անհաշտ վեճում հաղթեց Պարմենիդը՝ պարզապես ուշադրություն չդարձրեց նրա վրա։ Ըստ Պարմենիդեսի՝ աշխարհը, որը մենք գիտենք, պարզապես աչքի պատրանք է։ Մեր հիմնավորումն այն մասին, թե ինչից է բաղկացած աշխարհը, իմաստ չունի, քանի որ այն ինքնին գոյություն չունի: Միակ իրականությունը հավերժական Աստվածությունն է՝ անսահման, անփոփոխ, անբաժանելի: Այս Աստվածության համար չկա ոչ անցյալ, ոչ ապագա. այն ներառում է ողջ տիեզերքը և այն ամենը, ինչ կարող է տեղի ունենալ դրանում: «Ամենը մեկում» - սա էր Պարմենիդեսի հիմնական սկզբունքը: Մշտապես անցողիկ բազմությունը, որը մենք դիտում ենք, միայն այս անփոփոխ, ընդգրկող Աստվածության տեսքն է: Աշխարհի նկատմամբ նման վերաբերմունքը հազիվ թե ձեռնտու լինի գիտությանը։ Ինչու՞ հոգ տանել այս աշխարհի գործերի մասին, երբ դրանք պարզապես աչքի հնարք են:

Այդ հեռավոր ժամանակներում համարվում էր, որ փիլիսոփայությունն ուսումնասիրում է ողջ գիտելիքը (հունարենում «փիլիսոփա» նշանակում է «իմաստության սիրահար»): Մաթեմատիկան, գիտությունը և տիեզերագիտությունը որպես այդպիսին գոյություն չունեին. երկար դարեր դրանք համարվում էին փիլիսոփայության մաս: Եվ միայն 17-րդ դ. Նյուտոնն իր հիմնական աշխատությանը տվել է Philosophicae Naturalis Principia Mathematica («Բնական փիլիսոփայության մաթեմատիկական սկզբունքներ» անվանումը): Միայն երկար տարիներ անց փիլիսոփայությունը վերջապես ընկալվեց որպես մետաֆիզիկական և հետևաբար չլուծված հարցերի ուսումնասիրություն: Այն դեպքերում, երբ փիլիսոփայությունը իրականում կարողացավ գտնել հարցերի պատասխանները, այն դադարեց փիլիսոփայություն լինելուց՝ վերածվելով առանձին առարկայի, օրինակ՝ մաթեմատիկա կամ ֆիզիկա։ Նման վերջին օրինակը կարելի է համարել հոգեբուժությունը, որը պնդում էր, որ այն կարող է տալ բազմաթիվ հարցերի պատասխաններ, որից հետո այն դարձավ անկախ գիտություն։ (Իրականում, հոգեբուժությունը չի բավարարում գիտության փիլիսոփայական պահանջները... Հետևանքն այն է, որ գիտությունը միշտ պետք է կառուցված լինի որոշակի սկզբունքների վրա, որոնք կարող են փորձնականորեն փորձարկվել: Ինչ վերաբերում է հոգեբուժությանը, ապա այդպիսի պահանջները չեն կարող բավարարվել այստեղ՝ պարզ չլինելու պատճառով. այնպիսի երևույթներ նկարագրելու չափանիշներ, ինչպիսիք են պարանոյան, դեմենսիան և հոգեբուժության այլ ձևերը:) Սոկրատեսի ժամանակ այս ամբողջ ոլորտը, իհարկե, համարվում էր փիլիսոփայության մաս (և Աթենքի քաղաքացիները փիլիսոփաներին ընկալում էին մոտավորապես այնպես, ինչպես մարդիկ են ընկալում: այսօր հոգեբույժները): Սոկրատեսի վերաբերմունքը փիլիսոփայությանը, իհարկե, հոգեբանական էր բառի սկզբնական իմաստով (հունարենում «հոգեբանություն» նշանակում է «մտքի ուսումնասիրություն»): Սակայն Սոկրատեսը գիտնական չէր։ Այստեղ զգացվում էր Պարմենիդեի ազդեցությունը, ով իրականությունը համարում էր ոչ այլ ինչ, քան օպտիկական պատրանք։ Այս գաղափարը բացասաբար է ազդել Սոկրատեսի և նրա իրավահաջորդ Պլատոնի վրա։ Իրենց կյանքի ընթացքում մի քանի հայտնագործություններ արվեցին մաթեմատիկայի բնագավառում, բայց միայն այն պատճառով, որ այն համարվում էր հավերժական և վերացական, հետևաբար կապված էր աստվածային էության հետ: Բարեբախտաբար, նրանց հետևորդ Արիստոտելը այլ վերաբերմունք ուներ աշխարհի նկատմամբ։ Նա շատ առումներով գիտության հիմնադիրն էր և փիլիսոփայությունը վերադարձրեց իրականություն: Սակայն Սոկրատեսի մշակած ոչ գիտական, փաստորեն, հակագիտական ​​մոտեցումը վնասակար ազդեցություն ունեցավ փիլիսոփայության վրա, և այն երկար դարեր չէր կարող ազատվել այդ ազդեցությունից:

Հիմնականում այն ​​պատճառով, որ Սոկրատեսը զբաղեցրել է գիտության հակառակորդի դիրքը, Հին Հունաստանի մի քանի մեծ գիտական ​​միտքը նախընտրել է ստեղծագործել փիլիսոփայության շրջանակներից դուրս: Այսպիսով, Արքիմեդը (ֆիզիկայում), Հիպոկրատը (բժշկության մեջ) և որոշ չափով Էվկլիդեսը (երկրաչափության մեջ) աշխատել են փիլիսոփայությունից և, հետևաբար, գիտելիքի և փաստարկների զարգացման ցանկացած ավանդույթից մեկուսացված: Հին հույն գիտնականները գիտեին, որ Երկիրը կլոր է և պտտվում է Արեգակի շուրջը, և նույնիսկ գիտեին, թե ինչպես հաշվարկել նրա շրջագիծը: Նրանք զբաղվում էին էլեկտրականությամբ, գիտեին, որ Երկիրը մագնիսական դաշտ ունի։ Գտնվելով փիլիսոփայության «համընդհանուր իմաստությունից» դուրս՝ փաստերի վրա հիմնված գիտելիքի նման փշրանքները դիտվում էին որպես զուտ էքսցենտրիկություն: Մենք շատ բան ենք պարտական ​​Սոկրատեսին փիլիսոփայությունը բանականության կայուն հիմքի վրա դնելու համար: Այնուամենայնիվ, այն փաստը, որ փիլիսոփայությունը զարգացել է գիտության այս հակառակորդի հովանու ներքո, պետք է դիտարկել որպես մարդկության մեծ դժբախտություններից մեկը աշխարհը հասկանալու գործընթացում: Դժվար է գերագնահատել մեր կորցրածի նշանակությունը։ Միջնադարում ասեղի ծայրին տեղավորվող հրեշտակների թիվը հաշվարկելու համար մտավոր էներգիան կարող էր օգտագործվել այն ատոմների ուսումնասիրության համար, որոնց մասին Դեմոկրիտն առաջինն էր, ով համոզիչ կերպով խոսեց:

Սոկրատեսը կարծում էր, որ աշխարհը հարցաքննելու փոխարեն մենք պետք է ինքներս մեզ հարցաքննենք: Նա յուրացրել է «Ճանաչիր ինքդ քեզ» հայտնի ասացվածքը։ (Երբեմն այս ասացվածքը սխալմամբ վերագրվում է Սոկրատեսին: Այնուամենայնիվ, արտահայտությունն ինքնին կարող էր հորինված լինել առաջին փիլիսոփա համարվող Թալեսի կողմից: Հայտնի է նաև, որ այս ասացվածքը գրվել է Ֆոկիսի Ապոլոնի սրբավայրում, որտեղ ամենա Հունաստանում գտնվել է հայտնի հանգանակը՝ Դելփյան):

Սոկրատեսը սկսեց իր փիլիսոփայական ուսմունքները բացատրել Ագորայում՝ հին Աթենքի շուկայի հրապարակում: Այս բազմաթիվ ավերակները դեռ կարելի է տեսնել Ակրոպոլիսի տակ։ Այստեղ Սոկրատեսի սիրելի վայրը Զևսի Էլութերիայի ստոան էր (Ազատ), ստվերային սյունաշար, որը լեփ-լեցուն էր խանութպաններով, որոնք առաջարկում էին իրենց ապրանքները: Ստոյի քարե հիմքերը այսօր էլ հասանելի են այցելուներին: Ստոյի բազայի հյուսիսային հատվածը հատում է միշտ մարդաշատ Աթենքի Պիրեուս մետրոյի գիծը, իսկ ներքևում, մետաղյա ցանկապատի հետևում, ավերակների անդորրը խաթարում են բարձր բազմությունը, բուզուկիի սուր ձայները և տերերի բարձր կանչերը։ Մոնաստիրակի շուկայի վրանների և տաղավարների: Այս ամենը չի կարող շատ տարբերվել այն աղմուկից ու դղրդյունից, որն ամենայն հավանականությամբ այստեղ տիրում էր Սոկրատեսի կյանքի ընթացքում։ Մեզ խնդիր է դրված պատկերացնել, թե ինչպես է Սոկրատեսը զրույցներ վարում իմաստության մասին մարդկանց միջև, ովքեր այդ հեռավոր ժամանակներում սակարկում էին ջինսերի առևտրականների պես՝ «Հույն Զորբա» գոռգոռոցների ներքո, որոնք շտապում էին հրեական թաղամասերից և աղաղակող ու ողբալի ոռնոցների մեջ։ ընկույզ վաճառողներ. Եվ չնայած դրան, ինչ-որ մեկին պետք է հաջողվեր իրականում լսել, թե ինչ էր ասում Սոկրատեսը: Ըստ երևույթին, արդեն իր պատանեկության տարիներին Սոկրատեսին հաջողվել է իրարանցում առաջացնել Աթենքում, քանի որ դեռևս երեսուն տարեկան հասակում Դելփյան օրակլի Ապոլոնի սրբավայրի Պիթիան արդեն նրան հռչակել էր ամենաիմաստուն մարդկանցից:

Սոկրատեսն ասաց, որ իր համար դժվար էր հավատալ դրան՝ անկեղծորեն ասելով իր հայտնիը. «Ես միայն գիտեմ, որ ոչինչ չգիտեմ»: Պարզելու համար, թե արդյոք կա՞ արդյոք ճշմարտության հատիկ Պյութիայի գուշակի մարգարեական խոսքերում, Սոկրատեսը սկսեց հարցաքննել Աթենքի մյուս իմաստուններին՝ փորձելով պարզել, թե ինչ գիտեն նրանք։ Սոկրատեսն այդ օրերին վարպետ էր կեղծավորությունն ու սխալը բացահայտելու գործում: Նա անգրագետ ձևացավ և զրուցակցին հարցրեց, թե կոնկրետ ինչ գիտի։ Մինչ զրուցակիցը դա բացատրում էր նրան, Սոկրատեսը կարողացավ մերկացնել հակառակորդի մոլորությունները՝ նրան խրթին հարցեր տալով։ Իզուր չէ, որ Սոկրատեսը հայտնի դարձավ որպես «Աթենքի Գադֆլայ»։ Այնուամենայնիվ, հարցեր տալու նրա մեթոդը շատ ավելի խորն էր, քան երբեմն թվում էր սկզբում: Սոկրատեսը փորձում էր հստակեցնել դիրքորոշումները վեճի մեջ՝ պարզաբանելով այն հիմնական սկզբունքները, որոնցից ելնում էր զրուցակիցը։ Այն ժամանակ դա նշանակում էր պարզել այն հիմնական հասկացությունները, որոնց վրա հիմնված էին Սոկրատեսի զրուցակցի մտքերը, վերհանել դրանցում առկա անհամապատասխանությունները և, որ ամենակարևորն է, մատնանշել նման տեսակետների հնարավոր հետևանքները։ Սակայն Սոկրատեսը ուշադրությամբ հետևում էր նաև իր հակառակորդների արտասանած անհեթեթություններին, և ավելին, ինքն իրեն չէր ժխտում զրուցակցին փակուղի տանելու հաճույքը՝ նրան բոլորի ծաղրի առարկա դարձնելով։ Ամենայն հավանականությամբ, նա իր զրույցի հակառակորդին հասցրեց կատաղության եզրին՝ սայթաքուն, փայլուն, խորամանկ հնարամիտ: Եվ կասկած չկա, որ Սոկրատեսի այնպիսի բնավորության գիծը, ինչպիսին է խելացի մարդու հնարամտությունն ու հնարամտությունը, նրան դարձրեցին բազմաթիվ թշնամիներ, ինչպես նաև գրավեց նրան բազմաթիվ հետևորդներ այն ժամանակվա երիտասարդությունից, ովքեր պայքարում էին նախապաշարմունքների դեմ:

Շուտով Սոկրատեսը կարողացավ իր մեծ գոհունակությամբ ապացուցել, որ Աթենքի այսպես կոչված ամենաիմաստուն մարդիկ իրականում ոչինչ չգիտեին, ինչպես ինքը: Այստեղից նա եզրակացրեց, որ Դելփյան Օրակլի Պիթիան ճիշտ էր. Սոկրատեսն իսկապես ամենաիմաստուն մարդն էր, քանի որ գոնե գիտեր, որ ոչինչ չգիտի:

Ամենայն հավանականությամբ, Սոկրատեսը իսկապես ողջամիտ էր և ոչնչացրեց նախապաշարմունքները: Դա նրա մոտեցումն էր։ Այնուամենայնիվ, շատ առումներով նա ինքն էլ մնաց իր տարիքի արդյունքը: Չնայած բոլոր չարախոսություններին, Սոկրատեսը կարծես հավատում էր, որ աստվածներն իրենք են խոսում Դելփյան օրակլի Պյութիայի բերանով: Բացի այդ, նա հաստատապես հավատում էր, որ «հոգին անմահ է և հավերժական, և մահից հետո մեր հոգիները շարունակում են գոյություն ունենալ այլ աշխարհում»։ Թեև նա իր ժամանակի մեծ մասը ծախսում էր՝ փորձելով խուսափել աստվածների և սերիալների սնահավատ պաշտամունքից, որը նրանց դիցաբանությունն էր, այնուամենայնիվ, նա հավատում էր, որ ինչ-որ աստված գոյություն ունի: Նա հավատում էր, որ բոլորը, ամենայն հավանականությամբ, հավատում են ինչ-որ աստծու՝ հետաքրքիր բացատրություն մի մարդու շուրթերից, ով իր ողջ կյանքը ծախսել է փորձելով մարդկանց դուրս բերել իրենց մոլորություններից:

Այնուամենայնիվ, Սոկրատեսի փիլիսոփայությունը միայն բանականության կանոնների և վերլուծության մեթոդի մասին չէր։ Դրանում գտնում ենք նաև մի շարք դրական դրույթներ, որոնցից կարելի է եզրակացնել, որ նա, ըստ երևույթին, ունեցել է քննադատությամբ սեփական վերաբերմունքի տտիպ համը զգալու սեփական փորձը։ Այսպիսով, լինելով Պլատոնի «Ֆեդոն» երկխոսության գլխավոր հերոսը, Սոկրատեսը առաջ է քաշում ձևերի կամ գաղափարների տեսություն: Շատերը դրա հեղինակությունը վերագրում են հենց Պլատոնին, ով ենթադրաբար այն արտահայտել է միայն Սոկրատեսի բերանով: Այնուամենայնիվ, երբ Պլատոնը գրեց Ֆեդոնը, այս երկխոսության մյուս բոլոր կերպարները դեռ կենդանի էին: Այսպիսով, կարելի է ենթադրել, որ, քանի դեռ Պլատոնը դատարաններում երկար ժամանակ անցկացնելու ցանկություն չի ունեցել, այս դերասանների արտահայտած տեսակետներն այն են, ինչին նրանք իրականում հավատում էին: Եվ, ամենայն հավանականությամբ, դրանք քննարկել են իրական Սոկրատեսի հետ։ Եվ չնայած Պլատոնն իր երկխոսությունը հիմնականում հիմնել է փաստացի աղբյուրների վրա, թվում է, թե նա բեմ դուրս բերեց հորինված Սոկրատեսին, ով շարադրել է այն տեսակետները, որոնք նա երբեք չի ունեցել: Պլատոնը նաև նշում է, որ Սոկրատեսը «հաճախ առաջ է քաշում այդ արժեքները»։ Չնայած այն հանգամանքին, որ այս ամենը բավականին ակնհայտ է, ձևերի տեսությունը սովորաբար դեռ վերագրվում է Պլատոնին։

Դրանով հետազոտողները կարծես ցանկանում են ցույց տալ, թե որքան դժվար է որոշել գաղափարների հեղինակությունը, երբ մարդը ոչինչ չի գրում (գուցե սա է պատճառը, որ մեզանից շատերն այդքան խորամանկ են եղել այս հնարքն օգտագործելիս): Ձև-գաղափարների տեսության մեջ մի բան հաստատ է՝ ոչ Սոկրատեսը, ոչ էլ Պլատոնը առաջինը չեն եղել այն: Այս սխրանքը սովորաբար վերագրվում է Պյութագորասին: Ինչպես տեսանք, Պյութագորասի երաժշտական ​​ներդաշնակության ուսումնասիրությունները նրան հանգեցրել են այն համոզման, որ աշխարհը ստեղծվել է թվերից։ Այնուամենայնիվ, թվերի մասին Պյութագորասի ըմբռնումը շատ առումներով ավելի մոտ էր ձևի մեր հայեցակարգին: Ըստ Պյութագորասի՝ աբստրակցիաները, ինչպիսիք են թիվը և ձևը, արտահայտում էին իրական աշխարհի բուն էությունը: Հենց այս վերացական գաղափարներից են ստեղծվել մշտական ​​փոփոխությունների ենթարկվող այս աշխարհի տեսանելի կոնկրետ դրսեւորումները։ (Այստեղ մենք տեսնում ենք հստակ արձագանք Պարմենիդեսի այն մտքին, որ, ի վերջո, իրականությունը աստվածային էության դրսևորումն է, որը միավորում է մեր պատրանքային աշխարհի բեկորները մեկ ամբողջության մեջ):

Ֆեդոնում Սոկրատեսը նկարագրում է ձևերի (կամ թվերի կամ գաղափարների) աշխարհի բնույթը: Նա օգտագործում է հունարեն «էիդոս» բառը: Սա մեր «գաղափար» բառի սկզբնական արմատն է, և այն կարելի է թարգմանել տարբեր կերպ. ձևը, գաղափարը կամ, ասենք, գործիչը, և թվի և ձևի հասկացությունները ըստ էության համընկնում են): Սոկրատեսի կարծիքով՝ ձևերի աշխարհն անհասանելի է մեր զգայարաններին, բայց հասանելի է միայն մարդկային մտքին։ Մենք կարող ենք մտածել այնպիսի հասկացությունների մասին, ինչպիսիք են կլորությունը և կարմրությունը, բայց մենք դրանք չենք զգում: Մեր զգայարաններով մենք կարող ենք ընկալել միայն կոնկրետ կարմիր գնդակը։ Այն ստեղծված է «կլորություն», «կարմրություն», «առաձգականություն» և այլն հասկացություններից: Ինչպե՞ս է դա տեղի ունենում: Ըստ Սոկրատեսի՝ առանձին առարկաներ իրենց հատկությունները ձեռք են բերում այն ​​գաղափարներից, որոնք ծնել են դրանք։ Դուք կարող եք դա բացատրել, օրինակ, գիպսե ձուլվածքի պատկերով, որը ստանում է որոշակի ձև: Աբստրակտ ձևերը, այլ կերպ ասած՝ գաղափարները, տալիս են կոնկրետ առարկայի ձև, չափ և այլ որակներ։

Ձևերի աշխարհը միակ իրական աշխարհն է, որն ունի նաև ունիվերսալություն։ Դրանում յուրաքանչյուր անհատական ​​ձև տարբերվում է մյուսից: Ձևերի այս աշխարհն ունի հիերարխիա, որն իր գագաթնակետին է հասնում այնպիսի համընդհանուր գաղափարներում, ինչպիսիք են Լավը, Գեղեցկությունը և Ճշմարտությունը: Կոնկրետ առարկաներ ընկալելով՝ մենք պատկերացում ենք ստանում այնպիսի վերացական հատկանիշների մասին, ինչպիսիք են բարությունը, գեղեցկությունը և ճշմարտությունը։ Սա գաղտնի-միստիկական վերաբերմունքն է աշխարհի նկատմամբ։ Այն համահունչ է հինդուական գաղափարին, որից, ամենայն հավանականությամբ, այն ծագել է. լավ մարդդառնում է թափանցիկ. Ըստ Սոկրատեսի՝ այս համամարդկային գաղափարները առաջնահերթ նշանակություն ունեն աշխարհի համար, և մարդը դրանք ընկալում է իրական աշխարհին ծանոթանալու միջոցով։

Բարեբախտաբար, նման շփոթված վարդապետությունը, որն անտեսում է աշխարհի առանձնահատկությունները, որտեղ մենք ապրում ենք, լիովին զուրկ չէ ճշգրտությունից, քանի որ թիվն այստեղ համարվում է այս վեհ գաղափարների հոմանիշը: Հիմնական բանը հայտարարված է թվի ուսումնասիրությունը որպես էություն։ Այսպիսով, մաթեմատիկան հույների կողմից դիտվում էր որպես կրթական գործունեություն, թեև, իհարկե, միայն իր մաքուր ձևով։ Բազմեյդրոնի անկյունների գումարի հաշվարկը բավականին տարածված էր։ Բայց պարզել, թե քանի դույլ կպահանջվի բաքը ջրով լցնելու համար անարժան բան էր համարվում։ Մեր նյութական աշխարհում դա կարող է գործնական օգուտներ ունենալ: Նման վերաբերմունքն անխուսափելիորեն կողմնորոշեց գիտությունը դեպի իրականության այն կողմերի ուսումնասիրությունը, որոնք քիչ կապ ունեն կյանքի գործնական կողմի հետ։ Այս իրավիճակը պահպանվեց արևմտյան մշակույթի զարգացման ողջ ընթացքում, և դրա որոշ դրսևորումներ կարելի է գտնել նաև այսօր:

Սոկրատեսը մեծացել է Պերիկլեսի դարում։ Այդ ժամանակ Աթենքը հելլենիստական ​​աշխարհի ամենահզոր և քաղաքակիրթ քաղաք-պետությունն էր, որը հսկայական ազդեցություն ունեցավ մարդկության զարգացման ողջ ընթացքի վրա։ Բացի քանդակագործության ոլորտում ձեռքբերումներից, այս դարաշրջանը տեսավ նաև ժողովրդավարության ծաղկում և մաթեմատիկական և գիտական ​​մտածողության առաջացում: Սոկրատեսի հայտնվելը նշանավորեց փիլիսոփայության դարաշրջանի գալուստը:

Ավարտվեց հարաբերական հանգստության դարաշրջանը, որը նշանավորեց Պերիկլեսի տարիքը։ 431 թվականին Դոն. ե. Սկսվեց Պելոպոնեսյան պատերազմը։ Աթենքի գրեթե դեմոկրատական ​​ծովային իշխանության և մանրբուրժուական, ռազմատենչ Սպարտայի միջև այս կործանարար պայքարը տևեց ավելի քան քառորդ դար: Պատերազմը և դրա քաղաքական հետևանքները շատ երկար ստացվեցին և ճակատագրական դեր խաղացին Սոկրատեսի կյանքում։ Հարկ է հիշել, որ հենց այն, ինչ մեզ ձանձրալի և դաստիարակիչ է թվում նրա փիլիսոփայության մեջ, առաջացել է անընդհատ փոփոխվող հանգամանքների դեմ պայքարում, կույր ֆանատիզմի, սոփեստության և վախի ֆոնի վրա։ Անձնական ճշմարտության որոնումը Սոկրատեսի կողմից իրականացվել է նոր արժեքների ի հայտ գալու և իշխանությունների անկման դարաշրջանում։ Ինչ վերաբերում է այդ դարաշրջանի բարոյական մթնոլորտին, ապա այն, մեր տեսանկյունից, չափազանց ճանաչելի էր։

Երբ սկսվեց Պելոպոնեսյան պատերազմը, Սոկրատեսը կանչվեց զինվորական ծառայությունորպես հոպլիտ (մասնավոր երրորդ կարգ, որը վահան և սուր էր կրում): Սոկրատեսի կյանքի մասին շատ հակասական ապացույցներ կան։ Այնուամենայնիվ, մի բան, որի շուրջ բոլորը կարծես համաձայն են, Սոկրատեսի արտաքինն է, որը համարվում էր Աթենքի ամենատգեղ տղամարդկանցից մեկը: Նա ուներ երկար, նիհար և նաև ծուռ ոտքեր, փոր, մազոտ ուսեր և պարանոց, և ի թիվս այլ բաների, նա ճաղատ էր (հենց այս գլխի համար էլ նրան ֆրեյք էին անվանում): Նա հայտնի դարձավ նաև իր շրջված քթով, ուռուցիկ աչքերով և հաստ շուրթերով։

Բացի այն, որ Սոկրատեսն ինքը փիլիսոփայի տեսք ուներ, նա նաև փիլիսոփայի պես էր հագնվում։ Ձմռանն ու ամռանը նա միշտ հագնում էր նույն մաշված զգեստը, որի վրա սովորականից կիսով չափ երկար էր հագնում։ Ավելին, ցանկացած եղանակին նա քայլում էր ոտաբոբիկ։ Ըստ նրա ընկեր, սոփեստ Անտիֆոնի՝ «ստրուկը, որին ստիպել են այդպես հագնվել, վաղուց փախած կլիներ»։ Չնայած այս ամենին, Սոկրատեսը, ըստ երևույթին, հիանալի մարտիկ էր:

Նման էքսցենտրիկ հանճարները սովորաբար այնքան էլ հայտնի չեն զինվորականների շրջանում: Այնուամենայնիվ, Սոկրատեսը հիանալի էր զվարճացնում և զվարճացնում զինվորներին: Նա մասնակցել է Հյուսիսային Հունաստանի Պոտիդեայի պաշարմանը, որտեղ ձմեռները կարող են շատ ցուրտ լինել, հատկապես, երբ հյուսիսային քամիները սկսում են փչել լեռներից: Ձմռանը հին հունական զորքերը իրականում վերածվում էին խայտաբղետ ամբոխի։ Զինվորները փաթաթվել են կաշվի մեջ, ոտքերը փաթաթել ֆետրի կտորներով և մրցումների ժամանակ քիչ են նմանվել մերկ մերկ երիտասարդներին այն տեսքով, որով մենք տեսնում ենք նրանց հունական ծաղկամանների վրա: Զինվորները, հավանաբար, ստիպված են եղել ծիծաղել մեկից ավելի անգամ՝ տեսնելու համար, թե ինչպես է Սոկրատեսը անշնորհքորեն մերկ ոտքերը հարվածում սառույցի և ձյան վրա շքերթի ժամանակ իր ծակ տունիկով:

Բայց հատկապես ծիծաղելի էր Սոկրատեսին նայելը, երբ նա «մտածում էր»։ Ալկիբիադեսը, ով Սոկրատեսի հետ ծառայում էր Պոտիդայի արշավին, պատմեց, թե ինչպես մի օր մեր փիլիսոփան վաղ առավոտյան արթնացավ և սկսեց մտածել մի չափազանց կարևոր հարցի շուրջ։ Երկար ժամեր նրա ընկերները հետևում էին, թե ինչպես էր Սոկրատեսը կանգնած մոտակայքում՝ մտախոհ դիրքով՝ ամբողջովին մոռանալով իրեն շրջապատող աշխարհի մասին: Ճաշի ժամանակ նա դեռ կանգնած էր նույն տեղում։ Նրա մի քանի հայրենակիցներ այնքան տարակուսած էին, որ որոշեցին քնել օդում, այլ ոչ թե վրաններում, միայն թե տեսնեն, թե որքան ժամանակ Սոկրատեսը կշարունակի կատարել այս կատարումը: Նա ամբողջ գիշեր կանգնեց մինչև լուսաբաց։ Հետո նա բարձրացավ իր ժողովրդի մոտ, կարդաց գալիք օրվա աղոթքը և, կարծես ոչինչ չէր պատահել, գնաց իր գործերով։

Սա ընդամենը մեկ պատմություն է Սոկրատեսի՝ խորը տրանսի մեջ ընկնելու ունակության մասին: Իրականում, դա էր, որ որոշ մեկնաբանների պատճառ դարձավ կասկածելու, որ Սոկրատեսը տառապում է կատալեպսիայով (տետանուս) հատուկ ձևով: Կա ևս մեկ ապացույց, որ Սոկրատեսը լսել է որոշակի «ձայներ»։ Այս ամենը միասին կարող է մեզ ստիպել ենթադրել, որ նա հոգեկան հիվանդ է։ Այնուամենայնիվ, Սոկրատեսի մասին մեզ հասած բոլոր փաստերը հաստատում են այն միտքը, որ նա չափազանց առողջ և հավասարակշռված մարդ էր: Իրականում, նրա փիլիսոփայությունը հաճախ թվում է, թե ոչ այլ ինչ է, քան ողջախոհության փայլուն կիրառում, որը համեմված է մի պտղունցով: բնական խորամանկություն.

Սակայն այն մարդը, ով կարող էր տրանսի մեջ ընկնել, երբ իր շուրջը գտնվողները թուլանում էին զինվորական կյանքի ձանձրույթից, նույնպես քաջ էր, երբ հանգամանքները դա պահանջում էին։ Ըստ Ալկիբիադեսի՝ Սոկրատեսը մի անգամ տեսել է նրան վիրավոր պառկած արյունալի կռվի մեջտեղում։ Նա Ալկիբիադեսին բարձրացրեց նրա ուսին և, տանելով զինյալ թշնամու զինվորների շարքերով, փրկեց նրա կյանքը:

Պլատոնը պատմություն ունի այն մասին, թե ինչպես երիտասարդ Ալկիբիադեսը մի անգամ սիրահարվեց Սոկրատեսին: Դժվար է դա պատկերացնել, և կարելի է միայն ենթադրել, որ Ալկիբիադեսը տեսողության հետ կապված խնդիրներ ուներ, թեև դա ոչ մի տեղ չի նշվում։ Ալկիբիադեսն ասել է. «Երբ ես լսում եմ նրա ձայնը, իմ սիրտը շատ ավելի ուժեղ է բաբախում, քան կատաղի համախոհների սիրտը» (Plato, Symposium, 215e): Այդպիսի խանդավառությունն իսկապես հուշում է, որ տպավորիչ երիտասարդը զարմացած էր Սոկրատեսի իմաստությամբ։ Բայց դա ճիշտ չէ: Դասական գիմնազիայի ուսանողների կողմից այդքան սիրելի հատվածում (և խիստ գրաքննության ենթարկված նրանց ուսուցիչների կողմից) Ալկիբիադեսը նկարագրում է, թե ինչպես է նա փորձել գայթակղել Սոկրատեսին։

Սկզբում Ալկիբիադեսը կազմակերպեց, որ նա և Սոկրատեսը ամբողջ օրը միայնակ անցկացնեն, և Ալկիբիադեսը «սպասում էր, որ նա խոսի իր հետ այնպես, ինչպես սիրահարները խոսում են առանց վկաների նրանց, ում հետ նրանք սիրահարված են» (Plato, Symposium, 217c): Այնուամենայնիվ, Սոկրատեսը համառորեն կառչեց միայն փիլիսոփայության մասին խոսակցություններին: Այնուհետև Ալկիբիադեսը Սոկրատեսին հրավիրեց գիմնազիա։ Այդ օրերին մարզական միջոցառումների մեծ մասն անցկացվում էր մերկ վիճակում, ուստի Ալկիբիադեսը պետք է մտածեր, որ թվում էր, թե ամեն ինչ լավ է ընթանում, որպեսզի Սոկրատեսն ընդունի իր առաջարկը։ Ճիշտ է, անմիջապես միտք է ծագում այն ​​մասին, թե ինչպիսի ճաղատ, փորոտ, աղեղնավոր Սոկրատեսը պետք է լիներ, երբ նա մերկացավ մարզադահլիճում։ Այնուամենայնիվ, Ալկիբիադեսը, ըստ երևույթին, չհիասթափվեց այս տեսարանից, որը ցրեց բոլոր տեսակի ռոմանտիկ պատրանքները, և նա նույնիսկ կարողացավ մրցել Սոկրատեսի հետ «ով ում կդնի մի ձեռքով» խաղում, երբ մոտակայքում ուրիշ ոչ ոք չկար: «Այստեղ ամեն ինչ ավարտվեց» (Plato, Symposium, 217e):

Վերջապես Ալկիբիադեսը որոշեց Սոկրատեսին հրավիրել իր հետ ճաշի, որպեսզի հարբեցնի նրան։ Նա չկարողացավ դա անել (ոչ ոքի դա երբեք չի հաջողվել, որքան էլ Սոկրատեսը թափեց իր մեջ), բայց Ալկիբիադեսը «ընթրիքից հետո զրուցում էր նրա հետ մինչև ուշ գիշեր, և երբ նա պատրաստվում էր հեռանալ», Ալկիբիադեսը «ակնարկեց ուշ ժամին. և ստիպեցին նրան մնալ»: Այնուհետեւ, ըստ Ալկիբիադեսի (ըստ Պլատոնի), «նա պառկել է իմ կողքին գտնվող անկողնու վրա, որի վրա նստել է ճաշի ժամանակ, և այս սենյակում մեզանից բացի ոչ ոք չի քնել...» (Պլատոն, «Սիմպոզիում», 127e. ) Մթության քողի տակ Ալկիբիադեսը մոտեցավ Սոկրատեսին և «երկու ձեռքով գրկեց նրան»։ Սակայն Սոկրատեսը դեռ ցանկություն չէր զգում, և վերջում նրանք ամբողջ գիշեր միասին քնում էին միմյանց գրկած, «կարծես (նա) քնած լիներ հոր կամ ավագ եղբոր հետ» (Պլատոն, Սիմպոզիում, 219d): Այդ դարի սովորությունների համաձայն՝ Սոկրատեսի՝ Ալկիբիադեսի նման գեղեցկադեմ երիտասարդության ճնշմանը դիմակայելու կարողությունը համարվում էր գրեթե գերմարդկային զսպվածություն։

Սոկրատիվը ասկետ էր, դա է վկայում ինչպես նրա արտաքինը, այնպես էլ այլ մարդկանց պատմական վկայությունները: Ավելին, նրա կյանքը դժվար թե կարելի է հեշտ անվանել։ Նա անընդհատ սրտացավ ու ծեծում էր իրեն, քանի որ հրաժարվում էր աշխատել: Նախանձելի համառությամբ նա իր ամբողջ ժամանակը նվիրեց Աստծո կողմից իրեն տրված գործին, - նա աթենացի քաղաքացիներին բացատրեց նրանց անտեղյակության ողջ խորությունը: Բայց, կարծես, նա մի փոքր ժառանգություն է ստացել հորից, և նրան լավ են խնամում իր ազդեցիկ ընկերները, որոնք նրան հաճախ են կերակրում: Սոկրատեսը հավանաբար գիտեր, թե ինչպես կատարելապես զվարճացնել ուրիշներին ճոխ խնջույքների ժամանակ: Անընդհատ պատճառաբանելով՝ նա պատրաստակամորեն արթուն մնաց երեկույթին մինչև լուսաբաց, և նա կարող էր գերազանցել որևէ մեկին։ Շքեղ հյուրասիրություններով այս հավաքույթները սովորաբար եղնիկի խնջույքներ էին, բայց միասեռական խեղկատակներ չկային։ Երբեմն հեթերաներ (կուրտիզաններ) էին բերում, և Սոկրատեսը կարծես հաճույք էր ստանում դրանից՝ ստանալով իր բաժինը ցանկացած բանից, քանի դեռ անվճար էր, բացի խորտիկներից և խմիչքներից:

Ըստ Դիոգենես Լաերտիուսի՝ Սոկրատեսն իր ժամանակի մի մասը հատկացրել է երիտասարդ ուսանողների խմբերի հետ դասերի ժամանակ պատահական զրույցներ վարելուն։Այս ամենը տեղի է ունեցել ոմն Սիմոն կոշկակարի խանութում՝ Ագորայի սահմանաքարի մոտ։

Ագորայի եզրին դեռ կա Խորոս՝ «Ես եմ Ագորայի սահմանաքարը» մակագրությամբ։ Քարը կանգնած է փոքրիկ հնագույն կացարանի պատի կողքին։ Վերջին պեղումների ժամանակ այս պատի մոտ հայտնաբերվել են կոշիկի բազմաթիվ ցրված մեխեր և 5-րդ դարի թաս։ մ.թ.ա ե. վրան գրված «Սիմոն» անունով։ Այսպիսով, հրաշքով հայտնաբերվեց հենց այն խանութը, որտեղ Սոկրատեսն էր դասավանդում։

Մի քանի տարի առաջ, երբ Աթենքում էի, այցելեցի այս վայրը և չափեցի այն։ Պարզվեց, որ հիմքը քառակուսի էր։ Ընդամենը չորսից չորս քայլ: Կարելի է պատկերացնել, թե որքան մարդաշատ էր ներսը. Սայմոնը մուրճով հարվածում էր, հետո պատահական այցելու մը ներս մտավ կամ դուրս եկավ՝ ինչ-որ սրամիտ դիտողություն բերելով նրա գլխին։ Նման հանգամանքներում դասավանդելը հավանաբար պահանջում էր հնարամտություն և լսարանին հրամայելու կարողություն՝ երկու հատկանիշ, որոնք փիլիսոփաները, թվում է, զգալիորեն կորցրել են այդ ժամանակից ի վեր: Սոկրատեսը ամենատաղանդավոր դերասանն էր։ Եվ ինչ էլ ասեն նրա մասին, նա միշտ կարողանում էր «շոու» ​​անել։ Կարելի է ասել, որ Սոկրատեսը մինչ օրս մնում է փիլիսոփայությունից որպես կատակերգու մեծ տեսակ։

Կոնկրետ ի՞նչ էր Սոկրատեսը սովորեցնում այս դասարաններում: Նրա ամենահաճախ մեջբերվող հայտարարություններից է. «Եվ կյանքը առանց (նման) հետազոտության կյանք չէ մարդու համար» (Պլատոն, «Սոկրատեսի ներողություն», 38ա): Սա, մեծ հաշվով, հոգեկան աշխատանքով ապրող, ժամանակի լավ զգացող մարդու վերաբերմունքն է։ Հունական քաղաք-պետությունները հավանաբար առաջինն էին, որ... արարածներ, որոնք նման բան են ստեղծել տ ինտելեկտուալ միջին խավ, որն ունի (ժողովրդավարության շնորհիվ) որոշակի աստիճանի անկախություն և հանգստի հնարավորություն (շնորհիվ ստրկության): Հույները բավական ժամանակ ունեին՝ հետևելու իրենց մտքերի թռիչքին, որտեղ կամենային, և գան իրենց եզրակացությունների։ Ցանկացած կարգի մասին օրիգինալ միտքը պարապություն է պահանջում, այս փաստը մնում է այն բարեխիղճ, բայց հաճախ միջակ մարդկանց տեսադաշտից դուրս, ովքեր ստիպված են իրենց հացը վաստակել:

Սոկրատեսը կարծում էր, որ մարդու իրական եսը նրա հոգին է (հոգեբանությունը): Նրանից առաջ փիլիսոփաները մի ժամանակ պնդում էին, որ հոգին մեր մեջ հավերժական «կյանքի շունչն է», որը «քնում է, մինչ մարմինը գործում է, բայց արթուն է, երբ մարմինը քնում է»՝ անմահ ենթագիտակցության նման մի բան, որը շատ չի տարբերվում այն, ինչ Յունգը գրում է իր ուսմունքում. Սոկրատեսը հոգին դիտարկում էր որպես գիտակիցանհատականություն. որպես որոշակի էակ, որը կարող է լինել խելացի կամ հիմար, լավ կամ վատ, այսինքն՝ որպես մի բան, որի համար մենք հանդես ենք գալիս: բարոյական պատասխան. Նա հավատում էր, որ մենք պետք է ձգտենք մեր հոգին հնարավորինս լավը դարձնել, որպեսզի այն դառնա Աստծո նման:

Բայց ինչու? Սոկրատեսը պնդում էր, որ բոլոր մարդիկ ձգտում են երջանկության: Կհասնեն դրան, թե ոչ, ամեն ինչ կախված է նրանց հոգու վիճակից: Միայն լավ հոգիներն են հասնում երջանկության վիճակի: Պատճառը, թե ինչու են մարդիկ վատ բաներ են անում, այն է, որ այն բաները, որոնցով նրանք գրավում են, միայն լավն են թվում, բայց իրականում դրանք ամենևին էլ լավը չեն: Եթե ​​մարդիկ միայն իմանային, թե ինչն է լավը, նրանք միշտ կվարվեին այնպես, ինչպես պետք է: Եվ այդ դեպքում կոնֆլիկտներ չեն լինի ո՛չ մեր ներսում, ո՛չ հասարակության մեջ։ Հավանաբար միայն մի փիլիսոփա կարող էր այդքան անմեղորեն հավատալ դրան: Հեշտ է պնդել, որ մենք բոլորս ունենք բարության մասին ինչ-որ անորոշ, չուսումնասիրված հասկացություն: Ի վերջո, հենց որ մենք մտածում ենք դրա մասին, այն իջեցնելով իրական աշխարհի մանրամասներին, տեսնում ենք, որ սկսում ենք չհամաձայնվել կարծիքների մեջ՝ և՛ անձնական, և՛ սոցիալական իմաստով: Արդյո՞ք լավ է ժամանակ հատկացնել փիլիսոփայության մասին մտածելու վրա: Լա՞վ է կանանց ընտրելու իրավունքից զրկելը։

Հույներն ապրում էին փոքր քաղաք-պետություններում, և դա հանգեցրեց համաձայնության որոնմանը: Աթենքը՝ հունական բոլոր քաղաք-պետություններից ամենահզորը, այդ ժամանակ ուներ 42 հազար ազատ չափահաս տղամարդ։ Բացի այդ, հույները խորապես հավատում էին չափավորությանը: (Դելֆիի Ապոլոնի սրբավայրում, որտեղ մարգարեացել էր Պիթիան, մեկ այլ հայտնի ասացվածք փորագրվեց քարի վրա. իր անձնական հանգամանքների համադրությունը, ինչպես նաև իր դարաշրջանի ազդեցությունը: Աթենքի ամբողջ բնակչությունն այդ ժամանակ՝ ներառյալ կանայք, երեխաներ, օտարերկրացիներ և ստրուկներ, ըստ երևույթին կազմում էր մոտ 250 հազար մարդ։ Բայց արդյոք իրավունքից զրկված Աթենքի բնակչության մեծամասնությունը կարծում էր, որ իրենց բոլոր դժբախտությունների պատճառը իրենց հոգու վատ վիճակն է, այլ հարց է։

Սոկրատեսը 50 տարեկանում ամուսնացավ Քսանթիպեի հետ։ Անցյալից հայտնի պատմություններ կան արական շովինիզմի կողմնակիցների կողմից ռազմատենչ և ինքնահավան Քսանթիպեի մասին, բայց մենք չպետք է մոռանանք, որ Սոկրատեսի հետ կյանքը սահուն նավարկություն չէր: Պատկերացրեք, որ գոյատևում եք մի մարդու հետ, ով իր օրերն անցկացնում է փողոցներով քայլելով և փիլիսոփայական բանավեճեր վարելով՝ առանց որևէ կոպեկ վաստակելու ցանկության։ Ընկերների հետ խմելուց հետո նա հայտնվում է այն ժամանակ, երբ Աստված ունի իր ճանապարհը (և կրկին առանց փողի), և նա, ինչպես և մյուս բոլոր փիլիսոփաները, ծաղրի է ենթարկվում մերձավորների կողմից։ (Մինչև մեր ժամանակները պահպանված անեկդոտների և հնագույն անեկդոտների հսկայական հավաքածուից ժամանակակից աթենական կատակների գրեթե մեկ քառորդը պատկերում է փիլիսոփային որպես անարժեք, ընկած մարդ):

Ենթադրվում է, որ Քսանթիպեն միակն էր, ով կարող էր վերահսկել Սոկրատի հետ վեճը։ Այնուամենայնիվ, ինչպես հաճախ է պատահում նման «բուռն» հարաբերություններում, մեկ անձից վկայություն կա, որ Սոկրատեսն ու Քսանթիպպեն շատ մտերիմ են եղել: Նրանից նա ուներ 3 որդի, բայց նրանցից ոչ մեկը, կարծես թե, աչքի չընկավ հորից։ (Բոլորը միաբերան պնդում են, որ Սոկրատեսի որդիներն ապրում էին միանգամայն սովորական կյանքով:) Քսանթիպպեն, չնայած իր մշտական ​​դժգոհությանը ամուսնու պահվածքից, թվում էր, թե հիանալի հասկանում էր, թե ինչ արտասովոր անձնավորություն է նրա ամուսինը: Նա չվարանեց մոտ մնալ Սոկրատեսի հետ, երբ կարիքը զգացվում էր, և խորապես տառապեց նրա մահից հետո:

Երբ Սոկրատեսը 65 տարեկան էր, Պելոպոնեսյան պատերազմը վերջապես ավարտվեց Աթենքի ամոթով և նվաստացումով: Սպարտայի հաղթական առաջնորդ Լիսանդրը նավարկեց դեպի Պիրեա՝ վերահսկելու Սպարտային հավատարիմ կառավարության ստեղծումը։ Այսպիսով, Աթենքում թագավորեց երեսուն բռնակալների կառավարություն։ Սկսվեց ահաբեկման դարաշրջան՝ ամենուր ձերբակալություններ էին, անարդար դատավարություններ, բռնագրավվում էին քաղաքական հակառակորդների ունեցվածքը։ Ժողովրդավարության գաղափարները կիսողներից շատերը փախան Աթենքից, բայց Սոկրատեսը մնաց: Այնուամենայնիվ, չնայած իր անհատականությանը, Սոկրատեսը դեմոկրատ չէր: Ժողովրդավարությունը՝ որպես կառավարման ձև, այդ օրերին դեռ սաղմնային վիճակում էր և հաճախ շեղվում էր այն սկզբունքներից, որոնց մենք սովոր ենք այսօր: Աթենքում նույնիսկ զինվորական ղեկավարներն էին ընտրվում համաժողովրդական քվեարկությամբ, և այս մեթոդը պարզվեց, որ ավելի քիչ արդյունավետ է, քան կարիերայի սպաների շարքերից հրամանատարներ առաջադրելու մեր ներկայիս սկզբունքը: Դեմոկրատներին հաճախ էին մեղադրում իրենց անհաջող ռազմական գործողությունների համար, որոնք ծնկի բերեցին Աթենքին։ Այնուամենայնիվ, Սոկրատեսը ժողովրդավարությունը քննադատելու փիլիսոփայական պատճառներ ուներ, որոնք համահունչ են նրա էթիկական տեսությանը: Նա պնդում էր, որ մարդկանց մեծամասնությունն իրեն դժբախտ է զգում՝ ոչինչ չիմանալով իսկական բարիքի մասին: Արդյունքում մարդիկ պետք է ընտրեն կառավարիչների, ովքեր ունեն նույն սխալ պատկերացումը լավի մասին: Հենց սա էր պատճառը, որ Սոկրատեսը մնաց՝ իրեն վտանգի ենթարկելով։ Ի վերջո, նա անկեղծորեն հավատում էր, որ կա միայն մեկ իսկական բարիք, և այն կարելի է բացահայտել միայն իր սեփական մեթոդով զինված ուժերով: Երբ Պլատոնը սկսեց զարգացնել այս գաղափարները իր «Հանրապետություն» ուտոպիստական ​​աշխատության մեջ, նրա առաջարկած իդեալական հասարակության տարբերակը, ի վերջո, դարձավ իսկական տոտալիտար մղձավանջ։ Հետևելով Պլատոնին (և Սոկրատեսին), և՛ կոմունիստական, և՛ նացիստական ​​գաղափարախոսությունները համոզված էին, որ կա միայն մեկ իրական բարիք, որը կարելի է ըմբռնել միայն իրենց փիլիսոփայական աշխարհայացքի միջոցով:

Երեսուն բռնակալների գահակալության առաջնորդներից մեկը Սոկրատեսի նախկին աշակերտ Կրիտիասն էր։ Սակայն շուտով նա հասկացավ, որ երիտասարդության տարիներին կիսած կրթության և դաստիարակության գաղափարներն այլևս չեն գրավում իրեն։ Այնպես չէ, որ նա մոռացել է Սոկրատեսին, ոչ բոլորովին: Արգելելով փիլիսոփայության մասին խոսակցությունները Աթենքի փողոցներում՝ Կրիտիասը հատուկ հիշատակեց Սոկրատեսին։ Կրիտիասը, ինչպես ոչ ոք, լավ գիտեր, թե ինչպես իր հին ուսուցիչը գիտեր խաղալ բառերի հետ՝ դրանցից նոր իմաստներ կորզելով, իսկ Կրիտիասը դեմ էր դրան։ Գործունեությունը, որ իրականացնում էր Սոկրատեսը, անկախ նրանից՝ նա դա անվանեց փիլիսոփայական, թե ոչ, խստիվ արգելված էր նրա կողմից։

Ոմանք հակված էին կարծելու, որ Սոկրատեսը որոշել է մնալ Աթենքում՝ ի նշան բռնակալների կառավարության հավանության։ Այնուամենայնիվ, ավելի ուշ, երբ սկսվեց քաղաքացիական պատերազմը, Սոկրատեսը հասկացրեց, որ ինքը չի ցանկանում զբաղվել քաղաքականության մեջ. նա համառորեն ձգտում էր հետևել իր սկզբունքներին:

Սակայն Աթենքում V բ. մ.թ.ա ե. գրեթե անհնար էր խուսափել մասնակցությունից քաղաքական կյանքը(եթե պատահի, որ դուք կին կամ ստրուկ չեք ծնվել): Բռնակալները քաջ գիտակցում էին իրենց աթենացի ժողովրդից բաժանող անդունդը և փորձում էին հնարավորինս շատ մարդկանց ներգրավել իրենց ահաբեկչական քաղաքականության մեջ, որպեսզի մյուսներին մեղսակից դարձնեն: Լինելով սկզբունքային և հետևողական անձնավորություն՝ Սոկրատեսը, ըստ երևույթին, չէր կարող խուսափել այս ճակատագրից։ Հայտնի է, որ մի անգամ նրան և ևս չորս հոգու կանչել են բռնակալների մոտ և կարգադրել կատարել որոշակի առաջադրանք։ Սոկրատեսը պետք է գնար Սալամիս կղզի և ձերբակալեր Լեոնտեսին՝ դեմոկրատական ​​ընդդիմության առաջնորդին։ Սա անօրինական էր, և Լեոնտեսը գրեթե անկասկած կսպանվեր, հենց որ նրան բերեին Աթենք: Չնայած իր արարքի հնարավոր հետևանքներին՝ Սոկրատեսը պարզապես անտեսեց անօրինական հրամանները և գնաց տուն։ Եթե ​​չլինեին մի շարք չնախատեսված հանգամանքներ, Սոկրատեսի AWOL-ը կարող էր արժենալ նրա կյանքը. բայց Կրիտիասը սպանվեց, և երեսուն բռնակալների կառավարությունը շուտով տապալվեց։

Բռնակալներին փոխարինեցին դեմոկրատները, որոնք իրենց հերթին ոխ ունեին Սոկրատեսի դեմ։ Այնուամենայնիվ, վերքերը բուժելու համար քաղաքացիական պատերազմ, հայտարարվեց համընդհանուր համաներում, և Սոկրատեսը ողջ մնաց։ Կամ այդպես էր թվում: 399 թվականին մ.թ.ա. ե. Սոկրատեսը ձերբակալվել է անբարոյականության և երիտասարդության կոռուպցիայի մեղադրանքով։ Այս մեղադրանքների հետևում կանգնած էր Անիտուս անունով առաջատար դեմոկրատը, որը վաղուց նախանձում էր Սոկրատեսին: Այս իրադարձություններից մի քանի տարի առաջ Անիտուսի որդին դարձավ Սոկրատեսի աշակերտը, և շուտով նրա ուսուցիչը համոզեց նրան, որ ավելի լավ է իր համար վարել «փիլիսոփայի կյանքը», քան կաշեգործության մեջ ընտանեկան արհեստով զբաղվել։ Սոկրատեսի դեմ մեղադրանքները ծիծաղելիորեն անհիմն էին, սակայն դրանք կարող էին հանգեցնել մահապատժի: Սա չափազանց խիստ պատիժ կլինի։ Սոկրատեսը, իհարկե, այնքան էլ հայտնի չէր, ինչպես ցանկացած մտածող, ով պաշտպանում է իր տարօրինակ հայացքները և հավատարիմ է սկզբունքներին։ Բայց մահապատիժն ի՞նչ կապ ունի դրա հետ։ Յոթանասուն տարեկան մարդուն մահապատժի ենթարկե՞լ։ Այս մեղադրանքներն ու հետագա իրադարձությունները մինչ օրս դեռ պատված են առեղծվածի աուրայի մեջ, և թվում է, որ այդ առեղծվածը երբեք չի բացահայտվի: Չնայած ես լիովին ընդունում եմ, որ սա միայն մեզ անհայտ է։ Որովհետև, ամենայն հավանականությամբ, Աթենքում բոլորը գիտեին, թե ինչի մասին է խոսքը։

Սոկրատեսը դատվեց իշխող խորհրդի հինգ հարյուր անդամներից բաղկացած դատարանի կողմից, որոնցից յուրաքանչյուրը պատահականության սկզբունքով ընտրվեց ազատ աթենացի քաղաքացիներից: Սոկրատիսի դեմ գործը ներկայացրեց Մելետուսը, ով ըստ էության վեցն էր Անիտուսի խաղում: Մելետուսը երիտասարդ ողբերգական բանաստեղծ էր, և ոչ այնքան հաջողակ. երկար մազեր, բարակ մորուք, կտուց քիթ։ Նրա խոսքը կաուստիկ ու հեգնական էր։ Մի խոսքով արժանի հակառակորդ խորամանկ ծեր Սոկրատեսին։

Մելետուսը պահանջում էր դատավճիռ և մահապատիժ Սոկրատեսի համար: Մեղադրյալի պաշտպանությունն այժմ իր ձեռքում էր։ Սակայն Սոկրատեսը թերագնահատեց իր իրավիճակի լրջությունը և դատարանին դիմեց այնպես, կարծես դատարանը մասնակցում էր Սոկրատեսի զրույցի արվեստի դասերից մեկին:

Ավագանու անդամներից ոմանց սա զվարճացրել է, իսկ քչերին: Արդյունքում ձայները բաշխվել են հետեւյալ կերպ՝ 280 կողմ՝ մահապատժի, 220 դեմ։

Այժմ Սոկրատեսը պետք է առաջադրեր պատիժը մեղմելու հակաառաջարկ։ Նա դեռ հրաժարվում էր լուրջ վերաբերվել այս դատավարությանը։ Նրան առաջադրված մեղադրանքները ծիծաղելի էին, և նա դա գիտեր։ Սոկրատեսն առաջարկեց, որ պատժի փոխարեն նրան հարգեն այն ամենի համար, ինչ նա արել է քաղաքի համար: Մահվան դատավճռի փոխարեն Սոկրատեսին, նրա կարծիքով, պետք է տեղ հատկացվեր Պրիտանումում՝ սուրբ դահլիճում, որտեղ պատվավոր քաղաքացիներին և սպորտային մրցույթների հաղթողներին հանրային ծախսերով անվճար կերակուր էին մատուցում։

Դատարանում աղմուկ բարձրացավ.

Նկատի ունենալով, որ այս ամենը դուրս է եկել ողջամտության սահմաններից, Սոկրատեսն առաջարկել է պատիժը փոխարինել տուգանքով՝ իր նյութական հնարավորություններին համապատասխան, և առաջարկել է ծիծաղելի գումար՝ մեկ մինա (այս գումարը բավական կլիներ մի սափոր գինու համար):

Այս պահին նույնիսկ ավագանին չդիմացավ դրան։ Այս անգամ նրանք կրկին քվեարկեցին մահապատժի օգտին՝ 360 ձայն՝ 140 դեմ։

Այստեղ մենք տեսնում ենք դատարանի նկատմամբ Սոկրատեսի համառության ակնհայտ դրսեւորում. Իսկապե՞ս կարծում էր, որ դատարանը իրեն «կպարգևատրի այն, ինչին արժանի է» և հանգիստ կթողնի։ Թե՞ Սոկրատեսը որոշել է մեռնել։ (Եթե նա իր համար որպես պատիժ առաջարկեր աքսորել, ապա դատարանը, իհարկե, կհամաձայներ դրան։ Այս դեպքում Սոկրատեսին, անշուշտ, կաջակցեին ընկերները՝ նրան խնամքով շրջապատելով։) Հետո կարելի է մտածել, որ Սոկրատեսը. «Որոշել է, թեկուզ ենթագիտակցաբար, քեզ նահատակության դատապարտել:

Այդ ժամանակ Սոկրատեսին կհանեին դատարանից, անմիջապես կդատապարտեին։ Այնուամենայնիվ, դատավարության նախօրեին սուրբ նավը նավարկեց իր տարեկան ճանապարհորդությունը դեպի Դելոս կղզի՝ ավելի քան 100 մղոն Էգեյան ծովով: Մինչև նրա վերադարձը ոչ մի մահապատիժ չի թույլատրվել։ Այսպիսով, Սոկրատեսին ձեռնաշղթաներով կապեցին և տարան պետական ​​բանտ:

Այս բանտի շենքը դեռ կարելի է տեսնել Ագորայի ավերակներից 100 յարդ հարավ-արևմուտք՝ հին հիմքերի մնացորդներով քարքարոտ ամայի վրա: Սենյակն ու լոգարանը, որտեղ բանտարկված էր Սոկրատեսը, գտնվում են մոտակայքում՝ մուտքի աջ կողմում։ Հենց այստեղ նա ընկերներ ընդունեց իր կյանքի վերջին օրերին։ Հենց այս սենյակում (վեց վեց քայլով) տեղի ունեցան Պլատոնի նկարագրած իրադարձությունները իր ամենախելացի երկխոսություններում` հին հունական գրականության գլուխգործոցներ, որոնք արժանի են համեմատության Հոմերոսի գործերի և ողբերգությունների հետ:

Այս երկխոսությունների հերոսը մինչև վերջ մնում է ինքն իրեն՝ մարդասեր, իմաստուն և չի կարող չհիանալ, և պարզ է, որ նա դա անում է գիտակցաբար։ Հենց սկզբում Սոկրատեսի ընկեր Կրիտոն նրան հայտնում է, որ նա արդեն ամեն ինչ պատրաստել է փախուստի համար՝ կաշառելով պահակներին, որոնք կձևացնեն, թե չեն նկատել փախուստը։ Սակայն Սոկրատեսը մերժեց այս առաջարկը։ Նա հասկանում էր, որ եթե համաձայնի, դա կհակասի իր ողջ ուսմունքին։ Սոկրատեսի հավատն օրենքի ուժի հանդեպ անսասան էր, նույնիսկ եթե օրենքը սխալ էր։

Վերջապես լուր է գալիս, որ սուրբ նավը շուտով կվերադառնա Աթենք: Սոկրատեսի ընկերները և նրա կինը՝ Քսանթիպպեն, հավաքվում են իրենց բանտախցում։ Սոկրատեսը հեռացնում է Քսանթիպին, որպեսզի խուսափի ավելորդ էմոցիաներից անծանոթների առաջ: Հեռանալով՝ Քսանթիպպեն բացականչում է. «Դու անմեղ ես»։ Սոկրատեսն իրեն բնորոշ ձևով տալիս է պատասխանը. «Կցանկանայի՞ք, որ ես մեղավոր լինեմ»։

Սոկրատեսը զրույց է ունենում ընկերների հետ (ուսանողներն այստեղ ավելի օգտակար կլինեն) մահվան և անմահության բնույթի մասին:

Նա այս ամենը նկարագրում է խոր հուզվածությամբ. Պլատոնը, թեև ինքը ներկա չէր (հենց այդ օրը Պլատոնը չկարողացավ վեր կենալ անկողնուց ջերմության պատճառով): Այնուհետև Սոկրատեսին տալիս են մի գավաթ հեմլոկ: (Աթենքում մահապատժի իրագործումն իրականացվել է «Արա դա ինքդ» սկզբունքով։) Մինչև վերջ հավատարիմ ինքն իրեն՝ Սոկրատեսը հարցնում է. «Ի՞նչ պետք է անեմ»։ (Պլատոն, Ֆեդոն, 117c): «Ոչինչ,- պատասխանում է նա,- միայն խմեք և քայլեք, մինչև ոտքերում ծանրություն զգաք, այնուհետև պառկեք»: Ինքնուրույն կգործի...» (Plato, Phaedo, 117c): - «Ի՞նչ եք կարծում, ինչպե՞ս կարելի է այս ըմպելիքը օգտագործել աստվածներից մեկի համար լիբերան պատրաստելու համար (թե ոչ): (Պլատոն, Ֆեդոն, 117c): - «Մենք այնքան ենք լվանում (թույնը), Սոկրատես, խմելու համար...»: Սոկրատեսը «գավաթը բարձրացրեց դեպի շուրթերը և խմեց մինչև հատակը` հանգիստ և հեշտությամբ»:

Նրա ընկերները «այլևս չէին կարողանում զսպել իրենց արցունքները»... և «արցունքները հոսում էին առվակի մեջ»։

Սոկրատեսը նրանց հորդորում է. «Դե ինչ եք դուք, ինչ եք դուք, էքսցենտրիկներ։ Հանգիստ, զսպիր քեզ... Հիմնականում դրա համար չէ՞ր, որ ես Քսանթիպպեին հեռացրեցի այստեղից՝ նման անկարգություններից խուսափելու համար»։ (117e).

Սոկրատեսը «պառկեց իր մեջքին» և «կամաց-կամաց, ձեռքը վեր բարձրացնելով, ցույց տվեց, թե ինչպես է մարմինը սառչում և թմրում» (118):

«Կրիտո, մենք Ասկլեպիոսին աքլոր ենք պարտական։ (Ուրեմն վերադարձրո՛ւ, մի՛ մոռացիր։)» (118) – այս էին նրա վերջին խոսքերը։

Այնուհետև «Աթենքի ճանճը» մահացավ այլ աշխարհ:

* * *

Պլատոնի հաղորդման մեջ Սոկրատեսի վերջին խոսքերը միանգամայն իսկական են հնչում։ Բայց այս խոսքերը ամենակարևորը չեն, քանի որ լիովին պարզ չէ, թե ինչ են նշանակում: Մենք կարող ենք միանգամայն վստահ լինել, որ ճշմարտությունը հաղթեց գրականությանը (նույնիսկ եթե Պլատոնը ստիպված եղավ հիմնվել այն լուրերի վրա, որոնք պատմել էին իրեն ընկերները):

Պարզ է, որ Սոկրատեսի վերջին խոսքերը բազմաթիվ մեկնաբանություններ են ստացել։ Ամենայն հավանականությամբ, Սոկրատեսը պարզապես հավը վերցրել է Ասկլեպիոս անունով ընկերոջից և ցանկացել է վերադարձնել պարտքը։ Այնուամենայնիվ, շատ հետազոտողների համար սա չափազանց սովորական մեկնաբանություն է թվում: Ասկլեպիոսը, բացի բավականին տարածված անունից, նաև բժշկության և բժշկության աստվածն է: (Նրան սովորաբար պատկերում էին գավազանով քայլելիս, որի շուրջը օձ էր ոլորված. այստեղից է օձի նման բժշկության նշանը, որը մինչ այժմ զարդարում է դեղատներն ու շտապ օգնության սենյակները:) Կան մարդիկ, ովքեր ենթադրում են, որ Սոկրատեսի վերջին խոսքերը նշանակում են. որ նա պարզապես խնդրել է իր բժշկին վճարել։ Բայց կա ավելի բարդ մետաֆիզիկական բացատրություն. Էլ ի՞նչ կարող էին նշանակել Սոկրատեսի վերջին խոսքերը։ «Կրիտո, մենք պետք է աքաղաղ զոհաբերենք Ասկլեպիոսին։ Հետևեք և մի մոռացեք»: Ենթադրվում էր, որ Ասկլեպիոսը կարող է բուժել հոգին այս աշխարհի հիվանդություններից, երբ նա պատրաստվում է տեղափոխվել այլ աշխարհ:

Հետևաբար, Սոկրատեսի հավը զոհաբերելու ցանկությունը, հավանաբար, կապված էր նրա հոգու անվտանգ անցման հույսի հետ։ ավելի լավ աշխարհ. Սա կարող է ընկալվել հոգու անմահության վերաբերյալ նրա հավատքին համահունչ: Այսպիսով, Սոկրատեսը բացատրեց հավաքված ընկերներին, նախքան նա կխմեր հեմլոկի գավաթը. , PZe, 114a, c) ... Լավ արարքների համար նրանք պարգևներ են ստանում՝ յուրաքանչյուրը ըստ իր անապատի ... Նրանք, ում մասին որոշված ​​է, որ նրանք ապրել են հատկապես սուրբ. ազատվում և ազատվում են բանտարկությունից երկիր, և նրանք գալիս են ամենաբարձր մաքրության երկիր, որը գտնվում է այդ Երկրի վերևում (և հաստատվում այնտեղ): Նրանցից նրանք, ովքեր փիլիսոփայության շնորհիվ ամբողջովին մաքրվել են... հասնում են ավելի գեղեցիկ բնակավայրեր» (Plato, “Phaedo”, 114c, c):

Սոկրատեսը միայն մարդ էր (և միայն փիլիսոփա), որը խոստովանեց, որ որոշակի անորոշություն ունի այս հարցում: «Բայց հիմա եկել է այստեղից հեռանալու ժամանակը, որպեսզի ես մեռնեմ, դուք ապրեք, և մեզնից ով է գնում դեպի լավը, ոչ ոքի համար պարզ չէ, բացի Աստծուց» (Պլատոն, « Սոկրատեսի ներողությունը»):

Երբ Սոկրատեսը մահացավ, աթենացիները հասկացան իրենց ընդունած դատավճռի անարդարությունը: Աթենքում Սոկրատեսի համար սգո օրեր են հայտարարվել։ Փակվեցին մարզադահլիճները, թատրոններն ու դպրոցները, Մելետուսը դատապարտվեց մահապատժի, իսկ Անիտուսը աքսորվեց։ Ավելի ուշ Սուրբ ճանապարհին տեղադրվեց Սոկրատեսի բրոնզե արձանը, որը պատրաստել էր Լիսիպոսը։ Սա, իհարկե, հիմնականում գործազուրկների օգտին էր, որպեսզի նրանք հավաքվեին իրենց չեմպիոնների ազնվագույնների ոտքերի մոտ։

Այս ամենը շատ պարկեշտ ու պատվաբեր տեսք ունի և բավականին դրական է բնութագրում աթենացի քաղաքացիներին։ Այնուամենայնիվ, ինձ թվում է, որ Սոկրատեսը պարզապես դարձել է ինչ-որ ավելի խորը քաղաքական ծրագրի պատանդը։ Բայց ընդհանուր առմամբ, կարելի է ասել, որ Սոկրատիսը հաղթեց այս խաղում, և նույնիսկ մատը չբարձրացրեց դրա համար, այլապես մենք հիմա չէինք կարդա նրա մասին:

Հին հույն փիլիսոփա, դիալեկտիկայի՝ որպես մեթոդի հիմնադիրներից

գտնել ճշմարտությունը առաջատար հարցեր տալով՝ այսպես կոչված

Սոկրատյան մեթոդը մեղադրվում էր «նոր աստվածությունների պաշտամունքի» և «կոռուպցիայի մեջ

երիտասարդությունը» եւ դատապարտվել մահվան։Նա իր ուսմունքը ներկայացրել է բանավոր։Փիլիսոփայության նպատակն է

ինքնաճանաչումը որպես ճշմարիտ բարի ըմբռնման ճանապարհ, առաքինությունը գիտելիքն է, կամ

Իմաստություն Հետագա դարաշրջաններում Սոկրատեսը դարձավ իմաստունի իդեալի մարմնացումը

Սոկրատեսը ամենապարզ ծագումն ուներ, ծնվել է մոտ 469 մ.թ.ա. Հայր

Նրան է քարագործ Սոֆրոնիսկը Ալոպեկայի շրջանից, իսկ Ֆենարեթի մայրը մանկաբարձուհին է։

Սոկրատեսի մասին տեղեկությունները ծայրաստիճան հակասական են, նա ինքը երբեք ոչինչ չի գրել, բայց

միայն խոսում էր, շատ սիրված մարդ էր և մեծ ազդեցություն ուներ մարդկանց վրա

Ամեն դեպքում, Սոկրատեսը կանոնավոր է փողոցներում, շուկաներում և ընկերական հավաքույթներում,

փոքր հասակով, բարձր այտոսկրերով, շրջված քթով, հաստ շրթունքներով և գլխիկով

Նրա ճակատը՝ ճաղատ, հիշեցնում էր կատակերգական թատերական դիմակ, նա միշտ ոտաբոբիկ էր,

քայլում էր հին զգեստով։Այս հանդերձանքն այնքան սովորական էր Սոկրատեսի համար, որ նա

խանդավառ ունկնդիր Արիստոդեմոսը, տեսնելով նրան մի օր սանդալներով, շատ էր

զարմացած Պարզվեց, որ Սոկրատեսը «հագնվել է» խրախճանքի համար բանաստեղծ Ագաթոնի հետ նրա տոնի առթիվ.

հաղթանակներ Աթենքի թատրոնում

Գաղտնի, մտերմիկ, ընկերական և հետ միասին խոսելու նրա խորհրդավոր ձևը

այդպիսով հեգնանքով շփոթեցրեց զրուցակցին, ով հանկարծ հասկացավ իրեն

աննշան, հիմար, շփոթված Սոկրատեսի հարցերն այն մասին, թե ինչ է գեղեցկությունը,

արդարությունը, բարեկամությունը, իմաստությունը, քաջությունը ստիպեցին մարդկանց չմտածել

Սոկրատեսը բացատրում էր միայն փիլիսոփայական հասկացությունների, այլև կյանքի արժեքների մասին

անձի նպատակը հասարակության մեջ, նրա պարտականությունները, նրա հետ հարաբերությունները

օրենքները, աստվածներին մեծարելու անհրաժեշտությունը, կրթությունը, կոպտությունից զերծ մնալը

կրքեր, այսինքն՝ գործնական կողմնորոշում մարդու կյանքում,

առաջնորդվելով խղճով, արդարադատությամբ և քաղաքացիական պարտքով։

Իմաստունը, դատելով իր աշակերտներից ստացած տեղեկություններից, հայտնվում է

ծայրահեղ հակասական ձև.. Սոկրատեսի հայացքներում գոյակցում է իշխանության քննադատությունը

մեծամասնություն (ժողովրդավարություն) և օրենքների նկատմամբ հարգանք, անառարկելի կատարում

քաղաքացիական պարտքը. Նրա հեգնանքն ու կասկածը բարության հանդեպ խորը հավատի կողքին են։

մարդու հիմքը. Իդեալական գոյության ցանկությունը ոչ մի կերպ չի խանգարում նրան երկրային կյանքում։

բարեկամություն և ուրախ տոնական զրույցներ Հավատք ներքին ձայնին, «դեյմոն»,

խիղճը, որը հեռանում է անարժան արարքներից, գոյակցում է հանդերձյալ կյանքի հանդեպ հավատի հետ

կյանքը։ Սեփական աննշանության գիտակցությունն անբաժանելի է սեփական անձի հանդեպ ամուր համոզմունքից

ճակատագիր դեպի բարձր նպատակ, քանի որ Դելփյան օրագլուխը Սոկրատեսին անվանել է ամենաիմաստունը

հույներից

Հիմնական աղբյուրներըՍոկրատեսի մասին՝ Քսենոփոնի հիշողությունները և Պլատոնի երկխոսությունները։

Նրա հավատարիմ ընկերների գրքերը մեզ բացահայտում են կենդանի լեգենդ դարձած Սոկրատեսին։

Քսենոփոնը ստեղծեց Սոկրատեսի իր իդեալը՝ բարոյախոս, համառ, համառ, բայց

ինչ-որ չափով նյարդայնացնող խոսող, ով բոլորին ամաչեցնում էր իր անբասիրությամբ

տրամաբանությունը։ Պլատոնովի Սոկրատեսը աշխույժ, աշխույժ, սեղանի շուրջ խոսակցությունների սիրահար է,

գործիչ և՛ ողբերգական, և՛ զվարճալի, ասկետիկի հազվագյուտ համադրություն

իմաստուն և ծաղրող

Երիտասարդ տարիներին Սոկրատեսն աշխատում էր հոր հետ, և նրան նույնիսկ բավականին լավն էին համարում

քանդակագործ. Քսանհինգ տարեկանում նա ձեռնամուխ եղավ կատարելագործվելու

իմաստություն Պրոդիկոս Կոսացուն, իր հասակակից, սոփեստ, որը տվել է

մեծ նշանակություն ունի բարոյական սկզբունքներին, ուսումնասիրել է լեզվի փիլիսոփայությունը, ուսումնասիրել

բառի իմաստային իմաստների բազմազանությունը Հնարավոր է, որ պերճախոսության կիրքը

առաջնորդեց երիտասարդ Սոկրատեսին հանդիպելու Ասպասիայի՝ Պերիկլեսի կնոջը,

հայտնի գեղեցկությունն ու փիլիսոփայության սերը Շատ տարիներ անց Սոկրատեսը հիշեց

թե ինչպես նա հռետորաբանություն էր սովորում Ասպասիայից և, իր մոռացկոտության համար, գրեթե ստանում էր նրանից

ապտակներ. Նա նույնիսկ հիշեց ու վերապատմեց այն ելույթը, որի համար գրել էր Ասպասիան

Պերիկլեսը մահացած աթենացի զինվորների հուղարկավորության ժամանակ. Հռետորաբանության հանդեպ կիրքը համակցված էր

երաժշտության դասեր, որոնք Սոկրատեսին դասավանդել են Պերիկլեսի դաստիարակ Դեյմոնը և Կոննոն Ա.

երաժշտությունն իր հերթին հանգեցրեց մաթեմատիկայի և աստղագիտության: Սոկրատեսը դասեր է քաղել

Թեոդորա Կյուրենացին, սովորած երկրաչափ, աստղագետ և երաժիշտ Զրույցի մեթոդ,

Հարց ու պատասխանի հիման վրա, այսպես կոչված, դիալեկտիկա, բախվեց Սոկրատեսին

զարմանալի կին Դիոտիմա, քրմուհի և մարգարեուհի, որը, ըստ լեգենդի, նույնիսկ

տասը տարով հետաձգեց ժանտախտի ներխուժումը Աթենք։Այս ամենակրթված կինը

Սոկրատեսին զարմացրեց իր մտքի ճկունությամբ և նուրբ տրամաբանությամբ:

Լեգենդ կա, որ վաղ երիտասարդության տարիներին, գրեթե քսան տարեկանում

Երիտասարդ Սոկրատեսը հանդիպեց փիլիսոփա Պարմենիդեսին՝ հայտնի հիմնադիրին

Ասում են, որ Սոկրատեսը լսել է Արքելաոսին՝ հայտնի Անաքսագորասի աշակերտին։

Նրա կիրքը դեպի փիլիսոփայությունը և կյանքի իմաստի խնդիրները չխանգարեցին Սոկրատեսին

խստորեն կատարեք ձեր պարտքը հայրենիքի հանդեպ. Պելոպոնեսյան պատերազմի ժամանակ նա

մասնակցել է Պոտիդայի պաշարմանը (Ք.ա. 432-429), Դելիայի ճակատամարտերին (424 թ.

տարի մ.թ.ա մ.թ.ա.) և Ամֆիպոլիսը (մ.թ.ա. 422թ.), որտեղ նա իրեն արժանապատվորեն և քաջաբար էր պահում։

Սոկրատեսն այնքան էր խորասուզված մտքերի և գաղափարների մեջ մտորելու մեջ, որ, ինչպես ինքն է գրում.

Պլատոնը, Պոտիդայի մոտ գտնվող ճամբարում, մի անգամ անշարժ կանգնած էր մեկ տեղում, բոլորը

օր ու ամբողջ գիշեր մինչև լուսաբաց՝ ի զարմանս մարդկանց։ Պոտիդայի ճակատամարտում նա թվում էր

կփրկեր Ալկիբիադեսի կյանքը։ Երբ բանակը նահանջեց, նա մեծ ինքնատիրապետումով

մարտնչել է իր արիությամբ հայտնի Լաչեսի զորավարի հետ, ս.թ

նույնիսկ հեռվից պարզ էր, որ այս մարդը տեր կանգնելու է իրեն։

Բայց հետո մի օր տեղի ունեցավ մի դեպք, որը փոխեց կյանքի մինչ այժմ չափված ընթացքը։

փիլիսոփա

Քերեփոնը՝ Սոկրատեսի ամենամոտ և ամենաջերմ ընկերներից մեկը, գնաց սուրբ.

Դելֆի քաղաքը Ապոլլոնի հրեշտակին և Աստծուն հարցրեց, թե աշխարհում մարդ կա՞

ավելի իմաստուն, քան Սոկրատեսը: Լեգենդները տարբեր կերպ են մեկնաբանում Պիթիայի պատասխանը: Կամ Պիթիան ասաց

ոչ ոք ավելի իմաստուն չէ, քան Սոկրատեսը, թե՞ նա ասաց. «Սոֆոկլեսը իմաստուն է, Եվրիպիդեսն ավելի իմաստուն է,

Սոկրատեսը բոլոր մարդկանցից ամենաիմաստունն է»:

Մի մարդու բացառիկ իմաստության նման ճանաչում, ով իր մասին ասում էր. «Ես

Ես գիտեմ, որ ոչինչ չգիտեմ», - խորը ազդեց նրա վրա Սոկրատեսը կարծես դարձավ

տարված էր իր համաքաղաքացիներին ճշմարիտ գիտելիք սովորեցնելու գաղափարով, քանի որ հավատում էր, որ կա

«Միայն բարին կա՝ գիտելիքը, և միայն մեկ չարը՝ ​​տգիտությունը»։

Այսպիսով, արդեն քառասուն տարեկանում Սոկրատեսը զգաց ուսուցչի կոչումը։

ճշմարտություն. Բայց նա Աթենքից դուրս չուղևորվեց, բացառությամբ Արքելաոսի հետ ճանապարհորդության

Սամոս կղզին կամ սուրբ Դելֆիին և Իսթմիական Իստմուսին:

Սոկրատեսի համբավը գերազանցեց սոփեստների ժողովրդականությանը։ Նրանք սովորեցնում էին փաստարկի արվեստը հանուն

վեճն ինքնին, անկախ ճշմարտությունից

Սոկրատեսը նույնպես միշտ եղել է հետաքրքրասեր երկրպագուների, ընկերների և ուսանողների մեջ: Բայց նա

Նա անշահախնդիր էր սովորեցնում՝ ինքն էլ համեստության օրինակ հանդիսանալով առօրյա կյանքում։ Զրույցում նա

թաքցնում էր իր գիտելիքները թեմայի վերաբերյալ ավելի խորը և արտաքուստ թվում էր ոմանց հավասար

անփորձ զրուցակից, որի հետ միասին ձեռնամուխ եղավ ճշմարտության որոնումների։ Սոկրատեսը չի արել

բանավիճող էր, ինչպես սոփեստները, նա դիալեկտիկ էր, էությունը պարզելու վարպետ.

թեման պատահական զրույցի ժամանակ հարց ու պատասխանի միջոցով: Բախում

մտքերը, կեղծ ուղիները դեն նետելը, աստիճանաբար մոտենալը ճիշտ գիտելիքին

Սոկրատեսը կատակով անվանել է մանկաբարձության արվեստը, գաղափարի հոգևոր ծնունդը, վերհիշել

հավանաբար մոր արհեստը:

Նրանք, ովքեր անկեղծորեն փորձում էին հասնել ճշմարտության խորքին, եկան Սոկրատեսի մոտ, բայց նրանք նույնպես եկան

հետաքրքրասեր, գրավված իր փառքով: Նրանց թվում էին և՛ ծեր, և՛ երիտասարդ Սոկրատեսը

ընկերացել է Պյութագորասի փիլիսոփաների, իր հասակակիցների՝ Սիմմի-ի հետ։

նա և Սեբեսը Ամենահուսալի ընկերը Կրիտոն էր, ոչ թե փիլիսոփա, այլ պարզապես բարի և

ազնվական մարդ. Նա ընկերներ ուներ Հունաստանի տարբեր ծայրերում՝ Թեսալիայում,

Թեբե, Մեգարա, Էլիդա Էվկլիդեսը Մեգարայից պատերազմի ժամանակ գիշերը ճանապարհ ընկավ Աթենք

մահուան ցաւի վրայ լսել Սոկրատ Փաեդոն Ելիսցին, որ գերուեցաւ եւ

ստրկացվել է, Սոկրատեսի օգնությամբ փրկագին է ստացել և դարձել նրա աշակերտը։

Մյուսները, ինչպիսիք են Քերեփոնը, Ապոլոդորոսը, Անտիստենեսը, Արիստոդեմոսը կամ Հերմոգենեսը,

Սոկրատեսի խանդավառ երկրպագուները՝ հանուն նրա՝ պատրաստ հրաժարվելու կյանքի բոլոր օրհնություններից

Քսենոֆոնը՝ գրող, փիլիսոփա, պատմաբան, հանդիպել է բնօրինակ Սոկրատեսին

Սոկրատեսը մի անգամ իբր հանդիպել է Քսենոփոնին և փայտով փակել նրա ճանապարհը,

Հարցնելով նրան, թե որտեղ է վաճառվում սնունդը: Քսենոփոնի պատասխանին նա կրկին հարցրեց

մարդիկ դառնում են առաքինի9 Ի պատասխան Քսենոփոնի լռության՝ Սոկրատեսը զորեղ հրամայեց.

«Արի ինձ հետ սովորիր» Ահա թե ինչու, երբ Քսենոփոնը պետք է գնար Փոքր Ասիա

Պարսից իշխան Կյուրոս Կրտսերի զորահրամանատարը, նա ոչ ոքի հետ չի խորհրդակցել

բացի Սոկրատեսից, ով նրան ուղարկեց Դելֆի՝ Ապոլոնի հրեշտակի մոտ

Մեծամիտ արիստոկրատներ, ինչպիսիք են Ալկիբիադեսը, Կրիտիասը կամ

Կալիկլեսը և Մակեդոնիայի թագավոր Արքելաոսը հրավիրեցին Սոկրատեսին իր արքունիքը, որին

մերժում է ստացել։ Սոկրատեսը մերժեց նաև Սկոպասի և Էվրիլոքոսի՝ կառավարիչների հրավերը

Թեսալիա և Լարիսա

Սոկրատեսը շփվող մարդ էր։ Նա իր օրերն անցկացրեց կա՛մ գիմնազիայում, կա՛մ պալեստրայում,

երբեմն ագորայում կամ խնջույքի սեղանի շուրջ, և ամենուր, որտեղ նա խոսում էր, սովորեցնում, տալիս էր

խորհուրդ, լսեց. Երբեմն քաղաքում ինչ-որ նորեկ էր հայտնվում

հայտնիություն, և Սոկրատեսը շտապում էր հանդիպել և վիճել։Այսպիսով, մ.թ.ա. 432թ.

n. ե. Պրոտագորասը՝ սոփեստներից ամենաճկունը, երկրորդ անգամ եկավ Աթենք՝ գրքեր

ում հետո կվառեն Աթենքում, իսկ ինքը՝ ազատամտության մեջ մեղադրվող, կլինի

ստիպված է եղել փախչել Սիցիլիա և մահանալ փոթորկի մեջ: Պլատոնը մեկում կպատմի

նրա երկխոսությունների («Պրոտագորաս»), ինչպես մեծահարուստ Կալիասի տանը, որտեղ մնացել էր Պրոտագորասը,

Հավաքվեցին ամենահայտնի աթենացիներն ու հայտնի սոփեստները։ Այստեղ Սոկրատեսը քաջաբար և

հեգնանքով վիճել է Պրոտագորասի հետ, շրջապատված թշնամական սոփեստներով և

հետաքրքրասեր երիտասարդություն. կային Ալկիբիադեսը, Կրիտիասը, Պերիկլեսի որդիները, Ագաթոնը Ավելին.

մեկ տարի մնաց մինչև Պելոպոնեսյան պատերազմը, որի հենց սկզբում Պ.

Ռիկլը և նրա երկու որդիները

Սոկրատեսը, ըստ լեգենդի, ապրել է այնքան ճգնավոր և համեստ, որ ժանտախտի համաճարակի ժամանակ 429 թ.

մ.թ.ա., երբ հազարավոր մարդիկ մահացան կամ լքեցին քաղաքը, այն չէր ենթարկվում վարակի:

Սոկրատեսը կանանց հետ բախտ չուներ, թեև երկու անգամ ամուսնացած էր, Քսանթիպեի անունը դարձավ

ընդհանուր գոյական՝ կնճռոտ, միշտ դժգոհ կնոջը նշելու համար: U

Սոկրատեսը և Քսանթիպպեն ունեին երեք որդի՝ ավագ Լեմպրոկը և երկու կրտսերը՝ Սոֆրոնիքսը և

Մենեքսենուսը Մի անգամ Քսանթիպպեն նախ նախատեց Սոկրատեսին, ապա ջուր նետեց նրա վրա.

և ասաց,- ասաց նա,- «Քսանթիպում նախ որոտ է, իսկ հետո՝ անձրև»: Ալկիբիադես

ասաց նրան, որ Քսանթիպեի բռնությունն անտանելի էր։ Սոկրատեսը պատասխանեց. «Բայց ես սովոր եմ նրան։

ինչպես անիվի հավերժական ճռռոցը, դու կարող ես դիմանալ սագի քրքիջին9» - «Բայց սագերից ես.

Սեղանի համար ես ձու և ճտեր եմ ստանում,- ասաց Ալկիբիադեսը:- Եվ Քսանթիպպեն ծնեց ինձ:

երեխաներ», - պատասխանեց Սոկրատեսը

Սոկրատեսի ընտանեկան վեպի երկրորդ հերոսուհու՝ Միրթայի մասին քիչ տեղեկություններ են պահպանվել։

Սոկրատեսը ընտանեկան ոլորտում իր գիտելիքներն ամփոփեց թեւավոր իմաստության մեջ: «Ամուսնանո՞ւմ ես։

կամ չամուսնանաս, դեռ կզղջաս»։

Պելոպոնեսյան պատերազմի (Ք.ա. 411 թ.) ձախողումներից թուլացած ժողովրդավարությունը պարտվեց

իրենց դիրքերը Իշխանության չարաշահում առանձին կուսակցությունների առաջնորդների, դեմագոգների կողմից,

ժողովրդի մեջ մեծ դժգոհություն առաջացրեց

Փիլիսոփայության խաղաղ ուսումնասիրությունը չէր կարող շարունակվել քաղաքական կյանքից հեռու

Սոկրատեսը ներգրավվեց մի ողբերգական պատմության մեջ, որը պատահեց աթենացիների հետ

ստրատեգները մ.թ.ա 406թ. ե, Արգինուզ կղզիների ճակատամարտից հետո

Աթենքի նավատորմը՝ տասը ստրատեգների գլխավորությամբ, փայլուն հաղթանակ տարավ

Պելոպոնեսցիներ. Սակայն աթենացիները չհասցրին թաղել իրենց

զոհված զինվորներ. Պատժից վախենալով՝ միայն վեց ստրատեգ վերադարձան հայրենիք,

մնացածը փախել են։ Նրանք, ովքեր վերադարձել են, նախ պարգեւատրվել են հաղթանակի համար, իսկ հետո՝ իրենց

մեղադրվում է հայրենական կրոնական սովորույթները խախտելու մեջ։ Իշխանություններն այնքան էին շտապում

գործ ունենալ ստրատեգների հետ՝ ցանկանալով վախեցնել իրենց լուծում պահանջող քաղաքացիներին

յուրաքանչյուրն առանձին-առանձին, Սոկրատեսը հենց մ.թ.ա. 406թ. անդամ է ընտրվել

Աթենքի հինգ հարյուր հոգու խորհուրդը, որին հասած յուրաքանչյուր քաղաքացի

Երեսուն տարեկանում Սոկրատեսը հենց այդ օրը խորհրդարան մտավ իր հայրենի դեմե Ալոպեկայից

արքունիքում հանդես է եկել որպես եպիստատիստ, այսինքն՝ այդ օրվա ամբողջ խորհրդի ղեկավար

Սոկրատեսը կտրուկ դեմ է արտահայտվել անօրինական հապճեպ դատավարությանը առանց որևէ մեկի

վարույթ։ իրադարձությունների ժամանակակից Քսենոփոնն իր «Հունաց պատմության» մեջ և

հանգուցյալ պատմաբան Դիոդորոսը մանրամասնորեն խոսում է այս ցավալի հարցի մասին՝ շրջանցելու համար

Սոկրատեսի համառությունը, նրանք որոշեցին հետաձգել դատարանի որոշումը մինչև հաջորդ օրը, երբ

Խորհուրդը ղեկավարում էր մեկ այլ եպիստատ, ստրատեգները մեղավոր ճանաչվեցին և մահապատժի ենթարկվեցին

Ինքը՝ Սոկրատեսը, հազիվ է փրկվել իշխող կուսակցության կողմից հետապնդումներից։

Սոկրատեսի արարքն աննկատ չմնաց Պլատոնի կողմից իր առաջիններից մեկում

ստեղծագործությունները՝ «Սոկրատեսի ներողությունները», պատմել է այս պատմության մասին՝ դնելով նրա բերանը

Ինքը՝ Սոկրատեսը

404 թվականին մ.թ.ա. ե. Կրիտիասը, մի ժամանակ Սոկրատեսի ունկնդիրը, ով գնաց դեպի

սոփեստները, ինքն էլ փայլուն սոփեստ ու սրամիտ բանաստեղծ, ղեկավարում էին պետությունը

հեղաշրջում. Հեղաշրջում իրականացրած աթենական օլիգարխիան ստացավ իշխանության անվանումը

Երեսուն բռնակալներ Այս երեսունը՝ դավադիրների գագաթը, կառավարում էին Աթենքը քչերով

մեկ տարուց ավելի՝ գործ ունենալով անհնազանդների հետ՝ վտարումներ և մահապատիժներ։

Սոկրատեսը կրկին հայտնվեց որպես Աթենքի ժողովի պրիտան և երեսունի խնդրանքով.

այդ թվում՝ նույն պարտականությունները կատարող հինգ համաքաղաքացիների հետ, ենթադրվում էր

Սալամիս կղզին հայտնի Լեոնտեսը, նրան մահապատժի ենթարկելու համար Լեոնտեսը շատ հարուստ էր, և

օլիգարխները ձգտում էին տիրանալ նրա ունեցվածքին. Սակայն Սոկրատեսը դեմ էր դրան

կարգը, և նորից մենակ, մինչդեռ մյուս չորսը Լեոնտեսին բերեցին

մահ Կրկին Սոկրատեսը հազիվ է փրկվել մահապատժից

Բարեբախտաբար, երեսունների իշխանությունը կարճատև եղավ և փլուզվեց մ.թ.ա. 403թ.

Սոկրատեսի ճշմարտության որոնումն արդեն իսկ նյարդայնացնում էր ուժեղ մարդիկ, և նրանք մտածում էին, թե ինչպես

ազատվել նյարդայնացնող փիլիսոփայից

Օլիգարխների անկումից հետո, ըստ երեւույթին, մ.թ.ա. 402 թվականին, ինչպես Պլատոնն է ասում

(«Մենո»), Սոկրատեսը ստիպված էր հանդիպել մեկ այլ «ուժեղ անհատականության» հետ.

Թեսաղացի Մենոն իշխող ալևադների ընտանիքից, որը հետագայում ներգրավվելու էր

Պարսից իշխան Կյուրոս Կրտսերի քաղաքական պայքարի մեջ և մահացավ Պարսկաստանում

ցավալի մահ

Ք.ա. 399 թվականին Սոկրատեսի դեմ հարուցվել է մի անհայտ բանաստեղծի կողմից կազմված պախարակում։

Մելետուսը, հարուստ կաշեգործ Անիտուսը և հռետոր Լայկոնը Ֆորմալորեն առաջինը

Մելետուսը մեղադրողն էր, բայց ըստ էության գլխավոր դերըպատկանել է ազդեցիկ

Անիտան, ով Սոկրատեսին տեսնում էր որպես սոփեստ, հին իդեալների վտանգավոր քննադատ

պետական, կրոնական եւ ընտանեկան կյանքՄեղադրական եզրակացության մեջ ասվում էր հետևյալը.

«Այս մեղադրանքը գրվել և երդվել է պյութեացի Մելետոսի որդի Մելետոսի կողմից.

Սոկրատեսի դեմ մեղադրվում է Սոկրատեսի որդի Սոկրատեսը Ալոպեկայի ժամանակներից

չի ճանաչում այն ​​աստվածներին, որոնց ճանաչում է քաղաքը, և ներկայացնում է այլ, նոր աստվածներ

Նրան մեղադրում են նաև երիտասարդությանը կոռուպցիայի մեջ, պահանջվող պատիժը մահ է»:

Ինչպես պատմում է Պլատոնը (Theaetetus), Սոկրատեսը խաղաղ զրույց է ունեցել երկրաչափ Թեոդորի հետ.

Կյուրենը և երիտասարդ Թեետետոսը, ապագա նշանավոր գիտնականն ու փիլիսոփան, մարդ

վեհ և համարձակ Զրույցի վերջում մենք խոսում ենք «մանկաբարձական արվեստի» մասին.

Սոկրատեսը, որը նա և նրա մայրը ստացան Աստծուց, նա ծննդաբերող կանանց համար է:

երեխաներ, Սոկրատես - երիտասարդ տղամարդկանց համար, ովքեր ծնում են գեղեցիկ մտքեր Սոկրատ, կարծես անսպասելիորեն

հիշում է, որ պետք է դիմի դատարան, որտեղ նրան հրավիրում են մեղադրանքով,

ստորագրել է Մելետուսը

Այնուամենայնիվ, նույնիսկ դատարան կանչելը չխանգարեց Սոկրատեսին, դատելով Պլատոնի «Սոֆիստը» երկխոսությունից.

հաջորդ օրը հանդիպեք ձեր զրուցակիցների հետ և ձեր օգնությամբ

«մանկաբարձական արվեստ»՝ պարզելու, թե ինչ է իսկական սոփեստը

Ընդհանուր եզրակացությունն այն էր, որ սա սոփեստական ​​վեճ է՝ դատարկ շաղակրատություն է, քարոզչություն

ժամանակի և փողի վատնում Սոփեստի արվեստը ոչ այլ ինչ է, քան փաստարկ հանուն շահույթի

Սոկրատեսի գործը վատ ընթացք ունեցավ Դատավարությունը տեղի ունեցավ մեկում

ժյուրիի 10 ստորաբաժանումներից կամ հելիայից, որում ընդգրկված էին 5 հազար քաղաքացիներ և հազար

ռեզերվներ, որոնք ամեն տարի ընտրվում էին վիճակահանությամբ Ատտիկա Բ-ի 10 ֆիլերից յուրաքանչյուրից

Սոկրատեսի գործը քննած բաժինը 500 հոգի էր, այսքանը

տարօրինակ դարձավ

Սոկրատեսը պետք է ներկայանար դատարան և հանդես գար ի պաշտպանություն, նա առաջարկեց

օգնել և նույնիսկ նրա համար ելույթ է պատրաստել հայտնի դատական ​​հռետոր Լիսիասի կողմից, սակայն

իմաստունը հրաժարվեց Լիսիաս Սոկրատեսի պատրաստած ճառից, որը սովոր էր զրուցել

տարբեր կարգավիճակի, եկամուտների և կրթված մարդկանց, ես որոշեցի համոզել ինձ իմ

անմեղության դատարան, որտեղ կարող էր նստել քսանն անց Աթենքի ցանկացած քաղաքացի

տարիներ, և որտեղ ժյուրիի պարտականությունները կատարում էին խեցեգործները, հրացանագործները, դերձակները,

խոհարարներ, նավատորներ, պղնձագործներ, բուժողներ, ատաղձագործներ, կաշեգործներ, մանր առևտրականներ և

վաճառականներ, ուսուցիչներ, երաժիշտներ, դպիրներ, գիմնազիաների և պալեստրների ուսուցիչներ և շատ

շատ ուրիշներ, որոնց հետ Սոկրատեսը զրույցի է բռնվել հրապարակներում և շուկաներում

Մեղադրողների ելույթներից հետո խոսքը տրվեց Սոկրատեսին

Սակայն պաշտպանական խոսքի ժամանակը խիստ սահմանափակ էր՝ տեսանելի տեղում

տեղադրեց կլեպսիդրա (ջրային ժամացույց): Պլատոնը հետագայում ցավով գրեց, որ

Սոկրատեսը այնքան բան ուներ ասելու և արդարանալու մեղադրանքներից առաջ

քսան տարի առաջ, մեկնարկել է Արիստոֆանի թեթեւ ձեռքով, իսկ առաջ

ներկա մեղադրողներ Ոչ մի կոնկրետ, հիմնավորված մեղադրանք

գոյություն ուներ Սոկրատեսը, ինչպես ինքն էր ասում, պետք է պայքարեր ստվերների հետ և

ասեկոսեներ Նա իր ելույթի ժամանակ կարողանում է տալ իր սովորական հեգնական հարցերը

Մելետոսը, և նա պատասխանում է անտեղի, կամ լռում է Սոկրատեսը, որն այնքան սովոր է համոզել.

մարդիկ, որ կյանքի իմաստը փողի կուտակման մեջ չէ, այլ առաքինության մեջ է

արժանապատիվ և մեղմություն չի փնտրում, հույս չունի խղճալ ժյուրիին իր հետ

աղքատություն, ծերություն, երեք երեխա, որոնք որբ կմնան Նա վստահ է իր վրա

իրավացիությանը՝ հայտարարելով, որ չի դադարեցնելու քաղաքացիների հետագա կրթումը։Որպես վկա՝ նա

տանում է իր ընկերներին, ովքեր ակնածանքով լսում են նրան։Ահա ծերունի Կրիտոն և նրա որդին

Կրիտոբուլոսը, Էսքինես Սֆետացին և նրա հայրը, Անտիֆոնը և Նիկոսստրատոսը այստեղ են Ալոդորուսը

նրա եղբայրն ու որդիները՝ Արիստոնը, Ադեյմանտոսը և Պլատոն Սոկրատեսը դատավարություն չի խնդրում

զիջել ճշմարտությանը և դրժել երդումը Նա փնտրում է միայն մեկ արդարություն

Երդվյալ ատենակալները, գործը քննարկելուց հետո, մեղադրական դատավճիռ են տալիս՝ ըստ ապացույցների

Պլատոն, Սոկրատեսի արդարացման օգտին տրվել է 221, իսկ նրա դեմ՝ 280 ձայն։

Սոկրատեսի մահվան համար Բայց ըստ աթենական օրենքների՝ մեղադրյալն իր հերթին իրավունք ուներ

առաջարկիր քեզ պատիժ Եվ Սոկրատեսն իր բնորոշ հեգնանքով առաջարկում է

ինքը, ինչ վերաբերում է մի ծերունու, ով մեծ էներգիա է նվիրել Աթենքի քաղաքացիների կրթությանը,

ցմահ ընթրիք հանրային ծախսերով պրիտանեումում, որը նախատեսված էր

մարզիկներ, ովքեր արժանացել են մրցանակների Օլիմպիական խաղերՆա պատրաստ է 1 տուգանք վճարել

իմը, բայց նրա ամբողջ ունեցվածքը գնահատվում է 5 րոպե: Բայց ընկերներ Կրիտոն, Կրիտոբուլուս,

Այստեղ ներկա Ապոլոդորոսը և Պլատոնը պատվիրում են նրան 30 տուգանք նշանակել

րոպե երդվյալ ատենակալներին հանդարտեցնելու և երաշխիք վերցնելու համար Նրանք մարդիկ են

հարուստ և հուսալի, այնպես որ գումարը կվճարվի ժամանակին

Դատարանը չբավարարվեց տուգանքով, իսկ ժյուրին, վիրավորված Սոկրատեսի հեգնանքից,

մահապատժի ենթարկելով «Ինձ համար հատկապես ծանր է, Սոկրատես, որ դու դատապարտված ես

մահապատիժն անարդար է», ինչին Սոկրատեսը պատասխանեց. «Եվ դա ավելի հաճելի կլիներ ձեզ համար

տեսեք, որ ես արդարացիորեն դատապարտված եմ9»

Սոկրատեսը հանգիստ էր, նա ասում էր, որ բնությունն իրեն դատապարտել է ի ծնե, ինչպես

բոլոր մարդկանց մահվան համար Եվ մահը լավ բան է, քանի որ դա նրան հնարավորություն է տալիս կամ

դառնալ ոչինչ և չզգալ ոչինչ, կամ եթե հավատում ես հետմահու կյանքին,

հանդիպեք անցյալի փառապանծ իմաստուններին և հերոսներին:Կարևորն այն է, որ նա պատրաստ է

և դժոխքում՝ փորձելու նրա բնակիչներին, թե նրանցից ով է իմաստուն, և ով պարզապես ձևացնում է

Սոկրատեսը, հարգելով աթենացիների որոշումը, խրատեց իմաստուններին

նրանց որդիներն են, որպեսզի նրանք կարողանան առաջնորդվել առաքինության ճանապարհով, ինչպես նա ինքը

առաջնորդել է իր հայրենակիցներին. «Ժամանակն է գնալ այստեղից», - ավարտեց նա, - ես _

Մեռնելու համար պետք է ապրել, և դրանցից որն է ավելի լավը, բացի դրանից ոչ ոք չգիտի

Նրանց, ովքեր դատապարտում էին իրեն, Սոկրատեսը կանխագուշակեց նոր մեղադրողների գալուստը, ովքեր դա կանեին

որքան երիտասարդ են նրանք, այնքան ավելի ցավալի է հանդիմանելը: Եվ անարդարության նրանց պախարակումը

կգերազանցի այն ամենին, ինչ մինչ այժմ արել է Սոկրատեսը։

Ըստ լեգենդի՝ Սոկրատեսին մեղադրողները զգացել են նրա կանխատեսումը։ Ասում են

որ աթենացիները, ուշքի գալով, նրանց վտարել են քաղաքից, զրկել «կրակից ու ջրից», այնպես որ.

նրանք այլ ելք չունեին, քան կախվել, սերունդները իսկապես վրեժ էին ուզում

երբևէ առաջ է անցել Սոկրատեսի մարդասպաններից: Այսպիսով, ծագեց լեգենդն այն մասին, թե ինչպես Անիտուսը,

գլխավոր սադրիչն ու հալածիչը քարկոծվել է ու սարսափելի վախճանվել

տանջանք.

Դատարանի որոշմամբ Սոկրատեսը տեղափոխվել է բանտ։ Դատավճիռը չի կարող կատարվել

Եվս մի ամբողջ ամիս մահապատիժ: Սոկրատեսը դեռ շատ օրեր ապրեց բանտում՝ սպասելով

մոտալուտ մահը, ընկերները եկան նրա մոտ: Ծերունի Կրիտոն հորդորեց նրան փրկել իրեն:

փախչել և ապաստան գտնել Աթենքից հեռու, գոնե Թեսալիայում, որտեղ նրան արդեն սպասում էին:

Թեբեից հայտնի պյութագորաս փիլիսոփաները՝ Սիմմիասը և Սեբեսը պատրաստ էին օգնել իրենց.

օգնիր ընկերոջը և վճարիր նրան, ով դրա կարիքն ունի: Նվիրյալներն ամեն օր այցելում էին Սոկրատեսին

ուսանողները. Բայց լուրեր հասան, որ մահապատիժը տեղի կունենա հաջորդ օրը, իսկ Կրիտոն

Նա շտապեց Սոկրատեսին որոշմամբ, քանի որ ամեն ինչ արդեն պատրաստ էր փախուստի։

Սոկրատեսը, սակայն, անդրդվելի մնաց։ Նա ցանկանում էր արժանապատվորեն դիմավորել մահվանը և ոչ

դիմադրիր այն չարին, որ իր հայրենի քաղաքը հասցնում է նրան: Չես կարող չարի փոխարեն չարը հատուցել,

խախտելով հին ժամանակների օրենքներն ու սովորույթները

Սոկրատեսի մահը. Հաջորդ առավոտ ընկերները հավաքվեցին Սոկրատ տասնմեկի հետ վերջին հանդիպմանը

բանտերը հսկող արքոններին հրամայվեց մահապատիժն իրականացնել նույն օրը։

Կրիտիասին խնդրեց, որ դժբախտ կնոջը տուն տանի, Ասամը խաղաղ խոսեց ընկերների հետ

հոգու անմահությունը, նրա ճակատագրի մասին հետագա կյանքում, այն մասին, թե որքան գեղեցիկ և փայլուն է

նա տեսնում է ճշմարիտ երկիրը և ճշմարիտ երկինքը: Սոկրատեսը համոզված էր, որ խմելուց հետո

հեմլոկ, թույն, որը նրան մահ կբերի, նա կգնա երանելիների երկիր:

Նա կողքի սենյակում ողողեց, հրաժեշտ տվեց իր երեխաներին ու հարազատներին ու

հրամայեց նրանց վերադառնալ տուն:

Մի ստրուկ եկավ մի մարդու հետ, ով իր ձեռքերում մահացու թույնի բաժակ էր պահում։

Սոկրատեսը կամաց վերցրեց գավաթը ձեռքերի մեջ և խմեց այն մինչև հատակը: Ընկերները հեկեկում էին նրա շուրջը.

պետք է լինի հարգալից լռության մեջ: Նա մի կարճ ժամանակ շրջեց, հետո պառկեց: Եվ հանկարծ

«Կրիտո, մենք Ասկլեպիոսին աքլոր ենք պարտական, ուրեմն վերադարձրու այն

«Դե, մի մոռացիր», - «Անշուշտ, - պատասխանեց Կրիտոն, - այլ բան կցանկանա՞ք»:

ասա։ Բայց պատասխան չկար։ Կրիտոն փակեց բերանն ​​ու աչքերը։ Նա մահանալով

կվերականգնվեր, և նրա հոգին կվերադառնա հավերժական կյանք՝ ազատված երկրայինից

դժբախտություն Ահա թե ինչու իր վերջին խոսքերում Սոկրատեսը հիշեց այն զոհաբերությունը, որ

բերվել է բժշկության աստված Ասկլեպիոսին՝ առողջություն տվողին

Սոկրատեսը Աթենքի առաջին փիլիսոփան է, Դեմոկրիտոսի ժամանակակիցը։ Նա հետաքրքիր է ոչ միայն որպես սեփական ուսմունքի ստեղծող։ Նրա ողջ կյանքը մարմնավորումն է այն փիլիսոփայության, որին հետևել է այս մտածողը։ Սոկրատեսի գաղափարները մեծ ազդեցություն են ունեցել հին և ժամանակակից մտքի զարգացման վրա։

Ինչո՞ւ Սոկրատեսը ոչինչ չգրեց։

Ինքը՝ փիլիսոփան, ով ակտիվորեն մասնակցել է տարբեր հարցազրույցների, ոչինչ չի գրել։ Պլատոնի «Ֆեդրոս» երկխոսության մեջ նա հակադրվում է Եգիպտոսի Թեութին (Թոթ), որին վերագրվում էր գրի գյուտը։ Ընդհանրապես, Սոկրատեսը դեմ է արտահայտվում գիտելիքի գրանցման այս մեթոդին, քանի որ գրելը դարձնում է այն արտաքին և խանգարում ներքին խորը յուրացմանը։ Սոկրատեսն ասում է, որ գրելը մեռած է։ Նրանք միշտ նույն բանն են ասում, որքան էլ որ նրանց հարցնես։ Փիլիսոփան նախընտրեց խոսակցական երկխոսությունը ձայնագրված մենախոսությունից:

Ի՞նչ աղբյուրներից ենք մենք սովորում Սոկրատեսի մասին։

Ի՞նչ աղբյուրներից կարելի է վերականգնել Սոկրատեսի կենսագրությունը և նրա ուսմունքը: Այն ամենը, ինչ մենք գիտենք նրա մասին, գալիս է իր աշակերտներից՝ փիլիսոփա Պլատոնից և պատմաբան Քսենոփոնից: Վերջինս այս մտածողին ու նրա ուսմունքին է նվիրել իր «Սոկրատեսի հուշերը» և «Սոկրատեսի ներողությունը» աշխատությունները։ Պլատոնը իր ուսուցչին է վերագրել գրեթե բոլոր հիմնավորումները, ուստի դժվար է ասել, թե որտեղ են Սոկրատեսի և որտեղ՝ Պլատոնի մտքերը (հատկապես վաղ երկխոսություններում): Հին փիլիսոփայության որոշ պատմաբաններ, Սոկրատեսի մասին անմիջական տեղեկատվության բացակայության պատճառով, վերջին տասնամյակների ընթացքում բազմիցս փորձել են ապացուցել, որ այդ փիլիսոփան իրականում գոյություն չունի և գրական կերպար է։ Այնուամենայնիվ, շատ հին հեղինակներ խոսում են Սոկրատեսի մասին։ Օրինակ, նրա՝ որպես սոփեստի ծաղրանկարային կերպարը ներկայացված է «Ամպեր» կատակերգության մեջ (հեղինակ՝ Արիստոֆանես)։

Սոկրատեսի ծագումը

Սոկրատեսը, ում կենսագրությունն ու փիլիսոփայությունը մեզ հետաքրքրում է, առաջին ծնված աթենացի փիլիսոփան է։ Այն գալիս է Ալոպեկի տնից, որը աթենական պոլիսի մի մասն էր կազմում, որը գտնվում էր այն ժամանակվա մայրաքաղաք Ատտիկայից մոտ կես ժամ քայլելու հեռավորության վրա։ Սոկրատեսի հայրը, արհեստավոր քարահատ Սոֆրոնիսկոսը։ Նրա մայրը Ֆինարեթի մանկաբարձուհին է։

Համառոտ կենսագրություն

Սոկրատեսի կենսագրությունը նշանավորվում է նրանով, որ Սպարտայի և Աթենքի միջև պատերազմի ժամանակ նա խիզախորեն կատարել է իր մարտական ​​պարտքը։ Նա երեք անգամ մասնակցել է մարտերի, վերջին անգամ՝ Ամֆիպոդայի ճակատամարտին, որը տեղի է ունեցել մ.թ.ա. 422 թվականին։ ե. Այնուհետեւ սպարտացիները հաղթեցին աթենացիներին։ Այս ճակատամարտով ավարտվեց պատերազմի առաջին շրջանը։ 421 թվականին մ.թ.ա. ե. ստորագրվեց Նիկիայի պայմանագիրը։ Փիլիսոփա Սոկրատեսը (նրա կենսագրությունը կարելի է վերակառուցել միայն անուղղակի աղբյուրների հիման վրա) չի մասնակցել Աթենքի համար դժբախտ այս պատերազմի երկրորդ շրջանին։ Այնուամենայնիվ, նա դեռ հուզել է նրան մի ողբերգական դեպքով. Աթենացիները մ.թ.ա 406թ ե. հաղթել է մի շարք պարտություններից հետո երկար սպասված հաղթանակԱրգինուս կղզիների ծովային ճակատամարտում։ Սակայն Աթենքի ստրատեգները փոթորկի պատճառով չեն կարողացել թաղել մահացածներին։ Հաղթողները գնահատվել են հինգ հարյուր հոգանոց խորհրդում։ Որպես դրա գնահատող՝ Սոկրատեսը հակադարձեց հապճեպ դատավարությանը, որը տեղի ունեցավ միանգամից բոլոր ստրատեգների նկատմամբ։ Սակայն խորհուրդը չհնազանդվեց այս մտածողին, և բոլոր 8 ստրատեգները մահապատժի ենթարկվեցին։ Սոկրատեսի կենսագրության վրա ազդել է նաև Պելոպոնեսյան պատերազմը, որում Աթենքը պարտություն կրեց, և դրան հաջորդած երեսունների բռնակալությունը։ Հերթական անգամ պրիտան (խորհրդի գնահատող) մտածողը մի անգամ հրաժարվեց մասնակցել բռնակալների կողմից Աթենքի ազնիվ քաղաքացու սպանությանը։ Այսպիսով, այս փիլիսոփան կատարեց հանրային պարտականությունները, որոնք վերապահված էին բոլոր ազատ աթենացիներին հնագույն ժողովրդավարության պայմաններում:

Այնուամենայնիվ, մտածողը ակտիվին սոցիալական գործունեությունչփորձեց. Նա նախընտրում էր փիլիսոփայի կյանքը։ Սոկրատեսի կենսագրությունը ցույց է տալիս, որ նա ապրել է ոչ հավակնոտ կյանքով։ Նա վատ ընտանիքի մարդ էր, չէր մտածում կնոջ և 3 տղաների մասին, որոնք ուշ էին ծնվել։ Սոկրատեսի ողջ կյանքը նվիրված էր բազմաթիվ փիլիսոփայական բանավեճերի ու զրույցների։ Ունեցել է բազմաթիվ աշակերտներ։ Մտածող Սոկրատեսը, ի տարբերություն սոփեստների, ուսուցման համար գումար չէր վերցնում։

Սոկրատեսի մեղադրանքը և դատավարությունը

Այս փիլիսոփային մեղադրեցին անաստվածության մեջ այն բանից հետո, երբ տապալեց երեսունների բռնակալությունը և Աթենքում վերականգնեց ժողովրդավարությունը: Մելետուսից՝ ողբերգական բանաստեղծից, հռետոր Լիկոնից և Անիտուսից՝ հարուստ կաշեգործից, այս մեղադրանքը եկավ։ Պլատոնն իր «Մենոն» երկխոսության մեջ հայտնում է, որ Անիտուսը՝ Աթենքից բռնակալների կողմից վտարված երեսունների տապալման մասնակից, դուր չի եկել սոփեստներին՝ ասելով, որ դրանք «վնաս» և «ավերածություն» են կախված մարդկանց համար։ դուրս նրանց հետ: Սոկրատեսը դառնությամբ նշում է, որ Անիտուսը կարծում է, որ Սոկրատեսը նույնպես ոչնչացնում է մարդկանց, ինչպես սոփեստները։ «Եվթիֆրոն» երկխոսության մեջ փիլիսոփան պատմում է հեղինակին, ում պատահաբար հանդիպել է, որ Մելետոսը, ըստ երևույթին, աննշան երիտասարդ, նրա դեմ պախարակում է գրել, որում նրան մեղադրում է երիտասարդությունը ապականելու մեջ՝ տապալելով հին աստվածներին և հորինելով նորերը։ Եվտիֆրոնը հանգստացնում է նրան։ Սակայն մ.թ.ա 399թ. ե., գարնանը, փիլիսոփան, այնուամենայնիվ, հայտնվեց ժյուրիի առջև։ Մելետուսը հանդես էր գալիս որպես դատախազ։ Նա հայտարարեց, որ փիլիսոփան մեղավոր է «նոր աստվածներ ներմուծելու» և երիտասարդներին ապականելու մեջ։ Մելետուսը հաջողության հասնելու համար նա պետք է հավաքեր Հելիում նստած ձայների առնվազն հինգերորդը։ Սոկրատեսը սրան պատասխանեց պաշտպանական ճառով։ Դրանում նա հերքել է իրեն առաջադրված մեղադրանքը։ Սակայն ձայների մեծամասնությամբ նա մեղավոր է ճանաչվել։ Սոկրատեսը նաև ասաց, որ սերունդների հիշողության մեջ նա հավերժ կմնա իմաստուն, բայց կտուժեն նրան մեղադրողները։ Իրականում, ըստ Պլուտարքոսի, իրենք իրենց կախել են։ Իր դատավարության ժամանակ Սոկրատեսի արտասանած ճառերը տեղ են գտել Պլատոնի «Սոկրատեսի ներողություն» աշխատության մեջ:

Սոկրատեսն ընդունում է իր ճակատագիրը

Իմաստունին պետք է անհապաղ մահապատժի ենթարկեին, սակայն դատավարության նախօրեին Աթենքից կրոնական առաքելությամբ նավը մեկնեց Դելոս կղզի, և մահապատիժները, սովորության համաձայն, արգելվեցին մինչև նրա վերադարձը։ Սոկրատեսը ստիպված է եղել 30 օր անցկացնել բանտում՝ սպասելով իր դատավճռի կատարմանը։ Մի առավոտ նրա ընկեր Կրիտոն ճանապարհ ընկավ դեպի իրեն՝ կաշառելով բանտապահին։ Նա ասաց, որ փիլիսոփան կարող է առաջադրվել։ Սակայն Սոկրատեսը հրաժարվեց՝ համարելով, որ պետք է ենթարկվել սահմանված օրենքներին, նույնիսկ եթե նա անարդարացիորեն դատապարտված է։ Դա կարելի է սովորել «Կրիտոն» երկխոսությունից, որը գրել է Պլատոնը։ Ֆեդոնում Պլատոնը խոսում է Վերջին օրըիր ուսուցչի կյանքը, որը Սոկրատեսն անցկացրել է իր աշակերտների հետ։

Նա ասաց նրանց, որ չի վախենում մահից, քանի որ դրան նախապատրաստվել է իր փիլիսոփայությամբ և իր ողջ կյանքի ճանապարհով։ Ի վերջո, նրա համոզմամբ, փիլիսոփայությունը ներկայացնում է մահանալ այս կյանքի համար և պատրաստվել մարմնից դուրս անմահ հոգու կյանքին: Երեկոյան եկավ նրա կինը՝ Քսանթիպպեն, հայտնվեցին նաև Սոկրատեսի հարազատներն ու նրա երեք որդիները։ Փիլիսոփան հրաժեշտ տվեց նրանց։ Ապա նա թույնի բաժակը խմեց իր աշակերտների ներկայությամբ։ Սոկրատեսը, ըստ Պլատոնի, մահացել է հանգիստ: Փիլիսոփայի վերջին խոսքերը Ասկլեպիոսին աքաղաղ զոհաբերելու խնդրանքն էին: Նման զոհաբերություն սովորաբար անում էին նրանք, ովքեր ապաքինվել էին։ Սրանով փիլիսոփան ուզում էր ընդգծել, որ մարմնի մահը հոգու վերականգնումն է։

Փիլիսոփայության առարկա (ըստ Սոկրատեսի)

Այս մտածողի կիզակետը, ինչպես որոշ սոփեստներ, մարդն է։ Սակայն Սոկրատեսը նրան դիտարկում է միայն որպես բարոյական էակ։ Այսպիսով, այս մտածողի փիլիսոփայությունը էթիկական մարդաբանություն է: Ֆիզիկան և դիցաբանությունը խորթ էին Սոկրատեսի շահերին: Նա կարծում էր, որ դիցաբանության թարգմանիչների աշխատանքը անարդյունավետ է։ Միևնույն ժամանակ Սոկրատեսը նույնպես չէր հետաքրքրվում բնությամբ։ Կարելի է պնդել, եթե անալոգիան անենք նրա ժամանակակից չինացի իմաստունների հետ, որ այս փիլիսոփան ավելի մոտ է կոնֆուցիացիներին, քան դաոսականներին։ Սոկրատեսը կրկնեց, որ ծառերն ու տեղանքը իրեն ոչինչ չեն սովորեցնում, ի տարբերություն քաղաքի մարդկանց: Այս մտածողը, սակայն, հեգնանքով ստիպված էր վճարել Անաքսագորասի ֆիզիկայի համար, քանի որ Աթենքում, նրա հայացքների պատճառով, օրենք է ընդունվել, ըստ որի՝ նրանք, ովքեր չեն հարգում աստվածներին սահմանված սովորության համաձայն և չեն բացատրում երկնային երևույթները. գիտականորեն, պետական ​​հանցագործներ են ճանաչվել։ Փիլիսոփային մեղադրում էին, թե իբր սովորեցնում էր, որ Լուսինը երկիր է, իսկ Արևը՝ քար։ Սոկրատեսի խնդիրն այն էր, որ թեև նա ասում էր, որ Անաքսագորասն է դա սովորեցրել, և ոչ թե ինքը, մտածողին չեն հավատում:

Սոկրատեսի փիլիսոփայության էությունը

Սոկրատեսի փիլիսոփայության էությունը սահմանվում է երկու կարգախոսով՝ «Ես գիտեմ, որ ոչինչ չգիտեմ» և «Ճանաչիր ինքդ քեզ»։ Այս մտածողի համար ինքնաճանաչումը որոշակի իմաստ ուներ, այսինքն՝ ճանաչել ինքդ քեզ, նշանակում էր ճանաչել ինքդ քեզ որպես բարոյական և սոցիալական էակ, ոչ միայն որպես անհատ, այլ առաջին հերթին որպես մարդ ընդհանրապես։ Էթիկական խնդիրները Սոկրատեսի փիլիսոփայության հիմնական նպատակն են և դրա բովանդակությունը։ Արիստոտելը մետաֆիզիկայում հետագայում կասի այս մտածողի մասին, որ նա զբաղվել է բարոյականության հարցերով, բայց բնությունն ամբողջությամբ չի ուսումնասիրել։

Փիլիսոփայական մեթոդ

Սոկրատյան մեթոդն ընդհանուր առմամբ կարելի է անվանել սուբյեկտիվ դիալեկտիկա։ Այս փիլիսոփան, լինելով ինքնախոհության սիրահար, միաժամանակ սիրում էր շփվել մարդկանց հետ։ Նա նաև երկխոսության վարպետ էր։ Իզուր չէր, որ Սոկրատեսին մեղադրողները վախենում էին, որ նա կկարողանա համոզել դատարանին։ Փիլիսոփան խուսափում էր արտաքին տեխնիկայի օգտագործումից։ Նրան ամենից առաջ հետաքրքրում էր ոչ թե ձևը, այլ բովանդակությունը: Սոկրատեսը դատավարության ժամանակ նշել է, որ խոսելու է առանց բառեր ընտրելու։ Այս մտածողի ելույթները, ըստ Ալկիբիադեսի, առաջին հայացքից ծիծաղելի են թվում, կարծես նա նույն խոսքերով խոսում էր նույն բանի մասին։ Այնուամենայնիվ, եթե մտածեք դրանց մասին, ապա դրանք շատ բովանդակալից են ստացվում։ Սոկրատյան մեթոդը հետամուտ է եղել նաև կոնցեպտուալ գիտելիքների ձեռքբերմանը ուղղորդման (ինդուկցիայի) միջոցով, հարցազրույցի ընթացքում մասնավորից դեպի ընդհանուր վերելքը։

Գիտելիքի էությունը

Սոկրատեսի ուսմունքը ենթադրում էր, որ իմանալն առաջին հերթին նշանակում է հասկանալ, թե ինչ է դա: Թեև Մենոն պերճախոս է խոսում առաքինության մասին, սակայն չի կարող այն սահմանել։ Պարզվում է, որ նա չգիտի, թե ինչի մասին է խոսում։ Հետևաբար, կոնկրետ առարկայի քննարկման նպատակը հասկացություն է, սահմանում: Սոկրատեսը առաջին փիլիսոփան է, ով գիտելիքը հասցրեց հասկացության մակարդակին։ Եթե ​​նրա նախորդներն օգտագործում էին կոնցեպտներ, նրանք դա անում էին ինքնաբուխ։ Միայն Սոկրատեսն է նշել, որ առանց սահմանման գիտելիք չկա։

Դատողություններ բարու և չարի մասին

Սոկրատեսի համոզմունքը, որ կա օբյեկտիվ ճշմարտություն, նշանակում է, որ կան որոշ օբյեկտիվ բարոյական չափանիշներ: Ընդ որում, չարի ու բարու տարբերությունը բացարձակ է, ոչ թե հարաբերական։ Փիլիսոփան, ինչպես որոշ սոփեստներ, երջանկությունը շահույթի հետ չէր նույնացնում: Նա դա նույնացրել է առաքինության հետ։ Այնուամենայնիվ, պետք է լավություն անել միայն այն դեպքում, եթե մարդ գիտի, թե դա ինչ է։ Համարձակ է միայն այն մարդը, ով հասկանում է, թե ինչ է քաջությունը: Հենց այս գիտելիքն է նրան դարձնում այդպիսին։ Բարին ու չարը հասկանալը մարդկանց դարձնում է առաքինի: Ոչ ոք վատ չի անի՝ լավն ու չարը իմանալով։ Վերջինս ընդամենը լավի չիմացության արդյունք է։ Սոկրատեսի ուսմունքը բարոյականությունը սահմանում է որպես գիտելիքի հետևանք։ Այս փիլիսոփայի բարոյական տեսությունը զուտ ռացիոնալիստական ​​է: Այնուհետև Արիստոտելը կառարկի նրան, որ չարի և բարու մասին գիտելիք ունենալը և դրանից օգտվելը նույն բանը չէ: Չար մարդիկ, ունենալով նման գիտելիքներ, անտեսում են այն։ Անզուսպ մարդիկ դա անում են ակամա: Գիտելիքը պետք է գործնականում կիրառվի նաև կոնկրետ իրավիճակներում: Էթիկական առաքինությունները, ըստ Արիստոտելի, ձեռք են բերվում կրթության միջոցով, դա պարզապես սովորության խնդիր է: Պետք է վարժվել, օրինակ, խիզախ լինելուն։

Փիլիսոփայության առաջադրանքը (ըստ Սոկրատեսի)

Մինչ Սոկրատեսը համարվում էր, որ փիլիսոփայության հիմնական առարկան բնությունն է, արտաքին աշխարհը: Սոկրատեսն ասաց, որ նա անճանաչելի է։ Դուք կարող եք իմանալ միայն մարդու հոգին և նրա գործերը, ինչը փիլիսոփայության խնդիրն է:

Այսպիսով, մենք հակիրճ խոսեցինք հնության այնպիսի հետաքրքիր մտածողի մասին, ինչպիսին Սոկրատեսն է։ Լուսանկարներ, կենսագրություն, նրա ուսմունքները՝ այս ամենը ներկայացված է այս հոդվածում։ Այս փիլիսոփայի մասին ավելին իմանալու համար խորհուրդ ենք տալիս ծանոթանալ նրա ուսանողների ստեղծագործություններին։

Ուղարկել ձեր լավ աշխատանքը գիտելիքների բազայում պարզ է: Օգտագործեք ստորև ներկայացված ձևը

Ուսանողները, ասպիրանտները, երիտասարդ գիտնականները, ովքեր օգտագործում են գիտելիքների բազան իրենց ուսումնառության և աշխատանքի մեջ, շատ շնորհակալ կլինեն ձեզ:

Տեղադրվել է http://www.allbest.ru/

1. Սոկրատես.Մատենագիտություն

փիլիսոփայական Սոկրատես Պլատոն Քսենոֆոն

Սոկրատեսը ծնվել է մ.թ.ա 469 թվականին։ ե. Աթենացի քարահատ Սոփրոնիսկոսի և մանկաբարձուհի Ֆենարետայի որդին։ Նրա առաջին փիլիսոփայական ասացվածքները հնչեցին Պերիկլեսի օրոք, այսինքն. Պելոպոնեսյան պատերազմի սկզբին։ Երբեմն զրուցակիցները ակամա պատասխանում էին նրան, երբեմն էլ մեծ պատրաստակամությամբ վեճերի մեջ էին մտնում։ Ստանալով իր առաջին հարցի պատասխանը՝ նա տվեց հաջորդը, հետո այս իրավիճակը կրկնվեց և այդպես շարունակ, մինչև զրուցակիցը սկսեց հակասել ինքն իրեն։ Հուսահատության մղված՝ նրա հակառակորդը հարցրեց Սոկրատեսին, - «բայց նա ինքն էլ գիտի իր հարցերի պատասխանը», - ոչ, նա պատասխանեց, դրա համար էլ հարցրեց: «Ես գիտեմ, որ ոչինչ չգիտեմ» Սոկրատեսի ամենահայտնի ասացվածքներից մեկն է։ Ինչ է դա նշանակում? Ինքներդ ձեզ հետ շատ խիստ լինելը, ինքներդ ձեզ թերագնահատելը կամ այլ բան: Շատ դարեր անց, ընդհանուր առմամբ ընդունված է, որ այս արտահայտությունը ներկայացնում է ինքն իրեն ավելի խորը ճանաչելու անհրաժեշտությունը:

Սոկրատեսն իր ամենակարևոր կոչումը համարում էր «մարդու կրթությունը», որի իմաստը նա տեսնում էր քննարկումներում և զրույցներում, այլ ոչ թե գիտելիքի ինչ-որ բնագավառի համակարգված ներկայացման մեջ։ Նա իրեն երբեք չի համարել «իմաստուն» (սոֆոս), այլ իրեն համարում է «սիրող իմաստություն» (փիլիսոփայություն) փիլիսոփա։ Իմաստուն կոչումը, նրա կարծիքով, հարիր է աստծուն. Եթե ​​մարդ ինքնագոհորեն հավատում է, որ գիտի ամեն ինչի պատրաստի պատասխանները, ապա այդպիսի մարդը կորած է փիլիսոփայության մեջ, կարիք չկա, որ նա խելքները թափի ամենաճիշտ հասկացությունները փնտրելու համար, կարիք չկա ավելի առաջ շարժվել: այս կամ այն ​​խնդրի նոր լուծումների որոնում։ Արդյունքում պարզվում է, որ իմաստունը «թութակ» է, ով անգիր է արել մի քանի արտահայտություն և նետում է ամբոխի մեջ։

Նա կարծում էր, որ փիլիսոփայության հիմնական խնդիրը կրոնական և բարոյական աշխարհայացքի ռացիոնալ արդարացումն է, մինչդեռ բնության և բնափիլիսոփայության իմացությունը համարվում էր ավելորդ և անաստված։ Սոկրատեսը բնության ուսումնասիրության հիմնական թշնամին է: Նա անաստվածություն էր համարում այս ուղղությամբ մարդկային մտքի աշխատանքը։ Նա հավատում էր, որ աշխարհը մեծ և ամենակարող «աստվածության» ստեղծումն է։ Գուշակություն է պետք, ոչ Գիտական ​​հետազոտությունաստվածներից հրահանգներ ստանալ նրանց կամքի վերաբերյալ: Նա հետևեց Դելփյան օրակլի ցուցումներին և իր ուսանողներին խորհուրդ տվեց նույնն անել: Նա զոհեր էր մատուցում աստվածներին և ջանասիրաբար կատարում բոլոր կրոնական ծեսերը:

Պարզվում է, որ Սոկրատեսը փիլիսոփայության հիմնական հարցը լուծում է որպես իդեալիստ. արժե նայելփիլիսոփա, նրա համար ամենակարեւորը գիտակցության ոգին է։ Կասկածը Սոկրատեսի համար ծառայեց որպես նախապայման՝ դիմելու դեպի սեփական եսը, դեպի սուբյեկտիվ ոգին, ինչի համար հետագա ճանապարհը տանում էր դեպի օբյեկտիվ ոգին՝ դեպի աստվածային միտք։ Սոկրատեսի իդեալիստական ​​էթիկան վերածվում է աստվածաբանության։ Նա հակադրվում է հին հունական մատերիալիստների դետերմինիզմին և ուրվագծում է տելեոլոգիական աշխարհայացքի հիմքերը, և այստեղ նրա համար ելակետը թեման է, քանի որ կարծում է, որ աշխարհում ամեն ինչ իր նպատակն ունի մարդու օգուտը:

Սոկրատեսի հեռաբանությունը հայտնվում է չափազանց պարզունակ ձևով։ Մարդկային զգայարանները, ըստ այս ուսմունքի, ունեն իրենց նպատակը որոշակի խնդիրների կատարումը։ Նպատակը` աչքեր` տեսնել, ականջներ` լսել, քիթ` հոտ առնել և այլն: Նմանապես, աստվածներն ուղարկում են մարդկանց տեսնելու համար անհրաժեշտ լույսը, գիշերը նախատեսված է աստվածների կողմից մնացած մարդկանց համար, լուսնի և աստղերի լույսը նախատեսված է օգնելու որոշելու ժամանակը: Աստվածները հոգ են տանում, որ երկիրը մարդկանց համար սնունդ արտադրի, ինչի համար սահմանված է եղանակների համապատասխան ժամանակացույց. Ավելին, արեգակի շարժումը տեղի է ունենում երկրից այնպիսի հեռավորության վրա, որ մարդիկ չեն տառապում ավելորդ շոգից կամ չափից դուրս ցրտից և այլն։

Սոկրատեսն իր փիլիսոփայական ուսմունքը գրավոր չի ձևակերպել, այլ այն տարածել է բանավոր զրույցի միջոցով: Չսահմանափակվելով առաջնորդի դերով իր փիլիսոփայական և քաղաքական շրջանակում: Շրջելով Աթենքում հրապարակներում, հասարակական հավաքատեղիներում, փողոցներում՝ նա «զրույցներ» էր ունենում։ Նա խոսեց իր կրոնական և բարոյական խնդիրների մասին, թե ինչից են բաղկացած, իր կարծիքով, բարոյական չափանիշները և առաջ քաշեց իր էթիկական իդեալիզմը։ Իդեալիստական ​​բարոյականության զարգացումը Սոկրատեսի փիլիսոփայական հետաքրքրությունների և գործունեության հիմնական առանցքն է։ Զրույցներ և քննարկումներում Սոկրատեսը ուշադրություն է դարձրել առաքինության էության իմացությանը: Ինչպե՞ս կարող է գոյություն ունենալ մարդը, եթե չգիտի, թե ինչ է առաքինությունը: Այս դեպքում առաքինության էության իմացությունը, «բարոյականի» իմացությունը նրա համար բարոյական կյանքի և առաքինության հասնելու նախապայման է։ Սոկրատեսի համար բարոյականությունը միաձուլվում է գիտելիքի հետ: Բարոյականությունը մարդու համար լավի ու գեղեցիկի և միևնույն ժամանակ օգտակարի իմացությունն է, որն օգնում է նրան հասնել երանության և երջանկության կյանքում: Բարոյական մարդը պետք է իմանա, թե ինչ է առաքինությունը։ Բարոյականությունն ու գիտելիքն այս տեսանկյունից համընկնում են. առաքինի լինելու համար անհրաժեշտ է ճանաչել առաքինությունը որպես այդպիսին, որպես «համընդհանուր», որը ծառայում է որպես բոլոր առանձնահատուկ առաքինությունների հիմքը:

«Ունիվերսալը» գտնելու խնդիրը պետք է դյուրացներ նրա հատուկ փիլիսոփայական մեթոդը։ «Սոկրատյան» մեթոդը՝ զրույցի, վիճաբանության, վիճաբանության միջոցով «ճշմարտությունը» բացահայտելու նրա խնդիրն է եղել իդեալիստական ​​«դիալեկտիկայի» աղբյուրը։ «Հին ժամանակներում դիալեկտիկան հասկացվում էր որպես հակառակորդի դատողության մեջ հակասություններ բացահայտելու և այդ հակասությունները հաղթահարելու միջոցով ճշմարտությանը հասնելու արվեստ: Հին ժամանակներում որոշ փիլիսոփաներ կարծում էին, որ մտածողության մեջ հակասությունների բացահայտումը և հակառակ կարծիքների բախումը բացահայտելու լավագույն միջոցն է: ճշմարտություն»։ Եթե ​​Հերակլիտի ուսմունքները հակադրությունների պայքարի մասին, որպես բնության զարգացման շարժիչ ուժ, նրա ուշադրությունը կենտրոնացնում էին հիմնականում օբյեկտիվ դիալեկտիկայի վրա, ապա Սոկրատեսը, հենվելով էլիական դպրոցի (Զենոն) և սոփեստների (Պրոտագորաս) վրա, առաջին անգամ ակնհայտորեն. բարձրացրեց սուբյեկտիվ դիալեկտիկայի, դիալեկտիկական մտածելակերպի հարցը։ «Սոկրատյան» մեթոդի հիմնական բաղադրիչները՝ «հեգնանք» և «մայևտիկա»՝ ձևով, «ինդուկցիա» և «սահմանում»՝ բովանդակությամբ։

«Սոկրատյան» մեթոդը նախ և առաջ հետևողականորեն և համակարգված հարցեր տալու մեթոդ է, որի նպատակն է զրուցակցին տանել ինքն իրեն հակասելու, սեփական անտեղյակությունը ընդունելու: Ինչը սոկրատական ​​«հեգնանք» է։ Բայց նա իր խնդիրն է դնում ոչ միայն զրուցակցի հայտարարություններում հակասությունների «հեգնական» բացահայտումը, այլև այդ հակասությունների հաղթահարումը «ճշմարտությանը» հասնելու համար։ «Հեգնանքի» շարունակությունն ու հավելումը եղել է «մայևտիկան»՝ Սոկրատեսի «մանկաբարձական արվեստը» (ակնարկում մոր մասնագիտության մասին): Նա ասաց, որ կարծես թե օգնում է իր ունկնդիրներին վերստին ծնվել, ճանաչել «համընդհանուրը» որպես իսկական բարոյականության հիմք։ Սոկրատեսը դրանով նկատի ուներ, որ նա օգնում է իր ունկնդիրներին: «Սոկրատյան» մեթոդի հիմնական խնդիրն է բարոյականության մեջ գտնել «համընդհանուրը», անհատական, առանձին առաքինությունների համար համընդհանուր բարոյական հիմք ստեղծելը։ Այս խնդիրը պետք է լուծվի մի տեսակ «ինդուկցիայի» և «սահմանման» օգնությամբ։ Սոկրատեսի դիալեկտիկայում «ինդուկցիան» և «վճռականությունը» լրացնում են միմյանց։

1. «Ինդուկցիան» առանձին առաքինությունների մեջ ընդհանրությունների որոնումն է դրանց վերլուծության և համեմատության միջոցով:

2. «սահմանումը» սեռերի և տեսակների հաստատումն է, նրանց փոխհարաբերությունները:

Հաջորդիվ Սոկրատեսը անցնում է կամավոր և ակամա գործողությունների տարբերության հարցին՝ շարունակելով իր «ինդուկցիան» և հասնելով արդարության և անարդարության նոր, էլ ավելի ճշգրիտ «սահմանմանը»։ Անարդար արարքների սահմանումն ըստ Սոկրատեսի այն գործողություններն են, որոնք կատարվում են ընկերների նկատմամբ՝ նրանց վնասելու մտադրությամբ։

Սոկրատեսի համար ճշմարտությունն ու բարոյականությունը համընկնող հասկացություններ են: Սոկրատեսը տարբերություն չէր դնում իմաստության և բարոյականության միջև. նա մարդուն ճանաչում էր և՛ խելացի, և՛ բարոյական, եթե մարդը, հասկանալով, թե ինչն է գեղեցիկն ու լավը, առաջնորդվում է դրանով իր գործողություններում և, ընդհակառակը, իմանալով, թե ինչն է բարոյապես տգեղ։ , խուսափում է դրանից... Պարզապես արարքները և, առհասարակ, առաքինության վրա հիմնված բոլոր գործողությունները գեղեցիկ են ու լավ։ Հետևաբար, մարդիկ, ովքեր գիտեն, թե ինչից են բաղկացած նման գործողությունները, չեն ցանկանա այս մեկի փոխարեն որևէ այլ գործողություն կատարել, իսկ անտեղյակները չեն կարող դրանք կատարել և, եթե նույնիսկ փորձեն կատարել, սխալվում են։ Այսպիսով, միայն իմաստուններն են անում գեղեցիկ և բարի գործեր, իսկ անխոհեմները չեն կարող, և եթե նույնիսկ փորձեն դա անել, ապա մոլորության մեջ են ընկնում։ Եվ քանի որ արդար և ընդհանրապես բոլոր գեղեցիկ և բարի արարքները հիմնված են առաքինության վրա, սրանից հետևում է, որ արդարությունը և ամեն մի առաքինություն իմաստություն է»։

Իսկական արդարությունը, ըստ Սոկրատեսի, գիտելիքն է այն բանի, թե ինչն է լավն ու գեղեցիկը, միևնույն ժամանակ օգտակար է մարդուն, նպաստում է նրա երանությանը, կյանքի երջանկությանը։

Առաքինությանը, այսինքն՝ լավի իմացությանը, կարող են հասնել միայն «ազնիվ մարդիկ»։ «Ֆերմերները և մյուս աշխատողները շատ հեռու են իրենց ճանաչելուց... Ի վերջո, նրանք գիտեն միայն այն, ինչ պատկանում է մարմնին և ծառայում է նրան... Եվ հետևաբար, եթե ինքնաճանաչումը բանականության օրենք է, այդ մարդկանցից ոչ մեկը չի կարող լինել. իմաստուն՝ իր կոչման իմացությունից»։ Թե որքան կոշտ էր Սոկրատեսը բաժանում մի դասը մյուսից, դա նրա կրոնական և էթիկական ուսմունքի բնույթն է: Առաքինությունը, ինչպես գիտելիքը, ըստ նրա ուսմունքի, ազնվականի («չաշխատող») արտոնությունն է։ Ժողովրդի բնիկ Սոկրատեսը աթենական զանգվածների անխնա թշնամին էր: Նա պաշտում էր արիստոկրատիան, բարոյական նորմերի անձեռնմխելիության, հավերժության և անփոփոխության մասին նրա ուսմունքն արտահայտում է կոնկրետ այս դասի գաղափարախոսությունը։ Սոկրատեսի առաքինության քարոզը քաղաքական նպատակ ուներ. Նա ինքն է ասում, որ հոգ է տանում հնարավորինս շատ մարդկանց պատրաստել, ովքեր ի վիճակի են քաղաքական գործունեություն ծավալել։ Միաժամանակ նա աթենացի քաղաքացու քաղաքական դաստիարակությունը վարում էր այնպես, որ պատրաստվի ազնվականության քաղաքական գերիշխանության վերականգնմանը և վերադառնալու «հայրերի թելադրանքին»։

Սոկրատեսը հիմնական արժանիքները համարում է.

1. զսպվածություն՝ ինչպես ընտելացնել կրքերը

2. համարձակություն՝ ինչպես հաղթահարել վտանգը

3. արդարություն՝ ինչպես պահպանել աստվածային և մարդկային օրենքները:

Այս ամենը մարդը ձեռք է բերում գիտելիքի ու ինքնաճանաչման միջոցով։ Սոկրատեսը խոսում է քաջության, խոհեմության, արդարության և համեստության մասին։

Սոկրատեսը նաև ուրվագծեց պետական ​​ձևերի դասակարգում՝ հիմնվելով իր էթիկական և քաղաքական ուսմունքի հիմնական դրույթների վրա։

Նրա նշած կառավարման ձևերն են՝ միապետություն, բռնակալություն, արիստոկրատիա, պլուտոկրատիա և դեմոկրատիա։

Նա կոռեկտ ու բարոյական է համարում միայն արիստոկրատիան, որը բնութագրում է որպես փոքրաթիվ կիրթ ու բարոյական մարդկանց իշխանություն։

Միապետությունը, Սոկրատեսի տեսանկյունից, տարբերվում է բռնակալությունից նրանով, որ այն հիմնված է օրինական իրավունքների վրա, այլ ոչ թե իշխանության բռնի բռնազավթման, հետևաբար ունի բարոյական նշանակություն, որը չունի բռնապետությունը:

Սոկրատեսն իր տեսակետները տարածում էր հիմնականում զրույցների և քննարկումների միջոցով։ Նրանք ձևավորեցին նաև Սոկրատեսի փիլիսոփայական մեթոդը։ Նրա նպատակն էր հասնել ճշմարտության՝ հակառակորդի հայտարարություններում հակասություններ հայտնաբերելով։ Ճիշտ ընտրված հարցերի օգնությամբ պարզեցինք թույլ կետերըհակառակորդ. Նրա փիլիսոփայական ուսմունքների նպատակը մարդկանց օգնելն է։

Հայտարարությունների մեջ անընդհատ հակասություններ հայտնաբերելու, դրանք բախելու և այդպիսով նոր (ավելի վստահելի) գիտելիքի հասնելու միտումը դառնում է հայեցակարգային (սուբյեկտիվ) դիալեկտիկայի աղբյուր։ Այդ իսկ պատճառով Սոկրատյան մեթոդը որդեգրվել և մշակվել է հնության ամենահետևողական իդեալիստական ​​փիլիսոփայության՝ Պլատոնի կողմից։ Սոկրատեսը դասական շրջանի երեք մեծ փիլիսոփաներից առաջինն է։ Նրա հայացքների ամենակարկառուն ուսանողը, հետևորդը և ինչ-որ առումով «համակարգողը» Պլատոնն էր։ Հենց նա բարձրացրեց Սոկրատեսի ժառանգությունը և մեզ ասաց այդ մասին։

2. Պլատոն.Մատենագիտություն

Պլատոն (մ.թ.ա. 427 - 347 թթ.) - Աթենքի քաղաքացու որդի։ Սոցիալական դիրքով նա սերում էր աթենական ստրկատիրական արիստոկրատիայից։ Եվ, իհարկե, նա յուրայինն էր Սոկրատյան շրջապատում։ Պատանեկության տարիներին եղել է Հերակլիտի ուսմունքի ջատագովի՝ Կրատիլոսի շրջանակի աշակերտը, որտեղ ծանոթացել է օբյեկտիվ դիալեկտիկայի սկզբունքներին, նրա վրա ազդել է նաև Կրատիլոսի հակումը դեպի բացարձակ հարաբերականություն։ 20 տարեկանում նա պատրաստվում էր մասնակցել մրցույթի՝ որպես ողբերգության հեղինակ և պատահաբար Դիոնիսիոսի թատրոնի դիմաց լսեց քննարկում, որին մասնակցում էր Սոկրատեսը։ Նա այնքան գերեց նրան, որ նա այրեց նրա բանաստեղծությունները և դարձավ Սոկրատեսի աշակերտը: Սա մոտավորապես այն ժամանակն էր, երբ աթենական նավատորմը տարավ իր վերջին նշանակալից հաղթանակը Պելոպոնեսյան պատերազմում:

Պլատոնն ամբողջ շրջանակի հետ կիսեց իր զզվանքը աթենական ժողովրդավարության հանդեպ։ Սոկրատեսի դատապարտումից և մահից հետո, այն ժամանակաշրջանում, երբ դեմոկրատները վերադարձան իշխանության, Պլատոնը գնում է Սոկրատեսի ավագ ուսանողներից մեկի՝ Էվկլիդեսի մոտ, Մեգարայում։ Սակայն շուտով նա կրկին վերադառնում է քաղաք և ակտիվորեն մասնակցում դրան հասարակական կյանքը. Աթենք վերադառնալուց հետո նա կատարեց իր առաջին ճանապարհորդությունը Հարավային Իտալիա և Սիցիլիա։ Նա փորձում է իրագործել իր գաղափարները և քաղաքական կյանքին մասնակցել է տեղի ազնվականության կողմից, որն այն ժամանակ գլխավորում էր Դիոնիսիոս Ավագի փեսան։

Աթենքում Պլատոնը ինտենսիվ աշխատել է փիլիսոփայության բնագավառում։ Իր ճանապարհորդությունների ընթացքում նա ծանոթացավ Պյութագորասի փիլիսոփայությանը, որը հետագայում ազդեց նրա վրա։ Դիոգենես Լաերցիուսը կարծում է, որ Պլատոնի ուսմունքները Հերակլիտի, Պյութագորասի և Սոկրատեսի ուսմունքների սինթեզ են։ Նույն ժամանակահատվածում Պլատոնը կիսաստված Ակադեմին նվիրված այգում հիմնեց իր սեփական փիլիսոփայական դպրոցը՝ Ակադեմիան, որը դարձավ հին իդեալիզմի կենտրոնը։

Սիրակուզայում բռնակալ Դիոնիսիոս Կրտսերի օրոք Պլատոնը կրկին փորձում է միանալ քաղաքական պայքարին։ Եվ այս անգամ իր մտքերը կյանքի կոչելու ցանկությունը չի գտնում սպասված ըմբռնումը։ Քաղաքական անհաջողություններից ընկճված՝ նա վերադառնում է Աթենք, որտեղ մահանում է 80 տարեկանում։

Նրա ստեղծագործությունն ունի մոտավորապես երեք շրջան.

Առաջինը սկսվում է Սոկրատեսի մահից հետո։ Նա ստեղծում է առաջին երկխոսությունները և «Սոկրատեսի ներողությունը» տրակտատը։ Այս շրջանի բոլոր երկխոսությունների ձևը նման է, դրանցում միշտ պատկերված է Սոկրատեսը, ով խոսում է աթենացի նշանավոր քաղաքացիներից մեկի կամ այլ քաղաքացիների հետ։ Երկրորդ շրջանը համընկնում է Իտալիա կատարած առաջին ուղեւորության հետ։ Նա հեռանում է հենց սոկրատական ​​«էթիկական իդեալիզմից» և դնում օբյեկտիվ իդեալիզմի հիմքերը։ Այս ժամանակաշրջանում Պլատոնի մտածողության մեջ որոշ չափով մեծացավ Հերակլիտի փիլիսոփայության և աշխարհի նկատմամբ Պյութագորասի մոտեցման ազդեցությունը։ Այս շրջանի երկրորդ կեսին, որը կարող է մոտավորապես սահմանափակվել Սիրակուզա առաջին և երկրորդ ճանապարհորդություններով, Պլատոնը տալիս է իր համակարգի ամուր դրական ներկայացումը: Այս շրջանում Պլատոնը մեծ ուշադրություն է դարձրել գաղափարների ճանաչման մեթոդի հարցերին։ Նա օգտագործում է «դիալեկտիկա» տերմինը այն սահմանելու համար և այս մեթոդը հավասարեցնում է փայտի շփմանը փայտի վրա, որն ի վերջո հանգեցնում է գիտելիքի կայծի ստեղծմանը: Երրորդ շրջանի սկիզբը համարվում է «Պարմենիդես» երկխոսությունը։ Նա գերագնահատում է գաղափարի իր նախկին ըմբռնումը, ռացիոնալացնում՝ տալով ընդհանուր բնույթ։ Գաղափարի ըմբռնումը ձեռք է բերում որոշակի կոշտություն (սառեցվածություն): Նրանում գաղափարների դիալեկտիկան որոշվում է կեցության և չլինելու հակամարտությամբ, որը տեղի է ունենում հենց գաղափարների տիրույթում։ Այսպիսով, շարժումն ու զարգացումը մտցվում են գաղափարների տիրույթ։ Գաղափարների դիալեկտիկան նպատակ ուներ աջակցելու Պլատոնի իդեալիստական ​​մոնիզմին, որը կազմում էր նրա ռացիոնալիզմի գագաթը։ Հետագա աշխատություններում ավելի ու ավելի է դրսևորվում Պյութագորասի փիլիսոփայության ազդեցությունը՝ ամրապնդելով նրա միստիկան և իռացիոնալիզմը։

Նա փիլիսոփայության հիմնական հարցը լուծում է միանշանակ՝ իդեալիստորեն։ Մեզ շրջապատող նյութական աշխարհը, որը մենք ընկալում ենք մեր զգայարաններով, միայն «ստվեր» է և առաջանում է գաղափարների աշխարհից, այսինքն՝ նյութական աշխարհը երկրորդական է։ Նյութական աշխարհի բոլոր երևույթներն ու առարկաները անցողիկ են, առաջանում, կորչում և փոխվում (և հետևաբար չեն կարող իսկապես գոյություն ունենալ), գաղափարներն անփոփոխ են, անշարժ և հավերժական: Այս հատկությունների համար Պլատոնը ճանաչում է դրանք որպես իսկական, իրական էակ և նրանց բարձրացնում է իսկական ճշմարիտ իմացության միակ օբյեկտի աստիճանին: Գաղափարների աշխարհի միջև՝ որպես իսկական, իրական էակի և ոչ էության (այսինքն՝ նյութը որպես այդպիսին, նյութն ինքնին), ըստ Պլատոնի, գոյություն ունի ակնհայտ էակ, ածանցյալ էակ (այսինքն՝ իսկապես իրականի աշխարհ, զգայական ընկալվող երևույթներ և իրեր), որն առանձնացնում է իրական գոյությունը չգոյությունից։ Իրական, իրական իրերը a priori գաղափարի (ճշմարիտ էակի) համադրություն են պասիվ, անձև «ընդունող» նյութի (չգոյության) հետ: Գաղափարների (կեցության) և իրական իրերի (թվացյալ էակ) հարաբերությունը նրա փիլիսոփայական ուսմունքի կարևոր մասն է։ Զգալիորեն ընկալվող առարկաները ոչ այլ ինչ են, քան նմանություն, ստվեր, որում արտացոլվում են որոշակի օրինաչափություններ՝ գաղափարներ: Բայց նա նաև հակառակ բնույթի հայտարարություն է անում. Գաղափարներն առկա են իրերի մեջ։ Գաղափարների և իրերի այս հարաբերությունը բացում է դեպի իռացիոնալիզմ շարժվելու որոշակի հնարավորություն։ Նա մեծ ուշադրություն է դարձնում «գաղափարների հիերարխացման» հարցին։ Այս հիերարխիզացիան ներկայացնում է օբյեկտիվ իդեալիզմի որոշակի կարգավորված համակարգ։ Գեղեցկության և բարության գաղափարը Պլատոնի համար ամենակարևոր գաղափարներից մեկն է: Այն ոչ միայն գերազանցում է իրականում գոյություն ունեցող ողջ բարությունն ու գեղեցկությունը նրանով, որ այն կատարյալ է, հավերժական և անփոփոխ (ինչպես մյուս գաղափարները), այլև վեր է կանգնած այլ գաղափարներից: Այս գաղափարի ճանաչումը կամ ձեռքբերումը իրական գիտելիքի գագաթնակետն է և ամբողջականության ապացույցը:

Ըստ Պլատոնի՝ հոգին անմարմին է, անմահ, այն չի առաջանում մարմնի հետ միաժամանակ, այլ գոյություն ունի ընդմիշտ։ Մարմինը ենթարկվում է նրան: Այն բաղկացած է երեք հիերարխիկ դասավորված մասերից.

2. կամք և վեհ ցանկություններ

3. գրավչություն և զգայականություն.

Հոգիները, որոնցում գերակշռում է բանականությունը, կամքի և վեհ ձգտումների աջակցությամբ, հիշողության գործընթացում ամենից հեռուն կշարժվեն: «Ամենաշատը տեսած հոգին ընկնում է իմաստության և գեղեցկության ապագա երկրպագուի կամ մուսաներին ու սիրուն նվիրված մարդու պտուղը. Երկրորդը նրա ետևում թագավորի պտուղն է, որը պահպանում է օրենքները, պատերազմող մարդու, ով գիտի, թե ինչպես կառավարել. երրորդը `մրգի մեջ պետական ​​գործիչ, սեփականատեր, կերակրող; չորրորդը `մարդու պտուղ, ով ջանասիրաբար զբաղվում է վարժություններով կամ մարմնի բժշկությամբ. հինգերորդը կվարի գուշակի կամ հաղորդության մեջ ներգրավված մարդու կյանքը. վեցերորդը կսկսի առաջադիմել պոեզիայում կամ իմիտացիայի որևէ այլ ոլորտում. յոթերորդը արհեստավոր կամ հողագործ լինելն է. ութերորդը կլինի սոփեստ կամ դեմագոգ, իններորդը՝ բռնակալ»։

Աշխարհի ստեղծումը. «Ով ցանկանում էր, որ ամեն ինչ լավ լինի, և հնարավորության դեպքում ոչ մի վատ բան չլինի, Աստված հոգ տարավ բոլոր տեսանելի բաների մասին, որոնք ոչ թե հանգիստ էին, այլ անհամապատասխան և անկարգ շարժման մեջ. նա նրանց կարգի բերեց անկարգությունից՝ հավատալով, որ երկրորդն, անշուշտ, առաջինից լավն է։ Անհնար է հիմա և անհնար էր հին ժամանակներից, որ նա, ով ամենաբարձր բարիքն է, արտադրեր մի բան, որն ամենագեղեցիկը չէր լինի. Միևնույն ժամանակ, արտացոլումը ցույց տվեց նրան, որ բոլոր իրերից, որոնք իրենց բնույթով տեսանելի են, բանականությունից զուրկ ոչ մի ստեղծագործություն չի կարող ավելի գեղեցիկ լինել, քան այն, որն օժտված է բանականությամբ, եթե համեմատենք երկուսն էլ որպես ամբողջություն. և միտքը հոգուց բացի այլ բանում չի կարող բնակվել: Այս պատճառաբանությամբ առաջնորդվելով՝ նա հոգու մեջ դասավորեց միտքը, իսկ մարմնում՝ հոգին, և այդպիսով կառուցեց Տիեզերքը՝ մտադրվելով ստեղծել բնության մեջ ամենագեղեցիկ և ամենալավ ստեղծագործությունը: Այսպիսով, ըստ արժանահավատ պատճառաբանության, պետք է ընդունել, որ մեր տիեզերքը կենդանի էակ է՝ օժտված հոգով և մտքով, և այն իսկապես ծնվել է աստվածային նախախնամության օգնությամբ»:

Մեզ համար ամենակարևորը Պլատոնի աշխատանքն էր քաղաքական համակարգի վերաբերյալ։ Նրա տեսության համաձայն՝ պետությունն առաջանում է այն պատճառով, որ մարդը որպես անհատ չի կարող ապահովել իր հիմնական կարիքների բավարարումը։

Պլատոնի մի քանի աշխատություններ նվիրված են սոցիալ-քաղաքական խնդիրներին.

1. տրակտատ «Պետություն»

2. «Օրենքներ», «Քաղաքական գործիչ» երկխոսություններ։

Դրանք գրված են Սոկրատեսի և այլ փիլիսոփաների երկխոսության ձևով։ Դրանցում նա խոսում է «իդեալական», լավագույն պետության մոդելի մասին։ Մոդելը որևէ գոյություն ունեցող կառույցի կամ համակարգի նկարագրություն չէ: Ընդհակառակը, պետության մոդել, որը երբեք ոչ մի տեղ չի եղել, բայց որը պետք է առաջանա, այսինքն՝ Պլատոնը խոսում է պետության գաղափարի մասին, ստեղծում է նախագիծ, ուտոպիա։ Ի՞նչ էր նա հասկանում «իդեալական» պետություն ասելով, և ի՞նչը նա դասակարգեց որպես պետության բացասական տեսակ։ Հասարակության վատթարացման հիմնական պատճառը, և միևնույն ժամանակ քաղաքական համակարգկայանում է «եսասիրական շահերի գերակայության» մեջ, որոնք որոշում են մարդկանց գործողություններն ու վարքագիծը: Այս հիմնական թերության համաձայն՝ Պլատոնը բոլոր գոյություն ունեցող պետությունները բաժանում է չորս տեսակների՝ դրանց կառուցվածքում «եսասիրական շահերն» ավելացնելու և մեծացնելու նպատակով։

1. Տիմոկրատիա. հավակնոտ մարդկանց իշխանությունը, ըստ Պլատոնի, դեռ պահպանում էր «կատարյալ» համակարգի առանձնահատկությունները: Այսպիսի պետությունում տիրակալներն ու մարտիկները զերծ էին գյուղատնտեսական և արհեստագործական աշխատանքից։ Սպորտային վարժություններին մեծ ուշադրություն է դարձվում, բայց հարստանալու ցանկությունն արդեն նկատելի է, և «կանանց մասնակցությամբ» սպարտական ​​կենսակերպը վերածվում է շքեղության, ինչը պայմանավորում է անցումը դեպի օլիգարխիա։

2. Օլիգարխիա. Օլիգարխիկ պետությունում արդեն կա հստակ բաժանում հարուստների (իշխող դասակարգի) և աղքատների միջև, ինչը հնարավոր է դարձնում իշխող դասակարգի միանգամայն անհոգ կյանքը։ Օլիգարխիայի զարգացումը, ըստ Պլատոնի տեսության, հանգեցնում է նրա այլասերման դեպի ժողովրդավարություն։

3. Ժողովրդավարություն. Ժողովրդավարական համակարգը էլ ավելի է ամրապնդում հասարակության աղքատ և հարուստ խավերի անմիաբանությունը, առաջանում են ընդվզումներ, արյունահեղություն, իշխանության համար պայքար, որը կարող է հանգեցնել ամենավատ պետական ​​համակարգի՝ բռնակալության առաջացմանը։ Բռնակալություն. Ըստ Պլատոնի, եթե որոշակի գործողություն կատարվում է չափազանց ուժեղ, դա հանգեցնում է հակառակ արդյունքի։ Ահա և այստեղ. ժողովրդավարության մեջ ազատության ավելցուկը հանգեցնում է մի պետության առաջացմանը, որն ընդհանրապես ազատություն չունի, ապրելով մեկ անձի՝ բռնակալի քմահաճույքով: Պլատոնը հակադրում է պետական ​​իշխանության բացասական ձևերը «իդեալական» սոցիալական կարգի իր տեսլականին: Հեղինակը մեծ ուշադրություն է դարձնում պետության մեջ իշխող դասակարգի տեղը որոշելուն։ Նրա կարծիքով, «իդեալական» պետության կառավարողները պետք է լինեն բացառապես փիլիսոփաները, որպեսզի պետությունում իշխեն խոհեմությունն ու բանականությունը։ Հենց փիլիսոփաներն են որոշում Պլատոնի պետության բարեկեցությունն ու արդարությունը, քանի որ նրանց բնորոշ է «...ճշմարտությունը, ցանկացած ստի վճռական մերժումը, դրա հանդեպ ատելությունը և ճշմարտության հանդեպ սերը»: Պլատոնը կարծում է, որ ցանկացած նորարարություն իդեալական վիճակում անխուսափելիորեն կվատթարացնի այն («իդեալը» չի կարող բարելավվել): Ակնհայտ է, որ հենց փիլիսոփաներն են պաշտպանելու «իդեալական» համակարգն ու օրենքները բոլոր տեսակի նորամուծություններից, քանի որ նրանք տիրապետում են «... իդեալական պետության տիրակալների և պահապանների բոլոր հատկանիշներին»։ Այդ իսկ պատճառով փիլիսոփաների գործունեությունը պայմանավորում է «իդեալական» պետության գոյությունը և դրա անփոփոխությունը։ Ըստ էության, փիլիսոփաները պաշտպանում են այլ մարդկանց արատից, ինչը Պլատոնի պետության ցանկացած նորամուծություն է: Նույնքան կարևոր է, որ փիլիսոփաների շնորհիվ կառավարությունը և «իդեալական» պետության ողջ կյանքը կկառուցվեն բանականության և իմաստության օրենքներով, տեղ չեն ունենա հոգու և զգացմունքների ազդակներ։

Հիմնական օրենքն այն է, որ հասարակության յուրաքանչյուր անդամ պարտավոր է կատարել միայն այն աշխատանքը, որին նա հարմար է։ Հեղինակը «իդեալական» պետության բոլոր բնակիչներին բաժանում է երեք դասի. ստորին խավը միավորում է մարդկանց, ովքեր արտադրում են պետության համար անհրաժեշտ իրեր կամ նպաստում դրան. այն ներառում է արհեստների, գյուղատնտեսության, շուկայական գործարքների, փողի, առևտրի և վերավաճառքի հետ կապված մի շարք մարդկանց. սրանք ֆերմերներ, արհեստավորներ և վաճառականներ են: Այս ցածր խավի մեջ կա նաև աշխատանքի հստակ բաժանում՝ դարբինը չի կարող առևտուր անել, իսկ վաճառականը չի կարող հողագործ դառնալ իր կամքով։

Երկրորդ և երրորդ դասերը՝ ռազմիկ-պահապանների և տիրակալ-փիլիսոփաների դասերը որոշվում են ոչ թե մասնագիտական, այլ բարոյական չափանիշներով։ Պլատոնը այս մարդկանց բարոյական հատկանիշները շատ ավելի բարձր է դասում, քան առաջին կարգի բարոյական հատկանիշները։

Այս ամենից կարելի է եզրակացնել, որ Պլատոնը ստեղծում է մարդկանց կատեգորիաների բաժանելու տոտալիտար համակարգ, որը փոքր-ինչ մեղմվում է դասից դաս անցնելու հնարավորությամբ (դա ձեռք է բերվում երկարաժամկետ կրթության և ինքնակատարելագործման միջոցով): Այս անցումը կատարվում է կառավարողների գլխավորությամբ։ Հատկանշական է, որ եթե նույնիսկ կառավարիչների մեջ հայտնվում է մարդ, ով ավելի հարմար է ցածր խավին, ապա նրան պետք է «ցած իջեցնել»։ Այսպիսով, Պլատոնը կարծում է, որ պետության բարօրության համար յուրաքանչյուր մարդ պետք է զբաղվի այն գործով, որի համար իրեն լավագույնս հարմար է: Եթե ​​մարդը դեմ չէ իր գործին, այլ իր դասի շրջանակներում, ապա դա դեռ աղետալի չէ «իդեալական» պետության համար։ Երբ մարդն անարժանաբար գնում է կոշկակարից, առաջին կարգից) դառնում է մարտիկ (երկրորդ կարգի), կամ մարտիկն անարժանաբար դառնում է տիրակալ (երրորդ կարգ), ապա դա սպառնում է ամբողջ պետության փլուզմանը, հետևաբար նման «ցատկ» է. Համարվում է համակարգի դեմ ուղղված «բարձրագույն հանցագործությունը», քանի որ ամբողջ պետության բարօրության համար մարդը պետք է անի միայն այն գործը, որի համար իրեն հարմար է:

Նա նաև կարծում է, որ չորս հիմնական առաքինություններից երեքը համապատասխանում են երեք հիմնական դասերին.

1. Իմաստությունը տիրակալների և փիլիսոփաների առաքինությունն է

2. Քաջությունը ռազմիկների առաքինությունն է

3. Չափավորություն՝ ժողովուրդ։

Չորրորդ արդարադատությունը չի տարածվում առանձին դասակարգերի վրա, այլ «դասից վեր» է՝ մի տեսակ «ինքնիշխան» առաքինություն։

Պլատոնի մոտ իշխանության նախատիպը հոտն արածող հովիվն է: Եթե ​​դիմենք այս համեմատությանը, ապա «իդեալական» վիճակում հովիվները տիրակալ են, մարտիկները՝ պահակ շներ։ Ոչխարների հոտը կարգին պահելու համար հովիվներն ու շները պետք է միասնական լինեն իրենց գործողություններում, ինչին էլ ձգտում է հեղինակը։

Իր իդեալական պետության դիրքերից Պլատոնը դասակարգում է գոյություն ունեցող պետական ​​ձևերը երկու մեծ խմբի.

1. Ընդունելի կառավարման ձևեր

2. Ռեգրեսիվ - անկումային:

Ընդունելի պետական ​​ձևերի խմբում առաջին տեղը նրա «իդեալական» վիճակն է։ Տիմոկրատիան նա համարում էր անկումային, նվազող պետական ​​ձև։ Գրգռման հիմնական առարկան. Պլատոնի հայեցակարգը ժողովրդավարությունն է, որտեղ նա տեսնում է ամբոխի ուժը, անարգ դեմոսը և բռնակալությունը, որը Հին Հունաստանում սկսած 6-րդ դարից։ մ.թ.ա ե. ներկայացնում էր ազնվականության դեմ ուղղված բռնապետություն։

3. Քսենոֆոն. Մատենագիտություն

Քսենոփոնը առավել հայտնի է որպես հին հույն գրող և պատմաբան։ Ի տարբերություն անտիկ ժամանակաշրջանի մյուս մեծ գրողների՝ Քսենոփոնը պատմական տարբեր ժամանակաշրջաններում բոլորովին այլ կերպ է գնահատվել։

Հին մարդիկ շատ բարձր էին գնահատում Քսենոփոնին. Հերոդոտոսի և Թուկիդիդեսի հետ նա դասվում էր մեծ պատմաբանների շարքին, Պլատոնի և Անտիստենեսի հետ միասին՝ Սոկրատական ​​շարժման մեծագույն փիլիսոփաներից, նրա լեզուն համարվում էր ատտիկական արձակի օրինակ և համեմատվում էր դրա մեջ։ քաղցրություն մեղրի նկատմամբ (հետևաբար գրողն ինքն է արժանի «ձեղնահարկի մեղու» մականունին) Մինչդեռ, երբ պատմական հետազոտությունների շրջանակն ընդլայնվեց, պարզ դարձավ, որ Քսենոփոնի մեկ, հիմնականում պաշտոնական համեմատությունը մյուս նշանավոր դասական գրողների հետ դեռ բավարար չէր նրա ստեղծագործությունը ճիշտ գնահատելու համար։ Պետք է հաշվի առնել Հին Հունաստանում հասարակական մտքի զարգացման ձևերի հարստությունը և այդ զարգացման հեռանկարները։ Սա յուրահատուկ բնույթ էր, որը բնականաբար միավորում էր դիտորդի և գործնական աշխատողի որակները։ Սովորած մարտավարն ու զինվորականը, տնտեսագետն ու սեփականատերը, այս մարդն իր գրական ուսումնասիրության համար որպես հիմնական առարկա ընտրեց այն, ինչը ամենաշատն էր մարմնավորում տեսության և պրակտիկայի սինթեզը՝ քաղաքական լրագրությունը: Որպես գրող և մտածող՝ Քսենոֆոնը միշտ աչքի է ընկել արդի քաղաքական խնդիրների նկատմամբ աճող հետաքրքրությամբ, իրատեսությամբ և իր գնահատականների ճկունությամբ։ ներկա իրավիճակը, խորաթափանցություն ապագայի մասին դատողություններում։

Դասական դարաշրջանի հույն գրողների մեջ դժվար է գտնել մեկին, ում ստեղծագործությունը կորոշվի այնպիսի չափով, ինչպիսին Քսենոֆոնի գործն է անձնական և հասարակական քաղաքական դրդապատճառներով։ Այս մարդն ապրել է երկար կյանք (մ.թ.ա. 430-355 թթ.) և ամբողջ այս ընթացքում երկար ճանապարհորդությունանխոնջ և ակտիվորեն մասնակցել է այն ժամանակ ընթացող բուռն քաղաքական պայքարին։ Պելոպոնեսյան պատերազմի ժամանակ իր հայրենի Աթենքում և վարձկանների բանակում, Փոքր Ասիայում, երբ սկսվեց Սպարտայի և Պարսկաստանի միջև պատերազմը, և Բալկանյան Հունաստանում, ամենուր այս եռանդուն աթենացին հայտնվում էր իրադարձությունների թանձրության մեջ, նրանց թվում, ովքեր. այսպես ասած, ուղղակիորեն պատմություն կերտեց: Ունենալով զգայուն և տպավորիչ բնույթ՝ նա վառ կերպով արձագանքեց այդ ժամանակ ընթացող պատմական դրամայի բոլոր շրջադարձերին, հեշտությամբ յուրացրեց նոր գաղափարները, դրանց օգնությամբ մշակեց իր սեփական իդեալական նախագծերը և անխոնջ, տարբեր ձևերով, փորձեց հասնել դրանց։ իրականացում, իրական կամ առնվազն պատրանքային։ Ընդհանրապես, եթե ճիշտ է, որ գրողի ստեղծագործությունը հասկանալու բանալին պետք է փնտրել նրա կենսագրության մեջ, ապա մենք ունենք հենց այդպիսի դեպք.

Քսենոփոնը եկել է այն եզրակացության, որ լավագույն կառավարման ձևը այն է, որ ղեկավարում է իդեալական առաջնորդը (ոչ թե Սահմանադրությունը, այլ կառավարչի խարիզմատիկ անհատականությունը պետք է տանի պետությունը դեպի բարգավաճում): Հիմնվելով մարդկանց կառավարման փորձի, պարսկական սովորույթների և պետական ​​կառույցների իմացության, սպարտական ​​քաղաքական ինստիտուտների իմացության, ինչպես նաև Սոկրատեսի փիլիսոփայական և էթիկական ուսմունքների ազդեցության վրա՝ Քսենոփոնը փորձում է ստեղծել նոր քաղաքական ռեժիմ, որը նմանը չունի։ . Թե որքանով է դա նրան հաջողվել, մենք կարող ենք դատել նրա երկու աշխատություններից՝ առավել ամբողջական և հիմնավոր՝ Cyropaedia-ից և ավելի քիչ՝ Հիերոյից: «Հիերոն» երկխոսության ժամադրության խնդիրը դեռ լուծված չէ։ Հետևաբար, կախված նրանից, թե ինչպես է յուրաքանչյուր հետազոտող իր համար լուծում այս խնդիրը, նա որոշում է Cyropaedia-ի և Hiero-ի գրելու հաջորդականությունը: Թե՛ «Կիրոպեդիայում», թե՛ «Գիրոնում» գլխավոր հերոսները իրական պատմական դեմքեր են։ Բայց երկու աշխատություններում էլ Քսենոֆոնն օգտագործում է պատմական փաստերսեփական գաղափարների ձևավորման համար, այսինքն՝ «Կիրոպեդիայի» սյուժեն, իսկ «Հիերոնի» սյուժեն հիմնականում գեղարվեստական ​​է:

Եզրակացություն

Աշակերտներն ու ուսուցիչը հիմք դրեցին: Բոլոր երկրների փիլիսոփաները դիմել են իրենց գործերին և այժմ դիմում են նրանց: Նրանք ունեին բազմաթիվ աշակերտներ և հետևորդներ։ Եվ ծանոթանալով նրանց գործերին։ Ձեր առջեւ հարց է ծագում՝ ինչպիսի՞ Պլատոնով պետք է ծնի ռուսական հողը։ Առաջին հերթին, մարդիկ, ովքեր կարող են.

1. մտածել

2. մտածել,

3. կայացրեք ճիշտ որոշումներ:

Եվ նաև այնպիսին, որ մեկից ավելի նոր հայտնված «Սոկրատներ» չեն կարող ձեզ հակասության տանել։ Դուք կարող եք մեծապես չհամաձայնվել աշխարհի, քաղաքական համակարգի, հասարակության օրենքի, բարոյականության և հոգու նրանց տեսլականի հետ: Բայց չի կարելի չհամաձայնել, որ պատմության մեջ նման վիճակների բազմաթիվ օրինակներ են եղել, ոչ ամեն ինչով, բայց շատ առումներով դրանք նման են Սոկրատեսի ու Պլատոնի նկարագրածին։ Համաձայնել, թե ոչ՝ երկրորդական հարց է։ Դուք կարող եք ինչ-որ բան ընդունել, բայց ինչ-որ բանում կատաղի հակառակորդ լինել: Բայց պարզապես անհրաժեշտ է ավելի մոտիկից նայել նրանց իմաստությանը։ Մարդ պետք է լինի «ԻՄԱՍՏՈՒԹՅՈՒՆ ՍԻՐՈՂ» (ՓԻլիսոփայություն):

Օգտագործված գրականության ցանկ

1. Florensky P. A. Սոկրատեսի անձը և Սոկրատեսի դեմքը // Փիլիսոփայության հարցեր - Մ., 2003 թ.

2. Տրիգորովիչ Լ.Ա., Մարցինկովսկայա Տ.Դ. Մանկավարժություն և հոգեբանություն, (Մոսկվա) Տարեթիվ՝ 2003 թ

3. Գայդենկո Պ.Պ. Մեկի և շատերի խնդիրը և դրա լուծումը Պլատոնի կողմից - 2004 թ

4. Քսենոֆոն. Սոկրատական ​​երկեր. [թարգմանություն հին հունարենից] / Քսենոֆոն; [ներածություն. Արվեստ. և նշում. Ս. Սոբոլևսկի]: - Մ.: Գրքերի աշխարհ: Գրականություն, 2007. - 367 էջ. -- (Մեծ մտածողներ):

5. Էբերտ Թեոդոր. Սոկրատեսը որպես Պյութագորաս և անամնեզ Պլատոնի «Ֆեդոն» երկխոսության մեջ / Թեոդոր Էբերտ; [թարգմ. նրա հետ. Ա.Ա.Ռոսսիուս]: - Սանկտ Պետերբուրգ: Սանկտ Պետերբուրգի հրատարակչություն: Համալսարան, 2005. -- 158, էջ.

6. Vodolazov G. G. Մեր ժամանակակից Սոկրատեսը // Հասարակական գիտություններ և արդիականություն. - M., 2005. - No 5. - P.109-117; Թիվ 6. -- Պ.128-134.

Տեղադրված է Allbest.ru-ում

Նմանատիպ փաստաթղթեր

Սոկրատեսի, ուսանողների և ժամանակակիցների կենսագրությունը. Փիլիսոփայությունը, ինչպես հասկացել է Սոկրատեսը. Սոկրատեսի փիլիսոփայական մեթոդ. Սոկրատեսի բարոյական ուսմունքը. Հայտնի պլատոնական երկխոսություններ կամ ինչպես մենք գիտենք Սոկրատեսի մասին: Սոկրատեսի ուսմունքի արմատները և հին հույն փիլիսոփաների աշխատությունները։

դասընթացի աշխատանք, ավելացվել է 29.10.2008թ


Սոկրատեսը լեգենդար հին փիլիսոփա է, Պլատոնի ուսուցիչը և իմաստության իդեալի մարմնավորումը: Նրա հիմնական գաղափարները՝ մարդու էությունը, էթիկական սկզբունքները, «Սոկրատյան մեթոդը»։ Արիստոտելի փիլիսոփայությունը՝ Պլատոնի գաղափարների քննադատությունը, ձևի ուսմունքը, պետության և իրավունքի խնդիրներ։

վերացական, ավելացվել է 16.05.2011թ


Պլատոնի կյանքն ու գրությունները. Նրա սոցիալական և փիլիսոփայական հայացքները։ Պլատոնի գոյաբանություն. գաղափարների ուսմունք. Պլատոնի փիլիսոփայական գործունեության հիմնական շրջանները՝ աշակերտություն, ճանապարհորդություն և ուսուցում։ Նրա իդեալիզմի կենտրոնական հասկացությունները. Պետության կառավարման ձևերը.

թեստ, ավելացվել է 05/15/2010


Սոկրատեսի պատկերացումների էությունը հույզերի վրա մտքի վերահսկողության դերի, գիտելիքի աղբյուրի և այն ստանալու եղանակի մասին։ Պլատոնի ուսմունքը հոգու և մտքի մասին՝ որպես նրա բարձրագույն տարր: Թեոսոֆիայի թեման և հոգեկան մարմնի զարգացման կարևորությունը. Սոկրատեսի և Պլատոնի ուսմունքների համեմատություն.

վերացական, ավելացվել է 23.03.2010թ


Փիլիսոփայական գաղափարներ Հին Հնդկաստանում, Հին Չինաստան, Հին Հունաստան. Բնափիլիսոփայությունը Հին Հունաստանում. Սոկրատեսի փիլիսոփայական գաղափարները. Պլատոնի փիլիսոփայություն. Արիստոտելի փիլիսոփայական հայեցակարգը. Հին ռուսական փիլիսոփայություն.

վերացական, ավելացվել է 26.09.2002թ


Արիստոտելի աշխատությունները՝ որպես մինչարիստոտելյան փիլիսոփայության բնագավառում մեր գիտելիքների կարևորագույն աղբյուր։ Պլատոնի կենսագրությունը և ստեղծագործությունները. Մարդիկ, ովքեր ազդել են Պլատոնի վրա. Արիստոտելի կենսագրությունը և ստեղծագործությունները. Պլատոնի գաղափարների տեսության քննադատությունը. Արիստոտելի գիտությունների դասակարգումը.

վերացական, ավելացվել է 11.06.2013թ


Պլատոնի միտքը բարու գաղափարի մասին՝ որպես բարձրագույն գաղափարի։ Համայնքի սկզբնական տեսակը՝ որպես իդեալական տեսակ Պլատոնի աշխարհայացքում։ Տիմոկրատիայից անցում դեպի օլիգարխիա-տիրակալություն. Կատարյալ պետության ողջամիտ կառուցվածքի իրականացում` ելնելով նրա կարիքներից:

վերացական, ավելացվել է 30.12.2010թ


Հին հույն փիլիսոփա Պլատոնի ուսմունքների վերլուծություն. Կյանքի հիմնական փուլերի սխեման. Պլատոնի բարձրարվեստ երկխոսությունների էությունը, ինչպիսիք են Սոկրատեսի ներողությունը և Հանրապետությունը: Գաղափարների ուսմունք, գիտելիքի տեսություն, կատեգորիաների դիալեկտիկա, Պլատոնի բնափիլիսոփայություն։

շնորհանդես, ավելացվել է 01/10/2011


Պլատոնի «Ֆեդոն» աշխատությունը, մահվան խնդիրը երկխոսության մեջ՝ փիլիսոփայի փիլիսոփայական հայեցակարգի տեսանկյունից։ Սոկրատեսի կերպարը երկխոսության մեջ. Հոգին և մարմինը, նրանց դերը մահվան և անմահության մեջ ըստ Պլատոնի. Հոգու անմահության ապացույցների համակարգը Պլատոնի «Ֆեդոն» աշխատության մեջ։

թեստ, ավելացվել է 10/11/2011


Սոկրատեսը Հին Հունաստանի բարձր դասական դարաշրջանի երեք նշանավոր մտածողներից առաջինն է, հելլենական իմաստության, սուրբ հունական փիլիսոփայության մարմնավորումը: Իդեալիստական, կրոնական և բարոյական աշխարհայացք, թշնամանք Սոկրատեսի փիլիսոփայության մատերիալիզմի նկատմամբ։