Slavų simboliai ir tradicinių slavų simbolių reikšmė. Ugnies kultas senovės Rusijoje Vandens ir oro ugnies įvaizdis tarp slavų

Lada-Mergelės Marijos kryžius– Meilės, Darnos ir Laimės simbolis šeimoje, liaudyje jį vadino Ladinets. Kaip amuletą, jį daugiausia dėvėjo merginos, kad apsisaugotų nuo „blogos akies“. Ir taip, kad Ladino jėgos stiprumas būtų pastovus, jis buvo įrašytas į Didįjį Kolo (apskritimą).

Ladinets, taip pat žinomas kaip moteriškumo harmonija, yra moteriškas amuletas, kuris suartina moterišką esmę. Ramybė ir džiaugsmas sieloje iškart atsispindi išvaizdoje – tampi gražesnė ir patrauklesnė, o svarbiausia – sveikesnė.
Amuletas suteikia ramybės, džiaugsmo ir savimonės kaip Moteris.

Raudonasis spindulys bet kokiu atveju išlieka nepakitęs, antrojo spindulio spalva keičiasi priklausomai nuo Zodiako ženklo.
Ugnis - Avinas, Liūtas, Šaulys,
Vanduo - Vėžys, Skorpionas, Žuvys,
Žemė - Jautis, Mergelė, Ožiaragis,
Oras – Dvyniai, Svarstyklės, Vandenis

Žemės stichijai – klasikinė juoda spalva (daugelis siuvinėja tamsiai žaliai).
Ugnies elementui taip pat naudojama juoda spalva (daugelis siuvinėja tamsiai rudą).
Oro stichijai – mėlyna.
Vandens stichijai - mėlyna arba turkio spalva.

Ladinets dažniausiai siuvinėjamos kartu su rožėmis.

Mergina, moteris, kuriai buvo įteiktas amuletas Ladinets arba Moteriškumo harmonija, gavusi dovaną turėtų 40 dienų vaikščioti su sijonu ir suknelėmis!!! Net ir namuose turite dėvėti chalatus ar sarafanus, kelnes, šortus ir pan. tai uždrausta! Tai galioja ir tau pačiam! Tai labai svarbu!
Kitas Ladinets yra populiarus ir supaprastintas amuleto „Kolo-Ladnik“ pavadinimas.
Ladinets yra Koliadniko (Rodovičiaus) pora. Kartu jie įasmenina moteriškąjį (Ladinets) ir vyriškąjį (Kolyadnik) principus ir sudaro dangišką šeimą.

Deivę Ladą slavai vadino didžiąja deive Motina arba Moterimi gimdant. Tai Kolo (ratas, moteriškas) ir 8 elementai (begalybės simbolis) pabrėžia moterišką amuleto charakterį, harmoniją ir visų gyvų dalykų ir daiktų įsikūnijimą amžinybėje.
Kolo-Ladnik arba Ladinets gali būti matomi suporuoti su Kolyadnik šeimos namuose - tai yra davimo ir gavimo pradžios simboliai, jie įkūnija vyro ir moters vienybę ir yra susukti į saulės judėjimo sūkurį, kurį įkūnija. 2 amuletuose.
Ladinets skiriamas moteriai ir nepriklausomai nuo jos šeimyninė padėtis. Jei Ladinets dėvi netekėjusi mergina, mergina, jis atskleidžia joje moteriškumą, moteriškas savybes ir charakterio bruožus. Ištekėjusiai moteriai Ladinets padės pagimdyti sveikus vaikus, skatins šeimos gerovę, išlaikys taiką, harmoniją ir sutikimą namuose.
Mergelės Lados kryžius (Ladinets) yra meilės, harmonijos ir laimės simbolis šeimoje. Šį amuletą daugiausia dėvėjo merginos, kad apsisaugotų nuo „blogos akies“. Kad Ladino jėga ir galia būtų pastovi, amuletas buvo įrašytas į Didįjį Kolo (Apskritimą).
Jei namuose yra Ladinets amuletas, bėdos jo niekada neištiks. Šio modelio tradicinės spalvos yra mėlyna ir smaragdo žalia.
Kada siuvinėti: 10, 14 mėnulio diena.

Įvadas

kulto mitologijos ugnis Rus'

Ugnies paslaptis sukėlė daugybę mitų ir legendų, susijusių su šio elemento kilme, taip pat su jo valdymu žemėje. Beveik visose tautose ugnis yra dieviškos kilmės. Didžiulė ugnies galia neleido žmonėms galvoti, kad žmogus pats gali gauti kibirkštį, nuo kurios ugnis įsiliepsnojo.

Ugnis visada buvo laikoma šventa. Kad gautų ugnį, primityvūs žmonės turėjo labai pasistengti, todėl židinys visada buvo saugomas ir prižiūrimas. Juk be ugnies nebuvo įmanoma nei šildyti, nei gaminti maisto. Žinios apie ugnį buvo perduodamos iš kartos į kartą, tėvai pasakojo savo vaikams apie jos galią, o saugoti ugnį buvo kiekvieno žmogaus šventa pareiga. Dažnai ugnis nusileisdavo iš dangaus žaibo ir ugnies žybsnių pavidalu. Tokia ugnis buvo laikoma dieviška apraiška. Ir visa tai galiausiai leido pridėti daugybę legendų apie ugnies elemento kilmę. Beveik visos skirtingų tautų legendos byloja, kad buvo kovojama dėl ugnies, o liepsna žmoguje atsirado ne iš karto. Iš pradžių ugnis buvo dievų galia, ir tik dėl jų neatsargumo mažas anglies gabalėlis nukrito ant žemės, kur žmogus jį rado ir pradėjo naudoti savo reikmėms.

Taigi, mano darbo hipotezė: Ugnies kultas yra seniausias tarp senovės Rusijos tautų. Ugnies kultas turi daugybę išraiškų, įvairiomis apeigomis ir ritualais, kas patvirtina, kad jis vyko Senovės Rusijoje.

Darbo uždaviniai: Išanalizuoti literatūrą pasirinkta tema.

Atskleiskite faktus, kad ugnies kultas vyko Senovės Rusijoje.

Įrodykite pavyzdžiais, kad ugnies kultas vyksta ir praeityje, ir dabar.

Ugnies kultas senovės Rusijoje

B.A.Rybakovas knygoje „Senovės Rusijos pagonybė“ rašo: „Perūno atvaizdą Dobrynya patalpino toje vietoje, kuri iki šiol vadinama Perynu, kaip liudija Adomas Olearius, 1654 metais lankęsis Naugarduke.“ Novgorodiečiai, kai jie dar buvo pagonys, turėjo stabą, vadinamą Perunu, t.y. ugnies dievas, nes rusai ugnį vadina „perun“. O toje vietoje, kur stovėjo Perunas, buvo pastatytas vienuolynas, išlaikęs stabo vardą ir vadinamas Peruno vienuolynu. Ši dievybė atrodė kaip žmogus su titnagu rankoje, panašiu į griaustinio strėlę (žaibą) arba spindulį. Kaip garbinimo ženklą šiai dievybei, jie laikė neužgesinamą dieną ar naktį ugnį, kurtą iš ąžuolyno. Ir jei šio gaisro ministras dėl neatsargumo leido gaisrui užgesti, tada jis buvo nubaustas mirtimi. "1951 - 1952 m. Novgorodo archeologinė ekspedicija, vadovaujama A. V. Artsikhovskio, kasinėjo Perine. Yra Peryno traktas pačiame Volchovo ištakoje prie Ilmeno ant nedidelės ant plokščios kalvos, kuri per didelį vandenį virsta sala.Šios kalvos centre buvo atlikti kasinėjimai.Dėl labai kruopščių kasinėjimų buvo pastatyta apvali platforma su a. atsiskleidė 21 m skersmens, kurios centre buvo apvali duobė su medžio pėdsakais.Duobę tyrinėtojas pagrįstai laiko medinio atvaizdo Perun pagrindu.Aplink platformą buvo iškastas negilus griovys- šventykla su aštuoniais išsiplėtimais kardinaliuose taškuose (išilgai taškų). Kiekviename išsiplėtime griovio dugne aptikta gaisro pėdsakų. Šventyklą apšvietė aštuoni gaisrai. Šventovė buvo po atviru dangumi, kaip ir daugelis kitų. Slavų šventovės panašios savo forma ir dydžiu“. B.A. Rybakovas knygoje „Senovės slavų pagonybė“ rašo: „Ugnies kultas labiausiai įvairių formų gyveno iki XX amžiaus pradžios. visur. Ugnis vadinama „dievu“, „šventa ugnimi“; susprogdinus ugnį, buvo skaitomos maldos. Ugnis perkeliama iš senojo būsto į naują. Tam tikrais atvejais dėl trinties užsidega nauja, „gyva ugnis“. „Mes gerbiame ugnį kaip dievą“, – sakė Podolės gyventojai. „Jis (ugnis) vis tiek turėtų būti gerbiamas kaip dievas“, – sakė jie „Polissya“. Žymią vietą sąmoksluose-burtuose užima ugnis. Sibire užfiksuotas sąmokslas dėl visų ligų, kurį reikėtų ištarti vonioje ant karštų anglių: "Tėve tu, carai-Ugnies, tu esi visų karalių karalius, tu esi ugnis su visomis ugnelėmis. Būk romus, būk gailestingas. !". Senovės šaltiniai kalba apie Svarožičiaus kultą po tvartu, kur turėtų degti ugnis, džiovinanti rietuves. Baltarusiai, kurdami laužą po tvartu, kaip auką laužui įmetė į jį nenukultą rugių gumą. Taigi matome, kad ugnies kultas, ugnies sudievinimas, išliko beveik iki šių dienų. Dingo tik jo vardas Svarozhich, ir, aišku, tai įvyko seniai, nes niekur šio vardo pėdsakų nėra.

Slavų paveldo tyrinėtojas A.E. Bogdanovičius etnografinėje esė „Senovės pasaulėžiūros liekanos tarp baltarusių“ rašo: „Baltarusų požiūriu ugnis yra vienas iš šeimos pamatų, namų penatas, gydymo ir viso apsivalymo pradžia. tiesa atokiose vietovėse.Ten kiekvienoje šeimoje stengiamasi palaikyti savo ugnį,rūpestingai įkaitintas anglys krosnyje.Prisipučia kaip reikiant.Perkeliant iš vieno būsto į kitą,šeimos dalijimosi metu su savimi nešasi ugnį iš židinys." Mūsų protėvių supratimu, neužgesinama ugnis simbolizavo gyvybingumą, dauginimosi energiją, malonę ir turtus.

Garbino visą dievų panteoną. Kai kuriose srityse jie labai skyrėsi. Istorija išsaugojo daugiau nei šimtą vardų, kurių funkcijos yra gana apibrėžtos ir naudingos. Visuotinai pripažįstama, kad Senovės Rusijos dievai buvo suskirstyti į kelis lygius. Pirmiausia – pagrindinis dievas, po jo – Saulės dievai, paskui – kasdienybės dievai, paskutinis – tamsos jėgos.

Aukščiausiasis dievas ir jo panteonas

Panagrinėkime išsamiau, kuo skyrėsi Senovės Rusijos pagonių dievai.

Sąrašui vadovauja aukščiausiasis slavų dievas - Rodas. Jis yra dieviškojo panteono viršuje. Rod yra visų gyvų dalykų protėvis, kūrėjas ir valdovas. Jis pats neturi fizinis kūnas ir atstovauja bekūnei dvasiai, kuri egzistuoja visur, nesukurta ir neturinti pradžios ir pabaigos. Argi tai nėra labai panašu į krikščionių, žydų, musulmonų ir induistų Dievo sampratą? Gentis gali sprogti perkūnija, mesti žaibus, lyti. Jo valdymas yra gyvenimas ir mirtis, žemės vaisių gausa ir skurdas. Viskas yra jo kontroliuojama. Niekas jo nematė, bet jis mato visus. Jo vardas vis dar yra žodžiuose, simbolizuojančiuose mūsų svarbiausias vertybes - "tėvynė", "giminaitis", "pavasaris" (ta prasme - Tyras vanduo), „rodis“ (rutulinis žaibas, tai yra ugnis), „gimimas“, „derlius“ ir kt.

Pagal galią ir svarbą jį seka saulės dievas. Senovės Rusijoje jis turi keturias formas: Kolyada, Svarog, Yarilo ir Dazhdbog. Visi įsikūnijimai veikia sezoniškai. Rudenį, žiemą, pavasarį ir vasarą iš kiekvieno iš jų žmonės tikisi atitinkamos pagalbos. Su kiekvienu iš jų siejami ritualiniai susitikimai, atsisveikinimai, liaudyje žinomi kaip didžiosios šventės-šventės. Dar ir dabar Kalėdų naktį mielai kepame blynus Maslenicai, piname vainikus ir deginame laužus.

Dieviškų būtybių dalyvavimas kasdieniniame gyvenime

Senovės Rusijos dievai, kurių sąrašas yra labai ilgas, yra paslaptingos būtybės, turinčios įtakos visam gyvenimo ciklui. Jie skirstomi į tris lygius pagal savo autoritetą tarp kitų dievybių ir pagal svarbą pasaulietiniams reikalams. Viršutinė – tai dievai, atsakingi už pasaulines, nacionalines problemas: karus, orą, vaisingumą. Vidutinė – daugiau dievybių vietinis valdymas- amatų, moterų priežiūros, medžioklės ir žvejybos mecenatai, Žemdirbystė. Visi jie savo išvaizda panašūs į žmogų.

Žemiausias lygis skirtas dvasinėms būtybėms, išvaizdažymiai skiriasi nuo dievų ir žmonių. Tai visokie miško ir namų sutvėrimai – undinės, goblinai, brauniai, kikimorai, ghouls, bannikai ir kt.

Kolyada

Be Koljados, Jarilos, Kupalos ir Svetovido neįmanoma įsivaizduoti Senovės Rusijos pagonybės. Už metų laikus atsakingi dievai savo ciklą pradeda nuo Kolyada.

Kolyada arba Khorsas žemėje karaliauja nuo gruodžio 22 d. iki - nuo žiemos saulėgrįžos iki pavasario lygiadienio. Tai kūdikių saulė. Sveikiname jo atvykimą gruodžio mėnesį. Šventė trunka dvi savaites, iki sausio 7 d., pačiame žiemos piko metu, kai nevykdomi žemės ūkio darbai, o trumpas šviesus paros laikas neskatina rankdarbių. Šios dienos gerai žinomos kaip Kalėdos.

Iki švenčių buvo specialiai penimi ir skerdžiami galvijai, atidaromos statinės su raugintais ir raugintais agurkais. Taupūs savininkai nešdavo perteklių į muges. Daugumą galvijų kaip tik šiuo metu nuo naštos atleido veršeliai, ožiukai, ėriukai. Suaugusiems gyvūnams buvo leista valgyti ir parduoti, o pieno karalienės su naujagimiais jaunikliais tenkinosi viena porcija. Viskas buvo labai pagrįsta ir tikslinga.

Kalėdų metas – pats smagiausias metas su dainomis, žaidimais, ateities spėjimu, piršlėmis ir vestuvėmis. Tai nežabotų linksmybių, draugiškų susibūrimų, gausių vaišių ir visiškai legalaus dykinėjimo dienos ir naktys. Kolyada buvo giriama ypatingomis dainomis - dėkojo už atsargų išsaugojimą, prašė šiltų, snieguota žiema, sveikatos sau, savo artimiesiems ir gyvuliams. Buvo įprasta rodyti dosnumą ir gailestingumą vargšams, kad Kolyada savo gailestingumu neaplenktų geradarių.

Yarilo

Po to seka daugiau suaugusių Senovės Rusijos saulės dievų. Sąrašas tęsiasi Yarilo (Ruevit, Yar, Yarovit) - saulės dievas jaunas amžius. Kur pažiūrės, ten laukas augs, kur praeina, ten išdygs naudingi augalai. Yarilo taip pat yra atsakingas už gyvūnų vaisingumą. Jis apibūdinamas kaip jaunas vaikinas jojantis per dangų ant balto žirgo. Rankose – lankas ir strėlės, basos kojos, ant galvos – rugių varpų vainikas su lauko gėlėmis. Jo laikas – nuo ​​kovo 21 d., kai gamta aktyviai bunda iš žiemos miego, ir iki birželio 22 d. Maisto atsargos šiuo metu visiškai baigiasi, o darbo yra daug. Pavasarį diena maitina metus. Valstiečiai aria ir sėja žemę, ant lizdų sodina vištas, tikrina ganyklas, sutvarko namus ir ūkinius pastatus. Ritualai, džiuginantys Yarila, vyksta iškart po pavasario lygiadienio. Intensyvus darbas baigiasi vasaros saulėgrįžos dieną, kai šviesulys atsisuka atgal.

Dazhdbog

Dazhdbog, arba Kupail, Kupala, yra dievas savo jėgomis, subrendęs žmogus. Jo atvykimas švenčiamas ilgiausią metų naktį – birželio 22 d. Senovės Rusijos dievai, pasak legendos, mėgsta triukšmingas šventes. Išvykę Yarila ir susitikę su Kupala, jie rengia žaidimus, sudegina Yarilos atvaizdą, šokinėja per laužus, meta vainikus ant vandens, ieško paparčio žiedo ir linki. Senovės Rusijos ir slavų dievai į juos reaguoja geranoriškai.

Kaip žinia, mūsų protėviai gyveno gerai ir laisvai. Jie mokėjo gerai dirbti ir linksmintis iš širdies. Dazhdbog sezono metu žemė suteikia visas sultis joje pasodintiems vaisiams. ilgos šviesios paros valandos ir didelis skaičius darbas – šieno nuėmimas, pirmojo derliaus nuėmimas, vaisių derliaus nuėmimas žiemai, būsto remontas ir statyba – reikalavo nesavanaudiško mūsų protėvių darbo. Vasarą darbo daug, bet nesunku, kai Dazhdbog padeda lietaus ir saulėtų dienų metu. Rugsėjo 23 d., rudens lygiadienio dieną, Dazhdbog galia baigiasi.

Svarog

Ketvirtasis saulės dievo amžius prasideda rudens lygiadienio dieną rugsėjo 23 d., o baigiasi gruodžio 22 d., žiemos saulėgrįžos dieną. Senovės Rusijos Dievas Svarogas, arba Svetovidas, yra senasis dievas, Žemės vyras, Saulės, Daždbogo ir svarbiausių dievų tėvas natūralus fenomenas. Dazhdbog jis davė ugnį ir suteikė galią mesti perkūniją ir žaibus. Legendose jis vaizduojamas kaip žilas senis. Jo laikas yra klestėjimo, sotumo ir ramybės laikotarpis. Žmonės tris mėnesius mėgaujasi sukauptais žemės vaisiais, žaidžia vestuves, rengia muges ir dėl nieko neliūdi. Remiantis metraščiais, Senovės Rusijos Svarogo dievas yra aukštas vyras su keturiomis galvomis ant keturių kaklų. Jis nukreiptas į šiaurę, pietus, vakarus ir rytus. Jo rankoje yra kardas, kuriuo Dievas smogia tamsos jėgoms.

Perun

Perunas yra Svarogo sūnus. Jo rankose žaibai ir vaivorykštės lankas. Debesys – jo veidas, barzda ir plaukai, griaustinis – dievo veiksmažodis, vėjas – kvėpavimas, o lietus – apvaisinanti sėklą. Vikingai ir varangiečiai tuo tikėjo labiausiai geriausias dievas panteone - tai, žinoma, Perunas. Kas senovės Rusijoje yra Svarogo ir Žemės sūnus? Šauniu ir permainingu nusiteikimu, baisus ir galingas Svarožičius laikomas drąsių karių globėju. Jis suteikia jiems sėkmės kariniuose reikaluose ir jėgų konfrontuojant su bet kokiu priešininku.

Slavai jam priskiria meilę ir kalvių bei artojų globą. Abu jie dirbo sunkiausius darbus, o Perunas globoja visus, kurie nevengia į savo darbą įdėti fizinių jėgų.

Perunas yra karo dievas senovės Rusijoje. Eidami į karines kampanijas ar tikėdamiesi priešo puolimo, slavai aukojo jam aukas. Perunui skirti altoriai buvo papuošti kariniais trofėjais, šarvais ir ginklais. Dievo statula buvo iškirpta iš kamieno didelis medis. Jos akivaizdoje užsidegė laužas, ant kurio buvo deginamas aukojamas gyvulys. Šokiai su dūdelėmis ir barškučiais lydėjo dainas, kuriose buvo pergalės prieš priešą prašymo žodžiai.

Veles

Velesas yra mylimas ūkininkų ir galvijų augintojų dievas. Jis taip pat vadinamas gyvūnų dievu. Slavai šių valstiečių gyvenimo sričių nesidalijo – visi turėjo galvijų, visi arė žemę. Velesas (Volos, mėnuo) - turto dievas. Iš pradžių Velesas buvo tapatinamas su Perunu. Jis taip pat įsakė debesims ir buvo dangiškųjų avių ganytojas, bet vėliau jam buvo įsakyta prižiūrėti žemiškąją kaimenę. Velesas siunčia lietų į laukus ir pievas. Po derliaus nuėmimo jam visada likdavo vienas nenupjautas pjūvis. Ši tradicija taip pat vis dar saugoma. Tai buvo Senovės Rusijos Veleso ir Peruno dievai, kurie visada buvo labiausiai gerbiami žmonės. Mūsų protėviai prisiekė jais ištikimybe ir sąžiningu žodžiu. Tai minima N. M. Karamzino „Rusijos valstybės istorijoje“.

Stribog

Jei analizuosime, kurie dievai buvo garbinami Senovės Rusijoje su didžiausiu užsidegimu, tai dažniausiai tai yra elementarių gamtos jėgų dievai. Šiuolaikiniams rusams labai sunku jų nesupainioti. Paimkite tą patį Stribogą. Kaip jį atskirti nuo Peruno, Veleso, Posvisto, Pogodos ir kitų vėjo ir lietaus valdovų?

Stribogas yra vėjo, debesų, audrų ir sniego audrų valdovas. Jis yra ir blogis, ir geras. Dievas rankose laiko ragą. Jis pučia į jį ir vadina elementus. Iš jo vėjo sklido muzika, dainos ir muzikos instrumentai. Supratimas apie magišką muzikos poveikį žmogaus psichikai gimė iš gamtos garsų – vandens, lapijos garsų, vėjo švilpimo ir kaukimo vamzdžiuose, plyšiuose ir tarp medžių. Visa tai – Stribogo orkestras. Jie meldžiasi Stribogui dėl lietaus ir jo nutraukimo, taip pat, kad nurimtų stiprus vėjas. Medžiotojai prašo jo pagalbos prieš vedžiodami drovų ir jautrų gyvūną.

Lada

Daugiausia informacijos apie šią deivę išliko. Lada yra aukščiausiojo dievo Rodo moteriškas įsikūnijimas. Jos drabužiai – debesys, o rasa – ašaros. Ryto migloje – deivės šyde – juda mirusiųjų šešėliai, kuriuos ji veda į pomirtinį pasaulį.

Pagrindinė deivės šventykla stovėjo ant Ladogos ežero. Vyriausioji kunigė buvo parinkta labai kruopščiai. Tai galima palyginti su tuo, kaip pasirenkamas Dalai Lama. Pirmiausia magai išskyrė moteris, kurios labiausiai tiko deivės motinos vaidmeniui. Jie turėjo išsiskirti sumanumu, grožiu, miklumu, jėga ir drąsa. Tuomet konkursui buvo renkamos jų dukros, sulaukusios penkerių metų. Keli nugalėtojai tapo Magi mokiniais. Aštuonerius metus jie suvokė įvairių žinių, mokslų ir amatų sričių subtilybes. Būdami trylikos jie vėl buvo išbandyti. Vertingiausia tapo vyriausioji kunigė - Lados įsikūnijimas, o likusieji tarnavo kaip jos palyda.

Ladai buvo aukojamos gėlės, pinamos į vainikus, blynai ar pyragaičiai. Jie buvo sudeginti ritualinėje ugnyje. Tai įvyko Ladodanijos šventėje. Geriausi jaunuoliai ir moterys uždegė deglus iš aukos ugnies ir, perduodami estafetę, nešė juos visoje Rusijoje. Šventės rytą kunigė pasakė kalbą. Ji išėjo pas žmones pasipuošusi, su gražiausių gėlių vainiku. Buvo manoma, kad tuo metu ji pati pateko į savo kūną ir burną. Ji kalbėjo apie tai, kas laukia jos bičiulių, kaip jie turėtų gyventi, ką galima ir reikia daryti, o ko ne. Jei ji šaukė žmogaus vardą, tai vargas jam, jei tai buvo papeikimas. Visa šeima atsisuko prieš atstumtą deivę. Ji galėjo pateisinti nekaltą kaltinamąjį. Pasibaigus kalbai, moteris parpuolė ant kelių. Tai buvo ženklas, kad dangiškoji Lada paliko kunigės kūną. Magai apsivilko gražią suknelę ir linksmybės prasidėjo.

Lada visų pirma yra moterų globėja. Jos globoje – židinys, gimdymas ir meilė. Kai kurie šaltiniai brėžia paralelę tarp slaviškos Lados ir romėnų Veneros.

Penktadienis yra Ladai skirta diena. Penktadienį moterys ilsėjosi. Buvo tikima, kad bet koks moters pradėtas verslas šią savaitės dieną atsitrauks, tai yra pristabdys visus kitus darbus.

Mokosh

Mokosh, arba Makesha, yra dar viena deivė, sauganti šeimos židinį. Išvertus iš senosios slavų kalbos, jos vardas reiškia „pilna piniginė“. Mokosh yra prekybos, galutinio derliaus, jau esamų vaisių, jų pardavimo ir teisingiausio naudojimo dievybė. Deivės statula pagaminta rankose laikanti didelį ragą. Jos rankos ir galva yra didesnės nei paprasto žmogaus ir yra neproporcingos likusiai kūno daliai. Jai priskiriamas žemės vaisių valdymas. Todėl dar vienas Mokosh paskyrimas yra likimo valdymas.

Mokosh ypač domisi audimu ir verpimu. Siūlų verpimas daugelyje tikėjimų siejamas su likimo pynimu. Sakoma, kad neužbaigto kuodelio negalima palikti per naktį, kitaip Mokosha sugadins siūlą, vadinasi, ir likimą. Kai kuriuose šiauriniuose regionuose ji buvo laikoma negailestinga deive.

Paraskeva penktadienis

Deivė Paraskeva-Pyatnitsa yra Mokosh įpėdinė. Ji vaikšto su balta suknele. Jis globoja prekybos ir jaunimo šventes žaidimais, dainomis ir šokiais. Dėl šios priežasties penktadienis Rusijoje ilgą laiką buvo turgaus diena, kai moterims nebuvo leidžiama dirbti. Už nepaklusnumą ji gali nepaklusnąjį paversti varle.

Deivė yra atsakinga už vandens grynumą šuliniuose, padeda rasti požeminius raktus. Kad Paraskevos penktadienis visada padėtų, moterys į prijuostes įsiuva vilnonių kuodelių gabalėlius.

Semargl

Vienas iš seniausių ir, jei taip galima sakyti, stabiliausių dievų yra Semarglas. Šis dievas yra vienas iš septynių labiausiai gerbiamų. Vardo kilmę gaubia paslaptis. Kitas pavadinimas Pereplutas atrodo labiau rusiškas, tačiau bėgant metams jo reikšmė buvo prarasta. Smarglis yra vienintelis dievas, turintis gyvūno – sparnuoto šuns – išvaizdą. Jis atlieka tarpininko tarp žmonių ir dievų funkciją. Semarglas perduoda aukas. Jis yra ugnies dievas.

Kartą Semarglas atnešė į žemę gyvybės medžio šaką. Nuo tada jis globojo sėklas ir pasėlius. Jis yra augalų šaknų dievas ir žino, kaip gydyti ligas.

Černobogas

Miško tankmės, pelkės, baseinai ir tvenkiniai su stovinčiu vandeniu yra baisūs. Daug legendų apie juose gyvenančias įvairias piktąsias dvasias išsaugojo Senovės Rusija.

Slavų dievai nėra visi malonūs ir malonūs rusų žmonėms. Toks yra Černobogas – blogio jėgų valdovas, tamsos, ligų ir nelaimių dievas. Jo rankose ietis, o veidas pilnas piktumo. Jis valdo naktį. Ir nors Belobogas jam prieštarauja, bet pavaldi Černobogui, ji yra labai daug ir nepasotinama. Tai undinės, besivelkiančios į vandens telkinius, goblinai, painūs miško takai, kaprizingi brauniai, gudrūs banikai.

Morena

Morena arba Maruha yra blogio ir mirties deivė. Ji valdo šalta žiema, lietingą naktį, per karus ir ligų epidemijas. Ji vaizduojama kaip baisi moteris juodu veidu, kaulėtu kūnu, įdubusia nosimi ir ilgomis išlenktomis nagomis. Jos tarnai – ligos. Mūšio metu ji glaudžiasi prie sužeistųjų ir geria jų kraują. Morena niekada neišeina pati. Perunas ją išvaro. Per dievo Peruno susitikimo šventę slavai negailestingai sunaikina Morenos stabą.

Krikščionybės įsiskverbimas į pagoniškus ritualus

Yra nuomonė, kad krikščionybė rusams yra mažiau artima nei pagonybė. Neatsitiktinai, sako jie, daugiau nei tūkstantį metų neišgyvenome daugelio senovinių papročių, tokių kaip: Maslenicos šventimas, vestuvių ritualai, pyrago maloninimas, tikėjimas juoda katė, moteris su tuščiu kibiru ir tt Vis dėlto naujos religijos įvedimo tikslingumas nekelia abejonių. Kunigaikščio Vladimiro, kuris buvo pakrikštytas Rusu, laikais tarp atskirų kunigaikštysčių ir genčių buvo didelis nesutarimas. Tik bendra ideologija galėtų visus sutaikyti. Tokia privaloma jėga tapo krikščionybė. Jos ritualai, švenčių laikas ir pasninkas organiškai įsilieja į kasmetinį kasdienybės ir buities ciklą, o krikščionių šventieji ne mažiau efektyviai padeda tikintiesiems, pakrikštytiems Jėzaus Kristaus vardu neatidėliotinuose reikaluose. Pats žodis „stačiatikybė“ kilo iš senovės Rusijos. Slavų dievai mūsų protėviams padėjo ne blogiau nei krikščionių šventieji. Kreipimasis į juos buvo tinkamas žodis, tai yra stačiatikybė.

Tai, kad daugelis iš mūsų atmeta dabartinę stačiatikybės formą, yra bažnyčios pareigūnų, kurie neteisingai pelnosi, atmetimas. Ikikrikščioniškais laikais buvo ir kunigų, kurie pindavo intrigas ir praturtėjo iš gudrumo gautų aukų.

Senovės Rusijos ir slavų dievai kartkartėmis keisdavo savo funkcijas ir iš gėrio virsdavo blogiu, pereidavo iš vienos hipostazės į kitą. Jų protėviai daugelyje vietų skyrėsi. Tai sukėlė konfliktines situacijas. Didieji Senovės Rusijos dievai niekur nedingo, kaip ir vienintelis Dievas, viso pasaulio kūrėjas. Juos tiesiog imta vadinti kitais vardais – krikščionių šventųjų vardais, o dieviškojo panteono priekyje stovi Kūrėjo sūnus Jėzus Kristus, kuris mirė kankiniu ant kryžiaus, kad išpirktų mūsų nuodėmes. Jis atnešė Naujasis Testamentas- žmonių meilės vienas kitam dėsnis. Tai nebuvo prieš jį. Seniau ginčus spręsdavo tik fizinė jėga. Norėdami teisingai suprasti ir priimti šį įstatymą, turime išmokti ir išmokyti savo vaikus. Jei Senovės Rusijos pagonių dievai, kurių sąrašas su įvairiais įsikūnijimais ir transformacijomis, taip pat suskaidytas ant žemės, viršija šimtus, dažnai sukeldavo nesutarimus tarp atskirų klanų, tai krikščionių šventieji niekada nebuvo nesutarimų priežastis. Įvairių konfesijų krikščionys.

Vladimiro turizmo ir svetingumo institutas

Tema: Ugnies kultas tarp senovės Rusijos tautų

Užbaigė: Kolotilina V.

Patikrintas: Zacharovas R.G.

Vladimiras 2012 m

Įvadas

1. Ugnies kultas senovės Rusijoje

1.1 Ugnies mitologija

1.2 Ugnies dievų garbinimas senovės Rusijoje

2. Ugnies simbolika krikščionybėje

3. Iki šių dienų išlikę ugnies kulto patvirtinimai

Įvadas

kulto mitologijos ugnis Rus'

Ugnies paslaptis sukėlė daugybę mitų ir legendų, susijusių su šio elemento kilme, taip pat su jo valdymu žemėje. Beveik visose tautose ugnis yra dieviškos kilmės. Didžiulė ugnies galia neleido žmonėms galvoti, kad žmogus pats gali gauti kibirkštį, nuo kurios ugnis įsiliepsnojo.

Ugnis visada buvo laikoma šventa. Kad gautų ugnį, primityvūs žmonės turėjo labai pasistengti, todėl židinys visada buvo saugomas ir prižiūrimas. Juk be ugnies nebuvo įmanoma nei šildyti, nei gaminti maisto. Žinios apie ugnį buvo perduodamos iš kartos į kartą, tėvai pasakojo savo vaikams apie jos galią, o saugoti ugnį buvo kiekvieno žmogaus šventa pareiga. Dažnai ugnis nusileisdavo iš dangaus žaibo ir ugnies žybsnių pavidalu. Tokia ugnis buvo laikoma dieviška apraiška. Ir visa tai galiausiai leido pridėti daugybę legendų apie ugnies elemento kilmę. Beveik visos skirtingų tautų legendos byloja, kad buvo kovojama dėl ugnies, o liepsna žmoguje atsirado ne iš karto. Iš pradžių ugnis buvo dievų galia, ir tik dėl jų neatsargumo mažas anglies gabalėlis nukrito ant žemės, kur žmogus jį rado ir pradėjo naudoti savo reikmėms.

Taigi, mano darbo hipotezė: Ugnies kultas yra seniausias tarp senovės Rusijos tautų. Ugnies kultas turi daugybę išraiškų, įvairiomis apeigomis ir ritualais, kas patvirtina, kad jis vyko Senovės Rusijoje.

Darbo uždaviniai: Išanalizuoti literatūrą pasirinkta tema.

Atskleiskite faktus, kad ugnies kultas vyko Senovės Rusijoje.

Įrodykite pavyzdžiais, kad ugnies kultas vyksta ir praeityje, ir dabar.

1. Ugnies kultas senovės Rusijoje

B.A.Rybakovas knygoje „Senovės Rusijos pagonybė“ rašo: „Perūno atvaizdą Dobrynya patalpino toje vietoje, kuri iki šiol vadinama Perynu, kaip liudija Adomas Olearius, 1654 metais lankęsis Naugarduke.“ Novgorodiečiai, kai jie dar buvo pagonys, turėjo stabą, vadinamą Perunu, t.y. ugnies dievas, nes rusai ugnį vadina „perun“. O toje vietoje, kur stovėjo Perunas, buvo pastatytas vienuolynas, išlaikęs stabo vardą ir vadinamas Peruno vienuolynu. Ši dievybė atrodė kaip žmogus su titnagu rankoje, panašiu į griaustinio strėlę (žaibą) arba spindulį. Kaip garbinimo ženklą šiai dievybei, jie laikė neužgesinamą dieną ar naktį ugnį, kurtą iš ąžuolyno. Ir jei šio gaisro ministras dėl neatsargumo leido gaisrui užgesti, tada jis buvo nubaustas mirtimi. "1951 - 1952 m. Novgorodo archeologinė ekspedicija, vadovaujama A. V. Artsikhovskio, kasinėjo Perine. Yra Peryno traktas pačiame Volchovo ištakoje prie Ilmeno ant nedidelės ant plokščios kalvos, kuri per didelį vandenį virsta sala.Šios kalvos centre buvo atlikti kasinėjimai.Dėl labai kruopščių kasinėjimų buvo pastatyta apvali platforma su a. atsiskleidė 21 m skersmens, kurios centre buvo apvali duobė su medžio pėdsakais.Duobę tyrinėtojas pagrįstai laiko medinio atvaizdo Perun pagrindu.Aplink platformą buvo iškastas negilus griovys- šventykla su aštuoniais išsiplėtimais kardinaliuose taškuose (išilgai taškų). Kiekviename išsiplėtime griovio dugne aptikta gaisro pėdsakų. Šventyklą apšvietė aštuoni gaisrai. Šventovė buvo po atviru dangumi, kaip ir daugelis kitų. Slavų šventovės panašios savo forma ir dydžiu“. B.A. Rybakovas knygoje „Senovės slavų pagonybė“ rašo: „Ugnies kultas įvairiomis formomis išliko iki XX amžiaus pradžios visur. Ugnis vadinama „dievu“, „šventąja ugnimi“; kai ugnis buvo susprogdinta, 2000 m. buvo skaitomos maldos. Ugnis perkeliama iš senojo būsto į naują. Tam tikrais atvejais dėl trinties užsidega nauja, „gyva ugnis". „Mes gerbiame ugnį kaip dievą, - sakė Podolės gyventojai. ugnis) vistiek turi būti gerbiamas kaip dievas", – sakė Polesėje. Sibire užregistruotas sąmokslas dėl visų ligų, kuris turėtų būti ištartas vonioje ant karštų anglių: „Tėve tu, carai-Ugnies, tu esi karalius. iš visų karalių tu esi ugnis su visomis ugnelėmis. Būk nuolankus, būk gailestingas!". Senovės šaltiniai byloja apie Svarožičiaus kultą po tvartu, kur turėtų degti laužas, džiovindamas spyglius. Baltarusiai, kurdami ugnį po tvartu, įmetė į ją kaip auką nenukultą rugių gumą. prie ugnies. Taigi matome, kad ugnies kultas, ugnies sudievinimas, išliko beveik iki šių dienų. Dingo tik jo vardas Svarozhich, ir, aišku, tai įvyko seniai, nes niekur šio vardo pėdsakų nėra.

Slavų paveldo tyrinėtojas A.E. Bogdanovičius etnografinėje esė „Senovės pasaulėžiūros liekanos tarp baltarusių“ rašo: „Baltarusų požiūriu ugnis yra vienas iš šeimos pamatų, namų penatas, gydymo ir viso apsivalymo pradžia. tiesa atokiose vietovėse.Ten kiekvienoje šeimoje stengiamasi palaikyti savo ugnį,rūpestingai įkaitintas anglys krosnyje.Prisipučia kaip reikiant.Perkeliant iš vieno būsto į kitą,šeimos dalijimosi metu su savimi nešasi ugnį iš židinys." Mūsų protėvių supratimu, neužgesinama ugnis simbolizavo gyvybingumą, dauginimosi energiją, malonę ir turtus.

1.1 Ugnies mitologija

Mitai, susiję su ugnimi, priklauso ankstyviesiems mitologinės kūrybos sluoksniams. Žmogus tapo žmogumi tik pavojingiausių ir gryniausių stichijų prijaukinimo dėka, kurių turėjimas suteikė galimybę išgyventi ekstremaliomis oro sąlygomis ir apsiginti nuo plėšriųjų gyvūnų. Ugnies kūrimas ir naudojimas yra labiausiai aiškus ženklas proto-žmogaus pavertimas racionaliu asmeniu. Pirmykščio žmogaus mitologinėje sąmonėje ugnis buvo privilegijuota kitų elementų atžvilgiu, nes jos išvaizdos pobūdis ilgą laiką liko neaiškus. Dega senovės žmogus Aiškiai mačiau dievybės įsikūnijimą, dangaus valią, rodantį Dievo pirštą ir pan.

Ugnis yra gyvenimo pagrindas, valstybės pagrindas, šeimos pagrindas. Visos arijų tautos ugnyje matė šviečiantį, kaloringą principą, galintį išvaryti ligas ir nugalėti tamsos jėgas. Būtent šioje įduboje ugnies kultas užėmė pagrindinę vietą religiniuose įsitikinimuose.

Žemės ugnį įkūnijo židinio įvaizdis – apsauga ir šeimą vienijantis principas. Namų ugnis buvo nuolat palaikoma krosnyje, naktį laikoma karštų anglių pavidalu, kaip gerovės ir gerovės namuose simbolis. Jis buvo sumanytas kaip gyva būtybė, galinti ginti, pykti, bausti. Namų ugnies įvaizdis minimas pasakose, sąmoksluose, amuletuose. Gaisras buvo „pavalgęs“ - nakčiai krosnyje buvo paliktas puodas vandens ir rąstas, kad namuose visada būtų gerovė. Vėliau braunis tapo viena iš židinio personifikacijų. Persikraustydami į naują namą bandė jį pasiimti su savimi, kad naujoje vietoje jis saugotų namiškius. Tuo pačiu metu, pavyzdžiui, rytų slavai į krosnį kiša batus su užrašu: „Senelis pyragas! Štai tau rogės, ateik su mumis! Eime su manimi!"

Slavai sudegino savo mirusiuosius. Jie tikėjo, kad kartu su liepsna siela perkeliama į Iriy, rojų. Ugninga upė tarnavo kaip riba tarp gyvųjų ir mirusiųjų pasaulio (kai kur, ypač Ukrainoje, iškepus duoną į krosnį įkišama rąstas, kad vėliau būtų ką peržengti ugnies upė su). Su šventa ugnimi buvo siejamos ir slavų atneštos aukos; ugnis šiuo atveju tarnavo kaip tarpininkas tarp žmogiškojo, žemiškojo ir dieviškojo, dangiškojo. Taigi, pavyzdžiui, Ivano Kupalos naktį buvo įprasta sudeginti baltąjį gaidį - vaisingumo simbolį; į laužą buvo įmestas pirmas ryšulis, kad derlius būtų gausus.

1.2 Ugnies dievų garbinimas toliau senovės rus

Slavai gerbė dangiškąją ugnį (žaibą, saulę) ir žemiškąją ugnį (židinį, sakralinę ugnį). Dangiškoji ugnis sujungė du principus – bausmę, vėliau įkūnytą Peruno įvaizdyje; ir valo, atneša šviesą, šilumą ir su savimi gyvybę. Šią pradžią įkūnijo saulės ir saulės dievų - Yarilo (Yarovit), Svarog, Khors, Dazhbog (Dazhdbog) - garbinimas. Saulės garbinimas plačiai atsispindi slavų tautosakoje: užkalbėjimuose, ritualinėse dainose, mįslėse, pasakose ir kt. Pavasario ciklo apeigos buvo skirtos saulei pažadinti. Užgavėnių blynai buvo kepami saulės pavidalu, deginant Maslenitsa (Kostroma, Mara), slavai vadino pavasariu į žemę. Saulė saugojo žmones nuo piktųjų dvasių. Slavai tikėjo, kad ji gali laisvai klajoti po žemę tik prieš saulėtekį; kai tik dienos šviesa įžiebia pirmuosius spindulius, piktosios dvasios išsisklaido, jausdamos savo bejėgiškumą.

Svarogas - Dievas-kalvis, Dazhdbogo tėvas (vaisingumo ir saulės šviesos dievas, Rusijos žmonių protėvis). „Svarog“ išverstas – vaikščiojimas dangumi. IN seni laikai jie vadino saulės kelią per dangų, o tada pradėjo vadinti dangų apskritai – dangiška šviesa. Kartais Svarogas buvo tiesiog vadinamas Dievu pasauliu. Svarogas yra ugnies šaltinis ir jo šeimininkas. Iš čia ir kilęs žodis „bung“ – kurti. Arfuoti galima tik ugnies ir vandens pagalba (VAR – Skt. Water) – kalviai, suvirintojai, virėjai arfą.

Dievybė, kuri buvo valstybinės religijos sistemos dalis Kijevo Rusė. Jo stabą 980 metais šventykloje įrengė kunigaikštis Vladimiras kartu su Peruno, Stribogo, Veleso ir kitais stabais.Kai kurie mokslininkai teigia, kad Kijevo Rusios tautos jį pasiskolino iš skitų.

Dievas Semarglas pagoniškoje mitologijoje buvo vienas iš didžiojo dievo Svarogo sūnų. O jo sūnus Semarglas po gimimo tampa žemiškosios ugnies dievu. Iš senovės slavų knygų žinoma, kaip gimė Semarglas. Kartą Svarogas stebuklingu plaktuku pataikė į Alatyro akmenį ir išraižė iš jo dieviškas kibirkštis. Kibirkštys įsiliepsnojo ir virto liepsna, o liepsnoje aiškiai matomas ugninis dievas Semarglas. Semarglas taip pat gerbiamas kaip mėnulio ir ugnies aukų dievas, namų ir židinio prižiūrėtojas. Kartais gali apsisukti sparnuotas šuo ir sklandyti po dangumi. Žmonės retai bando garsiai ištarti Semargl vardą, bijodami jo rūstybės. Juk Semarglas gyvena ne tolimame danguje, o tarp žmonių ir bet kurią akimirką gali kištis į žmogaus gyvenimą.

Ugnis yra magiška ir galinga jėga. Su juo slavai siejo žmonių atsiradimą žemėje. Pasak legendos, iš pradžių dievai sukūrė Vyrą ir Moterį iš dviejų pagaliukų, tarp kurių įsiliepsnojo Ugnis – pati pirmoji meilės liepsna.

2. Ugnies simbolika krikščionybėje

Evangelijoje sutinkame ir ugningų simbolių. Gelbėtojas sako: „Atėjau pasiųsti ugnies į žemę, ir kaip norėčiau, kad ji jau užsidegtų! (Lk 12, 49) „Apaštalų darbuose“ kalbama apie Šventosios Dvasios nusileidimą: „Atėjus Sekminių dienai, jie visi buvo kartu. Ir staiga iš dangaus pasigirdo triukšmas, tarsi iš siautėjo stiprus vėjas ir pripildė visus namus, kur jie buvo. Ir jiems pasirodė tarsi ugnies liežuviai ir atsigulė po vieną ant kiekvieno iš jų. Ir visi buvo pripildyti Šventosios Dvasios ir pradėjo kalbėti kita kalba. kalbomis, kaip Dvasia davė jiems kalbėti“. Apaštalas Paulius savo laiškuose apie Dvasią kaip apie ugnį sako: „Negesinkite Dvasios“. Amžinoji ugnis pasirodo ir kaip mus išbandantis Teisėjas: „13 [...] Pasireikš kiekvieno darbas, nes diena parodys, nes ji atsivėrė ugnyje, ir ugnis išbandys kiekvieno darbą, 14 Kas turi darbą, kurį pastatė, 15 ir kas sudegs, patirs nuostolių, bet jis pats bus išgelbėtas, bet tarsi ugnis“. (1 Korintiečiams 3:13)

Ugnis užima ypatingą vietą stačiatikių bažnyčia. „Dvasininko žinyne“ rašoma: „Altoriuje už sosto specialioje lempoje dega lempos ar žvakės, žvakidėje esanti lempa ar žvakė dedama ant Aukštumos, ant sosto, ant altoriaus, lempos gali taip pat degti prie atskirų ikonų altoriuje.Vidurinėje šventyklos dalyje prie visų ikonų dažniausiai dega lempos, o šalia ypač gerbiamų ikonų dega kelios lempos, be to, dedamos didelės žvakidės su celėmis daugeliui žvakių kad tikintieji galėtų čia pastatyti žvakes, kurias atneša prie šių ikonų. Didelė žvakidė visada statoma šventyklos centre iš rytinės stoties pusės, kur guli dienos ikona. Speciali žvakidė su didele žvake išnešama prie mažų įėjimų per Vėlines ir liturgiją, prie didžiojo įėjimo į liturgiją, taip pat prieš Evangeliją, kai ji išimama prie įėjimų arba skaitymui. Ši žvakė žymi Kristaus pamokslo šviesą, patį Kristų, kaip Šviesa iš šviesos, tikroji šviesa. Tą pačią reikšmę turi ir žvakidėje esanti žvakė, kuria kartu su smilkytuvu Šventųjų dovanų liturgijoje kunigas laimina žmones žodžiais „Kristaus šviesa apšviečia visus “. Žvakės hierarchinėse dikirijose ir trikirijose turi ypatingą dvasinę reikšmę. [...] Senovės Bizantijos-Rusijos šventyklos turėjo labai siaurus langus, kurie net šviesiausią dieną šventykloje sukurdavo prieblandą, prieblandą. Šventyklų lempos visada turėjo dvasinę ir simbolinę reikšmę. Vaško ir aliejaus deginimas bažnyčios lempose turi reikšti dieviškąją šviesą, kuri skiriasi nuo šviesos, kuri naudojama paprastam pasaulio apšvietimui, nes Bažnyčia yra ne šio pasaulio karalystė (Jono 17, 14, 16; 18, 36).

„Misionierių centro Svetoch“ tinklalapyje (Centras dirba su palaiminimu, kad priėmė kun. Danieliaus Sysoevo mirtį už Kristų) rašoma: „Bažnyčios mokytojas Tertulianas sako: „Pamaldos niekada neatliekamos be lempų, bet mes jas naudojame. Liturgija atliekama ne tik nakties niūrumui išsklaidyti mūsų dienos šviesoje, bet ir siekiant pavaizduoti Kristų – Nesukurtą šviesą, be kurios klaidžiotume tamsoje net vidury dienos. ir simbolinė prasmė. , Dievo šviesa. „Ir šviesa šviečia tamsoje, ir tamsa jos nesuvokė“ (Jn 1-5) Žibinto ugnis taip pat yra dvasinės ugnies, Šventosios Dvasios, atvaizdas. nužengė iš dangaus ugningais liežuviais ant šventųjų apaštalų.

3. Ugnies kulto patvirtinimai, išlikę iki šių dienų

· "Amžinoji ugnis"

Nors SSRS ji buvo naudojama labai plačiai, vis dėlto sunku ją pavadinti sovietiniu išradimu, nes tokia neužgesinama liepsna yra senovinė okultinė apeiga, simbolizavusi šmeižtą – kol ši ugnis degs, ją uždegęs namas stovės, o mirusieji stovės sargyboje. IN Senovės Graikija amžina buvo ne tik olimpinė ugnis, bet ir ypatingų šventyklų laužai, kuriuos nuolatos prižiūrėjo specialūs kunigai. Tradicija persikėlė ir į Romą, kur deivės Vestos šventykloje degė amžinoji ugnis, o prieš Graikiją amžinąją ugnį naudojo ir egiptiečiai, ir persai (pavyzdžiui, zoroastriečiai, kurie netgi buvo vadinami ugnies garbintojais), dar labiau palaikė jų galią per „amžinąją ugnį“ Babilone.

Olimpinė ugnis yra vienas iš simbolių olimpinės žaidynės.

Jis užsidega mieste, kuriame vyks žaidynės, atidarymo metu ir dega nuolat, kol jos pasibaigs. Olimpinės ugnies uždegimo tradicija egzistavo senovės Graikijoje per senovės olimpines žaidynes. Olimpinė ugnis buvo priminimas apie titano Prometėjo žygdarbį, kuris, pasak legendos, pavogė ugnį iš Dzeuso ir atidavė ją žmonėms.

· Ugnies šou (ugnies šou)

Tai tikras ugnies valdymo menas. Pradėję žiūrėti poi sukimąsi, negalite sustoti. Aukščiausio meistriškumo apraiška yra detalus ugnies šou. Tai žavi, sujungia judesio aiškumą ir improvizacijos laisvę. Tai jaudinanti magija, leidžianti valdyti elementus.

Persijoje visur matyti sudėtingų šventyklų griuvėsiai ir patalpos, kuriose buvo atliekamos Ugnies apeigos. Šiuos griuvėsius šiandien galima rasti Persepolyje, Isfahane, Jazde, Palmyroje, Susoje ir kt.

Šventi šokančių dervišų šokiai Persijoje ir šalyje

Turkija ir kiti iš esmės atstovauja ugnies kultui. Gaila, kad aukšta civilizacija besipuikuojančios Ankaros valdžia uždraudė viešus Šokančių dervišų šokius. Dervišai nuostabiai imituoja planetų judėjimą saulės sistema aplink saulę.

vaikščioti ant anglių

Slavų ritualinėje tradicijoje buvo išsaugoti metodai, kaip pasiekti mums reikalingą apsivalymą. Tai apsiplovimai vandeniu, kuris pašalina fizinį nešvarumą, o šokinėjant per ugnį – energetinį. O įdomiausia – vaikščiojimas anglimis. Moksle praktika vaikščioti anglimis vadinama nestinarstvo. Nestinarai yra religinis ir kultūrinis reiškinys, būdingas Bulgarijos daliai. Pagrindinis bruožas nestinarstva – ritualinis šokis ant karštų anglių. Manoma, kad nestinizmas yra senovės pagoniškų ir stačiatikių tradicijų mišinys.

Ugnies kultas iki šių dienų buvo išsaugotas zoroastrizmo įsitikinimuose (ugnies kultas, kuriam tokio dėmesio neskiriama jokioje kitoje pagoniškoje religijoje).

Ugnies kultas yra vienas seniausių tarp senovės Rusijos tautų. Įvairių formų ugnies kultas išliko iki XX amžiaus pradžios. visur. Ugnis vadinama „dievu“, „šventa ugnimi“; susprogdinus ugnį, buvo skaitomos maldos.

Ugnies kultas turi daugybę išraiškų, įvairiomis apeigomis ir ritualais, kas patvirtina, kad jis vyko Senovės Rusijoje.

Novgorodiečiai, dar būdami pagonys, turėjo stabą, vadinamą Perunu, t.y. ugnies dievas, nes rusai ugnį vadina „perun“. O toje vietoje, kur stovėjo Perunas, buvo pastatytas vienuolynas, išlaikęs stabo vardą ir vadinamas Peruno vienuolynu.

Po atliktų darbų galima drąsiai teigti, kad ugnies kultas buvo praktiškai vienas svarbiausių žmonių gyvenimo komponentų. Vyko tam tikros ceremonijos, ritualai, buvo daug įrodymų, kad ugnis buvo traktuojama kaip dievybė. Ir iki šių dienų yra daugybė šaltinių, kuriuose galite įžvelgti šio iš senovės atkeliavusio kulto svarbą.

Panašūs dokumentai

Gamtos kultas senovės slavų mitologijoje ir tikėjimuose. Protoslavų panteono dievų atvaizdai. Slavų mitologijos ištakos. Mitologinių veikėjų klasifikacija. Saulės ir ugnies kultas tarp senovės slavų. Slavų religiniai įsitikinimai ir pagonybė.

testas, pridėtas 2011-02-01


Idėjos apie sielą tarp senovės slavų. Sielos ryšys su žvaigžde, su kvėpavimu, garais, dūmais. Žmogaus ir sielos įvaizdžio identifikavimas. Sielos ir ugnies palyginimas. Pomirtinis gyvenimas pagal slavus. Materialus sielos pagrindas. Senovės slavų apeigos budint.

santrauka, pridėta 2011-01-29


Komių tautos etnogenezė ir etninė istorija. Religinės ir mitologinės senovės komių reprezentacijos. Suomių-ugrų tautų dvasinė kultūra ir tradiciniai tikėjimai. Kosmogoniniai mitai, komų tautos dievai ir gamtos dvasios. Ugnies ir gyvūnų pagerbimas.

testas, pridėtas 2010-05-06


Religinių pažiūrų pagrindai Rytų slavai iki krikščionybės priėmimo. religinės sistemos etapai. Perunas yra aukščiausias dievas. Mokosh yra vienintelė moteriška dievybė. Senovės gamtos, saulės, baltos šviesos dievybė, palaiminimų davėja. Ugnies dievas (Svarog).

pristatymas, pridėtas 2014-02-14


Kodėl būtent auksas? Seniausi saulės kulto pėdsakai. mitologinė analizė. Saulės kultas krikščionybėje. Saulės kultas pasaulio tautų pasakose. Saulės kulto simbolika: saulės dievybės siunčiamas vaisingumas. Saulės kulto pėdsakai alchemijoje.

santrauka, pridėta 2009-01-14


Senovės baltų daugiasluoksnis panteonas ir jo ryšys su indoeuropiečių sistemomis. Tikėjimai apie pomirtinį baltų egzistavimą ir laidotuvių apeigas. Kalbiniai, folkloriniai ir kronikiniai baltų religinės sistemos įrodymai. Ugnies kultas.

testas, pridėtas 2009-02-20


Ugnies, vandens, oro ir žemės simboliai. Legenda apie kovotoją su gyvate Jurgiu. Jurgio atvaizdas statulose ir altorių paveiksluose. Pagerbti jį kaip galvijų auginimo ir kariuomenės globėją. Į gyvatę smogusio raitelio įvaizdis įvairia simbolika. Septynios drakono galvos.

pristatymas, pridėtas 2017-03-01


Pasaulio medžio egzistavimas ir medžių garbinimas tarp pasaulio tautų. Medžių kulto bruožai tarp buriatų žmonių, jo lyginamoji analizė su medžių garbinimu tarp Sibiro tautų. Uluso gyventojų apklausos, pokalbiai, grupinės ir individualios apklausos.

santrauka, pridėta 2013-11-24


Esminis maldos ženklas siauroje ir plačiąja prasme. Velykos ir jų simboliai. Velykų ugnies vaidmuo pamaldose ir liaudies šventėse. Kalėdų įvykiai. Viešpaties įėjimas į Jeruzalę Verbu sekmadienis). Kūno ir dvasinės krikščioniškos žinutės.

pristatymas, pridėtas 2014-10-26


Medžių kultas slavų mitologijoje, pasaulio medžio įvaizdis. Medžių dvasios ir šventos giraitės tarp senovės slavų. Ąžuolas yra šventas Peruno medis. Pagarba kalnų pelenams ir gluosniams. Beržas kaip moteriškos gamtos galios simbolis. Drebulė ir jos vieta rusų folklore.

Slavų simboliai yra tradicinių siuvinėjimo ir namų dekoracijų raštai, taip pat daiktai, susiję su slavų dievais. Norint tinkamai pasirinkti amuletą, verta žinoti slavų simbolius. Stebuklingų daiktų simbolikos supratimas padeda suprasti slavų mitologiją, papročius ir ženklus.

Kodėl reikia žinoti slavų simbolius

Slavų simbolika yra stebėtinai turtinga. Pažiūrėkite į siuvinėjimus, puošiančius tradicinius drabužius. Viskas jame nėra atsitiktinumas, kiekvienas rašto posūkis, įrašytas ženklas bendras brėžinys siuvinėjimas – viskas turi savo reikšmę. Tačiau neišmanančiam žmogui siuvinėjimas lieka tik pasenusiu būdu papuošti aprangą, slaviškų simbolių paslaptis lieka paslėpta.

Dėl to verta studijuoti slavų simboliką:

• slavų mitų ir legendų supratimui, jų vizualiniam suvokimui.
• suprasti mūsų protėvių pasaulėžiūrą.
• mokėti perskaityti slaviškus simbolius ant drabužių, namų apyvokos daiktų, namų puošmenų, nustatyti ritualinių daiktų paskirtį.
• kad galėtum išsirinkti talismaną sau ir artimiesiems.

Žinių apie slavų simboliką šaltiniai

Yra ginčų dėl slavų simbolių kilmės. Kai kurie šaltiniai mūsų modeliams priskiria senovės šaknis, laiko juos sudėtingomis pasaulio sandarą apibūdinančiomis schemomis. Kiti, atvirkščiai, nepasitiki slaviškais simboliais, net tokiais garsiais kaip Kolovratas ar Rusijos žvaigždė, vadindami juos perdirbiniu.

Kur tiesa? Užtenka pažvelgti į šiauriniuose namuose išlikusius senus drabužius Savadarbis, gausiai papuoštas slaviškais simboliais, kad įsitikintų, jog jis atsirado prieš daugelį amžių. Tačiau seneliai, kurie vis dar moka siuvinėti ir kirpti tradicinius raštus, jų prasmės visiškai nesieja su kosmosu, sudėtingais skaičiavimais, raštų atsiradimo neaiškina įmantriomis teorijomis.

Teisingais laikome visus slaviškus simbolius, kuriuos sutinkame namų puošyboje, liaudies siuvinėjimus, amuletus, rastus senovės miestų kasinėjimuose. O mes ieškome paprasto paaiškinimo, artimo gamtai, susieto su mūsų mitais. Tačiau paprastas nereiškia primityvus. Tai yra paprastume Slavų raštas, gebėjimu net mažam vaikui paaiškinti tradicinių raštų prasmę ir yra gilios išminties.

Kokius slaviškus simbolius žinome?

Slaviškus simbolius galime suskirstyti į grupes Skirtingi keliai. Pavyzdžiui, slavų dievų atžvilgiu. Tada Gromovikas, dar vadinamas Perkūno kryžiumi, ir kaltas kirvis bus šalia vienas kito. Abu ženklai nurodo slavų dievas Perkūnas iki Perun.

Galime pasidalinti ženklais pagal jų vykdymą. Tada išskirsime slaviškus simbolius, vaizduojamus ant amuletų, išsiuvinėtus ant drabužių, raižytus ant slaviškų namelių puošybos, ženklus-objektus. Pavyzdžiui, Rusijos žvaigždė su aštriais galais ir kūju, Dievo Kalvio simboliu, taps Svarogo ženklu.

Kai kurie dievai turi slavų simbolius, susijusius su gyvūnų atvaizdais. Dauguma šių ženklų priskiriami Dievui Velesui. Tarp jo simbolių sutinkame Veleso antspaudą lokio ir vilko letenos pavidalu. Netgi pats Veleso ženklas apverstos raidės „A“ pavidalu kitaip vadinamas „jaučio galva“.

Universaliausias yra ženklų skirstymas pagal jų formą.

Apvalūs saulės simboliai

Svastikos saulės simboliai

Kiti saulės simboliai

Simboliai pagal žmogaus figūrą

Slavų simboliai, pagrįsti kvadratu arba kryžiumi

Simbolis „Vasaros įstrižas kryžius“

- kitos Lados dukters, gyvos deivės, ženklas. Šis ženklas skirtas vasaros ir gyvenimo deivei, todėl suteikia pasitikėjimo, kad visi blogi dalykai jau už nugaros, gyvenimo „žiema“ baigėsi. Plačiau apie šį ženklą ir deivės Živos įtaką skaitykite straipsnyje „Živa – didžioji gyvenimo deivė, vasaros deivė“.

Slavų simboliai pagal žvaigždę