Budismul - ce este unic la această religie? Ierarhia în budism - ce ranguri și titluri există Călugări budiști celebri.

Salutare dragi cititori!

Astăzi vom vorbi despre cum trăiesc misterioșii locuitori ai templelor orientale și vom afla care este rutina zilnică a unui călugăr budist în mănăstiri tari diferite Asia.

Viața călugărilor

Călugării sunt pustnici care au renunțat la bunurile și valorile lumești pentru a studia Dharma și a deveni iluminați. Ei duc o viață ascetică. Călugării sunt întotdeauna îmbrăcați în haine portocalii sau șofran, iar părul le este ras complet.

Sihastrii budiști trăiesc după o rutină zilnică foarte strictă. Datorită faptului că există mai multe ramuri ale budismului și multe școli în cadrul acestora, programul și activitățile din diferite mănăstiri diferă semnificativ unele de altele.

Mănăstirea Shaolin este una dintre cele mai faimoase temple budiste la nivel mondial. Este situat în China pe Muntele Songshan. Și este cunoscut pentru faptul că călugării și novicii care locuiesc acolo dedică mult timp studierii și antrenării artelor marțiale, așa că de foarte multe ori locuitorii acestei mănăstiri sunt numiți călugări războinici.

Deoarece acest templu este de mare interes pentru oamenii occidentali, haideți să facem cunoștință cu obiceiurile care predomină acolo.

Călugării și novicii se trezesc devreme, la 5 dimineața. După ce se trezesc, se adună, cântă sutre și meditează. La ora 6 este timpul pentru micul dejun, iar în timp ce micul dejun este în curs, nu trebuie să vorbească. După masă, atât călugării, cât și novicii merg la antrenament până la ora prânzului.

La ora 14 toată lumea face o pauză pentru prânz. După prânz, novicii fac niște lucrări în mănăstire, după care pot studia cărți și lecții. Așa că e timpul pentru cină.

Înainte de cină, toată lumea se adună din nou pentru cântări de seară și abia după aceea încep să mănânce. Mâncarea în Shaolin este exclusiv vegetariană. După cină, timpul personal este alocat pentru antrenament sau antrenament. După ce au terminat treburile și procedurile, călugării încep să se pregătească de culcare, iar la ora 21 toată lumea se culcă.

Concluzie

Dragi prieteni, povestea noastră se apropie de sfârșit: astăzi am vizitat mănăstirile estice din Tibet, Coreea, Thailanda și China, unde locuiesc călugării budiști. Am aflat cum este rutina lor zilnică și ne-am familiarizat cu câteva trăsături ale vieții lor.

Sperăm că povestea noastră a fost utilă și interesantă pentru tine. Poate că în viitor, tu însuți vei dori să vizitezi unul dintre aceste temple ca turist sau chiar novice. Dacă ți-a plăcut articolul, recomandă-l în în rețelele sociale, și abonați-vă la blogul nostru pentru a primi articole interesante despre budism și cultura orientală prin e-mail.

În VI art. î.Hr e. La 29 de ani, a renunțat la avere și a părăsit de bunăvoie palatul. Devenind pustnic, Gautama s-a dedicat gândirii la sensul vieții, drept urmare a devenit iluminat (Buddha). Până la o vârstă foarte înaintată, el și-a propovăduit învățătura, al cărei sens se reducea la reținere de sine și meditație pentru a atinge cel mai înalt grad de beatitudine (nirvana).

Prevalența budismului

Budismul a devenit treptat popular într-un număr de țări asiatice. Astăzi se practică în India, China, Sri Lanka, Thailanda, Cambodgia, Vietnam, Coreea, Tibet, Nepal, Bhutan, Japonia, Mongolia, Laos, precum și în unele regiuni ale Rusiei (în Kalmykia, Tuva, Buryatia). Potrivit cercetătorilor, în lumea modernă Există aproximativ 800 de milioane de adepți ai budismului. Dintre aceștia, aproximativ 1 milion de oameni sunt călugări care au renunțat la binecuvântările civilizației și s-au dedicat respectării poruncilor lui Gautama. Pentru un simplu profan, ei pot părea oameni speciali ale căror vieți sunt învăluite în secrete. Dar este chiar așa? Să aflăm cine sunt călugării budiști și cum trăiesc.

Caracteristici de nutriție

Călugării care practică budismul trăiesc în mănăstiri. În fiecare zi urmează un program strict, abaterea de la care este considerată un mare păcat. Călugării budiști se trezesc la 6 dimineața și își încep ziua cu rugăciune. După ce s-a terminat, ei merg la micul dejun, constând din produse aduse la templu de către locuitorii locali. Pustnicii nu primesc sau gătesc mâncare pentru ei înșiși; conform prescripțiilor religiei, ar trebui să mănânce doar ceea ce primesc de la credincioși sub formă de pomană. În unele țări, după rugăciune, călugării merg pe străzile orașului să cerșească. Mâncarea oferită lor de către orășeni va deveni micul dejun al lor. Prin tradiție, ei trebuie să mănânce totul din farfurie, chiar dacă mâncarea s-a stricat deja.

Regulile călugărilor budiști le permit să mănânce de două ori pe zi: dimineața devreme și la prânz. După cină, au voie să bea doar apă și infuzii de plante. Locuitorii mănăstirii mănâncă doar alimente modeste, mâncarea pentru ei nu este o plăcere, ci o sursă de vitalitate. Dieta călugărilor budiști constă în principal din alimente vegetale, dar există și limitări. Pustnicii mănâncă foarte rar usturoi și ceapă, deoarece se crede că aceste condimente cresc dorința sexuală, iar acest lucru este inacceptabil pentru ei. Călugării nu sunt vegetarieni, dar pot mânca carne doar dacă sunt siguri că animalul nu a fost ucis pentru mâncare. Dar alcoolul, tutunul și drogurile sunt strict interzise.

Interdicția de a mânca după prânz există cu un motiv. În acest moment, călugării budiști sunt angajați în auto-îmbunătățire, meditație și citirea literaturii religioase (tripitaka), iar un stomac plin de mâncare îi va împiedica să-și concentreze gândurile în direcția corectă. De asemenea, după cină, ei primesc credincioșii care vin la templu pentru a oferi asistență materială, pentru a se ruga sau pentru a primi o binecuvântare.

Lucruri necesare pentru a atinge Nirvana

Comunitatea călugărilor budiști duce o viață foarte ascetică. Trebuie să urmeze clar postulatele religiei, care spune că o persoană are nevoie de doar 3 lucruri pentru o viață normală: mâncare, îmbrăcăminte și un acoperiș deasupra capului. Orice altceva este considerat de prisos și împiedică realizarea nirvanei. Din păcate, mănăstirile de astăzi nu respectă regulile budiste la fel de mult ca predecesorii lor și deseori achiziționează telefoane mobile, computere și chiar mașini personale. Călugării cu adevărat drepți, care respectă cu strictețe toate regulile religiei, devin din ce în ce mai puțini în fiecare an.

Aspect

Călugării budiști arată foarte neobișnuit. Fotografiile în care sunt descrise vă permit să luați în considerare aspectul lor. Călugării apar întotdeauna înaintea oamenilor cheli. Ei își rad capul, crezând că timpul petrecut spălând, tunsând și pieptănându-și părul este cel mai bine dedicat auto-îmbunătățirii interioare și căutării căii către nirvana.

Îmbrăcămintea tradițională a călugărilor budiști constă dintr-o pelerină superioară care acoperă trunchiul și umărul stâng și un sarong interior care se înfășoară în jurul șoldurilor și ascunde picioarele. În țările cu climă rece, călugărilor li se permite să poarte stole calde peste hainele religioase. De obicei își vopsesc ținutele în așa fel culori deschise precum curry, șofran și chimen. Uneori poți întâlni pustnici în haine de nuanțe de gri și negru.

Cine poate face un jurământ?

Înainte de a deveni un călugăr budist, o persoană trebuie să petreacă câțiva ani în statutul de novice. Nu numai bărbații pot face un jurământ, ci și femeile care decid să se dedice religiei. Orice copil care a împlinit vârsta de șapte ani are voie să devină novice al mănăstirii. Dar numai un adult care are 20 de ani din momentul conceperii sau 19 ani și 3 luni după ziua sa de naștere poate lua vălul ca călugăr.

Reguli de bază ale călugărilor

Oricine intră în comunitate este obligat să renunțe la toate plăcerile pământești, să-și părăsească familia și toată averea. De acum înainte, regulile principale pentru el sunt: ​​nu ucide, nu fura, nu bea alcool, nu minți, nu comite adulter, nu cânta și dansa, nu te odihni pe un pat moale, nu fi lacomi, nu mâncați la ora nepotrivită, nu folosiți lucruri care au un miros puternic.

De-a lungul vieții, călugării budiști au dreptul să se întoarcă acasă de 3 ori pentru a rezolva probleme importante sau pentru a-și ajuta rudele. De fiecare dată după aceea, la ora stabilită, ei sunt obligați să-și ia locul în mănăstire. Dacă o persoană își face un jurământ și apoi se răzgândește și renunță la el, va fi condamnat de societate.

Autoinmolarea unui călugăr budist

De-a lungul istoriei sale, budismul a fost supus în mod repetat la opresiune. Unul dintre cei mai înfocați apărători ai săi a fost Thich Quang Duc, un călugăr vietnamez care a comis un act de auto-inmolare în semn de protest împotriva persecuției religiei de către președintele Ngo Dinh Diem. Pe 10 iunie 1963, o mulțime uriașă de călugări a apărut în centrul orașului Saigon (vechiul nume al orașului Ho Chi Minh), purtând bannere care cereau încetarea opresiunii budiștilor. În fruntea cortegiului se afla o mașină albastră condusă de Thich Quang Duc. Nu departe de palatul prezidențial, pe o stradă aglomerată, mașina s-a oprit. Împreună cu Thich Quang Duc, au ieșit 2 călugări. Unul dintre ei a pus o pernă moale pe trotuar, iar al doilea a scos o bidon de benzină din mașină.

Thich s-a așezat pe un loc pregătit pentru el pe pământ în poziție de lotus, după care unul dintre participanții la acțiune a turnat combustibil peste el. Citind o rugăciune, călugărul a aprins un chibrit și și-a dat foc. S-a aprins ca o torţă, dar până la ultima a rămas aşezat cu spatele drept în poziţia lotusului. După 10 minute, corpul său a fost complet distrus de incendiu. Jurnaliștii au reușit să surprindă pe film auto-imolarea unui călugăr budist. Imaginile cu Thich Kuang Duc în flăcări s-au răspândit în întreaga lume și au anunțat cu voce tare prezența unor probleme religioase grave în țară.

În Japonia medievală, timp de aproape șase secole, a existat un fenomen care nu a avut analogi în întreaga lume. Călugării budiști, adepți, s-ar părea, ai celei mai pașnice învățături religioase, nu erau inferiori samurailor de pe câmpul de luptă. Cu ajutorul lor, împărații au fost răsturnați, iar în timpul perioadei Sengoku, „Epoca Statelor În război”, unii dintre ei au câștigat atât de multă putere militară și politică încât și-au putut întemeia propriul principat.

Primii călugări războinici

În Japonia, există doi termeni pentru călugării războinici. Primul dintre ei, „sohei”, poate fi tradus literal ca „călugăr militant” sau „preot-soldat”. Al doilea nume, „akuso”, înseamnă „călugăr rău”. Numele de familie este interesant prin faptul că îi descrie pe acești oameni nu doar ca războinici, ci ca ticăloși care au devastat satele și periferiile orașelor. Spre deosebire de omologii lor europeni, călugării războinici japonezi nu au luptat pentru a dovedi superioritatea religiei lor, ci doar pentru influența politică a unui templu sau acela. Chiar și în perioada Sengoku, când noile secte populiste au intrat în conflict cu învățăturile budiste tradiționale, conflictele lor s-au bazat pe politică, și nu pe diferența de înțelegere a modului de a obține iluminarea.

Un călugăr războinic în ținută de luptă completă, înarmat cu o naginata (în scenă fotografia XIX secol)
http://www.japwar.com

Pentru a fi clar, merită remarcat faptul că o astfel de ramură militantă a budismului a existat doar în Japonia. Odată ajuns în această țară, conform unei versiuni, din China în secolul al V-lea, după alta - din Coreea în secolul al VI-lea, a devenit parte a unui cult local numit Shinto. Shinto onorează un vast panteon de zeități, sau kami. Primii budiști de pe acest pământ au declarat că figura centrală a învățăturii lor este întruchiparea tuturor kami, în timp ce șintoiștii au început să-l considere pe Buddha drept unul dintre kami. Familia imperială, care era și ea considerată parte a panteonului divin, a contribuit activ la răspândirea noii învățături. Datorită acestui fapt, prima capitală a imperiului insular, Nara, a devenit centrul budismului japonez. Călugării au avut o mare influență în acest oraș. Cele mai multe temple din regiune au fost considerate Todaiji și Kofokuji. Dar atunci noua religie nu avea încă o componentă militară în regiune.

În 794, a avut loc una dintre cele mai importante schimbări în viața Japoniei. Prin decizia familiei imperiale, capitala a fost mutată la Kyoto. Cu șase ani înainte de aceste evenimente, un călugăr pe nume Saicho, obosit de agitația vieții metropolitane, s-a retras în regiunea Kyoto, unde a întemeiat mănăstirea budistă Enryakuji pe Muntele Hiei, sfântă pentru șintoiști. După transferul capitalei la Kyoto, această mănăstire a primit de la împărat statutul de „Templul Păcii și Protecției Statului” și, în cele din urmă, a devenit cea mai privilegiată din Japonia. Aici au avut loc ceremoniile religioase ale întregii nobilimi de la Kyoto, ceea ce i-a oferit lui Enryakuji venituri mari. Cu sediul în această mănăstire de munte, școala budistă Tendai, datorită statutului mănăstirii sale, nu a fost supusă conducerii mănăstirilor care aveau sediul în Nara. În toată Japonia, împăratul i-a numit personal pe stareții templului, dar acest lucru nu s-a aplicat lui Enryakuji, deoarece, pe lângă influență, acest templu avea o comunitate imensă capabilă să-și apere interesele cu armele în mână.

arcașii Sohei
http://subscribe.ru

Această stare de lucruri a provocat nemulțumiri din partea călugărilor din Nara, dar timp de aproape 200 de ani aceasta s-a manifestat doar sub forma unor mici încălcări între călugări, fără arme și morți. Cu toate acestea, în anii 969-970 au avut loc o serie de conflicte, în timpul cărora călugării atât din Nara, cât și din Kyoto au folosit arme și au început să-și omoare adversarii. După aceste evenimente, starețul templului capitalei a poruncit să se țină o armată permanentă pe Muntele Hiei. Datorită faptului că același bărbat în 970, după o încăierare cu vecinii săi de la templul Gion din Kyoto, le-a interzis călugărilor să poarte arme și să folosească forța, mulți istorici sunt înclinați să creadă că mercenari din rândul țăranilor sau ji- săraci. samuraii erau folosiți ca armată. Oricum ar fi, anul 970 este considerat perioada apariției călugărilor militanti.

În 981, un conflict armat a izbucnit deja în interiorul mănăstirii de munte: școala Tendai a fost împărțită în două facțiuni în război. Până în 1039, vărsarea de sânge a fost evitată, dar după ce șeful uneia dintre facțiuni a fost numit stareț de Enryakuji, trei mii de călugări nemulțumiți au pătruns în Kyoto. Au înconjurat palatul regentului Yoremichi Fujiwara, care la acea vreme era conducătorul de facto al Japoniei și au cerut numirea unui stareț din facțiunea lor. Fiind refuzați, călugării au luat cu asalt palatul și au organizat un masacru, fără a cruța pe nimeni. După aceea, soheiul de la mănăstirea de munte a pătruns în camerele regentului și l-a obligat să semneze decretul corespunzător. Călugării războinici din ambele facțiuni s-au atacat de mai multe ori și s-au unit pentru a-i respinge pe budiștii din Nara.

Călugărul războinic Negoro no Komizucha, înarmat cu un kanabo - un tip de club greu echipat cu țepi
http://nihon-no-katchu.com

La sfârşitul secolului al XII-lea, în timpul război civil Gempei, atât în ​​armatele clanului conducător Taira, cât și în oponenții lor din clanul Minamoto, existau unități de călugări militanti, iar amândoi vorbeau despre acești luptători doar cu partea mai buna. Inițial, șeful clanului Taira Kiyomori a reușit să-i cucerească pe călugării de la școala Tendai alături de el. Minamoto a fost sprijinit de călugării din Nara, dar această regiune era situată prea departe de Kyoto, iar aceștia nu au avut timp să vină în ajutorul lui Mochihito Minamoto, care a fost înconjurat în mănăstirea Mii-dera, lângă Muntele Hiei.

Kiyomori, nemulțumit de fapta călugărilor din Nara, a poruncit să le ardă mănăstirile. El a distrus și mănăstirea Mii-dera, care a dat refugiu lui Mochihito. Dar dacă din Mii-dera probleme speciale nu a apărut, atunci în Nara totul nu a fost atât de simplu. Un detașament de 500 de oameni au mers acolo, cărora li s-a ordonat să nu folosească violența fără motiv, dar călugării din Nara s-au atacat și au ucis 60 de samurai. Capetele acestor nenorociți au fost apoi atârnate în jurul iazului de la templul Kofukuji ca o edificare și o demonstrație a măreței sohei-ului local. Kiyomori, într-un acces de furie, a trimis mai mulți soldați la Nara și a ars orașul din temelii. Aceeași soartă a avut-o toate mănăstirile budiste din fosta capitală, iar mulți călugări au fost tăiați capul.

Călugări războinici la bătălia de la Uji, 1180. Artistul Wayne Reynolds

După ce clanul Minamoto, care a câștigat războiul Gempei, a reconstruit mănăstirile Todaiji și Kofukuji, călugării lor nu au mai luat parte activă la ostilități, pierzându-și iremediabil influența anterioară. Între timp, Mănăstirea Enryakuji a continuat să se dezvolte. Activitățile sale nu s-au limitat la rituri religioase și război. În anii 1380, această mănăstire controla aproximativ 90% din producția de sake din Kyoto. De asemenea, Enryakuji avea un monopol asupra cămătării și colectării datoriilor în capitală. Dar nu numai Kyoto a fost sub influența sectei Tendai - soheii din munți dețineau o cantitate mare de proprietăți imobiliare în toată Japonia. Familia imperială se temea ca focul de mânia călugărilor de munte. Chiar și shogunul a preferat să nu-și antagonizeze starețul decât dacă era absolut necesar. Puterea practic nelimitată a Muntelui Hiei a durat până în epoca Sengoku (1476-1603).

Arme, echipamente și motivație

Înainte de a continua povestea călugărilor războinici, este necesar să vă familiarizați puțin cu uniformele, armele lor, precum și cu motivele pentru care oamenii au ales această cale pentru ei înșiși. Prin literar şi surse vizuale, care au ajuns până în zilele noastre, ne putem imagina aproximativ cum arătau călugării războinici.

Partea principală a costumului lor era un kimono de culoare galben-maro, șofran sau culoare alba. Peste kimono se purta o jachetă subțire. țesătură translucidă. Pe picioare erau fie șosete albe și sandale de paie, fie ghetre și saboți de lemn (geta) purtați peste șosete. Capul ras al sohei-ului era acoperit cu o glugă sau o panglică albă - hachimaki. În ceea ce privește protecția, ar putea fi fie cea mai simplă, sub forma unei carapace cu plăci de piele sau metal legate cu snur de mătase, fie mai scumpă, sub forma unei veșminte de samurai cu drepturi depline.

În prim plan se află legendarul călugăr războinic Saito no Musashibo. Benkei
http://nihon-no-katchu.com

Pe lângă săbiile și arcurile tradiționale, naginata era foarte populară printre sohei. Această armă a constat dintr-o lamă lungă ca o sabie, care era montată pe un ax lung. Forma lamei poate fi diferită. Există exemple în care lama este puțin mai mică decât axul, dar naginata ulterioară avea o lamă relativ mică, cu un ax alungit. Naginata era potrivită atât pentru luptă pe jos, cât și pentru luptă călare. În acest din urmă caz, cu ajutorul acestei arme, tendoanele calului au fost tăiate - călărețul a căzut și a fost terminat.

Potrivit cronicarilor, mulți sohei și-au atașat armurii bannere cu sutre sau simboluri budiste. Există și referiri la faptul că în timpul bătăliei, călugării au recitat mantre, invocându-l pe Buddha. Imaginați-vă un călugăr îmbrăcat în armură, învârtând o naginata și recitând sutre cu voce tare - cel mai probabil, a făcut o impresie puternică asupra inamicului!

Călugării războinici au fost printre primii care au adoptat archebuzul. Întrucât în ​​Japonia medievală utilizarea arme de foc era imposibil fără o disciplină strictă, se poate concluziona că sohei-ul avea o structură organizatorică bună.

Călugării războinici ai școlii Hokke-shu apără Kyoto de Ikko-ikki, 1528. Artistul Wayne Reynolds

În ceea ce privește motivele aderării la sectele călugărilor militanti - ca și în cazul primilor ashigaru, acestea erau diferite. Mulți, mai ales în perioada Sengoku, erau adevărați credincioși și considerau un astfel de serviciu datoria lor, dar existau și cei care pur și simplu voiau să se îmbogățească sau se ascundeau de dreptate în spatele zidurilor templului. În ciuda tuturor decretelor imperiale, nici daimyo, nici shogunul însuși nu au îndrăznit să strice relațiile cu sohei și să ceară extrădarea cutare sau cutare persoană.

Călugării samurai prezintă un interes deosebit. Acești luptători au luptat cel mai adesea ca parte a armatei regulate a daimyo, dar au făcut acest lucru din motive religioase. Dar au existat și cei care, în loc să-l slujească pe stăpân, au ales calea unui călugăr războinic - astfel de samurai se aflau în rândurile comunității Ikko-ikki, despre care vom discuta mai târziu.

Călugări războinici în perioada Sengoku

Când Japonia s-a cufundat în abisul sacrificării interne, tot mai multe secte budiste au început să apară în țară. Nu aveau nimic de-a face cu vechile școli ale budismului, întrucât își răspândeau învățăturile printre țărani și creșteau nu călugări, ci adevărați fanatici, gata să-și dea viața pentru credințele lor fără ezitare. Cei mai mulți dintre adepții noului val de călugări militanti erau membri ai sectei Shinshu - deși nu este în întregime corect să-i numim călugări, deoarece ei nu erau oficial ei, dar executau cu zel toate ritualurile bazate, iar evlavia lor nu putea decât să concureze cu aptitudini martiale.

Ulterior, fanaticii au format o comunitate numită Ikko-ikki. Acest nume are două traduceri. Prima este „unirea credincioșilor”, iar a doua este „răzvrătirea credincioșilor”. Din mai multe motive, liderii comunității au fost forțați să fugă din Kyoto în nordul provinciei Kaga la sfârșitul secolului al XV-lea. Aici au făcut ceva la care nimeni nu s-ar fi putut gândi înainte. După ce au recrutat noi adepți, călugării Ikko-ikki au intrat în război cu două clanuri de samurai în război, i-au învins și și-au fondat propriul stat. A fost prima provincie din istoria Japoniei, în care puterea aparținea unei clase non-samurai. Ikko-ikki și-a extins apoi influența dincolo de provincia Kaga și în câteva decenii a devenit o forță de luat în seamă.

Dar fanaticii au făcut o greșeală. În dorința lor de a extinde teritoriul de influență, ei au intrat în pământurile lui Ieyasu Tokugawa. El, nedorind soarta lui Kaga, a intrat într-un război cu ei. Din fericire pentru Ieyasu, la momentul primei bătălii din 1564, cei mai mulți samurai din secta Shinshu au preferat jurământul de credință daimyo pentru credințele lor religioase și au venit de partea lui. Din acel moment, războiul pentru țăranii care au rămas în Ikko-ikki a căpătat o conotație de clasă. Pe lângă samurai, daimyo a fost susținut de propria sa sectă budistă, Jodo-shu. Cu ajutorul lor, Tokugawa și-au păstrat pământurile și au subminat autoritatea Ikko-ikki.

Între timp, călugării din Enryakuji s-au săturat de faptul că primii țărani fanatici ai Ikko-ikki au venit la Kyoto, iar acum s-au prezentat acolo fundamentaliști din secta Lotus. Prin urmare, într-o noapte, ei au coborât în ​​tăcere din munți și i-au ucis pe toți luptătorii Lotusului și le-au ars templele. În cele din urmă, secta Lotus a fost terminată de Nobunaga Oda, care în 1568 a luat stăpânirea capitalei. Nici lui Nobunaga nu i-au plăcut călugării de pe munte, așa că au făcut echipă cu două clanuri ostile lui - Asai și Asakura. Dar făcând acest lucru, ei și-au semnat propriul mandat de moarte.

Călugări războinici se antrenează la Mănăstirea Negorodzi, circa 1570. Artistul Wayne Reynolds

La 29 septembrie 1571, Nobunaga Oda a izolat muntele cu 30.000 de soldati. Apoi a început să comprime inelul, ardând tot ce îi era în cale. Deoarece în Hiei nu existau fortificații artificiale sau naturale, până seara mănăstirea Enryakuji a fost cuprinsă de flăcări. Toată ziua următoare soldații au fost angajați în vânătoarea supraviețuitorilor. Potrivit unor estimări aproximative, 20 de mii dintre locuitorii săi au murit în două zile de la asaltarea Muntelui Hiei. Unul dintre cronicari a scris: „De-a lungul timpului, copacii au crescut din nou pe munte și au apărut clădiri, dar spiritul de luptă a părăsit aceste locuri pentru totdeauna”.

După nouă ani de război sângeros, călugării războinici din Ikko-ikki au capitulat în fața lui Nobunaga Oda. La cererea personală a împăratului, el nu l-a executat pe șeful acestei mișcări, ci a depus de la acesta un jurământ că el și fanaticii săi vor sluji cu fidelitate familia imperială.

Sfârșitul erei Sohei

După moartea Lordului Nobunaga, Hideyoshi Toyotomi a ajuns la putere. Călugării din Ikko-ikki, fideli jurământului lor, s-au opus dușmanilor săi, iar acest lucru a câștigat favoarea noului conducător. Ultima fortăreață de rezistență a fost Negorodzi și mănăstirile învecinate. Aici au rămas ultimii reprezentanți ai sectei Tendai, care l-au susținut pe Ieyasu Tokugawa. Potrivit diferitelor estimări, putere totală trupele din această zonă variau între 30 și 50 de mii de oameni. Hideyoshi a trimis acolo 60 de mii de soldați.

Când trupele guvernamentale s-au apropiat de oraș, soldaților li s-a ordonat să ardă clădirile din Nigorodzi și să omoare pe toți cei care au scăpat de foc pe loc. Până atunci, majoritatea călugărilor fugiseră deja la Castelul Ota. Hideyoshi a înțeles că în timpul asaltului, călugării puteau da o respingere puternică, așa că s-a dus la un truc. Din ordinul lui Toyotomi Hideyoshi, un baraj din apropiere a fost distrus. Apa a inundat castelul și a distrus toate proviziile de acolo. Foametea a început și garnizoana a capitulat. Aproximativ 50 dintre cei mai loiali membri ai sectei Tendai, incapabili să îndure rușinea, s-au făcut seppuku. Toți samuraii aveau capetele smălțuite, iar țăranii, femeile și copiii au fost eliberați.

Sohei luptă cu un samurai
http://samuraiantiqueworld.proboards.com

Aceasta a pus capăt erei călugărilor militanti din Japonia. După „Edictul de despărțire”, toți soheii, inclusiv cei care au supraviețuit după distrugerea mănăstirilor lor, nu au mai putut deveni călugări obișnuiți, la fel cum nu se puteau angaja în agricultură, așa că au fost nevoiți să se alăture primei armate profesioniste japoneze. . Ei, ca și ashigaru, au devenit mai târziu stratul mai tânăr al societății samurai.

Lista literaturii folosite:

1. Stephen Turnbull, „Japanese warrior moks, 949-1603” - Warrior No. 70, 2003, Marea Britanie, Osprey Publishing Ltd.
2. Trubnikova N. N. „Călugări războinici”. sursa electronica.
3. „Sohei”. sursa electronica.

Diana Moiseenko, RIA Novosti.

Călugărul budist Felix Shvedovsky nu arată ca moscoviții: un cap ras, haine monahale albe și portocalii și o privire atentă. Absolvent al Facultății de Jurnalism a Universității de Stat din Moscova, și-a abandonat în mod deliberat cariera de dragul religiei - timp de zece ani nu a lucrat, deoarece, conform tradiției, călugării trăiesc exclusiv din pomană și rătăcesc.

Totuși, de trei ani încoace, Felix este cercetător la Centrul de Studii Japoneze de la Institutul de Studii Orientale al Academiei Ruse de Științe pentru a continua studiul culturii țării, ceea ce l-a condus către budism.

Ziua unui călugăr este diferită, dar începe și se termină cu rugăciuni, pe care le citește nu doar acasă, ci și pe stradă. Trecătorii îl iau pe Felix drept un excentric când el, cântând la tobă, se plimbă pe bulevardele și străzile orașului, cineva își îndepărtează privirea, iar cineva, dimpotrivă, îl întreabă cu interes despre stilul său de viață.

Cu toate acestea, Felix nu regretă alegerea sa, în ciuda dificultăților cu care se confruntă o persoană neobișnuită în cea mai mare metropolă a Rusiei. Atmosfera grea a capitalei „apasă” pe călugăr, dar acesta nu vrea să se mute în alt oraș, pentru că „inima țării este cea mai cel mai bun loc să se roage pentru poporul ei”.

Găsindu-te pe tine însuți

În casa lui Felix, fiecare obiect vorbește despre personalitatea proprietarului: bețișoare de tămâie, un mic clopoțel de rugăciune, imagini cu Buddha, o mandală (un simbol sacru pentru rugăciune și meditație), lumânări, fotografii din India, China și Japonia, unde a fost cu el. profesor – cunoscut pentru a lui activități de menținere a păcii Japonezul Junsei Terasawa. „L-am întâlnit în 1993, când aveam nevoie de cineva care să mă ajute pe drumul meu spre îmbunătățire. Înainte de asta, nu aparținem nici unei religii. Am avut întrebări despre cum să-mi ajut țara, pe cei dragi, la fel cum Buddha a avut întrebări despre cum să găsesc o modalitate de a scăpa de suferință când a văzut că în lume există bătrânețe și moarte”, recunoaște Felix.

Trebuia să treacă prin cursă lungă, înainte de a câștiga încrederea lui Terasawa și de a deveni călugăr - roagă-te constant și stai în templu. „Acum sunt responsabil pentru întreaga lume, iar aceasta este o muncă zilnică și grea”, spune Felix.

Potrivit lui, budismul nu este răspândit pe scară largă la Moscova, dar există aproximativ o duzină de direcții diferite ale acestei religii în oraș. „Învățătura lui Buddha este atât de mare și de versatilă, încât toată lumea acceptă unele dintre părțile sale, dar nu există niciun concept de apostazie pentru noi - toți sunt egali”, explică călugărul.

După cum spune Felix, budiștii nu încearcă să-i introducă pe moscoviți în cultura lor, „la urma urmei, scopul învățăturii lui Buddha nu este acela de a face oamenii budiști, ci de a se ruga pentru lume și de a respecta o persoană așa cum este ea”.

„Soția și fiul meu sunt creștini și nu am avut niciodată conflicte religioase. Nu contează pentru noi ce religie profesează o persoană. Budismul te învață să înțelegi oamenii și să te perfecționezi constant”, explică călugărul.

El nu îi condamnă pe cei pentru care budismul a devenit un simplu tendința modei, dar încurajează oamenii să studieze mai profund trăsăturile religiei dacă decid să-și conecteze viața cu aceasta.

„Acum, chiar și auto-îmbunătățirea a devenit o afacere. Yoga, cursuri psihologice - toate acestea nu sunt reale, deoarece se fac pentru bani. În orice, ar trebui să încerci să vezi esența, și nu doar moda ”, spune Felix.

Luptă pentru o cauză comună

Potrivit călugărului, budiștii din ordinul Nipponzan Mehoji, căruia îi aparține, se adună în principalele sărbători - Ziua de naștere a lui Buddha pe 8 aprilie, Ziua Iluminării pe 8 decembrie și Ziua Trecerii în Nirvana pe 15 februarie, pentru a ține procesiuni cu rugăciuni. și tobe . „Numai ordinul nostru monahal face procesiuni stradale cu rugăciuni, uneori ni se alătură alți budiști”, explică el.

În plus, o dată pe an, budiștii țin un post de șapte zile pentru a-și limpezi mințile și a se deda la rugăciuni. Uneori postul este programat pentru a coincide cu sărbătorile, dar poate avea loc și în zile obișnuite. „Șapte zile nu mâncăm și nu bem nimic, ne rugăm de la șase dimineața până la șase seara. Ne așezăm în fața altarului, bătăm toba și ne spunem o rugăciune în biserica noastră. La Moscova, acest lucru este imposibil, așa că mergem fie la dacha, fie la mănăstire. Dacă oamenii aud toba de la ora douăsprezece, cum vor supraviețui?” spune călugărul.

Budiștii ies în stradă nu numai de sărbători, ci și acțiuni de menținere a păcii, pentru care au fost adesea reținuți de angajați în anii 90. aplicarea legii. „Acum ne recunosc, înțeleg că nu facem nimic rău”, spune Felix.

Potrivit lui, budiștii au organizat marșuri pentru pace la Moscova și Caucaz, cerând unitate, marșuri împotriva „războiului nedrept”. Trecătorii obișnuiți se alătură rar la astfel de acțiuni, îi privesc pe budiști ca fiind exotici sau își feresc privirea. „La Moscova este, dar în alte țări oamenii reacționează mai viu”, notează Felix.

Reprezentanții altor confesiuni religioase cooperează rar cu budiști în timpul unor astfel de acțiuni, dar în timpul război cecen astfel de cazuri nu erau neobișnuite.

„Nu există budiști în Cecenia, dar există oameni acolo care îi tratează cu respect. În timpul războiului, acțiunilor noastre de menținere a păcii, marșuri de pace, întâlniri pe străzile Moscovei li s-au alăturat preoți ortodocși, catâri, biserica veche a credinciosului. Au fost puțini reprezentanți ai Bisericii Ortodoxe oficiale, dar au fost”, spune Felix.

Potrivit lui, budiștii sunt întotdeauna deschiși la dialog și gata să ajute pe oricine are nevoie de ei.

Moscova nu este un oraș pentru toată lumea?

În ciuda numeroaselor declarații ale autorităților despre intenția lor de a crea condițiile necesare în capitală pentru reprezentanții tuturor naționalităților și confesiunilor religioase, nu există încă un templu budist în oraș, în ciuda faptului că la Sankt Petersburg a fost construit încă din 1913. .

„Budisții închiriază apartamente și demisoluri pentru întâlniri. În zona de metrou Otradnoye a fost pus un templu și fundația unei stupa, în care sunt așezate cenușa lui Buddha - după incinerarea sa, cenușa a fost împărțită în mai multe părți și acum este plasată în stupa din întreaga lume. Dar, se pare, din cauza lipsei de finanțare, construcția nu a mai avansat de câțiva ani. Pe atunci, în zonă exista deja o biserică ortodoxă, o moschee și o sinagogă”, spune călugărul.

Potrivit lui Felix, templul nu va apărea la Moscova până când societatea nu va fi pregătită pentru el. „Buddha învață să schimbe o persoană complet. Chiar și medicina tibetană tratează întregul organism dacă dorește să vindece o boală. Este necesar să tratăm întreaga societate, dar avem corupție peste tot, crime motivate etnic”, explică călugărul.

Astăzi, budiștii au doar două lăcașuri de cult în capitală - fundația stupei din Otradnoye și stupa din curtea Centrului Roerich, vizavi de Catedrala Mântuitorului Hristos, despre existența cărora puțini oameni o cunosc. „Trebuie să ne asigurăm că există armonie în societate și abia apoi să căutăm pământ pentru a construi un templu”, spune Felix.

Situația este complicată de faptul că moscoviții au adesea o atitudine negativă față de budiștii ruși, deoarece îi consideră trădători. credinta ortodoxa. El este adesea dat afară bisericile ortodoxe când vine să-i aducă respect lui Isus. „Nu cred că este rușinos să ajungi biserică ortodoxă Respect toate religiile. Nu am alunga pe nimeni din templul nostru”, spune călugărul.

Mâncarea servită din inimă este altceva

Oamenii nu-l înțeleg adesea pe Felix pentru că el este, în ceea ce privește omul modern, a ales în mod deliberat calea unui învins, dar budistul nu s-a îndoit niciodată de corectitudinea alegerii sale. Și, în același timp, fiecare călugăr care respectă tradițiile este direct dependent de orășeni, pentru că doar cu ajutorul pomanei lor se poate hrăni pe sine și familia sa. „Oamenii servesc uneori mâncare și bani. Uneori mergem la piață să ne rugăm, unde le este mai ușor să slujească. Nu trebuie să alegem mâncarea, dar mâncarea cumpărată cu banii pe care îi câștigăm este una, dar servită din inimă este alta”, spune el.

Oricum ar fi, într-o metropolă în care „toată lumea se gândește la bani, și nu se angajează în perfecțiunea spirituală”, unui budist Felix îi este greu să stea mult timp. Doar în două locuri - centrul Roerich și Grădina Botanică - reușește să-și găsească liniștea sufletească.

„Încerc să părăsesc orașul cel puțin o dată la două luni la mănăstirile noastre sau doar la natură, pentru că aici este într-adevăr foarte greu. Trebuie să-ți oferi o atitudine interioară profundă pentru a avea armonie spirituală și, în același timp, să stai aici”, spune el.

Potrivit călugărului, el încalcă uneori tradiția și poartă haine obișnuite, deoarece „trăiește pentru oameni și printre oameni”, dar percepe un astfel de comportament ca fiind slăbiciune. Cu toate acestea, el crede că este necesar să fim în armonie cu lumea înconjurătoare. „Practic, suntem oameni obișnuiți, dar principalul lucru este ceea ce avem în gândurile și inima noastră”, spune Felix.

Budiștii sunt acum lăsați singuri cu problemele lor. S-ar părea că acest lucru ar trebui să-i aducă împreună, dar sunt foarte împărțiți între ei. Felix o numește „boala marilor orașe” și speră ca într-o zi să se vindece, ca și alte boli ale societății noastre.

călugării budiști și sangha

Mănăstirile au devenit principala și singura formă de organizare pentru budiști, care nu aveau anterior o oligarhie spirituală organizată ierarhic și o preoție influentă a templului. Mănăstirile au devenit centrele budismului, centrele răspândirii și dezvoltării acestuia. Au fost și centre de dezvoltare a teoriei budismului, un fel de universități budiste. În zidurile mănăstirii, călugării budiști învățați au scris primele sutre în limbile indiene antice pali și sanscrită, care la începutul erei noastre au devenit parte a canonului budist - Tripitaka.

Comunitatea monahală budistă unită în cadrul unei mănăstiri a fost numită sangha. La început, toată lumea a fost acceptată în sangha, dar mai târziu au fost introduse unele restricții - nu acceptau sclavi, criminali, soldați și minori fără acordul părinților lor. De obicei, novicii erau acceptați de la vârsta de doisprezece ani, iar călugării de la douăzeci de ani. Intrarea în sangha a trebuit să renunțe la tot ce-l lega de lume: din familie și castă, să nu aibă proprietate. A făcut jurăminte de castitate și celibatul, și-a bărbierit părul, s-a îmbrăcat în haine monahale și s-a pregătit pentru ritualul trecerii.

Inițierea a fost o procedură destul de complexă, constând din mai multe etape și însoțită de o serie de rituri speciale. Neofitul a fost de obicei supus unui interogatoriu amănunțit și diverse teste, uneori până la arderea unui deget în fața altarului lui Buddha. S-a discutat temeinic candidatura viitorului călugăr și, după o decizie pozitivă, a fost numit un mentor cu experiență, care a fost pentru un anumit timp părintele spiritual al noului membru al sangha.

Calitatea de membru în comunitatea monahală nu era obligatorie pentru călugări. Fiecare dintre ei ar putea oricând să părăsească sangha și să se întoarcă din nou la viața lumească. Cu toate acestea, după ce a intrat în sangha și a rămas în ea, călugărul a fost obligat să se supună unui hrisov strict. În primul rând, i-au fost puse diverse jurăminte. Primele și principalele cinci (nu ucide, nu fura, nu minți, nu comite adulter, nu bea) au fost acceptate la momentul admiterii. Apoi, după actul solemn de acceptare în novice, i-au fost atribuite încă cinci: nu cântați, nu dansați, nu dormiți pe paturi mari și confortabile, nu mâncați la momentul nepotrivit, nu cumpărați bijuterii, abțineți-vă de la mâncând lucruri care au un miros puternic sau o culoare intensă .

Cu toate acestea, problema nu sa limitat la cele Zece Porunci. Călugărului i-au fost impuse încă aproximativ 250 de jurăminte prohibitive și aproape 3.000 de interdicții, restricții și obligații mici și specifice. Aceste jurăminte și interdicții reglementau strict viața unui călugăr, încurcându-l într-o rețea de norme și convenții fixe. Este clar că respectarea lor exactă a fost o povară considerabilă pentru psihicul și emoțiile unei persoane. Adesea au existat încălcări ale jurămintelor. În scopul curățării de păcate, de două ori pe lună, în luna nouă și în lună plină, au fost convocate întruniri speciale dedicate mărturisirilor reciproce universale și pocăinței. În funcție de gravitatea păcatului și a abaterii, s-a avut în vedere și o pedeapsă adecvată: unele păcate erau iertate relativ ușor, altele necesitau pocăință serioasă, iar altele necesitau pedeapsă aspră. Cele mai grave abateri ar putea duce chiar la expulzarea din sangha.

Odată cu răspândirea comunităților monahale, au apărut câteva sanghas feminine, care semănau în multe privințe cu cele masculine. Cu toate acestea, nu erau organizații independente: toate ceremoniile principale, inclusiv riturile de admitere la sangha, spovedaniile și predicile erau săvârșite de călugări special desemnați pentru aceasta din cel mai apropiat sangha masculin. Desigur, vizitele călugărilor la mănăstirile de femei erau strict reglementate: călugărilor le era strict interzis să treacă pragul locuinței (chiliei) unei călugărițe. Mănăstirile, spre deosebire de bărbați, nu se aflau în locuri izolate, ci erau situate aproape de așezări.

Viața internă a fiecărei mănăstiri a fost construită pe baza unor reglementări atent elaborate. Novicii și călugării tineri trebuiau să asculte de bătrâni și să le slujească. Dintre membrii în vârstă și cei mai respectați ai sanghai, egumenii erau aleși pe viață, conducând comunitatea. Pe lângă stareț, au mai fost aleși și alți câțiva conducători, printre care șeful gospodăriei - vistiernic, care de obicei a devenit succesorul starețului în timp.

Ziua călugărilor a început și s-a încheiat cu rugăciuni. Dimineața, înainte de amiază, au ieșit la pomană, au pregătit mâncare și au mâncat. La datorie, ei îndeplineau îndatoriri gospodăreşti simple: gătit, curăţenie la masă, spaţii, curte etc. În restul zilei, şi mai ales în toate serile, călugării se dedicau reflecţiilor şi conversaţiilor evlavioase, studiind şi copiend sutre şi pregătindu-se pentru mântuirea. Și, în ciuda stilului de viață ascetic și a respingerii a tot ceea ce este lumesc, inclusiv a hainelor bune, unul dintre reguli esentiale călugării erau curăţenie. Lasă rochia să fie veche și cusută din cârpe - ar trebui să fie întotdeauna curată. Călugării au acordat multă atenție curățeniei trupului, îmbrăcămintei și casei.