Rafael Khakimov: „Tengrizmus, náboženstvo Turkov, bolo dosť abstraktné a jednoduché. Tengrizmus je základom národnej identity Kazachov.Symboly tengrizmu

Tengrizmus bol vyjadrením náboženských a mytologických názorov starých Turkov, systému, ktorý je základom turkického mytologického vedomia. Hlavnou výhodou tohto systému viery, ktorý tvorí základ starovekých a moderných turkických ľudových presvedčení, je holistické vnímanie vesmíru. Tu Tengri, ako najstaršia esencia, je považovaná za posvätnú a vo všetkých prípadoch je spojená s nebom. V Tengrizme nie je zmienka o žiadnej inej entite, ktorá je v priamom kontakte s veľkým Stvoriteľom.

Tengrizmus, ktorý tvorí podstatu turkického nábožensko-mytologického vedomia a určuje jeho štruktúru, je náboženstvom, ktoré nemá prorokov, s kanonickým textom knihy zoslanej zhora („yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi // Napísané , usporiadané v poradí, poznanie Boha zostúpilo z neba - Sláva Koránu!”)

Samotná objednávka verejný život Turci vychádzali z presvedčenia spojeného s Tanrym ako tvorcom „svetového poriadku“. Starovekí Turci verili vo všemohúcnosť Tanry a svoj pôvod spájali s náboženským vedomím Gyok-Tanra, ktoré zosobňovalo jednotu Neba a Zeme. Slovo „Tanry“ v starom turkickom jazyku malo tvar „Tengri“ - božský princíp, ktorý znamená „viditeľné nebo“ a „Boh“.

Tengrizmus ako otvorený svetonázor zahŕňa nielen mytologické, ale aj náboženské a filozofické myšlienky. Ako každý dynamický, otvorený a rozvíjajúci sa fenomén, ani tengrizmus sa nehodí na jednoduchú definíciu; každá definícia bude mať rekurzívnu povahu a v podstate osvetľuje iba prejav časti veľkého a zložitého fenoménu. Keď hovoríme o tengrizme ako o svetonázorovom systéme, môžeme chápať prírodnú filozofiu a náboženstvo prírody ako komplementárne a vzájomne závislé prvky tengrizmu. Náboženstvo prírody predpokladá jednotu prírodného a duchovného, ktorej predstaviteľom je človek. Prírodné a duchovné ako univerzálny celok sa v ľudských predstavách rozpadá na jednotlivé celky. Zbožštenie univerzálneho celku obsahuje aj zbožštenie a zduchovnenie singularít.

Turkický tengrizmus je druh monoteistického náboženstva, ktoré sa formuje okolo viery v jedinú Gök-Tanru. V tradičnej turkickej spoločnosti nemaľovali portréty a nestavali pomníky Gök-Tanre, rovnej oblohe vo svojej rozľahlosti a nekonečnosti. Tengrizmus bol systém viery spoločnosti naplnenej čistými citmi pre najvyššieho tvorcu Tanry - tvorcu poriadku svetov. Hlavnou podstatou turkického tengrizmu je myšlienka večného života, vyjadrená v narodení, smrti a cykle znovuzrodenia.

Ďalšou výhodou tengrimu je absencia sprostredkovateľov medzi človekom a Tanrym, t.j. V tomto náboženstve nie sú žiadni proroci ani božské inštitúcie.

Tanry nebol nositeľom žiadnych antropomorfných kvalít v tengrijskom svetonázore Turkov, ktorí vnímali Vesmír v jeho celistvosti. Tento pojem, ktorý bol v centre nábožensko-mytologického systému Turkov a označoval jediný zdroj morálnej a duchovnej sily, sa spája s animistickými predstavami o duchu neba ako o najvyššej podstate. Ako Stvoriteľ vesmíru bol Tanry považovaný za jediný zdroj duchovnej sily turkickej spoločnosti. Staroveká turkická spoločnosť bola tradičnej spoločnosti a sám vedúci tejto spoločnosti bol vykonávateľom rituálu venovaného Tanre - večnému zdroju sily a moci.

Podľa starovekého turkického náboženstva entity ako hora a strom zohrávali úlohu symbolických sprostredkovateľských obrazov pri budovaní mosta medzi Gyok-Tanry - tvorcom a strážcom všetkých vecí a človekom. V.N.Toporov tvrdí, že hora je „obrazom sveta, modelom vesmíru, ktorý odráža všetky základné prvky a parametre kozmickej stavby... V starovekom svete sa stavali chrámy, svätyne, oltáre na vyvýšené miesta boli bežné. Verilo sa, že na horách, aspoň na niektorých, žijú samotní bohovia.“

V turkickom mytologickom myslení, ako aj v holistickom modeli vesmíru, ktorý vymyslel Stvoriteľ, boli starodávne hory a stromy jednotlivo nositeľmi božskej podstaty Tanry. Mytologické vedomie nomáda spájalo prírodu (makrokozmos) a človeka (mikrokozmos) do jedného celku a obraz hory plnil v tomto vedomí veľmi dôležité nepriame funkcie, pričom zohrával úlohu sprostredkovateľa medzi rôznymi princípmi a silami (elementmi) vesmíru - človek a príroda, nebo a zem atď.

Hora v turkickom mytologickom vedomí bola vnímaná ako zdroj posvätnej sily stúpajúcej v strede sveta, odrážajúcej kozmické parametre, ako aj začiatok začiatkov, základ klanu, symbol vlasti. S horou sa spája aj nebeský pôvod prvých predkov. Turkickí kagani a ľudia sa modlili k nebeskému duchu v starovekých horách. Turci vo svojej krajine uctievali jednu posvätnú horu a verili, že na tejto hore, ktorá bola miestom prísahy, žili starí Tengri. S. A. Tokarev v článku „O kulte hôr a jeho mieste v dejinách náboženstva“ píše, že z mnohých textov Biblie, najmä z jej „historických“ kníh, je zrejmé, že výšky boli častejšie spájané s miestnymi božstvami - Astarte, Baal atď. [7, č. 3, s. 110]. Jediná vertikála, prenikajúca všetkými zónami – oblohou, zemou, dnom zeme – je hora.

Za čias Göktürkov existovala viera v božský pôvod hôr vytvorených Tengri. Podľa tradičných predstáv Džingischán, aby sa Tengrimu poďakoval alebo sa k nemu pomodlil, vystúpil na horu a oproti slnku trikrát pokľakol a pozdravil.

Obetné obrady Gyok-Tengri sa konali na hore považovanej za posvätnú. Mnohé hory s významom „svätý, prvý predok, veľký kagan“ sú známe menami ako Khan z Tanry, Buztag Ata atď. Podľa čínskych zdrojov o Göktürkoch je vrch Gutlu „pomenovaný podľa božstva Zeme. “ Göktürkický kagan sedel na hore Otuken. Pohorie Tengri považovali západní Turci za posvätné, rovnako ako horu Otuken považovali za posvätnú aj východní Turci. A považovali sa za posvätné, pretože sa tam nachádzal príbytok Khan Tanra.

Starovekí Turci verili, že hory sú priestorom Tengri. Modrá farba vrcholkov, ktoré siahali do neba, viditeľné z diaľky, by mohla byť pravdepodobne koreňom tohto presvedčenia. Zdá sa, že tieto hory, ktorých štíty sa týčia do neba a sú skryté za mrakmi, hovoria Tanrymu. Oghuzovia verili, že hory, skaly, kamene všetkému rozumejú, reagujú na všetko, nechajú ich prejsť a poskytujú nocľah pre tých, ktorí okolo prechádzajú s dobrými úmyslami. Plnia priania, prinášajú novinky, prajú dobre, chránia pred kliatbami. Preto sa rozprávali, vymieňali si s horami správy, zdravili ich, prisahali na hory, verili v ich liečivú silu, ba dokonca, že hory sú zdrojom potravy a vody. Podľa nášho názoru je to spôsobené presvedčením, že hora je strážcom poslaným zhora.

V Inštitúte turkického tengrizmu je jedným zo symbolov Gök Tengri veľký strom. V tomto prípade mocnú Tanru nesymbolizuje samotný strom, ale koncept, ktorý ju vyjadruje.

V turkickom mytologickom myslení je posvätný strom ( „Ovliya ağac// posvätný strom” ) je prostriedkom splynutia s Tanrou. Podľa legendy vrcholky posvätných stromov, rovnako ako vrcholky veľkých hôr, siahajú ďaleko do neba a stávajú sa neviditeľnými, dosahujúc raj naplnený svetlom. Postupom času sa tieto posvätné stromy s meditatívnym charakterom vyvinuli do viditeľných symbolov tantry. Kult stromov bol založený na animistických predstavách. Na Altaji hrala táto starodávna vrstva ľudových presvedčení vždy významnú úlohu, najmä v Každodenný život kočovníkov, ktorí inšpirovali všetky sily a javy prírody. Svet stromov bol reprezentovaný obrazom živých ľudí. Samotné stromy boli živé bytosti rovnako ako ľudia. Uctievané stromy na základe vonkajších charakteristík možno rozdeliť do dvoch hlavných kategórií: svetlý les - breza, smrekovec, topoľ, osika; tmavý les - céder, borovica, smrek, jedľa.

Pri zmienke o takých názvoch posvätných stromov ako „Bai Terek“, „Temir Terek“ alebo „Hayat Agach“ sú jasne viditeľné stopy starovekých presvedčení spojených s obrazom kozmického stromu v turkickej kozmológii. Korene tohto stromu, týčiaceho sa v samom strede sveta, siahali ďaleko pod zem a konáre siahali až na vrchol svetového stromu. Posvätný strom tak navzájom spájal všetky tri kozmické úrovne (tri kozmické zóny) - nebo, zem a podsvetie. A JA Gurevič presne definuje „svetový strom“ ako „najdôležitejší prostriedok na organizovanie mytologického priestoru“. Breza bola napríklad vnímaná ako božský most medzi Tanrym a jeho pokorným služobníkom – mužom.

V turkickom mytologickom systéme majú posvätné stromy, ktoré charakterizujú Tanry, množstvo jedinečných vlastností.

A) Strom musí byť osamelý. Aby bol každý strom považovaný za posvätný, musí byť jediný na svojom mieste rastu.

C) Tento strom musí byť vždyzelený. Podľa turkického myslenia je večne živý a nesmrteľný iba Tengri. To znamená, že to, čo symbolizuje Tengri, musí byť aj večné. S touto kvalitou sa vždyzelený strom mení na symbol nekonečna.

D) Strom považovaný za posvätný musí byť mohutnejší a majestátnejší ako strom okolo neho.

D) Staroveký posvätný strom by nemal prinášať ovocie. Podľa turkického myslenia sa Tengri nenarodil a nemá žiadneho potomka. Podľa turkickej viery je Tengri, ktorý stvoril všetko, ale sám nebol stvorený, nenarodil sa a nerodil, jediný bez začiatku a konca.

E) Nedotknuteľný posvätný strom musí byť starší ako okolité. Staroveký vek je v turkickom myslení symbolom božstva, teda nekonečna.

G) Posvätný strom by mal svojimi mocnými vetvami poskytovať tieň. Podľa turkického myslenia je Tengri jedinou silou, ktorej pomoc možno zavolať a pomáha tým, ktorí sa ocitli v problémoch.

To znamená, že jedinečnosť a jedinečnosť, symbolika nesmrteľnosti, útočisko (útočisko) a ďalšie podobné znaky stromov patria predovšetkým k Veľkej Gyok-Tanre. V tomto smere bol osamelý rastúci strom uctievaný ako posvätný a jeho vyrúbanie sa považovalo za ťažký hriech.

V „Kitabi-Dede Gorguda“, pokiaľ ide o posvätné stromy, spolu s prídavným menom „ gaba // hrubý, silnýth", používa sa slovo " kolgəlicə // tienisté“, a tu je pozorovaný jeho mytologický obsah. V epose sa často nachádza chvála: „ Nech nie je vyrúbaný váš tienistý, silný strom!» .

V spodnej vrstve mytologického obsahu slovo „hrubý“ znamená „starodávny, veľký, mocný, najvyšší“ - jeden z Tengriho titulov. Pokiaľ ide o mytologický obsah slova „tienistý“, treba poznamenať, že tieň je miestom útočiska, odpočinku. V turkickej mytológii, aby bol každý strom považovaný za posvätný, nedotknuteľný, jednou z dôležitých podmienok bola šírka tieňa, ktorý vrhá. Podľa turkického myslenia sa niekto v ťažkostiach ukryl v tieni posvätného, uctievaného „drsného, silného“ stromu a požiadal Tengriho o záchranu, aby ho dostal z problémov. Tengri v súlade so svojou spásnou funkciou zachránil žobráka pred problémami.

V dôsledku toho „posvätný strom“, podobne ako „svetová hora“, symbolizoval Tanry v turkickom mytologickom systéme.

Mamedov M.M.,
Azerbajdžan, Baku
[chránený e-mailom]

Zdroje a literatúra:

Beydili J. (Mamedov). Turecký mytologický slovník. Baku: Elm, 2003 (v azerbajdžanskom jazyku).
Kniha môjho starého otca Korkuta. Oguz hrdinský epos / Preklad akademika. V.V. Bartold. Baku: "YNE XXI", 1999.
Ayupov N.G. Prírodná filozofia tengrizmu // Problémy štúdia Tengri v aspekte kultúry svetonázoru. Materiály IV. medzinárodnej vedeckej a praktickej konferencie „Tengrianizmus a epické dedičstvo národov Eurázie: pôvod a modernita“. 09. – 10. október 2013. Ulanbátar, Mongolsko, s. 38-44.
Beydili J. (Mamedov). Systém turkických mytologických obrazov: Štruktúra a funkcia. Baku: Mutarjim, 2007 (v Azerbajdžane).
Toporov V.N. Hora // V knihe: Mýty národov sveta. Encyklopédia v dvoch zväzkoch. M.: Sovietska encyklopédia, 1991, s. 311-315.
Abaeva L.L. Kult hôr a budhizmus v Burjatsku. M.: Nauka, 1991.
Tokarev S.A. O kulte hôr a jeho mieste v dejinách náboženstva // Sovietska etnografia, 1982, č. 3, s. 107-113.
Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II cilt. Ankara: TTK, 1995
Abdullah B. Poetika „Kitabi-Dede Korkut“. Baku: Elm, 1999 (v azerbajdžanskom jazyku).
Kypchakova N.V. K problematike kultu stromov medzi Altajmi / Otázky archeológie a etnografie pohoria Altaj. Horný Altajsk. 1983, s. 141-148.
Gurevich A.Ya. Kategória stredovekej kultúry. Moskva: Nauka, 1972.
Ergun M. Stopy turkického kultu dreva v legendách Oguz o Dedovi Korkutovi // „Ded Gorgud“. Vedecký a literárny almanach. Baku: Syada, 2002, č. 1, s. 3-17 (v azerbajdžanskom jazyku).

Pred prijatím svetových náboženstiev – islamu, kresťanstva a budhizmu, mali Turci staroveké náboženstvo – tengrizmus.
Tengrizmus je náboženstvo založené na viere v Stvoriteľa, vzniklo údajne koncom 2. – začiatkom 1. tisícročia pred Kristom, najneskôr však v 5. – 3. storočí. BC. Súvisí s Xiongnu chenli („obloha“) a existujú širšie paralely s čínskym Tian, sumerským Dingir, „nebo“. Medzi vedcami ešte nepanuje úplná zhoda v chápaní podstaty tengrizmu. Niektorí bádatelia dospeli k záveru, že táto doktrína mala podobu uceleného konceptu s ontológiou (náuka o jedinom božstve), kozmológiou (koncept troch svetov s možnosťou vzájomnej komunikácie), mytológiou a démonológiou (rozlišovanie duchov predkov od prírodných duchov) do 12.-13. storočia. Zároveň jeden zo starých rukopisných zdrojov uvádza, že do roku 165 pred Kr. Turci už mali plne sformované náboženstvo s rozvinutým kánonom, v mnohom blízkym budhistickému, odkázanému indickým kráľom Kanishkou, z ktorého vzišla vetva budhizmu, ktorá dostala samostatný vývoj a sformovala sa ako tengrizmus. Niektorí vedci trvajú na tom, že tengrizmus neformalizoval systematickú písomnú prezentáciu teologickej doktríny a mal malý počet posvätných náležitostí, vďaka jednoduchosti a jasnosti, ktoré existovali niekoľko tisíc rokov v stabilných formách náboženského rituálu a praxe. Ďalšia časť vedcov zároveň tvrdí, že existuje hlavná posvätná kniha Tengrianov - „žaltár“ (turecký - „oltárna koruna“), ktorá obsahuje kánon Tengri - zvyky, rituály a pravidlá, podľa ktorých treba sa obrátiť k Bohu.

Schéma svetonázoru Tengri na šamanskom bubne. Svetový strom rastie v strede a spája tri svety: Dolný svet, Stredný svet a Horný svet.

Kult Tengri je kultom Modrej oblohy – nebeského Majstra Ducha, Večnej oblohy, ktorej trvalým prostredím bola viditeľná obloha. Kipčakovia to nazývali Tengri, Tatári - Tengri, Altajci - Tengri, Tengeri, Turci - Tanri, Jakuti - Tangara, Kumykovia - Tengiri, Balkar-Karachais - Teyri, Mongoli - Tenger, Čuvaši - Tura; ale rozhovor bol vždy o jednom - o mužskom nezosobnenom božskom princípe, o Bohu Otcovi. Tengri Khan bol považovaný za Boha skutočne kozmických rozmerov, za jediného dobrotivého, vševedúceho a spravodlivého. Ovládal osudy človeka, ľudu, štátu. On je stvoriteľ sveta a On sám je svetom. Všetko vo Vesmíre mu bolo podriadené, vrátane všetkých nebeských bytostí, duchov a samozrejme ľudí.
Výraznou črtou tengrizmu bola identifikácia troch zón vesmíru: nebeskej, pozemskej a podzemnej, pričom každá z nich bola vnímaná ako viditeľná a neviditeľná.
Neviditeľný (iný) nebeský svet vyzeral ako poschodová torta: tri, deväť alebo viac horizontálnych poschodí, z ktorých každá bola príbytkom jedného alebo druhého božstva. Na najvyššej úrovni žil Veľký nebeský duch - Tengri. Nebeská zóna zahŕňala jasné a dobrotivé božstvá a duchovia voči ľuďom. Cestovali na koňoch, preto im kone obetovali. Na viditeľnej oblohe, blízkej - kupolovitého tvaru, boli slnko a mesiac, hviezdy a dúha.
Stredný svet, neviditeľný, obývali božstvá a duchovia okolitej prírody: majitelia hôr, lesov, vôd, priesmykov, prameňov, iných predmetov, ako aj duchovia mŕtvych kamasov. Vládli viditeľnému svetu a boli ľuďom najbližšie. Trvalé miesto hostiteľských duchov je hranica ľudského a prírodného sveta, zóna ľudskej invázie, ktorá je určená jeho ekonomická aktivita. Ak bola rovinatá časť krajiny stepou, horská dolina patrila ľuďom, potom miesta nachádzajúce sa nad alebo pod ňou boli obývané hostiteľskými duchmi a človek, ktorý tam bol hosťom, prenikol za túto čiaru po „nakŕmení“ alebo jednoduchá obeta. Vzťah medzi ľuďmi a duchmi – vlastníkmi územia – bol chápaný ako vzťah partnerský, a ak boli uctievaní, tak ako starší príbuzní, prípadne predkovia, ako sa o nich často uvažovalo. Turci organizovali verejné obete pre najvýznamnejších vlastníkov hôr, lesov a vôd. Verilo sa, že od nich závisí ekonomický blahobyt spoločnosti. Stredný viditeľný svet starí Turci vnímali ako živý a neživý. Pre človeka to bol svet najprístupnejší na skúmanie a poznanie, najmä na miestach, kde sa narodil a žil.
Nižší, podzemný svet, neviditeľný, bola koncentrácia zlé sily na čele s mocným božstvom Erlikom. Bola tiež viacvrstvová, ale mala limit: obývali ju ľudia, ktorých život v strednom svete sa skončil. Zvláštnosťou podzemného sveta je jeho zrkadlová inverzia a vôňa odlišná od tých na zemi. Dolný svet mal viditeľnú štruktúru s vlastnými hranicami: vstupom do podsvetia mohla byť akákoľvek priehlbina a diera. Všetky živé veci žijúce na zemi, v podzemí a vo vode sa považovali za patriace do nižšieho sveta. Spodné výkonové charakteristiky Ľudské telo boli prenesené „dnu“ vo všetkých jeho prejavoch.
Vo všeobecnosti, v tradičnom starotureckom svetonázore, svet nebol až tak vypočítaný v úrovniach a úrovniach, ale bol prežívaný emocionálne a nie ako súbor symbolov, ale ako akcia, zmena, v neustálej dynamike. Hlavnou funkciou sveta je kontinuita života, jeho neustála obnova a človek ako súčasť sveta sa o to bytostne zaujímal. Všetky rituály, obrady a sviatky boli zamerané na predĺženie existencie - priamo alebo nepriamo - a boli koordinované s prírodnými rytmami (čas, postupná zmena ročných období a pohyby nebeských telies) na základe pracovná činnosť spojené s chovom zvierat, uctievaním zbožštených prírodných síl a kultom predkov.
Starovekí Turci verili, že Vesmíru vládne: Tengri Khan – najvyššie božstvo; božstvá: Yer-sub, Umai, Erlik, Zem, Voda, Oheň, Slnko, Mesiac, Hviezdy, Vzduch, Mraky, Vietor, Tornádo, Hromy a blesky, Dážď, Dúha. Tengri Khan, niekedy spolu s Yer (Zem) a inými duchmi (yort iyase, su anasy atď.), vykonával pozemské záležitosti a predovšetkým „rozdeľoval podmienky života“, ale Umai mal na starosti zrodenie „synovia ľudí“ - zosobnenie ženského pozemského princípu a ich smrťou - Erlik, „duch podsvetia“. Zem a Tengri boli vnímaní ako dve strany jedného princípu, ktoré medzi sebou nebojujú, ale pomáhajú si. Človek sa narodil a žil na zemi. Zem je jeho biotopom, po smrti pohltila človeka. Ale Zem dala človeku iba hmotnú schránku, a aby mohol stvoriť a tým sa odlíšiť od ostatných obyvateľov Zeme, poslal Tengri na Zem žene, budúcej matke, „kut“, „sur“. Dýchanie - „tyn“ ako znak narodenia dieťaťa, bolo začiatkom obdobia pobytu človeka na „lunárno-slnečnej zemi“ až do smrti, kým sa neskončilo – „tyn bette“. Ak bol „tyn“ znakom všetkých živých bytostí, s „kut“, samotnou podstatou života božského pôvodu pochádzajúceho z Kozmu, bola životná sila človeka spojená od jeho narodenia až po smrť. Spolu s „kut“ dal Tengri človeku „sagish“ („myn“, „bager“) a to ho odlišovalo od všetkých živých bytostí. "Sur" bolo tiež dané osobe spolu s kut. Verilo sa, že „sur“ obsahuje jeho vnútorný psychologický svet, ktorý s ním vyrastal. Okrem toho dal Tengri človeku „kunel“, vďaka ktorému bol človek schopný predvídať veľa udalostí - „veľkosť kunelem“. Po smrti, počas pálenia fyzické telo zosnulý, „kut“, „tyn“, „sur“ - všetky sa súčasne vyparili v ohni a zosnulý „odletel“, presťahoval sa do neba spolu s dymom pohrebnej hranice, kde sa stal duchom (duchom jeho predkov). Starovekí Turci verili, že neexistuje žiadna smrť, že vo vesmíre existuje stabilný a konzistentný cyklus ľudského života: keď sa ľudia narodili a umierali proti svojej vlastnej vôli, ľudia neprišli na Zem nadarmo a nie dočasne. Nebáli sa smrti fyzického tela, chápali ju ako prirodzené pokračovanie života, ale v inej existencii. Blaho v tomto svete bolo určené tým, ako príbuzní vykonávali pohrebné a obetné obrady. Ak boli v dobrom stave, duch predka sponzoroval rodinu.
Starí Turci hlboko uctievali „kult predkov-hrdinov, ktorí sa preslávili svojimi činmi na bojisku“ alebo výtvormi, materiálnymi a duchovnými, ktoré vyzdvihovali meno Turkov. Turci verili, že okrem fyzickej výživy tela je potrebné živiť aj dušu. Jedným zo zdrojov energie duše bol duch predkov. Verilo sa, že tam, kde žije a pracuje Hrdina alebo Génius, tam aj po smrti môže jeho duch poskytovať neustálu ochranu a pomoc svojim príbuzným a ľuďom. Turci postavili svojim slávnym predkom kamenné pomníky, na doskách boli vyryté slová o ich čine a apel na ich potomkov. Pamätník bol miestom stretnutia ľudí a ducha predka. Počas pamätných obetí, modlitieb, niekedy aj v štátnom meradle, našiel duch predka dočasné útočisko v pamätníku, zvyšok času žil v Nebi. Kamenné pamiatky v staroveku stáli od Altaja po Dunaj a boli zničené v stredoveku po tom, čo Turci prijali svetové náboženstvá.
Tradícia ctenia si duchov svojich predkov zaväzovala Turkov poznať ich predkov až do siedmej generácie, činy svojich starých otcov a ich hanbu. Každý človek pochopil, že jeho činy budú posudzovať aj sedem generácií. Viera v Tengri a v nebeské bytosti nasmerovala Turkov k hodnotným skutkom, aby dosiahli výkony a zaviazala ich k mravnej čistote. Klamstvo a zradu, odklon od prísahy vnímali ako urážku prírody, a teda aj samotného božstva. Uznávajúc kolektívnu zodpovednosť za klan a kmeň, ako aj prítomnosť dedičných vlastností, Turci nedovolili ľuďom zapojeným do zrady žiť a mať potomkov.
Úcta k predkom medzi Turkami (a Mongolmi) bola vyjadrená ich totemickým vzťahom k Vlkovi - predkovi Bozkurtovi, garantovi nesmrteľnosti turkického ľudu, poslaného Veľkým Tengri, čo je symbolizované nebesky modrou farbou. z Bozkurtovej srsti. Starovekí Turci verili, že ich predkovia zostúpili z neba a s nimi „nebeský vlk“ - nebeská bytosť, duch predkov, patrónsky duch. „Presvedčenia spojené s Bozkurtom v mytologické texty Turkov sa delia na tri časti: viera v Bozkurta ako otca, zakladateľa klanu; viera v Bozkurta ako vodcu a viera v Bozkurta ako spasiteľa. Nebolo náhodou, že predchodca Bozkurt sa objavil v tých historických chvíľach, keď bol turkický ľud na pokraji vyhynutia, a zakaždým, keď stál pri počiatkoch ich oživenia. Bozkurt je nenahraditeľný bojovník, vodca, ktorý viedol Turkov na cestu vojenských víťazstiev v obdobiach, keď ich národný život kypel a prebiehali veľké ťaženia. „Hlava zlatého vlka zdobila turkické víťazné zástavy“, čo vyvolávalo strach z toho medzi nepriateľmi. Türkovia uctievali vlka ako inteligentného, obetavého, oddaného priateľa, vodcu medzi zvieratami. Je statočný a milujúci slobodu, nedá sa vycvičiť, a to ho odlišuje od služobných psov a podlých šakalov. Vlk je správcom lesa, keď sa duch neba a zeme stal neznesiteľným a potrebovali očistu, potom sa medzi Turkami narodili nebeskí ľudia a Bozkurti, ktorí svojím správaním a príkladom viedli turkický svet.
Moc Kagan (Khan) bola zasvätená v mene Modrého neba - Tengri. Po zvolení kagana sa stal najvyšším kňazom štátu. Bol uctievaný ako syn neba. Úlohou chána nebolo len starať sa o hmotný blahobyt svojho ľudu, jeho hlavnou úlohou bolo upevňovať národnú slávu a veľkosť Turkov. Tengri trestal kaganov a niekedy aj celé národy smrťou, zajatím a inými trestami za zločiny alebo priestupky, ktorých sa dopustili. Všetko záviselo od Tengriho; milosť alebo trest zvyčajne nasledovali okamžite alebo do šesťdesiatich rokov (priemerná dĺžka života človeka) slnečný svet, nedalo sa im vyhnúť. Po smrti človeka prestala Tengriho moc nad ním.

Slovo Tengri, napísané starotureckým runovým písmom (písmo Orchon-Yenisei)

Obrady uctievania Tengri Khan boli dosť prísne, modlitby boli dlhé a očisťujúce dušu. Za každých okolností v živote sa obracali o pomoc na Tengri, a ak sa odvolávali na iné božstvá alebo duchov, potom sa to vždy spomínalo po povýšení Tengriho. Modlili sa, dvíhali ruky a klaňali sa k zemi, prosili o dobrú myseľ a zdravie, o pomoc v spravodlivej veci, v boji, v ekonomických záležitostiach; Nič iné nežiadali. A Tengri poskytoval pomoc každému, kto Ho uctieval a on sám prejavil aktivitu a cieľavedomosť v akcii.
Každý rok sa konali verejné modlitby a obety v štátnom meradle. Začiatkom leta, v čase označenom Kaganom, prišli do hordy (hlavného mesta) kmeňoví vodcovia, bekovia, vznešení generáli a noyoni atď. Spolu s kaganom vystúpili na posvätnú horu, aby obetovali Veľkému Tengrimu. V tento deň sa v celom štáte konali Tengriho modlitby. Do posvätných hôr, údolí, riek, jazier a prameňov prichádzali tisíce ľudí z blízkych dedín a miest. Modlitby prebiehali bez žien a kamasov, tí druhí nikdy neboli súčasťou kňazov (veštcov) náboženstva Tengri, ich úloha spočívala v čarodejníctve, liečení vrátane hypnózy, sprisahaniach – jednoducho sa ich báli. Pri brezách na posvätných územiach horeli desaťtisíce ohňov, obetovali sa kone, ovce a jahňatá. Uctievali Nebeského Boha, dvíhali ruky a skláňali sa k zemi a prosili Ho, aby dal dobrú myseľ a zdravie, aby pomohol v spravodlivej veci; Nič iné nežiadali. A Tengri poskytoval pomoc tým, ktorí Ho uctievali a sami boli aktívni, t.j. okrem modlitby vykonával cieľavedomú činnosť. Všetko sa skončilo slávnostným pohostením, zábavou, rôznymi hrami, súťažami, pretekmi.
Národný charakter mali aj obety Yer-sub (veľkého božstva, viditeľného sveta na obraz vlasti) v období turkických kaganátov. S prijatím islamu alebo iných náboženstiev prestali panturkické modlitby v štátnom meradle a prednosť získali miestne kmeňové modlitby. Rituálna stránka Tengriho modlitby začala slabnúť a potom postupne miznúť.
Stepní ľudia zdôrazňovali svoju podriadenosť Tengri Khan pomocou staroveký symbol, znak rovnostranného kríža - „aji“: nanášal sa na čelo farbou alebo vo forme tetovania. Symbolizovala koncept miestnosti - sveta, odkiaľ všetko pochádza a kam sa všetko vracia. Existuje nebo a zem, hore a dole s ich patrónmi. Rum pláva v šírom oceáne na chrbte obrovskej ryby alebo korytnačky, pritlačený horou pre väčšiu stabilitu. Na úpätí hory spočíva had Begsha. Z času na čas sa v miestnosti ako blesk mihne vadžra v tvare kríža – „diamant“, analogicky s budhizmom, symbol nezničiteľnosti. Počas vykopávok stepného mesta Belendzher v Dagestane boli objavené pozostatky chrámov a zachované staroveké kríže. Rovnaké kríže našli archeológovia na náhrobných kameňoch od jazera Bajkal až po Dunaj - na území historického Desht-i-Kipchak. Archeológ M. Magometov, ktorý skúmal pozostatky starovekých chrámov Kipchak, opisuje svoje nálezy takto: „Nachádzajú sa v strede mohylových skupín a líšia sa malých rozmerov... Zlomené vnútorné obrysy konštrukcie vytvárajú pôdorysne tvar rovnostranného kríža. Kríž okrem sily a nezničiteľnosti zrejme symbolizoval aj križovatku, na ktorej sa zbiehajú cesty sveta. Na rozdiel od pravidiel, ktoré prijali svetové náboženstvá, Tengrizmus staval chrámy na počesť božstiev alebo duchov predkov s jednou vnútornou miestnosťou určenou len na uchovanie ich symbolov. Podľa predstáv starých Turkov božstvá a duchovia navštevovali chrámy iba v dňoch náboženských sviatkov. Zvyšok času boli božstvá vo svojich vrstvách na oblohe a duchovia boli hlavne v horách. Chrám pre Tengrianov bol svätým miestom, obyčajným veriacim nebolo dovolené vstúpiť do chrámu. Počas bohoslužby ho mohol nakrátko navštíviť len duchovný. Raz do roka mu dovolili vstúpiť na oltár chrámu. Táto tradícia bola odôvodnená tým, že chrám bol považovaný za miesto odpočinku božstva a veriaci sa mali modliť iba v jeho blízkosti. Modlitebná oblasť sa nazývala „haram“ - „miesto modlitby“. Všetko ostatné, okrem modlitby, tu bolo zakázané, teda ďalší význam slova „haram“ - „zákaz“, „zakázaný“. Tengrijské chrámy sa nazývali „kilisa“ - od názvu posvätnej hory Kailash, jednej z najvyšších hôr na juhu tibetskej náhornej plošiny. Pre mnohé národy Východu bol považovaný za príbytok bohov. Podľa niektorých výskumníkov tengrizmu bol južný Tibet v minulosti tradičným pútnickým miestom pre Turkov. Ľudia sa zastavovali na brehu jazera Manas a pozerali na Kailasu z diaľky. Tu sa modlili a viedli filozofické rozhovory.
Rituály zaznamenané medzi starými turkickými národmi mali rôzne funkcie. A preto boli ich rituálne akcie odlišné. Niektoré sprevádzali obety, iné sa obmedzili len na modlitby. Pri modlitbách sa vyžadovali znalosti o božstvách a duchoch, majiteľoch oblasti, ich postavách atď. Starovekí Turci používali posvätné ústne texty, ktoré sa dedili z generácie na generáciu a nazývali sa algysh, algas, alkysh, pod týmito názvami sa nachádzajú aj v starovekých turkických pamiatkach. Počas obetí bolo čítanie algyšu dôležitým atribútom sviatku. Algyštinu čítali v ich rodnom dialekte zreteľne a zreteľne, aby si patrónov nenahnevali, preto sa pred začiatkom festivalu spomedzi prítomných vybral jeden, zvyčajne dvaja, ktorí ovládali algyštinu. Počas verejnej modlitby sa venovali kropeniu sprevádzanému algyšom.
V turkickom náboženstve bolo veľa kultových rituálov. Čínska kronika hovorí: „Türkovia ctia oheň nadovšetko, uctievajú vzduch a vodu, spievajú hymnu zemi a uctievajú iba toho, kto stvoril nebo a zem, a nazývajú ho Bohom (Tengre). Svoju úctu k slnku vysvetľovali tým, že „Tengri a jeho pomocník Kun (Slnko) vládnu stvorenému svetu; lúče slnka sú vlákna, cez ktoré komunikujú duchovia rastlín so slnkom. Dvakrát do roka Turci obetovali slnku – svetlu: na jeseň a koncom januára, keď sa na vrcholkoch hôr objavili prvé odlesky slnka.“ Mesiac nebol predmetom uctievania. Jej úcta vznikla oveľa neskôr a bola len jednou z tradícií spojených, zjavne, s lunárnym kalendárom. Kult ohňa medzi Turkami, podobne ako Mongolmi, bol spojený s vierou v jeho mocnú očistnú silu od zla, ktorú udelil Tengri. Zachovali sa informácie od byzantského veľvyslanca Zemarkha (568), ktorý pred prijatím do chána podstúpil rituál očisty ohňom. Pohrebný obrad Turkov je spojený s kultom ohňa – zvykom pálenia mŕtvych. Medzi hlboko uctievanými predmetmi prírody mali Turci kov – železo, z ktorého kovali zbrane. Nachádza sa vo všetkých legendách, v ktorých starí Turci rozprávali o svojom pôvode. Huni ako prví v Strednej Ázii zvládli priemyselnú ťažbu železa. “Podľa čínskych zdrojov rozvoj metalurgie umožnil klanu Ashina prezbrojiť svoju armádu a vytvoriť vybrané šokové jednotky z obrnenej jazdy – fuli, t.j. búrky sú vlci." „Huni sa modlili k železu a ako jeho symbol vyrobili čepeľ, ktorú Rimania nazývali Marsov meč. Na hraniciach Tureckej ríše sa byzantskí veľvyslanci v 6. storočí zúčastnili náboženského obradu, počas ktorého im ponúkli železo.“
Tengrizmus, ako formalizované náboženstvo, po mnoho storočí prostredníctvom systému duchovných kódexov kultivoval a socializoval určité stabilné etnické konštanty nomádskych národov stepi, kde sa vyvinul psychologický typ „nebeských ľudí“: milujúci slobodu. Turek - nebojácny bojovník, povahovo agilný, temperamentný a doma majiteľka - žena (manžel vlastnil iba zbrane). Vo všetkých turkických klanoch, kmeňoch a hordách boli všetci zjednotení jednou myšlienkou Jednoty prostredníctvom „snahy o večné pivo“ – garanta poriadku v stepi, ktorý zrodil Mete-shany v 2. storočí pred Kristom. „Napriek úplnej politickej roztrieštenosti sa zachovala ideologická jednota turkických kmeňov; etnická tradícia, známa aj ako signálna dedičnosť, nebola porušená, nezabudnuteľné činy ich predkov ich inšpirovali k hrdinstvu.“ V dôsledku toho Turci vytvorili mnoho desiatok ríš a chanátov. Vojna ich často vzala tisíce kilometrov od ich domovov. Turek, ktorý sa narodil v jednom regióne, umieral častejšie v inom. Jeho vlasťou bola Step.
Najvýraznejšími povahovými črtami Turkov, okrem sily ducha a dôvery v budúcnosť, ktorú prepožičal Tengri, bola sociálna solidarita a rešpekt voči verejný názor, záväzok k hierarchii a disciplíne, osobitná úcta k starším, hlboká úcta k matke. Turecká komunita spočiatku potláčala zradu, útek z bojiska, odsudzovanie, nezodpovednosť a lži. Snaha o prirodzený obrazživot odrážal súvisiacu primeranosť Turkov s okolitým svetom, inšpirovaný nimi. Turek si vždy zvolil jasnú, zreteľnú líniu správania, nezapratanú detailmi. So širokým rozhľadom a veľkolepým myslením mal neobmedzenú dôveru a otvorenosť životu. Starovekí Turci sa vyznačovali závideniahodnou činnosťou, boli hlboko veriaci, nerozdeľovali život na nadpozemský a nadpozemský, ale holisticky ho prijímali ako prechod z jednej kvality do druhej v jedinom svete.
V 10. storočí Historicky sa vytvorili politické podmienky pre úzku interakciu medzi náboženskými modelmi tengrizmu a islamu. Obaja mali organickú povahu z hľadiska komplexného duchovného vplyvu, sociálnej regulácie a riadenia života spoločnosti a jednotlivca. Po stretnutí sa nedostali do nezmieriteľnej konfrontácie: na strane Turkov vďaka vysokej spiritualite a pravidlám náboženskej tolerancie v stepi, na strane moslimov vďaka vysokým adaptačným schopnostiam islamské náboženstvo. Keďže bol islam veľmi agresívny, musel prejsť obdobím kultivácie, ktoré zahŕňalo sedavý spôsob života v mestských centrách. Súfizmus ako derivát islamu, ktorý je svojou povahou najbližší tengrizmu, ktorý sa široko rozšíril v stepi, zaviedol niektoré prvky, ktoré zmiernili a prispôsobili vnímanie nomádskych a polokočovných národov prísnych pokynov a povinností moslimov a komunity ako komunity. celý. Napriek tomu, že proces islamizácie sa vliekol po stáročia, turkický svet, rozdelený ofenzívou svetových náboženstiev a adoptovaný sčasti budhizmus, sčasti kresťanstvo, čo uvrhlo step do bezprecedentných náboženských konfliktov, sa opäť pokúsil obnoviť roztrieštenú jednoznačnosť tzv. duchovný kódex, zjednocujúci sa pod zástavou islamu.
Vnímanie Tengri v jeho základných charakteristikách ako celku nebolo v rozpore s vnímaním Alaha. Existovali aj dôležité prekrývajúce sa podobnosti vo fungovaní komunity Tengri a moslimov. Napríklad súbor starých zvykov Turkov a Mongolov - Yasa a pokyny Koránu a Sunny:
1. na obranu rodiny dostal muž právo oženiť sa s viacerými ženami, pričom prvá manželka bola považovaná za najstaršiu;
2. zaväzoval mužov, aby rešpektovali svoje manželky a dôverovali im; bol uložený zákaz požívania alkoholu;
3. nariadil starším, aby vychovávali mladých ľudí v láske k svojej rodine a ľudu (pre Tengrov - pre bratstvo „nebeských ľudí“ zo stepi, bez ohľadu na klan a kmeň; pre moslimov bez ohľadu na národnosť - pre všetkých, ktorí uctievať Alaha);
4. zaviazal bohatých, aby slúžili obci a pomáhali chudobným;
5. vyhlásil za vlastníka pôdy štát (panovník v mene štátu pridelil právo vlastniť pôdu za určité povinnosti (s prevahou vojenskej služby, s prihliadnutím na dĺžku služby a s právom degradácie). za nevhodné správanie); koncept predaja pôdy v kultúrach úplne chýbal.
Zároveň islam v stepi dostal turkickú modifikáciu založenú na kontinuite kultúrnych tradícií tengrizmu, charakteristikách etnického svetonázoru a svetonázoru človeka, korelovaných s faktorom jeho spolužitia so spiritualizovanou prírodou. Uveďme len jeden fakt: myšlienka „duše“ – najdôležitejšie spojenie v teológii každého náboženstva – mala v tengrizme odlišný a veľmi špecifický charakter, úplne odlišný od toho, čo je zahrnuté v koncepte „zhan“. “ v islame. Objektívne to spôsobilo neprekonateľné ťažkosti s primeraným prekladom do turkického jazyka a viedlo k čítaniu, ktoré bolo v moslimskej kultúre nové, čo do kvality odrážalo tradičný turkický svetonázor o živote a smrti.

Ľudia veria (takto je stvorené ľudské srdce!) – ale veria slepo. Rozhodujúcu úlohu tu zohráva tradícia a prostredie. No často sú tieto tradície len cudzími dogmami o chráme pôvodnej národnej kultúry. Navyše, tieto dogmy boli spravidla prinesené buď na mečoch dobyvateľov, alebo karavánami obchodníkov alebo (nezainteresovaných) misionárov. Preto je životne dôležité poznať technológiu vzťahov medzi človekom a kozmom, bohmi a ľuďmi.

Vesmír je aktom a výsledkom Stvorenia a jeho autorom je Jediný Stvoriteľ. V rôznych časoch sa medzi rôznymi národmi nazýva inak: Všemohúci, Všemohúci, Kozmos, Kozmická myseľ, Svetová duša, Átman, Logos, Demiurge atď. Kazachovia (Turci) ho volajú Zharatushi (Stvoriteľ) alebo Zhasagan (Doer).

Jediný Stvoriteľ je neutrálna kozmická sila, ktorá vytvára nekonečný vesmír (v tomto ohľade je ľudstvo skutočne Jedno a Boh je Jeden!). Pod ním je panteón bohov - ktorí určujú osud ľudstva a planéty Zem. V skutočnosti to nie sú bohovia (náboženstvá v boji o vodcovstvo zámerne vytvorili terminologický zmätok, pričom každé vyhlasujú za svoju modlu – jediného Boha a Stvoriteľa!) – ale duchov (Duchovia etnických skupín) alebo Egregorov (Kolektívne energie). Kazachovia ich označujú slovom Aruakh (Duchovia predkov), ktorí plnia funkcie vodičov, cez ktoré ide mystická energia ľudského Srdca k duši sveta alebo k jedinému Stvoriteľovi.

Každý etnos (národ) má svojho etnického, prirodzeného, geneticky definovaného a definujúceho Boha (berme to ako pojem – hoci na rozdiel od Jediného Stvoriteľa hovoríme o Duchu národa). Napríklad medzi Semitmi je to Jahve. Židia ho volajú Elohim, Arabi Allah (jedno etnikum, jeden Boh – hoci navonok rôzne národy a rôzne náboženstvá!). Hinduisti majú Trimurti alebo Trojicu bohov (Brahma, Shiva, Krishna). Existujú aj proroci, ktorých do stavu Boha povýšili samotní ľudia (Zarathushtra, Buddha, Kristus). Kazaši (Turci) majú boha - Tengri alebo Veľký Aruakh (so ženskou hypostázou - Umai).

O výmene energie. Čo sa stane, keď sa človek, ktorý patrí k svojej etnickej skupine (národu) a etnickému náboženstvu, modlí vo svojom etnickom jazyku k svojmu etnickému (prirodzenému, genetickému) Bohu? Napríklad Kazach (Turk) uctieva Tengri (otázku dogiem, rituálov, prorokov, svätých kníh atď. nechajme nateraz bokom – lebo pravá viera je len v srdci človeka!). V tomto prípade kazašský (turecký) boh Tengri, prijímajúci impulz mystickej energie srdca od kazašského (tureckého) etnosu, t.j. z vlastného kŕdľa - automaticky zareaguje (spojenie Človek-Boh je absolútne a univerzálne!) a pošle svoju energiu-dobrotu úplne svojmu kazašskému (tureckému) etniku, t.j. do svojho náboženského spoločenstva, stádo. Zároveň je dôležité zdôrazniť: nie pre jednotlivca (modliaci sa), ale pre celú etnickú skupinu (to je podstatou všetkých magické rituály- žiadosť Všemohúcemu v mene kolektívu!). Preto čím jednotnejší je etnos (národ) a čím silnejší je nábožensko-národný duch, tým viac dostáva od svojho etnického Boha energetickú dobrotu. Čo sa stane, keď sa človek, ktorý je vo svojej etnickej skupine (národe), ale v cudzom náboženstve, modlí v cudzom jazyku k cudziemu Bohu? Uctieva napríklad Kazach (Turk) arabského (semitského) boha Alaha (Jahve)? Arabský boh, ktorý dostane impulz mystickej energie srdca od svojho stáda, automaticky zareaguje a pošle svoju energetickú dobrotu výlučne svojmu stádu alebo etnickej skupine (arabom alebo v širšom zmysle semitská).

Čím viac sa teda Kazachovia (Turci) modlia ku kazašskému (tureckému) bohu Tengri, tým viac kazašské (turecké) etnikum dostáva energetickú dobrotu od svojho etnického boha Tengriho.

A naopak, čím viac sa Kazachovia (Turci) modlia k arabskému (semitskému) bohu Alahovi (Jahve), tým viac arabské (semitské) etnikum dostáva energetickú dobrotu od svojho etnického boha Alaha (Jahve). A tým slabším sa stáva samotný kazašský (turecký) etnos, pretože uvoľnenie mystickej energie srdca je v tomto prípade nenahraditeľné!

Toto je univerzálny zákon energie vo vesmíre.

Práve to je tajomstvom a hlavnou príčinou všetkých svetových vojen. Dobyvatelia nepotrebujú ani tak cudzie územie a bohatstvo (hoci to je dôležité!) – ale skôr ľudský potenciál v podobe jemnej, mystickej energie ľudského srdca. Táto energia svojou účinnosťou prevyšuje všetky druhy jadrovej energie a jadrových zbraní! Preto sa dobyvatelia vždy snažia akýmikoľvek prostriedkami (pozri vyššie) obrátiť porazených (fyzicky aj duchovne!) na ich náboženstvo, vieru, kultúru, jazyk, etnopsychológiu! Lebo len v tomto prípade je ich etnický Boh nasýtený mystickou energiou ľudského srdca a automaticky posiela svoju energetickú dobrotu do svojho etnického stáda.

Jazyk zohráva výnimočnú úlohu v komunikácii medzi ľuďmi a Bohmi – pretože myšlienky a s nimi aj samotná mystická energia srdca sa formujú a odovzdávajú Bohu pomocou jazyka. Zhoda etnického (národného) sebauvedomenia, etnického jazyka a etnického náboženstva vedie ku kolosálnemu nárastu výmeny energie, a teda k zvýšeniu počtu požehnaní od etnického Boha jeho etnickému stádu. Napríklad Kazach (Turk) sa modlí v kazašskom (tureckom) jazyku ku kazašskému (tureckému) bohu Tengri!

Rozpor medzi etnickou (národnou) identitou a cudzím jazykom a cudzím náboženstvom vedie k obludnej nerovnováhe energií a deštrukcii etnosu (národa). Napríklad Kazach (Turk) sa modlí po arabsky (semitsky) k arabskému (semitskému) bohu Alahovi (Jahvemu)!

Židia (Semiti) sú jedným z mála národov, ktorí poznajú tento univerzálny zákon energie vo vesmíre a šikovne ho využívajú na dobytie celého sveta. Preto vytvorili trojité náboženstvo (s jedným Bohom!):

1. židovstvo - len pre židov (vzácne výnimky napr. prijatie Chazarov do židovstva - len potvrdzuje pravidlo!): židia sa v hebrejčine modlia k židovskému bohu Elohim (Jahve);

2. Kresťanstvo – pre západné národy: rôzne etnické skupiny sa modlia k židovskému prorokovi-Bohu (Ježišovi Kristovi) vo svojich etnických jazykoch;

3. Islam – pre východné národy; rôzne etnické skupiny sa modlia po arabsky (semitsky) k arabskému (semitskému) bohu Alahovi (Jahve).

Rovnako integrálne a energeticky náročné sú aj náboženstvá Číňanov, Japoncov a Hindov (pri všetkom rozmazaní ich etnických náboženstiev – budhizmu).

Jedinečný je aj význam etnického písma – ktoré je spolu s náboženstvom a jazykom (ako aj hudbou a etnopsychológiou) nositeľom genetického kódu národa, ktorý umožňuje otvárať a aktivovať jemné energetické kanály medzi človekom a Bohom. Každá etnická skupina, vedome alebo nevedome, sa snaží zachovať svoj pôvodný spisovný jazyk. Japonci napríklad po 20 rokoch experimentovania odmietli prejsť na latinskú abecedu (bez ohľadu na to, ako veľmi by to mohol rozmach počítačov povzbudiť) a ponechali si svoje, skutočne nie príliš pohodlné, hieroglyfy. Až v 20. storočí Židia oživili svoj staroveký jazyk (hebrejčinu) a etnické písmo. Gruzínci a Arméni, ktorí v 5. storočí dostali umelo vytvorený písaný jazyk (autorom bola jedna osoba!), sa zapísali do dejín ľudskej civilizácie. Rusi to dokázali až v 10. storočí. Kazaši (Turci) už na prelome storočí UP-US zaznamenávali umelecky dokonalé poetické výtvory na kamenné hviezdy domácimi turkickými runovými písmenami! História ich písania siaha stáročia do minulosti!

V tomto smere pozorujeme vrchol energie medzi národmi, ktorých etnické písmo (s ďalšími faktormi) zodpovedá ich etnickému náboženstvu! V prvom rade sú to Židia, Číňania, Japonci a Indovia. Príkladom energetickej nerovnováhy sú všetky národy, ktoré prijali cudzie náboženstvo. Navyše sú medzi nimi aj takí, ktorí majú Svätá Biblia vo svojom rodnom etnickom jazyku (preklad Biblie) a vykonáva v ňom obrady, pričom sa modlí k cudziemu Bohu (kresťanom). Sú aj etnické skupiny, ktoré nemajú Sväté písmo vo svojom rodnom etnickom jazyku (preklad bol vykonaný len na kultúrne účely!) a vykonávajú obrady v cudzom jazyku v mene cudzieho Boha (moslimovia)!

Energia etnických skupín, ktoré zachovávajú základné genetické programy:

1. etnická (národná) identita;

2. etnický Boh (náboženstvo);

3. etnický jazyk;

4. etnické písmo;

5. etnická hudba, etnopsychológia, životný štýl atď. – najdokonalejšie, a preto majú tieto etnické skupiny obrovský rozvojový potenciál.

Energia etnických skupín, ktoré nemajú základné genetické programy alebo si ich úplne nezachovali, je smrteľne chybná a tieto etnické skupiny sú so všetkou ich súčasnou prosperitou odsúdené na zničenie a degradáciu.

Medzi poslednými sú Kazaši (Turci).

ZÁVER: Aby sa obnovila správna energetická rovnováha, a teda aby sa získala historická perspektíva, musia Kazaši (Turci) obnoviť základné genetické programy, a to:

1. Národná identita (kazašská, turkická);

2. Národný (etnický) Boh (Tengri) a národné náboženstvo (Tengrianizmus);

3. Národný jazyk (kazaščina) - vo všetkých oblastiach bez výnimky a v prvom rade pod štatútom štátneho jazyka sa rozumie povinnosť osoby prijímajúcej občianstvo Kazachstanu zložiť skúšku z kazašského jazyka a pod.

4. Národné písanie (runové) – prostredníctvom postupného oživenia starotureckého runového písma a propagácie runovej literatúry;

5. Národná hudba, etnopsychológia, životný štýl, tradície a pod.

1. Stvoriteľ vesmíru (Boh) je Jeden;

2. Osudy Ľudstva a planét našej Galaxie ovládajú etnickí Bohovia, sú to tiež Duchovia Predkov, sú tiež Egregormi;

3. Každé etnikum má svojho Boha (Ducha národa);

4. Každý človek v záujme svojho blaha a blaha národa musí zostať v pôvodnom, geneticky podmienenom, prirodzenom Náboženstve;

5. Konverzia k inému náboženstvu je smrteľne nebezpečná tak pre jednotlivca, ako aj pre národ ako celok;

6. Misijná práca (zahŕňajúca ľudí cudzích etník a vierovyznaní v cudzích náboženstvách) je jedným z najradikálnejších a totálnych prejavov politickej rozpínavosti.

Len takéto chápanie vzťahu medzi Kozmom a Človekom nám umožňuje spoznať Boha v pravom zmysle slova, vytvárať vo svete skutočne náboženskú atmosféru a vyhýbať sa medzináboženským (medzináboženským) konfliktom.

Časť 2. Islam a tengrizmus

V rokoch 711-712 nášho letopočtu podnikli Turci z Kaganátu strategické ťaženie od hraníc Čínskeho múru k hraniciam severného Iránu. Boli dva ciele: 1) odraziť vojenské nároky Arabského kalifátu na mestá Sogd a Tokharistan (dnes územie na križovatke Iránu, Indie, Afganistanu, Pakistanu, Tadžikistanu, Uzbekistanu, Turkménska), ktoré od staroveku boli pod protektorátom kočovných Turkov; 2) zastaviť ideologickú expanziu islamu.

Kampaň viedol slávny Tonyukuk („Ten, kto má nebeské rúcho“ – názov je odrazom tengrijskej symboliky!) – poradca štyroch kaganov, konfuciánsky učenec a tengrijský apoštol v jednom.

Turci nazývali Arabov, ako aj všetkých, ktorí pod trestom smrti konvertovali na islam, „tezek“ – odtiaľ názov miestnych ľudí „Tajik“.

Išlo o prvý stret dvoch veľkých nábožensko-politických systémov: nomádsko-tengránskeho a sedavého islamu; kočovná step a islamský Šahr (mesto).

Zároveň to bolo pokračovanie dávnej konfrontácie medzi Iránom a Turanom. Irán, v tom čase už asimilovaný arabským kalifátom, a Turan, oživený Tengri kaganátom, s dynastickým kmeňom Ashina (Alshyn, 545-745).

Vďaka tomuto ťaženiu sa dovtedy víťazný kalifát ledva presadil v Strednej Ázii, no do nomádskej Stepi nikdy nevstúpil. Ani neskoršie, počas rozdelenia Veľkého turkického kaganátu, víťazstvo Arabov nad Číňanmi v bitke pri Talase (754) nezmenilo náboženské základy. V tejto bitke bojovali Turgeši a Karluci na strane Arabov a Turci z Kok (Ashina) bojovali na strane Číňanov, ktorí sa po porážke Tokuz-Oguzmi (Ujgurmi) pokúsili znovu získať moc s pomoc svojich príbuzných, ktorí tvorili stráž čínskej armády. Večným prekliatím nomádov sú občianske spory! – hral v prospech Arabov! Ale islam naďalej zostával náboženstvom cudzincov (Arabov) a usadených menovcov (Tadžikov). Známe je napríklad hrdé odmietnutie Turgesh Kagan Sulu v reakcii na ponuku kalifa Hišáma konvertovať na islam. Kagan v prítomnosti veľvyslancov prezrel svoju armádu a prikázal prekladateľovi, aby povedal: „Povedzte tomuto veľvyslancovi, aby povedal svojmu pánovi, že medzi týmito vojakmi nie sú žiadni holiči, obchodníci, krajčíri; Ak budú nasledovať predpisy islamu, odkiaľ budú mať živobytie? Len o päť a pol storočia neskôr, už v polovici 13. storočia, Zlatá horda chán Berke (brat Tengrian Batu) oficiálne konvertoval na islam. Nové náboženstvo, prirodzene, kolovalo len v kruhoch súdu. Palác, vzdávajúc hold záujmom geopolitiky, sa snažil prispôsobiť dogmám, ktoré sú nomádom cudzie – ale celá Veľká step naďalej žila podľa zákonov tengrizmu!

Stalo sa to viac ako raz v histórii Turkov. Svojho času sa nomádska šľachta pripojila k manicheizmu (Ujguri, storočie Wu, „Khuastuanift“ – „Kajúca modlitba Manichejcov“) a judaizmu (Chazari, 10. storočie – „židovsko-chazarská korešpondencia“) a nestorianizmu (Argyni, Naiman , Kerei, storočia XI-XII - „Legenda o Presterovi Johnovi“) a ku katolicizmu (Polovci storočia XIII-XI - „Code Cumanicus“). Čínsky konfucianizmus a indický budhizmus tiež neboli cudzie kaganským palácom.

V roku 1312 prešla moc v Zlatej horde na uzbeckého chána, ktorý vyhlásil islam za štátne náboženstvo. Priaznivci tengrizmu sa s touto novinkou stretli s nepriateľstvom: „Očakávate od nás pokoru a poslušnosť, ale čo vás zaujíma naša viera a vyznanie, ako opustíme zákon a yasak Džingischána a prestúpime na vieru Arabov? vyhlásilo 120 kniežat (súrodencov, bratrancov, bratrancov z druhého rodu Uzbekov), ktorí odmietli zradiť vieru svojich otcov - a boli zradne zabití na hostine (podľa Tiesenhausena; pozri aj diela R. Bezertinova). Zvyšok vyššej triedy Tengristov bol nútený utiecť na Rus - takto sa objavila takmer celá ruská šľachta (pozri: N. Baskakov, R. Bezertinov atď.).

Cesta do stepi sa pre islam skutočne otvorila až v 18. storočí, keď sa Kazachstan pripojil k Rusku (1731). Ríša nechcela mať za poddaných neposlušných nomádov, ale usadlých pastierov, ktorí sa dali ľahko ovládať. Bol vyvinutý veľkolepý plán na takzvanú „sedentarizáciu“ - nútený prechod Kazachov z kočovného životného štýlu na usadlý spôsob života. Za týmto účelom boli na základe osobitného dekrétu cisárovnej Kataríny II. stovky tatárskych mulláhov, ktorí boli dlho v službách Impéria, poslaných do stepi, aby obrátili Tengrov na islam. Výpočet bol jednoduchý – islam predpokladá! sedavý spôsob života (arabskí beduíni sú stále najmenej „islamizovaní“ v celom „islamskom“ svete!) a dôverčiví nováčikovia by teoreticky mali rýchlo opustiť tradičný spôsob života, kultúru a náboženstvo. Bol poskytnutý systém výhod a preferencií - prakticky bol obchod, úžera, vzdelávanie a rituálne služby úplne presunuté na Tatárov. To viedlo k masovej migrácii Tatárov (a Uzbekov) do Kazachstanu, v dôsledku čoho sa vytvorila špeciálna kasta duchovenstva (klan Kozha, ktorý údajne odvodzuje svoj pôvod od samotného proroka!). Začiatkom 19. storočia ruskí cestovatelia písali o „tatarizácii Hordy“ (Kazachstan).

Islamizáciu sprevádzala deštrukcia tradičnej, tengrijskej kultúry. V prvom rade boli zničené stély s runovými textami a samotné staroveké kazašské (staroturecké) písmo bolo odsúdené na zabudnutie - t.j. Pamäť ľudu bola odobratá. Baksy šamani, nositelia tradičnej spirituality a spojení so svetom Aruachov – Duchov predkov, boli vystavení fyzickej represii. Dokonca aj hudba sa ukázala byť pre mullahov nevkusná - kobyz boli verejne pálené a dokonca aj neškodná dombra bola na dlhú dobu zakázaná!

Ale napriek tomu všetkému ešte aj v polovici 19. storočia mal podľa Ch.Valikhanova islam problém nájsť uznanie v stepi: „Moslimizmus sa nám ešte nenažral do mäsa a kostí. Hrozí nám to separáciou ľudí v budúcnosti. Medzi Kirgizmi (Kazachmi - A.A.) je stále veľa takých, ktorí nepoznajú ani meno Mohamed a naši šamani na mnohých miestach stepi ešte nestratili svoj význam. V našej stepi máme teraz obdobie dvojitej viery (zvýraznenie moje - A.A.), ako to bolo v Rusi za čias svätého Nestora.“

Strata vlastnej národnej štátnosti a prijatie cudzieho občianstva je v prvom rade stratou Ducha národa, jeho mravného a vôľového jadra. Existovali precedensy. V 7. storočí nášho letopočtu. Turci z Kaganátu boli 50 rokov pod nadvládou Nebeskej ríše (Tabgach, Čína). Potom si celá nomádska turkická šľachta začala osvojovať čínsku mentalitu – od jazyka a oblečenia až po konfuciánsko-budhistické dogmy.

Kazachovia podliehali ruskému občianstvu 260 rokov! Prirodzene, veľa sa naučili z ruského etnopsychotypu. Ďalšia vec je prekvapujúca: namiesto pravoslávia prijali islam! Ale také sú paradoxy dejín!

V 20. storočí si teda Kazachovia, pri zachovaní vo všeobecnosti nomádsko-tengrijského myslenia, osvojili sedavý spôsob života a ruský jazyk ako dominantu pre prežitie – no ako duchovný sprievodca im bol vnútený Korán a šaría!

Tieto vzájomne sa vylučujúce zložky existencie viedli k násilným konfliktom v mysliach ľudí. Kto sme? Táto otázka sa v žiadnom prípade neukázala ako rétorická. Kazašská veda, poslušná pokynom z metropoly, sa pred 15. storočím dištancovala od histórie nomádov. To znamená, že Kazachovia nie sú Turci, ani Kumáni a ani Tatar-Mongolovia (hlavne nie Huni, nie Skýti, nie Turi!). Ale zjavne nie sú Slovania a nie kresťania. Možno moslimovia?

Zdalo by sa, že v ťažkom procese národnej sebaidentifikácie sa našiel oporný bod. Zdalo sa to logické. Najbližšie príbuzné národy (Uzbeci, Kirgizi, Turkméni, Tatári atď.) sú moslimovia. Existujú však aj iní ľudia rovnakej krvi – Jakuti, Khakasovia, Gagauzovia, Čuvaši atď. - tí, ktorí neprijali islam. Ale – Boh s nimi! Navyše z kvantitatívneho hľadiska sú jednoznačne horšie ako vyššie spomenutí moslimovia. Kvantita teda zvíťazila nad kvalitou! Politika je nad tradíciou. Požičané a cudzie – nad originál a geneticky predurčené! Takže my, Kazachovia, sme moslimovia! Chvála Alahovi!

Zdá sa, že história podporuje tento záver faktami. Áno, strážcovia bagdadských kalifov a mamlúkov egyptských sultánov a armády Khorezmšáhov a tumenov Timura – to všetko boli Turci, ktorí konvertovali na islam. Možno Arabi dali svetu len islam, ale svet dobyli v mene islamu – Turci! Moslimskí Turci bojovali na život a na smrť so svojimi bratmi - Tengri Turkami! Rovnako ako u križiakov a Mongolov. Na planine Ain Jalut, v dnešnej Sýrii, sa v osudnej bitke stretli mamlukovia Kipčakov z Baybars z kazašského klanu Bersh a „Mongolovia“ z Kitbugi z kazašského klanu Naiman! Sayyid Qutb, ideológ islamského radikalizmu popravený islamistami, napísal: „Islamské svedomie sultánov Salahiddina a Baybarsa, ktoré zvíťazilo nad ich prirodzeným turkickým pôvodom, ich prinútilo bojovať proti nepriateľom islamu. Je ťažké súhlasiť. Skôr naopak: odvaha a česť obsiahnutá v „prirodzenom turkickom pôvode“ ľudí zo stepi ich prinútila brániť „islamské svedomie“ Arabov, ktorí sa napriek islamu ponorili do „jahiliyya“ – divokosti ( zvyk pochovávať narodené dievčatá zaživa, obchod s otrokmi, úžera, homosexualita atď.!). Takéto sú bizarné prepojenia národov, náboženstiev a osudov!

Úroveň vzdelania (presnejšie, nedostatok vzdelania!) obyvateľov stepí však zohrala rozhodujúcu úlohu pri formovaní „islamskej mentality“. Cárska byrokracia sa neponáhľala s výstavbou ruských, tým menej kazašských škôl pre domorodcov. A tatárski mullovia so základným vzdelaním (v každej mešite - madrasa) - sú tam správne!

Gramotnosť pre Kazachov 19. storočia začala ligatúrou arabských písmen. Runové, prvotné, národné písmo a veľké výtvory starovekej turkickej literatúry boli úplne vymazané z pamäti ľudí! Blýska sa iskrami nesmrteľnosti snáď len v hrdinských eposoch - tukoch a básňach posvätných, prorockých básnikov (Kaztugan, Dospambet, Buchar, Makhambet)! Arabské rozprávky a perzské básne - a dokonca aj poučné hadísové príbehy - vstúpili do povedomia ľudí. Navyše, v rozpore s „autorskými právami“ Arabov a Peržanov, mullahovia začali zavádzať nový hrdina- Khoja (z klanu Kozha), ktorý namiesto uštipačných nomádov Tengri predvádza výkony a zázraky!

Zmenila sa aj aktívna slovná zásoba kazašského jazyka - nomádsko-tengrijská, turkická vrstva bola pochovaná pod početnými arabsko-perzskými výpožičkami! Postupom času sa nomádsky slovník stával čoraz pasívnejším – pojmy príbuzenstvo, dobytok, príroda, vojenské záležitosti. Kazachovia, dokonca aj bez náboženskej islamskej horlivosti, pomaly skĺzli do rozbúreného mora islamu pozdĺž vĺn jazykových a kultúrnych zmien!

Sovietske Rusko, nie hneď - ale uvedomujúc si túto strategickú chybu, ráznou metódou prenieslo Kazachov (a iných Turkov) z arabskej abecedy do latinky a potom do cyriliky. Arabský islam nahradilo nové náboženstvo – komunistický ateizmus. Mešita sa zmenila na poslušný mechanizmus sovietskej ideologickej mašinérie. Imámovia, ktorí prešli sitom KGB, začali viesť duchovný život ľudí. Možno práve vtedy sa objavili takéto perly ľudová múdrosť: „počúvajte, čo hovorí mullah – ale nerobte to, čo robí“, „ak budete neúnavne biť a Alah zomrie“, „ak potrebujete získať chlieb, stúpnite na Korán“ atď.

V kazašskej stepi sa 18. a 19. storočie nieslo v znamení ľudových povstaní. Ale na rozdiel od podobných hnutí v Afrike a na Kaukaze (Abdel-Kadir, Shamil) nemali náboženský základ. Možno až v rokoch sovietskej perestrojky islam – ako indikátor (vonkajší a ľahko rozpoznateľný!) národnej sebaidentifikácie a odporu voči metropole – začal naberať na sile v súlade s národnooslobodzovacím bojom Kazachov proti totalite a Impérium!

V decembri 1991 sa v Almaty aktivisti islamskej frakcie strany Alash (vytvorenej v máji 1990, ktorej predsedal A. Atabek) pokúsili násilne odvolať Muftiho Ratbeka Nysanbaeva z úradu. Bezohľadné nadšenie islamských neofytov (všetci boli zapojení do islamu len pred 1-2 rokmi) vyústilo do rokov väzenia a rozkolu v strane Alash a v celom antikoloniálnom hnutí: odteraz islamisti a národná vlastenci budú pôsobiť ako samostatné sily plus viac národných demokratov (západniarov).

Akcia bola politická chyba (vyprovokovaná KGB a uzbeckými šejkmi, nespokojnými s činnosťou muftiho R. Nysanbaeva, ktorý oddelil kazašský muftiát od stredoázijského s centrom v Taškente) – samotná udalosť sa však ukázala ako významná. . Kazašská verejnosť už nemohla ďalej tolerovať dominanciu imámov v uniformách KGB. O deväť rokov neskôr bude odporný mufti stále odstránený. Ako sa však ukázalo, problém vôbec nebol v ňom. Islamská renesancia v Kazachstane nikdy neprišla (hoci režim aktívne podporuje muftiát v nádeji, že nájde svojich voličov medzi veriacimi!). Možno samotný islam, ako systém duchovných a kultúrnych hodnôt, už nebol schopný zachytiť srdcia a mysle ľudí počítačovej civilizácie!

Len boj proti sovietskej totalite urobil islam príťažlivým pre vášnivých jednotlivcov – opäť však v súlade s národnooslobodzovacím a demokratickým hnutím! Tým, že Kazachstan získal dlho očakávanú suverenitu a úplnú slobodu islamského náboženstva a propagandy, islam paradoxne stratil svoj bývalý ideologický a politický význam a príťažlivosť!

Navyše, islam v Kazachstane (nielen) sa konečne rozdelil na oficiálny (muftiát podporovaný režimom) a neformálny (s vodcami šejkov). Tí druhí sa zase rozdelili do mnohých smerov, škôl a siekt (často navzájom nepriateľských). Vojny v Tadžikistane, Afganistane, na Kaukaze, na Balkáne a na Blízkom východe viedli k vzniku konceptu „islamského fundamentalizmu“ – hoci existuje aspoň jedno náboženstvo bez základov? Výraz „islamský terorizmus“ sa začal spájať s týmto pojmom – hoci terorizmus existuje na celom svete a nemá žiadne náboženské predurčenie. Slovo „wahhábizmus“ získalo urážlivú konotáciu, hoci je to názov oficiálneho islamu Saudská Arábia, rodisko Proroka (mier s ním!).

V posledných rokoch sa objavilo hnutie za takzvaný „kazašský islam“ alebo „yassauizmus“. Berúc do úvahy ortodoxný islam ako formu arabského šovinizmu a expanzionizmu, nasledovníci nového hnutia sa snažia zaviesť koncept „kazašského islamu“, ktorý zahŕňa základné princípy arabského islamu a tradičné presvedčenie Kazachov. Celkovo ide o pokus spojiť tengrizmus a islam. Odporcovia tohto konceptu obviňujú Yassauistov z „vyhýbania sa“ - „polyteizmu“. V skutočnosti podľa Koránu „niet Boha okrem Alaha“ a prideľovať mu „partnerov“ je hriech. Ale Kazaši tradične uctievajú Aruakhas - duchov predkov, ako aj sväté miesta v podobe mazarov atď. Nehovoriac o uctievaní neba, slnka, ohňa atď. Propagandisti „kazašského islamu“ (jedným z vodcov je šejk Ismatullah, Kazach z Pakistanu) spolu s Koránom uctievajú knihu Ahmeda Yassawiho „Hikmat“ a zameriavajú sa aj na takú zombie techniku ako „dhikr“ (zborové opakovanie meno Alaha do vyčerpania a katarzie alebo verš z Koránu), ktorý sa považuje za jeden z prejavov šiizmu (dhikr však používajú aj kaukazskí sunniti a v procese behu v kruhu napríklad Čečenci).

Pre milovníkov „katarzie“ a „vnútorného zlepšenia“ však existujú efektívnejšie techniky: dynamické meditácie, rôzne formy jogy, otváranie „tretieho oka“, čistenie „aury“ atď., atď. – čo v hojnej miere ponúkajú v rafinovanej a neodolateľnej forme početné sekty ezoterického východu.

Všetky tieto faktory – a mnohé ďalšie – neprispievajú k popularite islamu v Kazachstane. Ale ako sa hovorí, sväté miesto nie je nikdy prázdne. Uvoľnené miesto je rýchlo a profesionálne obsadené inými populárnymi presvedčeniami: od baptistov a Hare Krišna až po evanjelistov a dianetikov. Pravoslávna cirkev, samozrejme, tiež nespí. Kazachovia - hlavne mladí - sa tak ocitli v úlohe žiadanej zveri a trofeje pre náboženských lovcov!

Táto okolnosť zmiatla aj najlepších teoretikov kazašského národného patriotizmu. Na jednej strane je islam, na druhej ateizmus a všade naokolo sú misionári ezoterických siekt! Jedna vec je jasná: povýšenie islamu na úroveň oficiálnej štátnej ideológie a doktríny nevyhnutne povedie k rastu islamského radikalizmu, ktorý by mohol vyprovokovať účasť Kazachstanu vo svetovej vojne predpovedanej v blízkej budúcnosti medzi kresťanskými a islamskými civilizáciami! Súčasný režim tým, že podporuje islam v Kazachstane a flirtuje s islamským svetom, vrátane jeho radikálnych predstaviteľov (wahhábisti, Taliban, ismaili, atď.), dúfa, že udrží islamský zápal na úrovni koberca v hlavnej mešite mesta. Almaty (postavená z verejných prostriedkov). Ale islamské zanietenie, najmä náboženská horlivosť nováčikov (a všetci Kazaši sú v islame nováčikmi!) nemôže byť obmedzená definíciou! Človek má od prírody sklony k fanatizmu a fatalizmu. Navyše, tí najčestnejší a najodvážnejší ľudia nevyhnutne vstúpia do takzvaného „islamského fundamentalizmu“ - pretože ak „nie je Boh okrem Alaha!“, potom existuje iba jedna cesta!

Je islamizácia Kazachov osudovou nevyhnutnosťou? Skúsme na to prísť. Hneď podotýkam (pre ateistov), že sa tu nebudem dotýkať známeho filozofického triku na tému, že Boh je jeden a náboženstvá sú výtvory Diabla, pretože zdieľajú Jedného! Náboženstvá sú pre mňa výtvory samotného Boha, ich duchovná a spoločenská nevyhnutnosť je nepopierateľná a každé náboženstvo je stvorené pre konkrétne etnické skupiny.

Ale isté je aj to, že všetky náboženstvá majú národný základ. Mojžiš a Ježiš boli poslaní k Židom, Krišna a Budha k hinduistom a Mohamed (pokoj s ním!) k Arabom. Títo národní proroci boli poslaní riešiť čisto národné problémy. Až potom, z mnohých politických dôvodov, si tieto náboženstvá začali nárokovať celoľudský rozmer a pokúšali sa o rolu svetových hegemónov!

Niet pochýb o tom, že sväté pravdy prinesené cudzím národom mečom okamžite zmenili presný opak. Irán sa napríklad v dôsledku jedinej vojenskej porážky ocitol odrezaný od svojej prastarej, prvotnej národnej kultúry. V duši každého Iránca na podvedomej úrovni zúri konflikt medzi génmi uctievača ohňa a podmienenými reflexmi moslima. A to platí pre všetky národy bez výnimky, ktoré pod hrozbou vonkajšej expanzie opustili svojich Prirodzených BOHOV!

Keď hovoríme o náboženstve ako o božskom fenoméne, zabúdame, že Boh sám je tiež fenoménom prírody! Boh je jeden, jeden, vo vnútri je bezmenný, ale navonok sa prejavuje v podobe mnohých mien, mnohých náboženstiev. A každé náboženstvo je adresované každému konkrétnemu ľudu, má národné špecifiká – ako súbor chromozómov, ako jazyk, tvar očí a pulz! Naozaj nemilujeme a nerešpektujeme Boha natoľko, že ho chceme pripútať reťazami iba jedného náboženstva („niet Boha okrem Alaha“, „niet Boha okrem Ježiša“, „niet Boha okrem Budhu“ , atď.). Nie, Boh je oveľa múdrejší a dokonalejší a je individuálny vo svojich prejavoch, pretože On sám stvoril ľudí ako jednotlivcov!

Ak teda Boh (zatiaľ!) neposlal niektorým ľuďom svojho individuálneho, národného proroka a národné náboženstvo, netreba si požičiavať vieru niekoho iného, treba zostať v tej prirodzenej danosti, ktorá sa nie celkom presne nazýva pohanstvo! Pre Kazachov je to pohanstvo - tengrizmus!

Tengrizmus je najstarší náboženský systém na svete. Prítomnosť spárovaného božstva (Tengri - Umai, Sky - Love), panteónu bohov (Yer-Sub - boh vlasti, Ot-Ana - bohyňa krbu a rodiny, Aruahi - duchovia predkov atď.) - umožňuje nám pripísať počiatky tohto systému úplnému úsvitu civilizácie ľudstva (približne obdobiam Yin-Yang v Číne, Shiva-Devi v Indii atď.).

Rovnako dávnu históriu má aj ďalší ukazovateľ kazašskej (tureckej) kultúry – runové písanie. Pamiatky z konca 7. - začiatku 8. storočia („Nápis Kapagan alebo Ongin“, „Kul-Tegin“, „Bilge Kagan“, „Tonyukuk“ atď.) sú majstrovskými dielami svetovej fikcie.

Kazachovia sa vyznačujú ďalším unikátnym fenoménom svetovej civilizácie – Nomádstvom alebo Nomádstvom. Gumilyov to definoval ako „spôsob výroby, ktorý je takmer nemožné vylepšiť“. Dodali by sme - "toto je perfektný spôsob výroby na vytváranie dokonalých materiálnych a duchovných výhod!"

Sú tu uvedené tri zložky kazašskej národnej kultúry. Nestačia na to, aby ste nemuseli hľadať cudzích bohov, cudzie náboženstvá a cudzie vedy? Nestačia na to, aby ste sa sústredili na seba, aby ste sa pozreli do seba, do svojej národnej povahy? Nestačia na to, aby boli slobodní, nezávislí, hrdí, sebestační, skvelí a štedrí ľudia?

Namietajú mi: toto všetko je minulosť! Nedá sa však toto všetko oživiť? Zamyslime sa spolu:

1. NOMADISMUS: pre krajinu, kde je poľnohospodárstvo z environmentálneho hľadiska neefektívne a dokonca deštruktívne (dobrodružstvo panenskej pôdy je toho dôkazom!), kde sa surovinový priemysel blíži k úpadku (do konca zostáva maximálne 50 rokov olej!) – kočovný alebo polokočovný chov dobytka je prirodzeným základom pre životnú aktivitu ľudí. Navyše do pojmu „nomádstvo“ dávame nielen „produktívny“ význam – hovoríme o „nomádstve ducha“, t.j. o najlepších duchovných a psychologických vlastnostiach národa (ušľachtilosť, odvaha, rytierstvo, kult jazdca, rozmanitosť tvorivých talentov, definovaných ako „segiz kyrly bir syrrli“ - „osem talentov v jednej duši“ atď.);

2. RUNICA: národná identita začína národnou abecedou; runové písanie umožní obnoviť jediné kultúrne pole na 4 000 rokov a stane sa tiež mostom pre zblíženie všetkých turkických národov;

3. TENGRIANizmus: návrat k Prirodzenému Bohu a jeho náboženskému systému zlepší karmu národa a vytvorí podmienky pre duchovnú a materiálnu obrodu!

Nebo vládne zemi. Živým vládnu mŕtvi. Presnejšie tí, ktorí sa dostali do iných dimenzií. Kazachovia si posvätne ctia Aruachov – duchov predkov. Môžeme povedať, že Tengri je Veľký Aruakh celého kazašského (tureckého) národa! A nikdy nedovolí svojim deťom vstúpiť do niekoho iného Egregora (kolektívneho ducha), do náboženstva niekoho iného! To je rovnako nemožné ako zastaviť chod vesmíru alebo zmeniť ľudský genetický program! V tejto súvislosti je potrebné poznamenať (mnohí si to jednoducho neuvedomujú a preto sa o tom nikde nehovorí), že základom tengrizmu je učenie o reinkarnácii, t.j. o novom narodení človeka na tej istej zemi! Toto učenie si z tengrizmu požičali nasledujúce náboženstvá (hinduizmus, budhizmus atď.). Notoricky známa „transmigrácia duší“ je fenomén Aruachov - duchov predkov! Kazachovia hovoria: "Každých 50 rokov sa ľudia obnovujú!" To znamená, že každých 50 rokov Aruahi zostúpia na zem a inkarnujú sa do kazašských detí! Kazaši si posvätne ctia pamiatku „siedmich predkov“ („zheti ata“). Tiež sa verí, že smrť v rodnej krajine podporuje inkarnáciu („znovuzrodenie“) vo vlasti a dokonca aj v rodine! Preto opúšťajúc zlaté paláce v dobytých krajinách, veľkí dobyvatelia (Otrak Khan, dobyvateľ Kaukazu; Sultán Baybars, vládca Egypta atď.) sa vrátili v rúchu dervišov!

Nie sme si dostatočne vedomí prepojenia jazyka, myslenia a náboženstva. Jazyk nie je len nástrojom komunikácie. Jazyk je kozmická matrica, pomocou ktorej sa skenujú bloky vedomia a určujú sa stereotypy správania. V kazašskom jazyku tvoria viac ako 50 % slovnej zásoby arabsko-perzské výpožičky. Je to dôsledok islamizácie. V iných turkických jazykoch je toto číslo viac ako 80 % – pretože stupeň islamizácie je medzi nimi vyšší (Uzbeci, Tatári, Turkméni atď.) – V ruskom jazyku tvoria 50 % slovnej zásoby turkizmy (kazachizmy). Čo to znamená?

To znamená, že 50% kazašského jazyka je pre Kazachov ťažko zrozumiteľných (podvedomá reakcia je „cudzí jazyk“!). A tiež skutočnosť, že 50% ruského jazyka sa Kazachovia ľahko naučia (podvedomá reakcia je „rodný jazyk“!).

A nie je náhoda, že kazašské deti majú problém ovládať kazašský jazyk (najmä spisovný jazyk, ktorý je z 90% arabsko-perzskými výpožičkami, t.j. prakticky cudzí!). Ale ovládajú ruský jazyk s úžasnou ľahkosťou! A nie je náhoda, že mnohí veľkí ruskí básnici – od V. Žukovského po O. Suleimenova – boli turkického (kazašského) pôvodu!

A nie je náhoda, že vládou prijatý program na ochranu a rozvoj kazašského (štátneho) jazyka zostáva na papieri. Aby sme mohli chrániť a rozvíjať sa, musíme mať predstavu o mechanizme fungovania jazyka v spojení s myslením a náboženstvom – to však ešte neexistuje, ani v princípe!

Má to aj nevýhodu. Zatiaľ čo kazašský jazyk pozostáva z 50% islamskej slovnej zásoby, týchto 50% kazašov je otvorených vplyvu islamu! A keďže ruský jazyk pozostáva z rovnakých 50% turkizmov (kazachizmov), potom 50% Kazachov bude priťahovaných k ruskému jazyku a kultúre!

A to je veľmi nebezpečný konflikt (zrážka vzájomne sa vylučujúcich príkazov pre mozog!) v podvedomí ľudí, plný deštruktívneho vrhania jedným alebo druhým smerom. Prípad nie je nový. M. Atatürk sa tiež pokúsil uhasiť takýto konflikt pomocou ráznych metód na očistenie tureckého jazyka od arabsko-perzských výpožičiek (dokonca aj Korán sa kedysi čítal len v turečtine!).

Jedno je jasné. Pokiaľ Kazachovia nazývajú chlieb „nan“ (perzianizmus) namiesto pôvodného turkického „churek“; kniha – „kitap“ (arabizmus) namiesto „bitig“; manželka „ayel“ (v arabčine – „konkubína“, „prostitútka“) namiesto „katun“ (v starej turečtine – „manželka kagana“!) atď. – národná identita bude degradovaná, národná kultúra bude zničená a samotná existencia národného, suverénneho štátu visí na vlásku!

Nedá sa povedať, že by kazašskí myslitelia nepochopili tragiku situácie. Poznám známeho etnografického spisovateľa, ktorý zozbieral unikátne „kompromisné dôkazy“ o islamizácii Kazachov – ako sa ničili runové spisy, zabíjali a prenasledovali šamani a babky, pálili kobyzy, odsudzovali hru na dombru atď. Materiály však nezverejňuje – po prvé, z nebezpečenstva, že sa stane objektom prenasledovania zo strany islamských fanatikov; po druhé, zo strachu pred rozkolom v „náboženskej jednote“ Kazachov.

To posledné je veľmi aktuálna, možno epochálna téma. Existuje však de facto „náboženská jednota“ Kazachov? Ak to vezmeme na maximum: tých, ktorí sa tradične považujú za moslimov, je len 50 % Kazachov, z ktorých nie viac ako 20 % spĺňa všetky predpisy! Zvyšok národa (presne polovica!) je k náboženstvu buď ľahostajný, alebo sú presvedčení ateisti, prípadne vyznávači iných náboženstiev a siekt.

Ak oživíme tengrizmus ako tradičnú vieru (náboženstvo), tak celá táto 50% časť nemoslimskej kazašskej populácie sa ocitne v prastarom náboženstve svojich predkov, tengrizme. Takto sa dosiahne Jednota národa – na jednej strane „kazašský islam“ (pozri vyššie), na druhej strane tengrizmus ako pôvodné náboženstvo. Tu aj tam dominuje viera v Aruachov – Duchov Predkov! Možno stojí za to zaviesť nový termín na označenie národného kazašského náboženstva – ARUAHIZMUS! Nech sú vo vnútri ARUAHIZMU dve zložky – islamská a tengriská! Nech sa mená Allah a Tengri používajú vo význame jediného Boha! To stačí na to, aby sa národ nerozdelil podľa náboženských línií. Ale kým kazašskí islamisti militantne popierajú tengrizmus (svojich vlastných predkov!), Kazachovia pôjdu do cudzích náboženstiev, kde neexistuje pojem Aruachov – duchov predkov! V tomto smere je rozkol v národe nevyhnutný.

Hovoria mi: z tengrizmu zostali len znamenia a povery. Kde je náboženský systém? Kde sú rituály, chrámy, dogmy? Kde je Sväté písmo? Kde sú ideológia, apoštoli, proroci?

Odpovedám: Tengri je v srdci Kazachu (Turku)! Všetko ostatné je otázkou viery a času. Ak v duši ľudí zahorí iskra tengrizmu, potom sú ohniví proroci a najmúdrejší apoštoli pripravení ukázať sa svetu! Noví Tonyukukovia, ozbrojení moderné poznatky a staroveké mystické skúsenosti, sú už pripravené na víťazné kampane! Ale pohnú sa len na výzvu Ľudu! Lebo ľudia si sami musia zvoliť svoju duchovnú cestu!

Mojou úlohou ako básnika a vedca je podať objektívny obraz o súčasnom stave mysle a sŕdc, opísať historický vzťah medzi tengrizmom a islamom. A pripomenúť:

„V tomto svete je veľa bohov, prorokov a náboženstiev – ale všetci žijú pod jedným nebom. A nebo sa volá -

ÚVOD

Tengrizmus

ÚVOD

Tengrizmus- novopohanský kult, ktorý je založený na panteistickej, polyteistickej viere v Nebo ako najvyššiu božskú bytosť. Názov kultu „Tengri“ je odvodený z čínskeho „Tian Di“, čo znamená „Pán nebies“ alebo „Boh“. V čínštine je slovo „tian“ (obloha alebo nebo) označené hieroglyfom 天 - v ruskom prepise to znie ako „tian“.

slovo „Tengri“ napísané orchonským písmom .

Tengrizmus predstavuje moderný rekonštruovaný koncept nadprirodzenej viery, ktorý je založený na:

Panteistická ontológia s náukou o najvyššom božstve;

Kozmogónia filozofie Ďalekého východu;

Mytológia a démonológia folklóru malých altajských národov.

Základnú náboženskú dogmu tengrizmu (kultu najvyššieho božstva večnej oblohy v panteóne bohov) ako teoretickú verziu rozvinul sovietsky historik L.N. Gumilev a predstavil ju vo svojich prácach o histórii starovekých Turkov.

„Tengri“ sa od 13. storočia spomína aj ako „najvyšší boh“ mongolských kmeňov. Problematike náboženských názorov Mongolov za vlády Džingischána sa venuje práca doktora Belehradskej univerzity Erenjena Hara-Davana „Džingischán ako veliteľ a jeho odkaz“. Kultúrny a historický náčrt mongolskej ríše XII-XIV storočia“, publikovaný v roku 1929. Predslov k ruskému vydaniu nenapísal nikto iný ako ten istý Lev Gumilev.

V klasickom vedeckom prostredí (etnografia, religionistika) „Tengrism“ as samostatná definícia náboženstvo alebo viera neplatí. Dôvodom je slabý vedecký a teoretický základ teórie vášnivej etnogenézy, v rámci ktorej boli predložené tézy viery starých Turkov a stepných nomádov.

„Tengrizmus“ ako náboženstvo starých Turkov s monoteistickým konceptom navrhuje ako hypotézu aj populárny autor alternatívnej histórie Murat Adzhi. V knihe „Turks and the World: A Hidden History“ M. Adji tvrdí, že „Turci priniesli svetu vieru v Nebeského Boha“, čím Boh myslí kult „večnej modrej oblohy“.

Koncept mytológie „Tengrianizmu“ ako prvku systémovej náboženskej viery je predstavený v diele kazašského spisovateľa Orynbay Zhanaidarov „Mýty starovekého Kazachstanu. Detská encyklopédia Kazachstanu." - Almaty. "Aruna", 2006. Kniha je odporúčaná Ministerstvom školstva a vedy Kazachstanu, pričom publikácia bola vydaná v rámci programu Ministerstva informácií, kultúry a športu Kazašskej republiky. Vyšlo v náklade 10 000 výtlačkov

V krátkom zhrnutí sú „Mýty starovekého Kazachstanu“ prezentované ako "Farebne ilustrovaná kniha, ktorá zhromažďuje a jasne prezentuje mýty o kočovných národoch, ktoré žili v dávnych dobách na území Kazachstanu."

Táto práca zhodnotí hlavné „stany“ pojmu „tengrizmus“.

ONTOLÓGIA „TENGRIANizmu“

„Tengrianizmus“ ako výsledok náboženského synkretizmu

V úvode tejto práce je „tengrizmus“ definovaný ako novopohanský kult, ktorý zrekonštruovali historici v sovietskej ére a rozvinuli niektorí výskumníci v postsovietskom období. Preto je ontológia „tengrizmu“ úplne modelovanou hypotézou, ktorá bola založená na subjektívnych predstavách autora vášnivej teórie etnogenézy L. N. Gumilyova a jeho nasledovníkov.

Ako viete, L.N. Gumilyov bol tiež etnológ a geograf. Budúci vedec sa narodil v rodine ruských básnikov Nikolaja Gumilyova a Anny Achmatovej. Jeho otec N. Gumilev bol nielen básnik, ale aj cestovateľ (slávny objaviteľ Afriky), slúžil v ruskej armáde a účastník prvej svetovej vojny. Matkou L. Gumiľova bola ruská poetka Anna Achmatovová, dedičná šľachtičná. Preto nie je prekvapujúce, že tvorca teórie „tengriizmu“ ako viery starých Turkov zameral svoje tézy na dogmy ortodoxnej kresťanskej doktríny o jedinom Bohu, v ktorého tradíciách sám vyrastal a bol prinesený. hore. Ako bádateľ dejín starých Turkov sa však L. Gumiľov nachádzal aj na obežnej dráhe čínskych prameňov, ktoré poskytovali hlavný historický materiál, čo ho prinútilo hľadať akúsi syntézu medzi kresťanskou náukou o jedinom Bohu, koncept čínskeho neba a presvedčenie národov Altaja.

Problém náboženského synkretizmu viery turkicky hovoriacich národov Altaja bol dostatočne podrobne študovaný v sovietskej a ruskej etnografii a religionistike.

Podľa L. Gumilyova je „tengrizmus“ ako krédo založené na uctievaní nomádov k najvyššiemu božstvu „Večné modré nebo“ - Tengri, ktoré má turkické korene. Podľa nášho názoru je názov „Tengri“ odvodený od čínskeho „tian di“, čo znamená „pán neba“, čo naznačuje čínsky pôvod kultu. Zároveň v turkickom jazyku „obloha“ znie ako „kok“ („kyook“), vzhľad slova „tanir“ („tengri“) sa vysvetľuje úzkymi kontaktmi turkicky hovoriacich nomádov s čínskou civilizáciou. Vzhľadom na to, že Turci ako etno-jazyková komunita sa sformovali v 1. tisícročí nášho letopočtu a ich prvé politické spolky (protoštáty nomádov) vznikli v 6. storočí. n. l. je zrejmé, že predtým existujúce kmeňové primitívne, najmä totemické (s prvkami animizmu) presvedčenia nezodpovedali potrebám štátnej štruktúry. Historici si preto potrebovali predstaviť prítomnosť systémového presvedčenia alebo náboženstva medzi nomádmi v jeho inštitucionálnom vyjadrení.

V tom čase bola susedná Čína (impérium s konceptom Stredného štátu „Zhongguo“ medzi nebom a zemou) samostatnou civilizáciou.

Slávny náboženský učenec L.S. Vasiliev vo svojom diele „Dejiny náboženstiev Východu“ uvádza, že „..od éry Zhou sa nebo vo svojej hlavnej funkcii najvyššieho riadiaceho a regulujúceho princípu stalo hlavným celočínskym božstvom a kultu tohto božstva sa kládol nielen posvätný teistický, ale aj morálny a etický dôraz . Verilo sa, že veľké nebo trestá nehodných a odmeňuje cnostných.“

Dané špecifikum kráľovskej moci v Číne potvrdzuje aj anglický filozof J. Thomson: „..Počas dynastie Zhou sa vyvinul klasický koncept kráľa ako „syna nebies“; bola kodifikovaná do podoby, ktorá takmer nezmenená existovala viac ako dvetisíc rokov. Podľa tohto konceptu bol kráľ zodpovedný za dobré riadenie a poriadok v celom hmotnom svete.“

Pre cisársku Čínu znamenalo stotožnenie panovníka s Nebom cisárovo prijatie zodpovednosti za celý svet, do ktorého zahrnuli aj samotnú Čínu a barbarskú perifériu ju obklopujúcu, ktorá podľa predstáv samotných Číňanov jednoznačne inklinovala k centrum, teda Zhongguovi, vládcovi Nebeskej ríše, synovi nebies. Táto štruktúra sa odrážala v oficiálnom hesle impéria: „tian di“ (Pán nebies) – „huan di“ (Pán na zemi).

Vývojári „Tengrianism“ úplne prevzali ontológiu kultu neba zo starovekej čínskej civilizácie. Ale ak v starovekej Číne bol kult neba nevyhnutný na odovzdanie božskosti moci cisára, ako syna neba, potom Gumilev potreboval kult neba, aby ideologicky legitimizoval právomoci kočovných vládcov.

Je jasné, že primitívne kmeňové presvedčenie Turkov a stredovekých Mongolov nemohlo slúžiť ako ideologické vysvetlenie moci nomádskych vládcov počas veľkých územných výbojov. To si vyžaduje niečo globálne, civilizačné, a keďže nomádi také nemali, museli si myšlienku božskej moci vládcu požičať od svojich civilizovanejších susedov.

Podľa L.N. Gumilyov „Tengrianizmus“ nadobudol podobu úplného konceptu v 12.-13. storočí. Historicky sa toto obdobie kryje s érou pôsobenia najslávnejšieho kočovného panovníka Džingischána. Ako odôvodnenie uvádzajú skutočnosť, že Temujin sa pred svojimi kampaňami v severnej Číne a Strednej Ázii vyhlásil za „Čingischána“, „syna nebies“ a dostal požehnanie od najvyššieho šamana, ktoré dobre zapadá do moderných predstáv o teokratický charakter moci panovníka.

Kultový zdroj „tengriizmu“ možno pripísať knihe málo známeho „euraziana“ Erenzhena Khara-Davana „Džingischán ako veliteľ a jeho odkaz. Kultúrny a historický náčrt mongolskej ríše XII-XIV storočia." Toto dielo, pochybné z hľadiska vedeckého obsahu (znovu publikované v roku 1992 v Alma-Ate), je „stolovou bibliou“ všetkých Džingischanofilov, ako aj milovníkov alternatívnej histórie nomádov.

Motiváciu k napísaniu tejto knihy uvádza autor v predslove a okamžite navodzuje u čitateľa tendenciu jej porozumieť: „Až donedávna sa len úzky okruh orientalistov zaujímal o históriu Mongolov a ich brilantného vodcu, ktorý napísal skvelé stránky svetových dejín... „Poznaj sám seba“ a „buď sám sebou“ – to sú heslá, ktoré by mali veď nás po neúspešných kópiách duchovnej kultúry Európy, ktoré teraz priviedli Rusko do slepej uličky, počnúc od Petra Veľkého až po súčasnosť. Takýto skeptický postoj doktora Hara-Davana k európskemu kultúrnemu dedičstvu však treba hodnotiť z nezávideniahodnej pozície samotného autora v čase písania knihy – bol to ruský emigrant.

Medzi populárnych teoretikov „tengriizmu“ patrí ruský bádateľ Murat Adzhi, ktorý považuje Turkov za predkov celého ľudstva a za zakladateľov všetkých pozemských civilizácií.

Čínska civilizácia a nomádi: historická perspektíva

Tangská ríša a Turci

Problémy turkických presvedčení nemožno posudzovať izolovane od skutočných historických procesov. Ako je známe, náboženské presvedčenie je čiastočne odrazom spoločenská realita. Staroveké spoločnosti často uctievali svoju každodennú realitu, kmeňové sociálne rozdiely, históriu svojich predkov atď. Rovnako aj náboženské presvedčenie nomádov bolo extrapoláciou do oblasti nadprirodzenosti ich vlastných historických javov alebo určitých spoločenských očakávaní.

Turci ako etnopolitická komunita, ktorí sa v písomných prameňoch prvýkrát spomínajú ako politická entita v 5. storočí, zohrali obrovskú úlohu na území od severnej Číny po severnú Afriku. Preto si otázky náboženského presvedčenia Turkov vyžadujú objektívne posúdenie, bez akýchkoľvek prejavov dobrovoľnosti a triviality.

Definícia „Tengri“ ako božstva Turkov je spôsobená dešifrovaním európskych etnografov. Ruský bádateľ V.V.Radlov preložil nápis na stéle Bilge Kagan do ruštiny a nemecké jazyky. Potom koncom 19. storočia V. Thomsen, H. N. Orkhun, S. E. Malov, T. Tekin navrhli nové interpretácie nápisov pamiatok v údolí rieky Orchon v Mongolsku (Kul-Teginská stéla).

Myšlienka „tengrizmu“ ako náboženstva Turkov je založená na neskorej interpretácii nápisov Bilge Kagan (stéla údolia Kosho-Tsaidam): "Tengri ma požehnal a podporoval, šťastie bolo na mojej strane, tak som sa stal kaganom".

Pri interpretácii nápisov stély Kül-tegin je potrebné vziať do úvahy, že táto stéla bola vytesaná na príkaz cisára Tang ako uznanie služieb rodu Kagan pre ríšu po smrti panovníkov r. dynastia Ashina. Nápisy na ňom sú vyrobené v čínštine a turečtine, čo neskôr umožnilo rozlúštiť ich obsah. Keďže „Tengri“ treba chápať ako čínske božstvo „neba“ (Tian Di), nápisy o „Tengriho požehnaní a podpore“ s najväčšou pravdepodobnosťou znamenajú požehnanie a podporu pre turkických kaganov od cisára Tang, Syna nebies, v r. boj proti nepriateľom ríše. Je známe, že civilizačná „Čína“ nikdy nevnímala Turkov ako samostatnú silu, pre centrum predstavovali Turci nomádov (perifériu), ktorých bolo treba neustále regulovať: buď brať do služby, alebo stavať proti iným barbarom, či asimilovať.

Vďačnosť cisára Tang voči turkickej dynastii Ashina sa stáva pochopiteľnou aj vo svetle hroziaceho stretnutia Číňanov s Arabmi.

Turci z čias Bilge Kagana slúžili v cisárskej armáde, strážili severnú hranicu a pomáhali potláčať nepokoje na perifériách ríše. Po smrti Kul Tegina (731), ako aj otrave Bilge Kagana (zomrel v roku 734) na desať rokov slabla moc vládcov z rodu Ashinov, ktorí verne slúžili cisárovi. Už v roku 741 sa začal kaganát Občianska vojna, občianske spory, invázia susedov a cisár Tang Xuanzong ponúkol domu Turkic Khagan politický azyl a prístrešie v Číne. V roku 745 sa história dynastie Ašinov (vrátane dejín Východného kaganátu) skončila zavraždením posledného kagana, Baymei Khan Kulun Beka.

A už v roku 751 Čína Tang, ktorá na severe nemala takého mocného spojenca ako dom Ashiny, utrpela drvivú porážku od Arabov v slávnej bitke pri Talase.

Táto bitka mala civilizačný význam: začal sa úpadok ríše Tang a zastavil sa čínsky postup na Západ.

Ríša Jin a kočovní Mongoli v 13. storočí

Mýtus o religiozite Mongolov (kult uctievania neba) podrobne podáva Erenzhen Khara-Davan v knihe „Džingischán ako veliteľ a jeho odkaz. Kultúrny a historický náčrt mongolskej ríše XII-XIV storočia."

Nomádske mongolské kmene z 11.-13. storočia. boli aj v situácii turkických kmeňov 8. storočia: napätie na severných hraniciach Ríše, občianske vojny, nájazdy a... verné služby cisárovi!

Je známe, že titul „chán“ pridelil nomádskym vládcom cisársky dvor. Všetky druhy „gur-chánov“, „van-chánov“, „ha-chánov“, „dájánchánov“ v službách Syna nebies dostali svoje tituly výlučne s povolením úradu vlády Zlatého. Kráľovstvo. A slovo „chán“ ako titul vládcu nemá definíciu ani v turkickom, ani v mongolskom jazyku.

Zaujímavý je význam slova a jeho ideogram v čínštine.

V čínštine sa slovo „Khan“ ako názov kočovných vládcov označuje znakmi 可汗 (ke-han) alebo 大汗 (da-han). V prvom prípade je pred znakom 汗 (zvuk „han“) znak 可 (zvuk „ke“), ktorý má význam „súhláska, právo, dovolenie“.

V druhom prípade je pred „han“ 大 („da“), čo znamená „veľký, veľký“.

To isté „han“ -汗, preložené z čínštiny, znamená podstatné meno „potiť sa, potiť sa“, ako sloveso znamená „potiť sa, potiť sa, potiť sa“.

Kombinácia znakov nesie význam „pripútaný k potu“ alebo „veľký spotený“. Ak vezmeme do úvahy, že čínsky cisár je „Syn nebies“, význam slova „han“ a znaku 汗 nadobúda úplne iný význam. Kočovní vládcovia sa „zapotili“, „poliali sa“, „dostali povolenie potiť sa“ a boli nazývaní „veľkými“ výlučne v službách CISÁRA – SYNA NEBA!

Udelenie titulu vládcovi je čínska tradícia, ktorá zdôrazňuje jeho postavenie. Vodcovia nomádov dostávali mocenské tituly iba z rúk cisára, s výnimkou tradičných vojenské hodnosti ako: bahadur, bek atď.

Samotný Temujin pred schválením „Džingischánom“ niesol čínsky titul „chauthuri“, ktorý nominálne zodpovedal pozícii veliteľa regionálnej pohraničnej základne. Okrem toho, podľa „tajnej histórie Mongolov“ za pomoc v boji proti Tatárom, hlava Kereitov Togoril a hlava Taijuits Temujin získali tituly z ríše Jin: prvý dostal titul „ vana“ (pravítko) a druhý titul „Chauthuri“.

Vo vzťahu Mongolov a Jinovej ríše treba brať do úvahy aj objektívny faktor špeciálne zaobchádzanie Džingischán do Strednej ríše: Temujinovi Mongoli neboli vo vojne s „Čínou“ v plnom zmysle slova. Okrem toho, že bol počas vojny s Tatármi v službách cisára, Temujin až do roku 1210 platil hold ríši Jin.

Mongolskí kočovníci sa aktívne zúčastňovali vojenských konfliktov na území modernej Číny na strane jedného alebo druhého štátneho združenia. Napríklad v rokoch 1207-1209 sa Temujinove sily zúčastnili na strane Jin proti štátu Tangut Xi Xia, ale to neznamená, že Mongoli mohli vážne a dôsledne viesť vojnu s 50 miliónmi (!) Severnou Čínou. s cieľom dobyť ho. Temujinove „nájazdy“ v podstate skončili prijímaním darov od jednej alebo druhej strany konfliktu, až po princezné cisárskeho dvora.

Čína sa po smrti Džingischána - počas vlády Kublajchána - dostala pod politickú závislosť mongolských vojenských síl. Zároveň „dobytie“ Číny bolo skôr cielením ústavný poriadok a obnovenie štátnych orgánov v Ríši, ktoré súčasné politické režimy priviedli do chaosu. Zároveň Kublajchán po čistkách založil vlastnú dynastiu Yuan!

A až po legitimizácii Mongolov v Číne ako vládnucej dynastie sa Džingischán v čínskych prameňoch označuje ako 太祖, t.j. „Tai Zu“ alebo „Posvätný zakladateľ – predok“. Zároveň je ako vládca obdarený titulom 法天啟運聖武皇帝, čo znamená „Posvätný pozemský pán, ktorý sa úspešne stal vládcom bojovníka podľa zákona a vôle neba“. Zároveň dochádza k dôležitej premene v názve: znak 汗 „chán“, čo znamená titul kočovných vládcov, je nahradený Džingischánom za 皇帝 „huan di“. A toto je titul samotného Qin Shi Huanga, prvého cisára zjednotenej Číny!

Titul prvého cisára zjednotenej Číny - Qin Shi Huandi

Chyby monoteistickej interpretácie „tengrizmu“

Ontológia „tengrizmu“ ako doktríny jedného Boha je veľmi kontroverzná, pretože monoteizmus (abrahámsky, prorocký) vo svojom základe zahŕňa jediného Boha ako extraexistujúceho, jedinečného, transcendentného Stvoriteľa bytia a reality, ktorý je mimo svojho stvorenia a oponuje tomu. Jednota Boha zahŕňa nielen jeho výlučnosť, ale v zásade vylučuje aj možnosť akýchkoľvek nárokov na jeho Božstvo. Monoteizmus by sa nemal zamieňať s monoteizmom. Existuje monoteizmus, nadradenosť, všeteizmus, ale to všetko sú rôzne prejavy protiidey monoteizmu.

Učenie „tengrimu“ o jednom bohu – Tengri (súčasne tengri je boh, ktorý sa objavil po stvorení existencie) možno charakterizovať ako „monoteizmus“ alebo „najvyššia zbožnosť“ v panteóne bohov, čo je len nevydarená imitácia mytológie staroveku. Pod pojmom „antika“ je potrebné chápať civilizačnú kategóriu obdobia 4. tisícročia pred Kristom. podľa 5. storočia nášho letopočtu napríklad civilizácia Sumeru, starovekého Egypta, starovekej Mezopotámie, starovekej Číny resp Staroveké Grécko a Rím. Zároveň nie je možné zahrnúť do tejto definície „staroveký Kazachstan“, ktorý jednoducho neexistoval civilizačne.

L. Gumilyov, hoci vyrastal a bol vychovaný v tradíciách ortodoxného kresťanstva, sa v sovietskej ére stal vedcom, takže len ťažko chápal zložitosti monoteistického učenia. A pre veľkú väčšinu veriacich nie je veľký rozdiel medzi prorockým monoteizmom a tradičným kňazským monoteizmom, ktorého myšlienky v ich mysliach pokojne koexistujú.

Pri štúdiu histórie „starých Turkov“ a Mongolov čelili Gumilyov a Khara-Davan problému ospravedlnenia exkluzivity kultúry Turkov a Mongolov. Napokon, geograficky sa v ich blízkosti okrem Číny nenachádzala žiadna iná civilizácia. L. Gumilev na rozdiel od západoeurópskych historikov neakceptoval Čínu ako mierumilovnú veľmoc, čo mu bránilo rozpoznať príťažlivosť turkickej kultúry pre čínsku civilizáciu (Gumilev vždy vnímal vzťah nomádov s Čínou výlučne cez prizmu agresie a vojen ). Ale Čína sa nemohla geograficky vzdialiť od Turkov.

Možno preto sa vedci uchýlili k malej manipulácii s historickými faktami. Po prvé, meno božstva bolo prevzaté zo slova „tanir“, ktoré sa stalo známym v turkickom jazyku, čo znamená „Stvoriteľ“, hoci historicky to bolo meno „neba“, požičané z čínskeho jazyka (do 20. storočí slovo „tanir“ ovplyvnené 1200-ročnou moslimskou tradíciou nadobudlo úplne iný význam). Napríklad definícia boha často používaná v turkických jazykoch ako „kudai“ má tiež neturecký, ale perzský pôvod.

Po druhé, aby sa turkickému (mongolskému) božstvu dali charakteristické črty od Číňanov, nie celkom úspešná ortodoxná dogmatická konštrukcia monoteizmu bola vypožičaná z kresťanstva.

Táto „malá manipulácia“ sa zo strany euroázijcov zmenila na zjavný náboženský synkretizmus.

V „Mýtoch starovekého Kazachstanu“ od O. Zhanaidarova v kapitole „O význame viery v Boha nebies Tengri“ je uvedené nasledovné:

„Od uctievania Veľkej oblohy – všemocnej a všezahrnujúcej – človek dospel k myšlienke večného života, keďže samotný vesmír je nesmrteľný, svet(str. 194).

Myšlienka večnosti sveta je inde podaná v trochu primitívnej forme. Kapitola „Duša“ (s. 20) „Týn je duchovná vlastnosť, schopnosť dýchať. Je neodmysliteľnou súčasťou ľudí, hospodárskych zvierat, zvierat, vtákov, trávy a stromov. Kamene túto schopnosť nemajú. ..Život rastliny je nesmrteľný a neprerušovaný, pretože koreň zostáva v zemi a rastlina si môže svoju existenciu udržať navždy.“

Myšlienka nesmrteľného, večného Kozmu, Sveta, života (čítaj večnosť reality a bytia) je koncentrovaným vyjadrením myšlienky čínskeho neba, ale toto je „Nie Jahve, ani Ježiš, ani Alah, ani Brahman, ani Budha. Toto je najvyššia univerzálnosť, abstraktná a chladná, prísna a ľahostajná k človeku. Nemôžete ju milovať, nemôžete s ňou splynúť, nemôžete ju napodobňovať, rovnako ako nemá zmysel ju obdivovať.“(Vasiliev L.S. Dejiny východných náboženstiev. 1983 (c) Vydavateľstvo "Vyššia škola" 1983).

Vždy racionálne uvažujúci Číňan, ktorý sa zaoberal naliehavým problémom uživiť svoju rodinu, sa nezamýšľal najmä nad tajomstvami existencie, Číňania si nadovšetko cenia materiálnu schránku – svoj život. Uctievanie abstraktnej myšlienky je pre praktickú čínsku myseľ niečo cudzie.

Preto najdôležitejšia vlastnosť staroveké čínske náboženstvo malo veľmi malú úlohu mytológie. Na rozdiel od iných raných spoločností s vlastnými náboženskými systémami a bohatými mytológiami, ktoré určovali vzhľad duchovnej kultúry, v Číne zaujali miesto mýtov historické legendy „o múdrych a spravodlivých vládcoch“.

Tento „nedostatok“ však kompenzovali vývojári „Tengrinizmu“ legendami, rozprávkami a tradíciami potomkov turkicky hovoriacich Altajcov. Teda v takej hustej zmesi sovietskej historickej vedy, starovekého čínskeho náboženstva a dogiem kresťanské pravoslávie„Tengrizmus“ sa objavil ako teoretický koncept náboženského presvedčenia starých Turkov.

Problémy kozmogónie "Tengrismu"

Takýto zjednodušený prístup však nielenže nevyriešil otázky ontológie „tengrizmu“, ale vytvoril aj úplný chaos vo vyučovaní, kde prvky abrahámskej tradície, budovanie sumerského panteónu, staroveké mýty, kozmogónia ďalekého Východná filozofia, folklór altajských národov, šamanizmus, rozprávky a legendy atď.

V „Tengrisme“, ako naznačujú jeho nasledovníci (kniha „Mýty starovekého Kazachstanu“), spolu s kultom neba ako najvyššieho božstva existuje kult ženskej bohyne - bohyne Umai, kult ohňa - bohyne Ot. -Ana, kult vody a zeme - Duch Yer-Su atď. Tengrijský panteón okrem vyššie uvedeného zahŕňa rôzne božstvá odrážajúce kozmogóniu, sem môžete zaradiť synov Tengriho, božstvá-guvernérov úrovní sveta, duchov zodpovedných za zmenu dňa a noci, božstvá Dobra a Zla, atď. „Tengrian“ panteón prekvapivo pripomína sumersko-akkadský (neskôr babylonský) panteón bohov, ako aj starogrécky Olymp so Zeusom na čele.

Pôvod sveta a najvyššieho božstva - Tengri - je vypožičaný zo starodávnej čínskej tradície s prvkami indickej mytológie o „zlatom vajci“. V rituálnych knihách starovekej Číny (Devätnásť starých básní) existuje nasledujúca verzia o stvorení sveta: Nebo a zem žili v zmesi - chaos, ako obsah kuracieho vajca. Pan-gu - mýtický predok žil v strede. Vo svete dlho vládol chaos, Číňania vraveli, že sa v ňom nedalo nič rozoznať. Potom v tomto chaose vznikli dve sily: Svetlo a Temnota az nich sa sformovalo nebo a zem.

Treba zdôrazniť, že tradícia počiatočného chaosu, nedeliteľnosti neba a zeme je rozšírená vo všetkých starovekých mýtoch o vzniku sveta. Táto legenda je obzvlášť jasne vyjadrená v babylonskom „Enum Elish“ - básni o stvorení sveta.

Keď obloha hore ešte nebola ani spomenutá

A ešte nerozmýšľali nad názvom pevnej zeme, ktorá je dole;

Keď iba Apsu, ich pôvodný rodič,

A Mummu a Tiamtu - ona, z ktorej sa všetci narodili,

Zmiešali svoje vody,

Keď ešte neboli vytvorené močiare a nebolo možné nájsť ani jeden ostrov,

Keď sa ešte žiaden boh nezjavil,

Nebol povolaný menom a jeho osud nebol určený -

Potom boli medzi nimi stvorení bohovia;

Lamu a Lahamu sa objavili a boli pomenovaní.

O. Zhanaidarov v knihe „Mýty starovekého Kazachstanu“, akoby tieto legendy opakoval, rekonštruuje nasledujúci príbeh. „Kedysi dávno neexistovala ani zem, ani nebo, ale iba jeden obrovský oceán. Jedného dňa sa vo vnútri oceánu objavilo Biele Svetlo – Ak Zharyk, z ktorého sa vytvorilo žiarivé zlaté vajce. V nej spal boh Tengri, praotec celého sveta. Spal veľmi dlho, milióny a milióny rokov, a potom sa jedného dňa zobudil. Tengri rozbil škrupinu vajíčka a vyšiel von. Z hornej časti vajca Tengri vytvoril oblohu a zo spodnej časti stvoril Zem.“(str. 9-10).

„Po oddelení Neba a Zeme sa Tengri sám rozdelil na muža a ženu, aby splodil potomstvo. Pomenoval tú ženu bohyňou Tengri Umai."

Ale ak sa odrážali básnické pamiatky staroveku s epickou teogóniou vysoký stupeň civilizácie staroveku, potom fantazijné rozprávky a legendy O. Zhanaidarovovej upozorňujú na slobodnú fantáziu autora.

Na strane 12 autor kategoricky uvádza: „Oheň medzi Turkami je uctievaný ako aulie, t.j. posvätný. Bohyňa Ot-Ana (Matka Oheň) sa zrodila z nôh Tengriho matky – bohyne Umai. Jej otec je tvrdá oceľ, jej matka je pazúrik. Ot-Ana žije v obydlí človeka, v krbe. Starovekí Turci považovali oheň za božské stelesnenie, ktoré dáva teplo a jedlo ľuďom, dar od bohyne Umai. Podľa mýtu bol prorok Nadulusa prvým, kto vytiahol oheň. ..do ohňa sa nedá pľuť, na žeravé uhlie sa nedá šliapať, v kozube sa nedá uhasiť plameň. Malo by to ísť von samo."

Slovo „auliye“ nie je turkického, ale arabského pôvodu. Neznamená to „posvätné“, ale „blízko“ a „auliye“ je slovo Koránu uvedené v Koráne v súvislosti s výrazom „blízko k Bohu“. Vyhlásenie o turkickom pôvode slova „auliye“, najmä vo vzťahu k otvoreným pohanským kultom, je prejavom nevedomosti a dobrovoľnosti.

Vo všeobecnosti svojvoľná prezentácia rozprávok a legiend O. Zhanaidarov presahuje všetky hranice intelektuálnej prípustnosti. Citujúc legendu „o synovi Tengri Gesera“ (v kazaštine ho nazývajú Abai Kaisar Khan), autor uvádza toto vyhlásenie: "V arabskom Koráne je súra venovaná Qaisarovi: "V mene Alaha, milosrdného, milosrdného." Mohamed, skutočne sme ti dali hojného Qaisara."(strana 55). Po takýchto „odkazoch“ vzniká záver o kompetencii ministerstva školstva a vedy (!), ktoré knihu odporúča. Legendy o Geserovi, synovi Tengriho, nápadne pripomínajú skutky Herkula a Odysea, od gréckych mýtov sa líšia menami postáv (Kniežatstvo Lin, dieťa Joru, zlý strýko Choton, kanibal Lubson, nepriateľ Thotun) jednoznačne sajansko-altajského pôvodu.

Z antickej mytológie si O. Zhanaidarov požičiava myšlienku úrovní sveta:

„Náš vesmír je rozdelený na Horný, Stredný a Dolný svet.

Horný svet sa nazýva Kan. Pozemok je tu Altyn Telengei. Spravuje ho Mangyzin-matmas. Peklo Horného sveta sa nazýva Mangys-tochiri-tam. Jeho vládcom je Patpan Kara.

Stredný svet sa volá Ezren Tengere. Vládne mu Bilgein-kere-attu-Tyaran-Myzyk-kai. Krajinou stredného sveta je Altun Sharqa. Peklo, ktoré jej patrí, je Tepken-kara-tam. Jeho manažérom je Patpan - Karakchi.

Svet, v ktorom my ľudia žijeme, je najmenší a najnižší. Volá sa Kara Tengere. Hlavným manažérom v ňom je Maitore. Obloha nášho sveta má tridsaťtri vrstiev, jednu vyššiu ako druhú. Peklo, ktoré patrí našej Zemi, sa volá Taptan-kar-tash. Vedie ho Kerey Khan."(„Mýty starovekého Kazachstanu“, s. 14-15).

Tu treba poznamenať, že daná štruktúra vesmíru, ako aj mená božstiev, sú úplne vypožičané z mytológie altajských národov.

Pokračovanie nabudúce.....

Verejné združenie „IZGI AMAL“

Ľudstvo prekročilo prah druhého tisícročia s určitými obavami a obavami, pretože, ako tvrdia niektorí analytici, nastala éra trhovej diktatúry a totálnej globalizácie, keď sa človek zabúdajúc na posvätné Božie prikázania stále viac vzďaľuje od správnosti. večných právd do márnosti obchodných záujmov a jeho čisto osobné problémy ho stavia nad všetko ostatné. Dnes sa do popredia dostáva egocentrizmus a sebectvo a koncept „toto je moje“ sa stal hlavným zákonom existencie.

Ešte horšie je, keď ľudia niekedy menia náboženstvo na politiku, aby presadili svoju moc a autoritu vo svete. Konflikty z náboženských dôvodov, keď sa prelieva krv, prekročili to, čo je povolené. A, žiaľ, je čoraz viac faktov, kde popredné viery rozdeľujú svet na regióny a komunity, ktoré medzi sebou bojujú, čo môže v konečnom dôsledku priviesť ľudstvo k všeobecnej katastrofe, apokalypse. Je prekvapujúce, že veriaci, ktorí si vážia skostnatené konfesionálne ambície, zabudli, že Boh je predsa pre všetkých ľudí na zemi. jeden (jeden!) bez ohľadu na to, akým menom ho volajú - Alah, Kristus, Jahve, Budha atď.

Moderní ľudia, najmä pragmatickí ateisti, to musia pochopiť myslel v podstate je to materiálne a to, čo sa raz povie, sa vždy zrealizuje, uskutoční (dobre aj zle) podľa zákona spätnej väzby. Toto je úloha a sila slová , modlitby, výzvy k Bohu, zosobňujúce zákony vesmíru. Viera v Boha je prejavom so znamienkom plus, pretože je to univerzálna sila stvorenia a harmónie vo svete. Ale popieranie Boha nevera bude mať vždy znamienko mínus, čo vždy vedie k disharmónii a sebazničeniu. A nie nadarmo sa Boh v Jakutčine nazýva Stvoriteľ alebo Aiyy Takara. A diabol a „abaas“ sú negatívnym, deštruktívnym začiatkom. Tak si ľudia vyberte, ako budete žiť ďalej - s mínusom alebo s plusom. Veriť či neveriť? Byť či nebyť?

Ak sa pozrieme do hlbín histórie celého ľudstva, zistíme jeden významný fakt: Boh nemal meno medzi mnohými starovekými národmi sveta, pretože to bolo jednoducho Nebo (vesmír) resp. Tengri v jazyku turkicky hovoriacich kmeňov. Neskôr sa On, Všemohúci, začal zosobňovať, keď sa začal rozširovať model polyteizmu v náboženstve, keď sa namiesto zoomorfných objavovali antropomorfné božstvá. Ale to je samostatná téma, hlbšie nepôjdeme.

Postupom času sa udiali tragikomické metamorfózy: človek na Zemi, stále viac presadzujúci svoju vôľu a moc, sa nakoniec stal pánom prírody a v dnešnej dobe, keď hrubo odstrčil nebeského Otca, si už sám seba predstavuje mesiáša, hlavného Boha. , ako napríklad kórejský Mesiac alebo ruský Vissarion, bývalý policajt. To je to, k čomu sme dospeli, pošliapali všetky pravdy, znížili jediného Boha z neba na našu pozemskú (hriešnu) úroveň.

Nie je však všetko stratené a treba povedať, že starodávna viera v boha Nebo, v Tengri ešte nezmizol, nezomrel, prežil do našich techno-mestských čias. Túto skutočne veľkú (kozmogonistickú) vieru si zachoval pomerne malý ľud na Severe, v krajine Pólu Chladu, na miestach, kde nezúrili krvavé konflikty a vojny, kde vládol pokoj a mier v zelenom lone matky prírody. . „Tahara syrdaata“ sa medzi nami stále hovorí, do ruštiny sa prekladá ako „obloha sa rozjasnila“. Pojmy „nebo“ a „takhara“ (Boh) sú medzi ľuďmi Sakha synonymom. Ľudia si zachovali svoju starodávnu vieru v nebo Tengri , a teraz rituály a algy (požehnania) tohto starovekého náboženstva, tengrizmu, možno vidieť na hlavnom štátnom sviatku Ysyakh, ktorý sa každoročne koná na začiatku severného leta, často v deň letnej rovnodennosti, 22. .

Ďalej, moje úvahy o Tengrizme sú založené na materiáloch ľudové mýty a legendy, a čo je najdôležitejšie, toto všetko možno nájsť v textoch eposu ľudu Sakha - olonkho , ktorú UNESCO uznalo za svetové majstrovské dielo ľudového umenia.

IN olonkho hovorí sa, že Boh je Tengri , Yuryuҥ Aiyy Toyon, stvoril všetko viditeľné a neviditeľné, ako aj človeka a všetko, čo existuje na Zemi, v Strednom svete. Toto je napísané aj v „Biblii“ kresťanov a svätých knihách iných monoteistických náboženstiev. Ďalší v olonkho hovorí sa, že ľudia sú „s opradlami za chrbtom, s uzdou za plecami, príbuzní ayyy božstiev“ (kөkhsүtten kөntөstөөkh, arҕһyttan teһiinneekh Ayyy aymakhtara). „Opraty“ a „uzdy“ medzi ľuďmi naznačujú ich večné spojenie a závislosť na božstvách - ayys Horného sveta, ktorí ich ovládajú, sú arbitrami osudov „dvojnohých“ na Zemi. Ľudia sú nerozlučne spätí s kozmom, vesmírom a sú súčasťou celého vesmíru, v modernom jazyku, ktorý je zrozumiteľný pre každého.

Medzi ľuďmi Sakha je viditeľným symbolom, stelesnením boha Tahara, slnko, ku ktorému sa každé ráno modlili, a v tengrizme je grafickým znakom Boha kríž s kruhom v strede a štyrmi široko rozbiehajúce sa lúče, ako o tom píšu moderní bádatelia tohto najstaršieho náboženstva na zemi.

Mimochodom, vlastné meno ľudí Sakha pochádza zo slova „sakh“, ktoré sa prekladá z turečtiny ako svetlo, oheň, slnko. Vždy boli uctievači slnka a zbožňovali oheň, ktorý ľuďom dáva svetlo, teplo a život. Sakha (Sakas) boli kedysi početným národom, roztrúseným po rozsiahlych územiach Európy, Ázie a severnej Afriky. Veľa „Saka“ možno dokonca nájsť (jazyk a kultúra) medzi Indiánmi Severná Amerika, napríklad stepné kmene Dakotov a Siouxov. V mnohých krajinách sveta možno nájsť stopy činnosti a kultúry Sakov – v toponymii, menách, architektúre, náboženstve atď. Ale na rozdiel od niektorých národov sveta sa nikdy nechválili svojou exkluzivitou a egocentricky sa neizolovali v rámci národného rámca, ale vždy sa snažili podeliť s inými národmi o historickú skúsenosť získanú od pradávna, rozpustenú v ich prostredí, sa stala súčasťou ich telo, krv a duch. A to je správne, božským, tengrovským spôsobom.

Ysyakh v Jakutsku - sviatok na počesť nebeských božstiev - aiyy - sa začína obradom uctievania vychádzajúceho Slnka, Urun Ayyy Toyon, ktorý, mimochodom, predtým uctievali dokonca aj Mitrianski Rimania. Zaujímavosťou je, že pôvodným symbolom kresťanstva bola ryba, baránok či holubica a potom v 5. stor. Nová éra pod vplyvom Hunov, ktorí vtrhli do Rímskej ríše, prijali ako symbol svojej viery kríž, ktorý zdobil zástavy Attilu, ktorého bohom bol Tengri. To sa presnejšie stalo v roku 452, keď pápež Lev ja Zachránil Večné mesto pred zničením tým, že prijal tengrijský kríž a vztýčil ho a privítal turkicky hovoriacich „barbarov“, Attilových bojovníkov.

Mnohé historické fakty a informácie o tengrizme sú však nenávratne stratené v dôsledku objavenia sa neskorších moderných vierovyznaní a náboženstiev na historickej scéne. Napríklad stredoveká inkvizícia, notoricky známy „hon na čarodejnice“, je spojený práve s fyzickým ničením prívržencov „starej viery“ - tengrizmu. Títo horliví jezuiti zápasili so skutočnosťou, že Tengrijci vždy podporovali všetky viery a vyznania existujúce vo svete a popierali nadvládu a diktatúru iba jednej viery na svete. „Nenič, ale tvor,“ žiada najvyšší boh ľudu Sakha, Aiyy Tahara. A samotné posvätné slovo „ayyy“ znamená stvorenie, stvorenie, práca pre dobro. Okrem toho toto náboženstvo vyžaduje úctu a lásku k „vode, lesom a pôde“, celej prírode, kde žije „dvojnohý“ muž. Náš moderný technogénne civilizovaný svet, presýtený chamtivosťou a smädom po konzume, však unáhlene a bezducho ničí okolitý priestor, prostredie, v ktorom žije. Každý rok zvyšujeme ťažbu prírodných zdrojov, rozširujeme vnútro zeme, rúbeme lesy, znečisťujeme vodné plochy, zanechávame po sebe hory odpadu a mŕtvu púšť. Pôda a vody sú maximálne znečistené. Vzduch je otrávený jedovatými plynmi, planktón a v moriach a oceánoch umierajú veľryby. A to všetko je ničenie, pošliapanie zákonov neba - Tengri , Všemohúci. Prečo sa však všetky popredné dominantné náboženstvá sveta nepostavia na obranu prírody? Kde sú ich hlasné hlasy? Nič nepočujem. Nesmú protestovať nahnevane, pretože ich posvätné knihy kážu najmä morálne zákony ľudského života, ľudského správania a životného štýlu v každodennom živote, v skupine, medzi svojimi. A v týchto písmach nie je žiadne posolstvo, že musíme chrániť prírodu a životné prostredie, o čom každého učí tengrijská viera.

Prečo však ľudia, veriaci, chápajúci a poznajúci ekologickú katastrofu, ktorá sa deje vo svete, nedokážu nájsť spoločnú reč a zjednotiť sa proti začiatku totálnej deštrukcie? Sebazničenie. Žiaľ, väčšina štátov a komunít na svete žije so starosťami „denného dňa“, chvíľkovými záležitosťami, bez toho, aby myslela na budúcnosť. Ľudia sa izolovali vo svojom vlastnom politickom, ekonomickom a náboženskom systéme, ignorovali, nepočúvali hlas rozumu, nerešpektovali jeden druhého, ale boli skôr nepriateľskí. Dobre, ak ide o politiku. Ale je paradoxné a hlavne urážlivé, že ľudia, ktorí veria v Boha, sa kvôli nejakým malicherným nezhodám vo veciach viery, dokonca aj medzi tým istým vyznaním, navzájom fyzicky zabíjajú a ničia! Spomeňme si na kresťanský Ulster či moslimský Bagdad. A krvavé výbuchy v Pakistane, Amerike, Rusku, keď sa extrémny náboženský fanatizmus zmení na extrémistický politický akt. Náboženstvo sa stáva politickým nástrojom niektorých autoritatívnych štátov. Všade sú konflikty, nezhody, nezhody... Kde je východisko? Čo môže zachrániť ambiciózne ľudstvo, ktoré zašlo do extrémov?

Myslím si, že spasiť môže viera v jediného Boha. Práve tento druh viery spájal všetkých ľudí tengrizmus, ktorého prívržencom bol veľký transformant a „muž tisícročia“ - Džingischán. Keď videl, že svet sa topí v krvavých šarvátkach a vojnách, uvedomujúc si, že násilie a vraždy sa stali totálnou katastrofou pre všetkých ľudí, rozhodol sa „vyraziť klin klinom“, teda silou obnoviť poriadok a harmóniu vo svete. zbraní. Na to však bola potrebná aj spravodlivá a múdra viera. A viera v Nebo Tengri sa na túto myšlienku celkom hodilo. Tengrizmus v skutočnosti uprednostňoval všetky v tom čase existujúce náboženstvá, vrátane pohanských, ktoré patrili medzi národy, ktorých životný priestor pripojil Džingischán do svojej veľkej ríše. Jeho nástupcovia a potomkovia následne presadzovali rovnakú politiku. Tak napríklad za čias Zlatej hordy v Rusku prekvitalo a posilňovalo sa pravoslávie. To isté možno povedať o náboženstvách v Číne, Iráne, Indii atď. Tengri nomádi nezničili mešity, chrámy a kláštory, pretože ich považovali za obydlie jediného boha – Sky -Tengri , Všemohúci, v ktorého verili majitelia veľkých euroázijských stepí – Skýti, Sakovia, Huni a Mongoli. Mimochodom, slovo „Hun“ pochádza z turkického „kun“ - slnko. Boli to „ľudia slnka“ alebo „kun diono“, ako sa Sakha (Saki) nazývali od staroveku. A slnko, ako je známe, zosobňovalo samotného boha Takara resp T e ngri v jazyku mnohých turkicky hovoriacich národov.

Ale čo to bolo za vieru a kedy sa objavila a kde? Pri štúdiu materiálov o dejinách národov sveta zistíme, že v 4. – 3. tisícročí pred Kristom sa v Mezopotámii zrodil prvý štát na svete, Sumer, ktorý mal svoj vlastný písaný jazyk a vysokú kultúru. Z početných tabuliek klinového písma sa tiež dozvedáme, že sumerský jazyk bol podobný turečtine a verili v boha nebies, nazývaného „dingir“ alebo „tenghir“. Ich existujúci svet sa skladal z troch častí – nebeskej (horná), pozemskej (strednej) a podzemnej (dolnej), kde žili zlí „abzys“. Osou ich vesmíru bol Svetový strom a Sumeri sa nazývali „sak-geek“. A do Mezopotámie prišli zo severovýchodu z Aratu v oblasti Kaspického mora. Je zaujímavé, že v olonkho hovorí sa, že staroveká vlasť Sakha (Saks) sa nachádzala v blízkosti Aratského mora (Aral?). Existuje príliš veľa zhôd s etnokultúrnou realitou ľudí Sakha? A nie sú sumerskí „abzys“ zlé stvorenia „abaasy“ v epose? olonkho Sakhovia?

Postupom času boli Sumeri porazení inými národmi a zjavne vytlačení na severný okraj svojej ríše - na sever moderného Iránu a Strednej Ázie, kde sa v 1. tisícročí pred Kr. sa objavili štáty turkicky hovoriacich nomádskych národov Sakov a Hunov. A tu, na obrovských, nekonečných rozlohách Eurázie, sa viera kočovníkov v nebeského boha ešte posilnila - Tengri , jeden a všetky existujúce. Všemohúci! Tu, pod holým nebom, pod slnkom a hviezdami, ošľahanými všetkými vetrami, sa človek cítil ako živá častica, veľmi malá, celého vesmíru - oko . A teraz život človeka, jeho osud závisel od pohybu vetrov, rastu trávy, lúčov slnka a hviezd, od vôle Neba, Všemohúceho... A toto všetko - Tengri , ktorému sa treba modliť a dávať dary. Láska a rešpekt.

Za vlády Džingischánových nástupcov bol v Pekingu postavený Chrám nebies, tvarom veľmi podobný okrúhlemu stanu obyvateľov stepí, v ktorom sa modlili čínski cisári nasledujúcich dynastií a prosili nebo o milosť a blahobyt v štáte. Tento rituál sa v Číne dodržiaval až do začiatku dvadsiateho storočia, čo je ďalším dôkazom toho, že tengrijská viera, vyzývajúca každého, aby sa klaňal nebu (vesmíru) a prírode, bola rozšírená v mnohých krajinách Východu a Eurázie. Pripomeňme si kult Svetového stromu (Yggdrasil) a boha Odina medzi národmi Európy, ktorí sa často objavujú v r. olonkho Türkic-Sakha. V Japonsku náboženstvo šintoizmus (šintoizmus) hlása úctu k Prírode a nebu Pôvodcovi, za ktorého syna sa považuje samotný cisár. A slová „šógun“, „samuraj“, „sakura“ sú významom a výslovnosťou veľmi podobné akoutčine (turečtine). Jedna z vetiev šintoizmu sa nazýva „tenri-kyo“, v ktorej sa uctieva najvyššie božstvo Tenri . Šintoizmus je zrejme akousi východnou vetvou tengrizmu, podobne ako jeho severná odroda v Jakutsku. A staroveké tengriánske kríže sú dobre zachované na Altaji, v oblastiach Kaukazu, Strednej Ázie a najmä v Európe.

Tu je potrebné dodať, že kresťanstvo prevzalo od Tengrov nielen symboly, ale aj formy náboženských rituálov, a čo je najdôležitejšie, slová a texty modlitieb. V prvých storočiach novej éry bola symbolom kresťanstva ryba, pretože kráľovstvo Ježiša Krista (Mesiáš) prišlo súčasne s príchodom Veku Rýb podľa astrologického kalendára. Teraz, s príchodom druhého tisícročia, vstúpil do moci Vek Vodnára, čo znamená príchod inej, oživenej viery. Viera v harmóniu a mier na Zemi. A harmónia a mier znamená pre všetky národy - žiť v súlade so zákonmi prírody a vesmíru, čo je hlavná podstata, jadro tengrizmu. Čo spôsobilo príchod kresťanstva na Zem? Kresťanstvo hlása rovnosť pred Bohom, lásku a úctu k blížnemu, súcit a filantropiu, ktorá bola naliehavo potrebná počas otrokárskeho systému, ktorý dominoval v mnohých krajinách Európy a Ázie. S rozvojom obchodu a remesiel začali vznikať veľké mestá, v ktorých veľké množstvoľudia, na reguláciu ich vzťahov sú potrebné nové zákony a pravidlá v oblasti morálky a mravov. Takto sa objavili kódy a prikázania Krista a Mohameda, zaznamenané v Biblii a Koráne. Ale už nehovorili nič o oblohe a hviezdach, o láske k matke prírode, o životnom prostredí. Časy sa zmenili a príroda sa pre ľudí stala jednoducho zdrojom materiálneho bohatstva a obohatenia. Ničili sa zvieratá a vtáky, rúbali sa lesy, rozrývali pozemky... Zlato a peniaze začali hrať v živote ľudí a štátov čoraz dôležitejšiu úlohu. A teraz, v našej dobe, sa do popredia dostali peniaze, ktoré stále viac odsúvajú vieru v Boha... „Zlaté teľa“ sa vracia a teraz sa zlato a peniaze stali hlavnou modlou a modlou ľudí.

Nomádski Turci a Mongoli sa však nenechali zlákať leskom zlata a drahých kameňov, lebo oni, pravé deti prírody, sa tešili predovšetkým zo slnka, stepnej šíry, svojich plavých koní a jasnej oblohy - Kök Tengri. Neizolovali sa, nesedeli za hrubými kamennými múrmi miest, netrávili čas v bohatých palácoch, prepychovo zariadených riadom. Stepní Turci a Mongoli uprednostňovali slobodu, milovali matku prírodu, ktorú animovali a uctievali. A ich obydlia, stany a jurty, boli prefabrikované, ľahké, vhodné na migráciu. Ľudia Sakha mali uras z brezovej kôry, v ktorých sa, verím, konali rituály na počesť Aiyy Tahar. A tengrijské chrámy, ako píšu historici, mali kupoly v tvare stanu, ktoré dnes možno vidieť na islamských mešitách a kresťanských kostoloch. Na základni týchto budov leží krížový základ. Presná kópia chrámu Tengrian (deväť kopulí) v Kazani, ktorý existoval za čias Ivana Hrozného, dnes stojí v samom centre hlavného mesta Ruska - Moskvy, na Červenom námestí. Desiata kupola na počesť svätého blázna svätého Bazila pribudla, žiaľ, neskôr. Táto kupola je zbytočná. Deväť kupol je na počesť deviatich božstiev (ayyy) tengrijskej viery. Presne taký chrám, ale len drevený, stál v centre hlavného mesta Džingischána v Karakorume, ako to dokazujú archívne dokumenty. To znamená, že nie nadarmo stojí katedrála Vasilija Blaženého, prázdna a neobývaná, v Moskve a čaká na svojich krídlach. V mnohých je možné vidieť aj chrámy a katedrály s tengrovskými valbovými kupolami európske krajiny, a to aj vo Vatikáne – centre svetovej katolíckej (kresťanskej) viery. Staré európske kostoly v Grécku a Ríme, ktorých architektúra bola štandardná - s pravými uhlami a stĺpmi, nemali kupole. Okrúhle formy v tvare stanu prišli do Európy s Hunmi Attilu, rovnako ako obraz kríža Tengri na zástavách kočovníkov.

Okrem krížov a kupol na chrámoch nomádski Tengristi vztýčili na územiach dobytých krajín jedinečné stĺpy bagan (serge) ako znaky svojej moci. "Vytýčili to," stále hovoria Rusi. Európske národy teraz nazývajú tieto symboly stĺpmi, ktoré možno vidieť na centrálnych námestiach mnohých krajín po celom svete. Takéto majestátne vysoké „sergeje“ sú postavené na počesť niektorých veľkých udalostí alebo víťazstiev.

Ďalším významným symbolom moci a moci je obraz stepného orla Tengrov na zástavách a erboch mnohých krajín vrátane Ameriky. Toto je expresívny, impozantný obraz tengrijského božstva Khotoy Aiyy, ktorý žije na štvrtej úrovni oblohy. Od staroveku bol orol symbolom štátu a veľkých kmeňových združení El medzi Turkami. Nie odtiaľto vzniklo slovo „Hellas“, grécky štát, ktorého rozvoj a kultúra nepochybne zohrali úlohu u čiernomorských Skýtov a Sakov, mimochodom, ktorí dávno pred Grékmi a Rimanmi mali svoje vlastné písmo? a vládny systém. Nie nadarmo sa na území Grécka nachádzajú mohyly, zbrane a nástroje stepných kentaurov. A mená Hera, Agamemnon, Vasilen... To posledné znamená v jakutčine „basylyk“, vládca.

Nebudeme ďalej pátrať po historických stopách turkicky hovoriacich Tengrov, ale budeme venovať pozornosť hlavným, všetko určujúcim hodnotám života, ktoré hrajú a budú hrať veľkú úlohu v živote všetkých ľudí na Zemi. Tengrijci rozdelili tieto večné hodnoty do úrovní (zdola nahor) podľa stupňa ich významu pre ľudí a spoločnosť ako celok. A boli zosobnení posvätnými egregormi, ktorí mali svoj vlastný jedinečný vzhľad a miesto v hierarchii duchov a božstiev Tengri - Aiyy.

Napríklad Aan Alakhchyn Khotun je považovaná za milenku oblasti, kde človek žije. Zosobňuje malú vlasť a je, hovorí moderný jazyk, hlavný egregor trvalého ľudského biotopu. A skutočne, každý na Zemi je spojený neviditeľnými vláknami (energeticky) práve s oblasťou, kde sa narodil a vyrastal, a neustále ho to ťahá kamkoľvek sa nachádza. Preto sa Sakha Tengrijci pri návrate domov do svojej vlasti poklonia (modlia sa) a kŕmia (prosím) Aan Alakhchyn Khotun tým najlepším jedlom a nápojmi. Zvyčajne sú to palacinky, maslo a kumiss. Tento rituál, tengrijská viera, obsahuje veľkú úctu a úctu k prostrediu a oblasti, s ktorou sa spája vaše narodenie a najlepšie detské roky. Vlasť!

Lezenie po schodoch Ayyy Takhara začína láskou a rešpektom k hlavným hodnotám ľudského života.

Bohyňa plodnosti a reprodukcie, Aiyysyt Khotun, žije na prvej nižšej úrovni oblohy. Ona implementuje" kut “ - (duša) dieťaťa v jeho budúcich rodičoch. Tento intímny proces skrytý pred zrakmi sa zvyčajne odohrával v noci, keď Mesiac dominoval na oblohe, a preto jeho názov možno preložiť z turečtiny ako Lunárny. „Ay“ znamená v mnohých turkických jazykoch „mesiac“. Na tretí deň po narodení dieťaťa Aiyysyt Khotun opúšťa Zem a letí späť do neba.

Na počesť bohyne Aiyysyt a narodenia dieťaťa sa v rodine vykonáva rituál uctievania a rozlúčky s touto krásnou nebeskou bytosťou. V našej dobe sa tento rituál zmenil na oslavu narodenín človeka.

Ďalej je dieťa chránené a chránené pred poškodením bohyňou Ieehsit, ktorý sa medzi kresťanmi zmenil na anjela strážneho človeka. Táto nebeská bytosť medzi Tengrijcami bola egregorom celého klanu, kmeňa. Lebo človeka, člena komunity, vychováva a ochraňuje od malička celá komunita, kolektív. V súlade s tým sa pre ňu už organizovali obrady úcty, už nie v úzkom kruhu rodiny, ale rozsiahlejšie, kolektívne v tyusulge s posvätným sergem, s visiacim salámom, rituálnymi rituálmi a pitným kumissom.

Nasledovaný Dyɵһɵгɵй Aiyy , alebo Kuru ɵ Dyɵһɵгɵй . Toto je patrónske božstvo koní a dobytka, hlavné bohatstvo pastierov Sakha. Čím viac živých tvorov na pastvinách, tým je človek bohatší a finančne prosperujúci. Teda Dyɵһɵгɵй Aiyy bol stelesnením, egregorom materiálnych hodnôt v strednom svete ľudí. A na počesť tohto ctihodného božstva rodina zorganizovala rituály, Ysyakhs s hosťami a darčekmi.

Vystúpme vyššie pozdĺž nebeskej úrovne Tengri, kde žije na 4. olokha Hotoy Aiyy, ktorý je hlavným totemom väčšiny klanov ľudu Sakha. Na štandarde hlavy celého klanu Kangalas, Tygyn Darkhan, bol Khotoy - impozantný orol. Preto sa orol stal symbolom zjednotenia štátnosti pre Sakha Tengrianov. O tom sa hovorí v texte vyššie.

Ďalej sme sa dostali k veľkému Uluu Toyona ktorý dal ľuďom ducha „sur“, bez ktorého sú všetky tri „kuty“ (duša) človeka neúplné. Okrem toho je predchodcom a patrónom šamanov a udaganov, liečiteľov a veštcov, ako aj ľudí tvorivosti a umenia. Preto ho možno nazvať hlavným egregorom tvorivého, duchovného princípu na Zemi.

Na vysokej úrovni neba je tiež božstvo Sүҥ Diaahyn , ktorý nemilosrdne trestá ľudí za hriechy a odchýlky od najvyšších nebeských zákonov, Aiyy Tagara. A to je správne, pretože kresťanským spôsobom, odpustením zapáleným zločincom, prepustením zla (za peniaze sme dávali odpustky), tým prispievame k množeniu hriechov, nerestí a ťažkých zločinov. Tengrijské božstvo Sүҥ Diaahyn neodpustil odpadlíkom, ale kruto ich potrestal.

Na siedmej úrovni oblohy žili božstvá, ktoré viedli a určovali osud každého človeka - Tangha Khaan, Dylga Khaan a Bilge Khaan. Nad nimi sedeli dve veľké triedy Tengrizmu - Odun Khaan a Chygys Khaan, božstvá osudu a osudu, ktoré, ako si myslím, určujú život a osud celého ľudu, všetkých ľudí Stredného sveta. „Chyҥys khaan yyaaka, Odun Khaan oҥoһuuta,“ hovorili ľudia už od staroveku. Podľa zákona Džingischána, podľa definície Odun Khan, by mal náš život plynúť a rozvíjať sa. Odchýlka od nebeských zákonov božstiev osudu je plná „uruskhal“ - ničenia, katastrofy. Človek, ktorý po smrti porušil zákony ayyy, skončil v „kyramane“ alebo „diabyne“, teda zjednodušene povedané v nebi alebo v pekle. Tieto slová nám pripomínajú definície - „karma“ a „diabol“, ktoré majú primeraný význam.

Častejšie sa zlé, hriešne činy človeka stávajú preto, že je posadnutý démonom alebo v jakutčine „abaahy buulaabyt“. A aby sa človek nedal ovplyvniť negatívnymi, deštruktívnymi silami, musí úprimne veriť vo svoje dobré aiyy, že Tahara mu vo všetkom pomôže. Každý, kto pochybuje o viere svojich predkov, sa častejšie stáva obeťou zlých duchov - „abaahy“. A moderná veda dokázal, že človek, ktorý úprimne verí v Boha alebo vo svoje vnútorné duchovné sily, dokáže prekonať každé nešťastie, dokonca aj chorobu, vrátane rakoviny. Preto šamani, ako dobrí psychoterapeuti, pomáhajú pacientovi zbaviť sa choroby, ktorá sa ho zmocnila, „vyhnať zlého ducha“. Ale pre človeka, ktorý neverí „ani v Boha, ani v diabla“, rituál (návrh) nepomôže. Takže tajomstvá osudu človeka, výsledky jeho životnej činnosti, úplne závisia od stavu jeho ducha (sur) a duše (kut), ktorý v Sakha nie je jeden, ale tri.

Tri duše a duch človeka v Strednom svete v Tengrizme sú spojené „opradlami“ s aiyy božstvami žijúcimi na najvyšších úrovniach neba. „Buor-kut“ (pozemská duša) sa spája s egregor-aiyy Kuru ɵ Dyɵһɵgɵyem , vlastníka všetkého životne dôležitého, hmotného na zemi. „Salgyn-kut“ (vzduch-duša) sa spája s nebeskými obyvateľmi vyšších vrstiev, akými sú Odun Khaan, Chygys Khaan, Bilge Khaan... Toto je oblasť informácií o minulosti, súčasnosti a budúcnosť človeka alebo celého národa. V modernom poňatí ide o oblasť noosféry akademika Vernadského v horných vrstvách zemskej atmosféry, kde sa hromadia všetky informácie o minulosti, súčasnosti a budúcnosti našej planéty a nie každý má prístup do tohto poľa, iba vybrať len málo, ako veštec Vanga.

Ale najzákladnejšou, ústrednou dušou človeka medzi Tengrijcami je „iye-kut“ (materská duša), ktorú človeku dáva samotný Aiyy Tahara, Yuryun Ayyy Toyon. Po smrti človeka „ie-kut“ nezmizne, niekedy sa vráti a má novorodenca podľa vôle Takara. Toto sa často stáva medzi tými jakutskými rodinami, ktoré mali šamanských predkov. V tomto ohľade je Tengr „kyraman“ podobný konceptu transmigrácie duší (karma) v budhizme. Mimochodom, samotný Budha, Shakya Muni, bol z kmeňa Sakya, tých Árijcov, ktorí napadli Indiu v polovici 2. tisícročia pred Kristom. Nikto však nevie, v ktorého boha veril samotný princ Gautama (Shakya Muni). Možno v „dingire“, v nebi, ako starí Sumeri tých vzdialených čias?

Ak hovoríme o Sumeroch, najmä o ich veľkom mytologickom hrdinovi Gilgamešovi, ktorého meno sumerskí učenci foneticky (vyslovujú) z klinového písma ako „ bilgemes “, potom sa on, ktorý sa neskôr stal božstvom medzi Sumermi, veľmi podobá veľkým hrdinom Olonkho ľudu Sakha. Možno sa tento staroveký hrdina stal aiyy božstvom Bilge Khaan medzi Tengrians-Sakha, žijúci v hornej vrstve Sky-Tagar.

Niečo veľmi podobné tejto historickej skutočnosti nachádzame v mytológii a viere európskych národov. Tengrian Odun Haan pod menom Jeden vystupuje v škandinávskych a germánskych ságach a mýtoch ako hlavné božstvo a hrdina. Nájdeme ho, Odina, aj v panteóne starých árijských kmeňov, genetickú príbuznosť, s ktorou vedci našli u Yakut-Sakha, o ktorej sa už veľa hovorilo a písalo, no doteraz nebola vyvrátená. Jeden škandinávsky mýtus hovorí, že Odin, veľký hrdina, sa narodil a žil na ďalekom juhu „v rozľahlom zelenom údolí siedmich riek“, odkiaľ prišli na sever predkovia škandinávskych Varjagov, v turečtine „barakhi“ – zosnulí. Toto je pravdepodobne blízko starovekého árijského mesta Arkaim na severe moderný Kazachstan, v regióne Semirechye, kde kedysi žili predkovia národa Kangalas-Sakha – „Kanglys“, ktorých v archívnych dokumentoch často spomínajú Arabi a Číňania. Dá sa povedať, že britskí „Anglosasovia“ sú príbuzní moderného „Kangl-Sakha“. Je to dosť pravdepodobné, pretože v anglickom jazyku je veľa jakutských slov, ktoré sú už napísané a osvedčené. Ale to je samostatná téma, doména filológov. Odtiaľto usudzujeme, že my, ľudia Sakha, máme rovnaký vzťah k árijským národom Európy – Nemcom, Škandinávcom, Angličanom atď. - spoločný predok Odun Khaana, ktorý sa stal naším božstvom.

Geografickým centrom lesostepnej oblasti Eurázie je Altaj a región Semirechye (severovýchod Kazachstanu), kde sa od pradávna ťažilo železo, meď, zlato atď. V stepiach Bajkonuru na tom istom mieste chovali rýchlonohé kone. Kôň A železo - to sú dva hlavné faktory rozvoja celej ďalšej svetovej civilizácie. V boji bol železný batasový meč stepných ľudí vždy lepší ako kostené alebo bronzové zbrane peších nepriateľov, ktorí zahynuli pod kopytami „rýchlonohých monštier“ nomádov.

Takže rýchlosť pohybu A kvalita zbrane v staroveku mali rovnaký význam ako lietadlá a atómová bomba v našej dobe.

V druhom a prvom tisícročí pred Kristom boli stepní obyvatelia („kentauri“) vo všetkom nadradení svojim sedavým susedom a potom si začali osvojovať zbrane, oblečenie, písanie (runiku), vieru v nebeských (antropomorfných) bohov atď. všade.

Takže v 3. stor. BC e. Sakas a Massagetae, ktorí porazili dedičov Alexandra Veľkého, založili Parthské kráľovstvo, ktorého hranice dosiahli Indiu a Babylon. Predtým porazili „neporaziteľnú“ perzskú armádu a zabili samotného kráľa, veľkého Kýra. O veľkosti stepných bojovníkov tých vzdialených čias svedčia pozostatky kamenných obrov nájdených v osemdesiatych rokoch dvadsiateho storočia (celkom nedávno!) na náhornej plošine Ust-Jurt (studňa Bayt) západne od Aralského jazera („Arat Muora “od Olonkho?). Tieto vysoké (až 4 metre!) sochy strážnych bojovníkov stáli pri dvoch posvätných mohylách. Niektoré kamene majú runové texty. Podobné texty (suruk-bichik) sa nachádzajú na skalách Jakutska. Počet sôch je úžasný - asi sedemdesiat čísel! Možno sú títo kamenní bojovníci predkami modernej Sakhy, ktorej domovom predkov bola rozsiahla oblasť Aralského jazera a jazera Balchaš, „krajina Aratta“ Sumerov z Mezopotámie. Teraz tam žijú potomkovia slávnych Sakov a Massagetov, ktorí si hovoria Kazachovia a Kirgizi. Toto sú „Khas-Sak“ a „Kirgizovia“, pokrvní bratia Yakut-Sakha, ktorí sa časom zmenili, ale zachovali si svoj turkický jazyk a kultúru.

Tu je potrebné poznamenať, že oblasť Semirechye a Altaj je tiež domovom predkov mnohých národov Európy a Ázie, od Britov po Japoncov, ktorí teraz žijú na okraji tejto veľkej lesostepi. Eurázia, ktorá sa od tých zabudnutých, vzdialených čias veľmi zmenila. Spájajú ich však korene starovekého (praturkického) jazyka, grafika runového písma, epické rozprávky a mýty, prvky vojenskej (rytierskej) kultúry a vierovyznania Tengrov. Napríklad rytieri kráľa Artuša a samurajov Tokugawa majú veľa spoločného v zbraniach aj v pravidlách vojenskej etiky. Napríklad „česť je nadovšetko!“ Sem môžeme pridať posvätné megalitické kamene „menhiry“, ktoré sa používali pri rituáloch uctievania večnej oblohy, svetelných hviezd a Tengri. „Mengir“ medzi Yakut-Sakhami je slovo „meҥe“, čo znamená „posvätný, večný“. Tieto „menhiry“ sa zachovali na Altaji, odkiaľ sa predkovia mnohých národov rozptýlili po celom svete, a dnes ich možno nájsť všade – v Európe, severnej Afrike, Indii, Iráne atď. A tam, kde teraz stúpajú, ich pravdepodobne umiestnili nomádi Tengri. Okrem „menhirov“ môže teraz národy Eurázie zjednotiť aj Veľká princezná z Altaja – Kadyn, ktorej pozostatky (relikvie) boli nedávno znovu pochované v posvätnej krajine Altaj. Ale toto je ďalšia veľmi dôležitá téma. Mimochodom, „Kadyn“ medzi ľuďmi Sakha je „khatyn“ alebo „Khotun“, čo znamená „dáma“.

Teraz o Chygys Khaan, neskoršom božstve-aiyy v panteóne Tengri-Sakhas, ktorého považujem za skutočného historického hrdinu - Džingischána, pretože jeho zákony o štruktúre štátu (ekonomika, dane, náboženstvá atď.) práce a verím, že sú „veční“ a fungujú v moderných byrokratických systémoch v mnohých krajinách sveta. Ale v akého boha veril Džingischán, tento veľký reformátor a transformátor krajín, hlava a vodca nomádov Eurázie? Odpoveď: v Bohu Tengri , v ktorej viera Tengrov dosiahla svoj historický význam a vrchol a získala si úctu mnohých národov a krajín sveta. A práve za neho a jeho nástupcov sa v mnohých krajinách vrátane Ruska zachovali a rozvíjali náboženstvá – kresťanstvo, islam, budhizmus, taoizmus atď. Práve v období vlády Zlatej hordy v Rusku sa posilnil vplyv a moc pravoslávia, ustali krvavé konflikty medzi kniežatstvami a prekvitali obchodné vzťahy. „Klin je vyrazený klinom“ a Džingischán ustanovil „večné zákony“ eliminujúce násilie a vraždy mečom, v ktorých ľudstvo kráčalo cestou vzájomného porozumenia a náboženstva, zákonov Boha každého národa. Preto sa on, Džingischán, stal „mužom tisícročia“, a to z dobrého dôvodu. Rešpekt, porozumenie a tolerancia k viere a presvedčeniam iných národov z neho urobili skutočne Veľkého muža, ktorého sakhskí Turci povýšili na nebeských ayyov ich tengrijskej viery.

Odtiaľto usudzujem, že niektoré božstvá tengrijského panteónu Sakha (Jakuti) sú skutočné historické postavy, ktoré dali národom Stredného sveta, Zeme, tie neotrasiteľné zákony a príkazy, ktoré my, deti 21. zabudni a nechcu pozorovat. Je zaujímavé, že tieto hrdinské božstvá - Odun, Bilge a Chygys, na rozdiel od iných nebeských aiyov, majú úplne pozemské tituly - „khaan“ alebo „khakhan“ (kagan), čo sa prekladá ako „ochranca“, v moderných podmienkach „strecha“. “. A to znamená, že iba zákony Neba, Boh-Tengri, nás môžu ochrániť pred nami samými a pred násilím iných ľudských spoločenstiev. A tými istými skutočnými historickými postavami, ako vieme, boli Ježiš Kristus a Budha. Ľudia, slabí a bezbranní, vždy potrebovali vodcov, hlavné egregorské osoby, ktoré nájdeme v starovekom náboženstve národov sveta, nielen v tengrizme.

Všetky vyššie uvedené tri „kut“ duše človeka sú kombinované so „sur“ (duch), čo dáva človeku Uluu Toyon, ktorý stojí v panteóne Tengrizmu oddelene od ostatných aiyy božstiev. A obraz Uluu Toyona, ktorého ľudia uctievali a na jeho počesť organizovali jesenný sviatok Ysyakh, mal pre každého veľký význam takmer rovnocenný s Yuryun Aiyy Toyon, hlavným božstvom ľudu Sakha. Ale toto je ďalšia téma, ktorá je pre výskumníkov tengrijskej viery veľmi zaujímavá. Dôraz by sa mal klásť na iné dôležité aspekty pre našich súčasníkov. V tengrijskej viere často hovoríme o hlavnom obsahu ľudskej podstaty – o duši. Duša akejkoľvek osoby (kut) je vždy spojená s nebom, s veľkým Tengri a jeho deťmi a asistentmi - „aiyy“, ktorí žijú na rôznych úrovniach oblohy.

V živote Tengrianov, pozdĺž hierarchického rebríčka Neba, ľudská duša ie-kut zaberá najvyššiu úroveň a je hlavnou životnou hodnotou ako materiálna, ekonomická. To isté možno povedať o duchovnej sfére, o kultúrnych hodnotách, pretože sféra božstva Uluu Toyon stojí vyššie ako výklenok Kurүɵ Dyɵһɵgɵya, ktorý dáva človeku bohatstvo a materiálne blaho. Ale peniaze, ekonomika a spotrebiteľský princíp sa v našej dobe, žiaľ, dostávajú do popredia, pretože diktatúra trhu a „systém kapitalizmu“ si vyžaduje presne takú rovnováhu hodnôt, ktorá je v rozpore s poriadkom a zákonmi Aiyy Takar. . Odporuje zákonu vesmíru. Zdá sa, že teraz božstvo Diɵһɵgyy vytláča samotného Urүҥ Aiyy Takara a stáva sa pre nás hlavným idolom alebo „zlatým teľaťom“ Starého zákona. Paradox. To môže v konečnom dôsledku viesť k narušeniu životnej harmónie a globálnej katastrofe. To všetko opäť dokazuje, že zákony neba, Aiyy Tahar, sú spravodlivejšie ako zákony zeme, právne a ekonomické, vynájdené samotným človekom, ktorý si seba predstavuje nad všetkým a nad všetkými, egocentricky sa stavia do stredu vesmíru. Odtiaľ pochádza jeho barbarský, konzumný vzťah k matke prírode, k lesom, vodám a atmosfére. Do samotnej stredy. „Príroda nie je chrám, ale dielňa,“ hovoria postavy v hre Maxima Gorkého, ktorý tiež tvrdil, že Boh neexistuje. Popieranie Boha sa v 19. a 20. storočí stalo škodlivou módou, ktorá dnes vedie ľudstvo k sebazničeniu a katastrofám.

Po druhé, moderných ľudí, vďaka vývoju techniky sme si už zvykli na rýchle zmeny miest, dlhé cesty a presuny. Vzdialenosti sa citeľne zmenšili a ľudia začali častejšie opúšťať svoje domovy a stali sa z nich „kočovníci“. Preto sa zmenila mentalita a postoj ľudí k priestoru a času. Rovnako ako starí stepní nomádi sa začali častejšie pozerať na oblohu a hviezdy. Ľudia začali skúmať vesmír a vydali sa za hranice Matky Zeme. To všetko spolu znamená, že nebo (vesmír) vstúpilo do ľudského života ako nevyhnutná vec, hlavný princíp od „nálady“, od ktorej závisí život na Zemi. To všetko bolo v tengrijskej viere a vracia sa.

Po tretieľudia začali chápať stav životného prostredia ( atmosférický vzduch, zem a voda) závisí od zdravia ľudí, celej harmónie života. Na zemi už boli vyrúbané 2/3 všetkých lesov, ktoré produkujú kyslík, a ovzdušie a voda sú extrémne znečistené. Nastala potreba rešpektovať lesy, rieky, moria a všetky živé tvory, čo nás opäť privádza späť k etickým normám a zákonom tengrizmu.

V našom „hektickom“ svete všetko závisí od človeka samotného. V tengrizme sú vyššie uvedené „kut“ (tri odrody ľudskej duše) jemné energetické štruktúry, z ktorých každá má svoju vlastnú kvantovo-protónovú povahu a impulzy spojené s určitými sférami poľa Neba a zemskej atmosféry. Napríklad „salgyn-kut“ (vzduch-duša) človeka je zjavne spojený s Vernadského noosférou, kde sú všetky informácie o minulosti, budúcnosti a skutočný život na Zemi, Strednom svete v Jakute.

Človek sa napríklad vracia do oblasti, kde sa narodil a vyrastal, do svojej domoviny a cíti sa tu veľmi dobre, maximálne pohodlne, ako sa teraz hovorí. To znamená, že je energeticky hlboko a úzko spätý s týmto domom, poľom, lesom, riekou atď. Rytmus a biológia jeho povahy a duše sa čo najviac zhodujú, ba dokonca, dalo by sa povedať, sú na sebe navzájom závislé, pretože človek je v podstate odo dňa narodenia súčasťou tohto prostredia, určité miesto – vlasť. Je živou súčasťou tohto prostredia, ako nespochybniteľná biologická súčasť matky a otca, ktorí ho splodili. Preto si Tengrijci toto prostredie (vlasť) hlboko vážili a milovali a vybavili ho prídomkom „matka“, oživili ho, obdarili ho ľudskými vlastnosťami. Humanizované. Obdarením svojich božstiev a ichči duchov ľudským vzhľadom a duchovnými vlastnosťami ich Tengrijci čo najviac priblížili k sebe, ako žijúcich známych či príbuzných. Tak vznikla jednota založená na úcte a láske. Sakhas tak oživovali stromy, jazerá a rieky, ktoré láskyplne nazývali „Ebe“ - babička. S veľkým rešpektom sa správali k životnému prostrediu, oblasti, prírode. V modernom jazyku to bude „ekologická etika“ potrebná pre každého, vysoký, skutočne ľudský štandard morálky. Mimochodom, v náboženských knihách veľkých vierovyznaní sa o tom nič nepíše. Preto je tenrianska viera v postavení a význame vyššia ako ich. Je čas, aby sa človek odtrhol od čisto osobných záležitostí a problémov a obrátil svoju tvár k prírode a veľkému kozmu, Tengri Sky.

Čo presne znamená žiť podľa pravidiel a zákonov boha Tengriho, aiyy Tagara? Čo to je?

Po prvé, zmeniť svoj postoj k veciam okolo seba, veľkým a malým; milovať a zduchovňovať ich. Tengrijci veria, že každá vec, dokonca aj stolička alebo nôž, má svoju vlastnú „ichchi“ - dušu, ktorá vás rovnako ako človek môže rešpektovať alebo sa hnevať. Veci sa môžu svojim neopatrným majiteľom aj vypomstiť. Teraz ľudia ako členovia konzumnej spoločnosti nemilosrdne vyhadzujú, zbavujú sa svojich „zastaraných“, nemoderných vecí, dokonca každoročne menia svoje autá za super nové značky, čo bude porušením zákonov ayyy, environmentálnej etiky, keď ľudia sa ženú za čoraz módnejšími a luxusnejšími vecami, nemilosrdne znečisťuje svoje prostredie – svoju vlasť, rozčuľuje Aan Alakhchyn Khotun, Pani zeme. Človek by mal milovať a starať sa o svoje veci, maximalizovať ich využitie, ich život a dušu.

po druhé, opatrný a láskyplný vzťah k prírode, tiež zduchovniť každú trávu či strom. Vykonajte rituál rešpektu a úcty k oblasti, kam ste prišli. Napríklad Sakhovia, ktorí sú po krvi skutoční Tengrijci, geneticky vždy kŕmia a liečia ducha ohňa (liečba), ktorý zosobňuje ducha-ichchi. tohto lesa, jazerá alebo rieky. Toto je záväzný, prísny zákon pre každého, ktorý sa, našťastie, teraz dodržiava všade, dokonca aj v kuchyni priateľov alebo príbuzných počas niektorých osláv alebo sviatkov. Ani nehovorím, že ľudia len tak lámu stromy alebo hádžu do vody všelijakú špinu. Toto je „anyyy“, v Yakutčine hriech.

po tretie, Postoj k akejkoľvek osobe, najmä k dieťaťu, musí byť mimoriadne úctivý, ako k synovi alebo dcére samotného Aiyy Takara, Všemohúceho, pretože to bol on, kto im dal „kut“ - dušu a nazval ich „ayyy aimakhtara“ , “kun dyono” , čo znamená príbuzní vyšších božstiev a sú to ľudia Slnka, teda boh Tahar. Za urážku alebo urážku vzdialených príbuzných nasleduje prísny trest. Tengri, na rozdiel od bohov iných náboženstiev, je voči ľuďom prísnejší, čo je podľa mňa v našich príliš lojálnych a nezákonných časoch správne. Človek „odrezaný od nadmernej slobody“ sa môže nakoniec zabiť, zničiť všetko a všetkých. A preto potrebujeme božstvá ako Syung Diahyn, ktoré nemilosrdne trestajú zapálených, bezuzdných hriešnikov.

Po štvrté , postoj k iným náboženstvám, vierovyznaniam a vyznaniam (s výnimkou deštruktívnych, negatívnych, akými sú napr. satanistické sekty), by mal byť medzi Tengrijcami vždy úctivý, pretože väčšina z nich sú akoby pokračovateľmi tzv. staroveká monoteistická viera, pretože súry, postuláty a učenia, ktoré sú v ich písmach, sa úplne zhodujú s morálnymi a etickými usmerneniami Tengriho, Aiyy Takar. Napríklad „žaltár“ pre kresťanov je súbor zákonov boha Tengriho, ktorých originál, napísaný starotureckými runovými písmenami, je teraz v trezoroch vatikánskych archívov v Ríme.

Historicky bola viera starých národov v Nebi, v najvyššie univerzálne Absolútno, zámerne zabudnutá a odmietnutá prívržencami nových, „veľkých vier“ sveta, ktorí sa zaujímali predovšetkým o vytvorenie „svojej pravej viery“, vplyvu a moc na Zemi všade. Postupom času sa však tieto denominácie prekvapivo začali štiepiť a rozpadať, vo vzájomnom boji. Najdôležitejšou chybou všetkých týchto náboženských združení je však podľa mňa práve to, že vylúčili jej „univerzálnu“ zložku zo starodávnej viery v nebesia a ponechali v postulátoch a „svätých zákonoch“ svojej viery len morálne, čisto každodenné pravidlá ako desať prikázaní Ježiša Krista, čo tiež nie je zlé, samozrejme. Ľudia vždy chceli žiť v mieri a láske, čo najlepšie.

Moderní vedci, vrátane fyzikov, čoraz viac prichádzajú k záveru, že ľudské myslenie sa môže celkom dobre realizovať v realite, zhmotniť. Z toho vyplýva záver, že nielen Vesmír (procesy prebiehajúce vo vesmíre) ovplyvňuje pozemský život človeka, ale aj človek ako súčasť kozmického prostredia môže ovplyvňovať (energeticky) „stav a charakter“ Vesmíru, ak prijmeme jeho úplne rozumný a veľký princíp – Boh. Preto vzniká koncept jediného celku: Človek-Zem-Obloha (vesmír). A späť. Ukazuje sa, že starí ľudia, vrátane Tengrov, mali pravdu.

Ak vezmeme do úvahy, že Boh (Aiyy Takhara) je pozitívna, tvorivá kozmická energia so znamienkom plus, potom všetko zlé, negatívne (Satan) je deštruktívna energia so znamienkom mínus a myšlienky každého človeka o dobrom, krásnom a harmonickom, spojenie s veľkou nebeskou (božskou) energiou vytvára všetko pozitívne a dobré na Zemi. Musíte tomu len veriť a modliť sa. A naopak, zlé myšlienky prispievajú k vyšším deštruktívnym silám a vracajú sa a prinášajú ľuďom problémy a nešťastia.

Ďalej je potrebné povedať, že pozorovania a závery vedcov týkajúce sa biotopu a biorytmiky človeka, o jedinej energetickej podstate a spojení človeka s vecami a javmi, ktoré ho obklopujú, ako aj s kozmom, sa úplne zhodujú s koncepcie života, ľudí a božstiev Tengrov-Sakha .

V krajinách Východu a Európy, pred kresťanstvom, prekvitali také „populárne“ náboženstvá ako zoroastrizmus, mitraizmus, taoizmus atď.. Prečo sa však v 21. storočí, pre našu dobu, mnohých starovekých náboženstiev, hodí tengrizmus? Priblížili sme sa Kozmu a teraz sa zvýšila úloha astrológie v živote ľudí, národov sveta, keď osud nielen jednotlivých ľudí, ale aj celých štátov závisí od postavenia hviezd a planét. Vedci zistili, že činnosť ľudí na Zemi priamo závisí od aktivity Slnka, začínajú sa konflikty a vojny, búrky a zemetrasenia, požiare a záplavy, revolúcie a reštrukturalizácia. Vplyv Mesiaca na prírodu a ľudí je známy už od staroveku. Teraz tí, ktorí sa zaoberajú poľnohospodárstvom a záhradkárstvom, žijú podľa lunárny kalendár, pretože ich blaho teraz závisí od cyklov mesiaca. Teraz sa aj naši kozmonauti pred letom do vesmíru usilovne a vážne modlia pri pohľade na oblohu. Veria! Ukazuje sa teda, že ľudský život na Zemi závisí od vôle Neba, Všemohúceho, ako vedeli naši predkovia a predkovia. Kruh je uzavretý.

Vo všeobecnosti, ak hovoríme o ľuďoch Sakha (Jakut), potom je tento turkicky hovoriaci ľud podľa môjho názoru možno najstarší (relikt) na Zemi, ktorý si po mnohých vojnách a katastrofách dokázal zachovať svoje vitálne jadro, duch a náboženstvo, viera v Nebo, Aiyy Takhara - Tengrism.

Niektorí si môžu myslieť, že autor vyzýva ľudí, aby opustili svoju pôvodnú vieru a stali sa Tengristom. Samozrejme, že nie. Nech každý zostane vo svojom rodnom vyznaní, ale inak chápe obraz a podstatu Boha, v ktorého verí.

Pozitívnou črtou tengrijskej viery je, že sa vo svete nikdy nepresadila „ohňom a mečom“. Pamätajme na zákony Džingischána o tolerancii a rešpektovaní viery a náboženstiev iných národov zeme. Možno z tohto dôvodu sa potom toto náboženstvo euroázijských nomádov potichu rozpadlo a zanechalo po sebe badateľné stopy v kresťanstve, islame, budhizme atď.

Moderný Tengrijec, ktorý verí, že pre každého je jeden Boh, môže ísť do akéhokoľvek kostola, chrámu alebo kaplnky a modliť sa k Nemu, Všemohúcemu, v turečtine ho nazývať Tengri. A v tomto má historicky a morálne pravdu.

Najspravodlivejšie, najpravdivejšie a najradostnejšie však bude, ak človek (kresťan, moslim, budhista atď.), ktorý verí v existenciu Jediného Boha, pokojne vstúpi na miesta uctievania iných (na rozdiel od svojich vlastných). ) presvedčenia a vyznania s pocitom veľkého Pravda, vaša správnosť. A to bude víťazstvo Muža, ktorý sa zbavil zhubných predsudkov a náboženských rozdielov a nepriateľstva.

teda Tengrizmus absorbuje a v podstate zjednocuje základné, hlavné postuláty všetkých svetových náboženstiev a presvedčení – monoteizmus, polyteizmus a pohanstvo, vieru v duchov prírody. A toto náboženstvo k tomu vyzýva všetkých, všetky národy sveta zjednotenie , ktorá sľubuje Concord a Harmony vo svete. To je to, čo chce Nebo, Všemohúci, Tengri.

Treba povedať, že rituály v tengrizme sú prekvapivo jednoduché a prijateľné pre každého. Modliť sa a prosiť o blaho Všemohúceho sa môžete všade – doma, na ulici, v prírode, v chrámoch, kostoloch a bohoslužbách všetkých náboženstiev sveta, vrátane pohanských. Modlia sa tak, že zdvihnú obe ruky a urobia hlboké úklony s rukami prekríženými na hrudi. IN kresťanské kostoly môžete sa dať pokrstiť, pretože symbolom Tengri bol od pradávna kríž. Mali by ste sa modliť dvakrát denne, tvárou v tvár vychádzajúcemu a zapadajúcemu slnku-Tengri. Je to možné na poludnie, keď je Slnko v zenite. Z vedeckého hľadiska je to práve ranné slnko, ktoré dáva človeku energiu, ktorá je zdraviu najprospešnejšia, jeho lúče prebúdzajú a vlievajú silu do každej bunky tela a dávajú pozitívny impulz. A naopak, po západe slnka si človek (spolu s Bohom) potrebuje oddýchnuť a zdravo spať. V súčasnosti najmä mladí ľudia v noci nespia, sú aktívnejší a cez deň „odkývajú“ a idú „preč“. Tým porušujú zákony neba, Všemohúceho, pretože tu končia biorytmickou nerovnováhou, ktorá spôsobuje len ujmu na zdraví a psychike človeka. A skutočný, zdravý život je žiť v jednom rytme s Nebom, s „dychom“ a lúčmi slnka. Napríklad Sakha Tengrians nepoznali a nepili víno, ale milovali mliečne jedlá a kumiss, čo je dobré pre zdravie. Strava by mala byť prirodzená, najlepšie čerstvá a pili surovú, čistú vodu z prameňov, v zime a v lete len ľadovú, z pivníc. Trávili viac času vonku, na čistý vzduch. Pracovali sme. To všetko naznačuje, že človek potrebuje byť čo najbližšie k „prírode“, k prírode, byť prirodzený v obývanom prostredí.

Je potešujúce, že ľudia Sakha (Saki) si zachovali obrady Tengri zasvätené najvyšším božstvám Aiyy, vzývania a algyzie duchu ohňa Byrdya Bytyka, duchov-ichchi oblasti - Aan Alahchyn Khotun, Bayanayu, Kүɵkh Bɵllɵkh atď. . Po perestrojke na začiatku 90-tych rokov, keď boli zrušené mnohé zákazy v živote ľudí, v Jakutsku otvorene vznikli náboženské spoločnosti - „Kut-sur“, „Syrdyk Aartyk“, „Ite5el“ atď. Na tému „Ayyy үөreҕe“ (Učenie Ayyy) bolo vydaných veľa kníh, v ktorých autori propagujú morálne zákony neba a ayyy božstiev. V Jakutsku v tomto smere dobre funguje „Dom Archy“, na vrchole ktorého budovy je runový znak-symbol Ψ (ichchi), čo znamená Duch. Ľudia sa začali vracať k svojim pradávnym, pôvodne tengrovským hodnotám. Teraz sa v oblasti Us Khatyn nachádza prvý chrám Tengri na svete - „Sata“. Vyhliadky sú dobré a povzbudzujúce.

A na záver by som chcel, aby ste sa zoznámili s tengrijskou modlitbou:

Ach nebo! Všemohúci! Tengri!

Odpusť nám naše pozemské hriechy,

Ospravedlňujeme sa za zakalený vzduch a vody,

Odpusť mi za trávu, lesy a pozemky, ktoré boli znesvätené,

Pre vaše krásne rozmaznané priestory!

Odpusť mi klam, klam a chamtivosť,

Za lenivosť a cudzoložstvo,

Za obžerstvo a opilstvo...

Ospravedlňujem sa za prázdnu, bezpríčinnú zábavu,

Odpusť nám našu hrdosť a slabosti,

Za krutosť a nemilosrdnosť voči svojim blížnym,

Odpusť mi všetky porušenia Tvojich nebeských zákonov,

Odpusť nám nedostatok viery, hlúposť a neposlušnosť,

Odpusť mi, že som sa vzdialil od Tvojich právd, od zákonov všeobjímajúceho neba!

Nech zvíťazí Vaša viera a pravda!

Nech je na Zemi mier, jednota a láska!

Modlíme sa k Tebe

Všemohúci! Akceptovať to!

Aman os! Tengri!

Aisen Doidu. Foto Alexey Pavlov.

P.s. Vážení čitatelia môjho blogu, svoje pripomienky a návrhy posielajte do súkromných správ ykt.ru alebo v správach na mojom facebookovom účte: https://www.facebook.com/profile.php?id=100008922645749

Obľúbené

Rafael Khakimov: „Tengrizmus, náboženstvo Turkov, bolo dosť abstraktné a jednoduché. Tengrizmus je základom národnej identity Kazachov.Symboly tengrizmu

Francúzska cibuľová polievka Francúzska polievka so smotanovým syrom a kuracím mäsom

Liečivé vlastnosti ľanových semien, použitie a kontraindikácie

Predjedlo z uhoriek s cibuľou Na zimu uhorkové prsty bez šupky

Kategórie

Najnovšie články

Prihláste sa na odber noviniek. GPS – prehľad technológií

Zabezpečenie lokálnej siete

Ako používať Radmin na diaľkové ovládanie iného počítača

Prečo svätí snívajú podľa knihy snov?

Sen „výška“, kniha snov: pád z výšky - úplná interpretácia snov

Výklad knihy snov pre ženy

Výskumné témy vo fyzike

Pravidlá písania výskumnej práce

Vzdelávací projekt o okolitom svete Projekty o okolitom svete 2

Reklama

Rafael Khakimov: „Tengrizmus, náboženstvo Turkov, bolo dosť abstraktné a jednoduché. Tengrizmus je základom národnej identity Kazachov.Symboly tengrizmu

Mohlo by vás zaujímať:

Kategórie

Najnovšie články

Reklama