Слов'янські символи та значення традиційної слов'янської символіки. Культ вогню у давній русі Зображення вогню води та повітря у слов'ян

Хрест Лади-Богородиці— Символ Любові, Гармонії та Щастя у сім'ї, у народі його називали Ладинець. Як Оберіг його носили переважно дівчата, щоб мати захист від «дурного ока». А щоб сила могутності Ладинця була незмінною, його вписували у Великий Коло (Коло).

Ладинець, він же Гармонія жіночого початку - жіночий Оберег, що приводить до гармонії жіночу сутність. Спокій і радість на душі відразу відбиваються і на зовнішності - Ви стаєте кращим і привабливішим, а головне - здоровішим.
Оберіг дає спокій, радість та усвідомлення себе Жінкою.

Червоний промінчик залишається незмінним у будь-якому випадку, колір другого промінчика змінюється в залежності від знаку Зодіаку.
Вогонь - Овен, Лев, Стрілець,
Вода - Рак, Скорпіон, Риби,
Земля - ​​Телець, Діва, Козеріг,
Повітря - Близнюки, Терези, Водолій

Для стихії Землі - класичний чорний колір (багато хто вишиває темно-зелений).
Для стихії Вогню - також використовується чорний колір (багато хто вишиває темно-коричневий).
Для стихії Повітря – блакитний колір.
Для стихії Води – синій або бірюзовий.

Ладинець зазвичай вишивають у поєднують з трояндами.

Дівчина, жінка, якій подарували оберіг Ладинець або Гармонію жіночого початку, має після отримання подарунка 40 днів ходити у спідниці та сукнях! Навіть вдома потрібно носити халати чи сарафани, у штанах, шортах тощо. не можна! Це стосується і для себе коханої! Це дуже важливо!
Ще Ладинець – це народна та спрощена назва оберегу «Коло – Ладник».
Ладинець – це пара до Колядника (Родовича). Удвох вони уособлюють жіноче (Ладинець) і чоловіче (Колядник) початок, і утворять небесну сім'ю.

Богиню Ладу слов'яни називали великою Богинею Матір'ю, або ж Роженицею. Саме Коло (коло, жіночий початок) та 8 елементів (символ нескінченності) підкреслюють жіночий характер оберегу, гармонію та втілення у вічності всього живого та сущого.
Коло-Ладник або Ладинець можна бачити в парі з Колядником усередині сімейного будинку - це символи початку, що дає і сприймає, вони уособлюють єдності чоловіка і жінки, і закручені в вихорі сонячного руху, який втілено в 2-х оберегах.
Ладинець дарують жінці, причому незалежно від неї сімейного стану. Якщо Ладинець носить незаміжня дівчина, дівчинка - він розкриває у ній жіночність, жіночі якості та риси характеру. Заміжній жінці Ладинець допоможе народити здорових дітей, сприяє сімейному благополуччю, зберігає у домі Світ, Лад та Злагоду.
Хрест Лади Богородиці (Ладинець) – це Символ Любові, Гармонії та Щастя у сім'ї. Цей оберіг носили переважно дівчата, щоб мати захист від "дурного ока". Для того, щоб сила та міць Ладинця була постійною, оберіг вписували у Велике Коло (Коло).
Якщо в будинку є оберіг Ладинець - ніколи не спіткає його Біда. Для цього візерунка традиційні кольори: блакитний та смарагдово-зелений.
Коли вишивати: 10, 14 місячний день.

Вступ

культ міфологія вогонь русь

Загадковість вогню породила величезна кількість міфів та легенд, пов'язаних з походженням цієї стихії, а також її контролюванням на землі. Практично у всіх народів вогонь має божественне походження. Велика сила, якою володіє вогонь, не дозволяла людям думати про те, що сама людина могла здобути ту іскру, з якої спалахнув вогонь.

Вогонь завжди вважався священним. Первісним людям, щоб здобути вогонь, потрібно було сильно постаратися, тому вогнище завжди оберігалося і підтримувалося. Адже без вогню неможливо було зігрітися чи приготувати їжу. Знання про вогонь передавалися з покоління до покоління, про його силу батьки розповідали своїм дітям, а оберігати вогонь було священним обов'язком кожної людини. Часто вогонь сходив з неба у вигляді блискавок та вогняних гуркотів. Такий вогонь вважався божественним виявом. А все це згодом дозволили скласти величезну кількість легенд про походження вогненної стихії. Практично у всіх легендах різних народів йдеться про те, що за вогонь точилася боротьба, і не відразу полум'я з'явилося в людини. Спочатку вогонь був силою богів, і лише з їхньої необережності невеликий вугілля впав на землю, де знайшов його чоловік і почав застосовувати для потреб.

Отже, гіпотеза моєї роботи: Культ вогню є раннім у народів давньої Русі. Культ вогню має численні висловлювання, у різних обрядах і ритуалах, що є підтвердженням те, що він мав місце на Стародавній Русі.

Завдання роботи: Провести аналіз літератури на обрану тему.

Виявити факти, що Культ Вогню мав місце на Стародавній Русі.

Довести з прикладів, що культ вогню має місце як у минулому, і у час.

Культ вогню в Стародавній Русі

Б.А.Рибаков пише в книзі "Язичництво давньої Русі": "Зображення Перуна було поставлено Добринею в тому місці, яке досі називається Перин, як про це свідчить Адам Олеарій, який побував у Новгороді в 1654 "Новгородці, коли були ще язичниками, мали ідола, що називався Перуном, тобто. богом вогню, бо російські вогонь називають "перун". І на тому місці, де стояв Перун, збудовано монастир, який утримував ім'я ідола і названий Перунським монастирем. Божество це мало вигляд людини з кременем у руці, схожим на громову стрілу (блискавку) чи промінь. На знак поклоніння цьому божеству містили невгасимий ні вдень, ні вночі вогонь, що розкладається з дубового лісу. І якщо служитель при цьому вогні з недбальства допускав вогню згаснути, то карався смертю ". У 1951 - 1952 рр. новгородська археологічна експедиція, керована А. В. Арциховським, розкопки на Перині. Урочище Перинь знаходиться біля самого витоку Волхова Плоском пагорбі, який під час повені перетворюється на острів, розкопки велися в центрі цього пагорба, в результаті дуже ретельних розкопок виявився круглий майданчик діаметром 21 м, в центрі якого знаходилася кругла яма зі слідами дерева в ній. Перуна Навколо майданчика-капища був виритий неглибокий рів з вісьма розширеннями по країнах світу (по румбах).У кожному розширенні на дні рову виявлено сліди вогнище. формі та розмірам". Б.А. Рибаков пише в книзі "Язичництво древніх слов'ян": "Культ вогню в самих різних формахдожив на початок XX в. повсюдно. Вогонь називають "богом", "святим вогнем"; під час роздмухування вогню читали молитви. Вогонь переносять із старого житла до нового. У певних випадках запалюють шляхом тертя новий, "живий вогонь". "Ми шануємо вогонь як бога", - говорили жителі Поділля. "Його (вогонь) треба почитати все одно як бога", - говорили на Поліссі. Чільне місце займає вогонь у змовах-заклинаннях. У Сибіру записана змова від усіх хвороб, який слід вимовляти в лазні на гаряче вугілля: "Батюшко ти, Цар-Вогонь, усіма ти царями цар, усіма ти вогнями вогонь. Будь лагідний, будь ти милостивий!". Стародавні джерела говорять про культ Сварожича під овином, де має горіти вогонь, що висушує снопи. Білоруси, розводячи вогонь під коміром, кидали в нього необмолочений сніп жита як жертву вогню. Таким чином ми бачимо, що культ вогню, обожнювання вогню дожили майже до наших днів. Зникло тільки найменування його Сварожичем, і, очевидно, це сталося давно, тому що ніде немає жодних слідів цього імені.

Дослідник слов'янської спадщини А.Є. Богданович в етнографічному нарисі "Пережитки стародавнього світогляду у білорусів" пише: "У поглядах білорусів вогонь є однією з основ сім'ї, домашнім пенатом, початком цілющим і всеочисним. Особливо це позначається в глухих місцевостях. Там у кожній родині намагаються підтримувати гаряче вугілля в печурку. Він здувається в міру потреби. При переході з одного житла в інше, при сімейному розділі, несуть із собою вогонь із домівки. У розумінні наших предків негасимий вогонь символізував життєву силу, енергію продовження роду, благодать та багатство.

Поклонялися цілому пантеону богів. В окремих місцевостях вони суттєво відрізнялися. Історія зберегла понад сотню імен, чиї функції цілком визначені та утилітарні. Вважають, що боги Стародавньої Русі поділялися кілька рівнів. Спочатку – головний бог, за ним – боги Сонця, далі – боги житейського побуту, останні – сили пітьми.

Верховний бог та його пантеон

Розглянемо докладніше, ніж відрізнялися язичницькі боги Стародавньої Русі.

Список очолює верховний бог слов'ян – Рід. Він знаходиться на вершині божественного пантеону. Рід - родоначальник, творець і король всього живого. Сам він не має фізичного тілаі є безтілесним духом, що існує всюди, не створений і не має початку і кінця. Чи не правда, дуже схоже на християнське, єврейське, мусульманське та індуїстське уявлення про Бога? Рід здатний вибухати громом, метати блискавки, проливати дощ. У його управлінні життя і смерть, достаток плодів земних та злидні. Йому підвладне все. Його ніхто не бачив, але він бачить усіх. Його ім'я і зараз присутнє в словах, що символізують найголовніші наші цінності, - "батьківщина", "родич", "джерело" (у сенсі - чиста вода), "родія" (кульова блискавка, тобто вогонь), "народження", "урожай" і т.д.

За могутністю та значимістю за ним слідує бог Сонця. У Стародавній Русі він має чотири іпостасі: Коляда, Сварог, Ярило та Даждьбог. Усі втілення діють за сезонами. Восени, взимку, навесні та влітку люди очікують від кожного з них відповідної допомоги. З кожним з них пов'язані ритуальні зустрічі та проводи, відомі у народі як великі свята-гуляння. Навіть нині ми із задоволенням печемо млинці на Масляну, плетемо вінки і печемо багаття в ніч Святки.

Участь божественних сутностей у повсякденному житті

Боги Стародавньої Русі, список яких дуже великий, - це таємничі сутності, що впливають на весь кругообіг життя. Вони розподілені на три щаблі за авторитетом серед інших божеств та за значимістю у життєвих справах. Верхня - боги, які відповідають глобальні, загальнонаціональні питання: війни, погоду, родючість. Середня - божества більше локального управління- покровителі ремесел, жіночих турбот, полювання та риболовлі, сільського господарства. Всі вони подібні до людей.

Найнижчий ступінь відведений духовним сутностям, зовнішнім виглядомсуттєво відрізняється від богів та людей. Це всілякі лісові та будинкові істоти - русалки, лісовики, будинкові, кікімори, упирі, банники та ін.

Коляда

Без Коляди, Ярили, Купали та Світловида неможливо уявити язичництво Стародавньої Русі. Боги, які відповідають за сезони, починають свій цикл із Коляди.

Коляда, або Хорс, панує землі з 22 грудня по - від зимового сонцестояння до весняного рівнодення. Це Сонце-немовля. Вітають його прихід у грудні. Святкування триває два тижні, до 7 січня, в самий пік зими, коли сільськогосподарські роботи не ведуться, а короткий світловий день не сприяє рукоділлю. Ці дні добре відомі як Святки.

До свят спеціально відгодовували та забивали худобу, відкривали бочки із соліннями та квашеннями. Запашні господарі надлишки везли на ярмарки. Більшість худоби якраз у цей термін дозволялася від тягаря телятами, козенятами, ягнятами. Дорослих тварин пускали в їжу та продавали, а молочні матки з новонародженими дитинчатами задовольнялися однією порцією. Все було дуже розумно та доцільно.

Святки - найвеселіший час із піснями, іграми, ворожіннями, сватанням та весіллями. Це дні і ночі нестримних веселощів, дружніх посиденьок, рясних застіль і абсолютно законного байдикування. Коляду вихваляли спеціальними піснями - дякували за збереження запасів, просили теплу, снігової зими, здоров'я собі, своїм близьким та домашній худобі. Було прийнято виявляти щедрість і милосердя до бідних з тим, щоб Коляда та благодійників не оминув своєю милістю.

Ярило

Далі йдуть більш дорослі сонячні боги Стародавньої Русі. Список продовжує Ярило (Руєвіт, Яр, Яровіт) - бог-Сонце юного віку. Куди гляне, там нива заколоситься, де пройде, там корисні рослини зійдуть. Ярило відповідає і за родючість тварин. Його описують як молодого хлопця, що їздить небосхилом на білому коні. У руках – лук і стріли, ноги боси, на голові – вінець із житніх колосків із польовими квітами. Його час - з 21 березня, коли природа активно прокидається від зимового сну, і до 22 червня. Продовольчі запаси до цього часу зовсім закінчуються, а роботи багато. Весною день рік годує. Селяни орють і засівають землю, висаджують на гнізда курей, перевіряють випаси, упорядковують будинки та господарські будівлі. Ритуали, які задовольняють Ярилу, проводяться відразу після дня весняного рівнодення. Інтенсивна праця закінчується у день літнього сонцестояння, коли світило повертає назад.

Дажбог

Дажбог, або Купайла, Купала - бог у самому розквіті, зрілий чоловік. Його парафія відзначають у найдовшу ніч на рік - 22 червня. Боги Стародавньої Русі, за переказами, люблять галасливі свята. При проводах Ярили та зустрічі Купали влаштовують ігрища, спалюють опудало Ярили, стрибають через багаття, пускають вінками вінки, шукають квітку папороті і загадують бажання. Боги Стародавньої Русі та слов'ян реагують на них добрим розташуванням.

Як відомо, наші предки жили ситно та вільно. Вони вміли добре працювати, і від душі веселитися. У сезон Дажбога земля віддає всі соки посадженим до неї плодам. Довгий світловий день та велика кількістьроботи – заготівля сіна, збирання першого врожаю, заготівля плодів на зиму, ремонт та будівництво житла – вимагали від наших предків самовідданої праці. Влітку роботи багато, але вона не важка, коли Даждьбог допомагає дощем та сонячними днями. 23 вересня, в день осіннього рівнодення, влада Дажбога закінчується.

Сварог

Четвертий вік бога Сонця настає з днем ​​осіннього рівнодення 23 вересня та закінчується 22 грудня, у день зимового сонцестояння. Бог Стародавньої Русі Сварог, або Світловид, - старий бог, чоловік Землі, батько Сонця, Дажбога та богів найзначніших природних явищ. Дадьбогу він подарував вогонь і дав владу метати громи та блискавки. У оповідях він представлений вибіленим сивиною старцем. Його час - період достатку, ситості та спокою. Народ три місяці насолоджується запасеними плодами землі, грає весілля, влаштовує ярмарки і ні про що не засмучується. За літописами, бог Стародавньої Русі Сварог - високий чоловік із чотирма головами на чотирьох шиях. Він дивиться північ, південь, захід і схід. У руці – меч, яким бог поражає сили темряви.

Перун

Перун – син Сварога. У його руках - стріли-блискавки та лук-райдуга. Хмари - його обличчя, борода і волосся, грім - дієслово бога, вітер - дихання, а дощ - насіння, що запліднює. Вікінги та варяги вважали, що самий найкращий богу пантеоні – це, безумовно, Перун. Бог чого у Стародавній Русі син Сварога та Землі? Наділений крутою і мінливою вдачею, грізний і могутній Сварожич вважається покровителем хоробрих воїнів. Він дає їм удачу у ратних справах та силу у протистоянні з будь-яким противником.

Слов'яни приписують йому любов і заступництво ковалям і орачам. І ті й інші виконували найважчу роботу, а Перун заступається всім, хто не цурається вкладати фізичну силу у свою працю.

Перун - бог війни у ​​Стародавній Русі. Збираючись у бойові походи чи чекаючи нападу ворога, слов'яни приносили йому жертви. Вівтарі, присвячені Перуну, прикрашалися військовими трофеями, обладунками та зброєю. Статую бога вирізали зі ствола самого великого дерева. Перед нею розпалювали багаття, на якому спалювали жертовну тварину. Танці з дудками та тріскотками супроводжували пісні, що містять слова прохання про перемогу над ворогом.

Велес

Велес - улюблений бог хліборобів та скотарів. Його ще називають скотським богом. Слов'яни не поділяли ці області селянського побуту - кожен мав худобу, і всі орали землю. Велес (Волос, Місяць) – бог багатства. Спочатку Велес ототожнювався з Перуном. Він також повелівав хмарами і був пастухом небесних овець, але згодом йому було наказано доглядати і за земним стадом. Велес посилає дощ на поля та луки. Після збирання врожаю йому завжди залишали один сніп нескошеним. Ця традиція також досі збережена. Саме боги Стародавньої Русі Велес і Перун завжди були найбільш шанованим народом. Ними клялися наші предки у вірності та в чесному слові. Про це згадується в "Історії держави Російського" Н. М. Карамзіна.

Стрибог

Якщо проаналізувати, яким богам поклонялися у Стародавній Русі з найбільшою старанністю, це здебільшого боги стихійних сил природи. Для сучасних росіян велику труднощі не переплутати між собою. Взяти того ж таки Стрибога. Як його відрізнити від Перуна, Велеса, Посвисту, Погоди та інших повелителів вітру та дощу?

Стрибог - король вітру, хмар, бур та хуртовин. Він буває і злим, і добрим. У руках бог тримає ріг. Він дме в нього та викликає стихію. Від його вітру виникли музика, пісні та музичні інструменти. Розуміння магічного впливу музики на психіку людини народилося із звуків природи - шуму води, листя, свисту та завивання вітру в трубах, ущелинах і серед дерев. Все це – оркестр Стрибога. Стрибогу моляться за дощ і про припинення його, а також про стихання сильного вітру. Мисливці просять його допомоги перед походом за полохливим і чуйним звіром.

Лада

Про цю богину збереглося найбільше інформації. Лада – жіноче втілення верховного бога Рода. Її одяг – хмари, а роса – сльози. У ранковому серпанку - покривалі богині - рухаються тіні померлих, яких вона веде до потойбічного світу.

Головний храм богині стояв на Ладозькому озері. Верховну жрицю обирали дуже ретельно. Це можна порівняти з тим, як вибирають Далай-ламу. Спочатку волхви виділяли жінок, що найбільш підходять на роль матері-богині. Вони мали відрізнятися розумом, красою, спритністю, силою і сміливістю. Потім їхніх дочок, які досягли п'ятирічного віку, збирали щодо змагання. Декілька переможниць ставали ученицями волхвів. Вісім років вони осягали тонкощі різних галузей знання, наук та ремесел. У тринадцять років їх знову випробували. Найгідніша ставала верховною жрицею - втіленням Лади, інші служили її почтом.

Жертвопринесення Ладе складалися з квітів, сплетених у вінки, і млинців або оладок. Їх спалювали на ритуальному багатті. Відбувалося це у свято Ладодання. Найкращі юнаки та дівчата запалювали від жертовного багаття смолоскипи і, передаючи естафету, розносили по всій Русі. У ранок свята жриця говорила. Вона виходила до людей вбрана, у вінку з найкрасивіших квітів. Вважалося, що в цей момент сама входила в її тіло та вуста. Вона говорила про те, що чекає на її одноплемінників, як їм жити, що можна і потрібно робити, а що не можна. Якщо вона називала ім'я людини, то горе йому, якщо це було осуд. Весь рід звертався проти відкинутого богинею. Вона ж могла й виправдати безневинно звинуваченого. Закінчивши промову, жінка опускалася навколішки. Це було знайоме, що небесна Лада покинула тіло жриці. Волхви одягали на неї гарну сукню, і починалися веселощі.

Лада – насамперед покровителька жінок. Під її захистом - домівка, дітонародження і любов. Деякі джерела проводять паралель між слов'янською Ладою та римською Венерою.

П'ятниця – день, присвячений Ладі. Жінки у п'ятницю відпочивали. Вважалося, що будь-яка справа, затіяна жінкою цього дня тижня, буде задкувати, тобто гальмувати всі інші роботи.

Мокоша

Мокоша, або Макеша, - ще одна богиня, що охороняє сімейне вогнище. У перекладі зі старослов'янської її ім'я означає "повний гаманець". Мокоша - божество торгівлі, кінцевого врожаю, вже наявних плодів, їх реалізації та найбільш правильного використання. Статую богині робиться у руках великий ріг. Руки та голова її більші, ніж у середньої людини, і непропорційні щодо всього тіла. Їй приписують керування плодами землі. Тому ще одне призначення Мокоші – керування долею.

Мокоша з особливим інтересом відноситься до ткацтва та прядіння. Прядіння нитки у багатьох віруваннях пов'язують із плетінням долі. Кажуть, що незакінчену кудель не можна залишати на ніч, бо Мокоша зіпсує пряжу, а значить, і долю. У деяких північних регіонах її вважали недоброю богинею.

Параскєва-п'ятниця

Богиня Параскева-П'ятниця – наступниця Мокоші. Ходить вона у білій сукні. Запропонує торгівлі та молодіжним гулянням з іграми, піснями та танцями. Тому п'ятниця довгий час була на Русі базарним днем, коли жінкам не можна працювати. За непокору вона може перетворити наречену на жабу.

Богиня відповідає за чистоту води у колодязях, допомагає знаходити підземні ключі. Щоб Параскева-П'ятниця завжди допомагала, жінки зашивають у свої фартухи шматочки вовняної куделі.

Семаргл

Одним із найдавніших і, якщо можна так сказати, стабільних богів є Семаргл. Цей бог входить до семи найбільш шанованих. Походження імені покрите таємницею. Інша назва, Переплут, здається більш російською, але його сенс за давністю років втрачено. Смаргл - єдиний бог, що має вигляд тварини - крилатого собаки. Він виконує функцію посередника для людей і богами. Семаргл передає жертвопринесення. Він бог вогню.

Колись Семаргл приніс на землю гілку дерева життя. З того часу він узяв під своє заступництво насіння та посіви. Він бог коріння рослин і вміє лікувати хвороби.

Чорнобог

Страшні лісові хащі, болота, вир та ставки зі стоячою водою. Багато сказань про різну нечисть, яка мешкає в них, зберегла Давня Русь.

Слов'янські боги не всі добрі та приємні для російських людей. Такий Чорнобог - король сил зла, бог пітьми, хвороб та нещасть. У його руках - спис, а обличчя сповнене злості. Він панує вночі. І хоча йому протистоїть Білобог, але підпорядкована Чорнобогу, дуже численна і ненаситна. Це русалки, що затягують у водяні вири, лісовики, лісові стежки, що плутають, примхливі будинкові, хитрі банники.

Морена

Морена, або Маруха, - богиня зла та смерті. Вона панує холодною зимою, негоду вночі, під час воєн та епідемій хвороб. Її представляють в образі страшної жінки з чорним обличчям, кістлявим тілом, курносим носом, що провалився, і довгими вигнутими кігтями. Її слуги – хвороби. Під час бою вона присмоктується до поранених та випиває їхню кров. Морена ніколи сама не йде. Її проганяє Перун. Під час свята зустрічі бога Перуна слов'яни безжально знищують ідол Морени.

Проникнення християнства в язичницькі ритуали

Існує думка, що християнство для росіян менш близьке, ніж язичництво. Не випадково, мовляв, за понад тисячу років ми так і не зжили безліч старовинних звичаїв, як то: святкування Масляної, ритуали весіль, догодження домовому, віра в чорну кішку, бабу з порожнім відром та ін. Проте доцільність запровадження нової релігії не викликає сумніву. За часів князя Володимира, який охрестив Русь, була велика роз'єднаність між окремими князівствами та племенами. Примирити всіх могла лише загальна ідеологія. Такою скріпною силою стало християнство. Його ритуали, час проведення свят та постів органічно вписали у річний кругообіг життєвих справ та побутового укладу, а християнські святі не менш дієво допомагають у насущних питаннях віруючим, які прийняли хрещення в ім'я Ісуса Христа. Саме слово «православ'я» прийшло із Стародавньої Русі. Боги слов'ян допомагали нашим предкам не гірше за християнських святих. Звернення до них було правим словом, тобто православ'ям.

Неприйняття багатьма з нас нинішньої форми православ'я – це неприйняття церковних чиновників, які наживаються у неправедний спосіб. У дохристиянські часи теж були жерці, що сплітали інтриги і багатіли на дарах, отриманих хитрістю.

Боги Стародавньої Русі та слов'ян час від часу змінювали свої функції і з добрих перетворювалися на злих, переходили з однієї іпостасі на іншу. Їх родовід у багатьох місцевостях відрізнявся. Це створювало конфліктні ситуації. Великі боги Стародавньої Русі нікуди не зникли, як не зник єдиний Бог – творець усього світу. Просто вони стали називатися іншими іменами - іменами християнських святих, а на чолі божественного пантеону - син Творця, Ісус Христос, який помер на хресті, щоб викупити наші гріхи. Він приніс Новий Завіт- Закон кохання людей один до одного. Цього не було до нього. У давні часи суперечки вирішувала лише фізична сила. Правильно зрозуміти і ухвалити цей закон - те, чому ми повинні вчитися та навчати своїх дітей. Якщо язичницькі боги Стародавньої Русі, список яких з різними втіленнями та трансформаціями, а також у розбивці на місцевості перевищує сотні, часто служили причиною чвар між окремими пологами, то християнські святі ніколи не були причиною роз'єднаності між християнами різних конфесій.

Володимирський інститут туризму та гостинності

Тема: Культ вогню у народів Стародавньої Русі

Виконала: Колотиліну В.

Перевірив: Захаров Р.Г.

Володимир 2012

Вступ

1. Культ вогню у Стародавній Русі

1.1 Міфологія вогню

1.2 Вшанування Богів Вогню на Стародавній Русі

2. Символіка Вогню у християнств

3. Підтвердження культу вогню, що дійшли до наших днів

Вступ

культ міфологія вогонь русь

Загадковість вогню породила величезна кількість міфів та легенд, пов'язаних з походженням цієї стихії, а також її контролюванням на землі. Практично у всіх народів вогонь має божественне походження. Велика сила, якою володіє вогонь, не дозволяла людям думати про те, що сама людина могла здобути ту іскру, з якої спалахнув вогонь.

Вогонь завжди вважався священним. Первісним людям, щоб здобути вогонь, потрібно було сильно постаратися, тому вогнище завжди оберігалося і підтримувалося. Адже без вогню неможливо було зігрітися чи приготувати їжу. Знання про вогонь передавалися з покоління до покоління, про його силу батьки розповідали своїм дітям, а оберігати вогонь було священним обов'язком кожної людини. Часто вогонь сходив з неба у вигляді блискавок та вогняних гуркотів. Такий вогонь вважався божественним виявом. А все це згодом дозволили скласти величезну кількість легенд про походження вогненної стихії. Практично у всіх легендах різних народів йдеться про те, що за вогонь точилася боротьба, і не відразу полум'я з'явилося в людини. Спочатку вогонь був силою богів, і лише з їхньої необережності невеликий вугілля впав на землю, де знайшов його чоловік і почав застосовувати для потреб.

Отже, гіпотеза моєї роботи: Культ вогню є раннім у народів давньої Русі. Культ вогню має численні висловлювання, у різних обрядах і ритуалах, що є підтвердженням те, що він мав місце на Стародавній Русі.

Завдання роботи: Провести аналіз літератури на обрану тему.

Виявити факти, що Культ Вогню мав місце на Стародавній Русі.

Довести з прикладів, що культ вогню має місце як у минулому, і у час.

1. Культ вогню у Стародавній Русі

Б.А.Рибаков пише в книзі "Язичництво давньої Русі": "Зображення Перуна було поставлено Добринею в тому місці, яке досі називається Перин, як про це свідчить Адам Олеарій, який побував у Новгороді в 1654 "Новгородці, коли були ще язичниками, мали ідола, що називався Перуном, тобто. богом вогню, бо російські вогонь називають "перун". І на тому місці, де стояв Перун, збудовано монастир, який утримував ім'я ідола і названий Перунським монастирем. Божество це мало вигляд людини з кременем у руці, схожим на громову стрілу (блискавку) чи промінь. На знак поклоніння цьому божеству містили невгасимий ні вдень, ні вночі вогонь, що розкладається з дубового лісу. І якщо служитель при цьому вогні з недбальства допускав вогню згаснути, то карався смертю ". У 1951 - 1952 рр. новгородська археологічна експедиція, керована А. В. Арциховським, розкопки на Перині. Урочище Перинь знаходиться біля самого витоку Волхова Плоском пагорбі, який під час повені перетворюється на острів, розкопки велися в центрі цього пагорба, в результаті дуже ретельних розкопок виявився круглий майданчик діаметром 21 м, в центрі якого знаходилася кругла яма зі слідами дерева в ній. Перуна Навколо майданчика-капища був виритий неглибокий рів з вісьма розширеннями по країнах світу (по румбах).У кожному розширенні на дні рову виявлено сліди вогнище. формі та розмірам". Б.А. Рибаков пише в книзі "Язичництво древніх слов'ян": "Культ вогню в різних формах дожив до початку XX ст. повсюдно. Вогонь називають "богом", "святим вогнем"; при роздмухуванні вогню читали молитви. У певних випадках запалюють шляхом тертя новий, "живий вогонь". "Ми шануємо вогонь як бога",- говорили жителі Поділля. "Його (вогонь) треба почитати все одно як бога",- говорили на Поліссі. Чільне місце займає вогонь у змовах У Сибіру записана змова від усіх хвороб, яку слід вимовляти в лазні на гаряче вугілля: "Батюшко ти, Царю-Вогонь, усіма ти царями цар, усіма ти вогнями вогонь. Будь ти лагідний, будь ти милостивий!". Стародавні джерела говорять про культ Сварожича під овином, де має горіти вогонь, що висушує снопи. Білоруси, розводячи вогонь під овином, кидали в нього необмолочений сніп жита як жертву вогню. Таким чином ми бачимо, що культ вогню, обожнювання вогню дожили майже до наших днів. Зникло тільки найменування його Сварожичем, і, очевидно, це сталося давно, тому що ніде немає жодних слідів цього імені.

Дослідник слов'янської спадщини А.Є. Богданович в етнографічному нарисі "Пережитки стародавнього світогляду у білорусів" пише: "У поглядах білорусів вогонь є однією з основ сім'ї, домашнім пенатом, початком цілющим і всеочисним. Особливо це позначається в глухих місцевостях. Там у кожній родині намагаються підтримувати гаряче вугілля в печурку. Він здувається в міру потреби. При переході з одного житла в інше, при сімейному розділі, несуть із собою вогонь із домівки. У розумінні наших предків негасимий вогонь символізував життєву силу, енергію продовження роду, благодать та багатство.

1.1 Міфологія вогню

Міфи, пов'язані з вогнем, відносяться до ранніх пластів міфологічної творчості. Людина стала людиною лише завдяки прирученню найнебезпечнішої та найчистішої стихії, володіння якої забезпечило їй можливість виживати в екстремальних погодних умовах та захищатися від хижих звірів. Видобування та використання вогню є найбільш явною ознакоюперетворення протолюда на людину розумну. У міфологічному свідомості первісної людини вогонь був поставлений у привілейоване становище стосовно інших стихій, оскільки природа його появи тривалий час залишалася неясною. В полум'ї древня людинавиразно бачив втілення божества, волю небес, що вказує перст Бога і т.п.

Вогонь – основа життя, основа держави, основа сім'ї. Усі арійські народи бачили у вогні світлоносний, теплотворний початок, здатний виганяти хвороби і перемагати сили мороку. Саме полому культ вогню зайняв центральне місце у релігійних поглядах

Вогонь земний втілювався в образі домашнього вогнища - захисту та поєднуючого початку сім'ї. Домашній вогонь постійно підтримували в печі, зберігали його вночі у вигляді гарячого вугілля як символ достатку та благополуччя у будинку. Він осмислювався як жива істота, здатна захищати, гніватися, карати. Образ домашнього вогню згадується у казках, змовах, оберегах. Вогонь «підгодовували» – залишали на ніч у печі горщик з водою та поліно, – щоб у будинку завжди був достаток. Пізніше одним із уособлень домівки став домовик. При переїзді до нового будинку його намагалися забрати із собою, щоб і на новому місці він оберігав домочадців. При цьому східні слов'яни, наприклад, у піч клали лапоть зі словами: «Дідусь домовик! Ось тобі сани, їдь з нами! », Перевозили його також і в горщику з вугіллям зі старої печі, повторюючи при цьому: «Домовий, домовий! Поїдемо зі мною!».

Слов'яни спалювали своїх покійників. Вони вважали, що разом із полум'ям душа переносяться до Іраї, рай. Вогняна річка служила кордоном між світом живих і світом мертвих (у деяких місцях, особливо в Україні, після випікання хліба кладуть у піч поліно, щоб потім було чому перейти через вогняну річку). З сакральним вогнем були пов'язані і жертви, які слов'яни приносили; вогонь у разі служив посередником між людським, земним і божественним, небесним. Так, наприклад, у ніч Івана Купали було прийнято спалювати білого півня – символ родючості; у вогонь кидали перший сніп, щоб урожай був багатим.

1.2 Вшанування богів Вогню на стародавньої русі

Слов'яни шанували вогонь небесний (блискавка, сонце) та вогонь земний (домашнє вогнище, сакральне багаття). Небесний вогонь поєднував у собі два початку - карне, втілене пізніше в образі Перуна; і очищаюче, що несе світло, тепло, а разом з ними і життя. Це початок втілювалося у шануванні сонця та сонячних богів - Ярило (Яровіт), Сварог, Хорс, Дажбог (Даждьбог). Вшанування сонця знайшло широке відображення у слов'янському фольклорі: у змовах, обрядових піснях, загадках, казках тощо. Обряди весняного циклу мали розбудити сонце. У формі сонця випікалися масляні млинці, спалюючи Масляну (Кострому, Мару), слов'яни закликали на землю весну. Сонце оберігало людей від нечистої сили. Слов'яни вважали, що вона може вільно розгулювати землею лише до сходу сонця; щойно денне світило запалює свої перші промені, нечисть розбігається, відчуваючи своє безсилля.

Сварог - Бог-коваль, отець Даждьбога (Бог родючості та сонячного світла, предок руських людей). «Сварог» перекладається - що ходить небом. У давні часиїм називали шлях сонця небом, та був почали називати небо взагалі - небесне світло. Іноді Сварога називали просто Богом світ. Сварог джерело вогню та його король. Звідси походить слово "зварганити" - створити. Варганити можна тільки за допомогою вогню та води (ВАР – санскр. вода) – варганять ковалі, зварювальники, кухарі.

Божество, що входило до системи державної релігії Київської Русі. Його ідол було встановлено на капищі князем Володимиром 980 року, поруч із ідолами Перуна, Стрибога, Велеса та інших. Деякі вчені припускають, що народи Київської Русі запозичували в скіфів.

Бог Семаргл у язичницькій міфології був одним із синів великого бога Сварога. І його син Семаргл після народження стає богом земного вогню. З давніх слов'янських книг відомо про те, як народився Семаргл. Одного разу Сварог ударив магічним молотом об камінь Алатир і висік із нього божественні іскри. Іскри розгорілися і перетворилися на полум'я, а в полум'ї стало ясно видно вогненний бог Семаргл. Семаргла ще шанують як бога Місяця та вогняних жертвопринесень, охоронця будинку та домашнього вогнища. Часом він може обертатися крилатим псомі ширяти під небесами. У народі ім'я Семаргла вголос намагаються вимовляти рідко, побоюючись його гніву. Адже Семаргл живе не на далеких небесах, а серед людей і будь-якої миті може втрутитися в людське життя.

Вогонь – чарівна та потужна сила. З ним слов'яни пов'язували поява людей землі. Як свідчить переказ, спочатку Боги створили Чоловіка та Жінку з двох паличок, між якими розгорівся Вогонь – найперше полум'я кохання.

2. Символіка Вогню у Християнстві

З вогненними символами ми зустрічаємось і в Євангелії. Спаситель каже: "Вогонь прийшов Я звести на землю, і як хотів би, щоб він уже спалахнув!" (Лук.12:49) У "Діяннях Апостолів" говориться про сходження Святого Духа: " При наступі дня П'ятидесятниці всі вони були одностайно разом. І з'явилися вони мови, що розділяли, мов огняні, і спочили по одному на кожному з них. Апостол Павло говорить у своїх посланнях про Духа, як про вогонь: "Духа не гасіть". Вічний вогонь постає і як Суддя, що випробовує нас: "13 [...] Справа кожного виявиться; бо день покаже, тому що у вогні відкривається, і вогонь випробує діло кожного, яке воно є. 14 Хто має справу, яку він будував, 15 А в кого діло згорить, той зазнає шкоди, втім сам спасеться, але так, як із вогню. (1Кор.3:13)

Вогонь займає особливе місце у православному храмі. "Настільна книга священнослужителя" повідомляє: "У вівтарі за престолом горять в особливому світильнику лампади або свічки, лампада або свічка у свічнику ставиться на Гірському місці, на престолі, на жертовнику, лампади можуть запалюватися і в окремих ікон у вівтарі. У середній частині храму. лампади зазвичай запалюються у всіх ікон, а біля особливо шанованих ікон спалюється по кілька лампад, крім того, ставляться великі свічники з осередками для багатьох свічок, щоб віруючі могли ставити тут свічки, що приносили ними, і великий свічник ставиться завжди в центрі храму зі східної. сторони аналоя, де лежить ікона дня: особливий свічник з великою свічкою виноситься на малих входах на вечірні та літургії, на великому вході за літургією, а також перед євангелією, коли вона виноситься на входах або для читання. Христа, як Світла від Світла, Світла істинного Таке ж значення має свічка у свічнику, якою разом із кадилом за літургією Передосвячених Дарів священик благословляє народ словами "Світло Христове просвічує всіх". Особливе духовне значення мають свічки в архієрейських дикіріях та трикіріях. [...] Стародавні візантійсько-російські храми мали дуже вузькі вікна, що створювали напівтемряву, сутінки в храмі навіть у найяскравіший день. Світильники храму мали духовно-символічне значення. Горіння в церковних світильниках воску та оливи покликане позначати Божественне світло, відмінне від того світла, яким користуються для простого освітлення у світі, бо Церква - це Царство не від цього світу (Ін. 17, 14, 16; 18, 36)".

Сайт "Місіонерського центру Світоч'" (Центр працює з благословення, за Христа смерть прийняв о.Данила Сисоєва) пише: "Учитель церкви Тертулліан каже: "Ніколи не відбувається у нас богослужінь без світильників, але ми вживаємо їх не для того, щоб розганяти морок ночі, Літургія відбувається у нас при денному світлі, але для того, щоб зобразити Христа - Світло нестворене, без якого ми і серед півдня блукали б у пітьмі". Світильники завжди мали духовно-символічне значення. Храм -це місце де світить світло віри , світло Боже: "І світло у темряві світить, і темрява не огорнула його" (Ін 1-5) Вогонь лампади є і образом духовного вогню, Духа Святого, що зійшов з небес, в вогненних мов на святих апостолів.

3. Підтвердження Культу Вогню, що дійшли до наших днів

· "Вічний вогонь"

Хоча й використовувався в СРСР дуже широко, проте його складно назвати радянським винаходом, бо подібне полум'я, що гасне, є стародавній окультний обряд, який символізував наговор - поки горить цей вогонь, стоятиме будинок його запалений, а мертві стоятимуть на варті. У Стародавню Греціювічним був не лише олімпійський вогонь, а й вогні спеціальних храмів, які підтримували безперервно спеціальні жерці. Перекочувала традиція і в Рим, де горів вічний вогонь у храмі богині Вести, а до Греції вічний вогонь використовували і Єгиптяни, і перси (наприклад зороастрійці, яких навіть називали вогнепоклонниками) і тим більше підтримували свою владу через «вічний вогонь», Вавилоні.

· Олімпімйський вогонь - один із символів Олімпійських ігор.

Його запалюють у місті проведення Ігор під час їх відкриття, і він горить безперервно до закінчення. Традиція запалювання олімпійського вогню існувала у Стародавній Греції під час проведення античних Олімпійських ігор. Олімпійський вогонь служив нагадуванням про подвиг титана Прометея, який, за легендою, викрав вогонь у Зевса і подарував його людям.

· Fire-show (Шоу вогню)

Це справжнє мистецтво володіння вогнем. Почавши дивитися, як крутять напої, вже не можна зупинитися. Прояв вищої майстерності – розгорнуте фаєр-шоу. Воно заворожує, поєднуючи чіткість рухів і свободу імпровізації. Це захоплююче чаклунство, що дозволяє керувати стихією.

У Персії всюди можна побачити руїни хитромудрих храмів і приміщень, де відбувалися Обряди вогню. Ці руїни можна знайти сьогодні в Персеполісі, Ісфахані, Єзді, Пальмірі, Сузах і т.д.

· Священні Танці Танцюючих Дервішів як у Персії, так і в

Туреччини та ін, по суті є Культ Вогню. Дуже шкода, що влада Анкари, хизуючи високою цивілізованістю, заборонила публічні танці Танцюючих Дервішів. Дервіші чудово імітують рухи планет Сонячної системинавколо Сонця.

· Ходіння вугіллям

У слов'янській обрядовій традиції збереглися методи для досягнення потрібного нам очищення. Це обмивання водою, вона знімає фізичний бруд, і стрибки через багаття, вони знімають енергетичний бруд. І найцікавіше, це ходіння вугіллям. У науці практику ходіння з вугілля називають Нестинарство. Нестінари – релігійно-культурний феномен, характерний для частини Болгарії. Головна особливістьнестинарства - обрядовий танець на розпеченому вугіллі. Вважається, що нестинарство – це змішання давніх язичницьких та православних традицій.

· Культ Вогню зберігся і у віровченнях Зороастризму і донині (Культ вогню, якому в жодній іншій язичницькій релігії не приділяється такої уваги.)

Культ вогню один із ранніх у народів давньої Русі. Культ вогню у різних формах дожив на початок XX в. повсюдно. Вогонь називають "богом", "святим вогнем"; під час роздмухування вогню читали молитви.

Культ вогню має численні висловлювання, у різних обрядах і ритуалах, що є підтвердженням те, що він мав місце на Стародавній Русі.

Новгородці, коли ще язичниками, мали ідола, що називався Перуном, тобто. богом вогню, бо російські вогонь називають "перун". І на тому місці, де стояв Перун, збудовано монастир, який утримував ім'я ідола і названий Перунським монастирем.

Після виконаної роботи, можна з упевненістю заявити, що культ вогню був практично одним із найважливіших складових життя людей. Були певні обряди, ритуали, знайшлося багато підтверджень того, що до вогню ставилися як до божества. І до цього дня є багато джерел, в яких можна побачити важливість даного культу, що прийшов із давніх часів.

Подібні документи

Культ природи у міфології та віруваннях древніх слов'ян. Образи богів праслов'янського пантеону. Витоки слов'янської міфології. Класифікація міфологічних персонажів Культ сонця та вогню у стародавніх слов'ян. Слов'янські релігійні вірування та язичництво.

контрольна робота , доданий 01.02.2011


Уявлення про душу у давніх слов'ян. Зв'язок душі із зіркою, з диханням, парою, димом. Ототожнення образу людини та душі. Порівняння душі та вогню. Потойбічне життя за уявленням слов'ян. Матеріальна база душі. Обряди давніх слов'ян на поминках.

реферат, доданий 29.01.2011


Етногенез та етнічна історія народу комі. Релігійно-міфологічні уявлення стародавніх комі. Духовна культура та традиційні вірування фінно-угорських народів. Космогонічні міфи, боги та духи природи народу комі. Вшанування вогню та тварин.

контрольна робота , доданий 05.06.2010


Основи релігійних поглядів східних слов'яндо ухвалення християнства. Щаблі релігійної системи. Перун – верховний бог. Мокоша – єдине жіноче божество. Стародавнє Божество природи, сонячності, білого світла, подавача благ. Бог вогню (Сварог).

презентація , додано 14.02.2014


Чому саме золото? Найдавніші сліди солярного культу. Міфологічний аналіз Солярний культ у християнстві. Солярний культ у казках народів світу. Символіка солярного культу: родючість, що посилається сонячним божеством. Сліди солярного культу в алхімі.

реферат, доданий 14.01.2009


Багатошаровість пантеону давніх балтів та його зв'язок з індоєвропейськими системами. Вірування про посмертне існування та похоронні обряди балти. Лінгвістичні, фольклорні та літописні свідоцтва про балтійську релігійну систему. Культ вогню.

контрольна робота , доданий 20.02.2009


Символи вогню, води, повітря та землі. Легенда про Георгія-змієборця. Зображення святого Георгія у статуях та вівтарних картинах. Вшанування його покровителем скотарства та воїнства. Образ вершника вражаючого змія у різній символіці. Сім голів дракона.

презентація , доданий 01.03.2017


Існування Світового Древа та шанування дерев у народів світу. Особливості культу дерев у бурятського народу, його порівняльний аналізз шануванням дерев у народів Сибіру. Анкетування мешканців улусу, бесіди, групові та індивідуальні опитування.

реферат, доданий 24.11.2013


Істотна ознака молитви у вузькому та широкому значенні. Великдень та її символи. Роль великоднього вогню у богослужіння та народних святах. Події Різдва Христового. Вхід Господній до Єрусалиму ( Вербна неділя). Тілесний та духовний християнські пости.

презентація , доданий 26.10.2014


Культ дерев у слов'янській міфології, образ світового дерева. Деревні духи та священні гаї у давніх слов'ян. Дуб – священне дерево Перуна. Вшанування горобини та верби. Береза ​​символ жіночої сили природи. Осика та її місце у російському фольклорі.

Слов'янські символи – це візерунки традиційної вишивки та прикраси будинків, а також предмети, пов'язані зі слов'янськими Богами. Слов'янські символи варто знати для правильного вибору оберегу. Розуміння символіки чарівних предметів допомагає зрозуміти слов'янську міфологію, у звичаї та прикмети.

Навіщо потрібно знати слов'янські символи

Слов'янська символіка напрочуд багата. Подивіться на вишивку, що прикрашає традиційний одяг. Все в ній невипадково, кожен поворот візерунка, знак, вписаний у загальний малюноквишивки – все має значення. Проте для непосвяченої людини вишивка залишається просто застарілим способом прикрасити вбрання, таємниця слов'янських символів залишається прихованою.

Слов'янську символіку варто вивчити ось для чого:

• для розуміння слов'янських міфів та легенд, їх зорового сприйняття.
• розуміння світогляду наших предків.
• щоб вміти читати слов'янські символи на одязі, предметах побуту, прикраси житла, визначати призначення ритуальних предметів.
• щоб вміти вибрати оберіг для себе та близьких.

Джерела знань про слов'янську символіку

Виникають суперечки про витоки слов'янських символів. Одні джерела приписують нашим візерункам стародавнє коріння, бачать у них складні схеми, що описують устрій світу. Інші, навпаки, з недовірою ставляться до слов'янських символів, навіть таких відомих як Коловрат або Зірка Русі, називаючи їх новоділом.

Де правда? Достатньо подивитися на старовинні вбрання, що збереглися в північних будинках. ручної роботи, багато прикрашені слов'янською символікою, щоб переконатися в тому, що вона виникла багато століть тому. Однак, бабусі та дідусі, які ще вміють вишивати і вирізати традиційні візерунки, зовсім не пов'язують їх значення з космосом, зі складними обчисленнями, не пояснюють походження візерунків заплутаними теоріями.

Істинними ми вважаємо всі слов'янські символи, які зустрічаємо в оздобленні будинків, народній вишивці, оберегах, знайдених на розкопках старовинних міст. А пояснення шукаємо просте, наближене до природи, пов'язане з нашими міфами. Але просте не означає примітивне. Саме у простоті слов'янського візерунка, у можливості пояснити навіть малій дитині значення традиційних візерунків і є глибокою мудрістю.

Які слов'янські знаки нам відомі?

Розділити слов'янські символи на групи можемо різними способами. Наприклад, по відношенню до слов'янських Богів. Тоді поряд виявляться Громовик, він же Громовий Хрест, і кована сокирка. Обидва знаки звертаються до слов'янському БогуГрози Перуну.

Можемо поділити знаки за їх виконанням. Тоді виділимо слов'янські символи, які зображують на оберегах, вишивають на одязі, вирізають на оздобленні слов'янських хат та знаки-предмети. Наприклад, знаком Сварога стане і Зірка Русі із гострими кінчиками, і молот, символ Бога-Ковальця.

Деякі Боги мають слов'янські символи, пов'язані із зображеннями тварин. Найбільше подібні знаки відносять до Бога Велеса. Серед його символів зустрічаємо печатку Велеса у формі лапи ведмедя та вовка. Навіть сам знак Велеса, у формі перевернутої літери «А» інакше зветься «бичача голова».

Найбільш універсальне – розподіл знаків за їхньою формою.

Кругові солярні символи

Свастичні солярні символи

Інші солярні символи

Символи на основі фігури людини

Слов'янські символи на основі квадрата чи хреста

Символ "Літній косий хрест"

– знак ще однієї дочки Лади, Богині Живої. Цей знак присвячений Богині Літа та Життя, тому він приносить упевненість у тому, що все погане позаду, «зима» у житті закінчилася. Читайте більше про цей знак і вплив Богині Живої у статті «Жива – Велика Богиня Життя, Богиня Літа».

Слов'янські символи на основі зірки