Пояс, як оберіг та обрядовий предмет. Молитва, що оберігає на пояс У поясі зав'язаний хрест що означає

Пояс – у народних віруваннях символ дороги, шляхи через міфічні та реальні перепони (так само, як нитка, пряжа, волокно, мотузка, ланцюг). Пояс як частина одягу людини, що набуває форми кола, часто вживається як оберег. Пояс існує з дуже віддалених часів, про що є переконливі археологічні та письмові свідчення. У 3-му ст. до зв. е. Геродот записав у Причорномор'ї скіфську генеалогічну легенду: Геракл залишив синам у спадок пояс та цибулю. Тільки один син - Скіф зумів натягнути цю цибулю, і спадок дістався йому - родоначальнику скіфських царів.

Зразки поясів зустрінуті археологами у похованнях та зафіксовані пам'ятниками образотворчого мистецтва. На всіх скіфських кам'яних статуях померлим неодмінно показаний пояс. На пам'ятнику під Дніпропетровськом вигравіровано біля пояса цибулю та булаву, а на пам'ятнику скіфського воїна, знайденого на Кубані – кинджал. Пояс вигравіюваний на півтора-метровій скульптурі у Криму та на кам'яній статуї часів неоліту у Франції.

З найдавніших часів людського суспільства пояс розглядався як якийсь оберіг, магічний об'єкт, що сприяє благополуччю та удачу. Народ вірив у могутню силу пояса. Про це свідчать рукописні книги простонародної медицини, де пояс розглядався як оберег: "А від будь-якої псування і злих чаклунів носить на голому тілі пояс в'язаний. І при цьому талісман не може діяти ніяке чаклунство".

Найчастіше на поясах помічені візерунки – ромби із гачками. Зображення богині дерева у вишивках часто-густо також ромбовидні, ромбу надавалося магічна властивість. Як символ родючості ромб був пов'язаний з магією входу в нове житло, до господарських споруд. Ромби, кола, свастики мали значення амулетів, що несуть вогонь, тепло, життя.

Від пояса віє давніми язичницькими часами, коли кожна справа супроводжувалася таємничими обрядами та заклинаннями сил природи. Звертаючись до цих сил, люди шукали у них допомоги та заступництва.

Вірячи в магічне значення пояса, інші нареченої роздаровували під час весілля і передвесільні дні до ста поясів, і тому деякі дівчата з дев'яти років починали готувати посаг.

У побуті російських селян пояс зізнавався оберегом, із чим пов'язане і оперізування новонародженого під час хрещення. Людина, що народилася, одержував талісман, з яким проходило все його життя. Старообрядці, які триваліше зберігають древні російські традиції, звичаєм носити пояс, надавали ритуальне значення до недавнього часу. Пояс, одягнений при хрещенні на голе тіло, гасав до смерті і навіть у лазні не знімався. Про ставлення до пояса як до магічного об'єкта свідчить і такий факт, наведений у статті Г. С. Маслової. Вона пише, що за розповідями старожилів з д. Заборі Вологодської губернії, священик у них не дозволяв вінчатися в підперезаному сарафані. Проте спідку (під сарафаном) нареченої все одно підперезували.

У Смоленській губернії існував обряд входу до нового будинку: господар входив першим, а за пояс втягував до будинку всіх членів сім'ї.

Пояс вживався у змовах від хвороби. Хворий лихоманкою йшов у ліс, знаходив осину, кланявся їй і казав: "Осино, осика, візьми мою трясовину, дай мені здоров'я". Після чого перев'язував осину своїм поясом. Подібні обрядові дії з поясом простежуються за прикордонними матеріалами з білорусами та українцями російських селищах. Хоча згодом пояс набув більш утилітарного значення, він продовжує відігравати велику роль у народних ворожіннях, обрядах, у багатьох змовах і як оберіг. Люди вірили, що можна пошкодити людині, зробивши над її поясом різні чаклунські дії. Так, у Вологодській губернії дівчата на поясі гадали про своє звужене: до пояса на ніч прив'язували замок, замикали його, і ключ клали під голову зі словами: суджений - ряжений, відімкни мене. У Смоленській та Калузькій губерніях під Новий рікгосподині пов'язували попарно побутові та господарські предмети за прикметою: у наступному році все в будинку буде подвоюватись, додаватись. Дівчата, які хотіли вийти заміж, шукали в лісі дві такі осики, які можна було перев'язати одним поясом, якщо знаходили, то вважали, що бажання їх заміжжя збудеться.

Віра в магічне значення поясу мала безперечне місце і при даруванні поясів під час сватання та весілля. Якщо наречена передала нареченому пояс, то вже не мала права змінити рішення та відмовити нареченому. Як правило, наречена дарувала нареченому витканий нею вузький вовняний пояс у червоних тонах, або під час сватання на підлозі перед нареченою клали червоний пояс у вигляді кола, і якщо наречена була згодна на шлюб, вона стрибала з лави в середину кола.

На Русі пояс служив і батьківським благословенням і передавався у спадок із покоління до покоління. У музеях Тобольська, Омська, Челябінська та інших міст були зафіксовані пояси і пояски, виготовлені майже 200 років тому і передані в музеї сучасними спадкоємцями.

Дуже цікаві дані про значення поясу повідомляє у своїй книзі по Самарканду відомий етнограф А.О.Сухарьова: "Оперезування верхнього одягу символізувало готовність до служіння, до дії". Готовність до професійного праці означало оперізування учня - ремісника під час ритуалу посвяти їх у майстра. З часом сфера вживання пояса розширюється. Навіть у середині 20-го ст. А.О. Сухарєва спостерігала, як шаман, приступаючи до гадання, оперізувався.

У побуті та обрядах російських поясу здавна надавалося велике значення. Чоловікові без пояса вважалося перебувати на народі, в суспільстві вкрай непристойним. Розпоясати людину означало знечестити її. Зняттям пояса був ображений на бенкеті онук Дмитра Донського князь Василь Косий (середина 15 ст), що стало приводом до війни.

Про велике значення, яке надавалося поясу, свідчать влучні народні висловлювання, пов'язані зі словом "пояс". Наприклад, "розперезатися" означає втратити пристойність поведінки. За російськими повір'ями, ходити без пояса було також "грішно", як і без хреста. У російському фольклорі "без хреста, без пояса" виникають негативні герої.

Літописи та інші офіційні джерела 16 ст. повідомляють різні версії сімейної драмицаря Івана Грозного, що закінчилася вбивством його сина. Але всі вони сходяться в тому, що приводом, що викликав лють самодержця, була розперезаність дружини царевича, яка посміла потрапити йому на очі "в одній простій сорочці", без пояса, простоволосою. Зауважимо: у такому вигляді вагітна невістка Грозного виявилася не де-небудь на людях, а на жіночій половині терема.

Ще середині 19 в. у деяких регіонах Росії зберігався "обряд" читання візерунків під час хрещенських оглядин нареченої. Знаюча жінка похилого віку показувала виробленим нареченим і пояснила значення кожного візерунка. На поясах візерунок дуже складний, орнамент різних кольорів вкладається один в інший.

Але орнамент поступово перетворюється на прикрасу. І на оглядинах наречених, які у 20 ст. зберігалися у низці місць, не проводилося смислове читанняорнаментів на виробах. Стільки фантазії та майстерності вкладала виконавиця у створення поясів не випадково. Поясу у народних обрядах відведено одне з провідних місць, особливо у весільному.

За спостереженнями дослідника Н. І. Лебедєвої в 1926 році, в селищах Колежської області, де вже не носили поневу, обряд, пов'язаний з надяганням її, був перенесений на "вдягання червоного пояса". Такий обряд проводився перед відправленням нареченої до вінця та без присутності чоловіків. Під час цього обряду наречена стояла одягнена у вінчальну тонку лляну сорочку, підперезану вовняним червоним поясом з кистями. Обряд опоясування супроводжувався жартами, часто не скромного характеру.

Білоруси пов'язували поясом дитини одразу після хрещення, в Україні при проводах померлої з хати родичі нерідко зав'язували поясом ворота, "щоб більше небіжчиків не було", вважалося, що підперезану людину "бій боїться", її не чіпатиме ні домовик, ні лісовик. Разом з тим, зняття пояса означало прилучення до потойбіччя, нечистої сили тощо. Прийом використовують північноросійські дівчата для ворожіння: перед сном кладуть пояс під подушку, примовляючи: "Пояс, мій пояс, покажи нареченого і поїзд". Спеціально витканий за один день із залишків льону пояс, за повір'ям селян з Мінської губернії, дозволяє побачити Радуницю мертвих. За допомогою пояса встановлюється зв'язок між "своїм" та "чужим" простором старим та новим будинком. Так, у білорусів під час переходу до нового будинку господар притягує всіх членів сім'ї всередину хати за нитку чи пояс, молода, входячи до будинку чоловіка після вінчання, кидає свій пояс на піч.

При першому вигоні худоби в полі у східних слов'янбуло прийнято розстеляти у воротах пояс, частіше червоний; його також прив'язували до рогів корови, клали пастухам у сумки тощо. При покупці худоби його вводили в новий будинок через пояс, у Володимирській губернії в цей момент примовляли: "Забувай старого господаря, звикай до нового!" На Російській Півночі напередодні першого вигону худоби господиня плела з трьох лляних ниток пояс, нашіптуючи: "Як цей плетеник плететься, так мила корова плетеся на свій двір зі сліду в слід, з кроку в крок. Ніде не помиляйся, ні в темних лісах, ні у зелених луках, ні в чистих полях..." Цей пояс вона носила до самого вигону худоби, коли знімала його з себе і закопувала біля виходу з двору зі словами: "Як міцно і щільно пояс навколо мене тримався, так міцно корівка коло дрова тримайся”. Розстилаючи пояс перед хлівом або брамою двору, стежили, щоб корова його "не потягла ногами", оскільки це обіцяло нещастям дорогою на пасовищі. Магічні властивостіпояси, використовуються у весільному обряді: поясом обв'язують наречену або наречену і наречену, вузол з посагом нареченої, пиріг для нареченого після першої шлюбної ночі, чарку або пляшку для нареченого і т. д. Втім, міць пояса могла бути використана в злих діях на весіллі. Так, за повір'ями поляків і білорусів, за допомогою скрученого пояса могла "повернути" весь весільний потяг у вовків. У слов'янських віруваннях пояс - це джерело життєвої сили, тому він часто наділяється властивостями, що запліднюють і оздоровлюють. У південних слов'ян бездітні жінки у прагненні мати потомство кладуть під подушку пояс священика чи носять при собі шматочок такого пояса, опоясуються на Юр'єв день; поширений звичай оперізуючи церкви ниткою, пряжею і т. п. У Тамбовській губернії з метою розташувати молоду до народження дітей до неї на коліна саджали хлопчика, вона цілувала його і дарувала "дівочий пояс".

Коли ховали померлого, пояс зазвичай розстібали, щоб не заважати душі остаточно залишити тіло і вирушити в потойбічну подорож. Якщо не зробити цього, мертвий, вважалося, не знаходив спокою і міг, чого доброго, повадитися вставати ночами!

Види поясів.

За старих часів пояс був своєрідною відзнакою і необхідним елементом чоловічий одяг. Його носили вельможі та селяни, але від стану, звання та положення людини залежала вартість цього важливого елементав одязі чоловіків.

З розширенням торгових зв'язків із країнами Сходу разом із дорогоцінними тканинами, фарфором, виробами з лаку та кістки у Європі почали з'являтися чудові східні пояси. Вони були виткані вручну із золотих та срібних ниток. Півметрова ширина пояса і довжина до 4,5 метрів дозволяли скласти його вдвічі, двічі обернути навколо талії поверх кутнула або каптана і зав'язати трохи нижче живота, спустивши кінці. Так носили пояси імениті шляхтичі у Польщі, бояри у Росії.

Через Константинополь та Львів в Україну, Білорусь та Польщу з Малої Азії, Сирії та Персії привозили пояси, які називалися за місцем виробництва з Ангари, Бруса, Марцифуна, Алеппо, Споганні – ангорськими, брусськими, марципановими, алепськими, споганськими. Вартість їх коливалася від 12 до 1500 золотих рублів. Ціна за тим часом величезна, доступна лише дуже заможній людині.

Слов'янські жінки носили ткані та в'язані пояси. Вони майже не збереглися в землі, тому археологи дуже довго вважали, що жіночий одяг не підперезався взагалі. Однак, на талії у жінок нижня сорочка підхоплювалася тонким пояском, що служив у дохристиянські часи "оберегом", такі ж, як мереживо та вишивка.

А ось ремінні пояси з найдавніших часів були одним з найважливіших символів чоловічого престижу - жінки не носили їх ніколи. Не забудемо, що кожен вільний дорослий чоловік потенційно був воїном, саме пояс вважався чи не головним знаком військової гідності. У Західної Європиповноправного лицаря називали "опоя-санним", пояс входив у лицарські атрибути нарівні зі шпорами. А на Русі був вираз "позбавити (відхилити) пояси", що означало "позбавити" військового званняЦікаво, що пізніше його застосовували не тільки до воїнів, що провинилися, але і до священиків, яких позбавляли сану.

Пояс ще називали "попереком" або "попереком". Чоловічий шкіряний пояс зазвичай був завширшки 1,5 - 2 см., мав металеву пряжку і наконечник, а іноді його суцільно покривали візерунковими бляшками - по них - то й удалося відновити будову ременя. Чоловік-слов'янин не встиг ще перетворитися на забитого селянина пізніших часів, що підперезався сечовою мотузкою. Це був гордий, сповнений гідності чоловік, захисник своєї сім'ї, і весь його вигляд, насамперед пояс, мав про це говорити.

Цікаво, що поясні набори "мирних" чоловіків змінювалися від племені до племені: наприклад, в'ятичі надавали перевагу ліроподібним пряжкам. А ось ремені професійних вояків-членів дружин - були тоді майже однакові по всій Східної Європи. Вчені бачать у цьому свідчення широких зв'язків між народами та певної схожості військових звичаїв різних племен, є навіть термін – "дружинна культура".

Особливою славою користувалися пояси зі шкіри дикого туру. Смужку шкіри для такого пояса намагалися здобути прямо на полюванні, коли звір уже отримав смертельну рану, але ще не віддав духу. Мабуть, ці пояси були порядною рідкістю, дуже небезпечні були могутні і безстрашні лісові бики.

Саме з тур'ячої шкіри робилися військові пояси, адже полювання на тури прирівнювали до поєдинку із озброєним ворогом, і, можливо, тур, присвячений Богу Грози, був своєрідним військовим "тотемом". Втім, існувало повір'я, що такі пояси добре допомагали породіллям. До речі, Богиня, що народжує, зображена на бляшках пояса, знайденого разом із старовинами одного з фінно-угорських народів - сусідів слов'ян. Вчені вважають, що цей ремінь мав ритуальне призначення.

Збори поясів у Державному Ермітажі дозволило з'ясувати, що пояс у скіфів складався з трьох шарів шкіряного ременя з нашитими пластинками з металу (частіше бронзи). Є свідчення, як і скіфські жінки, які виконували чоловічі роботи, носили пояс.

У слов'янських курганах 10-13 вв.(століття), що належали сільському населенню - "смердам", у похованнях знаходять вузькі шкіряні пояси з мідною пряжкою.

І чоловіки, і жінки привішували до поясів безліч підручних предметів: ножі у піхвах, кресала, ключі. У Скандинавії зв'язка ключів біля пояса була свого роду символом влади господарської господині, а слов'янським і фінським жінкам неодмінно атрибутом здавався голець - маленький футляр для голок. Не була рідкістю і пояснюючи сумочка (мішок) для різної дрібниці, називалася вона "кишеню". Історики пишуть, що пришивати (або пристібати) кишені до одягу почали набагато пізніше. А ось тепер поясні сумочки-кишені, зручні та непомітні під верхнім одягом, повернулися до нашого побуту.

Пояс з давніх-давен був зберігачем "калити", тобто. гаманця: на поясі та за поясом зберігали зброю. Ця давня традиція дійшла до 20 ст. більш розширеному варіанті. Крім гаманця та зброї, до пояса прикріплювалися ніж і мішечок з тютюном, а за пояс ямщики затикали батіг бича чи батога. У жінок до пояса прикріплювалася кишеня, в якій зберігалися ключі від комор, скринь і ласощів для дітей, чому з часом така кишеня була названа "ласунка".

Жінки носили з покоївкою довгий пояс (іноді до п'яти метрів), кілька разів обгортаючи його навколо талії. У російських селищах За-Байкал пояс туго охоплював талію і кінці його ховалися за пояс і в повсякденному, і в святковому ансамблі одягу. У забайкальському варіанті пояс був необхідною деталлю одягу, він його завершував, але не виставлявся напоказ, хоч і орнаментувався при виготовленні традиційними ромбами, гачками. В інших регіонах пояс і в чоловічий, і жіночий одягбув помітною окрасою ансамблю костюма.

У російських селищах Притоболя пояс у святковому ансамблі одягу саме виставлявся напоказ і тому кінці пояса, що звисали вниз, рясно прикрашалися пензликами і помпонами - "китицями", "кутасами" з різнокольорової вовни гарусу, бісером, стеклярусом, сріблом.

У вищих станах пояси мали велику матеріальну цінністьза своїм матеріалом та обробкою. У духовній грамоті Дмитра Донського є список різних поясів, що передаються їм своїм синам. При цьому повідомлялися особливості поясів: наприклад, "з калитою", тобто з гаманцем.

У духовній грамоті Дмитра Донського згадуються імена майстрів, які виготовляли князівські пояси.

Виробництво поясів на Русі дослідники простежують із XIII століття. Крім поясів місцевого виробництва, існували привізні східні (іранські, перські) пояси-кушаки. Кушаки та місцевого виготовлення, і привізні були шовкові, дорогі. У 16-17 ст. такими поясами оперізувався верхній князівський одяг. У 18 в. у зв'язку зі зміною моди в одязі вищих станів шовкові пояси існували виключно серед купецтва та заможного селянства. Московська мануфактура, враховуючи зміну попиту, почала випускати пояси, розраховані відносно широкого споживача, - більш дешеві.

Пояси на Русі виготовлялися з самих різних матеріалів. Правлячий стан міг мати ковані з благородного металу пояси - золоті та срібні, з дорогими каміннями; шкіряні, з усякими прикрасами пластинами, на кшталт скіфських, і ткані шовкові пояси із золотою та срібною ниткою. Такі пояси та пояси не характерні для побутування у народній сфері.

Матеріал та зовнішній виглядпояси залежали від його призначення, від станового та майнового стану власника. У народі були поширені пояси з лляної та вовняної пряжі - в'язані, ткані, плетені, рідше - шовкові ткані, плетені фабричного виготовлення.

У кожному селянському господарстві виготовляли пояси жіночі та чоловічі для повсякденного вживання та святкові.

Згодом розширюється сфера вживання поясу в обрядовій сфері і на якомусь етапі відбувається зіткнення пояса та рушника як магічних об'єктів, як оберегів. У Смоленській губернії існувало повір'я, що вівці дружно повертатимуться з пасовища додому, якщо

при першому вигоні їх після зими на порозі кошари розстелити пояс і рушник, якими вони пройдуть на пасовищі. У російських селах Сумкою області, коли молодих клали на ліжко у першу шлюбну ніч, дружка зв'язував їм ноги поясом – "щоб дружно жили", а в російських селах Харківської області – рушником.

Після проведення обряду хрещення мати новонародженого на знак благовидності обдаровувала кума і куму - кожному давали по пирога, загорнутого в рушник і перев'язаного вовняним поясом. У деяких прикордонних з Білорусією російських селищах під час вінчання під ноги молодим клали пояс та рушник. І в інших народів пояс вбачалися як рівнозначні обереги та талісмани.

Все про релігію та віру - "оберігаюча молитва на пояс" з докладним описомта фотографіями.

"Живі допомоги". 90-й псалом і пояси з текстами молитов у російській народній традиції(У скор.)

У наші дні у церковному та навколоцерковному середовищі набула певного поширення практика носіння поясів (стрічок) з текстом 90-го псалма («Живий у допомозі Вишнього.»). Від парафіян і «захожан» можна також почути, що переписану чи надруковану на папері « чудотворну молитву» «живі допомоги» ( народна назва 90-го псалма) необхідно постійно носити із собою або пришивати до одягу.

Однак важливо відзначити, що подібне «застосування» 90-го псалму корениться не в церковних традиціях, а в народній обрядовості.

У народних віруваннях носіння пояса, тасьми, ниток із зав'язаними вузлами має магічно-охоронне значення. У східних слов'ян була повсюдно поширена віра в цілющу силу"наузов" (вузлів) - різних "нав'язаних" амулетів. Міфопоетична свідомість бачить головну протидію і запобігання всяким узам і кайданам чародійства. у речових нав'язах чи наузах, обдарованих також чародійною силою, що їх. людина, з умовними змовами та обрядами, нав'язувала собі на різні частини свого тіла

Процес зав'язування є процесом подолання, вживання сили однієї особи для знищення сили іншої; процес цей магічний: ниткою обв'язується хвора людина, а отже, і хвороба обв'язується, людина зав'язана – зав'язана і хвороба, знімається нитка з людини, з нею знімається і хвороба; нитка кидається, заривається в землю, кладеться в отвір дерева, яке потім забивається, з ниткою кидається і заривається у землю пов'язана хвороба.

Щоб було видно, що зав'язується хвороба, на знятій з хворого нитки зав'язуються вузли. Магічне значеннязав'язування передається і ниткам та вузлам. Звідси всякий вузол сам собою вже представляє щось чарівне, магічне і є джерелом магічного впливу. Носити на собі нитку, шнурок, пояс, тасьму, смужку шкіри, зав'язані вузлом, вже саме собою важливо, оскільки ці предмети мають охоронне значення. »

З найдавніших часів в обрядах та побуті пояс розглядався як дуже сильний оберіг, що приносить добробут та здоров'я його власнику. Пояс із тонкої плетеної сітки, де зав'язування кожного вузла супроводжувалося читанням певної молитви, носили на голому тілі. У народному уявленні носіння пояска (так само як і натільного хреста) захищало людину від впливу нечистої сили, чаклунів і хвороб, що наводяться ними, і «псування». А такі способи «лікування» хвороб або «захисту від псування», як обв'язування ниткою (часто червоною вовняною) рук, ніг, попереку, зав'язування вузликів, зустрічаються серед забобонних людей і в наші дні.

Засуджуючи використання «наузів», Російська Церква наслідувала приклад Візантійської Церкви. Амулети і талісмани різного роду повсюдно поширені біля Візантійської імперії. Вживання їх неодноразово засуджувалося у повчаннях святих отців і в постановах Соборів. Правило 36-е Лаодикійського Собору (IV ст.) забороняє «запобіжники», якими забобонні християни під час хвороби перев'язували Больне місцена тілі чи завжди носили шиї. Батьки Собору називають ці «запобіжники» кайданами душі. Змішання християнських понять із язичницькими («демонським чаклунством») трактувалося Церквою «як особливо тяжкий гріх, що веде до профанації святині та блюзнірства».

Хоча після прийняття християнства поряд з язичницькою символікою або замість неї в чаклунській практиці і взагалі в народній обрядовості стали використовуватися християнські поняття, символи, молитви тощо, магічна сутність того чи іншого язичницького обряду при цьому не змінилася. Як один із прикладів цього можна навести появу так званих ладанок.

На початку XX ст. А. У. Балов писав: «Ношення амулетів і талісманів дуже поширене. Усього частіше носять на шиї ладанки. Носіння. ладанки вважається селянами засобом, що оберігає людину від будь-якого зла взагалі, а зокрема, від різних хвороб». місцевої ікони), так і інші предмети (скинута шкіра змії та ін.), які, за народними уявленнями, мали властивість лікувати хвороби або попереджати їх появу. Так, після здійснення Таїнства хрещення на дитину одягали «для здоров'я» ладанку, в яку баба зашивала пуповину, житне зернятко та три шматочки росного ладану. Вірили, що ладан сам по собі наводить панічний страх на нечисту силу та чаклунів. У ладанку нерідко просто зашивався папірець з текстом якоїсь молитви (наприклад, так званої «недільної молитви», тобто «Нехай воскресне Бог.») або змови (зазвичай від лихоманки). Ладанки носили на шийному гайтані, поряд із хрестом.

Такі «ладанки» ставилися до розряду амулетів у роботах як світських, і церковних дослідників. Митрополит Київський Євген (Болховітінов) писав: «Як можна бачити в нашій Кормчій Книзі. творці та роздавачі. амулетів називаються вузликами, тому що у простого народу амулети ці становлять вузлики, або так звані ладанки».

Подібний до ладанок обереговий характер мали і пояси з текстами молитов.

«Оскільки сам пояс завжди сприймався як наймогутніший оберег, то природно було доповнювати його знаками, що несуть значення оберегів. Спочатку це були елементи орнаменту, знайомі всім і тому, що легко читаються». Основне значення амулетів надавалося ромбам, колам та свастиці. Іноді у складному поєднанні елементи орнаменту утворювали цілу розповідь. Пізніше, коли мова орнаменту забулася, візерунки почали доповнюватися написами. З XVIII століття пояси та опояски з написами – зі словесами – починають широко поширюватися. На поясах вишивались ініціали та імена власників, поетичні та дарчі формули («Кого люблю, того дарую», «Дарю тому, хто милий моєму серцю»), а також тексти молитов.

Розповсюджений у наші дні псевдоправославний «Молитовий щит

православного християнина» (який включає такі зразки фольклору, як «молитва затримання»), дає, зокрема, пораду «носити освячений пояс (добре, якщо сам священик прочитає молитву і зав'яже його на вас)». Але при читанні подібних рекомендацій постає питання: чи стане язичницький за своєю суттю та метою (дати людині магічний захист, не вимагаючи від нього духовних зусиль у молитві та покаянні) ритуал зав'язування пояса прийнятним з погляду Православ'я лише тому, що його здійснить священик.

Переконання в обереговій силі поясів з текстами молитов слід розглядати як окремий випадок забобонних уявлень про «захисні» функції поясу взагалі. Те значення, яке, як ми бачили, надавалося і досі надається в народі так званим «охоронним» поясам із текстом 90-го псалма, дозволяє віднести їх до заборонених 36-м правилом Лаодикійського Собору «запобіжників».

Ми не маємо на увазі, що практика носити з собою молитву, псалом, іконку в принципі погана. Магізм полягатиме у віруванні у те, що носіння будь-якого предмета (скажімо, ікони чи тексту молитви) має охоронну силу саме собою, незалежно від поведінки людини. Іншими словами, вільне звернення до Бога, особисте зусилля людини у молитві стає непотрібним.

У даному випадку відзначимо той факт, що оскільки носяться при собі молитва або псалом не читаються (вони, по суті, взагалі не призначені для читання), їх текст стає неважливий і в народі різко спотворюється. Замість слів "Живий у допомозі" з'являються "живі допомоги", "живим у допомогу" і навіть "живі мощі". При цьому, за спостереженням Андрія Десніцького, у простонародних варіаціях на тему 90-го псалма «найбільшим спотворенням виявилися схильні не туманні слова та висловлювання, на кшталт "аспіда і василіска" (за незрозумілістю їх залишають як є), а ті, які, здавалося б , майже не відрізняються від росіян. "Живий у допомозі Вишнього" перетворюється на "живу допомогу" (за аналогією зі "швидкою допомогою", очевидно), або в анекдотичні "живі допомоги". "Паде від країни твоя тисяча" замінюється на "впаде від стріли твоя тисяча", і сенс висловлювання змінюється кардинально: замість образу праведника, що залишається неушкодженим серед загального лиха, перед нами постає супермен, який вбиває однією стрілою тисячу ворогів». Таким чином, спотворення свідчать не лише про незрозумілість церковнослов'янського тексту псалма, а й про активне залучення його до магічної практики, яке супроводжується переробкою оригінального тексту відповідно до вимог міфологічного мислення.

Протодіакон Андрій Кураєв з приводу віри у виняткову «охоронну силу» 90-го псалма зауважує: «Не людина захищає себе від "жахів у ночі", розбризкуючи навколо святу воду та розвішуючи всюди талісмани. Господь зберігає того, хто сподівається в Ньому. І сам цей псалом нікого і ні від чого не захистить. Захист не в тому, щоб носити його в кишені, прив'язати до притолоки або нав'язати навколо талії. Не псалом захищає, але Господь – якщо людина вірить у Бога як у Господа (тобто в те, що воля саме Божа, а не чаклунська визначає перебіг подій у його житті та панує над нею), на Його захист, на Його могутність (а не в могутність пояска, папірця або своєї молитви-заклинання). Яка умова того, що Господь дає такий захист? – Просто віра людини у неї. "Бо ти сказав: Господь надія моя". І цього звернення серця до Бога є достатньо для захисту. Подальше визначається лише волею двох: волею Бога і волею людини (чи не зречеться він від Завіту, обернувшись у бік язичництва?). Бажання всіх інших: ворогів, чаклунів, язичників, бісів – тут уже безсилі».

Живі в Допомозі(пояс та молитва)

90 псалом особливо любимо всіма православними. Багато хто навіть? не сміють розпочати свого дня, не прочитавши його. І не дарма, я думаю. Людина, яка читає цей псалом, перебуває під особливим захистом та благодаттю

Скажімо відразу: носіння цього пояса не обов'язково для Православного Християнина- Як обов'язково носіння хрестика. Але благоговійно, з молитвою пов'язуючи цей пояс на тілі, ми тим самим ніби ховаємося за потужним щитом, який оберігає від нападу ворожих сил. Адже і сам 90-й псалом (молитва «Живий у допомозі…») читається окремо від 12-ї кафізми під час лиха та нападу ворогів.

За всіх часів Християни вдавалися до цієї молитви Давидової у дні тяжких випробувань та бід. Матері та дружини, проводжаючи своїх близьких на війну, одягали пояс із цією молитвою або вкладали в потайну кишеню листочок із переписаним від руки псалмом, вірячи, що молитва захистить

не тільки «від стріли, що летять у дні», а й від куль і снарядів. І скільки воїнів завдяки цьому повернулися додому з найзапекліших битв без жодної подряпини! Врятувала молитва...

І в мирний часвсі ми на полі невидимої лайки з ворогом роду людського. Отже, і пояс із молитвою не буде зайвим. Особливо коли йдеться про дитину. Православні діти зазвичай з радістю одягають пояс із молитвою, цілують зображення хреста на ньому. Добре, якщо ви придбаєте шовковий або атласний пояс: вони міцніші і прослужать довше.

Пояс із 90-м псалмом одягається під сукню чи сорочку. Добре, коли такий пояс одягне на мирянина священик - є така традиція на Русі. Зараз з'явилися ремені з цією молитвою і хрестом на пряжці, їх можна носити замість пояса. Ставитися до пояса, як до будь-якої святині, слід дбайливо. І звичайно, треба пам'ятати, що не тільки сам освячений предмет (в даному випадку – пояс) оберігає людину, а й її власну молитовну справу. Перш ніж одягнути пояс, постарайтеся прочитати 90-й псалом. Багато віруючих вивчають молитву «Живий у допомозі» напам'ять і протягом дня неодноразово творять її, закликаючи на допомогу собі Всемилостивого Бога.

“Живий у допомозі Вишнього, у крові Бога Небесного оселиться, каже Господеві: Заступник мій єш і Притулок мій, Бог мій, і надіюсь на Нього. Бо Той визволить мене від сітки ловчі, і від словесу бунтівна: плещма Свої осяє тебе, і під крилом Його надіяшся: зброєю обійде тебе істина Його. Не вбоишся від страху нічного, від стріли, що летять у дні, від речі в темряві минущі, від сряща та біса полуденного. Впаде від країни твоя тисяча, і тма праворуч тобі, до тебе ж не наблизиться: обоче очима твоїми дивишся, і відплата грішників побачиш. Бо Ти, Господи, надія моя: Вишнього поклав притулок твій. Не прийде до тебе зло, і рана не наблизиться до телесу твого: бо Ангелом Своїм заповість про тебе, зберегти тя на всіх шляхах твоїх. На руках обурять тебе, та не коли споткнеш об камінь ногу твою: на аспіда і василіска наступиш, і попереши лева та змія. Як на Мене уловлю, і визволю і: покрию і, бо пізнаю ім'я Моє. Покличе до Мене, і почую його: з ним є в скорботі, вимучу його, і прославлю його: довготою днів виконаю його, і явлю йому спасіння Моє”.

Молитва оберіг від будь-якого лиха

Кожна людина, яка відчуває, що їй погано, починає звати маму. Сильна молитва- оберіг допоможе вам у будь-якій біді, коли Ви чи Ваші близькі перебуваєте у повному розпачі і ситуація йому здається безвихідною, то найкраще звертатися до Бога та просити його про допомогу.

«Живі допомоги» - захисна молитва оберіг від будь-якого лиха та нещастя: завжди захистить і допоможе Вам і вашим рідним

Найсильніша православна оберігаюча молитва «Живі допомоги»

Псалом 90-й ще називають «Живі допомоги», він має неймовірно велику силу, яка допомагає захистити Вас від усього злого, від поганих людей і ворогів. Також вона допомагає від псування, пристріту, чаклунства, насильства.

Цей псалом зарекомендував себе, як найкращий захист від зла та хвороб, його вишивали на поясах та одягали. Таким чином, володар пояса приваблював до себе удачу, зцілювався і відштовхував хвороби. Його дуже цінують військові та працівники силових структур. Крім того, її читають далекобійники, вважається що цей псалом дуже допомагає в дорозі.

Текст молитви «Живий у Допомозі» російською мовою

Той, хто живе під дахом Всевишнього під покровом Всемогутнього спочиває.

Говорить Господеві: Притулок мій і захист мій ти,

Бог мій, на якого я сподіваюсь!

Він позбавить тебе від мережі ловця, від згубної виразки.

Крила своїми осяє тебе і під крилами

Його будеш безпечний, щит та огорожу – істина Його.

Не злякаєшся жахів у ночі, стріли, що літає вдень, виразки, що ходить у темряві. зарази, що спустошує опівдні.

Падуть біля тебе тисяча й десять тисяч, але до тебе не підійдуть.

Тільки дивитися будеш очима твоїми і бачити відплату безбожним.

Бо ти сказав: Господь надія моя.

Всевишнього ти вибрав притулком твоїм.

Не станеться тобі зло і виразка не наблизиться до оселі твоєї,

Бо Своїм ангелам заповідає про тебе - охороняти тебе на всіх шляхах твоїх.

На руках понесуть тебе, та не спіткнешся об камінь ногою твоєю.

На аспіда і василіска наступиш, зневажатимеш лева і змія.

За те, що полюбив Мене, визволю його, захистю його, бо пізнав моє ім'я.

Закличе до Мене й почую його, з ним я в скорботі його і явлю йому спасіння Моє.

Від чого може захистити цю молитву?

Як згадувалося вище, молитва оберіг дуже сильна та потужна. Здатна захистити від багатьох бід. Зараз же розглянемо їх докладніше.

Сильна молитва оберіг допоможе захистити себе та своїх близьких від будь-яких неприємностей

Є докази, що молитва діє при стихійних лихта захищає людину.

Будь-які неприємності та всілякі небезпеки, які можуть виникнути протягом дня, обійдуть людину стороною. А у разі відвідування малознайомих чи незнайомих місць, людина не зіткнеться з неприємностями, небезпеками та бідою.

Важливим моментом є те, що молитва дуже ефективна, якщо людина серйозно хвора. З її допомогою можна позбутися гніву, гордині, яка пожирає, сумнівів і перестати боятися за себе та близьких людей.

Факти про 90-й Псалм

Багато очевидців свідчать про те, що сила молитви насправді дієва і чудова. Якщо брати історію, то в період Другої світової війни солдати разом із командиром щодня читали молитву. Щодня вони її вивчали на згадку. Потім її внесли в підсвідомість. Зрештою, вони не втратили жодного зі своїх бійців, усі залишилися живі та здорові.

Сильна молитва оберіг, реальні факти з історії: приблизно, в той же час, на ткацькій фабриці була працівниця, яка потай від усіх у форму для військових, усередину вшивала текст молитви. Звичайно, одяг цей, вирушав на фронт. Кількість загиблих значно була нижчою. А ті, хто мав такі молитви в області пояса, всю війну пройшли без жодного поранення і пошкодження.

Інтернет зараз часто розповсюджує різні новини та факти. Зайшовши туди, можна знайти цікаве відкликання, в якому пишеться, що дружина одного невіруючого чоловіка в ладанку на шиї зашила молитву. І що сталося? Коли сталася авіакатастрофа, він залишився живим і не постраждав. Літак був сильно пошкоджений, він був зламаний наполовину. А чоловік, якимось дивним чином залишився пристебнутим у кріслі, яким сидів і при падінні застряг у гілках. Це його й урятувало, бо пом'якшило падіння.

Як читати молитву оберіг?

• Вважається, що читати «Живий у допомозі» необхідно 40 разів поспіль. Хоча це, швидше за все, забобони, щоб Господь достатньо буде й того разу.

Петру та Февронії

Якщо у Вас залишилися питання або Вам необхідна допомога у існуючій життєвої ситуаціїВи можете проконсультуватися з нашими експертами.

Першим житлом люди мали звичайну печеру. Людина знаходила поглиблення у скелях, робила печери у земляних валах, переслідуючи одну мету – створити укриття.

Навіщо все це робилося? Саме слово укриття каже саме за себе. Люди шукали місце, яке могло їх уберегти від негоди чи іншої небезпеки. Спостерігали за поведінкою звірів, погодними умовами. Зіставляли дані та приходили до тих чи інших висновків, використовуючи їх для своєї користі. Так люди з'явилися обереги. Оберіг – символ, звук, запах, молитва, малюнок – все це не лише приносить у будинок щастя, а й захищає власника та його оселю.

Правила виготовлення оберегів

Здавна кожна подія, природне явищеі дія, людина надихала і вважала, що якщо задобрити дух, то і той її захистить і наставить на правильний шлях. Але як же дух здогадається, що його задобрили? Для цього власник носив обереги і мав їх у будинку. Виготовляючи оберіг, кожен повинен пам'ятати кілька правил.

• Не можна виготовляти оберіг собі.
• Не можна змушувати виготовляти обереги.
• Належить до матеріалу виготовлення необхідно ретельно. Матеріал повинен
• обов'язково підходитиме тому, для кого він виготовлений.
• Більш сильними властивостями володіє оберіг, виготовлений кровним родичем. Виготовляючи оберіг, необхідно обов'язково думати про людину, якій ви збираєтеся її піднести.
• Думки мають бути позитивні, інакше оберіг стане осередком нещастя.

Якщо ці правила порушували, то оберіг втрачав магічну силу. У слов'ян робота ділилася на жіночу та чоловічу. Відповідно були і обереги як жіночі, і чоловічі. Чоловіки носили обереги на фібулах, натільні обереги, підвіски з оберегами та браслети.

Фібули оздоблювалися солярними знаками. Солярний знак свого роду хрест із загнутими кінцями, спрямованими як за годинниковою стрілкою, так і проти. Хрест завжди описував коло або був поміщений у коло. Окружність – слов'янський знак, що означає цілий Всесвіт. Чому ж коло? Вважалося, що все в селені взаємопов'язане і замкнуте як у кола. Оскільки у чоловіків робота практично завжди була пов'язана зі зброєю – війни, полювання, то й обереги пов'язані з цими подіями.

Оберіг та його значення

Слов'янський оберіг «Алатир» - один із найстаріших і кореневих знаків. Символ, зображений на ньому, нагадує восьмикутну зірку, що вказує напрямок сторін світла. Зірка вказує на досконалість і тому стоїть у так званій основі всього світу.

Чоловічий оберіг

Саме такий оберіг дав початок обряду жертвопринесення. «Алатир» символізує мудрість, тому найчастіше його можна було зустріти на одязі у відунів та мандрівників. Ще цей оберіг є основним священним знаком. Щоб визначити чоловічий оберіг чи жіночий потрібно поглянути на хрест. У чоловіків хрест прямий, а у жінок – косий.

Білобіг

Оберіг «Білобог» - символ денного світла та ясного весняного неба. У слов'ян Білобог зображався у вигляді старого одягненого в білий одяг із палицею. Батьки вважали, що він ототожнюється зі збіркою законів світобудови. Ще одна з версій - Білобог - втілення всіх верховних богів (Перун, Сварог, Лада). Зображався знак Білобога у чоловіків, які відрізнялися мужністю та гордістю.

І кожен, хто служить йому вірою і правдою, повною мірою відчує і передбачливість, і турботу, порівнянну з батьківською, свого Великого полководця - Білобога.

Валькірія

Валькірія - донька одного з найдосвідченіших і найславетніших воїнів. Вона підбирала загиблих воїнів із поля бою на своєму крилатому коні. Ще валькірії приписували можливість керувати результатом битв та битв. Той, хто носив знак уособлення валькірії, за переказом був під міцним захистом у бою і залишався живим.Знак нагадує про те, що у світі все взаємопов'язано і чотири стихії – вогонь, земля, повітря та вода становлять єдине ціле. Також і людина повинна мати чотири якості: мудрість, справедливість, шляхетність і чесність. Власник знака ставав сильнішим і могутнішим у бою. Цей знак часто наносили на зброю. Така зброя блискавично вражала ворога.

Дерев'яний амулет.

Грозовик – король вогню та захисник від погодних негод. Прекрасними властивостями володів оберіг, виготовлений з дуба або сосни. Грозовик матиме потужну енергетичну силу, якщо його виготовити зі срібла. Срібло метал, який з'явився у кузні самого Сварога. Тому Грозовик ще й покровителем ковалів. Його носили ковалі, які створювали міцну зброю. Він розповідав про чистоту свідомості та добрі наміри власника. Є й друга назва – Сонцеворот.

Амулет «Ратиборець» - істинно чоловічий оберіг зображувався в основному на прапорах та зброї дружини. «Ратиборець» засліплював ворога і змушував тікати їх із поля бою. Оберіг призначався чоловікам, які стояли на варті Батьківщини та позбавляли ворогів як зовнішніх, так і внутрішніх.

«Родимич» у слов'янських племен такий знак носили сильні мужі свого роду.Якщо уважно придивитися, то можна побачити відмінні рисичоловічої власності. Кутастий малюнок з рівними лініями немає округлень, що властиво жіночим прикрасам. Люди, які носили таку відзнаку, називалися захисниками священного кола. У священне коло слов'янських народів входили – сім'я, будинок та осередок.

Секіра Перуна – слов'янський талісман бойової енергетики. За деякими даними істориків, верховний бог орудував такою зброєю, коли справа стосувалася справедливого бою. Амулет підходив чоловікам цілеспрямованим, завзятим і стійким. Наявність такого талісмана у воїнів сприяла захисту від стріл. Окрім іншого, він оберігав свого власника від темних сил та змов. Адже воїн перебуває під захистом і має участь самого Перуна. Подвійний успіх і небачена сила мали ті, хто народився під знаком бога Перуна.

Чоловічі браслети та їх призначення

Крім фібул з орнаментом до слов'янських чоловічих аксесуарів належали браслети. У давнину було модним, якщо чоловік носить одяг та сукні з широкими рукавами. Завдяки таким рукавам все тіло могло дихати, що приносило комфорт власнику. Але через ті ж рукави могла просочитися всяка погань. Щоб уберегти чоловіків від нечисті, робилися браслети, на які наносилися знаки та малюнки захисного та лікуючого характеру.

На браслети часто наносили знак Грозовик-Громовик. За легендами та доданнями, такий малюнок закликав на захист Перуна. Тим, кому Перун був візуально, стверджували, що на щиті славного чоловіка зображено саме цей орнамент.

Чоловічі слов'янські браслети

Оберіг «Колір папороті» дарував володарю надзвичайну силу та інтуїцію. Здатність використовувати Духовні сили та знаходити дари землі. Знак, що виконує бажання, часто зображували на браслетах і створювали нагрудні талісмани із зображенням Кольори Перуна.

Хлопчикам та підліткам на браслети наносився знак «Вогнеок». Цей знак допомагав убирати знання, розвивати реакцію та опановувати зброю. Також знак ставав перепоною у разі пристріту та заздрощів. Енергетична аура, що випускається візерунком, не давала можливості наблизитися до негативної енергії до власника. Оберіг мав двосторонню силу. Він не лише відштовхував негатив, а й не давав власнику випускати негатив від себе, наставляючи на дійсний шлях. У «вогні очі» вписували орнамент «радинець», який посилював енергетичний щит браслета.

Амулет із зображенням знака «Сварог» наділяв володаря мудрістю. Вказував на правильний шлях у вирішенні проблем різного роду. Навчав підлітків бути справедливими. Власник відчував підтримку бога та успішне завершення всіх починань.

У досвідчених воїнів і князів, старійшин і мудреців можна зустріти на браслетах зображення кількох знаків – оберег-кубок. У рисунок включали кілька знаків різного значення. Власник таких речей міг одночасно:

• захистити себе від пристріту та атак злих чар;
• набути навичок справедливості та дипломатичного ведення справ;
• здатність до самовилікування та знищення хвороб;
• згубної дії руйнівних темних сил;
• збільшити могутність влади;
• примножити життєву силу;
• благословення до створення добрих справ.

Пояс – аксесуар чи оберіг?

Пояс – невід'ємна частина кожного, хто поважає себе слов'янського чоловіка. На пояси чіплялися кинджали, мечі. Пояси розписувалися заклинаннями. У слов'ян вважалося непристойним чи поганим тоном ходити без пояса. Підперезану людину боїться нечисть. Якщо на людині він був відсутній, то його вважали чаклуном або одним із уособлень нечистої сили. Пояс прирівнювали до оберегу. Вважали його джерелом життя. Пояс носився на найвразливішому людському місці – животі.

Для виготовлення поясів використовували шкіру, але знаки наносили нитками. Нитки використовувалися з бавовни, вовни та льону. Причому мало дуже велике значення якісь нитки використовували. Бавовняними нитками вишивались візерунки, що захищали від чар і пристріту, приворотів і псування. У разі хвороби або при відворотах, одягали пояси, вишиті вовняною ниткою. Кленову нитку використовували та комбінували для створення оберегів на поясах воїнів. Кленова нитка створювала візерунки миротворної дії.

Хоч би який був чоловічий оберіг, його завжди виготовляла дружина, мати чи дочка. Воїни вирушали на війни з кількома оберегами, зробленими їм родичами. Талісманам та амулетам, а також іншим захисним знакам слов'яни надавали дуже великого значення. Якщо воїна вбивали, всі біди згортали на халатність у виготовленні захисного оберега.

У кожного в гардеробі знайдеться хоч один пояс чи ремінь.А багато модниць і модників у своїй колекції нарядів мають ще й різні поясочки -вишиті, з камінчиками і стразами, з ланцюжками, клепками та іншими елементами прикраси.
А пояси, до відома, здебільшого не просто необхідний атрибут та прикраса, а ще й оберіг. Ось про цю їхню місію і поговоримо, про всі значення, прикмети, пов'язані з ремінцями та поясами, як їх робили і як носили наші предки.

Пояс на щастя

Мало хто вживає приказку «Підв'язати поясок на щастя». Все більше згадують про нього не з кращого боку: «Підтягнути пояси тугіше», натякаючи на жорстку економію

І ще одна приказка є, зі змістом «Чи довго жебраку одягнутися, тільки підперезатися», і не важливо, чи є черевики та сорочка. І підв'язували його на щастя, а не з думкою про бідність. Нехай нічого у бідняка немає, головне, щоб був підв'язаний пояс – оберіг та захисник.

Наші пращури вважали, що пояс скріплює життєвий початок на талії, а сам живіт і означає «життя». Саме тому, ремінці та пояси особливо ретельно прикрашали вишивкою, намистом, а кому дозволяв достаток, так і дорогоцінним камінням.

Пояси робили на кохання, на щастя, на щастя, пояси для воїнів, щоб додому повернулися здоровими та з перемогою, пояси для мандрівників. І у кожного має бути свій пояс, ремінь. Чужим підперезуватися не можна – це означало взяти лиха минулого власника на себе.

Пояси ще називалися поясами, опоясками. Такі одягалися лише поверх одягу. Але є й поясочки, які гасали прямо на тілі, про це трохи нижче.

Поясок у подарунок

Подарункові пояси зазвичай робилися власноруч, вкладаючи при роботі побажання майбутньому власнику подарунка. Пояс не дарували поганим людяма отже цей подарунок завжди цінувався.

Особливу повагу таким подарунком висловлювали батькам, начальству чи коханій людині.

• На знак примирення чи покращення стосунку з ріднею, пояси плели з ниток бузкових, сріблястих, блакитних та фіолетових відтінків.
• Для партнерів справжніх чи майбутніх подавались у подарунок пояси з дорогої тканини чи шкіри, із сріблястою чи чорною пряжкою, допускалися й сині відтінки.
• Пояс для коханого має бути кольору любові та пристрасті, соковитий як вишня, з білими та червоними переплетеннями. Такий пояс у момент вручення необхідно підв'язати на талії коханої людини.
• Можна подарувати пояс у фіолетово-білих тонах людині, яка прагне підкорити вас, чи когось іншого. Вважається, що характер і бажання панувати трохи пом'якшуються.

Пояс – не простий подарунок, а подарунок, що вимагає подяки взаємний. Зав'язування вузла на животі подарованим поясом позначало взаємність на енергетичному рівні.
Якщо такий подарунок не прийняли, робіть висновок: стосунки не залагодяться. Не хочуть із вами «зв'язуватися».

Будьте уважні до такого подарунка — адже через нього не лише кохання та вияв поваги передають, а й програмування на підпорядкування своїй волі, на самотнє життя. Тому, ніколи не приймайте в подарунок дуже товсті, жорсткі та однотонні пояси зі шкіри, або дуже щільної тканини.

Прикмети, пов'язані з поясами

За поясом було прийнято стежити уважно, не допускати протертостей до дірок, розходження швів та псування візерунка.

Існували прикмети про псування поясів і ременів, і залежно від ситуації, це могло означати:

• Якщо пояс рвався прямо на людині, це говорило про майбутні проблеми зі здоров'ям, аж до смерті. Щоб уберегтися, цій людині треба було залишити мирські справи, податись у паломники, багато молитися і допомагати жебракам, роздаючи милостиню.
• Якщо на ремені чи поясі раптом різко утворилася дірка, лопнули нитки, посипалися прикраси чи відвалилася пряжка, слід було чекати фінансових втрат.

Щоб зменшити силу негативного впливуперерахованих вище прикмет, господарі ремінців повинні були їх спалити, а прикраси з ременя глибоко закопати в безлюдному місці.

• Пояс, який зник (загубився, або його вкрали або забули десь), носити більше не можна було, якби він раптом знайшовся. Яким би він не був дорогим і красивим, така прикмета вказувала на пряму енергетичну дію темних сил.
• Зірвати пояс з людини вважалося дуже сильною образою. У таких випадках потрібно зуміти вирвати пояс із рук кривдника і постаратися хоч раз його шльопнути. Потім такий поясок ховали у темне місце на сорок днів, після чого освячували у церкві.

Ось такі серйозні прикмети пов'язані з носінням ременів і поясів.Тому підв'язували їх міцно, і стежили їх справно.

Який ремінь (пояс) купити найкраще

Ремінці повинні бути гнучкими, м'якими. Безперечно, і колір має значення при виборі.
Як уже писалося вище, не бажано приймати у подарунок, а також купувати собі однотонні та жорсткі пояси.

Особливо обережним слід бути при виборі білого пояска. Не підозрюючи ні про що, вибираючи такий атрибут прикраси, людина може бути під впливом чиєїсь волі.
Білий пояссимволізує готовність відмовитися від чогось у своєму житті заради чогось іншого. І не завжди це буде виправданим. Щоб уникнути подібного втручання сил ззовні, у такий пояс слід вшити помаранчеву нитку, якщо аж ніяк не можете відмовити собі в такій покупці.

Залежно від кольору, пояс символізує здоров'я, молодість, перемогута ін.
І кожен вибирає той колір, який посилює чи сприяє розвитку необхідних для власника поясу якостей.

Самий кращий варіант — зробити пояс самому.

• Щоб зберегти молодість, плетуть тоненький поясок із чотирьох ніжних та тоненьких ниток зеленого, червоного, чорного та золотого (жовтого) кольорів. Плести можна будь-яким доступним способом, але чим цікавішим буде візерунок, тим краще. Носять таку кіску не знімаючи, прямо на тілі.
• Для відновлення та підтримки здоров'я, плетуть пояси з білих та зелених ниток. Їх також слід носити на тілі. Можна сплести браслетики для ніг, рук, підв'язку для волосся.

Як відомо, кожен відтінок кольору містить у собі інформаційну програму, часом дуже сильну. Тому не застосовуйте яскраві, кислотні відтінки.

Допускається у будь-яких варіантах, головне, щоб це мало естетичний вигляд. Пояси можуть зберігатися разом, навіть після того, як «відпрацювали» свою програму.

Пояс, ремінь працює тільки на тілі людини, і йому (поясу) потрібно також давати час для відпочинку.

Підпережуючись, вимовляйте, Залежно від майбутньої події. Наприклад, якщо їдете на відпочинок, побажайте хорошої дороги, приємних попутників... і т.д., все в такому ключі.

Пояс знає, чого бажає його господар, те й виконує.

Можна вірити і не вірити в силу народних прикмет, Але й відкидати не можна.

Всі картинки взяті з інтернету, доступні до вільного скачування. Дякую авторам

Коло, настільки наочно втілене в поясі, у всіх культурах світу вважалося ідеальною формою, недоступною злим духам. За народними повір'ями різних країн, у поясі, як у кожному колі, полягала влада, що протистоїть всякій нечисті та хворобам. На відміну від спеціального шаманського оперізування в ролі пояса-оберега виступав будь-який ремінь, що щодня носився, і кожен підперезаний за своєю вірою наділяв його силою оберега.

Поясом користувалися під час змов про збереження здоров'я. За допомогою пояса прагнули вигнати хворобу чи передати її.

У канонічному індуїстському збірнику "Атхарваведа" (I тис. до н. е.) є змова на довге життя, звернений до пояса: «О пояс, вклади в нас думку, мудрість!.. Обійми ти мене на довголіття, о пояс!».
На Русі хворому на лихоманку радили піти в ліс, знайти осину, вклонитися їй і сказати: «Осина, осика, візьми мою трясовину, дай мені леготу», і перев'язати її своїм поясом.

Згідно з народними повір'ями за допомогою пояса, як магічним колом, можна було захистити себе від нечистої сили.

За російським народним повір'ям, підперезану людину «біс боїться, і лісовик у лісі не заведе», тому, вирушаючи в дорогу, майстровий чи купець обов'язково одягав пояс.
У Росії XVIII століття мали ходіння простонародні медичні книги. В одній з них написано: «А від усіх чаклунів і від будь-якої псування носять на голому тілі в'язаний пояс. І при цьому талісман не може діяти ніяке чаклунство».
На Поліссі (Житомирщина) вважали, що відьом можна ловити, як арканом, за допомогою освяченого поясу.
Червоний пояс, подарований дружиною чоловікові, охороняв його від пристріту, наговору та приворотів інших жінок.
У ХІХ столітті в Шенкурсском повіті Архангельської губернії вважалося, що пояс здатний захистити вдову від домагань нечистої сили, яка захоче її відвідати у вигляді покійного чоловіка.
У народностей Амура нещодавно овдовіла жінка носила пояс із рибальської сітки для того, щоб убезпечити себе від злого духу, що приніс смерть її чоловікові.
У Комі, коли до будинку заходив сторонній чоловік, усі хлопчики мали бути підперезаними. Якщо ж хтось із них опинявся без пояса, то відразу після відходу відвідувача мати дитини здійснювала очисні ритуали.

У народних традиціяхрізних країн за допомогою пояса встановлювали кордон між своїм та чужим та символічно притягували добро до будинку.

У Білорусії глава сім'ї проходив у новий будинок першим, а потім втягував за пояс решти.
У комізиранській загадці надягання пояса порівнюється зі зведенням укріплень навколо городища: «…зустрінемось [два кінці пояса] і зрубаємо місто».
У Росії вважалося, що з допомогою пояса можна «прив'язати» худобу до двору. У Володимирській губернії новокуплену худобу проводили через опояску, постланну біля воріт, примовляючи: «Забувай старого господаря, звикай до нового!».
У південноруських селах при першому вигоні худоби пояс розстилали перед порогом хліва або брамою двору, щоб тварини благополучно повернулися додому. З цією ж метою пояс прив'язували до рогів корови або клали пастухам у сумку. Господарі з хвилюванням стежили, щоб при виході корова «не потягла ногами» пояс, оскільки це обіцяло нещастя дорогою на пасовищі.
На Російській Півночі напередодні першого вигону худоби господиня плела з трьох лляних ниток пояс, нашіптуючи: «Як цей плетешок плететься, так мила корова плетеся на своє подвір'я зі сліду в слід, з кроку в крок. Ніде не помиляйся, ні в темних лісах, ні в зелених луках, ні в чистих полях...». Цей пояс господиня носила до вигону худоби. Напередодні вона знімала його з себе і закопувала біля виходу з двору зі словами: «Як міцно і щільно пояс навколо мене тримався, так міцно корівка коло двору тримайся».

Деякі обрядові дії з поясом були спрямовані на стимулювання чоловічої та жіночої плодючості та на захист вагітної жінки.

Згідно з Сербським списком XV століття ликовим поясом лікувалися від чоловічої безплідності.
Російський звичай оперізуватися травами на Юр'єв день заради вагітності мав, ймовірно, глибоке язичницьке коріння.
Заміною якогось дохристиянського обряду став звичай, згідно з яким бездітні російські жінки, сподіваючись завагітніти, носили при собі шматок пояса священика.
Православні сербки з Призрена та його околиць оперізували старі церкви вовняною ниткою, з якої вони потім плели пояс і одягали на себе, щоб завагітніти. Сербки-мусульманки також використовували цей обряд, тільки спочатку вони опоясували вовняною ниткою мавзолей шейха Гусейна у Призрені.
При вагітності жінки-комі починали носити пояс свого чоловіка, вважаючи його сильнішим за оберег, ніж свій. Їм не рекомендувалося знімати пояс навіть на ніч, щоби не снилися кошмари («не тиснув домовик»).

Пояс був необхідний як за життя, і після смерті. Вважалося, що й у потойбіччя людині належало бути підперезаною. Тому пояс включали до комплекту смертного одягу та у різних місцях по-різному використовували у жалобних ритуалах.

У більшості губерній Росії, коли ховали померлого, пояс розстібали, щоб не заважати душі остаточно залишити тіло. Згідно з повір'ям якщо не зробити цього, то мертвий не мав спокою.
У ряді губерній Росії пояс на покійному зав'язували однією вузол, якщо чоловік чи дружина покійного сподівалися повторно одружитися.
У Росії, коли труну виносили з двору, ворота зав'язували поясом, щоб захистити будинок від повторних смертей. Кінь, що везе труну на цвинтарі, вели не за поводи, а за пояс.
У Білорусі під час похорону господаря будинку з винесення його тіла з двору ворота зав'язували червоним поясом для того, щоб слідом за господарем не пішов мор на худобу.
В Україні під час проведення померлого з хати родичі нерідко зав'язували поясом ворота, «щоб більше небіжчиків не було».
У південній Македонії поясом з шовкових ниток оперізувалася талія покійника, що захищало від сил з сім'ї померлого.

Без пояса в безчесті

У міфах та переказах багатьох народів світу пояс є знаком приналежності до світу позитивних героїв. У російському фольклорі «без хреста, без пояса» виникають лише негативні персонажі. Звідси вираз "розперезатися", тобто попрати норми моральності. Мешканців потойбіччя, які приймають людську подобу (русалок, лихоманок та інших.) видає відсутність пояса. Діючі особи багатьох казок, які мають контакти з нечистою силою, описуються «розпоясками».

Підступна дружина билинного богатиря Добрині Микитовича Марина Ігнатівна, закликаючи до свого терема Змія Горинича, висовувалася у вікно в одній сорочці без пояса.
За староруськими повір'ями, той, хто вийшов без пояса «безпоряхою», стає жертвою нечистої сили, найчастіше дідька.
На Русі був вираз «позбавити (відмовити) пояси», що означало «позбавити військового звання».

За російськими звичаями, людина вважалася приниженою, коли з неї прилюдно зривали пояс. У 1433 р. відбулося весілля великого князя московського Василя II на прізвисько Темного (правил 1425-1462 рр.) та Марії, дочки князя Ярослава Володимировича Боровського. Під час бенкету княгиня-мати Софія Вітівна, щоб показати перевагу свого сина, зірвала з питомого князя звенигородського Василя Косого (правил 1421-1448 рр.) шитий золотом з дорогими камінням пояс. Тим самим вона завдала тяжкої образи всьому роду князів звенигородських, що стало приводом для багаторічної міжусобної війни між двоюрідними братами за владу. Історія цього найзнаменитішого в Стародавню Русьпояси сходить до часів суздальського князя Дмитра Костянтиновича (1321-1383 рр.), який дав його у посаг за дочкою Євдокією, яка стала дружиною Дмитра Донського (1350-1389 рр.). Московський тисяцький Василь Вельямінов підмінив цей пояс іншим, меншим, а справжній віддав своєму синові Микулі, одруженому з сестрою Євдокією Марією. Таким чином, пояс із родини Дмитра Донського потрапив у бічну князівську лінію і як посаг передавався кількома поколіннями, поки не дістався Василю Косому. У цьому поясі той і з'явився на весілля великого князя. Софія Вітівна вважала пояс власністю свого сімейства, тому й зірвала його зі звенигородського гостя.
Зняття хрестильного поясу означало прилучення до потойбіччя, тому його знімали разом із хрестом при добуванні «квітки папороті» в ніч на Івана Купалу, при пошуках скарбу, під час виконання язичницьких обрядів проти епідемій та відмінка худоби.