Pagrindiniai dzenbudizmo principai. Kas yra dzenbudizmas: apibrėžimas, pagrindinės idėjos, esmė, taisyklės, principai, filosofija, meditacija, bruožai

Šiame straipsnyje aprašomos pagrindinės dzenbudizmo taisyklės, principai ir filosofija.

Yra daug skirtingų religijų šakų. Kiekvienas iš jų turi savo mokyklas ir įkūrėjus, mokytojus ir tradicijas. Vienas iš tokių mokymų yra Zen. Kokia jo esmė ir kokie būdingi bruožai? Atsakymus į šį ir kitus klausimus rasite straipsnyje.

Zen mokymas: kokios religinės filosofijos kryptis?

Zen mokymas: religinės filosofijos šaka, vadinama budizmu

Zen yra netikslus religijos, kuri mūsų dienomis pasikeitė, pavadinimas, ir tai iš tikrųjų nėra religija. Iš pradžių ši filosofija buvo vadinama Zen. Japonų kalba Zen reiškia: 禅; Skt. ध्यान dhyana, smakras. chan. Šis žodis išverstas kaip "galvok teisingai", „susikoncentruok į kažką viduje“.

Dzen mokymas yra religinės filosofijos kryptis iš Budos. Jis seka Mahajanos paveldą, kilusį Dangaus imperijoje ir po to žinomas Tolimuosiuose Rytuose (Vietnamas, Korėja, Japonija). Tačiau pasekėjai mano, kad dzen yra Japonijos budizmo filosofija, kuri į šią šalį buvo atvežta iš Kinijos XII amžiuje.

Kas yra dzenbudizmas: apibrėžimas, pagrindinės idėjos, esmė, taisyklės, principai, filosofija

Po XII amžiaus japonų ir kinų dzen tradicijos atsidūrė gyvenime atskirai viena nuo kitos, tačiau iki šių dienų išlaikė vienybę ir įgavo savų bruožų. Japonų zen mokomas keliose mokyklose – Rinzai (kin. Linji), Soto (kin. Caodong) ir Obaku (kin. Huangbo).

• Žodis Zen kilęs iš sanskrito-pali laikų „dhyana/jhana“.
• Kinai „Zen“ tardavo kaip „chan“.
• Japonai „Zen“ ištarė teisingai, todėl šio žodžio pavadinimas ir skambesys atkeliavo iki mūsų dienų.
• Dabar Zen yra populiari budizmo orientacijos filosofija ir praktika.
• Šios filosofijos mokoma dzen mokyklose. Taip pat yra ir kitas oficialus šios religijos pavadinimas – „Budos širdis“ arba „Budos protas“. Abi parinktys laikomos teisingomis.

Pagrindinės Zen mokymų idėjos ir esmė yra šios:

• Zen negalima išmokti. Mokytojai siūlo tik kelius, kuriais sekėjas gali pasiekti nušvitimą.
• Verta paminėti, kad šios religijos meistrai savo žodyne nevartoja „siekti nušvitimo“.. Tai bus teisinga taip: "Pamatyti šviesą ir pamatyti savo "aš"", pakeisti save į gerąją pusę.
• Neįmanoma nurodyti vieno kelio visiems, nes kiekvienas žmogus yra individualus.- su savo idėjomis apie gyvenimo pozicijas, patirtį ir gyvenimo sąlygas. Žmogus turi rasti savo įėjimą, nepakeisdamas sąmonės specialia praktika ar vadovaudamasis idėjomis.
• Žmonių kalba, vaizdai ir žodžiai neturi prasmės. Su jų pagalba neįmanoma pasiekti įžvalgos. Tokia būsena taps prieinama dėl tradicinių Zen metodinių nurodymų ir net dirgiklių iš išorės – aštraus riksmo, stipraus smūgio ir pan.

Zen budizmo principai yra keturios tiesos:

1. Gyvenimas yra kančia. Kai žmogus tai supras, jis viską priims kaip savaime suprantamą dalyką. Žmonės nėra tobuli ir pasaulis nėra tobulas. Jei norite pasiekti Zen, tai turite sutikti. Buda tai pripažino ir priėmė. Jis suprato, kad žmogus per savo gyvenimą turi išgyventi daug: kančias, ligas, nepriteklių, nemalonias situacijas, sielvartą, skausmą.

Šios 3 tiesos yra troškimuose:

1. Meilės troškimas. Buda teigė, kad pagrindinė psichoemocinio sutrikimo priežastis yra prisirišimas prie savo troškimų. Jei ko nors negalime gauti, gyvenimas mums nėra malonus. Tačiau dėl to nepyk ir nesinervink, reikia su tuo susitaikyti.
2. Kančios pabaiga. Jei atsikratysite prisirišimo prie troškimų ir išsivaduosite iš kankinimų, tada protas apsivalys nuo nerimo ir nerimo. Ši proto būsena sanskrito kalba vadinama nirvana.
3. Ėjimas keliu į kančios pabaigą. Nirvaną lengva pasiekti, jei gyveni išmatuotą gyvenimą. Eikite aštuonkrypčiu keliu, kuris yra jūsų troškimų tobulinimas.

Mokytojas turi matyti savo prigimtį, kad to išmokytų savo mokinius. Be to, jis turi matyti tikrąją mokinio būseną. Tik tokiu būdu meistras galės duoti tinkamus patarimus ir nurodymus pabudimo postūmiui.

Zen budizmo filosofija susideda iš trijų nuodų doktrinos. Būtent dėl ​​jų žmogaus gyvenime atsiranda visos bėdos, kančios ir kliedesiai. Tokios blogybės apima:

• Žmogus nesupranta savo prigimties- aptemsta protas, nuolat vyrauja nerami vidinė būsena, atsiranda net blankumas.
• Atsiranda pasibjaurėjimas konkrečioms situacijoms, dalykams- kažko pristatymas kaip savarankiškas blogis, griežtas požiūris į gyvenimą.
• Nepaprasta meilė- į kažką malonaus, užsispyrimo dėl nereikalingų dalykų šiame gyvenime.

Todėl dzenbudizmo taisyklės sako:

• Nuramink savo mintis. Būkite ramesni, nesijaudinkite dėl smulkmenų, kad gyvenimas tekėtų taikiai ir harmoningai.
• Atsikratykite sunkių požiūrių. Suprask, kad žmogus aplink save blogį kuria savo rankomis. Jei į gyvenimą žiūrėsime kitaip, viskas aplink mus pasikeis.
• Atsikratykite prisirišimo. Suprask, kad mažai yra gerai, kitaip gyvenimas praras skonį ir ryskios spalvos. Neturi būti nenumaldomo malonumo troškulio. Viskas gerai saikingai.

Mokiniams pateikiami įvairūs patarimai, bet tokie, kad jie būtų suprantami konkrečiam žmogui. Pavyzdžiui:

• Praktikuokite meditaciją, kad nuramintumėte ir nuramintumėte savo protą. Tuo pačiu stenkitės ir vykdykite visus mokytojo patarimus.
• Nebandykite pasiekti ramybės ir nušvitimo, bet paleiskite viską, kas vyksta aplink jus.

Zen sekėjai daug medituoja sėdėdami ir atlieka pasirodymus paprastas darbas. Tai gali būti kai kurių pasėlių auginimas kalnuose arba įprastas valymas. Pagrindinis tikslas – nuraminti protą ir suvienodinti mintis. Tada nutrūksta savęs maišymas, dingsta proto drumstumas (tu tiki zen meistrai šiuolaikiniai žmonės visų protas aptemsta) ir nerami būsena stabilizuojasi. Po nušvitimo lengviau įžvelgti savo prigimtinę esmę.

Japonų ir kinų zen: ar jie vienodi?

Japonų arba Kinijos Zen

Japonų ir kinų zen yra vienas ir tas pats, bet turintis savo išskirtinių bruožų.

Chan budizmą kinai vadina dzen religija.. Daugelis pasekėjų savo kelionės pradžioje negali suprasti Ch'an budizmo. Atrodo, kad tai kažkas nepasiekiama, neracionalu ir net mistiška. Tačiau Zen įžvalga turi universalių savybių.

Dzeno įtaka Japonijos kultūros paveldui verčia mus pripažinti šią mokyklą svarbia ir svarbia nagrinėjant dzenbudizmo idėjas. Tai padeda atskleisti filosofijos ir mąstymo raidos kelius.

Psichologiniai aspektai, dzenbudizmo psichoterapija: praktika

Psichoterapija Zen budizmas

Kad pasiektų satori, žmogus neturėtų tiesiog sėdėti po Bo medžiu ir laukti atlaidų, nušvitimo. Su meistru kuriami specialūs santykiai ir atliekama specifinė procedūrų sistema. Todėl psichologiniai dzenbudizmo aspektai ir psichoterapija yra svarbūs siekiant išlaisvinti žmogų dvasiniam tobulėjimui.

• Daugelis psichologų savo praktikoje naudoja dzenbudizmo pagrindus.
• Ypač geras yra psichologas, įkvėptas dzen idėjų ir su jomis susipažinęs iš pirmų lūpų.
• Žmonės iš prigimties yra sudėtingi. Kažkas turi įkyrių minčių atkeršyti kitam žmogui, kitas siekia greičiau patekti į ateitį arba, atvirkščiai, nerimauja dėl to, kas gali nutikti, o trečias pasinėręs į savo praeitį.
• Žmogus gali kartoti veiksmus, kurie sukelia jam bėdų, tačiau pasąmonėje ir žodžiais jis nori ištrūkti iš šio rato.

Zen psichologija rodo, kad visos šios priklausomybės ir fiksacijos trukdo gyventi ir patirti dabartį. Tikras ir teisingas dzen kelias nuves į nušvitimą ir teisingą žmogaus suvokimą apie būtį.

Dzenbudizmas kaip gyvenimo filosofija ir menas: pavyzdžiai

Zen budizmas – filosofija ir gyvenimo menas

Pagrindinis dzenbudizmo tikslas – pasiekti nušvitimą arba satori. Europiečiams tokia filosofija ir gyvenimo menas kaip dzen yra nepasiekiamas dalykas. Tačiau šiame mokyme nėra nieko antgamtiško. Tai įprasti įgūdžiai, kuriuos iki tobulumo ištobulino zen meistrai.

Štai keletas šio gyvenimo meno pavyzdžių:

Mokytojas kalbasi su savo mokiniu:

– Ar esate įsitikinęs tiesa?
- Taip, šeimininke.
– Ką jūs darote dėl savo auklėjimo?
– Valgau, kai esu alkanas, ir einu miegoti, kai esu pavargęs.
Bet taip daro visi. Taip išeina, kad ne ugdai save, o gyveni kaip visi žmonės?
– Ne.
- Kodėl?
- Nes valgydami maistą jie nėra užsiėmę valgymu, o blaškosi pokalbių ir kitų pašalinių daiktų; ilsėdamiesi jie visiškai neužmiega, o sapnuoja daugybę sapnų ir net sapne patiria emocijas. Todėl jie nėra tokie kaip aš.

Aiškindami šį pavyzdį-palyginimą, galime pasakyti, kad paprasti žmonės patiria nuolatinę baimę ir mišrų nepasitikėjimo savimi jausmą, taip pat gyvena pasaulyje, kuris nėra tikras, o iliuzija. Žmonės mano, kad kažką ragauja ir jaučia, o ne iš tikrųjų patiria visas emocijas.

Kitas palyginimas atskleidžia dar vieną dzen filosofijos pavyzdį:

Šio mokymo meistras pasakoja apie save: „Kai dar nepažinojau dzeno, upės man buvo upės, o kalnai – kalnai. Pirmą kartą sužinojus apie dzeną, upės nustojo būti upėmis, o kalnai – būti kalnais. Kai visiškai supratau mokymą ir pats tapau mokytoju, upės vėl tapo upėmis, o kalnai – kalnais.

Tai liudija, kad po nušvitimo tai, kas yra čia ir dabar, pradedama suvokti kitaip. Šešėlius laikome tikėtinais dalykais, o būnant tamsoje šiuo metu neįmanoma pažinti šviesos. Zenui svarbu, kad žmogus pažintų save iš vidaus, o ne protu. Zenas turi prasiskverbti į žmogaus sielos ir jos būties gelmes.

Ką reiškia pažinti zeną, dzeno būseną, vidinį zeną?

Tarp žmonių galite išgirsti: "Pažinojo Zen". Ką reiškia pažinti zeną, dzeno būseną, vidinį zeną? Tai reiškia: „nuolatinės meditacijos būsena“ Ir "absoliučiai nesulaužytas protas". Bet jei žmogus apie tai kalba ir net tvirtina, kad žino, kas yra Zen, vadinasi, gyvena apgautas. Žinoti dzen esmę duota tik atrinktiems žmonėms, o šios filosofijos mokymai yra pastatyti taip, kad žmogus nekalbės apie save taip.

Zen būsena – tai ramybė iš vidaus, šviesus protas ir siela. Zen asmenyje yra pusiausvyra. Žmogus, žinantis dzeną, negali būti išbalansuotas. Be to, jis gali savarankiškai padėti savo priešininkui rasti vidinę ramybę.

Kaip pasiekti Zen būseną?

Įėjimas į Zen būseną nėra žaidimas. Sekėjas sutelkia dėmesį į savo įprastą gyvenimo padėtį. Norint pasiekti dzen būseną, viskas turi būti harmonijoje.

• Harmonija visame kame yra svarbiausia.
• Esate įsitikinęs ir žinote, kad galite tai pasiekti.
• Visos problemos aplink išnyksta, ypatinga energija pripildo aplinkinį pasaulį. Atrodo, kad kažkas tobulo padeda išspręsti problemas.
• Jūsų įgūdžiai atitinka užduotį- viskas klostosi harmoningai. Žmonėms, kurie yra susipažinę su sportu, šis momentas vadinamas „buvimu zonoje“. Moksle šis procesas vadinamas „tekėjimu“.
• Turėtumėte jaustis kaip sapne. „Tėkmėje“ prarandamas laikas ir sąmonė. Atrodo, kad ištirpstate visame, kas jus supa. Vaikui lengviau patekti į Zen būseną, suaugusiems – sunkiau. Jie supranta laiko apibrėžimą. Tačiau mažam žmogui su nestabilia psichika sunkiau sugrįžti į laikinumą, todėl vaikui Zen būsena gali būti pavojinga.

Kai pateksite į Zen būseną, suprasite, kad nieko planuoti nereikia. Būtent įprotis kurti skirtingus planus „užslopina“ kiekvieno iš mūsų kūrybiškumą. Nėra nieko labiau pažadinančio ir tonizuojančio už buvimą „tėkmėje“, „zonoje“ ar „baltoje akimirkoje“, kurią specialiai sukuria tavo protas.

Kas yra Zen meditacija?

Zen meditacija yra meditacinė atsipalaidavimo technika iš Budos. Tai pati populiariausia technika pasaulyje ir yra budizmo mokymo šerdis. Zen meditacijos pranašumai yra šie:

• Mokymasis geros koncentracijos
• Savęs pažinimo galimybė
• Gauti ramybės ir džiaugsmo
• Sveikatos gerinimas
• Valios jėgos atsiradimas
• Vidinės energijos padidėjimas

Įspėjimas: Jei viską darysite teisingai, jūsų viduje kils emocinė audra. Šią būklę galima pastebėti po kelių dienų ar savaičių praktikos. Jūsų užslopintos emocijos pakils į sąmonę. Šiuo metu svarbu su jais ne kovoti, o suteikti galimybę išsitaškyti. Po to ateis ramybė, proto aiškumas ir džiaugsmas.

Zen meditacijos technika:

Yra dvi pagrindinės Zen meditacijos technikos: vidutinės ir pažengusios:

Du pagrindiniai Zen meditacijos metodai

Patarimas: Nemėginkite dirbtinai suvokti Zen paslapties. Nekreipkite dėmesio į įkvėpimą ir iškvėpimą. Tarp šių procesų įvyks svarbiausia: atsiskleis Visatos paslaptys, pažinsi save ir t.t. Tiesiog tinkamai medituokite ir viskas vyks natūraliai.

Kuo skiriasi dzenbudizmas nuo budizmo: skirtumas, skirtumas, bruožai

Kalbant apie dzenbudizmo supratimą, verta paminėti, kad jei bandysite suprasti, tai nebus dzenbudizmas. Žmogus turi suvokti tikrovę tokią, kokia ji yra. Jei mes kalbame apie Zen budizmo ir budizmo skirtumus, tai nėra jokio skirtumo, nes tokia praktika yra budizmas. Visos budizmo praktikos skirstomos į:

• Samathi- nuraminti protą ir kūną, suprasti taiką ir ramybę.
• Vipassana- leidžia stebėti proto reiškinių atsiradimą. Žmogus atranda kažką naujo sau jausmuose, mintyse, emocijose.

Visos budizmo praktikos padeda protui atsikratyti kančios, atsikratyti klaidingų pažiūrų ir ugdyti teisingą pasaulėžiūrą. Just Zen padeda įgyti svarbius teisingo mąstymo ir gyvenimo būdo elementus, pašalina proto destrukciją. Nebūtina laikytis taisyklių, svarbu suprasti pasaulio tvarką. Budizmo praktikoje nėra taisyklių, prielaidų, hipotezių. Jei žmogus išmoks suvokti dzeną, jis atsikratys kliedesių ir gyvens taikoje bei ramiai.

Dzenbudizmo simboliai ir jų reikšmė: nuotr

Budizme, kaip ir dzenbudizme, yra daug įvairių simbolių. Tačiau dzene laikomas svarbiausiu ir reikšmingiausiu enso- nušvitimo ir laisvės ratas. Toks dzenbudizmo simbolis daromas tatuiruočių pavidalu, piešiamas ant namų sienų, ypač Kinijoje ir Japonijoje, jo atvaizdu puošiamas interjeras.

Enso reiškia nušvitimą, jėgą, malonę, tuštumą, visatą. Pats ratas – tai nenutrūkstamas karminis atgimimas, o vidinė erdvė – išsivadavimo iš gyvenimo naštos ženklas.

Zen budizmo simbolis

Šį simbolį galima pavaizduoti su lotoso žiedu viduje, kaip įrodymą, kad žmogus tapo baltesnis, didingesnis ir neatsiejamas nuo gamtos – taikus ir ramus.

Zen budizmo simboliai su lotosu

Tiesą sakant, ratu enso galite pavaizduoti simbolius ar net Budą. Jis vis tiek turės teisingą zen reikšmę – nušvitimą, apsivalymą ir ramybę.

Zen budizmo koanas: pavyzdžiai

Zen budizmo koanai yra nedideli pasakojimai su klausimais ir dialogais. Jie gal ir neturi logikos, bet bus suprantami žmogui, norinčiam pažinti zeną. Koano tikslas – sukurti psichologinį impulsą mokiniui suprasti ir pasiekti nušvitimą. Tai savotiškas palyginimas, tačiau koano nereikia versti ar suprasti, jis padeda suprasti tikrąją tikrovę.

Štai koanų pavyzdžiai:

Zen budizmo koanas: pavyzdžiai

Koanas iš dzenbudizmo: pavyzdys

Koanas iš dzenbudizmo

Nemėginkite suprasti dzenbudizmo. Tai turi būti tavyje, tai tavo tikroji esybė. Praktikuokite savidiscipliną, pažinkite egzistavimo džiaugsmą, tikėkite, priimkite, tada galėsite suvokti zeną ir priimti jį į save.

Vaizdo įrašas: pokalbis su zen meistru Jinin apie tiesą ir meditaciją

Įvadas

Žmogaus gerovės troškimas tyrinėjant jo prigimtį – šis bendras bruožas, būdingas tiek dzenbudizmui, tiek psichoanalizei – dažniausiai minimas lyginant šias Vakarų ir Rytų mentaliteto ypatybes atspindinčias sistemas. Dzen budizmas sujungia indišką iracionalumą su kinišku konkretumu ir realizmu. Psichoanalizė, pagrįsta Vakarų humanizmu ir racionalizmu, viena vertus, ir XIX amžiuje būdinga romantiška paslaptingų, racionaliai nesuvokiamų jėgų paieška, kita vertus, yra išskirtinai Vakarų pasaulio reiškinys. Galima sakyti, kad šis mokslinis – terapinis žmogaus tyrimo metodas yra graikų išminties ir žydų etikos vaisius.

Žmogaus prigimties tyrinėjimas teoriškai ir žmogaus reinkarnacija praktiškai yra bene vienas iš nedaugelio bruožų, vienijančių psichoanalizę ir dzen – budizmą. Akivaizdu, kad yra daugiau skirtumų. Pirma, psichoanalizė yra mokslinis metodas, neturintis nieko bendra su religija. Kita vertus, zen Vakarų kultūros požiūriu su savo teorija ir žmogaus „apšvietimo“ metodu atrodo kaip religinis arba mistinis mokymas. Psichoanalizė yra psichikos ligų terapija, o zen – būdas išgelbėti sielą. Taigi, ar lygindami psichoanalizę ir dzenbudizmą neprieiname prie išvados, kad jie iš esmės neturi nieko bendro, o atvirkščiai – iš esmės skiriasi vienas nuo kito?

Nepaisant to, dzen budizmas sulaukia vis daugiau psichoanalitikų susidomėjimo. Kas sukėlė šį susidomėjimą ir ką tai reiškia? Šio straipsnio tikslas – atsakyti į šiuos klausimus. Žinoma, esminio dzen apibūdinimo – budistinio mąstymo – čia nepateiksime – tam neužtenka mano žinių ir patirties. Tuo pačiu šiuo straipsniu nesiekiu pateikti išsamaus psichoanalizės vaizdo. Tačiau pirmoje savo darbo dalyje plačiau apsistosiu prie tų psichoanalizės aspektų, kuriuos pavadinau „humanistine psichoanalizė“ ir kurie yra vienas iš Freudo psichoanalizės tęsinių. Taigi pabandysiu paaiškinti, kodėl susidūrimas su dzenbudizmu tapo toks svarbus tiek man, tiek, mano nuomone, visiems, kurie užsiima psichoanalizė.

Dvasinė krizė ir psichoanalizės reikšmė

Nagrinėjant mus dominantį klausimą, pirmiausia reikia atkreipti dėmesį į šiuolaikinio Vakarų žmogaus dvasinę krizę ir psichoanalizę, kaip vieną iš priemonių šiai krizei įveikti. Dauguma Vakarų kultūros žmonių yra tam tikru laipsniu paveikti krizės, patys to visiškai nesuvokdami. Nepaisant to, ekspertai gana vieningai pripažįsta tikros krizės egzistavimą ir jos esmę. Šis reiškinys apibrėžiamas sąvokomis „liga“ („negalavimas“), „nuobodulys“ („ennui“), „šimtmečio liga“ (maladie du siucle). Kalbame apie apatiją, žmogaus automatiškumą, susvetimėjimą, ryšio su kitais individais ir gamta praradimą. Racionalizmą žmogus iškėlė į priekį iki tol, kol įgavo itin neracionalių bruožų. Dekarto epocha žymėjo aiškios mąstymo ir jausmo atskyrimo pradžią: mąstymas yra racionalus, o pats jausmas – iracionalus. Vien intelekto įsikūnijimas, žmogaus asmenybė yra raginama kontroliuoti gamtą. Egzistencijos prasmė yra vis didesnio kiekio materialinių vertybių gamyba. Tuo pačiu žmogus pats virsta daiktu, o turėjimas – gyvenimo prasme. „Turėti“ dabar svarbiau nei „būti“. Jei graikų ir žydų ideologijoje, kurios pagrindai būdingi Vakarų civilizacijai, žmogaus tobulumas buvo egzistencijos prasmė, šiuolaikinis žmogus savo gyvenimo tikslu laiko daiktų gamybos technologijos tobulinimą.

Suvokdamas savo nesugebėjimą išspręsti mąstymo ir jausmų priešpriešos, Vakarų pasaulio žmogų apima nerimas, jis yra prislėgtas ir apimtas nevilties. Jei žodžiais jis gyvenimiškomis vertybėmis vadina turtus, originalumą ir verslumą, tai iš tikrųjų jis neturi tikro gyvenimo tikslo. Į klausimą apie egzistencijos tikslą ir jo patiriamų sunkumų prasmę gyvenime Vakarų žmogus negalės duoti suprantamo atsakymo. Tarp labiausiai tikėtinų atsakymų – gyvenimas dėl šeimos, dėl malonumo, dėl uždarbio... Iš tikrųjų niekas nemato tikrosios savo gyvenimo prasmės. Pavojus ir vienatvė – to žmogus siekia a priori išvengti.

Šiais laikais žmogaus priklausymas bažnyčiai tam tikra prasme tampa vis reikšmingesnis, religinės knygos tampa bestseleriais, vis daugiau žmonių kreipiasi į Dievą. Tačiau šį tariamą religingumą iš tikrųjų lemia ne dvasiniai, o grynai materialistiniai ir nereliginiai aspektai. Šį reiškinį galima vertinti kaip ideologinį žmogaus atsaką į XIX amžiaus Nietzsche's išreikštą tendenciją: „Dievas miręs“, skatinamas konformizmo ir saugumo troškimo. Apie tikrą religingumą čia kalbėti nereikia.

Teisminių postulatų atmetimas XIX amžiuje iš esmės buvo progresyvus. Objektyvumo sąvoka tapo apibrėžta:

Žemė nebėra visatos centras, o žmogus nebėra „kūrybos karūna“. Freudas, tyrinėdamas paslėptus žmogaus elgesio motyvus per naujų gyvenimo realijų prizmę, priėjo prie išvados, kad viską ryjantis tikėjimas Dievu buvo pagrįstas žmogaus bejėgiškumu, jo nesaugumu. Tuo pačiu metu žmogus pasitikėjo savo tėvo ir motinos parama, kurią įkūnijo dieviškame paveiksle. Pasak Freudo, žmogus gali išsigelbėti tik pats, o didžiųjų mokytojų nurodymai ir artimųjų dalyvavimas gali jį tik palaikyti, padėti priimti likimo iššūkį, kad pasisemtų jėgų susidoroti su gyvenimo negandomis.

Žmogus nebemato Dievo tėvo pavidalu ir dėl to praranda tėvų paramą savo asmenyje. Tuo pačiu metu jam nustoja egzistuoti visų didžiųjų religijų postulatų tiesos. Kalbame apie žmogaus egoistinių ribotumų įveikimą, meilės, objektyvumo, nuolankumo ir pagarbos gyvybei siekimą – ir tai savaime gali būti vertinama kaip tikslas ir kaip žmogaus suvokimo apie jame slypintį potencialą rezultatas. tiek didžiųjų Vakarų, tiek didžiųjų Rytų religijų tikslas. Atkreipkite dėmesį, kad Rytuose nebuvo monoteistinėms religijoms būdingo transcendentinio tėvo – Gelbėtojo sampratos. Racionalumas ir realizmas buvo labiau būdingi daoizmui ir budizmui nei Vakarų religijoms. Rytuose žmogus savo noru, be prievartos prisijungia prie „pabudintų“, nes kiekvienas žmogus potencialiai gali prabusti ir nušvitti. Štai kodėl Rytų religinis mąstymas, įkūnytas daoizme, budizme ir dzenbudizme kaip jų sintezė, šiandien turi tokią didelę reikšmę Vakarų kultūrai. Dzenbudizmo dėka žmogus gali rasti atsakymą į klausimą apie savo egzistavimo prasmę, ir šis atsakymas iš esmės neįeina į esminius prieštaravimus tiek su tradicinėmis judėjų-krikščioniškomis idėjomis, viena vertus, tiek su tokiomis vertybėmis. šiuolaikinio žmogaus kaip racionalumo, realizmo ir nepriklausomybės. Taigi, kad ir kaip paradoksalu, Rytų religinės idėjos, palyginti su vakarietiškomis, savo dvasia yra artimesnės vakarietiškam racionaliam mąstymui.

Freudo psichoanalitinės koncepcijos vertybės ir uždaviniai

Psichoanalizė yra tipiška Vakarų žmogaus dvasinės krizės apraiška ir kartu parodo galimybę išeiti iš šios krizės. Šiuolaikinės psichoanalizės kryptys – „humanistinė“ ir „egzistencinė“ – yra ryškus to pavyzdys. Tačiau prieš pradėdamas svarstyti savo „humanistinę“ koncepciją, norėčiau pabrėžti, kad paties Freudo sukurta sistema, nepaisant plačiai paplitusio įsitikinimo, neapsiriboja „ligos“ ir „gydymo“ sąvokų rėmais. Tai visų pirma žmogaus išganymo samprata, o ne psichikos ligonių gydymas. Žvelgiant iš paviršutiniško požiūrio, kyla jausmas, kad Freudas tiesiog išrado naują psichikos ligų gydymo būdą ir kad tai buvo pagrindinis jo tyrimo objektas, ilgainiui tapęs mokslininko gyvenimo darbu. Tačiau atidžiau panagrinėjus paaiškėja, kad medicininiai požiūriai į neurozių gydymą slepia visiškai kitokią idėją, kurią pats Freudas retai išsakydavo aiškiai, o gal ir ne visada įgyvendindavo. Kas tai per idėja? Kokia yra Freudo „psichoanalitinio judėjimo“ samprata ir koks buvo šio judėjimo pradžios taškas?

Galima sakyti, kad Freudo žodžiai: „Kur buvo, ten turiu būti ir aš“ – duoda mums aiškiausią atsakymą į šį klausimą. Freudas iškėlė užduotį neracionalias ir nesąmoningas aistras pajungti protui. Anot jo, žmogus pagal savo galimybes turi išsivaduoti iš pasąmonės priespaudos. Norėdamas pajungti siautėjančias vidines nesąmoningas jėgas savo valiai ir toliau jas kontroliuoti, jis pirmiausia turi suvokti patį jų egzistavimo faktą. Pagrindinis Freudo postulatas, kuriuo jis visada vadovavosi, buvo optimalus tiesos, taigi ir tikrovės, pažinimas. Ši idėja tradiciškai buvo būdinga racionalizmui, Apšvietos filosofijai ir puritonų etikai. Tačiau Freudas buvo pirmasis (arba bent jau jis taip tikėjo), kuris ne tik paskelbė savikontrolės idėją kaip tikslą, kaip tai padarė Vakarų religija ir filosofija, bet ir remdamasis sąmonės tyrinėjimu. moksliniu pagrindu sugebėjo pasiūlyti būdą šiam tikslui įgyvendinti.

Savo mokymu Freudas pažymėjo racionalizmo suklestėjimą Vakaruose. Nepaisant to, savo genialumu jam pavyko ne tik įveikti klaidingą ir paviršutinišką racionalizmo optimizmą, bet ir pastarąjį sujungti su romantiška koncepcija, kuri jam priešinosi XIX a. Gilus asmeninis susidomėjimas neracionalių ir juslinių žmogaus asmenybės aspektų tyrimais leido Freudui atlikti šią sintezę.

Freudas daugiausia domėjosi filosofiniais ir etiniais asmenybės problemos aspektais. „Įvade į psichoanalizės paskaitas“ Freudas mini gilius asmenybės pokyčius, kuriuos bando sukelti įvairios mistinės praktikos, ir toliau sako: „Vis dar pripažįstame, kad psichoanalizės terapinės pastangos pasirinko panašų taikymo tašką. Juk jų tikslas – sustiprinti „aš“, padaryti jį labiau nepriklausomą nuo „super-aš“, plėsti suvokimo lauką ir pertvarkyti jo organizaciją, kad ji galėtų įvaldyti naujas It dalis. Ten, kur tai buvo, aš turiu tapti aš. Tai yra toks pat kultūrinis darbas kaip Zuider Zee nusausinimas. Pasak Freudo, „žmogaus išlaisvinimas iš neurotinių simptomų, slopinimo ir charakterio anomalijų“ yra pagrindinis psichoanalitinės terapijos uždavinys. Analitiko vaidmuo, anot Freudo, neapsiriboja tuo, kad gydytojas „gydo“ savo pacientą: „Analitikas, kuris toje ar kitoje analitinėje situacijoje stengiasi būti pavyzdžiu savo pacientui ir atlikti jo vaidmenį. jo mentorius turi turėti tam tikrą pranašumą prieš pastarąjį. Freudas toliau rašo: „Turime atsiminti, kad analitiko ir paciento santykiai turi būti grindžiami meile tiesai, o tai reiškia tikrovės pripažinimą. Tuo pačiu metu bet koks melas ir apgaulė tampa neįmanomi.

Freudo psichoanalizės samprata turi ir kitų būdingų bruožų, kurie netelpa į ligos ir gydymo sąvokų rėmus. Žmonėms, turintiems supratimo apie Rytų mąstymą, o pirmiausia apie dzenbudizmą, taps akivaizdu, kad bruožai, apie kuriuos kalbėsiu, tam tikra prasme turi kažką bendro. Pirma, verta paminėti Freudo principą, pagal kurį žinojimas transformuoja žmogų. Teorija ir praktika yra neatsiejamos: pažindamas save, žmogus kiekvieną kartą transformuojasi. Nereikia nė sakyti, kiek tokia mintis yra svetima mokslinės psichologijos principams tiek Freudo laikais, tiek mūsų dienomis. Remiantis šiomis visuotinai priimtomis sąvokomis, žinios visada yra teorijos lauke ir nepajėgios transformuoti pažįstančiojo.

Yra dar vienas bruožas, kuris Freudo požiūrį priartina prie Rytų mąstymo ir pirmiausia prie dzenbudizmo. Freudas niekada nekėlė sąmoningo mąstymo į priekį, kritiškai vertindamas šiuolaikinio žmogaus galimybes. Žmoguje vykstančiame psichiniame procese pagrindiniu dalyku jis laikė stipriausius iki šiol nežinomų nesąmoningų ir neracionalių jėgų šaltinius, palyginus su kuriais sąmoningas mąstymas yra praktiškai nereikšmingas, nepalyginamas reikšmingumu. Sukurdamas laisvos asociacijos metodą, Freudas bandė prasibrauti pro sąmoningo mąstymo šydą ir atskleisti tikrąją žmogaus prigimtį. Laisvos asociacijos principas turėjo tapti alternatyva loginiam, sąmoningam ir formaliam mąstymui, atverti žmoguje naujus šaltinius, kilusius iš pasąmonės. Nepaisant visų kritinių išpuolių, su kuriais susidūrė Freudo pasąmonės samprata, visiškai neginčytina, kad Freudas, naudodamas laisvos asociacijos principą kaip loginio mąstymo alternatyvą, reikšmingai pakeitė įprastą racionalistinį mąstymo būdą Vakaruose, artėdamas prie savo Rytų minties tyrimai, kur tokios idėjos buvo plėtojamos daug plačiau.

Galiausiai atkreipiame dėmesį į dar vieną aspektą, išskiriantį Freudo metodą: atlikdamas savo analizę, Freudas galėjo dirbti su žmogumi metus, dvejus, trejus, ketverius, penkerius ar net daugiau metų, o tai sulaukdavo aštrios oponentų kritikos. Čia neverta diskutuoti, ar analizei reikėjo didesnio efektyvumo. Noriu tik pažymėti, kad Freudas turėjo drąsos pripažinti galimybę kelerius metus dirbti su vienu pacientu, padėdamas jam suprasti save. Žmoguje vykstančių pokyčių naudingumo ir socialinės reikšmės požiūriu galima teigti, kad toks požiūris neturėjo didelės prasmės ir tokia ilga analizė nepateisino sugaišto laiko. Freudo metodas turi prasmę tik tuomet, jei atsisakoma šiuolaikinių vertybių kategorijų, išnaudojamos tradicinės idėjos apie tikslų ir lėšų santykį bei pripažįstamas žmogaus gyvenimo unikalumas, su kuriuo joks dalykas negali būti lyginamas savo reikšmingumu. Vadovaudamiesi mintimi, kad žmogaus išlaisvinimas, laimė, nušvitimas (kad ir kaip tai pavadintume) yra svarbiausia užduotis, padarysime išvadą, kad joks laiko ir pinigų kiekis neprilygs jos sprendimui. Freudo toliaregiškumas, jo metodologijos radikalumas, visų pirma išreikštas kontakto su vienu žmogumi trukme, buvo požiūris, iš esmės prieštaraujantis Vakarų pasaulio siauram mąstymui.

Nepaisant šių faktų, negalima teigti, kad Rytų mąstymas apskritai ir ypač dzenbudizmas buvo atrama Freudui kuriant jo metodą. Mūsų nagrinėjami bruožai dažniausiai yra netiesioginiai, nei aiškiai išreikšti, tai yra, jie akivaizdžiai nesąmoningi, o ne sąmoningi. Pats Freudas didžiąja dalimi buvo Vakarų civilizacijos, daugiausia XVIII ir XIX amžių Vakarų minties, produktas. Dėl to sunku manyti, kad net ir turėdamas gilių žinių apie dzenbudizmą kaip vieną iš Rytų mąstymo išraiškų, jis būtų jais remdamasis kurdamas savo sistemą. Žmogus, Freudo nuomone, iš esmės buvo apdovanotas tomis pačiomis savybėmis kaip ir XIX amžiaus ekonomistai ir filosofai: natūralus polinkis konkuruoti, atsiribojimas, noras susisiekti su kitais asmenimis vien tam, kad patenkintų savo ekonominius poreikius ir instinktus. Freudas žmogų laikė mašina, valdoma libido ir egzistuojančia pagal libido sužadinimo sumažinimo dėsnį. Freudo žmogus iš prigimties yra savanaudis; jį su aplinkiniais žmonėmis sieja tik abipusis noras patenkinti instinktų padiktuotus poreikius. Freudas malonumą apibrėžia ne kaip laimės jausmą, o kaip įtampos paleidimą. Dėl viso to žmogus, jo nuomone, išgyvena proto ir jausmų konfliktą, jis nėra holistinio pobūdžio, o yra intelekto įsikūnijimas Švietimo epochos filosofų dvasioje. Meilė artimui prieštarauja tikrovei, mistinė patirtis žymi grįžimą į pirminį narcisizmą. Atsižvelgdamas į šiuos besąlyginius dzenbudizmo principų skirtumus, vis dėlto bandau parodyti, kad Freudo sistema turi bruožų, kurie prisidėjo prie visos psichoanalizės raidos ir dėl to priartina ją prie dzenbudizmo. Šios savybės netelpa į įprastų idėjų apie ligą ir gydymą bei tradicinės sąmonės interpretacijos iš racionalizmo pozicijų rėmus.

Tačiau prieš pradėdamas lyginti šią „humanistinę“ psichoanalizę ir dzenbudizmą, noriu atkreipti dėmesį į vieną faktą, kuris yra nepaprastai svarbus siekiant suprasti psichoanalizės evoliuciją. Šiandien labai pasikeitė pacientų, kurie ateina pas psichoanalitiką, tipas ir problemos, su kuriomis jie dalijasi.

Šimtmečio pradžioje pas psichiatrą besilankę žmonės daugiausia skundėsi tam tikrais simptomais, tokiais kaip rankos paralyžius, besaikis rankų plovimo sindromas ar įkyrios mintys. Žodžiu, jie sirgo tradicine to žodžio prasme, nes buvo tam tikra aplinkybė, trukdžiusi jiems normaliai gyventi. Kadangi konkretūs simptomai buvo akivaizdi jų kankinimo priežastis, tokių pacientų gydymo procesas buvo būtent siekiant jų atsikratyti. Šie žmonės norėjo kentėti ir būti nelaimingi ne daugiau nei vidutinis visuomenės žmogus.

Šiandien tokie pacientai vis dar ateina pas psichoanalitiką. Psichoanalizė jiems vis dar tarnauja kaip terapija, padedanti atsikratyti tam tikrų simptomų ir grąžinanti galimybę būti visaverčiais visuomenės nariais. Savo laiku psichoanalitikui dažniausiai tekdavo susidurti būtent su tokiais pacientais, tačiau šiandien jų – mažuma. Tuo pačiu sunku pasakyti, kad jų absoliutus skaičius sumažėjo, tuo pačiu metu atsirado daugybė naujų „pacientų“ tipų, kurių įprastine prasme negalima vadinti sergančiais, bet kurie tapo ligos aukomis. „maladie du siucle“ (amžiaus liga - prancūzų kalba.), depresija ir apatija - viskas, kas buvo svarstoma straipsnio pradžioje. Atvykę į vizitą pas psichoanalitiką, šie pacientai negali suformuluoti ir aiškiai apibrėžti tikrosios savo kančios priežasties, kalbėdami apie depresiją, nemigą, nelaimingą santuoką, nepasitenkinimą savo darbu ir daug kitų dalykų. Paprastai jie yra įsitikinę, kad jų ligos priežastis slypi kokiame nors konkrečiame simptome, o šio simptomo atsikratymas padėtų jiems pasveikti. Šie žmonės nesuvokia, kad jų būklę iš tikrųjų lemia ne depresija, nemiga ar problemos darbe. Visi šie nusiskundimai iš tikrųjų yra tik išorinis apvalkalas, leidžiantis žmogui šiuolaikinio pasaulio sąlygomis paskelbti problemą, kurios šaknys yra daug gilesnės nei tos, kurias galėtų turėti ta ar kita liga. Šiuolaikinio žmogaus nelaimė slypi jo atitolime nuo savęs ir nuo savo rūšies, nuo gamtos. Žmogus suvokia, kad jo gyvenimas yra švaistomas ir kad jis mirs iš tikrųjų nenugyvenęs savo gyvenimo. Jis gyvena gausiai, bet iš jo netenka gyvenimo džiaugsmo.

Kaip psichoanalizė gali padėti sergančiam „maladie du siucle“? Šiuo atveju mes nekalbame (ir negalime) kalbėti apie „gydymą“, kuris atleidžia žmogų nuo simptomų ir grąžina jį į normalų gyvenimą. Susvetimėjimo kamuojamo žmogaus gydymas slypi ne ligos simptomų atsikratymu, o dvasiniu pagijimu ir gerovės įgijimu.

Deja, kalbant apie dvasinį gydymą, mums bus sunku jį konkrečiai apibrėžti. Naudodamiesi Freudo sistemos kategorijomis, gerovę turėtume nagrinėti per libido teorijos prizmę, ty gerovę apibrėžti kaip galimybę normaliai įgyvendinti seksualines funkcijas ir atpažinti paslėptą Edipo kompleksą. . Tačiau, mano nuomone, toks aiškinimas tik iš dalies atsako į žmogaus gerovės klausimą. Bandydami apibrėžti žmogaus psichinio gydymo sampratą, neišvengiamai peržengsime Freudo sistemos ribas. Tuo pat metu būsime priversti gilintis į a priori nepajėgią iki galo išnagrinėti patį „humanistinės“ psichoanalizės pagrindą – žmogaus egzistencijos sampratą. Tik tokiu būdu psichoanalizės ir dzenbudizmo palyginimas turės realų pagrindą.

Žmogaus gerovė per jo psichinės evoliucijos prizmę

Gerovė gali būti apibrėžta kaip žmogaus egzistavimas pagal jo prigimtį. Pradėdami nuo šios bendros formuluotės, klausiame savęs: kas yra šiuolaikinėmis sąlygomis egzistencija yra žmogus, o kas apibūdina pačias šias sąlygas?

Jau pats buvimas žmogumi kelia klausimų. Žmogaus pasirodymas pasaulyje ir pasitraukimas iš šio pasaulio neįvyksta jo valia. Gyvūnai, skirtingai nei žmonės, instinktyviai prisitaiko prie juos supančio pasaulio ir visiškai susilieja su gamta. Žmogui, kuriam ši galimybė atimta, gyvenimas negali būti nugyventas savaime. Jis turi tai gyventi. Žmogus priklauso gamtai, o tuo pačiu suvokdamas save kaip individą, peržengia jos ribas. Šis suvokimas sukuria jame absoliučios vienatvės, susvetimėjimo ir bejėgiškumo jausmą. Kiekvieną savo egzistencijos akimirką visa savo esybe, protu ir kūnu, mintyse ir sapnuose, miegodamas ir valgydamas, verkdamas ir juokdamasis, jis yra priverstas atsakyti į gyvenimo užduodamą klausimą. Kas tai per klausimas? Ją galima suformuluoti taip: kaip atsikratyti kančios, susvetimėjimo, įveikti sąžinės graužatį, kilusią dėl šio susvetimėjimo, ir kaip rasti harmoniją santykiuose su savimi, su savo natūra ir gamta? Į šį klausimą žmogus vienaip ar kitaip atsako. Net būdamas išprotėjęs, pasislėpęs nuo susvetimėjimo įsivaizduojamoje tikrovėje, jis taip į tai atsako.

Jei šis klausimas visada yra tas pats, tada į jį gali būti keli atsakymai, bet kokiu atveju yra du pagrindiniai. Vienas iš jų sprendžia susvetimėjimo ir harmonijos radimo problemą, grąžindamas žmogui būdingą vientisumą „ikisąmonės“ gyvenimo periode. Antrasis atsakymas numato „visišką žmogaus gimimą“. Tokiu atveju individas turi pakilti aukščiau savo egocentrizmo, įgydamas gebėjimą mylėti, siekti naujos harmonijos su jį supančiu pasauliu, gilindamas savimonę ir evoliucionuodamas protą.

Kalbėdami apie gimimą, paprastai turime omenyje fiziologinį procesą, kuris vyksta praėjus devyniems mėnesiams po pastojimo. Tačiau vaiko egzistavimas pirmą savaitę po gimimo daugeliu atžvilgių primena ne suaugusiojo gyvenimą, o buvimą mamos įsčiose. Nepaisant to, gimimo veiksmo, nukirpus virkštelę, unikalumas nekelia abejonių. Kartu vaikas pradeda kvėpuoti savarankiškai, o nuo šiol bet kokia veikla jį vis labiau išvaduos iš pradinės priklausomybės.

Iš prigimties gimimas yra procesas, o ne vienkartinis įvykis. Gyvenimo prasmė slypi „pilname gimdyme“. Tačiau žmogiškoji tragedija slypi būtent tame, kad dauguma iš mūsų miršta „negimę“ iš tikrųjų. Gyvenimas reiškia trumpalaikį gimimą, o mirtis yra šio gimimo nutraukimas. Žmogaus kūnas, jei vertiname ląstelių sistemos požiūriu, yra nuolatinio gimimo procese. Psichologiškai žmogus, kaip taisyklė, sustoja tam tikrame gimimo etape. Yra žmonių, kuriuos galima pavadinti „negyvais“. Jie gyvena tik fiziologiniame lygmenyje, bet psichiškai, būdami bepročiai ar praktiškai bepročiai, nori grįžti į intrauterinio gyvenimo situaciją tamsoje, mirtyje. Yra daug tokių, kurie ir toliau gyvena, bet, negalėdami visiškai nutraukti virkštelės, visą gyvenimą lieka neatsiejamai prisirišę prie motinos ir tėvo, šeimos, rasės, valstybės, socialinio statuso, pinigų, dievų ir tt Šie žmonės niekada nebus gali „gimti tikram“, nes nepajėgia atsikratyti priklausomybės.

Regresiniai bandymai pasiekti palaimingą priešgimdymo būseną gali būti skirtingų savybių, juos vienija tik nesėkmingas galutinis rezultatas, kuris žmogui atneša tik kančias. Jei žmogus kažkada prarado dievišką, ikižmogišką susiliejimą su gamta, jis niekada neberas kelio atgal – du angelai su ugniniais kardais rankose užtvers jam kelią. Jis galės grįžti tik miręs ar netekęs proto, nes to padaryti neįmanoma nei gyvam, nei sveiko proto.

Regresinės vienybės paieška gali būti vykdoma keliais patologiniais ir neracionaliais būdais. Žmogų gali persekioti mintis apie grįžimą į motinos įsčias arba į žemę, tai yra, mirties idėja.

Šių troškimų rezultatas bus savižudybė arba beprotybė, jei žmogus nesugebės su jais susidoroti. Mažesniu mastu noras likti priklausomam nuo motinos globos ar tėvo galios gali būti laikomas griaunančiu ir neracionaliu.

Šie siekiai apibūdina du skirtingus žmonių tipus. Pirmasis – žmogus, kuris amžinai lieka prisirišęs prie motinos krūties. Gyvenime jis pasirodo kaip bejėgis čiulptukas, kuriam didžiausias džiaugsmas – būti mylimam, saugomam, globojamam, žavisiam. Atsiskyrimas nuo motinos jam sukelia didelį diskomfortą. Antrasis tipas apima žmones, kurie visą gyvenimą lieka pavaldūs savo tėvui. Jie patys gali parodyti pakankamai iniciatyvos, bet tik tuo atveju, jei aukščiau jų yra žmogus, kuris jiems tarnauja kaip neginčijamas autoritetas ir reguliuoja visą jų gyvenimo veiklą. Kitoje plotmėje slypi destruktyvus visiško sunaikinimo troškimas, kaip priemonė įveikti susvetimėjimą. Tokios idėjos pagriebtas žmogus gali žiūrėti į jį supantį pasaulį kaip į maistą ir stengtis sugerti viską, kas jį supa, arba nori sunaikinti viską aplinkui, tausodamas tik save. Kitas bandymas įveikti egzistencijos krizę – nesugriaunamo bastiono statyba aplink savąjį „aš“, kuris prilyginamas kažkam negyvam; turėdamas materialines vertybes, valdžią, padėties visuomenėje prestižą, savo intelektą, toks žmogus randa gyvybės atramą.

Atimdamas nesąmoningą vienybę su gamta, žmogus po truputį įveikia savo narcisizmą. Ką tik gimęs vaikas nežino apie jį supantį pasaulį, jam tikrovė yra tik jis pats ir mamos krūtis, su kuria jis ir toliau kuria vientisą visumą. Jam vis dar nėra skirstymo į subjektą ir objektą. Po kurio laiko vaikas pradeda skirtis pagal schemą „dalykas-objektas“, tačiau tik „aš-ne-aš“ skirtumo lygmenyje. Kalbant apie emocinį lygį, čia žmogus, jei turi galimybę atsikratyti narciziškos savo visažinystės ir visagalybės idėjos, tai gali tapti įmanoma tik tada, kai jis pasiekia visišką brandą.

Neurotikams toks narcisistinis vaizdavimas būdingas taip pat, kaip ir vaikams, tačiau, skirtingai nei jie, paprastai jis egzistuoja sąmoningame lygmenyje. Vaikui, kuris gyvena tik savo troškimais, realybė yra tai, ką jis nori matyti, bet ne tai, kas iš tikrųjų egzistuoja. Neišsipildęs savo troškimo vaikas įsiuto, per tėtį ir mamą stengiasi pakeisti jį supantį pasaulį taip, kad jo noras išsipildytų. Sulaukęs brandos, normaliai besivystantis vaikas suvokia realybę ir priima jos žaidimo taisykles, atsisakydamas šios narcisistinės žinutės. Neurotikas vis dar remiasi savo idėjomis, pagrįstomis narcisizmu, vis dar būdamas įsitikinęs, kad pasaulis turi paklusti tik jo troškimams. Susidūręs su priešingai, jis arba nesėkmingai bando priversti tikrovę paklusti jo valiai, arba patiria savo bejėgiškumo jausmą. Jei brandžiam žmogui laisvė reiškia tikrovės suvokimą, jos nekintamų dėsnių ir gyvenimo pagal juos priėmimą, supančio pasaulio suvokimą ir suvokimą, savo vietos jame suvokimą per protą ir jausmus, tai neurotikui – laisvė, ar jis tai suvokia, ar ne, yra tik savo narcisistinės visagalybės idėja.

Tokie skirtumai reiškia skirtingi tipai mąstymas ir dėl to skirtingi egzistencijos modeliai kaip atsakymo, kurį žmogus pateikia į gyvenimo keliamus klausimus, variantas. Visos egzistuojančios religijos pateikia tuos pačius atsakymus. Žmogus per ilgą evoliuciją, pradedant kanibalizmu, iš daugybės įvairių atsakymų į egzistencinį klausimą, pats to nežinodamas, pasirinko vieną iš esamų variantų. Vakarietis, kaip taisyklė, tiki, kad savo sieloje jis visiškai atitinka krikščioniškos ar žydų moralės principus arba yra apsišvietusio ateizmo šalininkas. Tiesą sakant, jei būtų įmanoma išanalizuoti žmogų naudojant kažkokį „psichinį rentgeną“, būtų akivaizdu, kad mūsų visuomenėje yra labai mažai tikrų krikščionių, žydų, budistų, Tao šalininkų ir daugybė kanibalistų, totemistų ir įvairių stabmeldžių. Kiekviena religija iš esmės yra tvarkingas ir išsamus žmonijos atsakymas į gyvenimo keliamą klausimą. Tuo pačiu žmogui net pati primityviausia religija tampa patogiu ir jaukiu prieglobsčiu, kuriame būtų galima pabendrauti su bendraminčiais. Jei individo regresiniai siekiai kertasi su jo sąmone ar visuomenės interesais ir jo paties slapta „religija“ negalima dalytis su kitais, tai virsta neuroze.

Žinodami asmeninį konkretaus paciento ar apskritai bet kurio žmogaus atsakymą į egzistencinį klausimą, kurį jam kelia gyvenimas – kitaip tariant, jo paties kultą, kuriam jis tarnauja, galėsime jį suprasti. Nėra prasmės „gydyti“ tokį pacientą, kol nežinome jo slapto kulto, jo esminio atsakymo į gyvenimą, nes daugelis vadinamųjų „psichologinių problemų“ iš tikrųjų yra būtent šio „atsakymo“ atgarsiai.

Remiantis tuo, kas buvo pasakyta, susiduriame su būtinybe apibrėžti gerovės sąvoką.

Gerovė turi būti suprantama kaip visiškos brandos žmogaus proto pasiekimas. Apie brandą čia kalbame ne tik apie gebėjimą kritiškai mąstyti, bet ir apie tokį tikrovės suvokimą, kai, Heideggerio žodžiais tariant, žmogus įgyja gebėjimą „leisti dalykams būti“, kas iš tikrųjų. yra. Žmogus gali pasiekti gerovę tik tiek, kiek yra atviras jį supančiam pasauliui, sugeba į jį reaguoti („pabudęs“ ir „tuščias“ dzenbudistine prasme). Gerai savijautai būdingas emocinis žmogaus gyvenimo prisotinimas santykiuose su kitais asmenimis ir gamta, gebėjimu įveikti susvetimėjimą ir pajusti vienybę su išoriniu pasauliu, viena vertus, suvokimu, kad jis yra atskiras ir nedalomas “. Aš“ – iš kitos pusės. Ši gerovė reiškia visišką žmogaus gimimą, jam būdingo potencialo suvokimą, tai yra jo pabudimą, atsikratymą vidutiniškumo, gebėjimo patirti visą spektrą jausmų - nuo audringo džiaugsmo iki gilaus liūdesio. Tuo pačiu žmogus turi mokėti kurti, reaguoti į jį supantį pasaulį, atsakyti tiek sau, tiek viskam, kas jį supa; pasirodyti kaip vientisas asmuo, realiai egzistuojantis gyvų ir negyvų objektų pasaulyje. Duodamas pasauliui tikrą atsakymą, žmogus – kūrėjas tuo pačiu sugeba realiai suvokti šį pasaulį. Kūrybingas požiūris į pasaulį žmogus turi jį laikyti savo suvokimo produktu. Dėl to šis pasaulis jam nustoja būti kažkuo svetimas ir tolimas ir tampa savas. Galų gale, gerovė yra numalšinti savo ego ir persvarstyti gyvenimo prioritetus. Asmuo turi atsisakyti įgytumo, siekti savo neliečiamumo ir išaukštinimo. Gyvenimo prasmė turėtų būti ne amžinas turėjimo, kaupimo, pelno ir vartojimo troškulys, o paties buvimo džiaugsmas, savo išskirtinumo šiame pasaulyje suvokimas.

Tuo, ką pasakiau, bandžiau susieti žmogaus individualybės raidą su religijos istorija. Dėl to, kad šis straipsnis skirtas psichoanalizės ir dzenbudizmo palyginimui, man atrodo, kad religijos raidą būtina panagrinėti bent jau kai kuriais psichologiniais aspektais.

Kaip jau pastebėjau, pati būtis žmogui kelia klausimą. Šį klausimą sukelia žmogui būdingas prieštaravimas: viena vertus, priklausymas gamtai ir, kita vertus, buvimas už jos ribų, dėl savo būties suvokimo. Žmogus yra „religingas“, jei į šį esminį klausimą kreipiasi ne formaliai, o visu gyvenimu stengiasi į jį atsakyti. Panašiai bet kuri sistema yra „religija“, jei ji bando atsakyti į šį klausimą ir verčia žmones tai padaryti. Atitinkamai, bet kuri kultūra ir bet kuris žmogus, kuris neieško atsakymo į egzistencinį klausimą, iš esmės yra nereliginis – geriausias to pavyzdys yra XX a. Užimtas mintimis apie materialinis turtas, prestižas, galia, karjera, šiuolaikinis žmogus stengiasi išvengti atsakymo į šį klausimą, bandydamas pamiršti patį savo egzistavimo faktą, taigi ir apie savo „aš“ egzistavimo faktą. Žmogus, kuris neturi savo atsakymo, nėra pajėgus tobulėti, gyvenime ir mirtyje tampa tarsi vienu iš milijonų jo pagamintų daiktų. Nesvarbu, kokie gilūs yra jo religiniai įsitikinimai, kaip dažnai jis galvoja apie Dievą ar lanko bažnyčią. Toks žmogus, užuot tikėjęs Dievu, galvoja tik apie jį. Tačiau religijos savo atsakymais į egzistencinį klausimą gali iš esmės skirtis viena nuo kitos, todėl būtų klaida jas apibendrinti šiuo aspektu. Egzistuojančios religijos su visa savo įvairove pateikia du radikaliai priešingus atsakymus į šį esminį klausimą. Mes jau palietėme šiuos atsakymus, kalbėdami apie asmenis.

Pirmas atsakymas – atkurti vienybę su gamta per asimiliaciją su gyvūnais, proto atmetimą, grįžimą prie primityvaus gyvenimo būdo, netekusio sąmonės. Tokia idėja gali įgauti įvairiausių įsikūnijimų. Kaip vieną iš kraštutinumų galima paminėti Vokietijos pogrindžio „meškų marškinių“ draugijų pavyzdį. Į šią organizaciją inicijuotas rekrūtas turi tapti panašus į lokį ir „agresijos ir nežaboto pykčio priepuolio metu pakeisti savo žmogišką išvaizdą, tapti panašus į siautėjantį žvėrį“. (Betant paralelę tarp „meškų marškinėlių“ ir Hitlerio „rudųjų marškinių“, nesunku suprasti, kad idėja grąžinti žmogų į primityvią vienybę su gamta kultivuojama jokiu būdu ne tik primityviųjų visuomenių lygmenyje. dauguma Nacionalsocialistų partijos narių – politikai, junkeriai, generolai, verslininkai ir valdininkai tebuvo nereligingi, žiaurūs ir valdžios ištroškę žmonės, tada jai vadovavęs Hitleris, Himmleris ir Goebbelsas iš esmės buvo tokie pat primityvūs. „meškos marškiniai", kurių religinė idėja buvo ta pati „šventa" įniršis ir naikinimo aistra. „XX amžius atgaivino žydams priskiriamą „ritualinės žmogžudystės" mitą. Pasąmoningas naikinimo troškimas išreiškė išraišką ritualinės žmogžudystės. Vykdydami žydų, paskui užsieniečių ir galiausiai pačių vokiečių „ritualines žudynes“ iki pat savo šeimų ir savęs, jie įgyvendino savo destruktyvius siekius.)

Primityvios vienybės su gamta troškimas gali perimti daugybę kitų, ne tokių archajiškų religinių įsikūnijimų. Šią idėją galima atsekti genčių religijose, kur yra tapatinimas su toteminiu gyvūnu, kur yra medžio kultas, ežerai, urvai ir kt.

Tai pasireiškia ir orgiastiniuose kultuose, siekiant nuslopinti žmoguje protą ir moralines nuostatas. Viskas, kas priartina žmogų prie primityvaus gamtos artumo, tokioms religijoms yra šventa. Tas, kuris stovi arčiausiai tikslo, pavyzdžiui, šamanas, bus „šventasis“. Visos religijos priklauso priešingai stovyklai, kur atsakymas į egzistencinį klausimą yra žmogaus proto evoliucijos idėja, žmogaus ugdymas gebėjimu mylėti ir dėl to harmonijos su gamta ir kt. asmenys. Ir nors kai kuriose gana primityviose visuomenėse tokios idėjos buvo atsekamos tik iš dalies, neabejotina, kad laikotarpis nuo maždaug 2000 m. pr. Kr. iki maždaug 2000 m. e. ir prieš Kalėdas. Šis laikotarpis pasižymėjo globaliais žmogaus pokyčiais, išreikštais tokių religijų, kaip daoizmas ir budizmas, atsiradimu Tolimuosiuose Rytuose, Echnatono religinėmis revoliucijomis Egipte, zoroastrizmo religijos gimimu Persijoje, Mozės religija Palestinoje. , Kecalkoatlis Meksikoje.

Šias religijas suartina vienybės idėja – nebe regresine prasme, pasiekiama ištrinant individualumą ir grįžtant į dangišką harmoniją, atimtą nuo sąmonės. Vienybė dabar svarstoma naujame plotme; žmogus į jį gali ateiti tik įveikęs susvetimėjimą, atsiribojimą nuo supančio pasaulio ir taip suvokdamas tikrąjį gimimą. Žmogaus protas turi pasiekti visišką išsivystymą, po kurio individas turės prieigą prie aktyvaus, intuityvios įsiskverbimo į realų pasaulį, o tai yra būtina sąlyga tokiai vienybei pasiekti. Šių religijų siekis nukreiptas ne į praeitį, o į ateitį, o jų tikslą lemia sąvokos „tao“, „nirvana“, „nušvitimas“, „gėris“, Dievas. Sociokultūriniai skirtumai tarp šių religijų kilmės šalių lėmė to ar kito simbolio pasirinkimą. Įtakingas didingo monarcho ar genties lyderio įvaizdis buvo būdingas Vakarų visuomenės simbolis. Tačiau jau Senojo Testamento eroje šis vaizdas pradeda keistis. Visagalis likimų arbitras dabar yra susaistytas su savo pavaldiniais sutartimis, kuriose yra tam tikrų pažadų. Pavyzdžiui, pranašysčių tikslas yra pasiekti, kad žmogus pasiektų harmoniją su gamta mesijo nustatytu laiku; Krikščionybei būdingas Dievo vaizdavimas žmogaus pavidalu. Populiariose Vakarų religijose antropomorfiniai autoritariniai komponentai praktiškai nesikeičia. Beveik visiško jų nebuvimo pavyzdys yra Maimonido filosofija arba mistika.

Judėjų-krikščionišką ir dzenbudistinį mąstymą sujungia idėja apie individo atsisakymą nuo egoistinio noro priversti, įsakyti ir slopinti vidinį ir išorinį pasaulį. Užtat žmogus turėtų tapti atviras, imlus, budrus, gebantis reaguoti į išorinio pasaulio iššūkius. Dzenas šią būseną vadina „buvimu tuščiu“, o šis terminas neturi neigiamos reikšmės, o, priešingai, apibūdina individą, atvirą išorinio pasaulio suvokimui. Krikščionių religijoje ta pati idėja išreiškiama savęs išsižadėjimu ir paklusnumu dieviškosios apvaizdos valiai. Iš pirmo žvilgsnio krikščioniškų ir budistų postulatų skirtumai nėra tokie reikšmingi, o skirtumas egzistuoja tik formuluotės lygmenyje. Tiesą sakant, krikščioniškos idėjos, kaip taisyklė, yra aiškinamos taip, kad žmogus visiškai patiki savo likimą didžiajam ir visagaliam Tėvui, kuris jį saugo ir globoja, o bet kokia nepriklausomybė prarandama. Natūralu, kad tokiu atveju žmogus tampa nuolankus ir nuolankus, bet jokiu būdu neatviras ir nesugebantis atsakyti. Tikras savanaudiškų siekių išsižadėjimas, kaip sekimas Viešpaties valia, įgyja tikrą prasmę, jei Dievo sampratos nėra. Tik pamiršęs apie Dievą, žmogus, paradoksalu, nuoširdžiai vykdo savo valią. Būti „tuščiam“ dzenbudizmo terminologijoje iš tikrųjų reiškia nuraminti savo valią, bet kartu atmeta galimybę sugrįžti į vergišką viltį gauti Tėvo paramos.

Sąmonės esmė. Represijos ir represijų įveikimas

Pirmoje dalyje bandžiau apibūdinti humanistinę psichoanalizę, aprašydamas tuos žmogaus postulatus ir būties aspektus, kurie yra jos išeities taškas. Pateiktas palyginimas liudija, kad šie postulatai psichoanalizei būdingi taip pat, kaip ir kitoms humanistinėms sistemoms. Dabar, norint suprasti, kaip psichoanalizė siekia išspręsti jai iškeltą problemą, reikia apsvarstyti konkretų metodą, kurio ji naudojasi.

namai skiriamasis bruožas psichoanalizė, be jokios abejonės, slypi jos troškime nesąmoningą paversti sąmoninga, tai yra, naudojant Freudo terminologiją, „tai“ išversti į „aš“. Šią schemą, nepaisant jos išorinio paprastumo, reikia paaiškinti. Visų pirma, iš karto susiduriame su keliais klausimais: kas yra pasąmonė? Kaip pasąmonė tampa sąmoninga ir jei taip, kokia iš to nauda?

Reikia paaiškinti, kad sąvokos „sąmoningas“ ir „nesąmoningas“ gali turėti skirtingas reikšmes. Vienu atveju jie apibūdina subjektyvią žmogaus būseną; ši terminų reikšmė vadinama funkcine. Sąmoningas yra individas, suvokiantis vieną ar kitą psichikos procesą, vykstantį jame, t.y. suvokiantis savo jausmus, mintis, idėjas ir pan. Priešingai, nesąmoninga šia prasme yra būsena, kurioje žmogus yra nesuvokia jokių jame vykstančių psichinių procesų, įskaitant jutiminius. Asmuo, suvokiantis tą ar tą jausmą, yra sąmoningas šio jausmo atžvilgiu. Jei asmuo nesuvokia jokio jausmo, jis jo atžvilgiu yra nesąmoningas asmuo. Reikia turėti omenyje, kad terminas „nesąmoningas“ apibrėžia tik bet kokių jausmų, troškimų, baimių ir pan. nesąmoningumą, o ne jų nebuvimą.

Sąvokos „sąmoningas“ ir „nesąmoningas“ turi ne tik funkcinę, bet ir dar vieną reikšmę. Šiuo atveju kalbama apie tam tikro sąmonės ir nesąmoningos vietos žmogaus psichikoje ir jų semantinio turinio principą. Šioje interpretacijoje „sąmoninga“ ir „nesąmoninga“ yra dvi skirtingos individo asmenybės dalys, kurių kiekviena turi savo ypatingą turinį. Pasak Freudo, pasąmonė yra visko, kas neracionalu, saugykla. Jungas savo ruožtu pasąmonę laiko giliausiu išminties sandėliu, o sąmonės vaidmenį priskiria žmogaus intelekto talpyklai. Pasąmonė sugeria viską, ko nepajėgia sutalpinti aukštesniuose žmogaus psichikos lygmenyse. Tai galima palyginti su namo rūsiu, kur siunčiami daiktai, kurie nerado vietos gyvenamuosiuose aukštuose. Freudo prasme „rūsyje“ yra žmogaus ydų, tačiau Jungui tai visų pirma žmogiškosios išminties sandėlis.

Sąvokos „nesąmoningas“ vartojimas siaurąja prasme yra apgailėtinas, į ką ypač atkreipė dėmesį G. S. Sullivanas. Dėl to tai lemia nepakankamai išsamų psichinių reiškinių supratimą. Savo ruožtu norėčiau pastebėti, kad ryškėjanti tendencija atmesti funkcinę koncepciją esminės naudai iliustruoja bendrą modelį, būdingą šiuolaikiniam Vakarų pasauliui. Žmogus šiandien siekia apibrėžti pasaulį pagal savo turimus daiktus, o ne pagal egzistavimą. Kaip mes turime automobilį, namą ar vaiką, turime nerimo problemą, nemiga, depresiją, turime psichoanalitiką. Panašiai mes turime pasąmonę. Daugelis dabar vartoja terminą „pasąmonė“, o ne „nesąmoninga“, ir tai nėra atsitiktinumas. Matyt, taip yra dėl to, kad žodis „pasąmonė“ labiau taikomas esminei sąvokai. Iš tiesų, mes galime pasakyti „aš ką nors žinau“, o sakyti „aš esu pasąmonė“ nieko neįmanoma.

Galiausiai sąvoka „sąmoninga“ turi kitą, kartais painią, reikšmę. Jei sąmonė tapatinama su reflektuojančiu intelektu, tai nesąmoninga tapatinama su neatskleista patirtimi. Darant prielaidą, kad sąvokų „sąmoningas“ ir „nesąmoningas“ reikšmė šiame kontekste yra lengvai suprantama ir nėra painiojama su kitomis dviem jų reikšmėmis, toks jų vartojimas yra gana priimtinas. Tačiau, mano nuomone, šių terminų vartojimas ne visada sėkmingas. Žinoma, intelektuali refleksija visada yra sąmoninga, bet ne viskas, kas sąmoninga, yra intelektuali refleksija. Žvelgdamas į žmogų, suvokiu visus jausmų atspalvius, kuriuos patiriu jo atžvilgiu, tačiau šis suvokimas bus identiškas intelektualinei refleksijai tik tada, kai atsiribosiu nuo jo per subjekto ir objekto atsiribojimą. Lygiai taip pat šis teiginys yra teisingas, jei aš suvokiu savo kvėpavimą, ir vėlgi, tai visai nėra tas pats, kas galvoti apie savo kvėpavimą: aš nustosiu tai suvokti nuo to momento, kai pradėsiu apie tai galvoti. . Ši nuostata vienodai tinka bet kokiam veiksmui, apibūdinančiam mano požiūrį į mane supantį pasaulį. Šis aspektas bus išsamiau aptartas toliau.

O dabar pabandykime suprasti, kas neleidžia mūsų išgyvenimams pereiti į sąmoningumo kategoriją, kitaip tariant, tapti substancija, kurią vadiname sąmoninga. Kartu sąmoningą ir nesąmoningą apibrėžsime ne kaip kažkokias specifines individo asmenybės „daleles“, užpildytas ypatingu turiniu, o kaip sąmoningumo ir nesąmoningumo būseną.

Pirmiausia reikia išsiaiškinti: sąmonė a priori yra didesnė vertybė nei nesąmoninga, jei šias kategorijas vertinsime psichoanalizės požiūriu. Jei taip nebūtų, psichoanalizė nekeltų sau uždavinio plėsti žmogaus sąmonės lauką. Tačiau akivaizdu ir tai, kad iš tikrųjų žmogaus sąmonė didžiąja dalimi yra kliedesių ir melagingų pranešimų grandinė, kurią daugiausia lemia visuomenės įtaka, o ne individo nesugebėjimas įžvelgti tiesos. Iš to išplaukia, kad žmogaus sąmonė pati savaime negali būti vertinga. Žmonijos evoliucija liudija, kad, išskyrus kai kurias primityvias visuomenes, visuomenė yra sukurta remiantis principu, kad daugumą jos narių kontroliuoja ir išnaudoja nereikšminga mažuma. Daugumos kontrolė vykdoma naudojant jėgą, tačiau vien šio faktoriaus nepakanka. Daugumos sąmonė daugiausia turėtų būti užpildyta prasimanymais ir kliedesiais, dėl kurių ji savanoriškai sutinka paklusti mažumai. Nepaisant to, žmogaus idėjų apie save, kitus individus, visuomenę ir pan. klaidingumas priklauso ne tik nuo šių aplinkybių. Universalių žmogaus postulatų pakeitimas visuomenės interesais, vykstantis bet kurioje visuomenėje, yra dėl bandymo (ir, kaip taisyklė, pasiekimo) išsaugoti struktūrą, kurią ši visuomenė įgijo evoliucijos procese. Kartu iškylantis prieštaravimas tokioje visuomenėje sukelia vidinį konfliktą: žmogaus ir visuomenės interesų neatitikimai viešajame lygmenyje slepiami po visokiomis prasimanymais ir melagingais pažadais.

Taigi, esame priversti pripažinti, kad žmogaus sąmonė pagal savo prigimtį neatspindi tikrovės, o, priešingai, yra iliuzinė ir pilna kliedesių. Iš to išplaukia, kad sąmonė įgyja prasmę tik su sąlyga, kad paslėpta, kol kas neįsisąmoninta tikrovė nustoja būti paslėpta ir taip tampa sąmoninga. Toliau mes dar kartą peržiūrėsime šią problemą. Dabar tik noriu pastebėti, kad mūsų sąmonė didžiąja dalimi yra „klaidinga“ savo turiniu, ir tai yra būtent dėl ​​visuomenės įtakos, kuri skleidžia kliedesius ir klaidingas idėjas.

Vis dėlto visuomenės įtaka neapsiriboja fikcijų ir klaidingų idėjų pasėjimu žmogaus galvoje. Jos vaidmuo slypi ir tame, kad jis neleidžia suvokti tikrovės. Dabar mes einame tiesiai prie represijų ir sąmonės formavimo problemos.

Gyvūnas sugeba žinoti apie jį supančius objektus; R. M. Becky kalba jo sąmonę galima apibrėžti kaip „paprastą“. Žmogus, gebėdamas suvokti save kaip savo išgyvenimų subjektą, turi savimonę, kuri išskiria jį nuo „paprastos gyvūno sąmonės“. Tačiau sąmoningumas žmoguje gali pasireikšti įvairiais būdais, o tai, matyt, lemia labai didelis šio proceso sudėtingumas. Ši ar kita patirtis gali pereiti į sąmoningo kategoriją tik tada, kai ji išreiškiama sąmoningam mąstymui prieinamomis kategorijomis. Tokios sąvokos kaip „laikas“ ir „erdvė“ savo prigimtimi yra universalios, o tai užtikrina bendrą jų suvokimą visiems žmonėms. Tokia kategorija kaip „priežastingumas“ yra prieinama daugeliui, bet ne visoms sąmoningos minties rūšims. Kai kurios kategorijos egzistuoja tik tam tikroje kultūroje. Bet kuriuo atveju patirtis gali būti realizuota tik tada, kai ją galima identifikuoti, palyginti ir apibrėžti tam tikros konceptualios sistemos kategorijomis. Ši sistema pagal savo prigimtį yra socialinės evoliucijos produktas. Kategorijų sistema, apibrėžianti sąmoningumo principus, yra kuriama kiekvienoje visuomenėje per gyvenimišką patirtį ir vienokį ar kitokį apibrėžimą, jausmą ir supratimą. Tokia sistema atlieka savotiško filtro vaidmenį: tai tos ar kitos visuomenės realybė. Tik praeinant per šį filtrą patirtis gali tapti sąmoninga. Šiuo atveju turime atsižvelgti į šio „socialinio filtro“ veikimo principą, kad suprastume, kaip jis gali perteikti kai kuriuos išgyvenimus kelyje į jų suvokimą ir atitolinti kitus.

Visų pirma, reikia atsiminti, kad ne visos patirtys yra lengvai įgyvendinamos. Lengviausiai suvokiami fiziniai išgyvenimai, tokie kaip skausmas, taip pat seksualinis potraukis, alkis ir tt Be jokios abejonės, tie išgyvenimai, kurie yra gyvybiškai svarbūs tiek konkrečiam asmeniui, tiek asmenų grupei, lengvai patenka į kategoriją. sąmoningų. Subtilesnė ir sudėtingesnė patirtis kai kuriose kultūrose gali būti lengvai atpažįstama, o kitose nepripažįstama. Pavyzdžiui, pagarbų apmąstymą ankstų rytą apie rožės pumpurą su rasos lašeliu, kol saulė dar nepakilo, oras vėsus ir girdėti paukščių čiulbėjimas, japonams nesunkiai suvokiamas. Vakariečiui tokia patirtis greičiausiai liks nesąmoninga, nes jo akimis ji nėra pakankamai „svarbi“ ar „įvykiai kupina“. Vaidmuo, kurį tie ar tie rafinuoti emociniai išgyvenimai atlieka konkrečios šalies kultūroje, lemia jų sąmoningo suvokimo lengvumą. Labai dažnai vienoje kalboje gali nebūti žodžių, apibūdinančių kokį nors emocinį išgyvenimą, o kitoje jų gali būti daug. Pavyzdžiui, anglų kalboje visa emocijų gama nuo erotinių jausmų iki broliškos ir motiniškos meilės išreiškiama žodžiu „love“ (meilė). Jei kokie nors emociniai išgyvenimai neranda išraiškos skirtingais tam tikros kalbos žodžiais, jie iš tikrųjų lieka nesąmoningi; ir atvirkščiai. Apskritai galima teigti, kad retai būna sąmoningi tie išgyvenimai, kuriems atitinkamoje kalboje nėra atitinkamo žodžio.

Tačiau kalbos filtravimo savybės pasireiškia ne tik tuo. Žodžių, vartojamų tam ar kitam patyrimui žymėti, įvairovė yra tik vienas iš tarpkalbinių skirtumų pasireiškimo aspektų. Kalbos skiriasi viena nuo kitos sintaksiniu, gramatiniu ir semantiniu lygiais. Bet kuria kalba pasireiškia požiūris į ja kalbančių žmonių gyvenimą. Kalba yra tam tikro būties išgyvenimo būdo atliejimas. Pateiksime keletą pavyzdžių. Kai kuriose kalbose veiksmažodžio forma „lyja“ gali turėti esminių semantikos skirtumų, priklausomai nuo konteksto: ar kalbu apie lietų, nes pakliuvau į lietų ir sušlapau; arba aš žiūriu iš trobelės, kaip lyja, arba iš kažkieno girdėjau, kad jis ateina. Šis pavyzdys aiškiai parodo, kad dėmesio sutelkimas į konkretaus reiškinio išgyvenimo aplinkybes turi didelės įtakos tam, kaip šie reiškiniai patiriami. (Pavyzdžiui, mūsų šiuolaikinei kultūrai jokio fakto žinojimo šaltinis neturi esminės reikšmės: ar tai būtų tiesioginė ar netiesioginė patirtis, ar kitų žmonių bendravimas. Svarbu tik grynai intelektualinis žinių aspektas.)

Arba kitas pavyzdys. Hebrajų kalboje aspektinė veiksmažodžių ypatybė (tobulas – netobulas) yra svarbesnis už laikinus skirtumus (praeitis, dabartis, ateitis), kurie yra antraeilės reikšmės. Lotynų kalbai abi kategorijos (ir laiko, ir aspektų) yra vienodai svarbios, o anglų kalba pabrėžia veiksmo laiką. Akivaizdu, kad tokie veiksmažodžių jungimo būdų skirtumai yra įvykių patirties skirtumų atspindys.

Dar viena šio reiškinio apraiška yra veiksmažodžių ir daiktavardžių vartojimo skirtumai skirtingomis kalbomis ar net skirtingų ta pačia kalba kalbančių žmonių skirtumai. Daiktavardis nurodo dalyką, o veiksmažodis nurodo veiksmą. Kadangi mūsų laikais vis daugiau žmonių galvoja apie daiktų turėjimą, o ne apie egzistavimą ar veiksmą, tai atsispindi jų kalboje: daiktavardžius jie vartoja lengviau nei veiksmažodžius. Tai, kaip žmogus patiria, kurį iš patirčių jis suvokia – visa tai perteikia kalbą žodyno, gramatikos, sintaksės, kalbos kaip visumos struktūros lygmeniu.

Logika, valdanti žmogaus mąstymą konkrečioje kultūroje, yra antrasis filtro lygis, leidžiantis suvokti patirtį. Tokiu atveju geras pavyzdys yra skirtumas tarp aristoteliškos ir paradoksalios logikos.

Aristotelinė logika remiasi trimis dėsniais: tapatybės dėsnis sako, kad A yra A; prieštaravimo dėsnis – A nėra A; pašalinto vidurio dėsnis – A yra arba B, arba ne B. Anot Aristotelio, „... neįmanoma būti ir nebūti tuo pačiu metu... tai yra patikimiausias iš visų pradų“.

Tačiau yra ir kita logika, kurią, priešingai nei Aristotelio, galima pavadinti paradoksalia. Šiuo atveju išreiškiama mintis, kad A, o ne A nėra vienas kitą paneigiantys objektai kaip X predikatai. Paradoksali logika vyravo kinų ir indų mąstyme, Heraklito filosofijoje. Vėliau jį sukūrė Hegelis ir Marksas, pavadinti dialektika. Paradoksaliosios logikos sampratą gana aiškiai išreiškė Lao Tzu: „Tikri žodžiai primena savo priešingybę“ ir, be to, Chuang Tzu: „Štai tai. Ne tai – ir tai“.

Vakariečiui atrodo nepaprastai sunkus, o gal ir neįmanomas uždavinys realizuoti patyrimus, kurie prieštarauja aristotelinei logikai ir dėl to jos požiūriu yra beprasmiai, nes pastarųjų tiesa Vakarų civilizacijos rėmuose nėra suabejojo ​​a priori. Anot Freudo, ambivalentiškumo samprata yra geras to pavyzdys. Freudas tikėjo, kad žmogus tuo pačiu metu gali patirti meilės ir neapykantos jausmus kitam asmeniui. Aristotelinės logikos požiūriu toks patyrimas yra beprasmis, o pagal paradoksaliąją logiką gana „logiškas“. Todėl dauguma žmonių beveik negali atpažinti dviprasmiškų emocijų. Tokie žmonės, suvokdami savo meilę kokiam nors subjektui, negali suvokti neapykantos jam, nes dviejų priešingų jausmų suvokimas tam pačiam žmogui tuo pačiu metu jiems netektų jokios reikšmės.

Žmogaus patirtis yra trečiasis filtro lygis, neturintis nieko bendra su kalba ir logika. Kiekviena visuomenė draudžia tam tikras mintis ir jausmus, t. y. tai, ko negalima ne tik „daryti“, bet ir tai, ko draudžiama net „galvoti“. Tarkime, bet kurioje karingoje gentyje, kuri plėšia ir žudo visus kitoms gentims priklausančius, atsiras tokių, kurie vieną dieną pajus savyje pasibjaurėjimą plėšikams ir žmogžudystėms. Tačiau dėl to, kad toks jausmas nesuderinamas su genties, kuriai jis priklauso, gyvenimo būdu, sunku įsivaizduoti, kad toks karys galėtų tai suvokti; priešingu atveju jis rizikuotų būti visiškai izoliuotas ir persekiojamas savo gentainių. Todėl tokioje situacijoje individas labiau norėtų turėti psichosomatinį simptomą, išreikštą vėmimu, o ne tokio jausmo suvokimą. Ir atvirkščiai, jei taiką mylinčios ūkininkų genties narys susigundytų apiplėšti ir nužudyti kitų genčių narius, atsirastų priešinga reakcija. Kaip ir pirmuoju atveju, jis greičiausiai slopintų šį jausmą savyje ir neleistų sau to suvokti. Tokiu atveju jam gali pasireikšti kitas simptomas, pasireiškiantis stipria baime.

Kitas pavyzdys. Tikriausiai didžiuosiuose miestuose dažnai pasitaiko, kad pardavėjai susiduria su vargšais lankytojais, kurie neturi pakankamai pinigų nusipirkti, tarkime, pigiausių drabužių. Galima daryti prielaidą, kad tokioje situacijoje vienas iš pardavėjų patirs natūralų žmogaus norą atsisakyti kostiumo prastam pirkėjui už jam prieinamą kainą. Tačiau manau, kad labai nedaugelis iš jų prisipažins, kad žino apie tokį jausmą, o dauguma jį slopins savyje. Kai kurie iš šių pardavėjų gali būti agresyvūs prieš pirkėją, tokiu požiūriu bandydami užmaskuoti savo nesąmoningą impulsą, kuris naktį gali sukelti sapną.

Remdamiesi mintimi, kad žmogus neleis sau įgyvendinti visuomenės uždraustų norų, užduodame sau du klausimus. Pirma, kodėl tam tikri motyvai yra nepriimtini tam tikroje visuomenėje? Antra, kas sukelia tokią didelę baimę žmoguje prieš suvokiant tokį uždraustą impulsą?

Norint atsakyti į pirmąjį klausimą, būtina atsižvelgti į „socialinio charakterio“ sąvoką. Viena iš bet kurios visuomenės išlikimo sąlygų yra tokio tipo charakterio formavimas, kad visuomenės nariai pajustų norą daryti tai, ką turi daryti. Kitaip tariant, socialinės funkcijos atlikimą visuomenės nariai turėtų vertinti ne kaip pareigą, o kaip natūralų norą veikti tam tikra kryptimi. Jei šio modelio būtų atsisakyta, visuomenei iškiltų pavojus, nes daugelis jos narių nustotų veikti teisingai, o socialinis pobūdis prarastų nuspėjamumą ir stabilumą. Taigi kiekvienoje visuomenėje yra draudimų, kurių pažeidimas veda į išstūmimą. Kartu akivaizdu, kad skirtingose ​​visuomenėse vienokio ar kitokio socialinio charakterio primetimas, draudimų laikymasis, siekiant apsaugoti visuomenės vientisumą, pasireiškia nevienodu žiaurumu.

Atsakymas į antrąjį klausimą slypi išaiškinant tokios didelės individo baimės dėl galimo pašalinimo, verčiančios jį užkirsti kelią tabu impulsų įsiskverbimui į sąmonę, prigimtį. Žmogus turi kažkaip suvokti savo vietą tarp kitų individų, kad išvengtų beprotybės. Nesugebėjimas bendrauti su kitais veda prie proto praradimo. Jei mirtis yra pagrindinis gyvūno baimės šaltinis, tai vienatvė žmogui yra baisiausia. Pasak Freudo, būtent visiškos vienatvės baimė labiau trukdo realizuoti uždraustus jausmus ir mintis nei kastracijos baimė.

Taigi galime daryti išvadą, kad sąmoningas ir nesąmoningas yra socialiai sąlygotos prigimties. Žmogus sugeba realizuoti tik tuos jausmus ir mintis, kurios perėjo per trigubą filtrą: specialųjį, tai yra kalbos, logikos filtrą ir socialinio draudimo filtrą. Sąmonės lygmenyje išlieka visi potraukiai, kurie nepraėjo per šį filtrą. Sutelkdami dėmesį į socialinę pasąmonės prigimtį, turime padaryti du paaiškinimus. Pirmasis – konstatuoti akivaizdų faktą, kad bet kurioje šeimoje, be visuomenės draudimų, yra ir savų šių draudimų. Dėl to visus vaike kylančius ir šioje šeimoje draudžiamus impulsus jis nuslopins, bijodamas prarasti tėvų meilę. Kita vertus, suaugę, kurie yra sąžiningesni sau ir ne taip linkę „išstumti“, stengsis sumažinti šių draudimų skaičių savo vaikams. Antrasis patikslinimas paliečia sudėtingesnį reiškinį, kurio prigimtis slypi tame, kad žmogus nenori žinoti ne tik socialiai tabu motyvų, bet ir visų patirčių, prieštaraujančių patiems egzistencijos pagrindams, gyvenimo principams. „humanistinė sąmonė“ ir žmogui būdingas tobulėjimo troškimas.

Tam tikri regresyvūs potraukiai, tokie kaip noras grįžti į gimdos gimdos gyvenimo būseną, mirties troškimas, artimųjų pasisavinimas, siekiant su jais suartėti ir kt., bet kuriuo atveju yra nesuderinami su pagrindiniais žmogaus prigimties principais. ir jos raida, neatsižvelgiant į tai, ar jie įeina, ar jie prieštarauja socialiniam pobūdžiui, ar ne. Vaiko užimta evoliucijos stadija pateisina jo norą, kad juo būtų pasirūpinta, o tai jo amžiuje yra normalu. Tokie suaugusio žmogaus siekiai byloja apie jo ligą. Toks žmogus suvokia prieštaravimą tarp to, kas jis yra ir koks turėtų būti, nes jo siekius sąlygoja ne tik praeitis, bet ir tikslai, būdingi jam kaip vientisam žmogui. Sakydami „turėtų“, turime omenyje ne jokius moralinius įsipareigojimus, o jo chromosomoms būdingą imanentinį evoliucijos troškimą, panašų į jose „duotą“ informaciją apie jo fizinę veido spalvą, akių spalvą ir kt.

Asmuo bijo minčių apie tai, kas uždrausta, bijo prarasti ryšį su visuomene ir būti visiškai izoliuota. Kartu jame vyrauja baimė atsiriboti nuo sąmonės gelmėse glūdinčio žmogaus principo, tai yra, jis bijo nužmoginimo. Tačiau visuomenėje, skelbiančioje nežmoniškas elgesio normas, ši baimė, kaip rodo istorija, nublanksta prieš baimę būti atstumtam. Prieštaravimas tarp baimės atsiriboti nuo visuomenės ir savo žmogiškumo praradimo praranda savo aktualumą, kai pati visuomenė tampa humaniškesnė. Ir atvirkščiai, šis vidinis konfliktas bus kuo gilesnis, tuo didesnis atotrūkis tarp visuotinių žmogaus tikslų ir konkrečios visuomenės tikslų. Turbūt savaime suprantama, kad individo lengvumas išgyventi susvetimėjimą nuo visuomenės tiesiogiai priklauso nuo jo intelektualinio ir moralinio išsivystymo, nuo to, kiek jam svarbios visuotinės žmogiškosios vertybės. Įveikdamas visuomenės spaudimą, tapdamas kosmopolitišku pasaulio piliečiu, žmogus įgyja gebėjimą gyventi pagal savo moralinius principus. Su konkrečios visuomenės normomis nesuderinamų minčių ir impulsų individas nepripažįsta, jei yra priverstas juos savyje slopinti. Taigi galime daryti išvadą, kad nesąmoningo ir sąmonės turinys, vertinamas formaliai, neatsižvelgiant į asmeninius aspektus, šeimos įtaka ir moralinės individo nuostatos, priklauso nuo konkretaus žmogaus kuriamos socialinės struktūros ir minčių bei emocijų modelių. visuomenė. Jei kalbame apie pasąmonės turinį, tai čia neleidžiami jokie apibendrinimai. Tačiau galima teigti, kad bet kuriuo atveju tai bus žmogaus asmenybės atspindys su visomis šviesiosiomis ir tamsiosiomis pusėmis, įvairių atsakymų, kuriuos konkretus individas sugeba duoti į egzistencinį klausimą, pagrindas. Jei individas priklauso visuomenei, kurioje vyrauja destruktyvi idėja žmogų prilyginti gyvūnui, akivaizdu, kad visas kitas mintis ir impulsus jis slopins, o šis regresinis noras bus dominuojantis ir sąmoningas. Ir atvirkščiai, humanistinius principus skelbiančioje visuomenėje tamsūs, gyvuliški motyvai netaps sąmoningais gyvenimo principais. Tačiau, kad ir kokiai kultūrai priklausytų tas ar kitas individas, jis potencialiai yra ir primityvus žmogus, ir plėšrus žvėris, ir kanibalas, tačiau tuo pat metu turi ir proto, ir meilės bei teisingumo jausmus. Šiuo atveju prieiname prie išvados, kad sąmonė negali būti apibūdinama kaip kažkas teigiamo ar neigiamo, racionalaus ar neracionalaus, nes, turėdama savyje visus žmogaus principus, ji yra ir viena, ir kita. Galima sakyti, kad pasąmonė apima visą žmogų, išskyrus tą jo dalį, kuri susiformavo veikiant visuomenei. Sąmoningas – tai socialinio asmenybės aspekto atspindys; tai faktinių draudimų, susiformavusių tam tikru istoriniu laikotarpiu, kai individas atsitiktinai gimė, produktas. Nesąmoningas įkūnija visuotinį žmogų, priklausantį kosmosui. Būdama visų žmogiškųjų principų talpykla, ji įkūnija jame augalą, gyvūną, visą jo dvasią. Jame yra jos praeitis – nuo ​​žmonijos civilizacijos gimimo ir ateitis – iki tos dienos, kai žmogus, realizavęs visas savo galimybes, natūraliai susilieja su gamta.

Taip apibrėžiant sąmoningą ir nesąmoningą, būtina suprasti, ką turime omenyje sakydami nesąmoningos transformaciją į sąmonę ir represijų įveikimą. Freudas rėmėsi tuo, kad pasąmonė yra užslopintų instinktyvių impulsų talpykla. Tuo pačiu metu nesąmoningos transformacijos į sąmonę procesas iš prigimties yra labai ribotas, nes tokie instinktyvūs impulsai yra nepriimtini civilizuotos visuomenės rėmuose. Tyrinėdamas tokius instinktyvius potraukius kaip polinkis į kraujomaišą, kastracijos baimė, požiūris į varpą kaip į pavydo objektą, jis manė, kad jų suvokimą žmogus slopina jam vystantis. Freudas manė, kad galingas žmogaus ego gali pakeisti nuslopintą troškimą, jei jis gali būti įgyvendintas. Freudo idėja apie pasąmonės pavertimą sąmone („Tai“ į „aš“) įgyja gilesnę ir pilnesnę prasmę, jei į pasąmonę žvelgiame ne tokiu siauru aspektu, kaip Freudas, o taip, kaip mes darėme aukščiau. . Sąmonės pavertimas sąmone idėją apie universalią žmogaus prigimtį paverčia idėja iš tikrųjų patirti šį universalumą, kuris yra humanistinės užduoties įgyvendinimas.

Freudas suprato, kad represijų procesas susiduria su asmeniniu konkretaus individo realybės suvokimu ir kad represijų įveikimo rezultatas yra šio individo paties tikrovės permąstymas. Freudo terminologijoje nesąmoningų impulsų iškreipiantis pobūdis vadinamas perkėlimu. (G. S. Sullivanas tą patį reiškinį apibūdino kaip „parataksinį iškraipymą“.)

Freudas išryškino žmogaus suvokimo ypatumą parodydamas, kaip pacientas suvokia analitiką. Jis suprato, kad pacientui analitikas yra ne tai, kas jis yra iš tikrųjų, o jo paties minčių, troškimų ir baimių projekcija, kuri susiformavo vaikystėje, bendraujant su jam svarbų vaidmenį atlikusiais žmonėmis. Susisiekęs su savo nesąmoningumu pacientas gali ištaisyti savo iškreiptą suvokimą. Dėl to jis gali tikroje šviesoje pamatyti ne tik analitiko asmenybę, bet ir savo tėvus. Taigi Freudas suprato, kad žmogus realybę suvokia iškreiptai. Nors manome, kad matome tikrą vaizdą, paaiškėja, kad patys to nesuvokdami matome tik savo idėjų vaizdą. Tačiau, be iškreipiančio perdavimo efekto, Freudas atrado ir daug kitų suvokimo iškraipymų, kuriuos sukelia represijos. Žmogui nežinomi nesąmoningi impulsai valdo jo elgesį, bet kartu prieštarauja jo sąmonei, kuri įkūnija visuomenės reikalavimus. Šis konfliktas sukelia projekcijos efektą: nesuvokdamas savyje savo nesąmoningų impulsų, žmogus gali juos projektuoti kitam individui ir taip su pasibjaurėjimu juos suvokti savyje. Kita vertus, nesuprasdamas tikrosios savo motyvų kilmės, žmogus bandys rasti jiems racionalų paaiškinimą. Tokį sąmoningą klaidingą potraukių, iš tikrųjų nesąmoningų, pagrindimą Freudas apibūdino kaip racionalizavimą. Reikėtų pažymėti, kad didžioji dalis to, kas yra sąmoninga apie žmogų, yra kliedesys, nepaisant to, ar susiduriame su perkėlimu, projekcija ar racionalizavimu, o tikrovė yra pasąmonė, kurią ji slopina.

Turėdami omenyje mūsų platesnę pasąmonės atsiradimo šaltinių interpretaciją, galime kalbėti apie naują požiūrį į sąmoningos pasąmonės interpretaciją. Pirmiausia, vidutinis žmogus, nors ir tiki, kad yra pabudęs, iš tikrųjų pusiau miega. Žodžiais „pusiau miego būsena“ noriu išreikšti mintį, kad šio žmogaus ryšys su tikrove toli gražu nėra baigtas, nes didžioji dalis jo mintyse esančios tikrovės, nesvarbu, ar tai būtų jo vidinis pasaulis, ar išorinė aplinka, yra vaisius. jo proto sukurtų fikcijų. Realybę jis suvokia tik tiek, kiek tai yra jo, kaip visuomenės nario, gyvenimo būtinybė. Apskritai realybę žmogus suvokia tiek, kiek tai būtina jo išlikimui užtikrinti. Ir atvirkščiai, miego metu žmogus nustoja suvokti išorinę tikrovę, nors prireikus šis suvokimas lengvai atkuriamas. Jei žmogus yra išprotėjęs, net ir kritiniu atveju jis negali iki galo suvokti išorinės realybės. Vidutinio individo sąmonė didžiąja dalimi susideda iš fikcijų ir kliedesių, kurie savo prigimtimi yra „klaidinga“, o tikrovė yra būtent tai, ko žmogus nežino. Taigi žmogus suvokia savo iliuzijas ir gali suvokti už tų iliuzijų esančią tikrovę.

Kaip jau minėjome, žmogaus sąmonė iš esmės yra ne tiek daug visuomenės primetamų patirčių modelių įsikūnijimas, o visas kitas holistinės asmenybės apraiškų turtingumas ir įvairovė slypi pasąmonėje. Tuo pačiu metu represijų procesas veda prie to, kad žmogaus „aš“, laikomas asmenybe, sąlygota konkrečios visuomenės realijų, yra atskiriamas nuo „aš“, kuris yra holistinės asmenybės įsikūnijimas. Žmogus atsiduria nuo savęs nutolęs, lygiai taip pat viskas jam tampa svetima. Patirdamas tik nereikšmingą jame ir kituose individuose slypinčios tikrovės dalį, žmogus tampa menkesniu luošu, atkirstu nuo didžiulio žmogiškų emocijų sluoksnio.

Iki šiol represijas nagrinėjome tik jos iškreipiančios funkcijos požiūriu. Kitas jos aspektas išreiškiamas ne iškraipymu, o tam tikrų žmogaus patirčių pavertimu kažkuo netikra.

Tai atliekama smegenų, ty žmogaus smegenų veiklos, procese. Pavyzdžiui, žmogus tiki, kad mato kai kuriuos objektus, tačiau iš tikrųjų mato tik kai kuriuos jų simbolius. Arba jis mano, kad kažką jaučia, bet iš tikrųjų apie šiuos jausmus galvoja tik jis pats. Žmogaus asmenybė, visiškai nulemta savo smegenų veiklos, atsiduria susvetimėjime, nes, kaip ir platoniškoje alegorijoje, realybei paima tik matomus šešėlius. Smegenų procesas yra tiesiogiai susijęs su kalbos dviprasmiškumu. Žmogus, apibrėžiantis bet kokią patirtį žodžiu, tuoj pat atsiskiria nuo pastarojo, nes žodis pakeičia šią patirtį. Apskritai visavertė patirtis gali išlikti tik iki kalbinės raiškos momento. IN šiuolaikinė kultūra Palyginti su kitais istorijos laikotarpiais, panašus apeiginis procesas, matyt, sulaukė didžiausio paplitimo ir yra intensyviausias. Žodžiai vis dažniau keičia tikrąsias patirtis, o tai visų pirma lemia vis stiprėjantis potraukis intelektualinėms žinioms, kaip mokslo ir technologijų pažangos pagrindui, o dėl to – raštingumui ir išsilavinimui. Tačiau asmuo, apie kurį kalbame, to nežino. Tiesą sakant, žmogus turi tik atmintį ir mąstymą, jis neturi išgyvenimų, nors tiki, kad kažką mato ar jaučia. Nors žmogus tiki, kad jis suvokia tikrovę, iš tikrųjų ją suvokia jo psichinis aš. Patirtį žmogus laiko savo, o apskritai jis pats, jo akys, protas, širdis, įsčios faktiškai tame nedalyvauja, nieko nesuvokdamas.

Bet kas tada yra pasąmonės transformacija į sąmonę? Norint gauti tikslesnį atsakymą į šį klausimą, būtina jį suformuluoti kiek kitaip. Turėtume kalbėti ne apie „sąmoningą“ ir „nesąmoningą“, o apie sąmoningumo-sąmoningumo ir nesąmoningumo-nesąmoningumo laipsnį. Tokiu atveju savo klausimą galime suformuluoti kitaip: kas atsitinka, kai žmogus suvokia tai, ko nežinojo anksčiau? Atsakymas bendrai bus toks: šis procesas žingsnis po žingsnio priartina žmogų prie klaidingos, iliuzinės sąmonės esmės supratimo, kurią jis įpratęs laikyti „normalia“. Žinodamas apie iki šiol nesąmoningą, žmogus išplečia savo sąmonės sritį, taip suvokdamas tikrovę, tai yra, artėdamas prie tiesos intelektualiniu ir emociniu lygmeniu. Sąmonės išsiplėtimas yra tarsi pabudimas, nuimamas šydas nuo akių, išėjimas iš urvo, tamsos apšvietimas šviesa.

Galbūt būtent šią Zen patirtį budistai vadina „nušvitimu“.

Prie šio klausimo grįšime vėliau, bet dabar norėčiau plačiau pasilikti ties psichoanalizei išskirtinai svarbiu aspektu. Kalbame apie intuicijos, įžvalgos ir žinojimo esmę, tai yra apie tai, kas lemia galimybę nesąmonę transformuoti į sąmonę. Nėra jokių abejonių, kad Freudas pirmaisiais psichiatrinės veiklos metais sutiko su moksle vyraujančiu teiginiu apie išskirtinai intelektualų ir teorinį žinių pobūdį. Jis tikėjo, kad norint pagydyti pacientą, užteks jam paaiškinti tam tikrų jo ligos simptomų kilmę ir nesąmoningos būklės tyrimo rezultatus. Jis teigė, kad paciento gautos šios intelektualinės žinios gali turėti gydomąjį poveikį. Tačiau netrukus Freudas kartu su kitais analitikais priėjo prie išvados apie Spinozos teiginio apie emocinę intelektualinių žinių esmę pagrįstumą. Tapo aišku, kad vien intelektualinės žinios negali sukelti jokių pokyčių. Jo poveikis gali būti tik toks, kad, intelektualiai suvokdamas savo nesąmoningus impulsus, žmogus galės geriau juos valdyti, tačiau tokia užduotis labiau priklauso tradicinės etikos, o ne psichoanalizės sričiai. Esant tokiai situacijai, pacientas negali susisiekti su savo nesąmone, nepatiria šios gilios ir didžiulės tikrovės savyje. Jis tik apie tai galvoja, nes save laiko savo tyrimo objektu, pasirodančiu tolimu mokslo stebėtoju. Tiesą sakant, pasąmonės atradimas yra emocinė patirtis, o ne intelektualinio žinojimo aktas, kurį sunku, o gal net neįmanoma, nusakyti žodžiais. Tuo pačiu metu pasąmonės atradimo procesas visiškai neatmeta išankstinio apmąstymo ir apmąstymo. Tačiau pats atradimas visada būna spontaniškas ir netikėtas, holistinio pobūdžio, nes žmogus jį išgyvena visa savo esybe: tarsi atsiveria akys, jis pats ir visas pasaulis pasirodo prieš jį naujoje šviesoje, į viską žiūri naujas būdas. Jei prieš patirdamas šią patirtį jis jautė nerimą, tai po jos, priešingai, įgauna pasitikėjimo savo jėgomis. Pasąmonės atradimą galima apibūdinti kaip vis gilėjančių išgyvenimų grandinę, kuri peržengia teorines ir intelektualines žinias.

Šis metodas pasižymi tuo, kad įveikia vakarietišką racionalistinę pažinimo sampratą: žmogus nustoja būti tik savęs kaip tyrimo objekto stebėtojas, o patirtis yra jo gaunamų žinių pagrindas. Patirtimi pagrįstų žinių sampratą (vakarietiškos tradicijos išimtis) galima atsekti Spinozoje, intuiciją apibrėžusioje kaip aukščiausią žinių formą, Fichte – intelektualinę intuiciją, Bergsono – kūrybinę sąmonę. Tokios intuicijos savybės įveikia pažinimo proceso subjekto-objekto diferenciaciją. (Tokių patirčių reikšmė dzenbudizme bus aptarta vėliau.)

Mūsų trumpoje svarbiausių psichoanalizės elementų apžvalgoje reikia paliesti dar vieną aspektą. Tai yra psichoanalitiko vaidmuo. Iš pradžių tai buvo panašu į bet kurio gydytojo vaidmenį. Tačiau po kurio laiko situacija kardinaliai pasikeitė. Freudas priėjo prie išvados, kad prieš analitikui pateikdamas savo pacientą analizei, jis pats turi tapti tokio tyrimo objektu, atsikratyti savo kliedesių, neurotinių apraiškų ir pan. Toks poreikis atrodo nepateisinamas Freudo požiūriu. pats. Atsigręžkime į aukščiau pacituotas Freudo mintis, kad analitikas visų pirma turi būti „modelis“, „mokytojas“, kad analitiko ir paciento santykiai turi būti grįsti „meile tiesai“, atmetant bet kokią „melą“. ir apgaulė“. Šiuo atveju Freudas suprato, kad psichoanalitiko vaidmuo netelpa į eiliniam gydytojui priskirtą vaidmenį. Tačiau mintis, kad analitikas yra išorinis stebėtojas, o pacientas yra jo tyrimo objektas, jam vis dar išlieka esminė.

Tobulėjant psichoanalizei, keitėsi pašaliečių samprata, ir tai atsitiko dviem skirtingais aspektais. Paskutiniais savo gyvenimo metais Ferenczi priėjo prie išvados, kad analitikas neturėtų apsiriboti vien tik paciento elgesio stebėjimu ir interpretavimu. Jo nuomone, pacientas, kaip ir vaikas, trokšta meilės, o analitikas turi mokėti jį mylėti su didele meile, kurios anksčiau nepažino. Meilė Ferenczi neturėjo omenyje erotinio jausmo, tai greičiau buvo tėvų meilės ir rūpesčio tipas. H. S. Sullivanas padarė tą pačią išvadą, tik kitu kampu. Siekdamas paneigti vyraujančią analitiko atitrūkimo sampratą, jis pasiūlė analitikui gydyti pacientą iš ne tolimo stebėtojo, o stebėtojo dalyvio pozicijos. Mano nuomone, Sullivanas nebuvo taip toli nuo tiesos, o analitiko vaidmuo būtų tiksliau apibrėžtas ne tiek kaip „dalyvaujančio stebėtojo“, o kaip stebinčiojo dalyvio. Tačiau pats žodis „dalyvis“, reiškiantis buvimą išorėje, čia nėra visiškai tinkamas, nes žmogaus pažinimas reikalauja tapti savimi, skverbtis į jo vidų. Analitikas gali suprasti pacientą tik tiek, kiek jis pats sugeba patirti savo išgyvenimus. Priešingu atveju analitikas turės tik intelektualines žinias apie jį, nežinodamas, ką jis iš tikrųjų patiria. Dėl to toks analitikas niekada negalės pasiūlyti savo pacientui, kad jis dalytųsi savo patirtimi ir suprastų ją. Gebėjimas suartėti, užmegzti ryšį su pacientu, būti jo pilnam persmelktam ir pripildytam, gebėjimas gyventi savo gyvenimą, būti jam atviram ir nusiteikusiam yra viena iš pagrindinių sąlygų suprasti ir gydyti su pagalba. psichoanalizės. Analitikas, viena vertus, turi sugebėti virsti savo pacientu, kita vertus, išlikti savimi; jis turi pamiršti, kad yra gydytojas, bet tuo pat metu vis tiek tai suvokti. Jis galės pateikti savo pacientui prasmingą „išvadą“ tik tada, kai priims šį paradoksą kaip savaime suprantamą dalyką, nes tai bus jo paties patirties vaisius. Kol analitikas analizuoja pacientą, vyksta priešingas procesas: pacientas analizuoja analitiką. Taip yra dėl to, kad analitikas nesąmoningai išreiškia savo nesąmonę, kai liečiasi su paciento nesąmone. Iš to išplaukia, kad analitikas ne tik gydo savo pacientą, bet ir pats yra jo „gydomas“; ne tik analitikas supranta pacientą, bet galiausiai pacientas supranta analitiką. Tai veda prie jų solidarumo ir vienybės pasiekimo.

Toks požiūris į pacientą turėtų būti realistiškas ir be jokio sentimentalumo. Analitikas, kaip ir bet kas kitas, nesugeba „išgelbėti“ kito žmogaus. Jis niekada negali padaryti už savo pacientą to, ką gali padaryti tik dėl savęs. Jis gali būti tik patarėjas, kaip akušerė, rodyti kelią, padėti pašalinti kliūtis ir kartais jam tiesiogiai padėti. Visu savo elgesiu, o ne tik žodžiais, jis turi tai perteikti savo paciento sąmonei. Taip pat analitikas privalo pabrėžti, kad tikroji jų bendravimo situacija yra ribota ir tuo skiriasi nuo bendravimo tarp dviejų paprastų žmonių, ir kad jis tai aiškiai suvokia. Jų sąveiką riboja laikas ir erdvė, nes analitikas turi savo gyvenimą ir, be to, turi nemažai pacientų. Tačiau paciento ir analitiko susitikimui nėra jokių apribojimų. Analitinės sesijos metu pacientui, kaip ir analitikui, nėra nieko svarbiau už pokalbį. Bendraudamas su pacientu analitikas tikrai neapsiriboja formaliu gydytojo vaidmeniu. Savo pacientui jis tampa mokytoju, pavyzdžiu, galbūt net meistru. Tačiau tai galima pasiekti tik tuo atveju, jei analitikas įveiks savo paties susvetimėjimą, pasieks visišką laisvę ir savimonę, kitaip jis savo akyse nebus analizatorius. Didaktinės analizės procesas analitikui nėra pabaiga, o nuolatinės savistabos, o tai reiškia laipsnišką pabudimą, pradžia.

Zen budizmo principai

Trumpai apžvelgdama Freudo psichoanalizę ir jos raidą humanistinės psichoanalizės rėmuose, paliečiau žmogaus egzistencijos problemą ir egzistencinio klausimo svarbą. Šiuo atveju žmogaus gerovė buvo vertinama kaip susvetimėjimo ir izoliacijos įveikimas, o psichoanalizės požiūrio ypatumas slypi įsiskverbime į žmogaus pasąmonę. Be to, kalbėjau apie pasąmonės ir sąmonės prigimtį ir apie prasmę, kurią psichoanalizė suteikia sąvokoms „žinoti“ ir „žinoti“. Galiausiai kalbėjau apie analitiko vaidmens svarbą psichoanalizei.

Galima daryti prielaidą, kad sisteminis dzenbudizmo aprašymas būtų pagrindinė sąlyga jį palyginti su psichoanalizės metodu, tačiau paliesiu tik tuos jo aspektus, kurie turi tiesioginio sąlyčio su psichoanalize taškus.

Pagrindinis dzen tikslas yra pasiekti nušvitimą, arba satori. Niekada negali iki galo suprasti Zen, jei nepatyrė šios patirties. Kadangi aš pats nepatyriau satori, negaliu kalbėti apie zen tokiu lygiu, kokį numano šios patirties pilnatvė, bet galiu kalbėti apie tai tik pačiais bendriausiais terminais. Kartu, kadangi satori „yra europietiškai sąmonei beveik nesuprantamas menas ir nušvitimo būdas“, nenagrinėsiu zeno iš C. G. Jungo pozicijų. Bent jau Zen europiečiui nėra sunkesnis už Heraklitą, Meistrą Ekhartą ar Heideggerį. Didžiulės pastangos, reikalingos norint pasiekti satori, yra pagrindinė kliūtis zen supratimui. Dauguma žmonių nesugeba dėti tokių pastangų, todėl net Japonijoje satori yra labai retas. Tačiau, nepaisant to, kad aš nemoku kompetentingai kalbėti apie zeną, turiu apytikslį supratimą apie tai, o tai tapo įmanoma perskaičius daktaro Suzuki knygas, apsilankius keliose jo paskaitose ir apskritai susipažinus su dzen budizmu iš visų. man prieinami šaltiniai. Manau, kad galiu atlikti preliminarų dzenbudizmo ir psichoanalizės palyginimą.

Koks yra pagrindinis Zen tikslas? Suzuki šiuo klausimu sako taip: „Dzen pagal savo prigimtį yra pasinėrimo į žmogaus egzistencijos esmę menas, jis parodo kelią, vedantį iš vergijos į laisvę... Galima sakyti, kad Zen išlaisvina natūralią energiją. mums būdinga prigimtis, kuri įprastame gyvenime yra nuslopinta ir iškreipta tiek, kad negali būti adekvačiai realizuota... Todėl dzen tikslas yra neleisti žmogui prarasti proto ir tampa negraži. Žmogaus laisve suprantu galimybę realizuoti visus kūrybinius ir kilnius jo širdyje glūdinčius motyvus. Dažniausiai esame akli nežinodami, kad esame apdovanoti visomis būtinomis savybėmis, kurios gali padaryti mus laimingus ir išmokyti mylėti.

Norėčiau atkreipti jūsų dėmesį į kai kuriuos svarbius Zen aspektus, kurie išplaukia iš šio apibrėžimo: Zen yra menas pasinerti į žmogaus egzistencijos esmę; tai kelias, vedantis iš vergijos į laisvę; Zen išlaisvina natūralią žmogaus energiją; jis saugo žmogų nuo beprotybės ir savęs žalojimo; tai skatina žmogų suvokti savo gebėjimus mylėti ir būti laimingam.

Pagrindinis dzen tikslas yra nušvitimo patirtis – satori. Šis procesas detaliai aprašytas daktaro Suzuki darbuose. Čia norėčiau pasilikti prie kai kurių šio klausimo aspektų, kurie ypač svarbūs vakariečiui, o pirmiausia – psichologui. Satori iš prigimties nėra psichinė anomalija. Jai nebūdingas realybės jausmo praradimas, kaip atsitinka transo būsenoje. Tuo pačiu metu satori nėra narcisistinė proto būsena, kuri yra būdinga kai kurių religinių mokymų apraiška. „Jei norite, tai visiškai normali proto būsena...“ Anot Yoshu, „Dzenas yra jūsų kasdienis mąstymas“. „Kaip durys atsidarys, priklauso nuo jų vyrių vietos. Satori patirtį ypač veikia nušvitimo būsena. „Visas mūsų mąstymo procesas vyks visiškai kitaip, o tai leis patirti daugiau pasitenkinimo, daugiau ramybės, daugiau džiaugsmo nei anksčiau. Pati egzistencijos atmosfera pasikeis. Zen taip pat turi jauninančių savybių. Pavasario gėlė taps dar gražesnė, o kalno krioklys taps vėsus ir švarus.

Kaip aiškiai matyti iš aukščiau pateiktos daktaro Suzuki darbo ištraukos, satori yra tikrasis žmogaus gerovės įsikūnijimas. Naudojant psichologinę terminologiją, nušvitimas, mano nuomone, gali būti apibrėžiamas kaip individo visiškai suvokiama ir suprantama būsena, jo visiška orientacija į tikrovę, tiek vidinę, tiek išorinę. Šią būseną realizuoja ne žmogaus smegenys ar bet kuri kita jo kūno dalis, o pats individas savo vientisumu. Jį jis suvokia ne kaip kažką perteiktą jo mąstymo, o kaip absoliučią realybę: gėlę, šunį, kitą žmogų. Pabudęs žmogus tampa atviras ir reaguoja į jį supantį pasaulį. Tai tampa įmanoma dėl to, kad jis nustoja save laikyti daiktu. Nušvitimas reiškia visos asmenybės „visišką pabudimą“, jos judėjimą tikrovės linkme.

Reikia aiškiai suprasti, kad su nušvitimo būsena neturi nieko bendra nei transas, kai žmogus yra įsitikinęs, kad yra budrus, kol kietai miega, nei bet koks žmogaus asmenybės sunaikinimas. Matyt, vakarietiškos psichologijos mokyklos atstovui satori atrodys kaip subjektyvi būsena, kaip kokia nors transo būsena, kurią savarankiškai sukelia žmogus; Nepaisant visų simpatijų dzenbudizmui, tokio kliedesio neišvengė net daktaras Jungas: „Dėl to, kad pati vaizduotė yra psichinis reiškinys, visiškai nesvarbu, ar nušvitimą apibrėžiame kaip „tikrą“, ar „įsivaizduojamą“. . Kad ir kaip būtų, žmogus, būdamas „apšviestas“, tiki esąs toks, nesvarbu, ar tai tiesa, ar tik tai tvirtina... Net jei būtų nenuoširdūs žodžiai, jo melas būtų sielos kupinas. “ Žinoma, toks teiginys tėra Jungo bendros reliatyvistinės sampratos fragmentas, nulemiantis jo supratimą apie religinės patirties „autentiškumą“. Savo ruožtu melo jokiomis aplinkybėmis negaliu laikyti kažkuo „dvasiniu“; man tai ne kas kita, kaip melas. Bet kuriuo atveju dzenbudistai nėra Jungo koncepcijos šalininkai, o tai turi tam tikrų privalumų. Priešingai, jiems nepaprastai svarbu atskirti tikrąjį, taigi ir tikrąjį žmogaus pasaulėžiūros pasikeitimą, atsiradusį dėl tikros satori patirties, nuo įsivaizduojamos patirties, galbūt dėl ​​psichopatologinių veiksnių, kurioje dzen mokinys. daro prielaidą, kad jis pasiekė satori, o jo mokytojas įsitikinęs priešingai. Viena iš pagrindinių mokytojo užduočių – žiūrėti, kad dzen mokinys tikro nušvitimo nepakeistų įsivaizduojamu.

Kalbant apie psichologiją, galima sakyti, kad visiškas pabudimas – tai „produktyvios orientacijos“ pasiekimas, reiškiantis kūrybišką ir aktyvų, kaip Spinoza, pasaulio suvokimą, o ne pasyvų, vartotojišką, kaupiantį ir dalykišką požiūrį į jį. Vidinis konfliktas, sukeliantis savojo „aš“ susvetimėjimą nuo „ne-aš“, išsisprendžia žmogui pasiekus kūrybinio produktyvumo būseną. Bet koks nagrinėjamas objektas nebeegzistuoja atskirai nuo asmens. Rožė, kurią jis mato, reprezentuoja jo minties objektą būtent kaip rožė, o ne ta prasme, kad sakydamas, kad ją mato, jis tik tvirtina, kad šis objektas jam yra tapatus rožės apibrėžimui. Visiško produktyvumo būsenoje esantis žmogus tuo pačiu tampa itin objektyvus: jo godumas ar baimė nebeiškreipia matomų objektų, tai yra mato juos tokius, kokie jie yra iš tikrųjų, o ne tokius, kokie yra. juos pamatyti. Toks suvokimas atmeta parataksinių iškraipymų galimybę. Žmogaus „aš“ suaktyvėja, vyksta subjektyvaus ir objektyvaus suvokimo susiliejimas. Aktyvus patyrimo procesas vyksta pačiame žmoguje, o objektas išlieka nepakitęs. Žmogiškasis „aš“ pagyvina objektą, o pats – per jį. Tik tie, kurie nesuvokia, kiek jų pasaulio vizija yra mentalinio ar parataktinio pobūdžio, gali laikyti satori savotišku mistiniu aktu. Žmogus, kuris tai suvokia, ateina į kitą suvokimą, kurį galima apibrėžti kaip visiškai tikrą. Norint suprasti, kas yra ant kortos, pakanka tik trumpalaikės šio pojūčio patirties. Berniukas, mokantis groti pianinu, negali konkuruoti su puikiu maestro. Tačiau maestro žaidimas nėra kupinas nieko antgamtiško, atstovaujantis tų pačių elementarių įgūdžių, kurių mokosi berniukas, derinys; skirtumas tik tas, kad šiuos įgūdžius maestro ištobulina iki tobulumo.

Du dzen budizmo palyginimai aiškiai parodo, koks svarbus Zen sampratai yra neiškreiptas ir neintelektualus tikrovės suvokimas. Vienas iš jų pasakoja apie mentoriaus ir vienuolio pokalbį:

„Ar bandote įsitvirtinti tiesoje?

Kaip ugdai save?

Valgau kai esu alkanas ir miegu kai esu pavargęs.

Bet taip daro visi. Pasirodo, jie ugdo save taip pat, kaip jūs?

Nes valgydami jie neužsiima valgymu, o leidžiasi blaškomi pašalinių dalykų; miegodami jie visai nemiega, o sapnuoja tūkstantį ir vieną sapną. Tuo jie skiriasi nuo manęs“.

Komentuoti šio palyginimo tikriausiai nereikia. Paprastas žmogus, apimtas godumo, baimės ir nepasitikėjimo savimi, toli gražu ne visada pats tai suvokdamas, nuolat gyvena iliuzijų pasaulyje. Aplinkinis pasaulis jo akyse įgyja savybių, kurios egzistuoja tik jo vaizduotėje. Tokia padėtis buvo lygiai taip pat susijusi su tuo laiku, apie kurį kalbama palyginime, ir su mūsų dienomis: ir šiandien beveik visi tiki, kad ką nors mato, paragauja ar jaučia, o ne iš tikrųjų patiria tokius išgyvenimus.

Kito ne mažiau atskleidžiančio teiginio autorius buvo dzen mokytojas: „Prieš pradėdamas mokytis zeno, upės man buvo upės, o kalnai – kalnai. Po pirmųjų žinių apie dzeną upės nebebuvo upės, o kalnai – nebe kalnai. Dabar, kai supratau mokymą, upės man vėl tapo upėmis, o kalnai – kalnais. Ir šiuo atveju esame liudininkai, kad realybė pradedama suvokti naujai. Paprastai žmogus klysta, daiktų šešėlius laiko tikrąja jų esme, kaip tai atsitinka Platono oloje. Supratęs savo neteisybę, jis iki šiol teturi žinojimą, kad daiktų šešėliai nėra jų esmė. Išeidamas iš urvo ir išlindęs iš tamsos į šviesą, jis pabunda ir dabar mato nebe šešėlius, o tikrąją dalykų esmę. Būdamas tamsoje, jis nesugeba suvokti šviesos. Naujasis Testamentas (Jn 1, 5) sako: „Ir šviesa šviečia tamsoje, ir tamsa jos nesuvokė“. Tačiau vos išėjus iš tamsos, prieš jį iškart atsiveria skirtumas tarp šešėlių pasaulio, kuriame jis gyveno anksčiau, ir tikrovės.

Žmogaus prigimties supratimas yra viena iš svarbiausių dzen užduočių, kurios veda žmogų į savęs pažinimą. Tačiau tai ne apie prigimtį šiuolaikinė psichologija„mokslinių“ žinių kategorija, o ne apie žinančio intelektualaus asmens, laikančio save objektu, žinias. Dzene šios žinios nėra intelektualios ir nėra tarpininkaujamos; tai gilus patyrimas, kuriame pažįstantis ir žinomas tampa viena. Suzuki šią idėją suformulavo taip: „Pagrindinė zeno užduotis yra natūraliausias ir tiesiausias įsiskverbimas į giliausius žmogaus egzistencijos aspektus“.

Intelektas nepajėgus duoti išsamaus atsakymo į egzistencinį klausimą. Pasiekti nušvitimą tampa įmanoma su sąlyga, kad individas atsisako daugelio kliedesių, trukdančių jo proto sukurtai tikrajai pasaulio vizijai. „Dzenas reikalauja visiškos proto laisvės. Net viena mintis tampa kliūtimi ir spąstais kelyje į tikrąją sielos laisvę. Iš to išplaukia, kad Vakarų psichologijos postuluojama simpatijos arba empatijos samprata pagal dzen – budizmo mokymus yra nepriimtina. „Užuojautos arba empatijos sąvoka yra intelektualus pirminės patirties įsikūnijimas. Jeigu kalbame apie pačią patirtį, tai ji neleidžia atsiskirti. Tuo pačiu metu, siekdamas suvokti patirtį, pavesti ją loginei analizei, kuri numato skirtumą arba išsišakojimą, protas taip kenkia sau ir sunaikina patirtį. Kartu dingsta tikras tapatybės jausmas, leidžiantis intelektui atlikti jam būdingą tikrovės naikinimą. Simpatijos arba empatijos reiškinys, kuris yra intelektualizacijos proceso rezultatas, gali būti labiau būdingas filosofui, kuris nesugeba patirti tikros patirties.

Tačiau patirties spontaniškumą gali riboti ne tik intelektas kaip toks, bet ir kokia nors idėja ar individas. Šiuo atžvilgiu Dzenas „neteikia didelės reikšmės nei šventosioms sutroms, nei jų aiškinimui išminčių ir mokslininkų. Individuali patirtis prieštarauja autoriteto nuomonei ir objektyviems apibrėžimams. Dzeno rėmuose žmogus turi būti laisvas net nuo Dievo, nuo Budos, kas buvo išreikšta dzeno posakyje: „Kai pasakai žodį „Buda“, nusiplauk burną“.

Plėtra loginis mąstymas nėra dzen užduotis, kuri išskiria jį nuo Vakarų tradicijos. Zenas „iškelia žmogui dilemą, kurią jis turi sugebėti išspręsti daugiau aukštas lygis mąstymas, nei tai, kas yra logika.

Todėl mentoriaus samprata dzenbudizme neatitinka Vakarų analogo. Dzen supratimu, mentoriaus teikiama nauda studentui slypi tik tame, kad pastarasis egzistuoja iš principo: apskritai Zen mentorius yra toks, kiek jis gali kontroliuoti savo. protinė veikla. „Ką daryti - kol mokinys nėra pasirengęs kažko suvokti, jis negali jam niekuo padėti. Aukščiausia tikrovė suvokiama tik savarankiškai.

Šiuolaikinis Vakarų skaitytojas, įpratęs rinktis tarp rezignuoto paklusnumo jį slopinančiam ir jo laisvę varžančiam autoritetui ir visiško jos neigimo, glumina dzen mokytojo požiūrį į mokinį. Dzeno rėmuose mes kalbame apie kitokį, „protingą autoritetą“. Studentas viską daro tik savo noru, nepatirdamas jokios mentoriaus prievartos. Mokytojas iš jo nieko nereikalauja. Mokinys vadovaujasi savo noru mokytis iš savo mentoriaus, nes nori iš jo gauti žinių, kurių jis pats dar neturi. Mokytojui „nereikia nieko aiškinti žodžiais, jam nėra sakralinio mokymo sampratos. Prieš ką nors patvirtinant ar paneigiant, viskas pasveriama. Nereikia tylėti ar tuščiai kalbėti. Dzeno mokytojas visiškai atmeta bet kokį savo autoriteto primetimą mokiniui ir tuo pat metu atkakliai siekia išsikovoti iš jo tikrą autoritetą, pagrįstą tikra patirtimi.

Reikia turėti omenyje, kad tikrasis nušvitimo pasiekimas yra neatsiejamai susijęs su žmogaus charakterio transformacija; tas, kuris to nesuvokia, visiškai nesugebės suprasti zeno. Tai rodo budistinę zen kilmę, nes išgelbėjimas budizmo rėmuose reiškia poreikį keisti žmogaus charakterį. Žmogus turi išsivaduoti iš aistros turėti, turi sutramdyti savo godumą, išdidumą ir aroganciją. Jis turėtų būti dėkingas praeičiai, būti dabarties darbininku ir su atsakomybės jausmu žvelgti į ateitį. Gyventi pagal Zen principus reiškia „elgtis su savimi ir su aplinkiniu pasauliu su dėkingumu ir pagarba“. Dzenui toks gyvenimo požiūris, kuris yra „paslėptos dorybės“ pagrindas, yra labai būdingas. Jo prasmė ta, kad žmogus neeikvotų veltui gamtos dovanotų jėgų, o gyventų visavertį gyvenimą tiek įprasta, žemiška, tiek moraline prasme.

Zenas iškelia žmogui tikslą išsivaduoti iš vergijos ir įgyti laisvę, pasiekti „absoliutų nepažeidžiamumą ir drąsą“ etine prasme. „Dzenas remiasi žmogaus charakteriu, o ne jo intelektu. Vadinasi, pagrindinis jo gyvenimo postulatas yra žmogaus valia.

Represijų ir nušvitimo įveikimas

Kalbėdami apie psichoanalizės ir zen ryšį, prie kokios išvados darome?

Ko gero, tai, kad dzenbudizmo ir psichoanalizės nesuderinamumas tėra pirmas apgaulingas įspūdis, skaitytoją galėtų labai sugluminti. Atrodo, kad jų panašumas yra dar labiau stebinantis reiškinys.

Pirmiausia pakartokime daktaro Suzuki Zen paskirties apibrėžimą. „Dzen pagal savo prigimtį yra menas pasinerti į žmogaus egzistencijos esmę, jis parodo kelią, vedantį iš vergijos į laisvę...

Galima teigti, kad dzenas išlaisvina mums prigimtinę prigimtinę energiją, kuri įprastame gyvenime yra nuslopinama ir iškreipiama tiek, kad negali būti adekvačiai realizuojama... Todėl dzen tikslas yra neleisti žmogui prarasti savo proto ir tampa bjauriu. Žmogaus laisve suprantu galimybę realizuoti visus kūrybinius ir kilnius jo širdyje glūdinčius motyvus. Dažniausiai esame akli nežinodami, kad esame apdovanoti visomis būtinomis savybėmis, kurios gali padaryti mus laimingus ir išmokyti mylėti.

Toks dzen tikslo apibrėžimas be jokių išlygų taip pat gali būti laikomas psichoanalizės postulatų interpretacija tokioms užduotims kaip prasiskverbimas į save, išsivadavimas, laimės ir meilės radimas, energijos realizavimas ir išsigelbėjimas nuo ligų bei deformacijos, psichoanalizei būdingos taip pat, kaip dzen-budizmas.

Mintis, kad nušvitimas žmogui yra alternatyva ligai, iš pirmo žvilgsnio gali pasirodyti keista, tačiau visai pagrįsta. Tradicinė psichiatrija kelia klausimą, kodėl kai kurie žmonės suserga. Mano nuomone, teisingiau būtų paklausti, kodėl dauguma žmonių neserga. Jei svarstytume žmogaus egzistavimą dabartinių realijų sąlygomis, prisimindami individo susvetimėjimą, vienatvę, bejėgiškumą, būtų logiška manyti, kad jis nesugebės susidoroti su tokiu spaudimu ir bus tiesiog sunaikintas. Iš tikrųjų daugumai žmonių pavyksta to išvengti, tačiau išsigelbėjimas pasiekiamas savo asmenybės žalojimo kaina. Susvetimėjimą žmonės pakeičia kasdienybe, oportunizmu, valdžios, prestižo, pinigų troškimu, tarnavimu vienam ar kitam religiniam kultui, dalijamam su kitais asmenimis, stoišku savęs kankinimu ar iššaukiančiu narcisizmu. Tačiau visa tai gali išlaikyti žmogaus sveikatą tik tam tikrą laiką. Tik pilnas, kūrybingas atsakas į pasaulį, artėjantis prie nušvitimo absoliučiu, gali tapti tikra žmogaus apsauga nuo galima liga. Tačiau prieš pradėdamas nagrinėti svarbiausius psichoanalizės ir zen palyginimo aspektus, norėčiau pasilikti prie kai kurių smulkmenų, kurios yra antraeilės svarbos.

Pirma, reikėtų pasakyti apie bendrą etinę psichoanalizės ir Zen orientaciją. Nugalėti žmogaus godumą, išreikštą troškimu turėti, šlovės ar kažkuo panašaus (kas dera su Naujojo Testamento „alkano“ sąvoka), vadovaujantis dzen mokymu, yra būtina sąlyga norint pasiekti tikslą. . Būtent toks ir yra psichoanalizės tikslas. Freudas, sukūręs libido evoliucijos teoriją ir skyręs keturis jos lygius (oraliniu-receptyvų, oralinį-sadistinį, analinį ir genitalinį), teigė, kad normaliomis sąlygomis žmogaus charakteris, kuris iš pradžių skiriasi tokiomis savybėmis kaip godumas, žiaurumas ir godumas, keičiasi etiškai. Labiau pabrėžęs svarstomo klausimo vertybinį aspektą ir remdamasis Freudo klinikinių stebėjimų patirtimi, vartoju savo terminologiją: evoliucijos procesą aš apibrėžiu kaip perėjimą nuo imliosios krypties per išnaudojamąją, kaupiamąją. ir skiriamąją liniją į produktyvią kryptį. Tačiau, kad ir kokiais terminais ši idėja būtų išreikšta, tai nekeičia dalykų: psichoanalizė laiko patologiniu reiškiniu gobšumą, būdingą asmenims, kurie nesugebėjo realizuoti savo aktyvių ir produktyvių polinkių. Kartu pagrindinė psichoanalizės, kaip ir dzen, užduotis yra padėti žmogui įveikti godumą ir išmokti meilės bei atjautos, kitaip tariant, skatinti etinį asmenybės virsmą. Žmogus nėra verčiamas dorai egzistencijai, jam nedraudžiama gyventi „nuodėmėje“; tik daroma prielaida, kad individo sąmonės evoliucija pati išgelbės jį nuo uždraustų impulsų. Tačiau, kad ir kokią priklausomybę nušvitimo būsena būtų nuo moralinio žmogaus virsmo, būtų didžiulė klaida manyti, kad dzen užduotys nereiškia godumo, žavėjimosi savimi ir siaurumo įveikimo arba kad žmogaus nuolankumo, meilės ir gailestingumo įgijimas nėra būtina sąlyga norint pasiekti satori. Lygiai taip pat klaidinga būtų manyti, kad psichoanalizės uždaviniams įgyvendinti nėra būtinas žmogaus charakterio pasikeitimas. Produktyvų lygį pasiekusiam individui svetimas godumas ir narcisizmas, jis įgyja nuolankumo. Atsiskyręs nuo iliuzijų, jis mato save tokį, koks yra iš tikrųjų. Nepaisant to, kad psichoanalizės ir zen tikslai neapsiriboja etiniais rėmais, jų pasiekti neįmanoma be moralinių individo pokyčių.

Reikalavimas būti nepriklausomam nuo bet kokios valdžios yra dar vienas psichoanalizei ir zen būdingas aspektas. Būtent jis Freudui buvo pagrindinis religijos kritikos pagrindas. Religija, jo nuomone, klaidina žmogų, primesdama jam idėją apie gėrį, kuris kyla iš Dievo, o ne tikra priklausomybė nuo tėvo globos ir bausmės. Pasak Freudo, tikėjimas Dievu yra žmogaus infantilumo apraiška. Žmogus negali tapti nepriklausomas, kol nėra visiškai subrendęs. Tačiau kokia būtų Freudo nuomonė apie „religiją“, kuri liepia žmogui išsivalyti burną paminėjus žodį „Buda“? Kaip jis reaguotų į religiją, kurioje nėra nei Dievo, nei aklo paklusnumo jokiai valdžiai; religija, kuri iškelia žmogui tikslą išsivaduoti iš bet kokios priklausomybės ir pažadinti jame veiklą; religija, kuri siekia patvirtinti žmogų mintį, kad tik jis pats turi būti atsakingas už savo likimą?

Galima teigti, kad toks autoritarinio Zen principo neigimas prieštarauja vaidmeniui, psichoanalizėje priskirtam analitiko figūrai. Šiuo aspektu vėl yra gilus dzen ir psichoanalizės požiūrių artumas: abiem atvejais pacientas arba studentas žinių gauna iš savo mentoriaus. Bet ar studentas (pacientas) tampa priklausomas nuo savo vadovo ir ar viskas, ką jis jam sako, yra tiesa? Be abejonės, psichoanalizėje toks priklausomybės reiškinys, interpretuojamas kaip perkėlimas, egzistuoja ir gali reikšmingai paveikti pacientą. Tačiau psichoanalizė siekia išvaduoti pacientą iš tokios priklausomybės nuo analitiko, iškeldama ją į dienos šviesą ir, jei įmanoma, pašalindama. Mentoriaus žodžiai dzen, taip pat analitiko psichoanalizėje yra reikšmingi studentui (pacientui), nes Zen rėmuose mentorius turi a priori daugiau žinių nei studentas; tokia pati padėtis egzistuoja ir psichoanalizėje. Dėl to mokytojo žodis mokinį visada įtikina. Mentorius niekada neprimeta mokiniui savo nuomonės; studentas pas jį atvyko savo noru ir taip pat gali laisvai išeiti. Mentorius pasiruošęs priimti savo noru pas jį ateinantį studentą, kuris jo vadovaujamas nori nueiti sunkų kelią į nušvitimą. Bet tik toks studentas, kuris suvokia, kad kad ir kiek mentorius siektų jam padėti, jo likimas yra tik jo paties rankose. Niekas negali išgelbėti žmogaus sielos; tik jis pats gali būti išgelbėtas. Mentorė gali prisiimti tik akušerės ar gido kalnuose vaidmenį. Kaip sakė vienas Zen meistras: „Aš tikrai negaliu tau nieko pasakyti. Jei pabandyčiau tai padaryti, priverstumėte mane juoktis. Viskas, ką galėčiau tau pasakyti, priklauso tik man ir niekada negali būti tavo.

Herrigelio knygoje apie šaudymo iš lanko meną pateikiama ryški ir grafiška mentoriaus požiūrio į dzen analizė. Dzeno mokytojas vadovaujasi protingo autoriteto tvirtinimo principu. Jis primygtinai reikalauja savo metodo, kaip išmokti šaudymo iš lanko meno, nes remiasi tuo, kad jis geriau už mokinį žino, kaip jį suprasti. Tuo pačiu mentorius nesiekia primesti mokiniui savo autoriteto, įgyti jam valdžios ar padaryti jį nuolat priklausomą nuo savęs. Jis tik norėtų, kad mokinys kartas nuo karto parodytų jam savo pažangą; kai jis pats taps mentoriumi, jis ieškos savo mokymo metodo. Mentorius myli savo mokinį brandžia meile, persmelkta tikrojo tikrovės suvokimo dvasios. Jis stengiasi jam padėti, tuo pačiu puikiai suvokdamas, kad kelyje į tikslą jis negali padaryti už mokinį to, ką jis turėtų padaryti pats. Mentoriaus meilė mokiniui neturi jokio sentimentalumo, ji grindžiama realistišku požiūriu į žmogaus likimą, suvokimu, kad joks žmogus negali išgelbėti kito, bet turi padaryti viską, kad padėtų jam išsigelbėti. Meilė, neigianti tokį teiginį ir pretenduojanti „išgelbėti“ kito sielą, iš tikrųjų yra tik arogancijos ir tuštybės apraiška.

Matyt, papildomi argumentai psichoanalitikui bus nereikalingi, norint įtikinti jį, kad viskas, kas pasakyta apie mentorių Zen rėmuose, vienodai tinka (arba bent jau turėtų būti taikoma) jam. Pasak Freudo, jo santykio su pacientu analitikas yra tarsi veidrodinis jo atvaizdas; jo požiūris į jį turėtų būti be jokio asmeninio dažymo. Tai, jo nuomone, turėtų užtikrinti paciento nepriklausomumą nuo analitiko. Tačiau analitikai, tokie kaip Ferenczi, Sullivan, aš ir daugelis kitų mano, kad analitiko ir paciento bendradarbiavimas yra būtina sąlyga siekiant užtikrinti tarpusavio supratimą. Mes visiškai pritariame nuomonei, kad toks bendradarbiavimas pašalina bet kokį sentimentalumą, tikrovės iškraipymą ir, svarbiausia, bet kokį, net ir patį atsargiausią ir netiesioginį analitiko kišimąsi į paciento gyvenimą, net jei tai galėtų prisidėti prie jo išgydymo. . Analitikas visada pasiruošęs padėti pacientui ir visada palaiko jo norą įveikti ligą ir pakeisti gyvenimą. Tačiau jis negali būti laikomas atsakingas už savo nesėkmę, jei paciento atsparumas gyvenimo pokyčiams pasirodo neįveikiamas. Analitiko pareiga – daryti viską, kas nuo jo priklauso, negailėti jėgų ir žinių, kad būtų pasiektas paciento tikslas, kurio jis siekia. Tai taip pat rodo psichoanalizės ir zen pozicijų artumą.

Dzenbudizme yra mokymo principas, pagal kurį mokinys patenka į sudėtingą situaciją, vadinamas koanu. Būdamas tarsi kliūtimi, dėl kurios pabėgti neįmanoma, koanas neleidžia mokiniui griebtis tradicinio mąstymo, kad išspręstų jam iškilusią problemą. Kad nenueitų klaidingu keliu, versdamas pacientą klausytis paaiškinimų ir nurodymų ir taip tik neleisdamas pereiti nuo mąstymo prie tikros patirties, analitikas tam tikra prasme daro arba bent jau turėjo tai padaryti. tuo pačiu būdu. Kad ir kokius racionalistinius pagrindimus, tai yra, viską, kuo pacientas remiasi savo iliuzijomis, analitikas turi palaipsniui pašalinti. Galų gale pacientas praras visus savo argumentus, taip išsivaduodamas iš kliedesių nelaisvės, o tai leis jam suvokti tai, ko jis anksčiau nežinojo. Kitaip tariant, jis pradės patirti tikrovę. Svarbų vaidmenį atlieka paciento moralinė parama, nes analitikas dažnai patiria nerimą, kuris gali tapti kliūtimi pasiekti tikslą. Tačiau ši parama apsiriboja tuo, kad analitikas yra šalia paciento, nesistengia jo padrąsinti žodžiais, kad netrukdytų pacientui turėti jam vienam prieinamos patirties.

Taigi, Zen – budizmo ir psichoanalizės palyginimas tiesiogiai išryškina kai kuriuos jų panašumo, tapatumo aspektus. Tačiau jis gali būti pripažintas galiojančiu, jei rasime bendrą kalbą tarp nušvitimo idėjos, kuri yra pagrindinė dzen, ir represijų įveikimo, pasąmonės pavertimo sąmone, kurie yra pagrindiniai psichoanalizės principai.

Pirmiausia apibendrinkime tai, kas buvo pasakyta apie psichoanalizę. Jos tikslas yra paversti nesąmonę į sąmonę. Kartu reikia turėti omenyje, kad sąmonė ir nesąmoninga yra funkcijos, o ne psichinio proceso turinys. Tiksliau: galima kalbėti tik apie vienokį ar kitokį represijų laipsnį, apie būseną, kai žmogus suvokia tik tuos išgyvenimus, kurie sugebėjo pereiti per kalbos, logikos ir kitų kriterijų filtrą, nulemtą žmogaus realijų. konkrečioje visuomenėje. Žmogaus akivaizdoje atsiskleidžia slapčiausios jo prigimties gelmės, taigi ir žmogiškoji esmė, išlaisvinta nuo iškraipymų visuose filtro lygiuose. Jei žmogus visiškai įveikia represijas, jis taip išsprendžia konfliktą tarp savo sąmonės ir pasąmonės. Tuo pačiu metu, įveikdamas savęs susvetimėjimą ir izoliaciją nuo supančio pasaulio visomis jo apraiškomis, jis sugeba patirti betarpišką patirtį. Be to, kaip jau buvo pažymėta, pasaulio suvokimas priklauso nuo jo pasąmonės izoliacijos nuo sąmonės laipsnio; kitaip tariant, kiek jo „aš“ kaip vientisa asmenybė yra atskirtas nuo jo „aš“, kaip socialinės asmenybės. Tai pasireiškia, viena vertus, parataksinių iškraipymų arba perdavimo efektu, kai į kitą individą žiūrima ne kaip į tai, kas jis yra iš tikrųjų, o į jį įvaizdį, kuris jam padarė įtaką. vaikystė. Taip nutinka dėl to, kad kitą individą jis sugeba suvokti ne kaip visą žmogų, o tik per savo vaikystėje susiformavusį „aš“.

Kita vertus, represijos būsenoje esančio žmogaus sąmonė iš prigimties yra klaidinga. Tai atsispindi jo patirtyje apie jį supantį pasaulį: vietoj realiai egzistuojančio objekto jis mato tik savo iliuzijų ir idėjų generuotą vaizdą. Ši iškreipta idėja apie kažką, šis šydas, dengiantis jo akis, yra pagrindinis jo nerimo ir kančių šaltinis. Dėl to represuotas individas patiria tai, kas vyksta jo galvoje, užuot patyręs tikrus žmones ir objektus. Tikėdamas, kad jis bendrauja su realiu pasauliu, iš tikrųjų jis bendrauja tik su žodžiais. Tokie reiškiniai kaip parataksinis iškraipymas, klaidinga sąmonė ir smegenys, matyt, yra skirtingi, bet vis tiek tarpusavyje susiję žmogaus realybės praradimo aspektai, kai žmogiškoji individo esmė yra atskirta nuo socialinio individo ir negali būti laikomi savarankiškomis atmainomis. ryšio su realiu pasauliu praradimas. Pradėdami nuo teiginio, kad individas, esantis represijų būsenoje, yra susvetimėjęs iš prigimties, mes tiesiog svarstome tą patį reiškinį skirtingais požiūriais. Susvetimėjęs žmogus, nukreipdamas savo mintis ir jausmus į vieną ar kitą objektą, nesuvokia savęs kaip savo išgyvenimų subjekto ir yra priklausomas nuo objekto, kuris sąlygoja jo patirtį.

Visiška šios susvetimėjusios, iškreiptos, parataksinės, iliuzinės, „protinės“ patirties priešingybė yra tiesioginis, vientisas tikrovės suvokimas, būdingas kūdikiui ir ugdymo įtakoje gebėjimo ją suvokti nepraradusiam vaikui. Naujagimiui vis dar nėra skirtumo tarp „aš“ ir „ne-aš“. Šio atsiskyrimo procesas vyksta laipsniškai, o vaiko gebėjimas pasakyti „aš“ rodo jo užbaigimą. Nepaisant to, vaiko pasaulio suvokimas vis dar išlieka gana tiesioginis ir neiškreiptas. Žaisdamas su kamuoliu vaikas realiai mato, kaip rutulys rieda, jis yra visiškai pasinėręs į šio reginio patirtį. Suaugęs žmogus taip pat įsitikinęs, kad mato rutulio riedėjimą. Neabejotinai taip yra: jis iš tikrųjų stebi, kaip vienas daiktas, t.y., rutulys rieda ant kito objekto – grindų. Tačiau iš tikrųjų jis tik galvoja, kad kamuolys rieda ant grindų, to nematęs. Sakydamas, kad rutulys rieda, suaugęs žmogus iš principo tik pareiškia, kad, pirma, jis žino, kad apvalus daiktas vadinamas kamuoliu, antra, kad apvalūs daiktai, gulintys ant lygaus paviršiaus, palietus gali riedėti. Tuo pačiu tai, ką jis mato akimis, tik patvirtina jo žinias ir leidžia jaustis patogiai.

Žmogus sugeba atgauti gebėjimą patirti tiesioginį, spontanišką vaiko tikrovės suvokimą, pasiekęs „nerepresijos“ būseną. Tačiau toks represijų įveikimas, atsižvelgiant į žmogaus nueitą kelią intelekto raidoje ir susvetimėjimo procese, reiškia vientisumo sugrąžinimą naujame, aukštesniame lygmenyje. Tokį grynumą galima įgyti tik iš pradžių jį praradus.

Tokia mintis ryškiai išreiškiama Senojo Testamento nuodėmės tradicijoje ir Mesijo pranašystėje. Pagal biblinę tradiciją žmogus, būdamas Edeno sode, yra neatskiriama substancija. Būdamas neatsiejama gamtos dalimi, jis neturi sąmonės, jam nėra skirtumo, pasirinkimo, laisvės, nuodėmės sąvokų. Darydamas savo pirmąjį pasirinkimą, žmogus pirmą kartą yra nepaklusnus ir taip išeina iš iš pradžių neturinčio individualumo; kartu jis žengia pirmąjį žingsnį laisvės link. Tai padaręs, jis įgauna sąmonę: dabar jis suvokia save, suvokia savo atskirtį nuo Ievos kaip moters, nuo gamtos, nuo gyvūnų ir žemės. Šios izoliacijos suvokimo pasekmė yra gėdos atsiradimas žmoguje: ta pati gėda, kurią patiriame iki šiol, jausdami susvetimėjimą nuo artimų žmonių. Palikdamas rojų, jis pažymės žmonijos istorijos pradžią. Pradinė harmonijos būsena jam nebepasiekiama, tačiau jam atsiranda nauja harmonija, kurios jis gali siekti, harmonija, išreikšta proto, sąmonės tobulėjimu, gebėjimo mylėti įgijimu, kad, kaip pranašaujama. sako: „... žemė būtų pripildyta Dievo pažinimo, kaip vandenynas būtų pripildytas vandens. Mesijinė koncepcija numato perėjimą nuo harmonijos, neturinčios individualumo ir sąmonės, prie naujos harmonijos, paremtos vientiso ir tobulo proto triumfu. Jo pasiekimas taps įmanomas atėjus Mesijui ir bus pažymėtas priešpriešos tarp žmogaus ir gamtos, žmogaus ir kito žmogaus panaikinimu; dykuma taps žydinčiu sodu, vilkas ir ėriukas taikiai sugyvens vienas šalia kito, o kardai bus daužomi į plūgus. Mesijo eros pradžia, viena vertus, yra dangiškas laikas, kita vertus, kažkas jam priešingo: žmogus, amžiams palikęs vaikystės pasaulį, pasiekė aukščiausią savo evoliucijos etapą ir vėl. tampa vaiku, o tai išreiškiama jo prigimties vientisumu ir suvokimo betarpiškumu.

Panašią mintį galima atsekti ir Naujajame Testamente: „Iš tiesų sakau jums: kas nepriims Dievo karalystės kaip vaikas, neįeis į ją“ (Lk 18, 17). Šios maksimos nereikia paaiškinti: atsikratę susvetimėjimo, žmonės turi vėl tapti vaikais ir išmokti pasaulį suvokti kūrybiškai. Tačiau, pavirtę vaikais, žmonės vis dėlto jau yra subrendę ir nėra vaikai. Būtent tokiu atveju tampa įmanomas Naujajame Testamente minimas patyrimas: „Dabar matome tarsi pro blankų stiklą, spėliodami, tada akis į akį; dabar žinau iš dalies, bet tada pažinsiu taip, kaip esu žinomas“ (Korintiečiams 13:12).

Represijų ir susvetimėjimo įveikimas nuo savęs ir dėl to nuo kito individo reiškia pasąmonės suvokimą, tai yra pabudimą, atsiskyrimą nuo iliuzijų, kliedesių ir klaidingų idėjų bei adekvatų tikrovės suvokimą. Anksčiau nesąmoningo suvokimas sukelia vidinį žmogaus sukrėtimą. Kūrybinio intelektualinio mąstymo ir tiesioginio intuityvaus tikrovės suvokimo pagrindas yra būtent tikrasis žmogaus pabudimas. Individas, esantis susvetimėjimo būsenoje, kai realus pasaulis jo suvokiamas tik mąstymo lygmeniu, geba meluoti; pabudęs ir todėl orientuotas į tiesioginį tikrovės suvokimą, žmogus nemoka meluoti: jo patirties galia griauna melą. Galiausiai pasąmonės pavertimas sąmoningu reiškia žmogui gyventi, vadovaujantis tiesos. Būdamas atviras tikrovei, jis nustoja nuo jos atsiribojęs; nesipriešindamas jai ir tuo pačiu nesistengdamas nieko jai primesti, jis adekvačiai reaguoja į tikrovę.

Zen tikslas yra tiesioginis ir visiškas pasaulio suvokimas. Dabar, remdamasis daktaro Suzuki samprotavimais, pabandysiu aiškesnį ryšį tarp psichoanalizės principų ir Zen.

Pirmiausia norėčiau atkreipti dėmesį į vieną terminologinį nagrinėjamo klausimo aspektą, kuris, mano nuomone, trukdo mūsų analizei įgyvendinti. Mes kalbame apie terminų „sąmoningas“ ir „nesąmoningas“ vartojimą vietoj funkcinių terminų, kurie parodo, kiek individas, kaip visas asmuo, suvokia ką nors patiriantis. Neabejoju, kad pašalinę šią terminologinę dviprasmybę, mes labai palengvinsime užduotį nustatyti ryšį tarp tikrosios pasąmonės vertimo į sąmonę prasmės ir nušvitimo pasiekimo sampratos. „Zen metodas yra prasiskverbti tiesiai į patį objektą ir pamatyti jį iš vidaus tokį, koks jis yra iš tikrųjų. Toks tiesioginis tikrovės suvokimas „taip pat gali būti apibrėžtas kaip aktyvus valingas arba kūrybingas“. Suzuki šį kūrybiškumo šaltinį toliau vadina „nesąmoningumu dzen“ ir priduria: „Žmogus turi mokėti pajusti nesąmoningą, bet ne įprasta to žodžio prasme, o, sakyčiau, pačia originaliausia ir pagrindine prasme. “ Šioje interpretacijoje pasąmonė yra laikoma tam tikra sritimi, esančia tiek asmenybės viduje, tiek už jos ribų. „Patyrimas nesąmoningas, – sako Suzuki, – yra... esminis ir pirmapradis dalykas.

Kalbant apie terminus, aš norėčiau atsisakyti sąvokos „patirti nesąmoningą“. Vietoj to, mano nuomone, reikėtų kalbėti apie individo suvokimą apie gilius ir betarpiškus išgyvenimus, tai yra apie tokių reiškinių, kaip parataksinis iškraipymas, vaizdų projekcija ir galvos smegenų susilpnėjimą, kuris tampa įmanomas dėl sumažėjusio fizinio krūvio. represijų laipsnis. Dzeno pasekėją Suzuki apibrėžia kaip „tiesioginį ryšį su didžiąja nesąmone“. Savo ruožtu aš tai formuluočiau kitaip – ​​kaip vidinės realybės ir supančio pasaulio tikrovės suvokimą visu aiškumu ir išbaigtumu.

Tada Suzuki vėl griebiasi funkcinės terminijos, sakydamas, kad „iš tikrųjų ji (nesąmonė), priešingai, mums yra kažkas intymiausio, todėl ją taip sunku suvokti, kaip akis nepajėgia. pamatyti save. Dėl to tam, kad nesąmoningas taptų sąmoningas, būtinas specialus sąmonės lavinimas. Šiuo atveju Suzuki operuoja sąvokomis, kurios visiškai atitinka psichoanalitinę sampratą: užduotis yra nesąmonę transformuoti į sąmonę, kuriai pasiekti sąmonę reikia specialiai lavinti. Bet ar tai reiškia, kad visas psichoanalizės ir dzen skirtumas susiaurinamas tik iki jų pačių, skirtingų požiūrių į sąmonės lavinimą, o šių dviejų sistemų siekiami tikslai yra tie patys?

Prieš pradedant išsamiau aptarti šį klausimą, man atrodo tikslinga apsvarstyti dar keletą aspektų, kuriuos reikia paaiškinti.

Dr. Suzuki diskusijoje paliečiama žinių ir vientisumo priešpriešos idėja, t.y. tas pats klausimas, kurį sprendžiau kalbėdamas apie psichoanalitines sąvokas. Biblinė nuopuolio samprata dėl žinių gavimo dzene ir apskritai budizme atitinka afektinio užterštumo sampratą, t.y. užterštumą aistrom (klesha) arba sąmoningo mąstymo, pavaldžios intelektui, trukdžius. Sąvoka „intelektas“ iškelia labai svarbią problemą. Ar žmogaus intelekto veikla tapati sąmonei? Jei identiški, tai pasąmonės perėjimas į sąmonę būtų sąmonės intelektualizacijos procesas, kuris iš esmės prieštarauja dzeno uždaviniams. Šiuo atveju psichoanalizės ir dzen tikslai būtų diametraliai priešingi, nes Zen iškeltų užduotį ugdyti intelekto veiklą, o psichoanalizės tikslas yra būtent žmogaus išlaisvinimas iš jo nelaisvės.

Reikėtų pažymėti, kad iš pradžių Freudas buvo intelekto sampratos šalininkas, laikydamas jį pagrindiniu psichoanalizės tikslu. Tuo metu jis tikėjo, kad norint išgydyti pacientą, analitikui tereikia suteikti jam reikiamą informaciją.

Nors pats Freudas niekada pakankamai aiškiai nepaaiškino savo supratimo apie skirtumą tarp intelekto ir spontaniškos, visos patirties, daugelis analitikų tebėra intelekto sampratos šalininkai iki šiol. Tačiau psichoanalizės tikslas yra pasiekti įžvalgą, kuri atsiranda ne intelektualiniame lygmenyje, o kaip pažinimo rezultatas. Kaip jau pastebėjau, žinoti savo kvėpavimą nereiškia galvoti apie savo kvėpavimą, o žinoti apie savo rankos judesį nereiškia apie tai galvoti. Priešingai, jei galvoju apie savo kvėpavimą ar rankos judesį, aš jų nebežinau. Šis teiginys tinka ir mano suvokimui apie gėlę ar žmogų, džiaugsmo, meilės ar ramybės būseną. Tikros įžvalgos psichoanalizėje ypatumas yra tas, kad ji nepaiso aprašymo. Nepaisant to, daugelis silpnų psichoanalitinių teorijų bando suformuluoti savo supratimą apie įžvalgą, kuri neturi nieko bendra su tiesiogine patirtimi, naudodamosi krūvomis teorinių koncepcijų. Pacientas psichoanalizės sąlygomis negali būti verčiamas patirti tikrą įžvalgą ar kaip nors ją suplanuoti; ji visada atsiranda staiga. Naudodami japonišką metaforą galime pasakyti, kad įžvalga gimsta ne žmogaus smegenyse, o skrandyje. Bandydami tai išreikšti žodžiais, suprantame, kad to padaryti nepajėgiame. Nepaisant to, tai gana tikra, o tai patyręs žmogus tampa visiškai kitoks. Vaikas gali tiesiogiai suvokti jį supantį pasaulį, kol jo sąmonė, suvokimas ir tikrovės pojūtis nebaigs evoliucijos proceso ir netaps kažkokia nuo jo atskirta medžiaga. Kartu „nesąmoningas yra instinktyvus; tai apsiriboja gyvūnams ir vaikams būdingais instinktais, o suaugusiam žmogui tai neįmanoma. Evoliucijai nuo primityviosios nesąmonės iki savimonės, žmogus dėl subjekto-objekto diferenciacijos, asmenybės skirstymo į universalią ir socialinę, nesąmoningą ir sąmonę, pasaulį ima patirti kaip kažką susvetimėjusio. Konfliktas tarp sąmonės ir sąmonės gali būti išspręstas tiek, kiek pastaroji sugeba tapti atvira, susilpninti virš jos vyraujančio „trigubo filtro“ įtaką. Visiškas šio konflikto sprendimas, reiškiantis intelekto ir refleksijos atmetimą, veda prie to, kad žmogus gali patirti tiesioginį, nesąmoningą, sąmoningą patirtį. Tai aktyvi, valinga, kūrybinga tikrovės vizija, žinojimas, Spinozos apibrėžiamas kaip intuicija, yra aukščiausia žinojimo forma; žinios, kurios remiasi požiūriu, kuris, pasak Suzuki, yra „tiesiogiai įsiskverbti į patį objektą ir pamatyti jį iš vidaus tokį, koks jis yra iš tikrųjų“. Šis tiesioginis, nerefleksinis pasaulio suvokimas leidžia suvokti kiekvienam iš mūsų būdingą ir užmirštą gebėjimą kurti, būti „gyvenimo menininku“. „Kiekvienas jo (menininko) veiksmas įkūnija jo originalumą, kūrybiškumą, tiesioginį individualumą. Jis nepažįsta konvencijų, konformizmo, uždraustų potraukių... Jis nėra smulkmeniškos ir ribotos egocentriškos būties vergas. Jis sugebėjo išeiti iš šio kalėjimo“.

Pasiekęs „brandumą“, sugebėjęs apsivalyti nuo „afektų užterštumo“ ir atsikratyti intelekto įtakos, atveria „laisvą ir spontanišką gyvenimą, kuriame jo nevaržo tokie jausmai kaip baimė. , nerimas, pavojaus jausmas“. Suzuki nuoroda į tokioje būsenoje vykstantį žmogaus išlaisvinimą koreliuoja su psichoanalitine tikrosios įžvalgos samprata, iš kurios tikimasi tokio pat poveikio.

Dabar reikia grįžti prie terminų klausimo, prie kurio nenorėčiau ilgai užsibūti, nes jo reikšmė nėra tokia didelė. Kaip jau minėjau, Suzuki kalba apie sąmonės ugdymą, bet tuo pat metu kitur mini ir „nesąmonės ugdymą, įkūnijantį visus sąmoningus žmogaus išgyvenimus nuo pirmųjų jo gyvenimo metų. , kurie sudaro jo esmę“. Toks posakių „išlavinta sąmonė“ ir „išlavinta sąmonė“ sambūvis kai kam gali pasirodyti neteisėtas. Tačiau man atrodo, kad iš tikrųjų čia nėra jokio prieštaravimo. Norint įvykdyti pasąmonės transformaciją į sąmonę, pasiekti visavertį, be tarpininkavimo patyrimą, vienodai reikalingas ir sąmonės, ir nesąmoningas ugdymas. Jei sąmonę reikia išlaisvinti iš filtro generuojamų konvencijų, tai nesąmoningoji turi išmokti valdyti, iškviesdama ją iš tamsos ir izoliacijos. Žinoma, reikia pripažinti, kad kalbame apie sąmoningo ir nesąmoningo ugdymą perkeltine prasme. Sąmonė, kaip ir nesąmoninga, neegzistuoja kaip ugdymo objektai. Išsilavinimas reikalingas pačiam žmogui, kuris turi aiškiai ir sąmoningai įveikti represijas, tik esant realiam poreikiui griebtis intelektualinės refleksijos ir išmokti kuo pilniau patirti tikrovę.

Suzuki šią nesąmonę apibrėžia kaip kosminę. Žinoma, tokia išraiška turi teisę egzistuoti, atsižvelgiant į aiškų autoriaus apibrėžimą. Tačiau man atrodo, kad tikslingiau vartoti terminą „kosminė sąmonė“, kuriuo Becky apibrėžė žmogaus atgautą sąmonę. Šis terminas, mano nuomone, atrodo geresnis, nes pasąmonė praranda savo statusą, jei tam tikru ar kitokiu laipsniu tampa sąmoninga (nors ir netampa reflektyviu intelektu). Tik tiek, kiek žmogus nesuvokia tikrovės, kiek yra atitrūkęs nuo savo kosminės sąmonės, tokia jam atrodo. Viskas, ko žmogus buvo nesąmoningas, išnyksta jam pabudus ir susiliečiant su tikrove. Taip pat reikėtų pažymėti, kad mes teikiame pirmenybę terminui „sąmoninga“, o ne „kosminei nesąmonei“, kad pirmiausia sutelktume dėmesį į sąmoningumo funkciją, o ne į jo vietą individo asmenybėje.

Ką mes gauname siedami dzenbudizmą ir psichoanalizę?

Dzeno tikslas yra pasiekti nušvitimą, tai yra būseną, kurioje yra tiesioginis, nerefleksinis tikrovės suvokimas, laisvas nuo emocinės taršos ir intelektualizacijos. Šioje būsenoje įkūnytas individo santykis su visata. Žmogus, kaip vaikas, vėlgi pasaulį suvokia tiesiogiai, nesusiedamas intelekto su šiuo procesu. Tačiau tai vyksta kokybiškai skirtingu lygiu. Skirtumas tas, kad susiformavusi žmogaus individualybė remiasi evoliuciją užbaigusiu protu ir išvystytu tikrovės jausmu. Jei vaiko patirtis, būdama savo prigimtimi tiesioginė ir holistinė, neprarandama iki subjekto-objekto diferenciacijos momento ir individo savo susvetimėjimo jausmo, tai nušvitimas pasiekiamas jį patyręs.

Pasak Freudo, psichoanalizės tikslas yra paversti nesąmonę į sąmonę, arba, kitaip tariant, įgalinti „aš“ užimti „tai“ vietą. Postuluodamas pasąmonės supratimo užduotį, pastarosios turinį jis nustato pagal ankstyvosios vaikystės instinktyvius potraukius, kuriuos brandesniame amžiuje žmogus pamiršta. Analizės tikslas yra kaip tik įveikti tokių instinktyvių potraukių slopinimą, kuris vėliau, neatsižvelgiant į Freudo teorines prielaidas, atsispindėjo terapinėje praktikoje gydant tam tikrą simptomą. Sąmonės identifikavimas už konkrečios simptomo atsiradimo situacijos nebeatrodė toks svarbus. Tačiau pastaraisiais metais išplėtotos pavarų sąvokos (thanatos ir eros), gilėjantis žmogaus „aš“ supratimas išplėtė froidiškąjį pasąmonės turinį. Pasąmonės sritis, kuri yra transformuojama į sąmonę, labai išsiplėtė dėl ne Freudo mokyklų raidos. Ypatingi nuopelnai čia priklauso Jungui, taip pat Adleriui, Rankui ir kitiems autoriams, kuriuos pastaruoju metu imta vadinti neofreudistais. Tačiau sferos, reikalaujančios identifikuoti pasąmonę, apimtis, nepaisant tokio reikšmingo išsiplėtimo, vis dar yra laikoma (išskyrus Jungą) tik kaip terapinė užduotis išgydyti bet kokį simptomą, bet kokį žmogaus charakterio nenormalumą. Pasąmonės sritis neapima visos individo asmenybės.

Tačiau griežtai laikantis pirminės Freudo idėjos apie pasąmonės pavertimą sąmone, nereikėtų apsiriboti susitelkimu į simptomų gydymo instinktus ir užduotis. Visiško pasąmonės virsmo į sąmonę procesas reikalauja visos žmogaus patirties studijavimo ir negali būti sumenkintas iki instinktų ar kitų patirčių. Žmogui reikia įveikti susvetimėjimą ir subjekto-objekto diferenciaciją supančio pasaulio suvokime. Šiuo atveju sąmonės transformacijos procesas susiveda į emocinės taršos ir smegenų įveikimą, represijų atsikratymą, vidinio susiskaldymo į universalų ir socialinį individą įveikimą, priešpriešos tarp sąmonės ir nesąmoningumo pašalinimą. Žmogus turi sugebėti tiesiogiai, be socialinės refleksijos sukeliamų iškraipymų patirti tikrovę, įveikti egocentrizmą, atsikratyti nepažeidžiamumo ir savojo „aš“ izoliacijos iliuzijų, siekdamas savęs išaukštinimo ir išsaugojimo, kaip egiptietis. faraonų, kurie tikėjosi įamžinti save pavirsdami mumijomis. Tas, kuris suvokė nesąmonę, yra atviras ir reaguoja, jis neturi, bet egzistuoja.

Neabejotina, kad idėja apie visišką pasąmonės pavertimą sąmone, palyginti su bendra psichoanalizės užduotimi, yra daug radikalesnė. To priežastis nesunku suprasti. Dauguma Vakarų pasaulio žmonių nėra pasiruošę dėti pastangas, kurių reikia tam, kad pasąmonė būtų visiškai atskleista. Tokiam radikaliam tikslui gali pritarti tik tie, kurie laikosi tam tikros filosofinės pozicijos. Nėra prasmės įsitraukti į išsamų jo aprašymą. Tik verta pastebėti, kad ši pozicija suformuluota ne neigiamu aspektu kaip užtikrinanti ligos nebuvimą, o pozityviąja: siekiant absoliučios harmonijos, tiesmukiškumo ir aiškumo suvokiant pasaulį, tai yra gerovę.

Neįmanoma apibūdinti šio tikslo tiksliau nei tai padarė daktaras Suzuki, kuris jį apibrėžė kaip „gyvenimo meną“. Šią koncepciją, kaip ir kitas panašias, lėmė Budos, pranašų, Jėzaus Kristaus, meistro Eckharto ir tokių asmenybių kaip Blake'as, Waltas Whitmanas, Becky mokymų dvasinė humanistinė orientacija. Atsižvelgdami į „gyvenimo meno“ sąvoką už šio konteksto ribų, mes atimame iš jos specifiškumą ir tapatiname ją su tuo, kas šiandien paprastai vadinama „laime“. Humanistinė šių mokymų orientacija suponuoja pagrindinių etikos principų buvimą, įskaitant dzenbudizmą. Kaip aiškiai parodė Suzuki, Zen iškelia žmogui užduotį nuslopinti pinigų grobimo troškimą, šlovės troškulį ar narcisizmą, kitaip tariant, įveikti bet kokias godumo apraiškas. Dzenas reiškia, kad žmogus atmeta narcizišką savęs pagyrimą ir iliuzinę savo visagalybės sampratą; kita vertus, žmogus turi atsikratyti noro paklusti valdžiai, kuri už jį sprendžia jo būties problemas. Žinoma, toks radikalus tikslas nėra orientyras žmogui, kuris nori atsikratyti savo ligos atskleisdamas nesąmoningą.

Tačiau būtų klaidinga manyti, kad toks radikalus tikslas įveikti represijas neturi nieko bendra su terapine užduotimi. Analizė ir paciento prigimties keitimas yra būtina sąlyga norint atsikratyti esamų simptomų ir užkirsti kelią naujų formavimuisi. Taip pat akivaizdu, kad be holistinės asmenybės modifikacijos (t. y. radikalesnio tikslo) neįmanoma ištaisyti jokio neurotinio charakterio bruožo. Galbūt tai, kad neurotinio charakterio gydymo tikslai iš prigimties nėra pakankamai radikalūs, yra gana kuklių gydymo rezultatų priežastis (kaip aiškiausiai išreiškė Freudas knygoje „Analysis: Temporarily or Permanently?“). Galbūt pasiekti žmogaus gerovę, atsikratyti nerimo ir pavojaus jausmo įmanoma tik išsikėlus globalesnius tikslus. Verta pripažinti, kad ribotos terapinės problemos sprendimas neįmanomas, kol ši problema nėra vertinama kaip platesnis, humanistinio pobūdžio tikslas. Nors gali būti, kad lokalaus tikslo įgyvendinimas reikalauja labiau ribotų ir mažiau pastangų reikalaujančių metodų nei radikalios „transformacijos“ tikslo pasiekimas, o tai pateisina nemenkas laiko ir pastangų investicijas, reikalingas ilgai analizei. Šią prielaidą patvirtina mintis, kad daugiausia, ką sugeba žmogus, nepasiekęs kūrybinės būsenos – satori kulminacijos, tai įgimtą polinkį į depresiją pakeisti kasdienybe, stabmeldymu, destrukcijos troškimu, pinigais. -graužimas, išdidumas ir kt.

Jei kuris nors iš šių kompensacinių mechanizmų nustoja veikti, kyla grėsmė sveikatai. Tačiau žmogui užtenka pakeisti požiūrį į pasaulį, įgyjant gebėjimą reaguoti, tiesiogiai ir kūrybiškai suvokti tikrovę, spręsdamas vidinį konfliktą ir įveikus susvetimėjimą, kad atsikratytų galimos ligos. Jei psichoanalizė gali padėti žmogui, tai padės jam pasiekti tikrą psichinę sveikatą. Priešingu atveju tai taps tik pagrindu tobulinant kompensavimo mechanizmus. Kitaip tariant, žmogų galima „išgydyti“ nuo simptomo, o neurotiško charakterio – „išgydyti“. Gydydamas pacientą kaip su negyvu objektu, analitikas negali jo išgydyti, nes žmogus nėra nei daiktas, nei „atvejo istorija“. Būdamas su pacientu susietas abipusio supratimo ir vienybės su juo situacija, analitikas gali tik prisidėti prie jo pabudimo.

Bet ar mūsų samprotavimai negali susidurti su prieštaravimais? Ar verta kalbėti apie tokią radikalią užduotį kaip pasąmonės transformavimas į sąmonę praktiniu aspektu, jei, kaip pastebėjau, jos įgyvendinimas yra toks pat sunkus kaip ir nušvitimas? Ar nebūtų grynai spekuliatyvu manyti, kad į psichoanalitinę terapiją dedamos viltys gali išsipildyti tik pasiekus radikalų tikslą?

Šis prieštaravimas būtų tinkamas, jei nebūtų kito pasirinkimo: arba visiško nušvitimo pasiekimas, arba nieko. Tačiau taip nėra. Dzene yra daug nušvitimo stadijų, iš kurių aukščiausia ir apibrėžianti yra satori. Tačiau, mano supratimu, net jei žmogus niekada ir nepasiekia satori, bet bet kokia jo patirtis, kuri bent kiek yra žingsnis šia kryptimi, jau savaime yra vertinga. Daktaras Suzuki kažkada iliustravo šį aspektą taip: jei būdamas visiškai tamsiame kambaryje uždegsite vieną žvakę, tada tamsa išnyks ir taps šviesesnė. Jei prie jo pridėsite dešimt, šimtą ar tūkstantį žvakių, kiekvieną kartą kambarys taps vis lengvesnis ir lengvesnis. Tačiau esminį pokytį padarė pirmoji žvakė, kuri sunaikino tamsą.

Kas nutinka analizės proceso metu? Žmogus, priskiriantis sau tokias savybes kaip kuklumas, drąsa ir meilė, pirmą kartą gyvenime pajunta savyje pasididžiavimą, bailumą ir neapykantą.

Ši įžvalga gali sukelti skausmą, bet atveria akis, todėl jis gali nesuteikti kitiems tomis savybėmis, kurias jis siekia slopinti savyje. Tada jis tęsia savo kelią, iš pradžių jausdamas, kad yra kūdikis, vaikas, suaugęs, nusikaltėlis, pamišėlis, šventasis, menininkas, vyras ar moteris; jis vis giliau skverbiasi į savo paties žmogiškąjį pradą, į visuotinę esmę; jam tenka vis mažiau savyje slopinti išgyvenimų, jis yra išsilaisvinęs, vis mažiau jam reikalingas perkėlimas ir apmąstymas. Tada jis pirmą kartą gali patirti, kaip mato šviesą ar riedantį kamuolį, arba girdi muziką, persmelktą ja. Po truputį jis suvokia savojo „aš“, kurį anksčiau laikė apsaugos, globos ir išgelbėjimo reikalingu objektu, nepriklausomybės idėjos klaidingumą; tai tampa įmanoma dėl to, kad jis pradeda jausti savo vienybę su kitais asmenimis. Jis supras, kad nenaudinga ieškoti atsakymo į pagrindinį klausimą, kurį užduoda gyvenimas, o žmogus turi tapti savimi ir juo būti. Dėl savo prigimties šie išgyvenimai visada būna spontaniški ir netikėti, neturi intelektualinio turinio. Tačiau jas patyręs žmogus su jam iki šiol nežinoma jėga pajunta išsivadavimo jausmą, savo stiprybę ir ramybę.

Grįžtant prie pokalbio apie tikslus, kartoju, kad Freudo mintis, pakylėta iki absoliuto, pasąmonės pavertimo sąmone, dera su nušvitimo samprata. Psichoanalizės ir zen skirtumai aiškiausiai išaiškės, kai apsvarstysime būdus, kaip pasiekti jų tikslus. Galima sakyti, kad Zen metodas susiveda į tai, kad mokinys atsikrato susvetimėjimo realybės suvokime per sesiją, koanus ir mentoriaus autoritetą. Žinoma, minėtas metodas negali būti laikomas tik technikų visuma; jis neatsiejamai susijęs tiek su budizmo filosofija, tiek su etinių vertybių sistema, išreikšta mentoriaus elgesiu ir jaučiama pačioje vienuolyno atmosferoje. Taip pat būtina suprasti, kad dzenas nėra „keturių valandų per savaitę“ užsiėmimas, o į zeną besikreipiantis mokinys priima atsakingą sprendimą, kuris yra svarbiausias veiksnys tolesniame jo mokyme.

Psichoanalizės metodika iš esmės skiriasi nuo Zen priimtos. Tai slypi tame, kad paciento dėmesys sutelkiamas į jo iškreiptą suvokimą, jis stumiamas atrasti savo kliedesius, jo patirtis praturtėja atrandant represuotąjį; taigi jo sąmonė ruošiasi suvokti nesąmoningą. Analitinis metodas iš esmės yra eksperimentinis-psichologinis. Tyrinėdamas žmogaus psichinę evoliuciją nuo pirmųjų jo gyvenimo metų, analitikas stengiasi nustatyti paciento ankstyvoje vaikystėje patirtus išgyvenimus ir taip nustatyti represijų priežastis. Asmuo išsiskyrė su savo intelekto sukeltais kliedesiais, kurie yra jo susvetimėjimo pagrindas. Tai tampa įmanoma dėl laipsniško jo idėjų apie tikrovę iliuzinio pobūdžio atradimo. Kartu žmogus įveikia ir susvetimėjimą nuo savęs, ir nuo to, kas jį supa. Jis užmezga ryšį su savo vidiniu pasauliu, ko pasekoje įgyja ryšį su išoriniu pasauliu. Neteisinga sąmonė išnyksta, o kartu ir sąmonės ir nesąmoningumo priešprieša. Atsiranda naujas tikrovės pojūtis, kuriame „kalnai vėl tampa kalnais“. Be jokios abejonės, psichoanalizė yra tik metodas, pasiruošimas, bet tas pats pasakytina ir apie dzen metodą. Net jei ši aplinkybė byloja, kad negalima garantuoti sėkmingo psichoanalizės uždavinio įgyvendinimo. Gilūs ir mums nežinomi, nepaisant visų mūsų praktinių pastangų, žmogaus asmenybės aspektai gali trukdyti atlikti šią užduotį.

Išsakiau mintį, kad, paėmus logišką išvadą, nesąmoningo atskleidimo metodas gali priartinti žmogų prie nušvitimo būsenos, išreikštos filosofiniame dzen kontekste radikaliausiu ir tikroviškiausiu būdu. Tačiau apie šio metodo galimybes galėsime spręsti tik įgiję reikšmingos praktinio jo taikymo patirties. Mano išsakyta mintis yra hipotezė, kurią reikia patikrinti, nes ji suponuoja tik pačią galimybę pasiekti minėtą efektą.

Bet kuriuo atveju daug tikriau, kad dzen tyrimas ir susidomėjimas juo gali paveikti psichoanalizės teoriją ir praktiką itin vaisingai ir palankiai, galintį išsiaiškinti daugelį jos aspektų. Kad ir kiek Zen metodas skirtųsi nuo psichoanalizės metodo, jis sugeba atkreipti dėmesį į įžvalgos fenomeną ir išsiaiškinti šio reiškinio esmę; priversti mus permąstyti tokias sąvokas kaip vizija, kūrybiškumas, emocinės taršos įveikimas ir klaidingi intelekto pažadai. Dzen požiūrio į intelektualizacijos procesą, paklusnumą valdžiai, savojo „aš“ išaukštinimą radikalizmas, būdingas dzen, taip pat atkaklus harmonijos troškimas gali pagilinti ir išplėsti psichoanalitiko akiratį, pastūmėti jį į visiško ir sąmoningo tikrovės suvokimo idėja. Zeno ir psichoanalizės palyginimas veda prie minties, kad psichoanalizė taip pat gali būti labai svarbi dzen mokiniui. Mano nuomone, psichoanalizė galėtų padėti jam nepapulti į kliedesį apie nušvitimo klaidingumą, jeigu jis paremtas tik subjektyviais pojūčiais ir yra nulemtas kažkokių psichopatinių ar isteriškų reiškinių, o gal iš tikrųjų yra savaime sukeltas transas. Iliuzijų įveikimas dzen mokiniui yra būtina sąlyga norint pasiekti nušvitimą ir gali būti užtikrinta analitinio požiūrio įneštu aiškumu.

Tačiau, kad ir kokia didelė Zen reikšmė psichoanalizei, aš, būdamas Vakarų psichoanalitikas, esu be galo dėkingas už šį Rytų išminties sandėlį, visų pirma daktarui Suzuki, kuris sugebėjo išreikšti dzen vakarietiškam mąstymui prieinamu ir prieinamu būdu. nepraleiskite nė vieno esminio jo aspekto. to dėka Vakarų žmogus su tam tikru kruopštumu gali suvokti šį mokymą tiek, kiek jis iš principo gali būti jam prieinamas. Remiantis tuo, kad „kiekviename iš mūsų yra Buda“, kad žmogus ir jo esybė yra universalios kategorijos, o tiesioginis tikrovės suvokimas, pabudimas ir nušvitimas yra universalūs išgyvenimai, vakarietiško žmogaus toks Zen supratimas yra gana. galima.

Zen – budizmas ir psichoanalizė

Įvadas

Zen budizmo principai

Trumpai apžvelgdama Freudo psichoanalizę ir jos raidą humanistinės psichoanalizės rėmuose, paliečiau žmogaus egzistencijos problemą ir egzistencinio klausimo svarbą. Šiuo atveju žmogaus gerovė buvo vertinama kaip susvetimėjimo ir izoliacijos įveikimas, o psichoanalizės požiūrio ypatumas slypi įsiskverbime į žmogaus pasąmonę. Be to, kalbėjau apie pasąmonės ir sąmonės prigimtį ir apie prasmę, kurią psichoanalizė suteikia sąvokoms „žinoti“ ir „žinoti“. Galiausiai kalbėjau apie analitiko vaidmens svarbą psichoanalizei.

Galima daryti prielaidą, kad sisteminis dzenbudizmo aprašymas būtų pagrindinė sąlyga jį palyginti su psichoanalizės metodu, tačiau paliesiu tik tuos jo aspektus, kurie turi tiesioginio sąlyčio su psichoanalize taškus.

Pagrindinis dzen tikslas yra pasiekti nušvitimą, arba satori. Niekada negali iki galo suprasti Zen, jei nepatyrė šios patirties. Kadangi aš pats nepatyriau satori, negaliu kalbėti apie zen tokiu lygiu, kokį numano šios patirties pilnatvė, bet galiu kalbėti apie tai tik pačiais bendriausiais terminais. Kartu, kadangi satori „yra europietiškai sąmonei beveik nesuprantamas menas ir nušvitimo būdas“, nenagrinėsiu zeno iš C. G. Jungo pozicijų. Bent jau Zen europiečiui nėra sunkesnis už Heraklitą, Meistrą Ekhartą ar Heideggerį. Didžiulės pastangos, reikalingos norint pasiekti satori, yra pagrindinė kliūtis zen supratimui. Dauguma žmonių nesugeba dėti tokių pastangų, todėl net Japonijoje satori yra labai retas. Tačiau, nepaisant to, kad aš nemoku kompetentingai kalbėti apie zeną, turiu apytikslį supratimą apie tai, o tai tapo įmanoma perskaičius daktaro Suzuki knygas, apsilankius keliose jo paskaitose ir apskritai susipažinus su dzen budizmu iš visų. man prieinami šaltiniai. Manau, kad galiu atlikti preliminarų dzenbudizmo ir psichoanalizės palyginimą.

Koks yra pagrindinis Zen tikslas? Suzuki šiuo klausimu sako taip: „Dzen pagal savo prigimtį yra pasinėrimo į žmogaus egzistencijos esmę menas, jis parodo kelią, vedantį iš vergijos į laisvę... Galima sakyti, kad Zen išlaisvina natūralią energiją. mums būdinga prigimtis, kuri įprastame gyvenime yra nuslopinta ir iškreipta tiek, kad negali būti adekvačiai realizuota... Todėl dzen tikslas yra neleisti žmogui prarasti proto ir tampa negraži. Žmogaus laisve suprantu galimybę realizuoti visus kūrybinius ir kilnius jo širdyje glūdinčius motyvus. Dažniausiai esame akli nežinodami, kad esame apdovanoti visomis būtinomis savybėmis, kurios gali padaryti mus laimingus ir išmokyti mylėti.

Norėčiau atkreipti jūsų dėmesį į kai kuriuos svarbius Zen aspektus, kurie išplaukia iš šio apibrėžimo: Zen yra menas pasinerti į žmogaus egzistencijos esmę; tai kelias, vedantis iš vergijos į laisvę; Zen išlaisvina natūralią žmogaus energiją; jis saugo žmogų nuo beprotybės ir savęs žalojimo; tai skatina žmogų suvokti savo gebėjimus mylėti ir būti laimingam.

Pagrindinis dzen tikslas yra nušvitimo patirtis – satori. Šis procesas detaliai aprašytas daktaro Suzuki darbuose. Čia norėčiau pasilikti prie kai kurių šio klausimo aspektų, kurie ypač svarbūs vakariečiui, o pirmiausia – psichologui. Satori iš prigimties nėra psichinė anomalija. Jai nebūdingas realybės jausmo praradimas, kaip atsitinka transo būsenoje. Tuo pačiu metu satori nėra narcisistinė proto būsena, kuri yra būdinga kai kurių religinių mokymų apraiška. „Jei norite, tai visiškai normali proto būsena...“ Anot Yoshu, „Dzenas yra jūsų kasdienis mąstymas“. „Kaip durys atsidarys, priklauso nuo jų vyrių vietos. Satori patirtį ypač veikia nušvitimo būsena. „Visas mūsų mąstymo procesas vyks visiškai kitaip, o tai leis patirti daugiau pasitenkinimo, daugiau ramybės, daugiau džiaugsmo nei anksčiau. Pati egzistencijos atmosfera pasikeis. Zen taip pat turi jauninančių savybių. Pavasario gėlė taps dar gražesnė, o kalno krioklys taps vėsus ir švarus.

Kaip aiškiai matyti iš aukščiau pateiktos daktaro Suzuki darbo ištraukos, satori yra tikrasis žmogaus gerovės įsikūnijimas. Naudojant psichologinę terminologiją, nušvitimas, mano nuomone, gali būti apibrėžiamas kaip individo visiškai suvokiama ir suprantama būsena, jo visiška orientacija į tikrovę, tiek vidinę, tiek išorinę. Šią būseną realizuoja ne žmogaus smegenys ar bet kuri kita jo kūno dalis, o pats individas visuma. Jį jis suvokia ne kaip kažką perteiktą jo mąstymo, o kaip absoliučią realybę: gėlę, šunį, kitą žmogų. Pabudęs žmogus tampa atviras ir reaguoja į jį supantį pasaulį. Tai tampa įmanoma dėl to, kad jis nustoja save laikyti daiktu. Nušvitimas reiškia visos asmenybės „visišką pabudimą“, jos judėjimą tikrovės linkme.

Reikia aiškiai suprasti, kad su nušvitimo būsena neturi nieko bendra nei transas, kai žmogus yra įsitikinęs, kad yra budrus, kol kietai miega, nei bet koks žmogaus asmenybės sunaikinimas. Matyt, vakarietiškos psichologijos mokyklos atstovui satori atrodys kaip subjektyvi būsena, kaip kokia nors transo būsena, kurią savarankiškai sukelia žmogus; Nepaisant visų simpatijų dzenbudizmui, tokio kliedesio neišvengė net daktaras Jungas: „Dėl to, kad pati vaizduotė yra psichinis reiškinys, visiškai nesvarbu, ar nušvitimą apibrėžiame kaip „tikrą“, ar „įsivaizduojamą“. . Kad ir kaip būtų, žmogus, būdamas „apšviestas“, tiki esąs toks, nesvarbu, ar tai tiesa, ar tik tai tvirtina... Net jei būtų nenuoširdūs žodžiai, jo melas būtų sielos kupinas. “ Žinoma, toks teiginys tėra Jungo bendros reliatyvistinės sampratos fragmentas, nulemiantis jo supratimą apie religinės patirties „autentiškumą“. Savo ruožtu melo jokiomis aplinkybėmis negaliu laikyti kažkuo „dvasiniu“; man tai ne kas kita, kaip melas. Bet kuriuo atveju dzenbudistai nėra Jungo koncepcijos šalininkai, o tai turi tam tikrų privalumų. Priešingai, jiems nepaprastai svarbu atskirti tikrąjį, taigi ir tikrąjį žmogaus pasaulėžiūros pasikeitimą, atsiradusį dėl tikros satori patirties, nuo įsivaizduojamos patirties, galbūt dėl ​​psichopatologinių veiksnių, kurioje dzen mokinys. daro prielaidą, kad jis pasiekė satori, o jo mokytojas įsitikinęs priešingai. Viena iš pagrindinių mokytojo užduočių – žiūrėti, kad dzen mokinys tikro nušvitimo nepakeistų įsivaizduojamu.

Kalbant apie psichologiją, galima sakyti, kad visiškas pabudimas – tai „produktyvios orientacijos“ pasiekimas, reiškiantis kūrybišką ir aktyvų, kaip Spinoza, pasaulio suvokimą, o ne pasyvų, vartotojišką, kaupiantį ir dalykišką požiūrį į jį. Vidinis konfliktas, sukeliantis savojo „aš“ susvetimėjimą nuo „ne-aš“, išsisprendžia žmogui pasiekus kūrybinio produktyvumo būseną. Bet koks nagrinėjamas objektas nebeegzistuoja atskirai nuo asmens. Rožė, kurią jis mato, reprezentuoja jo minties objektą būtent kaip rožė, o ne ta prasme, kad sakydamas, kad ją mato, jis tik tvirtina, kad šis objektas jam yra tapatus rožės apibrėžimui. Visiško produktyvumo būsenoje esantis žmogus tuo pačiu tampa itin objektyvus: jo godumas ar baimė nebeiškreipia matomų objektų, tai yra mato juos tokius, kokie jie yra iš tikrųjų, o ne tokius, kokie yra. juos pamatyti. Toks suvokimas atmeta parataksinių iškraipymų galimybę. Žmogaus „aš“ suaktyvėja, vyksta subjektyvaus ir objektyvaus suvokimo susiliejimas. Aktyvus patyrimo procesas vyksta pačiame žmoguje, o objektas išlieka nepakitęs. Žmogiškasis „aš“ pagyvina objektą, o pats – per jį. Tik tie, kurie nesuvokia, kiek jų pasaulio vizija yra mentalinio ar parataktinio pobūdžio, gali laikyti satori savotišku mistiniu aktu. Žmogus, kuris tai suvokia, ateina į kitą suvokimą, kurį galima apibrėžti kaip visiškai tikrą. Norint suprasti, kas yra ant kortos, pakanka tik trumpalaikės šio pojūčio patirties. Berniukas, mokantis groti pianinu, negali konkuruoti su puikiu maestro. Tačiau maestro žaidimas nėra kupinas nieko antgamtiško, atstovaujantis tų pačių elementarių įgūdžių, kurių mokosi berniukas, derinys; skirtumas tik tas, kad šiuos įgūdžius maestro ištobulina iki tobulumo.

Du dzen budizmo palyginimai aiškiai parodo, koks svarbus Zen sampratai yra neiškreiptas ir neintelektualus tikrovės suvokimas. Vienas iš jų pasakoja apie mentoriaus ir vienuolio pokalbį:

„Ar bandote įsitvirtinti tiesoje?

Kaip ugdai save?

Valgau kai esu alkanas ir miegu kai esu pavargęs.

Bet taip daro visi. Pasirodo, jie ugdo save taip pat, kaip jūs?

Nes valgydami jie neužsiima valgymu, o leidžiasi blaškomi pašalinių dalykų; miegodami jie visai nemiega, o sapnuoja tūkstantį ir vieną sapną. Tuo jie skiriasi nuo manęs“.

Komentuoti šio palyginimo tikriausiai nereikia. Paprastas žmogus, apimtas godumo, baimės ir nepasitikėjimo savimi, toli gražu ne visada pats tai suvokdamas, nuolat gyvena iliuzijų pasaulyje. Aplinkinis pasaulis jo akyse įgyja savybių, kurios egzistuoja tik jo vaizduotėje. Tokia padėtis buvo tokia pat aktuali amžiui, kuriam parabolė cituojama, kaip ir mūsų dienomis: ir šiandien beveik kiekvienas tiki, kad kažką mato, paragauja ar jaučia, o ne iš tikrųjų patiria tokius išgyvenimus.

Kito ne mažiau atskleidžiančio teiginio autorius buvo dzen mokytojas: „Prieš pradėdamas mokytis zeno, upės man buvo upės, o kalnai – kalnai. Po pirmųjų žinių apie dzeną upės nebebuvo upės, o kalnai – nebe kalnai. Dabar, kai supratau mokymą, upės man vėl tapo upėmis, o kalnai – kalnais. Ir šiuo atveju esame liudininkai, kad realybė pradedama suvokti naujai. Paprastai žmogus klysta, daiktų šešėlius laiko tikrąja jų esme, kaip tai atsitinka Platono oloje. Supratęs savo neteisybę, jis iki šiol teturi žinojimą, kad daiktų šešėliai nėra jų esmė. Išeidamas iš urvo ir išlindęs iš tamsos į šviesą, jis pabunda ir dabar mato nebe šešėlius, o tikrąją dalykų esmę. Būdamas tamsoje, jis nesugeba suvokti šviesos. Naujasis Testamentas (Jn 1, 5) sako: „Ir šviesa šviečia tamsoje, ir tamsa jos nesuvokė“. Tačiau vos išėjus iš tamsos, prieš jį iškart atsiveria skirtumas tarp šešėlių pasaulio, kuriame jis gyveno anksčiau, ir tikrovės.

Žmogaus prigimties supratimas yra viena iš svarbiausių dzen užduočių, kurios veda žmogų į savęs pažinimą. Tačiau čia nekalbame apie šiuolaikinei psichologijai būdingą „mokslinių“ žinių kategoriją, o ne apie žinančio intelektualaus žmogaus, kuris save laiko objektu, žinias. Dzene šios žinios nėra intelektualios ir nėra tarpininkaujamos; tai gilus patyrimas, kuriame pažįstantis ir žinomas tampa viena. Suzuki šią idėją suformulavo taip: „Pagrindinė zeno užduotis yra natūraliausias ir tiesiausias įsiskverbimas į giliausius žmogaus egzistencijos aspektus“.

Intelektas nepajėgus duoti išsamaus atsakymo į egzistencinį klausimą. Pasiekti nušvitimą tampa įmanoma su sąlyga, kad individas atsisako daugelio kliedesių, trukdančių jo proto sukurtai tikrajai pasaulio vizijai. „Dzenas reikalauja visiškos proto laisvės. Net viena mintis tampa kliūtimi ir spąstais kelyje į tikrąją sielos laisvę. Iš to išplaukia, kad Vakarų psichologijos postuluojama simpatijos arba empatijos samprata pagal dzen – budizmo mokymus yra nepriimtina. „Užuojautos arba empatijos sąvoka yra intelektualus pirminės patirties įsikūnijimas. Jeigu kalbame apie pačią patirtį, tai ji neleidžia atsiskirti. Tuo pačiu metu, siekdamas suvokti patirtį, pavesti ją loginei analizei, kuri numato skirtumą arba išsišakojimą, protas taip kenkia sau ir sunaikina patirtį. Kartu dingsta tikras tapatybės jausmas, leidžiantis intelektui atlikti jam būdingą tikrovės naikinimą. Simpatijos arba empatijos reiškinys, kuris yra intelektualizacijos proceso rezultatas, gali būti labiau būdingas filosofui, kuris nesugeba patirti tikros patirties.

Tačiau patirties spontaniškumą gali riboti ne tik intelektas kaip toks, bet ir kokia nors idėja ar individas. Šiuo atžvilgiu Dzenas „neteikia didelės reikšmės nei šventosioms sutroms, nei jų aiškinimui išminčių ir mokslininkų. Individuali patirtis prieštarauja autoriteto nuomonei ir objektyviems apibrėžimams. Dzeno rėmuose žmogus turi būti laisvas net nuo Dievo, nuo Budos, kas buvo išreikšta dzeno posakyje: „Kai pasakai žodį „Buda“, nusiplauk burną“.

Loginio mąstymo ugdymas nėra dzen uždavinys, o tai išskiria jį nuo vakarietiškos tradicijos. Zenas „žmogui kelia dilemą, kurią jis turi sugebėti išspręsti aukštesniu mąstymo lygmeniu nei tas, kuris yra logika“.

Todėl mentoriaus samprata dzenbudizme neatitinka Vakarų analogo. Dzen supratimu, mentoriaus teikiama nauda studentui slypi tik tame, kad pastarasis egzistuoja iš principo: apskritai Zen mentorius yra toks, kiek jis gali kontroliuoti savo. protinė veikla. „Ką daryti – kol mokinys nėra pasirengęs kažko suvokti, jis niekaip negali jam padėti. Aukščiausia tikrovė suvokiama tik savarankiškai.

Šiuolaikinis Vakarų skaitytojas, įpratęs rinktis tarp rezignuoto paklusnumo jį slopinančiam ir jo laisvę varžančiam autoritetui ir visiško jos neigimo, glumina dzen mokytojo požiūrį į mokinį. Dzeno rėmuose mes kalbame apie kitokį, „protingą autoritetą“. Studentas viską daro tik savo noru, nepatirdamas jokios mentoriaus prievartos. Mokytojas iš jo nieko nereikalauja. Mokinys vadovaujasi savo noru mokytis iš savo mentoriaus, nes nori iš jo gauti žinių, kurių jis pats dar neturi. Mokytojui „nereikia nieko aiškinti žodžiais, jam nėra sakralinio mokymo sampratos. Prieš ką nors patvirtinant ar paneigiant, viskas pasveriama. Nereikia tylėti ar tuščiai kalbėti. Dzeno mokytojas visiškai atmeta bet kokį savo autoriteto primetimą mokiniui ir tuo pat metu atkakliai siekia išsikovoti iš jo tikrą autoritetą, pagrįstą tikra patirtimi.

Reikia turėti omenyje, kad tikrasis nušvitimo pasiekimas yra neatsiejamai susijęs su žmogaus charakterio transformacija; tas, kuris to nesuvokia, visiškai nesugebės suprasti zeno. Tai rodo budistinę zen kilmę, nes išgelbėjimas budizmo rėmuose reiškia poreikį keisti žmogaus charakterį. Žmogus turi išsivaduoti iš aistros turėti, turi sutramdyti savo godumą, išdidumą ir aroganciją. Jis turėtų būti dėkingas praeičiai, būti dabarties darbininku ir su atsakomybės jausmu žvelgti į ateitį. Gyventi pagal Zen principus reiškia „elgtis su savimi ir su aplinkiniu pasauliu su dėkingumu ir pagarba“. Dzenui toks gyvenimo požiūris, kuris yra „paslėptos dorybės“ pagrindas, yra labai būdingas. Jo prasmė ta, kad žmogus neeikvotų veltui gamtos dovanotų jėgų, o gyventų visavertį gyvenimą tiek įprasta, žemiška, tiek moraline prasme.

Zenas iškelia žmogui tikslą išsivaduoti iš vergijos ir įgyti laisvę, pasiekti „absoliutų nepažeidžiamumą ir drąsą“ etine prasme. „Dzenas remiasi žmogaus charakteriu, o ne jo intelektu. Vadinasi, pagrindinis jo gyvenimo postulatas yra žmogaus valia.

Zen – budizmas ir psichoanalizė

Įvadas

Žmogaus gerovės troškimas tyrinėjant jo prigimtį – šis bendras bruožas, būdingas tiek dzenbudizmui, tiek psichoanalizei – dažniausiai minimas lyginant šias Vakarų ir Rytų mentaliteto ypatybes atspindinčias sistemas. Dzen budizmas sujungia indišką iracionalumą su kinišku konkretumu ir realizmu. Psichoanalizė, pagrįsta Vakarų humanizmu ir racionalizmu, viena vertus, ir XIX amžiuje būdinga romantiška paslaptingų, racionaliai nesuvokiamų jėgų paieška, kita vertus, yra išskirtinai Vakarų pasaulio reiškinys. Galima sakyti, kad šis mokslinis – terapinis žmogaus tyrimo metodas yra graikų išminties ir žydų etikos vaisius.

Žmogaus prigimties tyrinėjimas teoriškai ir žmogaus reinkarnacija praktiškai yra bene vienas iš nedaugelio bruožų, vienijančių psichoanalizę ir dzen – budizmą. Akivaizdu, kad yra daugiau skirtumų. Pirma, psichoanalizė yra mokslinis metodas, neturintis nieko bendra su religija. Kita vertus, zen Vakarų kultūros požiūriu su savo teorija ir žmogaus „apšvietimo“ metodu atrodo kaip religinis arba mistinis mokymas. Psichoanalizė yra psichikos ligų terapija, o zen – būdas išgelbėti sielą. Taigi, ar lygindami psichoanalizę ir dzenbudizmą neprieiname prie išvados, kad jie iš esmės neturi nieko bendro, o atvirkščiai – iš esmės skiriasi vienas nuo kito?

Nepaisant to, dzen budizmas sulaukia vis daugiau psichoanalitikų susidomėjimo. Kas sukėlė šį susidomėjimą ir ką tai reiškia? Šio straipsnio tikslas – atsakyti į šiuos klausimus. Žinoma, esminio dzen apibūdinimo – budistinio mąstymo – čia nepateiksime – tam neužtenka mano žinių ir patirties. Tuo pačiu šiuo straipsniu nesiekiu pateikti išsamaus psichoanalizės vaizdo. Tačiau pirmoje savo darbo dalyje plačiau apsistosiu prie tų psichoanalizės aspektų, kuriuos pavadinau „humanistine psichoanalizė“ ir kurie yra vienas iš Freudo psichoanalizės tęsinių. Taigi pabandysiu paaiškinti, kodėl susidūrimas su dzenbudizmu tapo toks svarbus tiek man, tiek, mano nuomone, visiems, kurie užsiima psichoanalizė.

Sveiki mieli skaitytojai! Šiame straipsnyje bus aptariami tokio įprasto Rytų mokymo kaip dzenbudizmas pagrindai. Tai nepriklausoma religija, kurios tikslas – suvokti proto ir išminties prigimtį. Mes apsvarstysime pagrindinius jos principus ir tai, kaip praktiškai galite suprasti tiesą naudodamiesi šiomis senovės žiniomis.

Zen atsirado Kinijoje VI amžiaus aušroje. Tačiau tik pasiekus Japoniją mokymas paplito. Tai įvyko tik VII-VIII m. Pagrindinis šios tendencijos įkūrėjas yra Bodhidharma, kuri taip pat įkūnija budistinę išmintį.

Pagrindinė proto prigimties supratimo formulė yra meditacija, kuri leidžia pasiekti visiškai naują savimonės ir nušvitimo lygį.

Trumpai apie doktriną

Dzenbudizmas yra kinų ir indų įsitikinimų simbiozė, padauginta iš japonų tradicijų. Jame yra šie elementai:

• jingtu (grynosios žemės budizmas);
• Madhyamaka ir Mahasanghika;
• Tendai, Shingon ir Kegon (japonų mokymai).

Nepaisant stilių ir skirtingų mokyklų mišinio, Bodhidharma mokymai turi savų skirtumų. Šiam religiniam judėjimui būdingas „lengvas“ požiūris į sakralinius tekstus. Pirmoje vietoje yra nuolatinė praktika, todėl ji yra tokia populiari, skirtingai nuo kitų įsitikinimų.

Daisetsu Teitaro Suzuki (1870-10-18 - 1966-12-07). Japonų filosofas ir pagrindinis dzenbudizmo propaguotojas

"Satori yra Zen siela ir be jos niekas neegzistuoja." (D.T. Suzuki)

Pagrindinė mokymo esmė yra satori supratimas. Jis turi šias funkcijas:

• neracionalumas, nepaaiškinimas;
• intuityvus gamtos pajautimas aplinkui;
• malonumo jausmas, euforija, atsirandanti suvokus ką nors nepagaunamo;
• trumpumas ir staigumas.

Principai

Zen budizmas negali būti redukuojamas į jokį formalumą. Tai yra išsivadavimo kelias, bet ne filosofija, ne psichologija, ne mokslas. Zen pasireiškia viskuo, kas supa žmogų. Dėl to jis yra susijęs su daoizmu, joga ir kai kuriomis kitomis rytietiškomis žiniomis.

Pagrindinius dzenbudizmo principus galima apibendrinti taip:

1. Tapimas „Buda“ per savo prigimties apmąstymą.
2. Žmogaus sąmonė yra visko viršūnė.
3. Šventų tekstų nepriimtinumas, ypatinga jų interpretacija.
4. Žodžių ir tekstų, taikomų kaip žinių bazė, atmetimas.

Šios keturios idėjos apibūdina religijos filosofiją pasaulinėje tradicijoje ir aiškiai riboja mokymą iš kitų budizmo šakų.

Pirmas principas

Ši pozicija apima savo prigimties apmąstymą, kad būtų pasiektas ypatingas sąmonės lygis. Remiantis šventais tekstais, asmuo, kuris praktikuoja šį principą, nesiekia tapti Buda, nes tai nėra galutinis mokymo tikslas.

Tačiau Budos nesuvokia aukštesnis protas, kaip Viešpats ar Alachas, jis nestovi ant žmogaus viršaus, yra „išsisklaidęs po pasaulį“. Jo dalelė yra kiekviename gyvame žmoguje, augale, gyvūne ir bet kuriuose aplinkiniuose objektuose.

Dzenbudizmas ragina žiūrėti į gamtą „atviru protu“, suvokti save ir supančią erdvę kaip didelio viso organizmo dalį. Pagrindinis tikslas – pasiekti satori kaip ypatinga proto būsena, per meditaciją.

Antrasis principas

Vidinė harmonija ir rami dvasios būsena yra nuolatinis individualus jūsų proto darbas. Zen moko, kad kiekvienas žmogus turi savo išsivadavimo kelią ir savo kelią, per kurį galima pasiekti nušvitusią sąmonę.

Atsikratęs vidinių konfliktų ir prieštaravimų, pasekėjas pamažu įgyja dovaną atskirti „kviečius nuo pelų“ ir nustoja jaudintis dėl smulkmenų, gyvena sąmoningiau, apmąstydamas pasaulį aplink ir savo viduje.

Trečias principas

Tekstai ir knygos naudojami tik pirmajame mokinio mokymo etape. Jie padeda išmokti pagrindinių budizmo filosofijos intelektualinių punktų. Tolesnis specialiosios literatūros gilinimasis, pasak mokytojų, priešingai, trukdys mokiniui suvokti žinias.

Ketvirtasis principas

Zen yra šaka. Ji turi puikią praktinę orientaciją, todėl labai svarbus mokinio ir mokytojo bendravimas. Sąvoka teigia esanti susijusi su budizmu, tačiau jos pasekėjai sutrų ir šastrų nenagrinėja, laikydami jas tik nereikalingais dokumentais.

Tikroji sąmonė pasiekiama per „tiesioginį dharmos perdavimą“ iš mokytojo mokiniui ir yra aukščiausia „patriarchalinio chan“ (linijos) apraiška. Labai svarbu, kad Zen nepraktikuotų atsitraukimą nuo pasaulio, o padėtų gyventi ir bendrauti su kitais.

Praktinis naudojimas

Dvasinė patirtis ir augimas dzenbudizme nėra susieti su specialios literatūros studijomis. Šios religijos praktika yra visų žmogaus sąmonės pokyčių pagrindas. Būtent dėl ​​to dzenas toks populiarus visame pasaulyje, nes norint tapti šio mokymo pasekėju, nėra svarbi gyvenamoji šalis, politinės pažiūros ir socialinis statusas.

Šią doktriną gali praktikuoti ir teisininkai, ir JAV teisininkai, ir neturtingi žvejai Vietname. Ir kiekvienas iš jų turi visas galimybes pasiekti nušvitimą ir harmoniją.

Kaip psichotreniruotę mokytojai dažnai siūlo sekėjams istorijas iš garsių patriarchų (koanų) gyvenimo. Jų tikslas yra mesti iššūkį mąstymo racionalumui ir taip padaryti protą lankstesnį.

Meditacija- pirmaujanti dzenbudizmo praktika, tikras išsivadavimo simbolis. Šie pratimai padeda išspręsti šias problemas:

1. Atsikratykite pykčio ir neapykantos. Žmogus mokosi nedaryti blogų darbų, pasiduodamas neigiamoms emocijoms. Meditacija leidžia išnaikinti blogio šaltinį savyje ir išlikti ramiems bet kurioje situacijoje.
2. . Praktinių pratimų tikslas – susitaikyti su esama padėtimi ir susitaikyti su visomis aplinkybėmis, kurios pasitaiko su žmogumi. Šis požiūris leidžia kompetentingiau „išdirbti“ savo karmą.
3. Pertekliaus atsisakymas. Dauguma aplinkinių daiktų, daiktų, žmonių, remiantis dzenbudizmo samprata, neabejotinai atneš kančią, todėl kiekvieno mokymo sekėjo tikslas – pasiekti nepriklausomybę nuo viso to.
4. Harmonija su savo Tao. Kelią, kurį žmogui skiria aukštesnės jėgos, dzenbudizmo studentas suvokia kaip neišvengiamą. Tai yra dvasinio augimo dalis, o jo nepriėmus bus daug sunkiau pasiekti satori.

Kasdienė praktika, nepastebimai vadovaujant mokytojui, taip pat dėmesio stoka į specialiosios literatūros studijas, leidžia dzenbudizmui užtikrintai vaikščioti po pasaulį.

Zen budizmas šiuolaikiniame pasaulyje

Padidėjęs Vakarų susidomėjimas japonų kultūra po Antrojo pasaulinio karo amerikiečiams ir europiečiams atvėrė paslaptingą ir viliojantį Rytų pasaulį. Šios religijos įtaką galima atsekti kino pramonėje, muzikoje, skulptūroje ir mene.

Pasaulio bendruomenė, nusiaubta karų ir spartaus technologijų vystymosi, siekė rasti laisvės ir ramybės salą. To moko dzenbudizmas. Vakarų žmogų taip pat traukia greitas rezultatas nušvitimas, alinančių treniruočių nebuvimas ir ilgametis specialios literatūros studijavimas.

Išvada

Dzenbudizmas nėra religija klasikine šio žodžio prasme. Tai spontaniškumas, natūralumas ir harmonija, kuri pasiekiama dirbant su savo sąmone. Žvilgsnis į savo vidų yra tai, ko šiuolaikiniam žmogui labai trūksta, kad būtų sustabdytas beprasmis daiktų siekis ir suvoktų tikrąją jį supančio pasaulio vertę.

Jei straipsnyje pateikta informacija, mieli skaitytojai, jums pasirodė įdomi, pasidalykite ja socialiniuose tinkluose. Dzenbudizmas yra daugialypis ir kiekvienas gali atrasti save, vadovaudamasis šiomis žiniomis.

Zen (iš japonų 禅; skt. ध्यान dhyana, kinų 禪 chan, korėjiečių 선 sŏn) yra viena didžiausių ir labiausiai paplitusių budizmo mokyklų Kinijoje, Japonijoje ir kitose Rytų Azijos šalyse. Žodis „Zen“ kilęs iš sanskrito-pali kalbos termino „dhyana/jnana“, reiškiančio gilų susikaupimą, kontempliaciją, taip pat atsiskyrimą ar išsivadavimą. Ankstyvuosiuose tekstuose dzenas vadinamas kontempliacijos mokykla.

Zen yra Mahajanos budizmo plėtra. Mokslinis šio kelio pavadinimas yra „Budos širdis“ („Buddha Hridaya“), o populiaresnis „Zen“.

Šiandien zen yra viena garsiausių budizmo mokyklų, plačiai nušviečiama tiek grožinėje literatūroje, tiek žiniasklaidoje.

Zen budizmą iš Indijos į Kiniją atnešė Bodhidharma, po to jis paplito Rytų Azijos šalyse (Kinijoje, Vietname, Korėjoje, Japonijoje). Kinijos Chan, Japonijos Zen, Vietnamo Thien ir Korėjos Son tradicijos vystėsi iš esmės savarankiškai ir dabar, išlaikydamos vieną esmę, įgijo savo būdingus mokymo ir praktikos stiliaus bruožus. Mokslinis (oficialus) dzen tradicijos pavadinimas yra Budos širdis (Buddha-hridaya).Japonijoje zen atstovauja kelios mokyklos: Rinzai, Obaku, Fuke ir Soto.

Istorija

Dzeno tradicijos perdavimas siekia Shakyamuni Budą, ir jis laikomas pirmuoju dzen giminėje. Antrasis laikomas Mahakashyapa, kuriam Buda perdavė pabudimo būseną tiesiogiai be žodžių, taip įkurdamas dzen tradiciją tiesioginio mokymo „iš širdies į širdį“ perdavimo forma.

Vieną dieną Buda stovėjo prieš Vulture Peak žmonių susibūrimą. Visi žmonės laukė, kol jis pradės mokyti dharmos, bet Buda tylėjo. Praėjo gana daug laiko, o jis dar neištarė nė žodžio, jo rankoje buvo gėlė. Visų žmonių akys buvo nukreiptos į jį, bet niekas nieko nesuprato. Tada vienas vienuolis spindinčiomis akimis pažvelgė į Budą ir nusišypsojo. Ir Buda pasakė: "Aš turiu lobį pamatyti tobulą Dharmą, magišką nirvanos dvasią, be tikrovės nešvarumų, ir aš atidaviau šį lobį Mahakašjapai." Šis besišypsantis vienuolis pasirodė esąs tik Mahakashyapa, vienas iš didžiųjų Budos mokinių. (...) Mahakašjapą pažadino gėlė ir jo gilus suvokimas. Zylė Nath Khan

Zen budizmas išplito Kinijoje V amžiuje prieš Kristų. e. Zen mokymas atvežtas į Kiniją budistų vienuolis Bodhidharma (kinų tradicijoje – Putidamo arba tiesiog Damo, japoniškai – Daruma), dažnai vadinamas 27 Indijos budizmo patriarchų įpėdiniu, vėliau tapusiu pirmuoju Chan patriarchu Kinijoje. Bodhidharma apsigyveno Šaolino vienuolyne, kuris šiandien laikomas Kinijos čan budizmo lopšiu.

Po Bodhidharmos Kinijoje buvo dar penki patriarchai, po kurių mokymas suskilo į šiaurinę ir pietinę mokyklas. Antroji vėliau išsivystė ir pavirto į penkias zen mokyklas, iš kurių šiandien išliko tik dvi: Caodong ir Linji. Kalbant apie vietnamiečių thieną, VI amžiaus pabaigoje Seng-ts'an mokinys Vinitaruchi atvyko į Vietnamą ir įkūrė pirmąją thien mokyklą. Tolesnė vietnamiečių Thien raida siejama su Vo Ngon Thong, buvusio Huai-hai mokinio, mokykla ir Thao Dyungo mokykla. Paskutinę mokyklą įkūrė imperatorius Li Thanh Tong. Kiek anksčiau, 968 m., Thienas tapo valstybine Vietnamo ideologija ir vėliau suvaidino svarbų vaidmenį jo istorijoje. Vėliau Vietname atsirado Čuklamo mokykla, kurią įkūrė imperatorius Chanas Nyan-tongas ir neturėjo analogų Kinijoje, Nguyen Thieu mokykla, esanti netoli Obak mokyklos, ir Lieu Kuan mokykla, netoli Linji mokyklos.

XX amžiaus 30-aisiais šalyje suaktyvėjo judėjimas už Vietnamo budizmo atgimimą, o iki 70-ųjų pradžios Vietname buvo statoma daug pagodų. Šiuo metu tarp maždaug 60 milijonų vietnamiečių maždaug trečdalis gyventojų yra mahajanos pasekėjai. Iš visų Mahajanos mokyklų šiuo metu įtakingiausios šalies mokyklos kartu su grynosios žemės budizmo mokyklomis yra Thien mokyklos ir ypač Lamte (Linji) mokykla.