Conceptul etic sufi afirmă. Teste de etică în afaceri - dosar n1.doc

Sufismul, ca unul dintre numeroasele curente ale gândirii islamice, a apărut în secolul SUA. ca o reacție la unele prevederi ale islamului, reglementând strict viața spirituală a unei persoane. Tradițiile filozofiei sufite au luat contur în secolul al VIII-leași dezvoltat în lucrările lui Jami, Jalal ad-Din Rumi, poeții-gânditori Hafiz, O. Khayyam. În secolele XI-XII, aceste tradiții continuă în lucrările lui Ibn-Sin, Al-Ghazali, Ibn-Rushdt și alți gânditori și nu numai din Orientul musulman.

Sufismul susține dreptul fiecărei persoane asupra propriei sale experiență religioasă, despre comunicarea sa personală cu Dumnezeu fără intermediari. Spre deosebire de islamul tradițional, sufismul se concentrează nu pe manifestarea externă a religiozității, ci pe auto-îmbunătățirea internă a unei persoane. Scopul auto-îmbunătățirii este recunoscut ca reînnoire spirituală. Unii adepți ai sufismului cred că, în cursul reînnoirii spirituale, o persoană se dizolvă în Dumnezeu și ajunge astfel la starea de „persoane perfecte”.

Baza filosofică a învățăturilor sufismului despre om este poziția conform căreia omul este o creatură care reproduce în miniatură întregul univers și se află în interconexiune și interdependență esențială cu lumea, a cărei unitate se află în Dumnezeu. O persoană ajunge la Adevăr atunci când își dă seama de implicarea sa în Dumnezeu și experimentează unitatea cu el.

Cu toate acestea, teza despre unitatea de a fi în Dumnezeu nu a fost împărtășită de toți gânditorii sufi. Au existat diferențe în interpretarea lui. Poziția cea mai extremă - dizolvarea completă a omului în Dumnezeu - a fost apărat de al-Hallaj, care a fost condamnat și executat de autoritățile Califatul Abbasid sub acuzația de identificare eretică cu Dumnezeu.

Celebrul poet persan Jalaluddin Rumi a fost de acord cu această poziție, negăsind nimic eretic în ea:

„Tu care cauți pe Dumnezeu în mijlocul albastrului cerului,

Lasă aceste căutări, tu ești El și El ești tu.

Din explicația lui Rumi, rezultă că o astfel de identificare exprimă adevărata smerenie, întrucât recunoaște dizolvarea omului în Dumnezeu și neagă existența lui independentă, în timp ce expresia „Sunt un slujitor al lui Dumnezeu” implică o pretenție la o altă existență decât existența. lui Dumnezeu.

În ciuda clarificărilor lui Rumi, această poziție a rămas incompatibilă cu islamul tradițional. Căci din asta a rezultat în mod logic despre inutilitatea venerării la sanctuarele musulmane... pelerinaje în locuri sfinte etc. Nu trebuie să mergi nicăieri, a argumentat Rumi:

„Dacă vrei să-L vezi pe Dumnezeu ochi în ochi...

Îndepărtați dărâmul smereniei, praful zvonurilor din oglinda sufletului.

Și apoi ca și Rumi, luminată de adevăr,

Privește-te în oglindă, pentru că Atotputernicul ești tu.

Capacitatea de a deveni o „persoană perfectă” este inerentă fiecărei persoane. Profetul Muhammad este considerat în sufism „omul perfect”, datorită căruia Dumnezeu este prezent pe Pământ. Dar el nu este unic, pentru că omul perfect apare nu în direcția lui Dumnezeu, ci ca o manifestare a nevoii de mișcare eternă a universului, care este Dumnezeu. Astfel, în sufism, natura este redusă la Dumnezeu.

S-ar părea că ar trebui să se aștepte ca, din punctul de vedere al sufismului, toți oamenii să fie capabili să înțeleagă Adevărul, dobândind, datorită cunoașterii, unitatea cu Dumnezeu. Cu toate acestea, în realitate, susținătorii sufismului susțin că numai înțelepții au această abilitate și chiar și atunci nu în întregime. Ce împiedică înțelegerea deplină a Adevărului? De ce nu pot face toți oamenii asta?

Problema este cu existența diferite căi cunoștințe și diferența dintre capacitățile lor. Sufismul recunoaște studiul lumii exterioare într-un mod rațional, dar înțelegerea lui Dumnezeu în acest fel este imposibilă. Autorii sufi au definit tipurile de cunoștințe în moduri diferite, toți au fost de acord că cea mai mare valoare are o varietate în care cunoașterea trece la adevărata certitudine, excluzând îndoielile și erorile inerente minții. Acest tip cunoașterea este încorporată în inima unei persoane, este percepută de acesta ca o perspectivă: „Încrederea este lumina pe care Dumnezeu o pune în inima unei persoane”; întrucât certitudinea presupune experiența interioară, modalitatea de a o înțelege este intuiția.

Deci, se dovedește că Adevărul, pe care adepții gândirii sufi îl asociază cu Dumnezeu, este în principiu de înțeles. Aceasta deosebește sufismul de islamul tradițional, care cere ca tot ceea ce este legat de Dumnezeu să fie acceptat prin credință. În același timp, specificul acestei metode de înțelegere – prin intuiție – este de așa natură încât necesită dizolvarea subiectului în obiect. Este pe deplin posibil? Aparent, susținătorii sufismului s-au îndoit de acest lucru, ceea ce i-a determinat pe unii să afirme direct neînțelesul lui Dumnezeu, pe alții să asocieze posibilitatea cunoașterii cu abilități excepționale.

Incertitudinea în posibilitatea de a ajunge la adevăr, sau chiar încrederea în imposibilitatea înțelegerii complete a acestuia, nu îi îndepărtează pe sufiți de cunoaștere. Mai degrabă, dimpotrivă, stimulează dorința de a ajunge cât mai aproape de Absolut, chiar și fără speranța unui succes complet.

Specificul înțelegerii prin intuiție necesită un anumit nivel de cultură a experienței mistice, care este proprietatea unui individ și nu poate fi exprimat într-un mod rațional. Vorbim despre starea extatică a ventilatorului, care poate fi desemnată, fixează însuși faptul ei, dar nu de a cunoaște, ci doar de a experimenta, de a simți. Este imposibil să transferi o stare de extaz unei alte persoane, dar este posibil să provoci în altă persoană o mișcare de răspuns a sufletului. Cuvintele sunt de puțin ajutor aici. Reprezentanții sufismului își pun mai multe speranțe în comunicarea fără cuvinte, subliniind că cuvintele pot duce la confuzie, în timp ce contactul direct al sufletelor elimină discrepanțele. Adevărat, sufletele trebuie să fie pregătite pentru un astfel de contact, altfel strigătul sufletului sufitului va fi interpretat ca tăcere, pentru că nu este auzit de urechi. Dacă este imposibil să faci fără cuvinte, atunci acestea ar trebui folosite alegoric. De aici un numar mare de imagini stabile și comparații utilizate pe scară largă în poezia sufită. De exemplu, dorința de cunoaștere este înfățișată ca un fluture care zboară în lumină și arde în flacăra unei lumânări; relația omului cu Dumnezeu este descrisă prin relația unui iubit cu iubitul său; înțelegerea adevărului în extazul mistic este comparată cu consumul de vin și intoxicație etc.

În treacăt, observăm că, deși figurativitatea este în general caracteristică poeziei, pot apărea dificultăți în percepția poeziei arabe și persane. Imaginile iubitului și iubitului, de exemplu, sunt atât de comune în poezia mondială încât nu este întotdeauna ușor de determinat dacă sunt folosite într-un sens literal sau figurat, descriu sentimentele unui bărbat și unei femei sau ale unui sufi. si Dumnezeu.

Deci, din cauza modului specific de înțelegere a Absolutului, nu putem fi siguri că am cunoscut întregul adevăr. Cu toate acestea, ar fi logic să ne așteptăm ca totul să se străduiască pentru asta: la urma urmei, scânteia prezenței divine este conținută în fiecare persoană. De ce nu toți oamenii urmează calea perfecțiunii?

Gânditorii sufi își imaginează calea perfecțiunii după cum urmează. O persoană ignorantă, ocupată cu grijile cotidiene și cu considerentele egoiste, uită de implicarea lui în Dumnezeu. El are nevoie să facă un efort asupra lui însuși pentru a se elibera de propriul egoism, de atașamentul față de bunurile lumești și pentru a-și afirma adevăratul „eu”. M.T. Stepanyants a arătat că din punctul de vedere al sufismului, în principiu, fiecare persoană are astfel de potențialități, dar nu fiecare persoană este pregătită intern să întreprindă ceva în această direcție și că diferența dintre o persoană simplă și un înțelept constă în gradul de disponibilitatea lor de a face alegerea în favoarea adevărului. Al-Hallaj considerat un înțelept care „deține propria torță”, adică. care nu are nevoie de nicio instrucțiune sau îndemn cu privire la alegerea care trebuie făcută.

Sufismul abordează problema liberului arbitru, dar o rezolvă în mod inconsecvent. Pe de o parte, sufismul este caracterizat de fatalism, ca majoritatea mișcărilor din islam: dacă o persoană nu este o realitate independentă, ci doar una dintre manifestările esenței divine, atunci nu este stăpânul propriului destin. Pe de altă parte, este important ca adepții sufismului să apere ideea liberului arbitru pentru a justifica necesitatea participării umane active la realizarea planului divin.

Rumi a explicat combinația dintre fatalism și recunoașterea liberului arbitru prin faptul că Dumnezeu, creând o persoană într-un anumit fel, a conturat granițele capacităților sale, în interiorul cărora îl împinge să îndeplinească anumite acțiuni. De exemplu, dacă o persoană are mâini, atunci Dumnezeu vrea ca el să lucreze. Și aici nu ar trebui să fii un fatalist, credea Rumi. Trebuie să facem lucrarea pentru care Dumnezeu a rânduit pe om.

Conduita corectă înseamnă a face o alegere în favoarea adevăratei căi. Combinația dintre fatalism și liberul arbitru a permis sufismului să admită posibilitatea unei persoane de a alege între bine și rău, adevăr și eroare. Dumnezeu, parcă, pune o persoană la încercare, permițându-i să-și interpreteze destinul în moduri diferite. Potrivit lui Rumi, se dovedește că persoana însuși are o alegere între bine și rău, care există înainte de alegere și independent de aceasta:

Pune o sabie în mâinile lui (omului) și eliberează-l de neputință,

Pentru a vedea dacă devine războinic sau tâlhar.

Rumi a asociat originea binelui și a răului cu atributele divine și a afirmat prezența lor necesară în toate manifestările pământești.

Încă o dată, sufismul s-a îndepărtat de islamul tradițional, care a afirmat, cu referire la Coran, că răul vine de la om însuși, în timp ce binele vine de la Allah.

Dacă, totuși, răul este recunoscut ca o latură necesară a ființei, în existența căreia o persoană nu are nicio putere, atunci este posibil să învinovățim o persoană pentru răul pe care l-a comis? Susținătorii sufismului cred că este posibil. Păcătoșenia unei persoane, în opinia lor, constă în faptul că nu face față ispitelor lumești și nu simte o dorință suficient de puternică de a se îndrepta pe calea adevărată. Și ce valoare ar fi alegerea lui dacă nu ar exista ispite?

Caracteristicile sufismului au devenit motivul pentru care în secolul al XX-lea. atitudinea față de el era ambiguă. Pe de o parte, viziunea sufită asupra omului a rămas destul de atractivă; pe de altă parte, nu mai corespundea spiritului vremurilor și trebuia modernizat. La fel ca Vedanta, a fost supusă regândirii sociale, deși sufismul în forma sa tradițională nu a încetat să existe.

Cel mai proeminent reprezentant al sufismului regândit social a fost Muhammad Iqbal (1873-1938), poet și gânditor al Hindustanului, care a scris în urdu, farsi și engleză.

M. Iqbal a atras atenția asupra unei astfel de slăbiciuni, din punctul său de vedere, a sufismului ca izolare, proclamarea auto-îmbunătățirii individuale prin contopirea extatică cu Dumnezeu, scopul aspirațiilor umane. O persoană nu poate trăi în afara societății și nu ar trebui să fie izolată de aceasta, a susținut Iqbal. Numai în societate se dezvăluie abilitățile multiple ale unei persoane.

Pentru un om să aparțină societății este o binecuvântare;

Societatea promovează desăvârșirea virtuților sale;

Când o persoană se identifică cu societatea,

El este ca o picătură care în oceanul însuși devine ocean.

Individualitatea separată nu cunoaște nici scopuri, nici idealuri.

Și nu poate găsi aplicații pentru abilitățile sale...

Recunoscând prezența divină în om, Iqbal a insistat asupra necesității dezvoltării depline a potențialelor umane în numele unității cu Dumnezeu, spre deosebire de ideea tradițională sufită a dizolvării omului în Dumnezeu, care, potrivit lui Iqbal, degradează și depersonalizează o persoană. Iqbal îl considera pe om un coautor al lui Dumnezeu, întrucât i se încredințează misiunea de a pune în mișcare creațiile divine și de a le îmbunătăți.

Dacă Rumi a subliniat natura definitorie a creațiilor divine și complementaritatea și nesemnificația eforturilor umane:

El (omul) mi-a dat o pălărie,

Iar Tu (Dumnezeu) ești un cap plin de gânduri.

A dat un cal

Și tu ești mintea să o controlezi, -

Apoi Iqbal se dovedește că Dumnezeu a dat omului materiale sau condiții pentru lucru, iar creațiile în sine se dovedesc a fi lucrarea mâinilor omului. În poemul lui Iqbal „Convorbirea Creatorului cu Omul”, omul îi declară lui Dumnezeu:

Tu ai creat noaptea, dar eu am primit focul.

Tu ai creat lutul, eu am făcut fiola.

Ai creat deșertul și blocurile de stânci,

Am creat o grădină pentru a face lumea parfumată.

Eu sunt cel care a transformat nisipul în sticlă

Și otravă mortală - în cel mai dulce suc.

Dumnezeu, potrivit lui Akbal, merge deliberat să-și limiteze propria putere pentru a da spațiu activității umane. Prin urmare, a refuza o activitate viguroasă înseamnă pentru o persoană să încalce destinul divin. Prin ridicarea omului la statutul de coautor al creațiilor sale, Dumnezeu îi permite să aleagă liber între bine și rău.

În ceea ce privește natura binelui și a răului, Iqbal a fost de acord cu gândirea sufită anterioară, potrivit căreia atât binele, cât și răul au un caracter obiectiv. Iqbal considera răul ca fiind o parte necesară a universului, fără de care nu poate exista viață. Desfășurarea unei misiuni distructive în raport cu o stare de fapt este un impuls de a le schimba, de a crea una nouă. În poezia „Cucerirea naturii”, Satan, adresându-se Creatorului, și-a definit rolul în lume astfel:

... rup ceea ce am creat și creez din nou unul nou...

Ai aprins constelațiile - le-am inspirat să zboare și să se învârtească.

Tu ai descoperit ființa – i-am dat arsură ființei.

Ai suflat sufletul în carne, am îmbrățișat acest suflet cu neliniște.

Tu apari ca pace, eu apar ca confuzie.

Răul, înțeles în acest fel, nu poate fi distrus. Ea trebuie să fie înțeleasă și pusă în slujba binelui prin dezvoltarea naturii și a societății.

Iqbal a insistat că dorința pentru Dumnezeu se realizează nu ignorând viața pământească, nu părăsind-o, ci printr-o explozie de dragoste înfocată care cuprinde întreaga lume, împingând granițele sufletului uman la dimensiuni universale. O astfel de iubire este asemănătoare cu „intoxicarea”, „nebunia” sufită.

În împlinirea destinului său divin, omul trebuie să schimbe lumea. Astfel, Iqbal a argumentat nevoia de activ activități sociale, considerând „omul perfect” un luptător pentru transformări sociale:

Sângele inimii de lalele este ca vinul

Este o rușine pentru un sufi să trăiască în captivitate sub asceză...

„Adaptați-vă la epocă” - un hadith pentru ignoranți:

Nemulțumit de epocă - du-te la război cu ea!

Astfel, Iqbal a pus pe primul loc nu asceza spirituală, ci socială. Sarcina ascetului este să devină profet, adică. nu doar pentru a realiza unirea mistică cu Dumnezeu, care era căutată de sufiții din vremuri trecute, ci pentru a folosi cunoștințele dobândite pentru a transforma societatea: „Dorința de a-ți vedea experiența religioasă transformată într-o forță mondială vie este cea mai înaltă dorință a profetului. ”, a declarat Iqbal.

Pentru a atinge perfecțiunea, o persoană trebuie să treacă prin mai multe etape. În primul rând, el înțelege legile ființei, exprimate în învățăturile Islamului, și le respectă. Apoi o persoană învață să renunțe la tot ceea ce este exterior pentru a se concentra pe sine, pe auto-dezvoltare. Și în etapa finală, o persoană va trebui să treacă la autoafirmare în activități bazate pe principii divine. Cu ultima remarcă, Iqbal a înlăturat posibilitatea interpretărilor subiectiviste ale refacerii societății. El a conceput transformarea revoluționară a societății ca pe o întoarcere la principiile islamului. Iqbal a considerat democrația socialistă un mijloc adecvat pentru dezvoltarea integrală a individului, datorită căruia o persoană se va transforma într-un asociat cu drepturi depline al lui Dumnezeu și va contribui la stabilirea Împărăției lui Dumnezeu pe Pământ.

Orientarea umanistă a gândirii lui Iqbal este dincolo de orice îndoială. Dar care este sursa ei - aceasta este întrebarea! Ar trebui să considerăm că Iqbal a dezvoltat tradiția umanistă a sufismului, sau ar fi mai corect să spunem că a completat sufismul cu principiul umanismului, împrumutat din filosofia europeană? Este ceva la care să te gândești! Știm din matematică că prin două puncte situate pe același plan se poate trasa o linie dreaptă, în plus, doar una, și sunt atâtea curbe câte vrei! Deci, să comparăm opiniile lui Iqbal cu reprezentanții anteriori ai sufismului, să zicem, Al-Ghazali din Persia, Farid ad-din Attar (chimist), Maulana Jalal ad-din Rumi, Jami și Avicenna. Într-un cuvânt, să analizăm părerile lor filozofice și religioase.

Filosofia sufită este o tendință specială în Islam, care se caracterizează prin misticism, asceză și asceză. Etimologia conceptului de „sufism” este neclară: unii savanți consideră că este derivat din cuvântul „lână” (din care este cusută cămașa ascetului), alții văd cuvântul „bancă” (pe care stăteau sufiții) ca fiind sursa. De asemenea, originea conceptului de „sufism” ar putea fi influențată de sensul rădăcinii „Sufi” – pur.

Originea doctrinei

Primii asceți sufi au apărut în secolele VIII-IX. n. e., la scurt timp după ascensiunea și răspândirea islamului. Cu toate acestea, conform multor cercetători, primii muguri ai învățăturii sufite s-au născut în epoca antichității. Sufismul a absorbit elementele spirituale ale multora religiile anticeși credințe, dar baza sa a fost și rămâne monoteismul strict.

„Marele șeic”

Cel mai faimos și semnificativ filosof sufi este Muhiyi ad-Din Ibn „Arabi, care a fost numit Marele Șeic pentru înțelepciunea sa. Influența sa a fost mare atât asupra contemporanilor săi, cât și asupra gânditorilor generațiilor următoare, chiar și asupra reprezentanților altor mișcări filozofice. Se crede că stiloul lui Ibn "Arabi deține peste 100 de lucrări literare și filozofice. Printre acestea se numără Revelațiile Meccane, numită enciclopedie a sufismului și care conține răspunsuri la multe întrebări, precum și tratatul filozofic Gems of Wisdom and poetry din colecția A Statement of Passion.

Probleme-cheie: Unitatea contrariilor

Învățătura sufită ridică multe întrebări: cum poate fi înțeles Dumnezeu ca singur și generând în același timp toată diversitatea fenomenelor lumii; ce loc ocupă o persoană în lume și cum faptele sale se corelează cu voia lui Dumnezeu; care sunt posibilitățile și limitele reale ale cunoașterii și acțiunii umane.

Sufismul vorbește despre unitatea contrariilor: temporalul este inseparabil de etern, celălalt de același, pământesc de divin. Iar sensul acestei teze se referă nu numai la filozofie. Ea continuă dincolo de granițele sale, ridicând întrebări din domeniul eticii, moralității, moravurilor și credințelor. În același timp, se menține aderarea la tradiția islamică: această religie în sufism este considerată cea mai înaltă și cea mai perfectă dintre toate învățăturile dăruite omenirii. În plus, legătura dintre sufism și ideile tradiționale islamice se manifestă prin faptul că sufiții neagă păcătoșenia cărnii ca atare (dar nu și păcătoșenia exceselor) și își exprimă respingerea tradițiilor creștine ale monahismului. Sufiții spun: bucuria nu poate fi separată în spiritual sau separată în material; bucuria este în unirea lor când amândoi sunt mulțumiți

Întrebări de bază: omul este o întrupare divină

În forma sa clasică, filosofia sufită proclamă unitatea duală a ordinii mondiale, adică legătura inseparabilă dintre Adevăr și Creație, Dumnezeu și lume. O altă poziție importantă a eticii sufite este poziția privind legătura directă dintre acțiune și intenție. Această idee se bazează și pe filosofia islamului. Conform conceptului sufi, rezultatul oricărei acțiuni depinde direct de intenție și fiecare primește exact ceea ce caută. Pe de altă parte, principiul de bază al sufismului este că nicio afirmație nu poate fi de neclintit.

Potrivit sufiților, o persoană este întruparea lui Dumnezeu, iar în fiecare dintre acțiunile sale călăuzăm voința lui Dumnezeu și, mai precis, ne călăuzăm prin Dumnezeu. În acest sens, nu există o cale greșită, pentru că toate drumurile duc la Dumnezeu. Astfel, filosofia sufită afirmă toleranța religioasă: deoarece nicio cunoaștere în lume nu este altceva decât cunoașterea despre Dumnezeu și nicio acțiune nu este efectuată din alte motive decât lupta pentru Dumnezeu. Astfel, orice religie este adevărată. Singurul lucru care este fals este proclamarea oricărei învățături religioase ca fiind exclusiv adevărată și, în același timp, negând valoarea altor religii. Sufiții văd adevărul, indiferent sub orice formă ar putea fi exprimat.

Scopul sufismului

Tema centrală a filozofiei sufismului este libertatea sufletului. Celebrul poet sufit Rumi a scris: „Sufletul de pe pământ este în închisoare și va rămâne acolo atâta timp cât va trăi pe pământ”. Setea de libertate poate fi potolită prin exaltarea spirituală, prin dorința de a se contopi cu Dumnezeu. Sufiul nu se gândește doar la a fi, el trăiește aici și acum. Adepții acestei învățături au încercat să se înțeleagă pe ei înșiși și să-i învețe pe alții comunicarea directă cu Dumnezeu, pentru care nu era nevoie să apeleze la ajutorul preoților. Pentru aceasta sufiții au fost persecutați și cenzurați de islamiștii ortodocși. Într-o oarecare măsură, această atitudine continuă și astăzi.

Principalul lucru în sufism este creșterea unei „persoane perfecte” care este capabilă să se ridice deasupra deșertăciunii pământești și a manifestărilor negative ale naturii sale. Marea cale spirituală sufită se numește „tarikat”. Un exemplu de astfel de dezvoltare spirituală este biografia profetului Mahomed.

Impactul sufismului asupra culturii

Sufismul a influențat semnificativ dezvoltarea filozofiei, eticii și esteticii, literaturii și artei. Înțelepciunea sufită se reflectă în lucrările unor poeți și gânditori orientali ai Evului Mediu târziu precum Farid ad-Din al-"Attar, Ibn al-Farid, Omar Khayyam, Jami, Abu Ali ibn Sina (Avicenna), Ali Shir Navoi și alții care au lucrat pe baza simbolismului sufi al iubirii, tânjind după Iubit (adică Dumnezeu). Potrivit sufiților, iubirea (mahabba) este cea mai înaltă stare a sufletului uman, care duce la unitatea dintre iubit și Iubit.

Înființată în secolele X-XV. Literatura sufită este reprezentată în principal de poezia creată în limbile Orientului Apropiat și Mijlociu: arabă, farsi, turcă, persană, urdu, etc. Un loc separat îl ocupă pildele sufi, care sunt chintesența înțelepciunii acestei. învăţătură filosofică şi mistică.

Teme de pilde

În sensul cel mai general, aceasta este o scurtă poveste instructivă, a cărei idee morală principală este exprimată într-o formă alegorică.

Lumea pe care pildele sufi o dezvăluie duce la adevărata Realitate. În același timp, este divers, ca viața însăși, și destul de confuz. Fiecare persoană înțelege aceste pilde în mod diferit, dar toate au un scop comun. Ele se bazează pe înțelegerea adevărului prin iubire și prin respingerea propriului „eu” egoist, care ascunde viziunea. După ce a înțeles această artă dificilă, o persoană își poate găsi adevăratul „eu” divin.

Parabolele poetice ale lui Rumi

În unele pilde sufi sunt scrise formă de proză, altele - în poetic. Acestea din urmă includ, de exemplu, opera poetului Rumi. Adunate în cartea „Drumul transformărilor”, pildele sufi au fost traduse din persană de Dmitri Shchedrovitsky. Ei au dat, de asemenea, comentarii religioase și filozofice înaintea fiecărei pilde. Cartea include, de asemenea, comentarii etice și psihologice oferite de Mark Khatkevich. Ambele comentarii ajută la o mai bună înțelegere a esenței și profunzimii spirituale și morale a pildelor. Cartea a fost publicată în 2007 la editura Oklik (Moscova).

Povestea de dragoste sufită

Conform filozofiei sufite, iubirea este baza universului și forța motrice în mâinile lui Dumnezeu, care în această învățătură este numit Cel Iubit. În pilde despre iubire, învățătura sufită despre divin este exprimată alegoric, printr-un sistem de imagini. De exemplu, este folosită legenda veche arabă, cunoscută pe scară largă, despre dragostea tânărului Kais (poreclit Majnun, „căzut în nebunie”) pentru fata Leyla. După imaginea acestuia din urmă, este înfățișat Dumnezeu, iar în imaginea lui Majnun - sufletul, însetat de cunoașterea chipului lui Dumnezeu, perfecțiunea spirituală și înțelegerea celui mai înalt Adevăr. Potrivit sufiților, paradisul nu este un loc, ci un stat. Una în care inima este plină de iubire spirituală, iar ochii văd mai adânc decât lumea materială. Ca urmare, percepția unei persoane nu este altceva decât o proiecție a sufletului său, a înfățișării sale interioare. Din acest motiv, este posibil să se transforme lumea numai prin purificare interioară și umplere cu iubire sinceră. Și odată cu ea vine și fericirea, satisfacția, armonia și recunoștința.

Ca exemple de pilde despre iubire, se pot numi lucrările lui Rumi „Dragostea lui Majnun”, „Majnun și câinele”, „Povestea răbdării unui iubit” de Navoi, „Despre îndrăgostiți”, „Îndragoștii” de Sanayi. . Aceste pilde, fiind scrise de diferiți autori, sunt unite de ideea comună că numai iubirea nebunească, atotconsumătoare, oferă o perspectivă adevărată, dezvăluind Adevărul în toată strălucirea lui unei persoane.

Alte pilde sufi

Temele frecvente ale pildelor sunt întrebări despre cunoaștere, obținerea a ceea ce doriți etc. Unul dintre cele mai clare exemple de înțelepciune este pilda sufită despre apă. În diverse surse, se numește „Când apa se schimbă”, „Înțeleptul și apa” sau „Apele nebuniei”. Ca orice pildă sufită, poate avea mai multe interpretări și este înțeleasă diferit de oameni diferiți. Cei mai mulți se întreabă dacă noua apă a fost dăunătoare sau benefică. Alții se întreabă dacă au făcut ceea ce trebuie personaj principal pilde, la început nu a băut apă nouă și a scăpat de nebunie, dar apoi, neputând suporta singurătatea, s-a alăturat totuși mulțimii. Alte aspect interesant complotul pildei poate fi întrebat: „De ce s-a hotărât omul acesta să scape singur din apa nouă, în loc să încerce să găsească oameni care au păreri asemănătoare?”

Cu alte cuvinte, pildele sufi nu au o singură interpretare, iar sensul lor este revelat unei persoane în procesul de gândire și de a-și pune întrebări. În cele din urmă, fiecare persoană va vedea ceva diferit în parabolă.

Parabolele sufite sunt o sursă unică de înțelepciune care ajută o persoană să-și deschidă mintea și să pună întrebări care nu i-au venit înainte. Filosofia sufismului este un fenomen interesant care s-a dezvoltat de-a lungul mileniilor de la practică la teorie. El se distinge prin toleranță religioasă uimitoare și deschidere către noi cunoștințe despre Dumnezeu. Teoreticienii sufismului au numit învățătura lor „religia iubirii”.

Ei numesc sufismul „esența pură a tuturor religiilor” și cred că sufismul a existat dintotdeauna, doar aspectul său s-a schimbat în conformitate cu unul sau altul mediu cultural și istoric.

Sufiții, care se numesc adesea „oameni ai adevăratei ființe”, din secol în secol aduc lumii, alături de învățăturile lor, arta lor, care reflectă percepția lor asupra frumosului. Simbolurile, imaginile și motivele sufi pătrund într-o parte semnificativă a folclorului oriental, a literaturii, în special a poeziei.

Aceasta este aproape toată poezia clasică persan-iraniană, care a primit o chemare în întreaga lume. Numele poeților sufi au devenit manuale: Sanai, Rumi, Hafiz, Jami, Nizami. Același lucru, dar într-o măsură mai mică, se poate spune despre literatura arabă și turcă, poezie și folclor.

Ce este sufismul?

Rădăcina „Sufi” înseamnă „pur”. Ea corespunde esenței învățăturii sufite și imaginii spirituale a celor mai buni reprezentanți ai săi. Adevărații maeștri ai sufismului, sufiții autentici, sunt cu adevărat puri de dogmatism și fanatism, lipsiți de prejudecăți de castă, religioase, naționale.

Dorința puternică de puritate etică și impecabilitate inerente sufiților a contribuit la asigurarea unui alt nume pentru ei în lumea arabă - Cavalerii Purității (Sahaba-i-Safa).

Datorită flexibilității mari și deschiderii față de influențele externe, sufismul este acum o entitate eterogenă. Diferitele sale curente, direcții, școli, grupuri se remarcă prin accentuarea anumitor aspecte ale metodologiei, preferința pentru anumite practici. Printre acestea, se disting de obicei un număr de ordine cunoscute pentru tradițiile lor străvechi, precum și 12 frății principale („mamă”), cum ar fi Alkadiriyya, Nakshbandiyya, Maulawiyya etc. În plus, există multe alte formațiuni structurale ale sufismului. : frății mai mici, comunități, centre, mănăstiri, cercuri.

Sufismul pornește de la ideea că universul este format din 7 „tărâmuri ale existenței”. Vorbim despre multidimensionalitatea spațiului.

Cea mai subtilă dimensiune spațială, pe care sufii o numesc Zat, este Locuința lui Dumnezeu în aspectul Creatorului. Creatorul și toată diversitatea Creației Sale (în terminologia Sufi - Sifat) formează Absolutul. Creatorul pătrunde întreaga Creație cu Iubirea Sa.

Organismul uman multidimensional, fiind similar în structura sa cu structura multidimensională a Absolutului, poate dezvălui în sine „tipuri de ființă” mai subtile. Acest lucru se realizează printr-un proces de autocunoaștere și auto-îmbunătățire.

Astfel, doar prin înțelegerea adevăratei sale esențe o persoană poate obține o percepție directă a lui Dumnezeu și obține unitate cu El. Acest lucru este exprimat foarte succint de unul dintre hadithurile Sunnei, care spune: „Cine se cunoaște pe sine, îl cunoaște pe Dumnezeu”. Pe etapele finale o astfel de înțelegere, conștiința umană individuală se contopește cu Conștiința Divină.

Acest scop final este descris în tradiția sufită ca fiind cea mai înaltă stare de conștiință Baki-bi-Allah (Eternitatea în Dumnezeu). În tradițiile hinduse și budiste, acest termen corespunde - Kaivalya, Mahanirvana, Moksha.

Sufismul se bazează pe iubire (mahabba, hubb). Sufiții chiar uneori vorbesc despre învățătura lor ca pe un „imn al iubirii divine” și îl numesc tassa-vuri – „viziune-iubire”. Dragostea este văzută în sufism ca forța care duce la o creștere constantă a sentimentului de includere în Dumnezeu.

Acest proces duce la înțelegerea că nu există nimic în lume decât Dumnezeu, care este atât Iubitor, cât și Iubit.

Unul dintre principiile principale ale sufismului este „Ishk Allah, Mabut Allah” („Dumnezeu este iubitor și iubit”).

Un sufi cu adevărat iubitor se scufundă, se scufundă și se dizolvă treptat în Creator - în Iubitul său.

Percepția lui Dumnezeu ca Iubit vine din experiența directă, imediată. Sufii îl descriu după cum urmează. Când o persoană parcurge o anumită distanță pe Calea Iubirii, Dumnezeu începe să-l ajute mult mai activ pe căutător, atrăgându-l la Locașul Lui. Și atunci persoana începe să simtă Iubirea Divină reciprocă din ce în ce mai viu.

Să urmărim cum se dezvoltă o astfel de iubire, care duce la Dumnezeu, pe baza ideilor lui Jalal-ad-Din Rumi.

S-a întâmplat:

1) prin dezvoltarea iubirii emoționale, sincere, pentru tot ce este mai frumos și armonios din lume;

2) prin slujire activă, sacrificială, iubire față de oameni;

3) apoi - prin extinderea cercului acestei iubiri la toate manifestările lumii fără deosebiri; Sufiții spun despre asta: „Dacă faci o distincție între lucrurile care vin de la Dumnezeu, nu ești o persoană a Căii spirituale. Dacă crezi că un diamant te va înălța și o piatră simplă te va umili, atunci Dumnezeu nu este. Cu tine";

4) această iubire dezvoltată pentru toate elementele Creației este redirecționată către Creator - și atunci o persoană începe să vadă, potrivit lui Rumi, că „Iubitul este în toate”.

Evident, acest concept de Iubire este identic cu cele prezentate în Bhagavad Gita și în Noul Testament: aceleași repere, aceeași accentuare. Dragostea adevărată este considerată în sufism, precum și în cele mai bune școli spirituale ale hinduismului, budismului, creștinismului, ca singura forță care poate duce la Dumnezeu.

Etica onorării unui mentor spiritual. Intrarea pe tarikat (calea sufită) sub îndrumarea unui adevărat șeic-mentor, îndeplinirea sarcinilor speciale (wird, vazifa) și a altor sarcini (unele sarcini) care îi sunt încredințate, este obligatorie pentru fiecare musulman. Sarcinile speciale includ: repetarea cuvintelor de pocăință, citirea salavat și dhikr de un anumit număr de ori, citirea anumitor rugăciuni, citirea Coranului, efectuarea de rugăciuni suplimentare. De asemenea, este necesar să-și îndeplinească celelalte instrucțiuni, care pot avea loc în diferite situații, cum ar fi ajutarea celor nevoiași sau efectuarea unor lucrări utile și orice alte instrucțiuni și recomandări. Căci ei nu fac nicio însărcinare în zadar, iar în împlinirea însărcinărilor lor este neapărat har mare. Aceasta este datoria atât a bărbaților, cât și a femeilor, învățați și ignoranți, conducători și oameni de rând, bătrâni și tineri. Multe versete din Coran, hadithurile Profetului și cuvintele imamilor tuturor celor patru madhhab-uri dovedesc intrarea obligatorie pe calea cunoașterii lui Allah - calea sufită (tarikat), pentru a primi protecția șeicului sufi. Pentru a obține dovezi, vă puteți referi la cărți de încredere ale marilor oameni de știință, cum ar fi Imam al-Ghazali, Imam an-Nawawi, Ibn al-Hajar, Sha'rani, precum și la cărțile unor oameni de știință ruși precum Muhammad Zakir al-Chistavi. , Zainullah ash-Sharifi, Sayfullah -kadi, Jamaluddin din Kumukh, Hasan-afandi, Said-afandi și alții.

Absolut falsă este afirmația că nu este necesar să vă alăturați unei tariqah și să urmați un mentor spiritual, adică ustaz, și cu atât mai mult cu cât este imposibil să intrați într-o tariqah. Căci toată lumea știe că Allah a creat o persoană care are nevoie de o altă persoană. El, cu excepția cazurilor excepționale, nu poate găsi în mod independent calea corectă și o trece în siguranță. Și în acest caz, el nu face asta el însuși, ci Atotputernicul îl îndrumă și sunt doar câțiva astfel de oameni din milioane. Este absurd să aștepți până când Allah însuși te îndrumă, dar trebuie, respectând porunca Lui, să intri în tarikat și să găsești calea Adevărului. Și dacă crezi că Allah te-a îndrumat deja pe calea adevărului și ești pe calea cea bună, atunci aceasta este dovada că ești pe calea lui Satana, căci numai cel greșit poate fi sigur de sine. Din ziua nașterii, un copil are nevoie de părinți, apoi, oriunde învață, are nevoie de un profesor, de exemplu, care dorește să dobândească o profesie, are nevoie de un specialist cu experiență în acest domeniu - un mentor, un student are nevoie de un om de știință-profesor , care pleacă într-o călătorie are nevoie în ghid etc.

Chiar și profetul nostru Muhammad * a avut un mentor în persoana îngerului Jabrail. Cel Atotputernic, desigur, l-ar putea îndruma el însuși, dar pentru ca noi să fim un exemplu, El i-a dat un profesor, Jabrail. Dacă pornim pe calea cea mai dificilă, lungă și importantă, calea apropierii de Allah, cât de miop trebuie să fie o persoană care susține că pe această cale nu avem nevoie de mentor, ghid, ci în rest avem nevoie. Este om cu simț va argumenta că dacă este nevoie de un medic pentru a trata corpul, dar un astfel de medic nu este necesar pentru a trata bolile spirituale, sufletul. Un șeic sufi este un om de știință care arată cu precizie calea către Allah Atotputernicul și un medic care vindecă bolile spirituale și, prin urmare, ne purifică inimile, fără de care nu avem prosperitate în viața veșnică. Astăzi, un musulman are mai multe boli spirituale decât înainte și, prin urmare, are nevoie mai mult de un adevărat șeic și, prin urmare, trebuie să intre sub protecția lui.

Motivul refuzului de a intra în creșterea unui șeic nu ar trebui să fie nici numeroasele păcate, nici consumul de alcool, nici obiceiurile proaste păcătoase ale unei persoane. Cu cât sunt mai multe păcate, cu atât mai devreme este necesar să mergem la șeicul sufi, care ne va ajuta să scăpăm de ele. Acest lucru este similar cu modul în care o persoană bolnavă trebuie să se prezinte la medic cât mai curând posibil. Unii le este frică să meargă la șeic, temându-se că nu vor putea îndeplini în mod constant și constant sarcina șeicului. Degeaba. Dacă dintr-un motiv oarecare ratează sarcina, atunci nu există păcat, ar trebui să mergi cu îndrăzneală la șeic și să pornești pe calea tariqa și să încerci să îndeplinești toate instrucțiunile mentorului, respectând normele de etichetă (adab). Allah și harul șeicului vor ajuta la îndeplinirea sarcinii.

Unii nu se grăbesc să meargă la șeic pentru că ei cred că, dacă pornești pe calea tariqa, va trebui să renunți la binecuvântările vieții și odihnei, să renunți la munca de familie, știința și alte treburi lumești și să te retragi. tot timpul amintindu-ne de Allah. Este ușor de ghicit că și aceasta este o amăgire. O persoană care a pornit pe calea tarikatului, ca toți ceilalți, are dreptul de a se angaja în așa-numitele afaceri lumești în limitele permise de islam, iar atunci totul va fi închinare cu intenția corectă și nu este nevoie. să renunţe la toate afacerile. Există și oameni care se îndoiesc de autenticitatea ustazului din cauza comportamentului păcătos al murizilor săi. Și acest lucru este greșit. Căci șeicii nu sunt obligați să-și protejeze murizii de cei păcătoși și nu vor putea face acest lucru, pentru că numai profeții sunt protejați de păcate. Nici măcar șeicii înșiși nu sunt protejați de păcat, ei se pocăiesc sincer doar dacă cad accidental în păcat. După ce ai fost în Islam, nu există fericire și milă mai mare pentru un musulman decât să fii sub îngrijirea unui adevărat șeic-mentor. Posibilitatea de a te alătura Tariqah este o mare binefacere a Atotputernicului.

Mai departe, bazându-ne pe cărțile marilor oameni de știință și ale șeicii drepți, vom explica câteva norme etice care trebuie respectate de murid. Fără să respecte adabs, muridul nu beneficiază de intrarea în tariqa și îndeplinirea sarcinilor șeicului-mentor. Și cel mai important lucru pentru un murid este să aibă conștiința conștientă că mentorul său spiritual este vicarul Profetului * și adevăratul favorit al lui Allah, wali. Murid trebuie să fie sigur că mentorul său de astăzi este cel mai mult persoana potrivita pe pământ. Cu toate acestea, nu ar trebui să creadă că șeicii, ca și profeții, sunt protejați de toate păcatele. Deși sunt protejați de ei într-o anumită măsură, rareori pot păcătui și cu siguranță se vor pocăi, iar aceasta are propria sa înțelepciune.

După cum știți, în religie este de mare importanță să respectați nu numai prescripțiile obligatorii, ci și cele dezirabile și recomandate. După cum am spus mai sus, sufii sunt acei musulmani care respectă cu scrupulozitate preceptele religiei. Dar, de regulă, mulți musulmani urmează în mod oficial instrucțiunile și nu acordă atenția cuvenită respectării standardelor etice (adaba). Momentele ca acestea sunt la care sufiții le acordă atenție. Sufiții spun: „O persoană nu devine un adevărat murid până când consideră că este obligatoriu pentru sine să urmeze prescripțiile dezirabile (sunnah).” Adică până când execută sunnah la fel de atent și fără să sară ca fard. De asemenea, sufiții, pornind din hadithurile Profetului *, spun: „O persoană va atinge un anumit grad înaintea Atotputernicului datorită respectării adab-ului, iar gradul său înaintea Atotputernicului va scădea doar din cauza nerespectării adab-ului. ”

Mulți murizi nu acordă atenția cuvenită respectării adabului. Și din moment ce neglijarea lui Allah, chiar și în lucrurile mărunte, poate cauza pagube mari componentei spirituale a unei persoane. Teologii sufi acordă o mare atenție standardelor etice de comportament și au compilat multe cărți despre această problemă. O lucrare foarte valoroasă în acest domeniu este cartea celebrului șeic sufi Hasan-afandi din Kahib „Khulasat al-adab”, care detaliază toate problemele importante referitoare la adab în tarikat.

Cel Atotputernic a făcut din adab un mijloc de cunoaștere și apropiere de El și un mod de a primi lumina divină (faiza) prin oameni pe care El i-a înzestrat cu grija și atenția Sa - ei sunt șeici-mentori sufi. Iar primirea lui Faiz este o condiție necesară pentru purificarea inimii. El i-a lipsit pe cei care nu au respectat adab de la cunoașterea Lui însuși, impunându-le pecetea privațiunilor și a iluziilor.

În cartea menționată mai sus, Hasan-afandi scrie: „Deoarece sufismul este în întregime și complet adab și nimeni nu atinge scopul fără a-l respecta, iar majoritatea adepților tarikat-ului nu știu să respecte adab nici în termeni generali, ca să nu mai vorbim. detaliile, apoi marele nostru șeic Abdurrahman haji al-'Asavi (q.s.) mi-a poruncit în mod constant cum să predau adab murizilor.”

În cartea sa „Mawakif as-sadat”, marele șeic Sayfullah-qadi scrie: „Vă dau moștenire, dragi frați, să nu contraziceți oamenii din tarikat, observați adab. Să știi că inima ta nu se va deschide doar intrând pe calea tariqah-ului, ci doar observând adab-ul în relație cu șeici... Șeicul nostru Abdul Aziz Bukhari a spus: „Mentorul nostru Khawaja Bahauddin an-Naqshbandi a spus că oricine vrea să fii cu noi, să respecte trei condiții (adab).

În primul rând, dacă văd în ei înșiși o faptă bună, să nu fie mândri de ea, ci să arate și mai mult modestie și umilință, temându-se de mânia lui Allah.

În al doilea rând - dacă săvârșește vreo faptă rea, un păcat, să nu deznădăjduiască, amintindu-și de marea milă a lui Allah.

În al treilea rând, când ustazul vă poruncește să faceți ceva, trebuie să încercați imediat și cu entuziasm să faceți totul perfect, temându-vă că îngăduința față de poruncile șeicului îi poate priva de har.

Adab trebuie observat în raport cu totul: atât cu animalele, cât și cu oameni. Cu cât observați mai mult adab, cu atât mai bine, aceasta este porunca lui Allah. Pornind de la aceasta, adab-ul unui murid în relație cu Allah, Mesagerul * și moștenitorii săi - șeicii sufiți, este obligatoriu..."

O persoană care nu are vicii, adică are un suflet curat și care respectă cu strictețe toate normele Sharia, nu are nevoie de un mentor. Pentru că este nevoie de un mentor pentru a purifica inima spirituală, iar el o are curată.

Seicii sunt ca niște jgheaburi prin care curge lumina cunoașterii lui Allah (faiz) venind de la Profet. O inimă care nu primește Faiz nu este curățată, așa cum un câmp semănat fără umezeală nu germinează. Faiz nu intră în inima unei persoane care nu are un mentor, la fel cum apa nu curge într-o persoană care nu pășește pe sub jgheab. Dhikr-ul efectuat fără îndrumarea șeicului nu poartă nur în sine și, în plus, Satana intervine cu el. În numeroase cărți ale imamilor [tarikat] se spune că mentorul celui care nu are un șeic este Satana.

Pentru a depăși obstacolele care vă despart de Allah Atotputernicul, nu există nimic care să înlocuiască amintirea lui Allah, care este predată de șeic. Poate fi numit un leac pentru toate viciile sufletului și îndoielile insuflate în noi de Satana.

Motivul nerespectării tuturor normelor islamului este boala de inimă, fără a scăpa de care credința nu poate fi autentică și completă. Și de aceea, este nevoie, în primul rând, de un mentor care să vindece aceste boli, astfel încât datorită tratamentului său sufletul să fie curățat. Cu cât îți amintești mai mult de Allah (dhikr), cu atât dragostea față de El crește și încerci să faci ceea ce poruncește Atotputernicul. Și cine nu îl iubește pe Allah nu urmează calea adevărului. Urmărirea acestei căi este predeterminată de prezența unui profesor spiritual (ustaz), a cărui inimă și serviciu sunt pure, care este perfect în Sharia și Tariqa. Sharia și tariqa sunt ca sufletul și corpul. Dacă unei fapte îi lipsește unul dintre ele, atunci nu este considerată o faptă bună. Acest lucru este menționat în numeroase cărți de încredere. Pentru cel care respinge ceea ce s-a spus, există un mare pericol de a muri în necredință. Încercați să studiați adab-ul, deoarece fără a-l observa este imposibil să obțineți fiz, care este necesar pentru mântuirea noastră.

Pentru a primi Faiz prin Awliya, trebuie îndeplinite trei condiții:

- sinceritate (ikhlas);

- respectarea etichetei (adab);

- și cel mai important - dragoste pentru ei.

Lipsit de sinceritate și nerespectând adab, inima mentorului nu se va pleca și, prin urmare, nu va primi Faiz, care vine doar din inima șeicului. Prin urmare, pentru a obține favoarea murshidului, trebuie să încercați să fiți sincer și să respectați adab-ul. Cine îl iubește sincer pe șeic, iar sufletul său va deveni la fel de curat ca și sufletul șeicului. Dacă există dragoste adevărată pentru mentor, atunci adab și sinceritatea vor fi, fără îndoială.

Iată ce spune Sayfullah-kadi despre adabah pentru intrarea în tarikat: „Cunoaște, draga mea, binecuvântările tale să fie păstrate. Cel Atotputernic, când dorește să-și înzestreze sclavul cu fericire și să-l călăuzească pe calea adevărului, atunci cu înțelepciunea Sa el insuflă sugestie în inima acestui sclav și datorită acesteia va începe să caute calea mântuirii. O astfel de aspirație a unui sclav este cea mai dureroasă pentru shaitan, prin urmare shaitanul încearcă constant să-și schimbe dorința pentru adevărata cale până când privirea specială a ustazului care a ajuns la perfecțiune coboară asupra lui, (murshid kamil), căci această privire, la porunca lui Allah, îl arde pe diavol. După cum a spus Atotputernicul:

arab

Înțeles: „Mulți ipocriți se înșelează prin astfel de exemple, negându-le, iar mulți credincioși adevărați sunt instruiți pe calea cea dreaptă și numai neascultătorii (fasiks) greșesc” (Sura al-Baqara, ayat 26).

Prin urmare, cel care dorește să se îmbarce pe această cale și dorește să atingă scopul dorit pentru a-și întâlni Domnul și a deveni unul dintre sclavii care și-au îndeplinit datoria în închinarea Celui Atotputernic trebuie să țină seama de ceea ce voi spune acum: „În primul rând , trebuie să cunoașteți toate condițiile și componentele obligatorii ale tariqah, care includ:

1. Având un crez adevărat conform crezului lui al-Ash'ari sau Maturidi și urmând unul dintre cele patru madhhab și aderând cu strictețe la acest cadru... în cel mai strict mod.

2. Prezența unui șeic-mentor ... suntem obligați să respectăm cu strictețe adab peste tot și mereu: fiind în singurătate și printre oameni, atât acasă, cât și pe stradă

3. Este interzisă obiectarea ustazului în orice. Să ne ferim de asta. Nu e vina șeicului aici, ci tu însuți. Bariera apărută din cauza învierii ustazului cuiva nu poate fi înlăturată, de asemenea, blochează, adică înfundă complet calea prin care lumina divină (faiz) pătrunde în murid. Te îndepărtezi cât mai mult de el.

4. Deschide-ți la gură toate gândurile care s-au așezat în inima ta, atât bune, cât și rele. Sheikh este medicul tău, care vindecă bolile de inimă, îți curăță sufletul. El face tavajuh pentru tratamentul bolilor de inimă. Este imposibil să vorbesc, să-l anunț despre gândurile mele, datorită capacității sale de viziune interioară (kashf-karamat). Kashf este schimbător, pentru că poate greși în folosul șeicului, astfel încât să nu se bazeze pe el. Acesta este un har divin care nu poate fi înțeles din povești, ci doar din propria experiență. Conform celor învățate de la kashf, dacă nu este complet în acord cu Sharia, nu se ia nicio decizie, chiar dacă este adevărul pur. Nu uitați de ea, aceasta este o informație foarte valoroasă, mulți oameni dau peste ea.

5. Este necesar să se păstreze sinceritatea, sinceritatea în efort. Dragostea și respectul față de șeic nu ar trebui să fie diminuate de încercări și necazuri. Muridul trebuie să-l iubească pe ustaz mai mult decât pe sine și pe copiii săi și să fie convins că scopul său principal, adică. plăcerea lui Allah, el poate realiza numai prin mijlocirea lui ustaz.

6. Este imposibil să urmărești faptele șeicului în treburile sale obișnuite, pentru că poate fi conținută în ele o oarecare înțelepciune, sau o poate face pentru a-i testa pe murizi. A-l urma în orice fără aprobarea lui este o otravă mortală. Este necesar să nu faci ceea ce face, ci ceea ce poruncește să se facă.

7. Ascultă-i prompt și fără întârziere poruncile. Interpretarea noastră a sensului comenzilor sale și amânarea lor este cea mai periculoasă dintre obstacolele în calea scopului nostru.

8. Îndeplinește cu strictețe sarcinile și stăpânirile șeicului exact așa cum te-a învățat el, fără nici cea mai mică abatere. Perspicacitatea lui este mai mare decât a noastră și, prin urmare, trebuie să facem ceea ce a spus.

9. Trebuie să te vezi ca fiind inferior și inferior tuturor, indiferent de ce.

10. Nu fi trădător față de șeic. Petrece-ți timpul așa cum poruncește el. În toate sarcinile lui, fiți strict, îndepliniți-le așa cum a spus el, în puritate și perfecțiune.

11. Nu aveți niciun alt scop, fie în binecuvântările lumești, fie în akhirah, decât să vă apropiați de Allah, Singurul, autosuficient și etern. În fața șeicului, muridul ar trebui să fie ca un mort în fața celui care îl spală. Îl răstoarnă în fiecare parte. Este imposibil să obiectezi la cuvintele șeicului, chiar dacă, în unele cazuri, miridul însuși are dreptate. El trebuie să vadă greșeala șeicului mai sus decât propriul adevăr. Dacă șeicul îl întreabă despre ceva, răspunsul ar trebui să fie clar și concis.

12. Fii adeptul șeicului și lasă în seama lui toate deciziile, respectându-ți și slăvind ustaz-ul tău, urmașii săi (khulaf), precum și pe el și murizii lor, chiar dacă ai mai multe cunoștințe decât ei.

13. Nu poți spune nimănui despre scopul tău, cu excepția lui ustaz, iar dacă el este departe și nu există nicio modalitate de a-l contacta, atunci trebuie să apelezi la alți oameni evlavioși și cu frică de Dumnezeu.

14. Nu poți fi supărat pe nimeni. Furia stinge nur dhikr. Este imposibil să vă certați și să intrați în conflict cu oamenii de știință, acest lucru duce la uitare și încurcă inima. Dacă ai rănit inima unuia dintre oameni, l-ai jignit cu mânia, cuvântul sau fapta ta, trebuie să te pocăiești sincer, să ceri iertare, chiar dacă ai avut dreptate în această chestiune. Nu poți privi oamenii cu o privire umilitoare, fiecare contra-prim-ministru, Abdul-Abbas Khidra (a.s.) sau orice alt mare wali al lui Allah, știind că el poate fi cu adevărat unul dintre marii awliya. De asemenea, cereți tuturor să citească dua pentru dvs.

15. Salik trebuie să înțeleagă slăbiciunea, slăbiciunea, impotența lui. Să știi că nu îți vei atinge scopul fără plăcerea șeicului și că toate căile sunt închise, cu excepția căii șeicului. Muridul trebuie să fie convins că va primi de la șeic un beneficiu atât de mare încât nu ar fi primit închinare timp de 1000 de ani. Gândește-te, dragă, la această mare faptă.”

Înainte de a se îmbarca pe calea Nakshbandi, muridul trebuie să știe că pe această cale va întâmpina multe dificultăți, va trebui să facă ceea ce nafs-ului nu-i place. Cel care a pornit pe această cale, pe lângă cele de mai sus, așa cum scrie Sayfullah-qadi, trebuie respectat și următorul adab:

1. Să ai o convingere fermă că șeicul are dreptate și că fără el scopul nu poate fi atins. Bazează-te complet pe șeic, încredințându-te lui. Aceasta determină puritatea dragostei tale pentru șeic.

2. Să fii lipsit de drepturile tale înaintea drepturilor șeicului, căci se știe că alegerea șeicului este alegerea lui Allah.

3. Îndepărtează-te de ceea ce șeicului nu-i place, în măsura în care poți. Atitudinea lui bună față de tine nu poate fi considerată rezultatul tău comportament bun, pentru că este o otravă mortală, de care suferă majoritatea murizilor.

4. Nu-i cere să-ți interpreteze visele. Dacă cineva îi pune o întrebare, atunci nu răspunde în prezența șeicului.

6. Cunoaște ora când poți vorbi cu el. Nu vorbi cu șeicul când el nu vorbește cu tine. Și atunci când comunicați cu el, observați adab și vorbiți numai ceea ce este necesar și cu sinceritate.

7. Nu poți dezvălui secretele șeicului.

8. Nu te poți baza pe atitudinea respectuoasă a șeicului față de tine. Asta nu ne dă nimic, pentru că îi tratează pe cei neascultători cu respect.

9. Nu poți spune despre stările tale date de Dumnezeu (hal) și despre kashf-karamats, dacă există, decât șeicului tău, pentru că nimic nu poate fi ascuns de el. Nu le poți spune oamenilor tot ce ți-a spus șeicul, pentru că ei pot înțelege greșit și din această cauză vor obiecta. Și asta îi poate pune în necazuri.

10. Nu trebuie să transmiteți ustaza salaam de la alții, decât cu inima. Și dacă șeicul întreabă despre asta, atunci poți.

11. În fața șeicului, este indecent să faci abluție, să scuipi, să faci rugăciuni pentru sunnah. Nu poți sta mult timp lângă el și mănânci cu el. Și dacă există o comandă a șeicului pentru aceasta, atunci este posibil și chiar necesar.

12. În continuare, vom vorbi despre adab, care sunt o podoabă pentru un murid. Cel pe care Allah îl ajută și îl călăuzește pe calea cea dreaptă va respecta toată adab-ul. După cum s-a menționat mai sus, acestea includ: a fi în mod constant în abluție, a observa acțiunile dorite, precum și a urma restul sunnelor, a da dovadă de sârguință în îndeplinirea rugăciunilor cu echipa, a revitaliza închinarea lui Allah între rugăciunile de seară și de noapte, de a îndeplini dhikr încredințat de șeic între rugăciunile de după-amiază și de seară. Aceste adab-uri sunt cele mai importante. Muridul este obligat să acorde constant atenție faptelor sale și să le mustre înainte de a fi mustrat, să fie supărat de fapte rele, să actualizeze constant tavba și să ceară iertare de la Atotputernicul. Dacă fapta făcută este bună, atunci mulțumiți lui Allah pentru aceasta și priviți-o ca pe o faptă păcătoasă. Căci în ea avem multe omisiuni, ceea ce este un păcat înaintea lui Allah...

Și acum să vorbim despre adabah în relație cu frații în credință. Acestea includ:

1. Neacordarea atenției neajunsurilor murizilor și ale altor oameni, oricât de evidente ar fi acestea. Dacă observați o greșeală sau o greșeală în ele, trebuie să o ascundeți și nu o puteți face publicitate în niciun fel, deoarece acest lucru vă poate aduce probleme. Dacă muridul află de neajunsurile oamenilor și nu încearcă să le găsească scuze, atunci sufletul său va fi distrus și nimic nu îl va ajuta.

2. Este necesar să împărtășiți cu ceilalți binecuvântările primite de la Allah, chiar dacă este un morcov.

3. Lipsa dorinței de a deveni imam în rugăciune și a da preferință altuia, văzându-l mai presus de sine.

4. O reamintire pentru frații murid despre a face fapte bune la ore speciale: dimineața devreme, vineri seara, seara și la alte ore valoroase. Chiar dacă el însuși a făcut mai multe fapte bune decât alții, propriile sale fapte trebuie să fie mai mici.

5. Nu poți trata pe nimeni fără respect, nici față de șeic, nici față de murid. Aceasta se întâmplă când noi, îndepărtându-ne de creșterea șeicului, alergăm după bunurile lumești, purtați de deliciile acestei lumi, căutând luxul în mâncare și îmbrăcăminte.

6. Nu trebuie sa iti permiti relaxarea si lenea, pentru ca din aceasta cauza nu vei putea sa-i ajuti pe murizi si sa le indeplinesti nevoile.

7. Nu trebuie să uităm grija pentru acei oameni slabi și bolnavi care nu au prieteni și ajutoare care să aibă grijă de ei.

8. Dacă există neînțelegeri între murizi, trebuie să se grăbească să-i împace, chemându-i să ierte greșelile fraților lor.

9. Nu fi neglijent, vizitează un tovarăș de credință și, dacă este necesar, ajută-l în cuvânt și faptă, moral și material.

10. Nu uitați să faceți dua fraților cu credință despre iertarea păcatelor lor, mulțumirea și îngăduința lui Allah față de ei, mai ales în timpul prosternarii în rugăciunea tahajjud, astfel încât Atotputernicul să spună: „Tot ce-i ceri fratelui tău va fie pentru tine.”

11. Nu vorbi despre un frate în credință decât la fel de bine, fii deosebit de atent în vremuri de mânie. încearcă să-i slujești pe frații tăi, ajutându-i la nevoie, căci aceasta este mai valoroasă pentru noi decât alte fapte bune de dorit.

12. Este indicat sa ai acasa cutite, foarfece, ac, ata, un awl si alte unelte de care muridii ar putea avea nevoie, ca sa nu fie nevoiti sa le ceara altora. Astfel, este necesar să contribuim la păstrarea onoarei și demnității murizilor. De asemenea, este necesar să vă grăbiți să vă pocăiți și să le cereți iertare pentru omisiunile în adab, în ​​special în relația cu șeicul. În general, observați adab în legătură cu ustaz-ul dvs. în orice mod care este în concordanță cu cerințele etice ale timpului și locului și cu obiceiul oamenilor din epoca în care trăiți.

Dacă o persoană are o credință adevărată și recunoaște adevăratul sufism, va fi pe calea cea bună, chiar dacă nu a găsit sau nu a intrat sub educația unui adevărat șeic-mentor. Un astfel de credincios are șansa să fie salvat de la un final rău. Dacă nu și-a găsit încă un mentor pentru el însuși, ar trebui să încerce să urmeze Coranul și hadithurile cât mai bine, să urmeze cu strictețe pe piosul Ulama și ceea ce este scris în cărțile lor de încredere în aceasta, recunoscând slăbiciunea sa și întrebând. Allah pentru iertare pentru asta. Perseverent și cu Khuzur citește salavat, dhikr, de parcă ai fi așezat în fața Profetului *.

În continuare, vom vorbi despre acele adabah pe care ar trebui să le observăm după ce am pornit să intrăm în tarikat sau am intrat deja, așa cum se spune în cartea faimosului sufi shkhey și succesorul lui Sayfullah-qadi - Hasan-afandi ", Khulasat al-adab”. Cei care au intrat în tariqah trebuie să respecte opt adab: adab al intenției, adab al conexiunii spirituale cu șeicul (rabita), adab în prezența șeicului, adab când vorbesc cu șeicul, adab al slujirii șeicului, adab al îndeplinirii sarcinile șeicului, adab de vizitare (ziyarat), adab atunci când participă la întâlnirile de khatma, adab de pregătire a inimii pentru a primi faiz, adab de închinare sârguincioasă în singurătate (halvat)

adab intentii. Sinceritatea în intenție este temelia religiei, pentru că acțiunea fără intenție este ca o casă fără temelie. Cu alte cuvinte, pentru ca oricare dintre faptele noastre săvârșite în conformitate cu prescripția lui Allah să devină închinarea lui Allah (ibadat) - care ne este cerută de Sharia - este necesară o intenție (niyat). Primirea recompenselor din fapte depinde în primul rând de intenție. Intențiile pure ale unui credincios sunt mai bune decât faptele sale. Căci dacă o persoană a intenționat să facă o faptă bună, dar nu a putut, deși a vrut, atunci Allah îi dă o răsplată ca și cum ar fi comis această faptă. Și, în plus, nu are cu ce să se mândru, căci nu a făcut nimic pentru alții. Iar fapta perfectă poate fi stricată dacă devenim mândri de ea (riya) sau apare complezența (ujbu), iar acest lucru se întâmplă foarte des cu noi.

Cel care intenționează să-L slujească pe Cel Atotputernic va primi o răsplată pentru aceasta și se va apropia de El. Dacă există alte scopuri și dorințe în intenție, atunci, dimpotrivă, o persoană se va îndepărta de Allah. Serviciu făcut fără sinceritate (ikhlas) ca un trup fără suflet. Prin urmare, mergând la șeic, este necesar să aveți intenția - să mergeți la el numai de dragul lui Allah, de dragul plăcerii Sale, împlinindu-și datoria față de Dumnezeu.

Este imposibil să-ți stabilești obiectivul de a intra în tariqah și de a-l vizita pe șeic pentru a obține beneficii în această lume sau în cealaltă și chiar pentru a primi stări spirituale speciale. (hal)și nu se poate avea intenția de a se apropia nici măcar de Allah, devenind un sfânt (wali). Nu ar trebui să existe nicio intenție de a merge în Rai sau de a fi eliberat de focul Iadului. Deși asta este tot ce putem obține pentru asta, nu ar trebui să fie un scop în sine. Intenția ar trebui să fie doar în ascultare de Allah, care o poruncește. Îndepărtează totul din inima ta, astfel încât scopul tău să fie numai Allah, spre deosebire de orice.

Când te duci la șeic, trebuie să mergi de parcă nu ai avea nici cunoștințe, nici fapte bune, altfel vei rămâne fără Faiz. Faiz este primit numai de cei care, observând adab, se poartă la nevoie, nu se bazează pe cunoștințele și faptele lor.

Atenție la intenția de a-l testa pe șeic. Oricine vine la el să-l testeze va fi blestemat de Allah. De asemenea, nu încercați să vedeți kashfu-karamat de la el, deoarece acesta din urmă nu este o condiție necesară pentru șeici. Dimpotrivă, cei care nu dețin karamata pot fi chiar mai aproape de Cel Atotputernic și mai înalt în grad. Mulți dintre Companioni nu-l dețineau. Și se mai întâmplă că șeicii, având karamat, totuși, nu au dreptul să o arate sau, având dreptul să o facă, să nu o arate dacă nu văd niciun beneficiu în el.

Seicii, la fiecare inspirație și expirare, sunt ocupați doar să îndeplinească poruncile Domnului lor și nu au nici dorința, nici timpul să facă altceva, să învețe câteva secrete. În plus, cunoașterea secretelor este un atribut al lui Allah, iar un wali perfect nu le pretinde în niciun fel și nu se străduiește pentru aceasta. In carte „al-Bahjat as-saniya”(p. 56) se mai remarcă faptul că sufiții spun: „Cei mai mulți dintre murizi cad [de la tariqa], fiind duși de karamat, fără să-și dea seama că cel mai mare karamat este respectarea celei mai pure Sharia și urmând Sunnah limpede și pură, adică istikama.

Cartea „Lawakih al-anwar al-qudsiyya” spune: „Am auzit că stăpânul meu (sayyid) Afzaluddin (q.s.) a spus: „Nu vizitați o persoană neprihănită sau un alim fără a-i rupe nerecunoașterea spirituală în voi înșivă, astfel încât mânia lor să nu vă învingă. Câți oameni au venit la Ulama și oameni drepți cu credință în inimile lor și i-au lăsat necredincioși. Și, prin urmare, ar trebui să vă verificați intenția în mod corespunzător înainte de a le introduce și, dacă nu există sinceritate în voi, atunci reveniți fără a intra în ele.”

În aceeași carte, la pagina 78, scrie: „Am auzit că stăpânul meu (sayyid)‘Abdulhalim ibn Muslih (q.s.) a spus: „Nici o singură persoană nu a venit la ziyarat la un alim sau la o persoană neprihănită pentru a obține cunoștințe adevărate sau a îmbunătăți calitățile morale, fără a primi mai mult decât spera să câștige. Și nici o persoană nu a ieșit cu intenția de a le nega sau de a-i critica, care să nu se întoarcă cu păcate grave. Să știți că cuvântul „ziyarat” înseamnă „înclinație”, „simpatie”. Se spune că, dacă cineva îl vizitează pe altul, atunci are un sentiment de simpatie pentru el, iar condiția pentru a avea simpatie și înclinație pentru o persoană este să-și lase neajunsurile neobservate. Până la noi s-a ajuns la faptul că, atunci când salafunii urmau să viziteze un cărturar religios sau o persoană neprihănită, ei împărțeau pomană cu intenția ca Allah să le dea ocazia să nu observe neajunsurile vizitatorului, pentru a nu se întoarce din el fără a primi beneficii. În cazul în care vizitatorul nu este unul dintre cei de care se poate beneficia, Allah în numele său îi oferă vizitatorului beneficii datorită sincerității intenției acestuia din urmă.

iepuri Adab. Semnificația unei rabite cu drepturi depline constă în prezentarea concentrată a murshid-ului în fața lui și îndreptarea privirii viziunii sale interioare către puntea nasului pentru a primi Fayz-ul aflat acolo. Trebuie să-ți imaginezi că fizul din inima șeicului vine la puntea nasului lui și de acolo la puntea nasului tău și mai departe la inimă. Rămâi în această stare până când nu mai rămâne nimic în tine decât gândul la Allah și influența atracției față de El... Scopul tău este Allah, iar rabita este un mijloc de a te apropia de El. Următorul verset al Coranului este o dovadă a nevoii de iepure:

و ابتغوا اليه الوسيله [Semnificația]: „Căutați mijloacele și căile de a vă apropia de Allah”.

Iar rabita este cel mai bun dintre toate mijloacele de apropiere de Cel Atotputernic. Este chiar o modalitate independentă de a-l cunoaște pe Allah. Chiar și prin efectuarea unei cantități mari de dhikr fără rabita, este imposibil să obțineți cunoașterea lui Allah. Și este posibil să-l cunoaștem pe Allah chiar și fără dhikr, efectuând doar rabita. De asemenea, se spune mult că cel mai important adab al dhikr-ului este în starea de rabita, acest lucru este confirmat de Sunnah. Pentru clarificări, consultați cărțile. „Nur al-hidaya”Și „Tabsirat al-fasilin”.

Adaba, în vizită la șeic. Când se pregătește să meargă la șeic, muridul ar trebui să facă o baie completă, să se îmbrace cu haine noi sau curate, să facă tămâie. Și dacă nu este posibil să faceți baie, atunci efectuați complet o abluție parțială. După aceea, el trebuie să se pocăiască spunând formula pocăinței „استعفر الله” de 15 sau de mai multe ori, apoi trebuie să citești surele. "al-Fatiha"Și "al-Ihlyas" si recompensa (sawab) pentru aceasta, dă-i-o murshidului căruia i se face rabita în dar.

Pe drumul către el, cineva ar trebui să fie capabil să rabită și să-l caute pe Fayz și să meargă la el cu sinceritate și dragoste pentru a-și primi harul. Pe drumul către șeic, trebuie să-ți imaginezi că ghidul tău este șeicul pentru care faci rabita în acest moment. Și dacă nu este încă murid, atunci poate pur și simplu să citească salavat, dhikr și să se teamă că șeicul nu îl va accepta. Și șeicul, după cum știți, acceptă cu inima și toată lumea trebuie să se teamă, atât celor care sunt prima dată, cât și celor care sunt deja murizi.

Oriunde este ustaz-ul tău, fii sigur că privirea lui te însoțește mereu, pentru că nu există bariere temporale sau spațiale pentru Ravhani. De îndată ce muridul își amintește despre ustaz, rabhani lui în același moment este lângă el, chiar și ea este mereu cu murizii adevărați, nu este necesar să-l vezi cu ochii tăi. Dacă privirea șeicului îl părăsește chiar și pentru o clipă, atunci nu va fi un adevărat murid.

Despre această problemă, unul dintre marii sufiți a spus: „Dacă Profetul (alayhi-salatu wa-sallam) se ascunde de noi chiar și pentru o clipă, nu ne vom considera musulmani” ( „al-Khalidiya”).

Adab în prezența șeicului. Pentru a primi lumină divină (faiza) și har (barakat) de la șeic, există adab explicite și ascunse, care ar trebui respectate în prezența ustazului.

Adaba explicit. Nu privi direct în fața șeicului, ci doar pe furiș. Stai în fața lui cu umilință, cu capul plecat, ca și cum ai fi un sclav fugit înapoiat proprietarului tău. Nu vă așezați și vorbiți fără permisiunea lui, dar puteți întreba despre ce este neclar și despre ce este util pentru el. Puteți spune ceea ce ar trebui să spuneți conform Sharia. Nu spune ceea ce șeicului nu îi place să spună.

Cât timp sunteți la preceptor, nu vorbiți cu nimeni, nici măcar cu un alt șeic de grad superior. Nu te adresa nimănui și nu te uita la nimeni; fii ca un iubit lângă iubitul tău. Respectul și dragostea profundă pentru șeic este dragoste profundă pentru Allah și exaltarea Lui. Fii aproape de el, fiind în tăcere deplină, cu ochii închiși, întorcându-ți cu umilință inima către inima șeicului pentru a-i primi harul. Asigurați-vă că înaintea voastră este vicarul Profetului (alayhi salaat wa ssalam) și, prin urmare, comportați-vă lângă el așa cum v-ați comporta lângă Profet (alayhi salaat wa ssalam). Este lipsit de etică să-i pui întrebări din curiozitate, dacă este necesar, îți va da instrucțiunile necesare fără întrebări. Pentru contemporanii lor, șeicii și cărturarii religioși sunt ca niște profeți pentru comunitatea lor (Ummah). Aici ne referim la acei Ulama care au atins gradul de cunoaștere a lui Allah și se comportă conform cunoștințelor lor, nu cei care pur și simplu au studiat și cunosc preceptele religiei. Adevărații Ulama renunță la tot ce este interzis și urmează cu strictețe poruncile lui Allah, ferindu-se de mânia Lui.

Adab ascuns. Nu mergeți la șeic, uitând de Allah, cu gânduri de preocupări lumești. Este foarte rău dacă ai o părere proastă despre oameni. Este inacceptabil să ai o părere proastă despre șeic, să nu-l poți împotrivi, să-l negați sau să aveți intenția de a-l testa, sau să adăpostiți ură față de el, altfel inima lui se va închide de tine și vei pierde privirea lui. Atotputernic. Va fi mai bine pentru tine să cazi din al șaptelea cer decât să fii respins de inima murshid-ului tău. Îndreptați-vă puterea către amintirea mentală a lui Allah, fiți într-o stare de sclavie și străduiți-vă să primiți har. Mergeți la profesor cu dragoste, smerenie și respect și așteptați tawajuh de la el.

Întreaga lume este plină de Faiz Murshid. Dacă te străduiești să o primești cu convingere și cu inima pregătită, cu siguranță o vei obține, nu trebuie să simți. Cel care este sigur că va primi un Faiz nu va fi lipsit de el. Orice vorbire, chiar și despre lucruri banale, nu va dăuna șeicului și nu-i va strica khuzurul, prin urmare, în prezența lui, încercați să fiți în khuzur, uitându-vă mental în inima voastră. In carte "Maktubat" Imam Rabbani spune că chiar și a asculta și a vedea un șeic este un medicament pentru suflet. După ce ați cerut permisiunea, lăsați-l fără întârziere.

Observând adab-ul explicit, nu le ignorați pe cele ascunse, altfel nu veți primi Faiz-ul venit din inima șeicului. Acelor murizi care înțeleg și doresc doar ceea ce este evident, murshidul le dă evident, iar celor care și-au dat seama că ascunsul este mai bun pentru ei, lor le dă ascuns. Nu întrebi cum vei primi har de la el dacă nici măcar nu vorbește cu tine. Primirea harului nu depinde de părtășie. Nu vă îndoiți că în inima unui murshid există un loc pentru Atotputernicul și pentru toți murizii deodată. Toți murizii din inima murshidului sunt ca boabele în palma mâinii tale. Îl vede pe supus cu fața întorsă spre el, iar pe cei neascultători - cu spatele la el. Fii sincer față de el și nu-ți deschide inima nimănui altcuiva și fii sigur că fără el nu te vei apropia de Cel Atotputernic. Teme-te cuvenit de el și nu-ți pierde speranța, gândește-te bine la el și speră în ajutorul lui. Pune-ți murshid-ul mai presus de tine, de copiii tăi și de tot ceea ce îți este drag. Mulțumirea lui cu tine este o adevărată fericire pentru tine, iar respingerea lui este o mare nenorocire. Pune-l chiar și deasupra șeicului său. Dacă nu te acceptă, atunci toți șeicii se vor întoarce de la tine până la Profetul însuși (alayhi-salatu wa-sallam), atunci Allah te va respinge.

Ash-Sha'rani în carte "al-Minan" a spus: „Nu a existat niciodată un caz în care cineva să atingă un scop sau să reușească după ce nu a fost acceptat de un șeic-instructor, cu atât mai puțin de Profetul *. Pentru că nu alungă niciodată pe nimeni care are nici cea mai mică șansă de a obține mântuirea și succesul.” Volumul 1, pagina 182.

Să știi că ei alungă sau acceptă doar cu inima și nu cu limba, și asta pentru un motiv pe care îl știu. Nu trebuie să știm acest motiv. Prin urmare, este important ca cei care intră în tariqah să înțeleagă aceste principii. Fie ca Allah să ne ajute în asta!

Plăcerea murshidului este plăcerea lui Allah, iar respingerea lui este respingerea Celui Atotputernic. Fie că ești lângă el sau departe de el, ferește-te de mânia lui. La urma urmei, toate acțiunile și gândurile murizilor nu sunt un secret pentru el, deși nu vorbește despre ele. El vorbește despre ele doar când este util. În cărțile de încredere se spune că un adevărat șeic cunoaște starea murizilor săi care se află în vest, când el însuși este în est. Nu vă lăsați înșelați de atitudinea lui în exterior cordială, prietenoasă, dimpotrivă, o atitudine exterior neprietenoasă este mai bună pentru tine, atunci vei primi har. Cei cărora le tratează amabil doar exterior sunt lipsiți de har. (barakat). Fă doar ceea ce îți cere șeicul.

Dacă îți arată un respect deosebit, atunci ți-e teamă în mod special, aceasta este o otravă mortală pentru tine. Și dacă te coboară și crezi că meriți și mai mult, atunci bucură-te, prin aceasta poți primi har. Murshid te poate testa în diferite moduri, așa că nu te grăbi să-i negi acțiunile. Dacă ai gânduri rele despre el sau obiecții, atunci pocăiește-te imediat înainte de a fi în necaz. Din obiecția șeicului, pe inima muridului apare un văl care închide canalele prin care intră Faizul. Deținătorii de adevărat kashfu susțin că cei care se opun șeicilor mor neîncrezător.

Dacă observați vreun act al șeicului, care, în opinia dvs., este contrar Sharia, atunci amintiți-vă ce sa întâmplat cu

cum să nu fie asta când nenorociții nu sunt profeții Musa și Khizri (pacea fie asupra lor). Uneori, șeicii, având un fel de înțelepciune sau cu scopul de a-i testa pe murizi, pot comite un act care în exterior pare a fi un păcat, de exemplu, precum „păcatul” pe care l-a comis Khizri.

oameni apropiați lui Allah (avliya’)întrucât șeicii nu sunt imuni de păcate, chiar și de cele mari. Fără păcat - aceasta este o caracteristică numai a profeților și a îngerilor. Spre deosebire de alții, drepții, după ce au căzut în păcat, săvârșesc imediat pocăință sinceră și regretă profund fapta lor. Prin aceasta, ei se vor ridica la un nivel superior și nu se vor vedea într-o lumină mai bună decât ceilalți. Aceasta este înțelepciunea lui Allah pentru ca ei să cadă în păcat.

Un păcat pe care o persoană îl regretă este mult mai bun pentru el decât închinarea unui Dumnezeu cu care este mândru. Ei mai spun că omul drept care se pocăiește este mult mai înalt decât cel care nu a săvârșit un păcat, chiar dacă ei sunt la fel în calități morale și fapte, pentru că inima celui pocăit învinge mare smerenie, durere și experiență constantă, spre deosebire de un persoana care nu a comis un pacat.

Dacă în prezent unii văd un șeic sufi degustând diverse feluri de mâncare, îmbrăcat în haine bune, atunci încep să-i nege gradul înalt, chiar dacă văd capacitatea lui clară și efectul pozitiv asupra murizilor. Acest lucru se datorează faptului că oamenii se bazează pe înțelegerea lor.

Chiar dacă wali-ul se limitează la îndeplinirea obligativității și lasă interzis, acest lucru nu va contrazice sfințenia sa. Pentru că hadith-ul spune că atunci când cineva l-a întrebat pe Profet صل الله عليه وسلَّم: „Dacă mă feresc de cele interzise și fac numai obligatoriu, mă vor trimite în Paradis?”, El a răspuns afirmativ. Și Profetul* a spus: „Și eu sunt un om ca tine și mă enervez ca un om”. Unul dintre savanții islamici a spus că sensul cuvintelor lui Allah: „Awliya’ este sub protecția Mea și nimeni nu-i cunoaște în afară de Mine”, este că unii dintre Awliya nu au calități evidente speciale pe care oamenii obișnuiți nu le au. . Nerecunoașterea unui șeic pentru că nu observă ceva din Sunnah sau face ceea ce este permis, este caracteristică ignoranților. Impactul său inerent asupra muridelor este o condiție suficientă pentru a-l considera un ustaz.

În apropierea murshidului, nu mâncați, nu purtați hainele lui, nu beți din vesela personală, nu folosiți ulciorul lui, nu vă urcați în transportul lui și în locul său personal, decât dacă v-a comandat. Când urmăriți murshidul, nu faceți ceea ce el nu a comandat, dacă nu este un ordin Sharia, deoarece acest lucru se poate transforma într-un mare dezastru pentru dvs.

După spusele marilor teologi, cel care urmărește murshidul în toate faptele sale poate cădea în eroare, deoarece ustazul poate săvârși niște acțiuni cu un înțeles înțelept. Prin urmare, este necesar să fii atent și să încerci să faci ceea ce învață, dar să nu-și repete acțiunile.

Consideră pedeapsa lui ca fiind bună pentru tine și, dacă ești nemulțumit de asta, atunci coboară la un nivel inferior și ar trebui să te pocăiești imediat. După moartea unui ustaz, nu vă căsătoriți cu soția sa, vă puteți căsători cu fiica lui, deoarece tovarășul lui Ali (r.a) s-a căsătorit cu fiica Profetului *. Nu te urca în transport înainte ca el să se așeze, ci coboară înaintea lui. Dacă se întâmplă să ai grijă, ai grijă de el, apoi nu te culcă înaintea lui, nu sta lângă el când este în toaletă, iar dacă acesta este un loc deschis, atunci nu sta unde îl poți vedea , și nu te duce să te ușurezi acolo unde a făcut față El. Într-un cuvânt, nu folosi nimic din ceea ce folosește și respectă-l întotdeauna, precum și ceea ce folosește.

Dacă întreabă, nici măcar nu-ți ascunde păcatul de el. Grăbește-te să-i spui despre experiențele tale dacă acestea ocupă un loc în inima ta. Dacă aveți îndoieli cu privire la el sau la tariqa, curățați-vă inima de ele, altfel ei, ca un baraj, vor bloca calea Fayzului care emană din el. Vorbește despre stări spirituale doar cu murshid și ar trebui să le spună fără întârziere. Dacă nu îi spui despre ele, atunci va fi o trădare față de el.

In carte „Tasdiq al-ma‘arif"în comentariul la sură "Iusuf" cuvintele sunt citate cu următorul înțeles: „Murid este obligat să-și ascundă visele și stările mentale de toți oamenii, deoarece profetul Ya’kub i-a ordonat lui Yusuf (a.s.) să nu spună visul său fraților săi. Dacă este necesară ascunderea față de frați prin rudenie și credință, foști profețiși copiii profeților, atunci este cu atât mai imposibil să le spui străinilor despre ei.

Se mai notează acolo: „Unul dintre șeici a spus că, într-adevăr, dacă un murid novice povestește despre stările sale spirituale binecuvântate primite de la virzile sale, altora, chiar dacă sunt murizi, el va pierde aceste stări pentru totdeauna. Și trebuie să-i spui șeicului tău despre ele, el le întărește și duce la perfecțiune și îndepărtează stările rele de la murid. Și dacă acesta este un fals șeic, atunci el îl privează pe murid de calitățile sale bune.

Iubește-i pe cei pe care șeicul îi iubește și întoarce-te de la cei pe care nu-i iubește. Lăsați deoparte oamenii angajați în inovații interzise în religie, precum și oamenii care l-au uitat pe Allah, mai ales se îndepărtează de oamenii care neagă tariqah! Dacă te apropii de ei, atunci neliniștea va trece în inima ta, din care lumina se va stinge. (nur) Huzura și vei deveni nepăsător față de Allah. Și după aceea, veți pierde o dorință puternică de amintire a lui Allah. Dacă gustați din mâncarea unei persoane care neagă tariqah, atunci sursa de faiz este închisă timp de 40 de zile. Mănâncă alimente care nu sunt interzise, ​​nu mâncați alimente interzise și discutabile, căci astfel de alimente dă naștere la calități morale condamnabile.

In carte "ar-Rashakhat" se spune: „Lipsa sentimentelor sublime de gust de la dhikr la murid este în principal rezultatul nerespectării de către acesta a măsurii în mâncare”.

Dacă gustați mâncare preparată de o persoană cu inima curată și cu frică de Dumnezeu, care este în mod constant într-o abluție cu drepturi depline și khuzur, atunci veți dobândi stări mentale bune și khuzur, iar ceea ce mâncați în starea de khuzur va deveni medicament pentru tu. În mâncare ar trebui să fii moderat, ferește-te de risipă și manifestări de lăcomie. Când mâncați, nu uitați de Allah, altfel un astfel de comportament va duce la distragerea atenției de la El. Dacă mănânci în statul Khuzur, vei atinge gradul său ridicat.

Sheikh as-Safi a spus că dacă la începutul unei mese spui: și la sfârșit spui „الحمد لله!”, atunci Allah va transforma această mâncare în nur. Și dacă mănânci din plăcere, chiar și în cantități mici, atunci Allah va transforma această mâncare în întuneric.

In carte „an-Nafais as-sanihat” se notează: „Domnule Nur-Muhammad al-Badawani (Allah Atotputernicul să aibă milă de el!) nu mâncați niciodată mâncarea oamenilor bogați, deoarece în majoritatea cazurilor este îndoielnic. Prin urmare, ar trebui să evităm și mâncarea îndoielnică, există o mulțime de astfel de alimente în timpul nostru. Încercați să mâncați alimente pe care le-ați pregătit singur din produse garantate.

In carte "ar-Rashakhat" Se spune: „Chiar și atunci când mănânci o felie de pâine, trebuie luate măsuri de precauție. Cel care pregătește mâncarea ar trebui să fie într-o baie plină și chiar să aprindă un foc cu un khuzur în inimă.

Aceeași carte spune: „Ar trebui să fiți în Khuzur și în timpul încălzirii apei pentru efectuarea abluției și a gătitului și, de asemenea, să vă protejați limba de tot ceea ce nu o privește, astfel încât în ​​inima unei persoane care a efectuat abluția cu această apă sau gustat din această mâncare, a apărut lumina lui Khuzur. Din apa încălzită cu abstracție de la Allah și mâncarea pregătită cu indiferență, întunericul și nepăsarea iau naștere în inima unei persoane.

In carte „al-Hadaik al-wardiya” se spune: „Bahauddin an-Naqshbandi (Fie ca sufletul lui să fie sfânt!) a pregătit mâncare pentru murizi cu mâinile sale binecuvântate și le-a servit el însuși. Când au început să mănânce, i-a îndemnat să păstreze khuzur-ul. Dacă i s-a adus mâncare gătită într-o stare de furie sau de ură, sau cei care au pregătit-o au trecut prin greutăți spirituale și dacă chiar și o lingură a atins mâncarea într-o astfel de stare, el nu a întins mâna spre ea și nu a permis. alții să-l mănânce.

Oricine îl păstrează pe Allah Atotputernicul în inima sa în timp ce mănâncă și bea, Allah îl înzestrează mai târziu cu mulțumire cu puțin, detașare de cei lumești și ferindu-l de răul nafs-ului său.

„După ce mâncați, înainte de a merge la culcare, lăsați mâncarea să fie digerată prin rugăciuni și amintirea (dhikr). Hadith-ul spune că dacă te culci imediat după ce ai mâncat, atunci inima devine insensibilă. Asa scrie in carte "Ihya'" Imam al-Ghazali.

„Nu există nicio îndoială că o cantitate mare de hrană permisă întunecă sufletul în același mod ca o cantitate mică de hrană interzisă. Prin urmare, este necesar să digerăm alimentele cu ajutorul dhikr înainte ca aceasta să ne afecteze inima. Allah va ajuta.” Feriți-vă de râs și de furie - ambele sting inima inimii, ucigând-o. Nu faceți ceea ce nu este de folos cutare sau cutare lume, nu vă irosi viața prețioasă. Apreciază-ți fiecare respirație, fiind sârguincios, în dhikr și huzur, pentru că este irevocabil. Lucrează din greu în slujba Supremului, ca și cum ai muri acum.

Adab al comunicării cu șeicul.Începeți o conversație cu ustazul numai cu permisiunea acestuia, cu voce liniștită, evitând discursurile ilegale și cuvintele neplăcute. Asigurați-vă că nu există discrepanțe în gânduri și vorbire. Nu vă opuneți șeicului, nici măcar cu inima. Acceptă drept corect orice spune murshidul și nu-i opune. Vorbește cu el doar despre starea ta spirituală și despre lucruri pe care nu le înțelegi, altfel fizul venit de la șeic se va opri.

Nu râdeți zgomotos când vă aflați lângă murshid, pentru că acesta este cel mai rău lucru pentru voi. Dacă ați avut un vis sau ați asistat la kashfu, spuneți-i despre asta, dar nu-i cereți să dezvăluie sensul visului și nu îl interpretați singur. Nu-l întreba niciodată despre secret, secret. În orice, cereți permisiunea și sfatul murshidului. Ceea ce se va face cu permisiunea lui va purta har, așa că pentru a deveni proprietarul lui, fă totul cu permisiunea lui.

Într-adevăr, când un șeic vede că un murid respectă toate aceste precauții, el îl educă pe murid cu ajutorul unei „ape hrănitoare” speciale - o băutură elegantă, frumoasă, dându-i să o bea. Și îl controlează pe acest murid cu moralul lui. O, ce mare fericire pentru cel care observă perfect adab în raport cu profesorul (șeicul), și ce mare nenorocire pentru cel care se poartă indecent.

Cereți permisiunea șeicului înainte de drum și la întoarcere. Dacă vine la tine, atunci, despărțindu-l, urmează-l până când spune: „Întoarce-te”. Plecând, sărută-i mâna, așteaptă până când dispare, încercând astfel să obțină o figură de la el. Într-un cuvânt, înălțați întotdeauna șeicul în același mod în care regii sunt înălțați de curtenii lor și subordonații superiorilor lor.

Adab slujind șeicul. Asistența pentru șeic se realizează atât financiar, cât și fizic. Tot ceea ce faci pentru el este un serviciu pentru Allah și Trimisului صل الله عليه وسلَّم. Prin urmare, profitați de această ocazie ca pe o mare milă a lui Allah. Nu te gândi la ceea ce ai făcut ca fiind ceva semnificativ, altfel se va transforma în otravă pentru tine. Mulțumește constant Celui Atotputernic, care te-a făcut cel care îl ajută pe mentor, pentru harul ajutorului acordat în modul menționat mai sus și cu profundă convingere va merge, fără îndoială, către tine.

Încercați să îndepliniți imediat voința șeicului. Dacă ați fost de acord cu ceva cu șeicul, atunci nu vă supuneți în punerea în aplicare a acordului. Chiar dacă există un pericol de moarte pentru tine, nu te gândi la tine, dar întotdeauna, în primul rând, înfăptuiește-i voința la un moment strict specificat, fără a amâna cerințele șeicului chiar și pentru o clipă din ochi.

Pentru a-l ajuta pe murshid și a-l sluji, nu căuta niciun beneficiu și nu urmărește scopuri egoiste, căci se spune: este important ca muridul să nu încerce să beneficieze pentru el însuși în nimic: nici în atingerea cunoașterii lui Allah, nici în a-i dezvălui secrete. (fath) nici în atingerea nivelului de sfinţenie (wilaya)și așa mai departe. Și dacă brusc s-a dovedit că aveți scopuri egoiste în suflet, atunci nu ezitați să vă pocăiți.

Nu te opri acolo unde a rămas șeicul. Nu mânca cu el, nu bea, nu-ți scoate pălăria în fața lui. Pentru un murid, nu ar trebui să existe un alt „cuib” până nu zboară din „cuibul” șeicului său. Abia după aceasta muridul devine persoană independentă, ca un pui a cărui creștere s-a încheiat și este capabil să zboare singur. Într-adevăr, când un pui devine independent, nu mai are nevoie de părinți.

Nu sta cu picioarele încrucișate în fața lui și fii aproape de el doar cu picioarele ascunse sub tine. Nu vă culcați sub acoperire sau lângă el, nu dormi, pentru că aceasta este și nerespectarea adab. Nu vă rugați lângă patul sau lângă el. Te poți ruga dacă ești cu el în moschee sau există o altă necesitate Sharia.

Privește-te ca pe cineva nedemn să-l ajute și să greșești constant în tot ceea ce ține de serviciu. Căutați ce va fi de folos murshidului și fă-o fără întârziere, chiar dacă nu a comandat. Dacă te comporți în acest fel, cu siguranță va fi un loc în inima lui pentru tine și vei primi în mod constant fiz de la șeic și vei începe să-l ajuți cu și mai mult zel și bucurie.

In carte „al-Baqiyat as-salihat”, a notat: „Murid ar trebui să fie sârguincios și să-și dedice pe deplin gândurile la ceea ce i se cere în această situație. Angajarea în amintirea lui Allah, atunci când nu este ocupat să-l slujească pe șeic, aduce pace musulmanului. Într-adevăr, ajutarea șeicului, care este motivul acceptării inimii șeicilor, are preferință față de dhikr. Cu adevărat, rodul ajutorării unui șeic este dragostea murshid-ului pentru el și prezența în inima șeicului a unui loc pentru el. „Inimile din fire îl iubesc pe cel care le face bine.”

Și în carte Al-Hadiqat al-Wardiya Domnul Shah Naqshband (Allah să fie mulțumit de el) notează: „Nu am luat această tariqa din cărți, ci am primit-o ajutând-o pe șeic”. El a mai spus: „Fiecare persoană intră în tariqa prin anumite porți, dar eu am intrat pe porțile slujirii șeicului (khidma). Murid nu-și va putea compensa șeicul pentru că l-a învățat nici măcar un adab în tariqa, chiar dacă îl ajută zi și noapte până la sfârșitul vieții.

Asistență financiară Adab. Fii sigur că tot ceea ce ți se dă bine, atât copiilor, cât și bunurilor, ai primit grație harului. (barakatu) ustaz. Luați în considerare tot ceea ce aveți - fie că este mâncare, băutură, haine etc. - Am primit totul datorită șeicului. Nu cheltuiți proprietăți în astfel de scopuri, pentru care șeicul i-ar fi rușine, adică. pentru ceea ce îți va rămâne îndatorat în ochii celorlalți oameni și cere-i lui Allah să accepte tot ce ai cheltuit în favoarea șeicului. Rugați-vă cu inima ca murshidul să vă accepte donația. Este indicat să oferi ceea ce îți place cel mai mult. Dacă șeicul acceptă darul tău, acceptă-l ca pe o favoare specială pentru tine, de multe ori mulțumind și laudă Domnului tău

Adab pregătește inima pentru a-l primi pe Faiz. Al șaselea adab este despre sinceritate și despre cum să pregătiți inima pentru a primi faiz prin șeic.

Muridul trebuie să fie sincer și convins că murshidul este guvernatorul (naib) profet Acceptarea unui murid de către un șeic echivalează cu acceptarea de către Allah și Profetul *, nu vă îndoiți! Dacă șeicul te respinge, atunci și șeicul lui te respinge și așa mai departe până însuși Profetul *.

Sufletul murshidului nu părăsește muridul, este mereu lângă el. Unii murizi, simțind-o constant aproape, nu pot dormi cu picioarele îndreptate. Cei care vor fi siguri că sufletul lui (Ravhani) Sheikh în apropiere, chiar dacă nu o pot vedea, vor primi și pe Faiz, care este primit de cei care văd.

În momentul în care sufletul [al muridului] este despărțit de trupul său, vine și el rabhani al murshidului și ajută, la fel ca în mormânt în timpul interogatoriului și după interogatoriu. După cum am menționat mai sus, nu există bariere și restricții pentru suflet, nici în timp, nici în spațiu.

De asemenea, asigurați-vă că murshidul vă vede și vă aude oriunde v-ați afla. El știe întotdeauna despre starea ta, chiar dacă nu ți-a arătat niciodată aceste cunoștințe.

Tot spațiul, totul globul umplut cu faiz-ul lui la fel cum lumea este inundată de lumina soarelui. Și ești în aureola faiz-ului lui, iar dacă ești convins și te străduiești sincer să-i primești faiz-ul, atunci fără îndoială îl vei primi.

Într-adevăr, cei care au kashf văd acest nur murshid, acoperind totul de la est la vest.

Somnul murshidului este mai bun decât să fim treji, iar mâncarea lui este mai bună decât postul nostru. Pentru fiecare moment, el atinge un nivel atât de înalt în închinare, încât un murid îl poate atinge doar pe tot parcursul vieții. De asemenea, asigurați-vă că murshidul are un aspect special, dacă se uită la cineva cu el, atunci această persoană, oricât de păcătoasă ar fi, va ajunge nivel inalt. Cere-i constant cu umilință să te privească cu o astfel de privire.

Primind harul șeicului.Încercați din toată inima să primiți har de la murshid, arătând dragostea adevărată pentru Cel Atotputernic, fără să acordați nicio atenție poziției înalte, gradelor, proprietății, rudelor și rudelor voastre. Nu te gândi la bogăția ta și chiar la esența ta. Nu vă bazați pe eforturile voastre, ci doar pe mila lui Allah. Cel care speră în faptele sale nu va rămâne fără nimic, așa că întoarce-te la Allah și întreabă-L: „Nu avem altă milă decât de la Tine”. Căutați întotdeauna cunoașterea lui Allah. Nu iubiți pe nimeni decât pe Allah, căci El nu va accepta iubirea împărtășită cu cineva. A iubi cu sinceritate ceea ce iubește Allah este un semn de iubire pentru El. Și mai ales, Allah îi iubește pe profeți și pe cei drepți, inclusiv pe șeici. Sârguință în slujirea Creatorului, căutați să sporiți faptele bune, pentru că, potrivit hadith-ului Profetului *, dacă nu creșteți faptele bune, ele cu siguranță vor scădea, iar acest lucru este foarte condamnabil.

Pregătirea inimii pentru a-l primi pe Faiz. Pregătește-ți inima să-l primești pe Faiz eliberându-l de gândurile despre binecuvântările acestei lumi și chiar despre viața veșnică. Uitați totul în afară de Allah și priviți în inima voastră, însetați de cunoașterea Celui Atotputernic, iubindu-L nemăsurat. Îndreptați-vă inima către inima șeicului pentru a-și primi Faiz-ul și, fără a lăsa neatenția să vă învingă, străduiți-vă spre obiectiv. Dacă porțile inimii tale sunt deschise și privirea ta spirituală este desăvârșită, atunci Faiz-ul va curge și în inima ta. Indiferent dacă observi sau nu, cu siguranță vei primi faiz și grație de la ustaz dacă ai convingerea în acest sens.

In carte „al-Khalidiya” afirmă: „A observa aceasta nu este o condiție pentru a obține cunoașterea lui Allah. Condiția este urmărirea constantă a Lui cu certitudinea de a o atinge în acest moment.

Razele soarelui care luminează întreaga lume nu pătrund într-o casă care nu are ferestre. După cum știți, o casă cu ferestrele deschise este inundată de lumina soarelui. La fel, inima, în care Allah este prezent în mod constant, primește ajutor de la El. Faiz este ca ploaia turnantă și o parte din ea va ajunge la inimă, în care nu există loc pentru nepăsare față de Allah, dacă există convingere în inimă.

Adab dhikr, ziyarat și khatma. Există doar douăzeci de norme etice pe care un murid ar trebui să le respecte atunci când își amintește de Allah (dhikr). Cinci dintre ele sunt înainte de dhikr, iar douăsprezece adab-uri trebuie respectate în timpul dhikr-ului și trei după acesta. Dacă respectați aceste reguli de etichetă, rezultatul va fi grozav și rapid.

Adab înainte de pomenirea lui Allah:

1. Pocăință sinceră.

2. Faceți o abluție completă (ghusl) și dacă este dificil de făcut, atunci măcar o mică abluție cu drepturi depline (vuzu).

3 . Cu respirația tăiată, păstrează cuvântul în inima ta الله „Allah”.

4. Apoi fă o rabita pentru murshid, începe calea către Creator, făcând din șeic un intermediar între tine și Dumnezeu și, pentru a-l primi pe Faiz care vine de pe puntea nasului murshidului, imaginează-i chipul respectabil în fața lui. tu.

Dintre toate adaburile enumerate, ultimul îl va ajuta pe murid cel mai mult - fiind în starea de rabita, care este menționată și în cartea „al-Khalidiya”.

Reprezentarea șeicului în timpul dhikr-ului este o înțelepciune profundă a amintirii, deoarece, în același timp, cel care amintește se va afla în fața murshidului în formă și nu-l va lăsa să-l uite nicio clipă pe Atotputernic. Într-adevăr, acesta este un precept util. Acest lucru este menționat în cartea „Nur al-khidaya”.

5. Murid, începând să citească dhikr, ar trebui să-i ceară șeicului ajutor cu inima. Este permisă și un apel verbal către șeic pentru ajutor.

Ar trebui să știe că a cere ajutor de la șeicul său este un apel către Profetul însuși pentru ajutor, deoarece șeicul este vicegerentul Profetului.

Când citiți dhikr, rabita vă permite să renunțați la tot felul de gânduri și îndoieli care distrag atenția. Pentru a câștiga khuzur și pentru ca gândurile să nu se risipească, imaginează-ți un șeic lângă tine. Pentru purificarea de calitățile morale negative, rabita are cel mai mult importanţă, așa cum este un mijloc de a alunga diavolul, de a primi Faiz-ul lui Allah și de a obține cunoașterea Lui. Ei spun chiar că pentru un murid începător, rabita este mai bună decât dhikr.

In carte „Jami‘la usul al-awliya'" a spus: „Într-adevăr, o rabita este drumul cel mai scurt apropiere de Cel Atotputernic și sursa manifestării lucrurilor uimitoare, extraordinare. Dhikr singur fără rabita și fana’ în șeic nu duce la cunoașterea lui Allah. Și în ceea ce privește rabita cu respectarea adab-ului în raport cu șeicul, atunci chiar și separat este suficient pentru a atinge gradul de cunoaștere a lui Allah.

Fii încrezător în murshid-ul tău, căci acceptarea lui de tine este acceptare de către Atotputernicul, respingerea de către El este respingerea de către Atotputernicul.

Sunt sase tipuri diferite rabita, si sunt descrise in detaliu in carte "Bahjat". Toată lumea trebuie să facă genul de iepure pe care l-a învățat șeicul.

Nu orice murshid poate fi rabita, el trebuie să fie un șeic care a atins perfecțiunea spirituală. Oamenii perfecți din punct de vedere spiritual ar trebui, de asemenea, să depună mărturie despre acest lucru. Rabita poate fi efectuată numai pe astfel de murshid, cum ar fi, de exemplu, Khalidshah, Mahmud-afandi, Sayfullah-qadi și altele asemenea.

Rezultatul rabitei depinde de calitatea acesteia. Oricine face o rabita defectuos, nu va primi un Faiz și nu va dobândi starea de cunoaștere a lui Allah, iar secretele cunoașterii Celui Atotputernic nu i se vor dezvălui.

Rabita este cel mai mare și cel mai important stâlp al tariqah-ului, purifică sufletul, alungă shaitanul, este sursa adevăratului Faiz divin și mijlocul de cunoaștere a lui Allah.

După ce ai executat rabita, spune sincer:

«الهي أنت مقصودي ورضاك مطلوبي».

Fii impregnat de sensul pe care aceste cuvinte îl poartă în sine și repetă-le perfect și des, nu numai pentru a-ți curăța inima de minciuni, ci și pentru a stinge toate dorințele din tine, cu excepția lui Allah.

În timpul dhikr, este recomandabil să respectați 12 adab:

1. Dacă este posibil, stai ca în rugăciune când citești tashahud.

2. Pune-ți mâinile pe genunchi.

3. Înainte de a începe dhikr, folosește tămâie.

4. Fii într-un loc întunecat.

5. Fii într-un loc pustiu și liniștit.

6. Închide ochii.

7. Este într-o stare de sclavie, i.e. în timpul dhikr-ului pentru a realiza legătura spirituală a inimii cu inima șeicului.

8. Observați ihlas, amintindu-vă de Allah cu sinceritate, indiferent dacă vă vede cineva sau nu.

9. Să nu aibă niciun scop străin în afară de îndeplinirea poruncii lui Allah.

10. Dhikr ar trebui să fie cel pe care șeicul te-a învățat.

11. Înțelegeți semnificația lui dhikr, cel puțin în general.

12. Protejați inima de toate gândurile care vă distrag atenția.

Adab după dhikr. La sfârșitul dhikr-ului trebuie respectate trei adab, datorită cărora veți beneficia.

Adab mai întâi. Îngheață și îndreaptă cu umilință privirea interioară în inima ta (wukuf al inimii), așteptând manifestarea rezultatelor dhikr-ului (varid). Varid poate fi exprimat în astfel de calități lăudabile precum renunțarea la inimă de lucrurile lumești (zuhd), răbdarea (sabr) etc.

De asemenea, puteți dobândi toate trăsăturile de caracter bune ale șeicilor prin warid dacă priviți cu atenție în inimă. Dacă, după dhikr, te ridici rapid și oprești această privire, atunci varidul se poate opri cu totul.

Cu cât te uiți mai mult în acest fel în inimă, cu atât varidul va fi mai bine întărit, luându-și locul potrivit în ea. Și apoi există speranța că vei putea obține de la warid ceea ce nu vei obține nici măcar din treizeci de ani de zel fără un wukuf.

Adab al doilea este concentrarea atenției asupra inimii, în care este necesar să-și țină respirația și să înghețe ca o pisică care privește un șoarece.

Cât timp vă puteți ține respirația fără efort este cât de mult este necesar să rămâneți în această stare. Și repetă asta de trei, cinci sau șapte ori. Dacă îți concentrezi atenția asupra inimii în acest fel cu huzur complet, va contribui mai mult la iluminarea inimii, la dispariția barierelor dintre tine și Atotputernicul și scăparea de gândurile străine.

Adab este al treilea.După dhikr, nu trebuie să bei imediat apă, în special apă rece, ci ar trebui să aștepți puțin. Acest lucru se datorează faptului că dhikr crește temperatura inimii, provocând o creștere dragoste pasională către Cel Atotputernic. Acesta este cel mai important obiectiv, iar apa, răcorind corpul, poate, de asemenea, să stingă valul iubirii pentru Allah.

„Tasawwuf este aderarea la adevăruri și uitarea a ceea ce dețin oamenii”

Termenul „sufism” sau „tasawwuf” nu era cunoscut în epoca Însoțitorilor Profetului (pacea și binecuvântările fie asupra lui). Companionii și contemporanii lor au înțeles și studiat islamul în forma sa perfectă, cu mai multe fațete. Ei nu au creat grupuri separate sau noi mișcări religioase care diferă unele de altele prin nume și simboluri.

Toți tovarășii Profetului (pacea și binecuvântările fie asupra lui) au urmat o cale directă, clară: au aderat cu strictețe la cadrul Coranului și Sunnah, ghidându-se numai de liniile directoare conținute în ele. Prin urmare, principiu principal epoca Companionilor și a contemporanilor lor a constat în a urma Coranul și Sunnah și a respinge inovațiile.

Islamul, așa cum am menționat deja, a fost perceput și răspândit de Companion în forma sa originală, adevărată. Niciunul dintre aspectele islamului – spiritual, material, social, politic, economic, moral – nu a fost ignorat sau lăsat în uitare. Esența interioară a islamului nu a fost suprimată de forma exterioară, iar înțelegerea esenței interioare nu a afectat îndeplinirea ritualurilor islamice externe. A fost acordată atenție în mod egal minții, spiritului și corpului ca trei componente principale ale unei persoane, individului și societății - ca un întreg-un singur organism. În același timp, s-a ținut cont de interesele acestei vieți și ale vieții viitoare.

La o anumită etapă, oamenii și cei de la putere au început treptat să se abată de la normele lăsate moștenire de Profet (pacea și binecuvântarea fie asupra lui). Atmosfera de lux rafinat a vieții de curte a contrastat puternic cu lupta politică, care a căpătat caracterul unor nesfârșite conspirații de palat. În plus, au apărut tendințe conduse de filozofi raționaliști (mutakallimun), care și-au concentrat atenția exclusiv asupra ideilor de raționalism. În ceea ce privește juriștii (fukaha), aceștia au studiat și s-au dezvoltat doar in afara Islamul este o practică religioasă.

În această etapă, învățăturile islamului s-au transformat într-un formalism uscat și fără suflet. Musulmanii au fost duși de lux și de bunurile lumești. Drept urmare, în societatea musulmană au început să apară semne de corupție, a început o perioadă de lupte civile, ruinând Califatul, în timp ce conducătorii și anturajul lor se înecau în bogăție și lux. Atitudini cinice și epicuree față de viață, înclinație pentru plăcerile senzuale și viata frumoasa, care domina cercurile aristocrației arabe, amenința să submineze fundamentele morale ale lumii islamice.

Pe fondul unor tendințe clar vizibile spre degradarea morală, un anumit contingent al societății islamice, numit „Sufi”, a rămas un fidel adept al drumului Însoțitorilor (Salaf). Sufiții au urmat cu strictețe prescripțiile Coranului și Sunnah, au respins inovațiile, au renunțat la luxul și plăcerile vieții lumești, au practicat și propovăduit adevărata asceză.

Trebuie menționat că termenul „Sufi” nu a fost imediat atașat acestor oameni. La început au fost numiți „al-ubad” („închinători”), „az-zuhad” („ascetici”), „ahl-uz-zikr wal-irshad” („oameni ai amintirii și instruirii”). Cea mai veche mențiune a termenului „sufism” se referă la 815 (200 AH) și îi aparține lui Maruf al-Kurhi: „ Tasawwuf este aderarea la adevăruri și uitarea a ceea ce dețin oamenii". Este menționat și un anumit grup, care a apărut în 815 în Alexandria și s-a numit sufiți. Ei au comandat ceea ce a fost aprobat de Shari'ah și au fost în opoziție cu autoritățile.

Indignați împotriva moravurilor care predominau în Califat, sufiții au cerut purificarea religiei de inovații, respectarea strictă și strictă la Coran și Sunnah, respingerea luxului, purificarea spirituală, lupta împotriva propriului ego (nafs) și asceza, s-a opus tuturor inovațiilor, anomaliilor ideologice și comportamentale.

Ar trebui spus că sufiții duceau un stil de viață extrem de activ din punct de vedere social, disprețuiau pasivitatea, inerția și dependența. Seicii sufi și-au încurajat studenții (murizi) să-și câștige existența prin propria muncă, le-au interzis să ducă un stil de viață pasiv-contemplativ. Astfel, imamul ash-Sharani obișnuia să le spună studenților săi artizani: „Diligența, sârguința și priceperea în muncă iau locul cultului voluntar”. Și-a chemat studenții dulgheri: „Lăsați-vă rozariul un ferăstrău!” I-a pedepsit pe ucenicii agricoli: „Lasă câmpul să fie locul tău de singurătate!” Iar ucenicilor negustori le-a spus: Fie fidelitatea să fie locul tău de singurătate!„Șeicul ad-Dusuki, de exemplu, a lăsat moștenire adepților săi:” Cine nu-și câștigă existența din propria muncă, chiar dacă este bogat, nu este unul dintre noi!» Sheikh al-Rifai le-a spus murizilor săi: Distingeți-vă de oameni prin decorarea tasawwuf-ului. Decorarea tasawwuf este asigurarea propriei și a familiei înainte de a efectua wird și dhikr". Abu al-Hasan ash-Shazali a spus: „Cine nu are de lucru, să nu vină la noi. În cine nu este bine pentru această viață, nu este bine pentru următoarea!” Ahmad al-Badawi deține următoarea afirmație: „Câștigă pentru pâine, apoi închina-te Domnului tău!” Sheikh al-Khirawi a poruncit: „ Fiți stăpâni în această viață prin munca voastră, astfel încât în ​​raport cu tariqa ei să nu arate dispreț».

După cum putem vedea, adevărații sufiți au impus adepților tasawwuf obligația de a munci, prin care trebuiau să-și câștige existența, iar subzistența, au reînviat conceptul de demnitate umană, au interzis cerșetoria și inactivitatea, deoarece un sufi nu ar trebui să fie dependent. asupra oricui. Sufiții au cultivat nu numai munca, ci și calități precum onestitatea, veridicitatea, fidelitatea, seriozitatea, sârguința în munca prestată. Există o legendă că Ibrahim ibn Adham a lucrat ca paznic într-un oraș sirian. Odată, proprietarul grădinii a venit să-și trateze oaspeții și l-a rugat pe Ibrahim să aleagă pentru ei cele mai dulci rodii. Cu toate acestea, rodiile aduse de Ibrahim aveau un gust amar. Proprietarul a cerut să-i aducă pe alții, dar istoria s-a repetat. Apoi a exclamat supărat: „Tu lucrezi ca îngrijitor al acestei grădini, nu poți să deosebești fructul amar de dulce?” La care Ibrahim i-a răspuns: „Mi-ai pus doar protecția grădinii, dar nu mi-ai permis să mănânc fructele ei. Și nu le-am încercat niciodată”.

Cu această ocazie, Abdul-Hafiz Furguli scrie: „ Fără îndoială că morala înaltă de care se bucurau sufiții a avut un impact pozitiv asupra muncii și producției, asupra relațiilor dintre oameni. Prin înaltă moralitate, tasawwuf încurajează sinceritatea, seriozitatea, munca constantă; se opune lenei, pasivității, pierderii de timp; solicită autocritică, modestie, dragoste pentru oameni, serviciu față de societate; se opune răutăţii, invidiei, vrăjmaşiei, răzbunării; încurajează îngăduința și nu tolerează lăcomia».

Astfel, tasawwuf este o curățare a conștiinței interioare și a ritualurilor externe din momente și acțiuni care contrazic Sharia, saturarea și umplerea inimii cu amintirea lui Dumnezeu, un sentiment de control divin constant, speranță și umilință în fața Lui. Ca concept terminologic, tasawwuf se referă la angajamentul unui musulman față de Coran și Sunnah.

Esența tasawwuf constă într-un set unic și integral de credințe (aqida), moralitate, lupta cu ego-ul cuiva (nafs) și predicare (da "wa). Stâlpii tasawwuf sunt ascultarea de Unul Dumnezeu (Islam), credința. (iman) și sinceritate în închinarea lui Dumnezeu (ihsan).

Adevăratul tasawwuf, așa cum scrie Hussein Muhammad Maklouh, este educația practică și teoretică a psihologiei umane, vindecarea afecțiunilor spirituale ale inimii, cultivarea calităților demne și dezrădăcinarea viciilor, suprimarea poftei, predarea răbdarii, mulțumirea, închinarea. .

Sufismul a fost chemat să reînvie, să reînvie sinceritatea și sinceritatea în închinarea lui Dumnezeu, adică ihsan. După cum scrie Muhammad ibn al-Hasan al-Hajawi în cartea sa Al-Fiqr al-Sami: „Baza sufismului este întrebarea lui Jabrail (pacea fie asupra lui) în hadith-ul despre ihsan, care este o îmbunătățire a credinței (iman). ) și ascultare de Dumnezeu (Islam)". În acest sens, tasawwuf este auto-îmbunătățirea constantă, aplicarea diligenței și lupta cu sine.

« Și cei care sunt zeloși pentru Noi, Noi ne vom călăuzi căile. Allah este adevărat numai cu cei care fac bine„(Sura Al-Ankabut, versetul 69).

Scopul sufismului ca doctrină de închinare sinceră și sinceră a Atotputernicului este îmbunătățirea slujirii, purificarea sufletului de neajunsuri și dorința de a-l face perfect, înțelegerea corectă a semnificațiilor profunde, subtilităților credinței și închinării. Urmând un drum similar, o persoană atinge mulțumirea și iubirea divină, simte constant prezența lui Dumnezeu; neatenția și nepăsarea nu-i pătrund în minte, ceea ce îi permite să nu depășească limitele definite de Shariah.

Făcând apel la sinceritate în închinarea lui Dumnezeu, acordând prioritate conștiinței interioare și educației spirituale și morale (unii sufiți chiar spuneau: tasawwuf este moralitate; cine a îmbunătățit moralitatea a îmbunătățit tasawwuf), sufiții au satisfăcut nevoile spirituale ale societății. Datorită activităților lor, mulți musulmani s-au întors pe calea dreaptă, un număr mare din populația țărilor deschise musulmanilor a adoptat religia musulmană. Sufiții au lăsat un mare capital de cunoștințe și experiență spirituală.

Tasawwuf se bazează pe respectarea strictă și strictă la Coran și Sunnah, care sunt singurele sale surse. După cum a spus Junayd al-Baghdadi, „Cunoașterea noastră este construită pe Coran și Sunnah”. El deține, de asemenea, următoarea declarație: „Calea către Allah Atotputernicul este închisă pentru creațiile Sale, cu excepția celor care urmează calea Mesagerului lui Allah (pacea și binecuvântările fie asupra lui).” Când șeicul Naqshubandi a fost întrebat: „Prin ce mijloace ajunge o persoană pe calea ta?”, el a răspuns: „Urmând Sunnah a Mesagerului lui Allah (pacea și binecuvântările fie asupra lui).”

Abu Suleiman ad-Darani a spus: Uneori o idee mi se cufundă în inima și o accept doar cu doi martori corecti - Coranul și Sunnah". Abu Hafs a mai spus: „Cine nu își verifică constant practica și stările spirituale (ahwal) cu Coranul și Sunnah și nu își critică ideile, nu se numără printre soții demni”. Iar Ibn Abu al-Khiwari credea: „Cine a făcut vreo acțiune fără a urma această Sunnah, atunci aceasta este invalidă”.

Imam al-Ghazali scrie: „Junayd a spus: „Șeicul meu m-a întrebat odată:“ Dacă mă părăsești, atunci la cine te vei duce? I-am răspuns: „Lui Mukhasibi”. El a spus: „Da, obțineți cunoștințele și etica de la el și nu intrați într-o discuție cu el despre kalam, lăsați această chestiune pe seama mutakallimilor”.

Unul dintre cei mai importanți savanți sufi Sahl ibn Abdullah at-Tusturi a spus: Fundamentele noastre constau din șapte principii: aderarea la Cartea lui Allah, respectarea Sunnah a Mesagerului lui Allah (pacea și binecuvântarea fie asupra lui), mâncarea din ceea ce este legal, nu face rău, evitarea păcatului, pocăința, îndeplinirea drepturilor". Șeicul Abu al-Hasan al-Shazali a spus: Oricine duce pe calea lui Allah Atotputernicul, chemând ceea ce Trimisul lui Allah (pacea și binecuvântările fie asupra lui) nu a cerut, este un impostor».

Sufiții erau oponenți implacabil ai inovațiilor. Hassan a spus: Dacă oamenii au introdus o inovație în religia lor, atunci Allah îi privează de o Sunnah egală cu el, pe care nu o va întoarce până în Ziua Judecății.". Este de remarcat faptul că marele sufi ash-Sharani a scris în cartea sa At-Tabaqat: Savanții sufi au ajuns la opinia unanimă (ijma) că numai cel care a primit cunoștințe vaste conform Shariah, a studiat subiectul explicit și implicit, general și specific, anulând și anulat sensurile, a studiat profund limba arabă, stăpânindu-și stilul: expresii figurative, metaforice etc.».

Care este sensul opiniei unanime a savanților sufiți despre care scrie Sharani? Se știe că în comportamentul său, șeicul sau șeful tariqa este un standard pentru studenți (murids). Și în întrebările și problemele lor religioase, studenții apelează la șeic - profesorul, educatorul și mentorul lor. Dacă șeicul nu este un expert, un specialist în domeniul Sharia, atunci își va îndrepta, din neatenție, involuntar, murizii pe calea greșită, îi va induce în eroare, precum și pe el însuși.

Sheikh al-Sharani a mai scris în cartea sa „Kashf-ul-Gumma”: „ Calea (tariqah) care nu este trasată de-a lungul căii Shariah este întunericul. Oricine îl calcă nu va fi sigur că este în siguranță și nu va pieri.».

Cele de mai sus indică faptul că nava unui adevărat tasawwuf navighează în mod constant în urma Coranului și Sunnah. În ceea ce privește termenii „tasawwuf” și „sufism”, aceștia, din punctul de vedere al sufiților, nu sunt fundamentale. La urma urmei, după cum sa menționat deja, termenul „tasawwuf” nu a fost folosit și nu a fost larg răspândit în epoca însoțitorilor Profetului (pacea și binecuvântările fie asupra lui), iar primii sufiți au fost numiți „zuhad” („asceții” ). Prin urmare, nu ar trebui să adere în mod fanatic și fundamental la termenul „tasawwuf” sau „sufism”. În același timp, ignorarea și nerecunoașterea sensului și conținutului acestui termen este o greșeală și o nedreptate majoră. La urma urmei, tasawwuf nu este altceva decât „ilm-ul-ihsan” („știința sincerității”), „ilm-ul-ikhlyas” („știința sincerității”), „ilm-ul-ubudiyya” („știința) de închinare”), sufiții sunt „ahl uz-dhikr” („oameni ai amintirii”), „ahl-uz-zuhd” („oameni ai ascezei”).

Astfel, termenul „tasawwuf” este un concept moștenit, adică adevărurile propovăduite de islam. Da, termenul „tasawwuf” nu trebuie ignorat, deoarece indică un sens științific și istoric specific, definit. În același timp, sufiții nu cheamă orbește și fanatic să adere la acest nume datorită faptului că nu este menționat nici în Coran, nici în Sunnah. Un musulman este mândru de numele său și nu caută un înlocuitor, pentru că așa l-a numit Allah Atotputernicul.

Revista" islam»

• 3759 vizualizări