Numărul 2 în religia Bon. Secretele învățăturilor antice

Centrul Mănăstirii Yungdrung Bon (YBMC)
(Material tipărit cu binecuvântarea Sfinției Sale 33 Menri Trizina, Lungtok Tenpei Nyima)

Nu departe de capitala statului indian Himachal Pradesh - Shimla, la poalele munților Himalaya, în micul sat Dolanji se află o mănăstire uriașă. Se numește - „Centrul Mănăstirii Bon Yungdrung” (YBMC). Religia Bon a fost religia principală a Tibetului timp de multe secole și a apărut în Tibet cu mult înainte de introducerea budismului acolo în secolul al VII-lea d.Hr.

Apariția lui Bonpo

Bonpo sugerează că religia lor provine din țara lui Olmo Lungring, o parte tara mare numit Tazig. Ol - simbolizează „nenăscut”, „nu se manifestă”; Mo - „inepuizabil”; Lung - cuvinte profetice ale lui Tonpa Shenrab - fondatorul lui Bon; Inelul este Compasiunea atotcuprinzătoare. Olmo Lungring era una dintre cele trei părți ale lumii existente și era situat în vestul Tibetului. Pământul este descris ca opt petale de lotus deasupra cărora cerul este întins sub forma unei roți cu opt spițe, în centrul muntelui care se ridică Yungdrung Gutsek (piramida a nouă svastici).

Svastica (yungdrung) este un simbol al permanenței și al inviolabilității. Cele nouă svastici aliniate una peste alta reprezintă cele nouă căi ale lui Bon. La baza muntelui Yungdrung iau naștere patru râuri, care diverg în patru direcții. Savanții indică diferite locații ale Olmo Lungring. Unii îl descriu drept Muntele Kailash, cu patru râuri mari care izvorăsc de la baza lui; China este în est, India este în sud, Orgyan este în vest, Khotan este în nord. Alți cercetători indică locația sa geografică în Asia Centralaşi Persia în vremea marelui Cir. Dar în credințele Bonpo, problema locației geografice a lui Olmo Lungring nu este atât de importantă. Pentru ei, un simbol este semnificativ, care poate fi folosit cu exactitate pentru a-și autentifica religia.

Descrierea simbolică care include istoria, geografia și mitologia este comună în textele antice. Astfel, în budism, se face o descriere a cosmosului cu Muntele Meru susținând cerul și cele patru continente principale cu patru puncte principale în care Pământul este continentul sudic.

Fondatorul și învățăturile sale

Fondatorul religiei Bon este Shenrab Mivo (Shenrab Mivoche), care a predicat în Asia Centrală acum șaptesprezece mii de ani. A coborât din cer și, împreună cu cei doi elevi ai săi - Malo și Yulo, au apărut în lume la poalele Muntelui Meru. Apoi s-a născut prinț în 1857 î.Hr. Există o astfel de legendă.

Au fost odată trei frați: Dagpa, Salwa și Shepa, care au studiat doctrina lui Bon în cer, numit Sidpa Yesang de la înțeleptul Bon Bumtri Logi Chesan. Când antrenamentul lor a fost finalizat, au vizitat zeitatea Compasiunii, Shenla Odkar, și l-au întrebat cum ar putea ajuta toate ființele de pe pământ care sunt cufundate în nenorocire și întristate de suferință. El i-a sfătuit să acționeze ca ghizi ai Umanității în cele trei ere succesive ale dezvoltării Pământului. Urmând sfaturile sale, fratele mai mare Dogpa și-a încheiat lucrarea cu ultima etapă a dezvoltării Lumii, al doilea frate - Salva, care a luat numele Shenrab, a devenit profesor și ghid al timpului prezent. Fratele mai mic - Shepa va veni ca profesor în era următoare. Divinul Shenrab s-a născut în palatul lui Barpo Sogye, la sud de Muntele Yungdrung. Era un prinț, s-a căsătorit tânăr și a avut copii. La 31 de ani, s-a lepădat de lume și a trăit ca un pustnic, dând mai departe Învățătura. De-a lungul vieții, eforturile sale de a răspândi Bon au fost împiedicate de demonul Kyabpa Lagring. Acest demon a căutat să distrugă roadele muncii sale sau a împiedicat lucrarea lui Tonpo Shenrab până când a fost convertit și a devenit discipolul său. Într-o zi, în timp ce urmărea un demon pentru a-și recupera caii, Tonpa Shenrab a ajuns în Tibet și aceasta a fost singura sa vizită în regiune. El a dat câteva instrucțiuni cu privire la îndeplinirea ritualurilor. Dar, în general, am găsit că țara nu este pregătită pentru acceptarea deplină a Învățăturii. Înainte de a părăsi Tibetul, Tonpa Shenrab a profețit că toate Învățăturile sale („Cinci căi ale fructelor”) vor pătrunde în Tibet atunci când va fi momentul potrivit. În timp ce a dat Învățătura „Patru căi de cauză”. Tonpa Shenrab a părăsit această viață când avea 82 de ani.

Răspândirea lui Bon în Shang-Shung și Tibet

Până în secolul al VII-lea, pe teritoriul Tibetului modern a existat un stat independent Shang-zhung, care includea pământuri din provincia centrală tibetană Yu și Tsang și pământurile din vestul Tibetului. Nu există dovezi istorice exacte, dar există unele referințe că statul s-a extins pe un teritoriu vast de la Gelgit în vest până la Lacul Namg-Mo în est și de la Catan în nord până la Mustang în sud. Capitala Shang Shung era un loc numit Kyung Lung Ngulkar, care înseamnă „Palatul de Argint al Văii Garuda” – ale cărui ruine au fost găsite în valea superioară a râului Satlezh, la sud-vest de Muntele Kailash. Oamenii din Zhang Zhung vorbeau o limbă care poate fi atribuită grupului tibeto-birman, limbile sindo-tibetane. Țara a fost condusă de o dinastie de regi care s-a încheiat în secolul al VIII-lea, când ultimul rege din Ligmir a fost ucis și Zhang Zhung a devenit parte a Tibetului.

Primele texte Bon au fost transferate lui Shang Shung de către asistentul lui Tonpa Shenrab, Mucho Demtrug. Acestea au fost primele traduceri în Shang Shung și în tibetană. Lucrările sunt incluse în canonul Bonpo. Și știm despre ele pentru că sunt scrise tibetan. Dar unii dintre ei, în special cei vechi, își păstrează numele și, uneori, pasaje întregi în Zhang-zhung.

De la aderare, statul Shang Shung a fost Tibetizat, limba, cultura și multe credințe au devenit o parte majoră a culturii tibetane. Datorită faptului că Zhang Zhung era aproape geografic de marile centre culturale din Asia Centrală, precum Gelgit și Khotan, multe concepte religioase și filozofice au trecut prin cultura tibetană. Interesul pentru budism a crescut în Tibet, iar Mănăstirea Samye a fost fondată în secolul al VIII-lea. Budismul a devenit principala religie. În acest moment, religia Bon a intrat complet în subteran. S-au făcut încercări serioase de eradicare a acesteia. Susținători în rândul nobilimii și mai ales în rândul oamenilor de rând, din generație în generație, l-au urmat în continuare pe Bon și și-au păstrat credințele religioase.

Bon a supraviețuit. Secolul VII-VIII este o perioadă dificilă pentru Bon. Mulți preoți au părăsit Tibetul central, salvând textele sacre de la distrugere și păstrându-le pentru generațiile viitoare. Drenpa Namkha, unul dintre marii reprezentanți ai Bon din acea vreme, a urmat religia budistă de teamă să nu fie ucis, dar făcând acest lucru a păstrat Învățăturile Bon.

Din secolele VIII-XI nu știm nimic despre dezvoltarea religiei Bon. Reînvierea religiei a început odată cu descoperirea unui număr de texte importante de către Shenchen Lug în 1017. Datorită lui, religia a fost salvată ca un sistem religios complet. Shenchen Luga s-a născut în clanul Shen, care a descins din Kongts Wangden, unul dintre fiii lui Tonpa Shenrab. Descendenții acestei familii încă trăiesc în Tibet. Shenchen Meadows avea un numar mare de urmași. El i-a desemnat pe trei dintre studenții săi să continue trei tradiții diferite. Unul dintre ei provenea din Tuchen Namkha Yungdrung, care s-a născut într-o familie Dru care a emigrat în Tibet din Gilgit. El a combinat Învățăturile de cosmologie și metafizică și a fondat mănăstirea Yeru Vensak în 1072. Această mănăstire a fost un mare centru de învățătură până în 1386, când a fost distrusă de o inundație și abandonată. După aceea, familia Dru a continuat să investească în religia Bon. Acest lucru a continuat până în secolul al XIX-lea, când pentru a doua oară a fost găsită reîncarnarea Panchen Lama în această familie (prima reîncarnare a fost al doilea Panchen Lama în 1663, a doua - al cincilea Panchen Lama în 1854).

A doua tradiție este asociată cu studentul Zue Legpo, care a fondat învățăturile și practicile Dzogchen. El a construit mănăstirea Kidkar Ritsing. Profesorul provenea din familia Zu, care acum locuiește în India. A treia tradiție este asociată cu discipolul Paten Palchog și reprezintă învățăturile tantrice. A venit din familia Pa, care s-a mutat din Tsang la Kham, unde locuiesc încă. Meukepa Palchen, descendent din familia Meu, a întemeiat Mănăstirea Zangri. A devenit centrul învățăturilor filozofice. Astfel, din secolul al XI-lea până în secolul al XIV-lea, Bonpo au avut patru centre importante de învățare, toate situate în provincia Tsang.

La începutul secolului al XV-lea, învățătura religioasă a fost întărită odată cu construirea Mănăstirii Menri (1405) de către marele profesor Bonpo Sherab Galtsen (1356-1415). Mănăstirea Menri și aceste două centre au jucat un rol important în predare până când China a invadat Tibetul în 1959. Manastirea Yungdrungling, infiintata in 1834, si Manastirea Karna au fost subordonate Menri.Prin aceste manastiri, ca centre de invatare si inspiratie religioasa, s-au format multe manastiri in tot Tibetul (cu exceptia provinciei centrale Wu), in special in provinciile din Kyungpo, Khams, Amdo, Gyarong și Chorus. De la începutul secolului al XII-lea, în Tibet au existat 330 de mănăstiri Bonpo.

Construcția Mănăstirii Menri din India

Înainte și în timpul căderii Lhasei (03/10/59) grup mare Tibetanii - bărbați, femei și copii, au părăsit Tibetul și s-au mutat în India. Cu ajutorul guvernului indian și al mai multor organizații internaționale, au fost înființate tabere de refugiați în diferite părți ale Himalaya, precum și în sud - în statul Karnataka. Potrivit unor rapoarte, numărul refugiaților tibetani din India și Nepal a fost de 100.000 de persoane (conform datelor din 1980). Aproximativ 1% din numărul total de tibetani sunt adepți ai religiei Bon, care printre tibetani sunt numite Bonpos. La scurt timp după sosirea tibetanilor în India, un grup de Bonpo Lama, călugări și coloniști s-au adunat la Kullu Manali, unde erau ocupați cu construirea drumurilor. Din cauza diferenței climatice dintre India și Tibet și a ajutorului foarte mic din partea organizațiilor caritabile, situația lor a fost dificilă. Mulți dintre ei au murit, inclusiv Sherab Lodro (1935-1963) - șeful Bonpo, starețul mănăstirii Menri din Tibet. În acest sens, acest grup la mijlocul anilor 60 a decis să formeze o colonie pentru imigranți. Sarcina de a găsi pământ și fonduri a fost încredințată lui Tenzin Namdak. Cu ajutorul banilor care au fost primiți de la organizația Catholic Reliv Service, a fost găsit și cumpărat teren în Dolanji, lângă Solan, în statul Himachal Pradesh. În 1967, așezarea a fost formată și înregistrată de guvernul indian sub denumirea de „Tibetan Bonpo Foundation” (Tibetan Bonpo Foundation - TBF).

Aproximativ 70 de familii s-au mutat din Manali și fiecare a primit câte o casă și un teren în funcție de numărul membrilor familiei. Noua așezare de la Dolanji poartă numele „Tobgyal Sarpa” după satul Tobgyal, care se afla lângă Mănăstirea Menri din provincia Tsang din Tibet. Majoritatea tibetanilor care trăiesc aici provin din zonele din jurul Muntelui Kailash, Tsang Superior, Khor, Gongpo, Dege, Amdo și Gyarong. După moartea lui Sherab Londro în Menri, starețul Yangdrungling, a doua cea mai importantă mănăstire din Tibet, a devenit liderul spiritual al comunității tibetane Bonpo din India. A venit la Dolanji cu un grup de călugări pentru a forma o comunitate monahală.

Au fost construite mai multe căsuțe pentru călugări și un mic templu pentru ceremoniile religioase. În 1969, starețul a ținut o ceremonie de selecție a succesorului defunctului stareț Menri. Numele tuturor Geselor (omologul european este Doctor în Teologie) au fost scrise pe bucăți de hârtie și așezate într-o vază specială. La sfârșitul ceremoniei, care a inclus un serviciu și o invocare a zeităților Bonpo, vaza a fost răsturnată până când un nume a căzut - Sange Tenzin Yongdong, născut în 1929 și care lucra în acel moment la Universitatea din Oslo. La scurt timp după alegerea sa, a devenit al 33-lea stareț din Menri și a primit numele Lungtok Tenpei Nima. Timp de un an, el și starețul din Yungdrungling au lucrat împreună. De la moartea starețului din Yungdrungling în 1969, Menri Trizin Lungtok Tenpei Nyima și-a asumat conducerea spirituală a tuturor Bons din exil.

Ca stareț al unei mănăstiri din Tibet, el este și conducătorul spiritual al tuturor mănăstirilor Bonpo din Tibet și Nepal.

Construcția templului principal, a cărui temelie a fost pusă în 1969, iar Mănăstirea Menri (Pal Shenten Menri Ling) a fost finalizată în 1978. Acum este cunoscut sub numele de Centrul Mănăstirii Yungdrung Bon (YBMC).

Organizația publică a centrului mănăstirii Bon Yungdrung a fost înregistrată oficial la 12 februarie 2001 prin Legea privind înregistrarea indiană cu următoarele scopuri și obiective - să păstreze unicitatea spirituală a religiei și tradițiilor Bon ca parte a culturii tibetane; gestionarea, ca centru financiar și administrativ, a tuturor sucursalelor și a tuturor proiectelor pe care YBMC le derulează. Responsabilitatea pentru asigurarea și educarea copiilor, tinerilor, locuitorilor comunității și călugărilor; organizarea de consultații pentru toți Bonz: bătrâni, nevoiași, infirmi și fără adăpost. 33 Menri Trinzin Rinpoche este președintele Organizației. Administrația este formată dintr-un secretar, un co-secretar, un finanțator, un contabil și un asistent. YBMC folosește ajutor și ofrande de voluntari în timpul ceremoniilor religioase.

Biografia Sfinției Sale 33 Menri Trizin, Lungtok Tenpei Nyima

Al 33-lea stareț al Mănăstirii Bon, Menri, este liderul spiritual al religiei tibetane Bon. S-a născut în Tibet în 1929, în satul Kyongsang, în provincia estică Amdo, lângă granița cu China. Ministrul local ia dat un nume - Lama. Mama lui a murit când el era încă copil, iar A-Nien Machen, un vechi prieten al familiei, era angajat în creștere. Când Lama avea opt ani, părintele Djalo Jongdong l-a plasat în mănăstirea Phuntsog Darje Ling din apropiere, unde a învățat să citească, să scrie și să numere și, de asemenea, a început cunoașterea religiei Bon, care durează o viață. Dedicându-se practicii și învățăturii spirituale, și-a primit diploma de Geshe (doctor) în filozofie la vârsta de 25 de ani sub Lopon Tenzin Lodro Gyatso. În anul următor, Lama a călătorit în sudul provinciei Bon Gyalrong, unde a făcut copii ale Bon Kanzhur din tăblițe tradiționale de lemn. După ce a strâns o cantitate imensă de material și a folosit catâri pentru a transporta peste 100 de volume de texte sacre, s-a întors la mănăstire, după ce a făcut cea mai dificilă călătorie de șase luni.

La 27 de ani, Lama a făcut un pelerinaj pe jos în China, unde a vizitat locuri sfinte și s-a întors la Lhasa. Următorii câțiva ani au fost petrecuți studiind la mănăstirile Bon Menri, Khana și Yandrung Ling din Tibet, unde a devenit cunoscut sub numele de Sange Tenzin Yongdong. De asemenea, a locuit o vreme la Mănăstirea Dripung din Lhasa.

În 1959, Sange Tenzin a părăsit Lhasa în Nepal, unde s-a întâlnit cu starețul Yungdrungling din provincia Dolpo, unde profesorul locuia în exil. În Dolpo, la Mănăstirea Samling, l-a întâlnit pentru prima dată pe savantul profesor tibetolog David Snellgrove de la Universitatea din Londra. În Dolpo a venit convingerea că este necesar să se păstreze religia și cultura Bon. Sange Tenzin a adunat multe texte Bon importante din cele două canoane și forme de lemn, pe care le-a transportat ulterior în India, folosind din nou catâri ca mijloc de transport cel mai accesibil și convenabil.

În 1961, împreună cu Samten Karmey și alți călugări Bon, Sange Tenzin a vizitat Delhi. Aici, cu sprijinul tibetologului E. Smith (reprezentant al sectorului sud-asiatic al Bibliotecii Congresului SUA, Washington), el și-a continuat munca de epocă de copiere, tipărire și conservare a volumelor întregi de texte și literatură sacre Bon.

În 1962, cu un grant de la Fundația Rockefeller ( NY) Sange Tenzin Yongdong, Samten Karmey și Tenzin Namdak au predat cultura tibetană la Școala de Studii Orientale și Africane de la Universitatea din Londra, ca asistenți ai profesorului Snellgrove. Aici au studiat și ei istoria occidentală si cultura.

În Anglia și în timpul călătoriei în Europa, Sange Tenzin a stat la multe mănăstiri creștine. În 1964, Papa Paul al VI-lea i-a dat o audiență privată la Roma. La sfârșitul acestui an, la cererea lui Dalai Lama, acesta, împreună cu alți profesori, în calitate de voluntar, a deschis un Liceu în Masura, în nordul Indiei, pentru băieții refugiați tibetani care au absolvit clasa a VIII-a.

În 1966, la invitația savantului tibetan Per Kvaerne, Sange Tenzin Yongdong a sosit în Norvegia și a predat istoria și religia tibetană la Universitatea din Oslo. A rămas acolo până când a fost ales să-l înlocuiască pe cel de-al 32-lea stareț Menri și liderul spiritual al religiei Bon.

În 1969, după o serie de ceremonii și inițieri, și-a asumat atribuțiile celui de-al 33-lea stareț din Menri și și-a asumat responsabilitatea de a conduce formarea Mănăstirii Menri la Dolanji, care a fost construită în provincia tibetană Tsang în 1405 și a fost distrusă în timpul revoluţia chineză din 1960. an. De atunci, s-a angajat cu măiestrie și neobosit în Construcții, cu sprijinul prietenilor și susținătorilor. Eminența Sa Menri Tenzin își concentrează timpul și atenția în Dolanji în întregime pe crearea vibrației unice a Mănăstirii Bon și menținerea centrului actual al culturii și tradițiilor Bon.

Biblioteca tibetană Bon Yungdrung

Biblioteca a fost construită în 5 ani (2002-2007) și a fost deschisă de Eminența Sa Dalai Lama al XIV-lea pe 21 aprilie 2007. A fost punctul culminant al proiectelor Înaltpreasfințitului Menri Trizin de finalizare a centrului de pregătire religioasă de la mănăstire. Sarcina principală a bibliotecii este de a colecta o colecție completă a celor mai importante cărți și manuscrise religioase rare în tibetană și Zhang Zhung, cărți despre istorie și cultură. Din 1969, Eminența Sa Menri Tenzin și membrii comunității Bonpo au colectat texte Bonpo din toată lumea. Acum biblioteca are o colecție completă de cărți Bon și texte canonice. Alte texte precum Kanzhur budist, Tanzhur și comentarii la fiecare dintre cele patru școli budiste principale sunt, de asemenea, conținute în această colecție. De-a lungul timpului, au fost adunate treizeci de mii de cărți în tibetană și Zhang Zhung și zece mii de cărți în alte limbi.

Biblioteca are patru etaje și este construită în stil tradițional tibetan. La parter sunt birouri unde se păstrează texte antice Bon, sunt publicate articole și cărți despre Bon. Există un centru de informare unde călugării scanează textele pe discuri de computer. Există și o sală de lectură pentru copii. La etajul doi - sunt stocate texte religioase Bon. Aici vă puteți angaja în secțiuni echipate. Vizavi de această sală se află sala „Cărți în tibetană și alte limbi”. La etajul următor - Sala Muzeului și sala de conferințe. Ultimul etaj este Sala de Meditație. Biblioteca oferă cursuri de istorie Bon, teologie, limba și literatura tibetană.

O zi din viața călugărilor din Dolanji

Această comunitate monahală este singura mănăstire didactică Bonpo din India. Adăpostește peste 150 de călugări și 200 de novici, precum și 50 de călugărițe. Scopul principal este instruirea călugărilor în tradiția Bon, desfășurarea unor practici independente în conformitate cu mediul monahal și ceremoniile religioase.

Dimineața la mănăstire începe cu o rugăciune. Apoi - micul dejun, care începe la șase dimineața. După micul dejun, toți călugării aleargă la reședința rectorului pentru o binecuvântare. La 6:30 a.m., aici are loc o „binecuvântare a alegătorilor” (binecuvântare cu apă).

Primul călugăr care a sosit aduce un ulcior cu apă la Rinpoche. Restul stau la coada si unul cate unul se apropie de rector, fac o plecatura si isi ofera palmele. Sfinția Sa îi toarnă apă în palme și pe cap dintr-o singură mișcare. Trebuie remarcat faptul că Rinpoche pregătește apă dimineața, „încărcând-o”. Mai întâi, citește rugăciuni, apoi pune ienupăr în apă, care este un purificator.

Străinii care practică în mănăstire, și trebuie spus că aici vin mulți oameni din diferite țări ale lumii, sunt și ei binecuvântați cu apă, stând în același rând cu călugării. După binecuvântare, călugării merg la terasa, care se află în spatele templului principal, și încep dispute. Practicanții străini merg la micul dejun, care este servit la ora 7:30 în sala de mese a hotelului.

Dispute - o practică în care un călugăr trebuie să-și apere punctul de vedere, un alt călugăr adversar încearcă să-l infirme sau să-l „confuze”. În această practică, sunt folosite orice emoții. Călugărul care își apără punctul de vedere stă, iar adversarul stă în picioare.

Disputele se termină și majoritatea se dispersează în clase. Începe studiul. Dar, desigur, acest lucru nu se aplică tuturor.

Referinţă
În Menri se pot distinge trei grupuri de călugări. Primul grup este format din 20 de lama și călugări care au venit din Tibet. Activitatea lor principală este de a desfășura ceremonii religioase în casele localnicilor, practica religioasă privată și participarea la toate ritualurile pe care le desfășoară mănăstirea. Acest grup include și câțiva călugări care în timpul vieții îi urmează metode speciale direcții spirituale asociate cu Dzogchen și Cho.

Al doilea grup este format din peste 150 de tineri călugări care și-au făcut jurămintele religioase în această mănăstire. Ei sunt instruiți în tradiția doctrinei Bonpo și trăiesc după regulile monahale. Dacă își păstrează îndatoririle, mănăstirea le asigură prânzul, ceaiul și supa. Își cumpără propriile haine. Cursul de 15 ani de învățământ monahal culminează cu examene pe care le susțin gheșurile. După examene, călugărilor li se acordă titlul - Gheshe. Primul grup de călugări și-a încheiat ciclul de pregătire în 1986. Specializările lor includ: disciplina monahală (sutra), istoria Bon, ritualuri, tantra, dialectică, logică, texte înțelepte, pașii de bază ai progresului interior, filosofia căii de mijloc, cosmologie, metafizică, discipline monahale, tantra, istorie, poezie, astrologie , astronomie, gramatica tibetană, artă (Thangka, Mandala, Torma, Namkha) și Dzogchen. Unele geheuri sunt trimise la universitățile occidentale pentru studii de doctorat în religie.

Al treilea grup de reprezentanți monahali sunt băieți de la 5 la 18 ani. Ei își primesc studiile inițiale la școala publică centrală, într-un sat din apropierea mănăstirii. De regulă, cursul obișnuit include hindi, Limba engleză, precum și gramatica și istoria tibetană. În afara orelor de școală, ei participă la toate ceremoniile din templu, primesc instrucțiuni religioase, practică caligrafia tibetană, desenul și învață cum să folosească instrumentele muzicale rituale. În timpul lungii pauze de iarnă, ei primesc instrucțiuni care sunt folosite pentru pregătirea de bază pentru antrenament în al doilea grup de călugări. Au o bucătărie separată și, de asemenea, folosesc ocazia pentru a colecta lemne de foc și a-și găti singuri mâncarea. Toți băieții, orfani sau nu, sunt în grija mănăstirii. Părinții nu plătesc pentru fiii lor. Dar unele donații în numerar sunt binevenite. În 1988, IPS Menri Trizin a înființat Centrul Social pentru Copii pentru Băieți (BCWC), precum și Casa de Copii Bon (BCH), un cămin pentru băieți și fetițe.

În 1967, când primii călugări au venit la Dolanji, învățătura a fost dată de Ponlob (cel mai înalt rang de mentor) Sange Tenzin, mentorul principal al mănăstirii Menri din provincia Tsang din Tibet, și asistentul său Ponlob Tendzin Namdak, fondatorul înțelegerea. Din cauza diverselor dificultăți, în special în lipsa cărților și facilităților de bază, predarea a fost împărțită în părți și inclusă în cursul de pregătire pentru tinerii călugări care practică doar tradiția Dzogchen. În 1978, Panlob Sangye Tendzin a murit, iar Lopan (tutor superior) Tendzin Namdak a preluat conducerea educației. generația tânără călugării. La sfârșitul anului 1978, un număr mare de cărți de bază au fost publicate și puse la dispoziție în fiecare sală de clasă, care au fost educate în continuare în noul sediu. Eminența Sa Menri Trizin a fondat Școala Dialectică Bon. Din acest an s-a format doctrina completă de predare a lui Bon.

La ora douăsprezece după-amiaza se aude gongul pentru prânz. Călugării au o scurtă pauză. Dar după prânz - din nou dispute și din nou studiu, apoi o cină devreme la 6.30 și din nou dispute. Chiar și seara, când în Dolanji se întunecă, curtea de lângă templul principal este plină de călugări care memorează texte, citesc sau scriu ceva. Dar sunt zile de odihnă în Dolanji. Apoi tinerii și băieții au „vărsat” pe terenul de sport, joacă volei sau baschet.

Unii călugări sunt bucuroși să „gonească” mingea în pajiștile din apropierea mănăstirii, cineva merge în orașul Solan pentru a naviga pe internet sau pentru a cumpăra ceva pentru ei înșiși. Dar ocupația principală rămâne - studiul, care nu poate fi întreruptă decât de servicii. Iar aspirația principală a tinerilor este să trăiască viața în virtute și să meargă la cea mai înaltă perfecțiune spirituală. Se crede că o persoană simplă poate atinge perfecțiunea, dar numai o viață monahală oferă singura șansă bună de a atinge. nivel inalt. De-a lungul secolelor, viața monahală s-a dezvoltat ca o parte esențială a religiei Bonpo.

Nota autorilor-compilatori:
Acest material nu este cercetare științifică despre istoria religiei Bon și este de natură educațională. în diferite lucrări științifice denumirile geografice, numele proprii și termenii speciali au ortografii diferite. Acest lucru se datorează particularității limbii tibetane și dificultății de a o transcrie în limbi europene. Prin urmare, cei care sunt interesați de această temă sunt rugați să se refere la literatura specială despre istoria religiei Bon, care se află în Biblioteca Mănăstirii Menri sau pe Internet.

Marina Filippova și Andrey Kononov
Mănăstirea Menri, martie 2010

Referinte:
Tenzin Wangyal. Miracole ale minții naturale. Sankt Petersburg, 2000. Situat în biblioteca mănăstirii pe un raft cu literatură rusă
Mănăstirea Menri.2008. Broșura se află în biblioteca mănăstirii
Kailash. Mănăstirea tibetană Yung-Drung Bon la Dolanji (materialul se află la hotelul mănăstirii)
Biblioteca mănăstirii are literatură în limba rusă pe această temă:
Shardza ​​​​Tashi Gyaltsen. Dharmakaya Heart Drops (practica Dzogchen a tradiției Bon). Comentarii de Lopon Tendzin Namdak. M., 2000
Învățăturile Dzogchen în tradiția Bon. Povestit de Lopon Tendzin Namdak
Douăzeci și una de cuie. T.II. Instrucțiuni orale de Lopon Tendzin Namdak și Tenzin Wangyal Rinpoche. Editura „Uddiyana”
Tendzin Wangyal Rinpoche. Yoga tibetană a somnului și a viselor. Sankt Petersburg, 1999
Chögyal Namkhai Norbu. yoga de vis
Chogyal Namkhai Norbu. Învățăturile lui Semde. Moscova, 2006
Tenzin Wangyal Rinpoche. Vindecare cu formă, energie și lumină. Sankt Petersburg, 2003

India: turnee viitoare

Când la mijlocul secolului al VII-lea, la invitația domnitorului tibetan Srontszangampo, a venit în Tibet din India călugării budiști, apoi au întâlnit acolo un sistem religios bine gândit, elaborat teoretic, care se numea Bon. În ciuda sprijinului activ al guvernului central, budiștii au trebuit să îndure o luptă de o mie de ani, în urma căreia nu au reușit să obțină o victorie completă.

Pentru a câștiga anumite secțiuni ale poporului tibetan, sistemul religios trebuie să corespundă ideilor etnografice acceptate și să se deosebească atât de puternic de sistemul rival, încât masele să simtă această diferență direct, fără explicații teologice complicate.

Există o legendă că primele semințe ale budismului au venit în Tibet din Rai. În timpul domniei regelui Lhathothori (secolul al II-lea d.Hr.), când acesta mergea odată pe acoperișul templului său (cum se numește de obicei ultimul etaj deschis), o cutie prețioasă cu texte sacre și relicve prețioase ale lui Buddha a căzut chiar pe capul lui. A căzut în cap fără să provoace vreun rău, dar în același timp fără să aducă vreun beneficiu, deoarece la acea vreme nimeni în Tibet nu știa să citească.

Svastica stabilește rotația: răsucirea sau desfășurarea tuturor lucrurilor, direcția lor centrifugă sau centripetă și este o proiecție orizontală a spiralei. În religia Bon, care a precedat budismul în Tibet, svastica se numea Yundrug, era un concept foarte voluminos și servea drept sinonim pentru conceptul de predare, religie, precum și sinonim pentru conceptul de lege eternă, neschimbătoare. Soții Bon numesc respectuos învățătura lor etern, neschimbător Bon - Yundrug Bon, Bonul svasticii.

Care a fost diferența dintre budism și Bon? Judecând după materialele care au supraviețuit până în zilele noastre, sistemul mitologic din ambele religii are multe trăsături comune. Etica este comună tuturor sistemelor teiste: se recomandă să faceți binele, să evitați răul, să predicați adevărul și așa mai departe. Iconografia budismului tibetan și a Bonului este aproape imposibil de distins, cu excepția direcției razelor svasticii;

în plus, în procesul istoriei, o nouă doctrină a bon (begyur bon, adică un bon modificat), un compromis în raport cu budismul și budismul tantric, în care diferențele externe între doctrina marii liniște și obiceiurile ale țării muntoase cucerite, au fost șterse. Deci, de ce nu a avut loc o fuziune a acestor religii, în ciuda faptului că le-ar fi potrivit ambelor? Evident, alături de asemănări, au existat elemente de diferență atât de semnificative încât au determinat cursul istoriei culturii tibetane. Sarcina noastră este să le găsim și să explicăm motivele incompatibilității ambelor viziuni asupra lumii.

Să începem cu cunoscutul, adică. din budism. Budismul, după cum știți, nu este o legătură între om și Dumnezeu, pentru că el îl neagă pe Dumnezeu, sau mai degrabă, tratează această problemă cu indiferență absolută. De asemenea, budismul nu este un mijloc de salvare a sufletului, a cărui nemurire nu o recunoaște în general. Scopul budismului este mântuirea celor aleși, adică. călugărilor care „s-au împiedicat pe potecă”, și mirenilor care simpatizează cu doctrina budistă, pentru ajutor și milostenie, comunității budiste de călugări li se oferă „mângâiere” și posibilitatea unei bune renașteri, pentru a deveni călugăr în una dintre viețile lor ulterioare, după milioane de ani. Această idee se desfășoară ca un fir roșu prin sutra „Înțeleptul și nebunul”

Multă vreme, budiștii nu au reușit să aducă un singur călugăr tibetan în mijlocul lor. Întreaga comunitate era formată din străini: indieni, chinezi, khotani, dar datorită sprijinului monarhului, ea a deținut o poziție de conducere. Pentru a asigura patronajul autorităților seculare, budiștii au creat doctrina dharmapalas, paznicii credinței, care își sacrifică sufletul pentru triumful „Legii”. Potrivit dogmei budiste, în niciun caz un ucigaș nu putea intra în nirvana și era necesar să-i ucidă pe dușmanii budismului. Și apoi a fost propus conceptul, conform căruia o persoană care și-a sacrificat fericirea viitoare de dragul victoriei de astăzi este demnă de închinare și venerație împreună cu cei mai desăvârșiți dintre oameni - bodhisattva. În consecință, i s-a permis în această viață să varsă sânge și să comunice cu femeile și luxul, dacă numai el, după ce a protejat „Legea” de dușmani, le-a oferit contemporanilor săi posibilitatea de a intra liber pe „Cale”. Nu a fost exclusă posibilitatea unei întrupări speciale (avatar) a unui bodhisattva bun într-o întrupare furiosă pentru a lupta cu dușmanii credinței. Deci, de exemplu, foarte popularul Yamantaka cu cap de taur („Ucigașul morții”) a fost întruchiparea bodhisattvei înțelepciunii Manjushri, iar întruparea sa a fost monarhul tibetan Tison Detsan (secolul al VIII-lea d.Hr.), pe care nimeni nu l-a acuzat de blândețe. Dar cu toate acestea, trebuie amintit că nicăieri și niciodată budiștii nu s-au abătut de la baza lor teză despre natura iluzorie a lumii vizibile, Cu toate că diferite scoliși nu a fost de acord cu privire la această problemă în detaliu. Din punct de vedere etic, asta însemna că dragostea pentru lume este cel mai mare obstacol în atingerea scopului - nirvana. Acest caracteristică proeminentă Budismul a distins-o de sistemele teiste ale creștinismului, islamului și Vedanta. Nu această diferență într-o astfel de întrebare cardinală a fost motivul diferenței absolute dintre budism și Bon și, prin urmare, unul dintre motivele agravării sângeroasei lupte sociale, care în secolul al IX-lea. a împiedicat Tibetul să devină hegemonul Asiei Centrale?

În prezent, Bon este practicat în Sikkim, parțial în Bhutan, în Tibetul de Vest, în provinciile chineze Sichuan și Yunnan de către popoarele din sudul Chinei Man, Lolo, Lisu și altele.

În ce zeu credeau Bont și ce era răul printre ei? În ciuda faptului că majoritatea religiilor interpretează problemele morale destul de similar, combinația de elemente din fiecare dintre ele este individuală și unică, iar cea mai importantă dintre ele este doctrina naturii binelui și răului. În ciuda faptului că etica practică în sistemele teologice diferă în cazuri foarte rare și puțin, percepția metafizică a binelui și a răului, și nu utilă și dăunătoare, coincide foarte rar, și atunci numai în cazurile în care o religie este derivată din alta. Demonii ostili lui Shenrab se numesc mara, adică înșelăciune, minciună, rău. Această indicație ne permite să renunțăm imediat la căutarea analogiilor în religia antică ariană, unde nu a existat deloc răul ca forță independentă, și în zoroastrismul canonic, în care Ahriman acționează ca un rival egal al lui Ormuzd. Numai în creștinism diavolul este numit părintele minciunii, dar bon este mult mai vechi decât predicarea apostolică, iar această coincidență trebuie recunoscută ca întâmplătoare. Sursele notează în mod constant că religia Bon cere adepților săi să predice și să lupte activ pentru adevăr, și nu dorința de pace, care este caracteristică doctrinei budiste.

Zeitățile centrale Bon sunt interpretate ca Regele ființei, Lumina Albă, Copilul Pur al Ființei, Dumnezeu născut din centrul cerului etc. Aceasta înseamnă că aici nu avem venerarea vreuneia dintre forțele naturii, ci cosmosul ca întreg. Aici observatie importanta care ne apropie de obiectiv. Bon este străin de ideea de asceză, zeitățile feminine sunt venerate împreună cu cele masculine și chiar și zeul suprem Sanpo (sangs po) are propriul său ipostază feminin - Mama Ființei Chucham (chhu lcham)

Relația lui Bon cu lumea materială este exprimată clar prin următoarele versuri ale imnului către cer, pământ și lumină:
Să fie cer de safir!
Fie ca soarele galben să fie pace
Umple-te cu lumina ta
Aur portocaliu!
Fie ca nopțile să fie pline
Strălucirea de perlă a lunii!
Lasă de la stele și planete
O lumină liniştită coboară, iar curcubeele se învecinează
Strălucește cu foc albastru.
Lasă oceanul să plouă
Fie ca pământul să fie etern
Părinte al binelui;
Câmpurile sunt atât de verzi aici
Atâtea țări frumoase.

Numele Shenrab (gshen-rab) în tibetană înseamnă „preot perfect”...

Shenrab, fondatorul vechii religii tibetane Bon, adesea denumită „credința neagră”, a venit din țara Olmo. Olmo este pur și simplu un nume mai vechi pentru Elam, așa cum se poate vedea din adnotarea tibetană pe hartă, care este numită ca harta a „Shushun (Suziana), Olmo (Elam) și Iran”.

Religia Bon a existat în Tibet cu mult înainte de nașterea lui Gautama Buddha, iar în unele zone îndepărtate, tradițiile ei sunt încă transmise.

Bon își are originea în acele vremuri când naga trăiau pe planeta noastră, iar viața umană era în pericol constant din cauza spiritelor și a altor forțe naturale puternice care domneau peste Tibet.

Se crede că primul profesor Bon Tonpa Shenrab a venit din Rai pentru a-i învăța pe oameni să reziste și să controleze aceste forțe. Inițial, svastica Bon se răsucește în direcția opusă (în sens invers acelor de ceasornic), ceea ce simbolizează opoziția față de forțele naturii și inflexibilitatea voinței adepților.

Pentru a controla forțele naturii, preoții din Bon se identifică cu Dumnezeu. Sunt folosite ritualuri care inducă transa, în timpul cărora o persoană primește o experiență mistică care îi permite să realizeze și să subjugă lumea din jurul său, alți oameni și, în primul rând, pe sine. Deoarece confruntarea necesită o mare energie, se folosesc sacrificii și ritualuri sângeroase. Multe ritualuri, cum ar fi corupția prin intermediul unei păpuși, păr sau resturi de îmbrăcăminte, sunt foarte asemănătoare cu șamanismul sau cu voodoo african. În mare parte din această cauză, gloria „magiei negre” s-a dezvoltat în jurul lui Bon. De fapt, un adept poate provoca daune și poate vindeca oameni cu succes egal.

Bon a arătat o mare rezistență la sosirea budismului în Tibet, ceea ce a dus în cele din urmă la întrepătrunderea „Bon alb” în budismul tibetan și invers.

Una dintre cele mai vechi și mai misterioase credințe de pe planeta noastră este considerată a fi religia tibetană Bon, care există de aproape 20 de milenii.

anticipând budismul

Religia Bon a apărut într-un moment în care, așa cum este scris în prima carte a Mahabharata de Adiparva, naga legendari trăiau pe pământ - semizei cu un corp de șarpe și mai multe capete umane. Naga-urile sunt descrise atât în ​​tratatele antice chineze, cât și în singurul manuscris Bon care a supraviețuit, datând din secolul al VI-lea d.Hr. (la mijlocul secolului trecut a fost tradus în germană), precum și în numeroase legende ale popoarelor care trăiesc în partea de sud-vest a Tibetului. Oamenii care se aflau sub stăpânirea nagailor tânjeau să fie eliberați de dominația lor. Și asta s-a întâmplat - omul și-a câștigat independența acum 18 mii de ani, când Învățătorul - Tonpa Shenrab - a coborât din cer până la poalele Muntelui Meru. El a învățat popoarele locale să se închine Zeului Alb al Cerului, Zeița Neagră a Pământului, Tigrul Roșu și Dragonul Furios și, de asemenea, a dezvăluit secretele modului de a controla naga puternic, numeroase spirite și forțele naturale ale naturii. Primul simbol grafic al religiei Bon a fost svastica, răsucită în direcția opusă mișcării în sensul acelor de ceasornic. (antisolstițiul), care personifica lupta eternă a omului cu elementele și lumea cealaltă.

În momentul în care „credința galbenă” - budismul - a ajuns în Asia, religia Bon era răspândită în India, Persia, Sudul Siberiei, Asia Centrală și China. Totuși, nevoia de a crea state monarhice centralizate a dus la faptul că conducătorii asiatici au început să-i persecute pe adepții credinței tradiționale, răspândind cu stăruință budismul. În secolul al VII-lea î.Hr. sub domnitorul tibetan Drigum Tsenpo, mănăstirile Bon au fost închise, multe manuscrise ale religiei „eretice” au fost distruse, iar adepții ei au fost expulzați din Tibet. Până în secolul al XI-lea d.Hr. mărturisirea lui Bon a fost interzisă sub pedeapsa de moarte. Cu toate acestea, această învățătură străveche a reușit să supraviețuiască, iar în 1017, după descoperirea unor texte ezoterice păstrate cu grijă timp de secole, religia Bon a apărut din nou lumii într-o formă actualizată și sistematizată. Meritul în renașterea „credinței strămoșilor” tradiției este atribuit lui Shenchen Luga.

Profesori și tradiții

Shenchen Luga, un descendent al lui Kongtsa Wangden, unul dintre fiii lui Tonpa Shenrab, locuia la graniță. X-XI secole. Acest mare jucărie (un om care găsește texte și învățături prețioase) este considerat un reformator al religiei Bon, care a reușit să-i împace pe susținătorii credinței sale și pe adepții budismului. Shenchen Luga a împărțit Bonul în două direcții: exoteric, al cărui sens era înțeles de publicul larg, și ezoteric - ritualuri și doctrine secrete, păstrate cu grijă timp de multe milenii și cunoscute doar inițiaților.În exterior, exoteric Bon are multe în comun cu budismul tradițional. Astfel, biografiile fondatorului lui Bon, Tonpa Shenrab, sunt în multe privințe similare cu povestea despre fondatorul budismului, Shakyamuni Buddha, prezentată în Lalita-Vistara. La fel ca budismul, Bon are un sistem monahal asemănător cu sistemul „credinței galbene”, predicădoctrina iluminării și a purității spirituale. Da, și multe ritualuri exoterice moderne ale religiei Bon sunt similare cu cele budiste. Cu toate acestea, direcția ezoterică a lui Bon este un sistem complex bazat pe tradiții antice expuse „în limba zeilor” și înregistrate pentru prima dată de înțelepții statului Tazig, care se presupune că a existat în sud-vestul Tibetului cu mai bine de șase mii de ani în urmă.

În special, textele secrete ale lui Bon informează că învățătura care a existat înainte de sosirea Maestrului Shenrab a fost numită „Bonul vârfurilor Universului” și își are originea în adâncurile istoriei omenirii, cu mai bine de 50 de mii de ani în urmă. Când Învățătorul a apărut pe Pământ, adică emanația Luminii Superioare. Învățătura a devenit cunoscută sub numele de „Bon Swastika”. Adevărații adepți ai religiei Bon cred că lumea este formată din trei sfere - universuri: alb - regiunea cerească a zeilor, roșu - regiunea pământească a oamenilor și albastru - regiunea inferioară a spiritelor apei. Prin aceste sfere răsare un copac mistic, prin care locuitorii lumi diferite comunica între ei. Lumile cerești și inferioare ale Bonts sunt pline de multe entități puternice care au o influență constantă asupra lumii oamenilor. Principalele dintre ele sunt spiritele albe - lha, protectorii umanității. Lumea pământească este locuită de tsans feroce - bărbați roșii - spirite răzbunătoare ale preoților nemulțumiți de moartea lor. Dar cei mai nemiloși dușmani ai oamenilor sunt bărbații negri răi - demonii rătăcirilor. Pentru a supune aceste forțe ostile sunt direcționate majoritatea ritualurilor secrete ale religiei Bon.

Conducători în căutarea secretelor lui bon

Informații fragmentare, uneori semi-mitice despre puterea fără precedent a Bon lama, legendele conform cărora primii dintre ei au fost conducătorii statului misterios Agarti, ascunși în siguranță în peșterile de munte înalte din Himalaya, au devenit motivul pentru care mulți puterile lumii Aceasta era în căutarea modalităților de a stabili contacte strânse cu preoții religiei Bon. Deci, un adept înfocat al budismului, regele indian Ashoka din dinastia Mauryan, care a trăit în III secolul î.Hr., a intrat în război împotriva regatului vecin Kalinga, ai cărui locuitori mărturiseau Bon. Cuceritorul a suferit însă o înfrângere zdrobitoare. Iar motivul pentru aceasta a fost cunoștințele secrete deținute de Bon lama. După aceea, Ashoka, după cum spun cronicile, și-a dedicat restul vieții studiului cunoașterii sacre a lui Bon și, cu puțin timp înainte de moartea sa, a creat Societatea celor Nouă Necunoscute, care se presupune că există astăzi.

Cronicile chineze din secolul al XV-lea au păstrat mențiunea modului în care ambasadorii împăratuluiÎn 1403 au vizitat Mănăstirea Sangri, un centru de studii filozofice ale religiei Bon, după care au adus în dar maestrului lor o serie de suluri străvechi și foarte valoroase.

Rusia era, de asemenea, interesată de cea mai veche religie a lumii. În 1902, la instrucțiunile personale ale împăratului Nicolae al II-lea, o expediție secretă de recunoaștere a pornit spre Tibet, al cărei scop oficial era să lupte cu Anglia pentru a-și stabili influența în această regiune asiatică. Potrivit memoriilor unuia dintre participanții campaniei. Dumbo Ulyanov, înregistrat în scopul conspirației în limba Kalmyk, ofițerii de informații ruși au făcut mai multe încercări nereușite la Lhasa de a intra în contact cu Bon lama. Cu toate acestea, la scurt timp după aceea, doi membri ai expediției au murit brusc din cauza unei boli necunoscute. La fel de nereușite au fost eforturile serviciilor speciale sovietice întreprinse în anii 20-30 ai secolului trecut. Nu a fost posibil să se stabilească relații cu cel mai înalt cler al religiei Bon, după care URSS și-a pierdut influența în această regiune timp de multe decenii.

În aceiași ani 30, sub auspiciile societății secrete Ahnenerbe, o expediție germană a fost trimisă în Tibet. Trimișii lui Hitler au fost mai norocoși decât ai lui Stalin. Până în 1943, s-au menținut relații strânse între Berlin și Lhasa, timp în care membrii Ahnenerbe au putut afla secretele unui număr de practici magice ale celei mai vechi religii din lume.

Ritualuri uimitoare

În anii 50 ai secolului XX într-una dintre lojile masonice Europa de Vest A fost descoperit un film din 1938, în care un cameraman german a surprins în orașul tibetan Yarling ritualuri magice Bon lamas, chemând spirite rele, plutind deasupra suprafeței pământului și reînviind oameni morți din trib. Potrivit experților, videoclipul găsit nu era un fals. Acest film, într-o oarecare măsură, a deschis pentru europeni un complex și lume misterioasă Bon religii.

Cercetătorii moderni sunt înclinați să creadă că practicile șamanice ale popoarelor indigene din Siberia, KamchatkaAmerica de Nord și America de Sud își au rădăcinile în vechea religie Bon. Mai mult, atât ritualurile, cât și renașterea oamenilor morți, care au primit lorrăspândit în vremuri străvechi, își au originea în credințele tibetane originale.

Călătorii care au vizitat Tibetul în secolul al XX-lea susțin că adepții religiei Bon, la fel ca acum mii de ani, construiesc acolo, în anumite locuri, stupa de piatră de o formă specială, aprind focuri sacre, execută dansuri magice peste cadavrele compatrioților. , în timp ce recita vrăji pe limbajul străvechi și demult în uz. Semnificația lor exactă este cunoscută doar de lamai dedicați, care își continuă munca veche de secole în chilii monahale liniștite.

Serghei KOZHUSHKO

Una dintre cele mai vechi și mai misterioase credințe de pe planeta noastră este considerată a fi religia tibetană Bon, care există de aproape 20 de milenii.

Religia Bon a apărut într-un moment în care, așa cum este scris în prima carte a Mahabharata de Adiparva, naga legendari trăiau pe pământ - semizei cu un corp de șarpe și mai multe capete umane. Naga-urile sunt descrise atât în ​​tratatele antice chineze, cât și în singurul manuscris Bon care a supraviețuit, datând din secolul al VI-lea d.Hr. (la mijlocul secolului trecut a fost tradus în germană), precum și în numeroase legende ale popoarelor care trăiesc în partea de sud-vest a Tibetului ...

Oamenii care se aflau sub stăpânirea nagailor tânjeau să fie eliberați de dominația lor. Și asta s-a întâmplat - omul și-a câștigat independența acum 18 mii de ani, când Învățătorul - Tonpa Shenrab - a coborât din cer până la poalele Muntelui Meru. El a învățat popoarele locale să se închine Zeului Alb al Cerului, Zeița Neagră a Pământului, Tigrul Roșu și Dragonul Furios și, de asemenea, a dezvăluit secretele modului de a controla naga puternic, numeroase spirite și forțele naturale ale naturii. Primul simbol grafic al religiei Bon a fost svastica, răsucită în direcția opusă mișcării în sensul acelor de ceasornic (anti-solstițiu), care personifica lupta eternă a omului cu elementele și lumea cealaltă.

În momentul în care „credința galbenă” – budismul – a ajuns în Asia, religia Bon era răspândită în India, Persia, Siberia de Sud, Siberia Centrală,

Asia și China. Totuși, nevoia de a crea state monarhice centralizate a dus la faptul că conducătorii asiatici au început să-i persecute pe adepții credinței tradiționale, răspândind cu stăruință budismul. În secolul al VII-lea î.Hr. sub domnitorul tibetan Drigum Tsenpo, mănăstirile Bon au fost închise, multe manuscrise ale religiei „eretice” au fost distruse, iar adepții ei au fost expulzați din Tibet. Până în secolul al XI-lea d.Hr. mărturisirea lui Bon a fost interzisă sub pedeapsa de moarte. Cu toate acestea, această învățătură străveche a reușit să supraviețuiască, iar în 1017, după descoperirea unor texte ezoterice păstrate cu grijă timp de secole, religia Bon a apărut din nou lumii într-o formă actualizată și sistematizată. Meritul în renașterea „credinței strămoșilor” tradiției este atribuit lui Shenchen Luga.

Profesori și tradiții

Shenchen Luga, un descendent al lui Kongtsa Wangden, unul dintre fiii lui Tonpa Shenrab, a trăit la începutul secolelor X-XI. Acest mare jucărie (un om care găsește texte și învățături prețioase) este considerat un reformator al religiei Bon, care a reușit să-i împace pe susținătorii credinței sale și pe adepții budismului. Shenchen Luga a împărțit Bonul în două domenii: exoteric, al cărui înțeles a fost înțeles de publicul larg, și ezoteric - ritualuri și doctrine secrete, păstrate cu grijă timp de multe milenii și cunoscute doar de lamaii inițiați.

În exterior, exoteric Bon are multe în comun cu budismul tradițional. Astfel, biografiile fondatorului lui Bon, Tonpa Shenrab, sunt în multe privințe similare cu povestea despre fondatorul budismului, Shakyamuni Buddha, prezentată în Lalitavistara. La fel ca budismul, Bon are un sistem monahal asemănător cu sistemul „credinței galbene”, predică doctrina iluminării și purității spirituale. Da, și multe ritualuri exoterice moderne ale religiei Bon sunt similare cu cele budiste. Cu toate acestea, direcția ezoterică a lui Bon este un sistem complex bazat pe tradiții antice expuse „în limba zeilor” și înregistrate pentru prima dată de înțelepții statului Tazig, care se presupune că a existat în sud-vestul Tibetului cu mai bine de șase mii de ani în urmă.

În special, textele secrete ale lui Bon informează că învățătura care a existat înainte de sosirea Maestrului Shenrab a fost numită „Bonul vârfurilor Universului” și își are originea în adâncurile istoriei omenirii, cu mai bine de 50 de mii de ani în urmă.

Când Învățătorul, adică emanația Luminii Superioare, a apărut pe Pământ, Învățătura a început să se numească „Bon Swastikas”.

Adevărații adepți ai religiei Bon cred că lumea este formată din trei sfere de universuri: alb - regiunea cerească a zeilor, roșu - regiunea pământească a oamenilor și albastru - regiunea inferioară a spiritelor apei. Prin aceste sfere răsare un copac mistic, prin care locuitorii din diferite lumi comunică între ei.

Lumile cerești și inferioare ale Bonts sunt pline de multe entități puternice care au o influență constantă asupra lumii oamenilor.

Principalii dintre ei sunt spiritele albe, lha, protectorii omenirii. Lumea pământească este locuită de tsans feroce - bărbați roșii - spirite răzbunătoare ale preoților nemulțumiți de moartea lor. Dar cei mai nemiloși dușmani ai oamenilor sunt bărbații negri răi - demonii din dud. Pentru a supune aceste forțe ostile sunt direcționate majoritatea ritualurilor secrete ale religiei Bon.

Conducători în căutarea secretelor lui bon

Informații fragmentare, uneori semi-mitice despre puterea fără precedent a Bon lama, legendele conform cărora primii dintre ei sunt conducătorii statului misterios Agharti, ascunși în siguranță în peșterile muntoase înalte din Himalaya, au devenit motivul pentru care mulți puternici. oamenii acestei lumi căutau modalități de a stabili contacte strânse cu preoții religiei Bon.

Așadar, un adept înfocat al budismului, regele indian Ashoka din dinastia Mauryan, care a trăit în secolul al III-lea î.Hr., a intrat în război împotriva regatului vecin Kalinga, ai cărui locuitori mărturiseau Bon.

Cuceritorul a suferit însă o înfrângere zdrobitoare. Iar motivul pentru aceasta a fost cunoștințele secrete deținute de Bon lama. După aceea, Ashoka, după cum spun cronicile, și-a dedicat restul vieții studiului cunoașterii sacre a lui Bon și, cu puțin timp înainte de moartea sa, a creat Societatea celor Nouă Necunoscute, care se presupune că există astăzi.

Cronicile chineze din secolul al XV-lea au păstrat mențiunea modului în care ambasadorii Împăratului Imperiului Celest au vizitat Mănăstirea Sangri, centrul de studii filozofice ale religiei Bon, în 1403, după care au adus o serie de vechi și foarte valoroase. suluri ca dar pentru stăpânul lor.

Rusia era, de asemenea, interesată de cea mai veche religie a lumii. În 1902, la instrucțiunile personale ale împăratului Nicolae al II-lea, o expediție secretă de recunoaștere a pornit spre Tibet, al cărei scop oficial era să lupte cu Anglia pentru a-și stabili influența în această regiune asiatică. Potrivit memoriilor unuia dintre participanții la campanie, Dambo Ulyanov, înregistrate în limba Kalmyk în scopul conspirației, ofițerii de informații ruși au făcut mai multe încercări nereușite de a intra în contact cu Bon lama din Lhasa. Cu toate acestea, la scurt timp după aceea, doi membri ai expediției au murit brusc din cauza unei boli necunoscute. La fel de nereușite au fost eforturile serviciilor speciale sovietice întreprinse în anii 20-30 ai secolului trecut.

Nu a fost posibil să se stabilească relații cu cel mai înalt cler al religiei Bon, după care URSS și-a pierdut influența în această regiune timp de multe decenii.

În aceiași ani 30, sub auspiciile societății secrete Ahnenerbe, o expediție germană a fost trimisă în Tibet. Trimișii lui Hitler au fost mai norocoși decât ai lui Stalin.

Până în 1943, între Berlin și Lhasa, între Mănăstirea din Dolanji (India) au existat relații strânse, timp în care membrii Ahnenerbe au putut afla tainele unui număr de practici magice ale celei mai vechi religii din lume.

Ritualuri uimitoare

În anii 50 ai secolului XX, într-una dintre lojile masonice din Europa de Vest a fost găsit un film din 1938, în care un cameraman german a surprins ritualurile magice ale Bon lamas din orașul tibetan Yarling, evocând spirite rele, plutind deasupra suprafeței. a pământului și reînviind oameni de seminție morți. Potrivit experților, videoclipul găsit nu era un fals. Acest film a deschis într-o oarecare măsură lumea complexă și misterioasă a religiei Bon pentru europeni.

Cercetătorii moderni sunt înclinați să creadă că practicile șamanice ale popoarelor indigene din Siberia, Kamchatka, America de Nord și de Sud își au rădăcinile în vechea religie Bon. Mai mult, atât ritualurile, cât și renașterea morților, care s-au răspândit în antichitate, își au originea în credințele tibetane originale.

Călătorii care au vizitat Tibetul în secolul al XX-lea susțin că adepții religiei Bon, la fel ca acum mii de ani, construiesc stupa de piatră cu o formă specială în anumite locuri, aprind focuri sacre, execută dansuri magice peste cadavrele compatrioților, în timp ce recitează. vrăji în vechime și cu mult timp în urmă.limbaj învechit. Semnificația lor exactă este cunoscută doar de lamai dedicați, care își continuă munca veche de secole în chilii monahale liniștite.

Titluri:

Printre palatele ruinate ale marelui oraș, în piețele pline de iarbă, oile rătăceau, iar ciobanul cu chipul galben cânta un cântec trist despre o țară binecuvântată, ca un miraj de stepă, o țară rezervată unde pământul este albastru și cerul. este auriu.

Nomazii i-au întrebat pe conducătorii lor: „Unde mai putem merge?” Conducătorii le-au spus: „V-am adus în țara făgăduinței, așezați-vă și trăiți în pace”. Dar multe dintre triburile nomade nu s-au supus și au mers mai spre vest, în țara șarpelui cu pene, dar acolo au fost exterminați de domnul Ptitlygua. Unii dintre nomazi au pătruns până la ecuator și acolo au fost distruși de negri, turme de elefanți și febra mlaștină.

Uchkur, conducătorii celor cu chip galben, l-au ales pe cel mai înțelept dintre comandanți și l-au făcut conducătorul țării cucerite. Numele lui era Tubal. El a ordonat să fie reparate zidurile, să fie curățate grădinile, să fie arate câmpurile și să fie reconstruite locuințele ruinate. El a emis multe legi înțelepte și simple. El a chemat la el pe înțelepții și inițiații care au fugit în peșteri și le-a spus: „Ochii și urechile mele sunt deschise înțelepciunii”. I-a făcut sfătuitori, le-a permis să deschidă temple și a trimis mesageri peste tot cu mesajul că vrea pace.

Acesta a fost începutul celui de-al treilea, cel mai înalt val, al civilizației atlante. În sângele numeroaselor triburi - negru, roșu, măsliniu și alb - a curs sângele visător, fermentat, precum hameiul, al nomazilor asiatici, al adoratorilor de stele, descendenți ai posedatului Su Hutam Lu.

Nomazii s-au dizolvat rapid printre alte triburi. Din iurte, turme, voință sălbatică au rămas doar cântece și legende. A apărut un nou trib de oameni puternici, cu părul negru și cu pielea galbenă. Uchkurs, descendenți ai călăreților și conducătorilor militari, erau aristocrația orașului. Ei se numeau Atlanda, ceea ce însemna „nativi din stepă”. Din acest nume, ulterior, a apărut un nume comun pentru întreaga țară - Atlantida, în timp ce până atunci era numită cu diferite nume ale încarnărilor soarelui.

Atlandele iubeau știința, artele și luxul. Au decorat orașul cu ziduri noi și turnuri heptagonale, au așezat douăzeci și unu de margini ale unei piramide uriașe cu aur, au pus apeducte și, pentru prima dată în arhitectură, au început să folosească o coloană. În Atlands exista un spirit de construcție și un spirit de mare anxietate.

Au căutat să-și satisfacă anxietatea în cucerire. Țările și orașele căzute au fost din nou cucerite. În nord, au luptat cu Ciclopii, supraviețuitorii amestecului, descendenții sălbatici ai tribului Zemze. Marele cuceritor, Rama, a ajuns în India și în războaie lungi a distrus stăpânirea negrilor. El a unit triburile pruncilor arienilor, care aparțineau celui de-al șaptelea dintre cele șapte popoare ale rasei, în regatul lui Ra. Astfel, din nou, granițele Atlantidei s-au extins la o dimensiune fără precedent și s-au întărit, de la țara Șarpelui cu pene până la țărmurile asiatice ale Oceanului Pacific, de unde, cândva, uriașii cu fața galbenă aruncau cu pietre în nave.

Sufletul anxios al Atlandelor căuta un rezultat în Cunoaștere. Cărțile antice ale lui Zemze și cărțile înțelepte ale fiilor lui Aam au fost citite din nou. Cercul este închis și începe unul nou. În peșteri, au fost găsite „șapte papirusuri ale Dormitorului” pe jumătate degradate. Din această descoperire, Cunoașterea începe să se dezvolte rapid. Ceea ce nu aveau fiii lui Aam - putere inconștientă, creatoare, ceea ce nu aveau fiii tribului Zemze - o minte clară și ascuțită - curgea din belșug în sângele îngrijorat și pătimaș al tribului Atlanda.

Baza noilor cunoștințe a fost următoarea:

„Cea mai puternică dintre forțele lumii, materia rațiunii pure, este adormită într-o persoană. Așa cum o săgeată, întinsă cu un arc, îndreptată de o mână adevărată, lovește ținta, tot așa și materia minții adormite. poate fi încordat de coarda arcului voinței, îndreptată de mâna cunoașterii. Puterea de a lupta cunoașterea fără limite."

Știința cunoașterii a fost împărțită în două părți: - pregătitoare, - dezvoltarea corpului, voinței și minții, iar cea principală, - cunoașterea naturii, a lumii și a formulelor prin care materia cunoașterii aspirante stăpânește natura.

Stăpânirea deplină a Cunoașterii, înflorirea unei culturi fără precedent pe pământ și încă nerepetată, a durat un secol, între 450 și 350 de ani înainte de Potop, adică până la moartea Atlantidei.

A existat pace universală pe pământ. Forțele pământului, chemate la viață de Cunoaștere, au servit oamenilor din belșug și lux. Grădinile și câmpurile au dat recolte uriașe, turmele s-au înmulțit, munca era ușoară. Oamenii și-au adus aminte de obiceiuri și sărbători vechi și nimeni nu i-a împiedicat să trăiască, să iubească, să nască, să se distreze. În legende, această epocă este numită de aur.

La acea vreme, un sfinx a fost plasat pe granița de est a pământului, înfățișând patru elemente într-un singur corp, simbol al secretului minții adormite. Au fost construite cele șapte minuni ale lumii: labirintul, colosul din Marea Mediterană, stâlpii de la vest de Gibraltar, turnul astrologilor de pe Poseidones, statuia așezată a lui Tubal și orașul Lemuri de pe insula Pacificului.

Lumina Cunoașterii a pătruns în triburile negre, până atunci s-a înghesuit în mlaștini tropicale. Negrii au asimilat rapid civilizația și au început să construiască orașe gigantice în Africa centrală.

Sămânța înțelepciunii lui Zemze a dat o înflorire plină și luxuriantă. Dar acum, cei mai înțelepți dintre cei inițiați în Cunoaștere au început să înțeleagă că în întreaga creștere a civilizației se află păcatul originar. Dezvoltarea în continuare a Cunoașterii trebuie să ducă la distrugere: omenirea se va lovi, ca un șarpe care își mușcă propria coadă.

Răul originar a fost că ființa, viața pământului și a ființelor, a fost înțeleasă ca ceva care ieșea din mintea umană. Cunoscând lumea, omul se cunoaște doar pe sine. Omul era esența, lumea era rodul minții sale, al voinței sale, al visului său sau al delirului. Existenta este doar constiinta omului, Existenta, eu.

O astfel de înțelegere a ființei ar fi trebuit să ducă la faptul că fiecare persoană ar începe să afirme că el singur este singurul, existent, adevărat Sine, orice altceva - lumea, oamenii - este doar reprezentarea lui. Ceea ce s-a întâmplat în continuare a fost inevitabil: lupta pentru Sinele adevărat, pentru singura persoană, exterminarea umanității, ca răzvrătire împotriva omului propriului vis, - disprețul și dezgustul pentru a fi, ca pentru o fantomă rea.

Acesta a fost răul inițial al înțelepciunii lui Zemze.

Cunoașterea este împărțită. Unii nu au văzut posibilitatea de a scoate sămânța răului și au spus că răul este singura forță care creează ființa. Ei s-au numit Negri, pentru că Cunoașterea a venit de la negri.

Alții, care au recunoscut că răul nu stă în natură însăși, ci în abaterea Rațiunii de la naturalețe, au început să caute contracararea răului. Ei au spus: „Raza de soare cade pe pământ, moare și se ridică în rodul pământului: - aceasta este legea de bază a vieții. Așa este mișcarea minții lumii: - coborâre, moarte jertfă și învierea în trup. Păcatul fundamental, - singurătatea Minții, - poate fi distrus Mintea trebuie să cadă în carne și să treacă prin porțile vii ale morții.Aceste porți sunt podeaua. Căderea minții este realizată prin puterea lui Eros.

Așa că cei care pretindeau s-au numit Albi, pentru că purtau o tiară de in, semnul lui Eros. Au creat o vacanță de primăvară - misterul toamnei, care a fost jucat în grădini luxoase templu antic soare. Tineretul fecioară reprezenta Rațiunea, femeia reprezenta porțile trupului muritor, șarpele reprezenta Erosul. Din țări îndepărtate veneau să privească aceste ochelari.

Despărțirea dintre cele două căi ale Cunoașterii a fost mare. Lupta a început. În acel moment, s-a făcut o descoperire uimitoare - s-a găsit posibilitatea de a elibera instantaneu forța vitală adormită în semințele plantelor. Această forță, zdrăngănind, materie de foc-rece, fiind eliberată, s-a repezit în spațiu. Negrii l-au folosit pentru luptă, pentru arme de război. Au construit nave zburătoare uriașe care erau terifiante. Triburi sălbatice au început să se închine acestor dragoni înaripați.

Albii și-au dat seama că sfârșitul lumii este aproape și au început să se pregătească pentru el. Ei i-au ales pe cei mai puri, puternici și blândi dintre oamenii obișnuiți și au început să-i conducă spre nord și est. Le-au alocat pășuni înalte, muntoase, unde coloniștii puteau trăi primitiv și contemplativ.

Temerile lui White au fost confirmate. Epoca de aur era în degenerare, în orașele Atlantidei s-a instalat sațietatea. Nimic nu a oprit mai multă fantezie obosită, setea de perversie, nebunia unei minți devastate. Puterea pe care o stăpânise omul s-a întors împotriva lui. Inevitabilitatea morții i-a făcut pe oameni sumbru, feroce, fără milă.

Și iată că venim ultimele zile. Au început cu un mare dezastru: regiunea centrală a orașului O sută de Porți de Aur a fost zguduită de un cutremur, o mulțime de pământ s-a scufundat pe fundul oceanului, valurile mării au separat pentru totdeauna țara șarpelui cu pene.

Negrii i-au acuzat pe albi că au dezlănțuit spiritele pământului și focului cu puterea vrăjilor. Oamenii erau revoltați. Negrii au organizat o bătaie nocturnă în oraș - mai mult de jumătate dintre locuitorii care purtau o tiara de in au murit de moarte, restul au fugit în afara Atlantidei, mulți au plecat în India.

Puterea în orașul celor O Sută de Porți de Aur a fost luată de către cei mai bogați dintre cetățenii ordinului negru, numit Magatsitl, care înseamnă „nemilos”. Ei au spus: „Să distrugem umanitatea, pentru că este un vis rău al minții”. Pentru a se bucura din plin de spectacolul morții, au anunțat sărbători și jocuri pe tot pământul, au deschis vistierie și magazine ale statului, au adus fete albe din nord și le-au dat oamenilor, au deschis ușile templelor pentru toți cei însetați de plăceri nefirești. , fântâni umplute cu vin și carne prăjită în piețe. Nebunia a pus stăpânire pe oameni. A fost în zile de toamna Recoltarea strugurilor.

Noaptea, în piețele luminate de focuri de tabără, printre oameni, înnebuniți de vin, dans, mâncare, femei, au apărut Magatsitls. Erau în căști înalte, în centuri blindate, fără scuturi. Cu mâna dreaptă au aruncat cu bile de bronz izbucnite cu flăcări reci, distructive, cu mâna stângă au aruncat sabia în bețivi și nebuni.
Orgia a fost întreruptă de un cutremur teribil. Statuia lui Tubal s-a prăbușit, pereții s-au crăpat, coloanele apeductului au căzut, flăcări au izbucnit din crăpături adânci, cerul a fost acoperit de cenuşă.

Dimineața, discul însângerat și slab al soarelui a luminat ruinele, grădinile în flăcări, mulțimile de excese epuizate, nebuni, mormane de cadavre. Magacitl s-a repezit spre aeronava în formă de ou și au început să părăsească pământul. Au zburat în spațiul înstelat, în patria minții abstracte. Câteva sute de dispozitive au zburat. A fost o a patra împingere, și mai puternică, a pământului. Din nord, un val oceanic s-a ridicat din ceața cenușie și a mers de-a lungul pământului, distrugând toată viața.

A început o furtună, fulgerele au căzut în pământ, în locuințe. S-a revărsat o ploaie, au zburat fragmente de pietre vulcanice.

În spatele cetății zidurilor marelui oraș, din vârful cornisajului, acoperit cu aur, piramidele din Magazitla au continuat să zboare prin oceanul de apă care cădea, din fum și cenușă în spațiul înstelat. Trei șocuri consecutive au împărțit pământul Atlantidei. Orașul Porții de Aur s-a cufundat în valuri clocotite.

Religia care a dominat incontestabil Tibetul înainte de apariția budismului este cunoscută sub numele de Bon. Există speculații că cuvintele Bon și Bot (numele Tibetului, Bot, Bhota) provin din aceeași sursă. Numele „Tibet” în tibetană este „ Bod" (pronunțat pyo, înseamnă „partea superioară a țării zăpezilor", care include geografic provinciile U și Tsang. Astfel, numele To-Pyo (d), zona cunoscută acum drept Tibet Central, a început să sune în gurile europenilor din Darjeeling ca Tibet.

Echivalentul sanscrit al lui Bod este Bhota, numele sub care Tibetul a fost întotdeauna cunoscut în India. Nu este de mirare că această religie a fost prezentă în Tibet într-o formă sau alta de-a lungul istoriei sale. Impactul budismului a fost resimțit doar în Tibetul Central. Restul țării, și mai ales regiunile estice, au rămas mereu sub influența puternică a Bon. Ideologia budismului a influențat foarte mult natura religiei Bon, viziunea asupra lumii a tibetanilor și cursul istoriei întregii țări. Dar nu există nicio îndoială că însăși ideologia budismului, pătrunzând în Tibet, a fost puternic influențată de religia Bon.

Vechea religie nu a fost niciodată complet alungată, uneori a rezistat cu cruzime, bazându-se pe sprijinul conducătorilor și clerului, ceea ce a dus la o confruntare tensionată între adepții noii religii (CHos-Pa) și adepții vechii (Bon). -Ra). Cu toate acestea, bonul a fost forțat să se transforme în bon-cho pentru a supraviețui. Budismul a început să fie numit Sangye kyi Cho ("Dharma, Învățăturile lui Buddha"), precum și Nayu-pai Cho "Dharma interioară", adică religia metropolei tibetane). Putem încerca să restaurăm imaginea veche și să vedem cum era religia antică Bon. Astăzi, nimeni nu va contesta ideea că religia oricărei țări este cumva legată de geografic și caracteristici climatice regiune. Clima Tibetului, o țară situată pe înălțimile amețitoare ale Himalaiei, este extrem de aspră și supusă unor schimbări foarte abrupte și imprevizibile. Condițiile de viață erau atât de solicitante pentru o persoană și nu implicau atât de mult nicio rezistență din partea sa, încât o persoană a început involuntar să perceapă lumea din jurul său ca fiind locuită de spirite rebele și ostile. Nu era vorba despre creaturile lumii noastre, ci despre forțele invizibile care nu puteau fi controlate decât cu ajutorul abilității oculte.

Cuvântul bon în sine provine de la yun-drun-gi-bon, care înseamnă „spune vrăji magice”, sau „repetă formule secrete”.

Pronunțarea formulelor mistice a fost una dintre principale trăsături distinctive bon, și același lucru se poate spune despre religia de mai târziu. Unul dintre numele magicienilor Bon a fost „Ah-Mes” („Tunetor, străvechi!”), dar de-a lungul timpului aceste două silabe s-au contopit în cuvântul Amnye. „Ah” este o silabă mistică care este bine cunoscută în tradiția tantrică indiană. Mai mult, acest sunet face parte din silaba mistică universală Aum. „Vechi” înseamnă o ființă nemuritoare și este analog cu Puranam-ul indian. Prin urmare, nu este deloc întâmplător ca în religia Bon spiritul munților să poarte și numele Ah-Mes.

Religia Bon este adesea descrisă incorect ca o combinație de credințe șamaniste, fetișism și demonologie. Preotul Bon era un magician și un necromant, a cărui practică includea cântatul de vrăji magice. A interpretat dansuri de neînțeles pentru cei neinițiați și a intrat fără teamă în lupte cu demonii invizibili care îl înconjurau.

Viziunea despre lume a familiei Bonts a locuit orice loc cu spirite, în special lacuri și munți, stânci și peșteri. Spiritele erau peste tot: unele s-au ascuns adânc sub pământ, altele pluteau sus pe cer. Existau multe varietăți ale acestor spirite: jig păzea teritoriul ocupat; tsang-ii erau ca gnomii răutăcioși care se cățărau pe stânci și trăiau în peșteri; un sabdag posomorât și înspăimântător trăia în lumea inferioară și îi urmărea cu răutate pe cei care îi tulburau liniștea săpatând pământul. Majoritatea spiritelor Bon erau ostile oamenilor și aveau trăsături pronunțate ale demonilor dre. Dar existau și spirite care puteau fi liniștite sau cucerite. S-au transformat în binefăcători și protectori și apoi au fost considerați zei - lha. Este destul de firesc ca între aceste două cete – zei și demoni – să se desfășoare o luptă nesfârșită; Omul, însă, a trebuit să folosească cu prudență opoziția acestor forțe pentru binele său.

O persoană s-ar putea salva dacă a direcționat corect puterea zeilor și ar ști să-i liniștească pe demoni. Dacă era un nomad care urma să depășească o trecătoare de munte, atunci trebuia să construiască o structură în formă de con (stupa) din pietre în scop religios și să o umble cu evlavie, arătând astfel respect față de spiritul munților. Dotând tabăra, a trebuit să sacrifice un fel de animal domestic. Deși, potrivit tibetanilor, existau legiuni întregi de zei și demoni, cei mai puternici dintre ei erau „zeul alb al cerului”, „zeița neagră a pământului”, „tigrul roșu” și „balaurul furios”. ". În panteonul Bon, zeitățile feminine le depășesc numeric pe cele masculine. Cultul zeiței-mamă a fost un produs complet natural al structurii sociale primitive a vechiului Tibet, bazată pe matriarhat. Unele elemente ale acestei influențe s-au păstrat și în bon-cho târziu. Acest lucru este evidențiat, de exemplu, de personaje ale panteonului târziu precum Palden-Lhamo (analogul tibetan al Kali indian), Dolma (Tara), precum și diverse dakini.

Printre numeroasele zeități diferite, „zeul albastru al cerului”, descris ca „cerul neschimbător”, prezintă un interes deosebit. Apariția sa este asociată cu ideile oamenilor din vechime despre cer, ca ceva de neclintit. Cerul albastru era un simbol al permanenței, locuința pe care fiecare tibetan aspira să-l atingă. Cerul reprezenta aspectul matern, pântecele, sursa și punctul final al ființei. Dintre numeroasele rituri funerare ale Tibetului, cel mai de preferat a fost cel care purta numele de „înmormântare cerească”, în timpul căruia, conform ideilor vechilor tibetani, o persoană s-a întors în rai.

Mentorul Ceresc a fost considerat divinitatea supremă în Bon, mai târziu a început să fie identificat cu marele zeu-yogin al budismului Mahayana - Samantabhadra. Această zeitate ulterioară figurează cel mai proeminent în panteonul școlii Nyigma, a cărei legătură strânsă cu religia Bon este dincolo de orice îndoială. Pumnalul ritual magic phurbu, folosit pe scară largă în Tibet și folosit în ritualurile tuturor școlilor, este venerat ca simbol al unei zeități cerești. Această zeitate de origine indiană are un corp înaripat și este adesea denumită pasărea Garuda.

Legendele și tradițiile Bon vorbesc despre cerul Bon, care este venerat și a cărui atingere după moarte este scopul cel mai înalt. A ajunge la rai însemna într-adevăr să câștigi un corp frumos și viață veșnică și fericire în viață. Oamenii au visat să ajungă în rai toată viața, iar la sfârșitul ei au căutat să facă o „răspundere bruscă” în tărâmul fericirii eterne.

Evenimentele religioase bon au avut o structură foarte complexă. Ele constau nu numai în „fără vrăji”, ci includeau și diverse ritualuri, dansuri și sacrificii. Și, desigur, aceste evenimente au necesitat prezența unui cler special.

Preoții Bon nu făceau jurăminte de celibat și totuși erau adesea izolati, își purtau părul netuns și trăiau singuri în desișul junglei sau sus, în munți. Efectuând ritualul, preotul Bon a îmbrăcat o mitră neagră înaltă, împodobită cu pene de păun sau de cocoș; uneori se folosea o diademă făcută din oase de cranii umane, încoronată cu o pereche de „fulgere” încrucișate (vishvavajra). În mâinile sale, preotul ținea o mică tobă dublă (damaru), din care fiecare secțiune stiliza un craniu uman. Această tobă a fost instrumentul principal al magicianului, iar sunetul ei a inspirat și uimitor.

Gama de funcții ale preotului Bon era extrem de largă: a acționat simultan ca magician și necromant, șaman și magician. El a căzut în puterea zeilor și, prin el, zeitățile s-au manifestat în această lume. Cu diverse manipulări magice, el ar putea proteja oamenii de arbitrariul spiritelor rele, ar putea atrage atenția unei zeități patrone asupra unei persoane. Existau și abilități speciale în care unul sau altul preot Bon s-ar putea specializa. Unii s-au specializat exclusiv în magie și puteau „țese o frânghie” între pământ și cer. Alții au prezis viitorul, au citit semnele și au făcut predicții, au vindecat boli și au controlat vremea. Au fost magicieni care s-au specializat în lucrul cu morții - își escortau sufletele în locuri sigure din lumea cealaltă. Una dintre soiurile de șamani Bon a fost angajată exclusiv în cântatul de vrăji și s-a specializat în prestarea muzicală și vocală a serviciilor religioase. Magia în acea vreme și în acele locuri era de o importanță deosebită, toate celelalte treburi umane depindeau de ea, de la munca agricolă până la nunți, motiv pentru care clerul Bon era ținut atât de mult.

Preoții Bon aparțin liniei de succesiune, care începe cu întemeietorul religiei Shenrab, „îmbrăcat într-o togă albastră”, prima silabă a cărei nume indică apartenența sa la profesia de șaman. Se spune că ar fi fost „o persoană reală care a atins culmile perfecțiunii în magie” și cel care „a modelat religia Bon”. El a fost, de asemenea, un conducător, combinând rolurile de șaman suprem și de rege, ceea ce s-a reflectat ulterior în sistemul teocrației tibetane. El a fost perceput de contemporani ca o emanație a „Mentorului Ceresc”, care, după cum am subliniat mai devreme, a fost ulterior identificat cu Samantabhadra. Shenrab a fost înzestrat cu titlul de Tonpa (Învățător) și a fost venerat la egalitate cu Buddha Shakyamuni. Explorările spirituale ale lui Tonpa Shenrab sunt înregistrate în folclorul Bon ca o colecție de imnuri speciale. Una dintre ele conține rândurile:

El a anunțat cele nouă căi ale învățăturii Bon, Să deschidă porțile raiului pentru cei vii, Să măture porțile distrugerii pentru cei morți și să conducă viața scumpei svastici.

Preoții Bon au folosit semnul cu svastica (yun-drung în tibetană) ca o armă magică de cea mai mare putere. Acest cuvânt este folosit și ca titlu pentru fondatorul unei religii. Svastica (sanscrită „emblema fericirii”), a cărei înfățișare este învăluită în mister, este numită și cruce greacă și simbolizează mișcarea corpurilor cerești în jurul Carului Mare. Potrivit altor surse, svastica simbolizează soarele, ceea ce este confirmat de faptul prezenței sale în acele locuri în care cultul soarelui era răspândit.

În tradiția indiană, semnul svastică simbolizează nașterea focului din crengile încrucișate ale aratului. Semnul zvastica este clar vizibil pe obiectele antice găsite în Valea Indusului. Svastica este un prototip timpuriu al „armei indestructibile” (vajra, dorje în tibetană). Cuvântul dorje („diamant”, literal „conducător al pietrelor”) este de obicei tradus ca „fulger” sau „diamant” și este acum cel mai comun obiect ritual în Tibet.

Vajra - un instrument puternic al liderului indian al zeilor Indra (în „Rig Veda” este „clubul lui Indra”) – a devenit prototipul dorje tibetan. De asemenea, este interesant să urmărim linia tantrică a acestei transformări: pentru formidabila zeitate tantrică cu cap de cal - Hayagriva (Tamdin în tibetană), a cărei soție Vajravarahi ține această armă magică în mână. Potrivit unei legende populare, dorje ca pumnalul lui Tamdin, numit Tamdin phurbu, a aparținut unui sfânt indian care, după ce a fost transportat prin aer în Tibet, stătea pe un deal din apropierea mănăstirii Sera. Această legendă confirmă versiunea originii indiene a dorje, un instrument magic răspândit în Tibet. Dorje, adus în mod miraculos din India, este păstrat în Mănăstirea Sera de lângă Lhasa și este unul dintre principalele sanctuare ale acestei mănăstiri.

Toate dorje din Tibet sunt făcute din acest original indian. Vorbind despre svastica în diferite tradiții religioase, trebuie remarcată o trăsătură: în tradiția Bon, ea „se rotește” de la dreapta la stânga, adică este pe partea stângă, în contrast cu svastica din partea dreaptă a budismului, simbolizând procesul de „rotire” de la stânga la dreapta. Acest detaliu este explicat caracteristică bon: faceți multe lucruri în ordine inversă (ocoliți stupa pe partea stângă, întoarceți roțile de rugăciune reversulși rostiți mantre în sens invers, cum ar fi „Om Mani Padme Hum” ca „muh-em-pad-ni-mo”).

Preoții Bon nu s-au unit niciodată într-o organizație religioasă de niciun fel. În ciuda faptului că în perioada ulterioară s-au format și au apărut mai multe mănăstiri Bon (Dzogchen Gompa în nord-estul Tibetului), orice organizații monahale au fost întotdeauna respingătoare spiritului lui Bon. Preoții Bon au trăit printre laici și au îndeplinit nevoile oamenilor obișnuiți. Cu excepția practicii religioase, ei nu diferă de laici nici prin îmbrăcăminte, nici prin maniere.

Sacrificiile erau o parte importantă a ritualurilor Bon. Animalele și păsările (și conform unor surse din perioada preistorică și oameni - mai târziu sacrificiile umane au fost înlocuite cu figuri de aluat) au fost ucise în onoarea diferiților zei și spirite.

Rugăciunea de jertfă folosită în Vajrayana târzie, și posibil de origine Bon, transmite bine însuși spiritul religiei Bon: „O, voi toți spirite, demoni, vârcolaci, fantome, entități malefice, spirite ale nebuniei și ale epilepsiei, bărbați și femei. Patronii cerești, ca și toți ceilalți, acceptă acest sacrificiu și să existe o înțelegere între noi și să vină harul și protecția din acest acord.

Ritul jertfei a fost însoțit de un avertisment sever adresat oamenilor de rând: „Dacă îndrăznești să încalci acordul, vei fi mărunțit și aruncat, ca aceste animale de jertfă! Prin urmare, fii uniți în gândurile tale și devotați zeilor. al cerului și al pământului, ca să poată vedea gândurile tale curate!” În ritualurile budiste de mai târziu, oferirea produselor de sacrificiu torma a rămas, de asemenea, foarte element important. Imaginile Torma sunt făcute din aluat și unt și au diferite forme(adesea imagini cu animale sau păsări). Tormas sunt așezate pe un altar și apoi rupte ceremonial și arse sau aruncate în aer. Arta de a face și a oferi torma trebuie stăpânită de fiecare lama. Fundalul acestui ritual este legat, fără îndoială, de religia Bon.

Jertfele Bon au fost însoțite de dansuri rituale și spectacole dramatice, care mai târziu au trecut în budism. Un spectacol special de dans, cunoscut sub numele de tsam, a fost susținut de actori special instruiți, care purtau măști adecvate pentru a înfățișa zei și demoni. Acest mister mimic a însoțit ritualul oferirii tormei. Câteva cuvinte ar trebui spuse „în justificarea” acestui mister, care a fost identificat de mulți cercetători occidentali cu „dansuri satanice”. Scopul său principal, chiar dacă se ținea în mănăstiri urbanizate, era exorcizarea spiritelor rele și acordarea de binecuvântări, care personifică alegoric izgonirea nenorocirii și anunțarea fericirii. Misterul este doar o parte a ritualului. Popular în întregul Himalaya budist, misterul tsam (numit Mani-Rimdu în Khumbu din Nepal) este o moștenire proeminentă a religiei Bon.

Originar din misterul tibetan al tsamului, Mani-Rimdu începe cu o „dedicare a vieții” în timpul căreia esența vieții sub formă de apă rituală și pastile magice dătătoare de viață sunt distribuite tuturor celor prezenți. „Această ceremonie își propune să delimiteze viața obișnuită de sfera manifestărilor mentale superioare. Cuvântul la înseamnă un suflet care trăiește nu numai în corpul uman, dar și în unii munți, ceea ce este tipic pentru reprezentările Bon.

În regiunea Khumbu se află Muntele Khumbila, despre care se crede că are la, iar dacă „sufletul” muntelui moare, atunci toate viețuitoarele din vecinătatea lui vor muri. Pentru a preveni acest lucru, lamasii mănăstirilor din jur fac rituri speciale, inclusiv mistere de dans. Ritualurile antice Bon și misterele de acest fel includeau în mod necesar sacrificii de animale, deoarece în acele vremuri jertfele de sânge și carne ale victimelor erau de o natură foarte specifică. Astăzi, plăcintele de sacrificiu torma sunt făcute din aluat și unt, dar sunt vopsite în roșu pentru a simboliza sângele victimei.

Experții din Tibet disting trei etape în dezvoltarea religiei Bon. În prima etapă, care poate fi numită condiționat „bon sălbatic”, s-a pus accent pe magie și vrăjitorie, ceea ce a făcut posibilă supunerea sau potolirea spiritelor violente și răutăcioase din jurul unei persoane. A doua etapă, care se numește „bon greșit” sau „bon greșit”, a fost caracterizată în principal de miracole și fapte curajoase ale înțelepților-șamani care au venit în Tibet din afară (în principal din Kashmir).

Când regele tibetan Dri-gumtsang a fost ucis, preoții locali înspăimântați, neștiind cum să facă față spiritului dăunător rampant, au cerut ajutor de la trei magicieni străini (din Kashmir, Sufletul din țara lui Zhang Shung). Unul dintre invitați era atât de priceput în magie încât putea zbura prin cer călare pe o tobă; dezvăluie conspirații, liniștind „vulturul divin” (Garuda); tăiați fierul cu un stilou.

Al doilea magician ar putea prezice viitorul și interpreta soarta cu ajutorul unor frânghii multicolore. Al treilea magician a îndeplinit cu pricepere rituri de înmormântare asupra oamenilor care au murit de o moarte violentă. Se pare că toți trei erau tanttrici și siddha indieni. Sursele tibetane indică influența puternică a indienilor Shaivits și Tirthikas (asceții eretici) asupra dezvoltării religiei Bon în această perioadă.

A treia etapă din istoria religiei Bon este caracterizată drept Bon „reformat” sau „convertit”. Bon a fost forțat să se adapteze la budism ca o nouă tendință religioasă mai puternică. În prezent, în Tibet, călugării Bon nu sunt considerați de către budiști ca un element străin, iar coexistența lor pașnică cu „oamenii dharmei” este dincolo de orice îndoială.

A treia etapă a dezvoltării religiei Bon continuă până în zilele noastre. În prezent, conform estimărilor credibile, cel puțin două treimi dintre tibetani se identifică într-un fel sau altul cu tradiția Bon, în ciuda dominației religioase și politice a budismului de mai bine de șase secole.

BON ȘI DZOGCHEN

În ultimul număr, am vorbit despre o expediție în Nepal, unde am desfășurat un curs de pregătire privind practicile de „viață lungă” în peștera Mandarava. La întoarcere am vizitat una dintre ultimele mănăstiri Bon care funcționează pe planetă (unde a zburat „în mod miraculos” faimosul cercetător al lemurienilor), unde i-am adresat starețului mănăstirii câteva întrebări.

Reforma, după cum vedem, are loc nu numai la nivel sacru, ci și la nivel de zi cu zi. Când am ajuns la mănăstire, era aproape de amiază, în curtea mănăstirii, călugării în toge (haine) albastru și purpuriu țineau dispute.

Disputa în bon-po, ca și în budism, arată foarte spectaculos din exterior. Călugării își flutură brațele, stând pe un picior, se lasă brusc în jos și bat din palme, de parcă ar încerca să-l convingă pe adversar nu numai logic, ci și fizic. Aici, ca nicăieri altundeva, există o legătură directă între practica folosirii a tot ceea ce o persoană deține în procesul de învățare sau practică spirituală și anume: vorbire - corp - minte.

Starețul în vârstă, cunoscut în întreaga lume ca un cărturar și practicant autorizat al tradiției Bon, până la momentul sosirii noastre, și-a predat puterile formale unui succesor tânăr, dar experimentat. După cum și-a spus el însuși, chicotind: „Sunt la pensie acum”. Dar am fost acceptați, ceea ce nu se întâmplă cu toți pelerinii. Am pus prima întrebare: „Care este scopul final în tradiția învățăturilor Bon?”. Lama a zâmbit și a întrebat la rândul său, cine ești și cine este profesorul tău?

I-am răspuns că practic Dzogchen și profesorul meu este Namkhai Norbu. Pe atunci, nu știam încă că la un moment dat N. Norbu a primit niște practici de la acest rector. Lama a zâmbit din nou și a răspuns: „Practica supremă a lui Bon este Dzogchen, nu există o stare superioară!” Nu mai aveam întrebări.

Ca aceasta frumoasa poveste, aproape ca după Muldashev... Este de remarcat faptul că în toate mănăstirile budiste veți fi cu siguranță aluzii la donații în toate modurile posibile. Interesant, totul a fost aici (ca orice altceva cu practicanții Bon, dimpotrivă) - atunci când vizitați starețul, se obișnuiește să se prezinte khadaki (o eșarfă de mătase pentru binecuvântare), care de obicei este aprovizionată în avans. Ne așteptam să-i luăm chiar în mănăstire, dar în acel moment păstrătorul magazinului mănăstirii a plecat în oraș cu afaceri și l-am întrebat pe călugărul șef dacă au khadak. Ne-au prezentat cu amabilitate, dar au refuzat categoric să ia bani chiar și sub formă de donații, a trebuit să le „împingem” literalmente cu forța în interesul real al călugărilor care urmăreau această tragicomedie.

După ceaiul oferit cu amabilitate, ne-am dus la Kathmandu, în templul principal a avut loc o slujbă de seară - am auzit sunetele familiare ale lamelor cântate mantra cu voce tare. Mantra principală rostită de yoghinii care practică yoga minții a fost sunetul „A” - baza tuturor. Călugării s-au întors la sursa conștiinței lor, dar ne-am întors la Moscova.

„Cunoașterea lui Dzogchen este ca și cum ai fi pe cel mai înalt vârf de munte: toți ceilalți munți sunt deschiși ochiului și lipsiți de un văl de mister, iar oricine se găsește pe acest vârf cel mai înalt nu poate fi condiționat de nimeni și nimic.” Din secțiunea tantra din Dzogchen Upadesha.

PERFECȚIA CEA MAI MARE

În acest număr, am decis să fac un cadou spiritual cititorilor, astăzi au ocazia să cunoască o persoană care este ajutată de oricine dorește să atingă cea mai înaltă perfecțiune - starea dzog-pa-chen-po. Numele lui este Chogyal Namkhai Norbu Rinpoche. Acest scurt articol nu numai că descrie una dintre cele mai importante experiențe ale marelui maestru, dar subliniază și principiile principale ale dzogchen.

„Când am venit la Maestrul meu, Changchub Dorje, am fost foarte bine educat în sens intelectual. Aveam capul plin de tot ce învățasem în școlile monahale. Am crezut că ritualurile complexe de inițiere sunt esențiale pentru transmiterea Învățăturii și Am început să-l rog pe Changchub Dorje să-mi dea o inițiere. L-am cerut foarte mult timp, în fiecare zi, dar el a refuzat mereu. „La ce folosește? el a spus. „Ați primit deja inițieri de la ceilalți profesori. În învățătura Dzogchen, astfel de inițieri nu sunt principalul lucru. Transmiterea se dă nu numai în inițieri formale. „Dar, în ciuda cuvintelor lui, am insistat să fac un ritual de inițiere complet, ca acelea pe care mi le dădeau mereu alți profesori. Nu am fost mulțumit de răspunsurile lui: am vrut să poarte un costum special. coifă, mi-am pregătit o mandală, mi-am turnat apă dintr-un ulcior pe cap sau am făcut altceva de genul ăsta. Asta mi-am dorit sincer, din toată inima, dar Maestrul a refuzat.

Am insistat atât de mult încât în ​​cele din urmă a fost de acord și a promis că în aproximativ două luni, în ziua de Padmasambhava, a zecea zi a tibetanului calendar lunar , îmi va oferi inițierea pe care mi-am dorit-o atât de mult - inițierea lui Samantabhadra, precum și împuternicirea zeităților pașnice și mânioase ale bardoului. De fapt, aceste inițieri nu sunt foarte dificile, iar un profesor experimentat în astfel de lucruri le poate stăpâni foarte repede. Dar Changchub Dorje nu primise niciodată o educație formală și nu era obișnuit să dea inițieri. Când a sosit în sfârșit ziua mult așteptată, inițierea l-a luat de la nouă dimineața până la miezul nopții! În primul rând, a trebuit să se pregătească prin efectuarea ritualului de auto-inițiere. Asta a durat tot timpul până la prânz. Apoi a început inițierea pentru mine. Dar, în primul rând, nu putea citi textul și apoi am văzut că nu știa să îndeplinească toate acele acțiuni rituale care i se cereau. Nu era un expert în astfel de chestiuni. Prin urmare, l-a luat ca asistent pe elevul său, care era el însuși un profesor cunoscător, și a pregătit toate mandalele și instrumentele rituale. Apoi acest elev a început să citească textul pentru a-i sugera Învățătorului ce ar trebui să facă pe parcurs. Dar când Changchub Dorje a ajuns la locul în care se spunea că ar trebui să se facă un astfel de mudra, s-a dovedit că nu știa cum să o facă. A trebuit să întrerup ritualul pentru a învăța acest mudra. Apoi a fost o rugăciune foarte lungă adresată tuturor Învățătorilor liniei de transmisie, iar în timpul cântării ei, Învățătoarea a trebuit să sune clopoțelul și să zdrăngănească damaru; tobă mică. O persoană obișnuită să efectueze ritualuri poate face toate acestea foarte repede, dar Changchub Dorje nu a făcut astfel de lucruri, iar întreaga situație a început să ia o întorsătură ciudată, transformându-se într-o adevărată farsă. În primul rând, a început să afle împreună cu asistentul său ce scrie în notele la text: „Aha! – a spus el, – aici scrie că trebuie să suni la clopot!” Apoi a luat soneria și timp de cinci minute întregi nu a făcut decât să sune fără întrerupere. Apoi au scăzut că era necesar să zdrăngănească damaru. Și timp de cinci minute a tunat damaru. Apoi i-a dat seama: "Oh! Acum am înțeles! Trebuie să dăm clopoțel și să zdrăngăm și damaru în același timp!" Așa a făcut-o, dar între timp a uitat că și el trebuie să cânte și, prin urmare, cu ajutorul unui elev care știa să citească, a făcut totul din nou. La urma urmei, Changchub Dorje nu a primit o educație sistematică - a fost un practicant și, datorită practicii, și-a arătat înțelepciunea și claritatea și, prin urmare, a devenit Învățător. Așa că s-a jucat cu această inițiere toată ziua și o bună parte a serii. Până a terminat, eram aproape în stare de șoc, pentru că știam perfect cum să fac inițierea și nu avea nicio legătură cu ceea ce se întâmpla.

Era deja aproape de miezul nopții și toți ne era foarte foame. Am cântat împreună de multe ori Cântecul Vajrei, un imn scurt, lent, care aduce practicantul în contemplație prin unirea cu sunetul său, în timp ce structura silabică asigură o respirație din ce în ce mai calmă. Acesta este modul tipic Dzogchen de a folosi ritualul. Apoi am citit o ganapuja scurtă și am mâncat. După masă, Profesorul mi-a dat o explicație reală a sensului inițierii și transmiterii și mi-am dat seama că, în ciuda tuturor inițierilor formale pe care le primisem, nu le înțelegeam adevăratul sens, nu eram impregnat de el.

Apoi, timp de trei sau patru ore consecutiv, Changchub Dorje mi-a dat o explicație reală despre Dzogchen - nu într-un mod intelectual, ci într-o conversație prietenoasă foarte directă și relaxată. Deși am studiat atât de mult, aceasta a fost prima dată când Maestrul a făcut cu adevărat o încercare directă de a mă face să înțeleg ceva. Ce a spus și cum a spus a sunat ca adevăratul tantra Dzogchen, spus cu voce tare, liber și spontan. Știam că nici cei mai educați oameni de știință nu pot vorbi așa. A vorbit din propria sa claritate, nu din înțelegere intelectuală. Din acea zi am învățat că educația intelectuală, care era atât de importantă pentru mine, avea o importanță secundară. Și mi-am dat seama că principalul lucru în transmitere nu este efectuarea de ritualuri și inițieri și nu explicații intelectuale îndelungate. În acea zi, construcțiile mele mentale s-au prăbușit la pământ. Înainte de asta, eram complet închisă în ideile pe care le-am primit în timpul școlii. Pentru a primi o Introducere, transmiterea este necesară în Dzogchen, iar Introducerea Directă pe care am primit-o de la Maestru în acea zi și pe care am continuat-o pe parcursul șederii mele ulterioare cu el a fost un mod tipic de transmitere a învățăturilor lui Dzogchen pe linia spirituală. succesiune de la Maestru la discipol încă de pe vremea lui Garab Dorje, primul Maestru Dzogchen, care a primit el însuși transmiterea prin viziune directă a Sambhogakaya. Deși o varietate mai simplă a învățăturilor Dzogchen au fost încorporate în multe ramuri ale tradiției Bon de către Shenrab Miwo, marele reformator al lui Bon, cu mult înainte de Garab Dorje, cu toate acestea, ceea ce noi numim acum „cele trei diviziuni ale învățăturilor Dzogchen” este o primă. pe aceasta planeta si in acest eon.a inceput sa transmita Garab Dorje. Și deși marele Învățător Padmasambhava, care a venit mai târziu, este, fără îndoială, mai cunoscut, de la Garab Dorje a primit atât Transmiterea Directă sub forma unei viziuni pure care transcende timpul și spațiul, cât și transmisia orală obișnuită prin intermediul spiritualului. descendența ucenicilor săi.

Marele profesor Bon Shenrab Miwo s-a născut în 1856 î.Hr. e. El a reformat și a unificat diferitele tradiții Bon care existau la acea vreme, înlocuind sacrificiile de animale autentice cu ofrande de figurine rituale. El a introdus, de asemenea, cea mai timpurie dintre varietățile cunoscute ale învățăturii Dzogchen (Yangdagpei Sambong), care este mai puțin dezvoltată decât cele trei divizii ale lui Garab Dorje. Rădăcina cuvântului „bon” înseamnă „a vorbi” sau „a cânta”, așa că numele se referea la oricine a recitat mantre sau a efectuat ritualuri. Practicile Ritual Bon au scopul de a permite unei persoane să depășească dualitatea și să stăpânească energia.

Garab Dorje a fost o ființă pe deplin realizată. O ființă realizată poate alege locul și timpul nașterii sale, ceea ce pare imposibil din punctul de vedere limitat al viziunii dualiste. În jurul anului 184 î.Hr. e. s-a manifestat sub forma lui Nirmanakaya, fiind născut în țara Uddiyana (gib. Urgyen), situată în nord-vestul Indiei. Acolo a locuit, propovăduind Învățătura oamenilor și dakinilor. Înainte de a intra în Corpul Luminii, Garab Dorje a dat ultima sa Învățătură, în care întreaga esență a lui Dzogchen este concentrată în trei principii, numite uneori „Ultimele trei precepte ale lui Garab Dorje”. Deși scopul învățăturii Dzogchen nu este de a dezvolta intelectul, ci de a duce o persoană dincolo de limitări, la starea originală, cu toate acestea, ea conține o structură clară și clară, ca o rețea cristalină, o structură de explicații interconectate. Baza acestei structuri clare sunt cele Trei Testamente sau Cele Trei Principii ale lui Garab Dorje.

Cele trei principii ale învățăturii Dzogchen de Garab Dorje

1. INTRODUCEREA DIRECTĂ în starea originală este dată discipolului direct de către Maestrul. Profesorul se află întotdeauna în starea inițială, iar prezența acestei stări este ea însăși transmisă elevului în orice situație sau activitate la care participă amândoi.

2. Elevul intră într-o contemplație non-duală și, după ce a experimentat starea inițială, NU MAI LĂSĂ ÎNDOIUT despre ceea ce este.

3. Discipolul CONTINUA SĂ RĂMÂNĂ ÎN ACEASTA STARE de contemplare non-duală, în starea primordială, aducând contemplarea în fiecare dintre acțiunile sale, până când aceasta este realizată, devine reală, ceea ce este inițial adevărata stare a fiecărei persoane (Dharmakaya) , dar rămâne ascuns datorită vederii duale. Practicantul continuă în această stare până la realizarea deplină.”

Lama Karma Samten Choilel

S-au folosit materiale de R. Rao traduse de A. Ivannikov. Namkhai Norbu Rinpoche "Cristalul și calea luminii. Sutra, Tantra și Dzogchen"