Budhizmus – čím je toto náboženstvo jedinečné? Hierarchia v budhizme - aké rády a tituly existujú Slávni budhistickí mnísi.

Dobrý deň, milí čitatelia!

Dnes si povieme, ako žijú tajomní obyvatelia východných chrámov a zistíme, aká je každodenná rutina budhistického mnícha v kláštoroch rozdielne krajinyÁzie.

Život mníchov

Mnísi sú pustovníci, ktorí sa zriekli svetských statkov a hodnôt, aby mohli študovať dharmu a stať sa osvietenými. Vedú asketický životný štýl. Mnísi vždy nosia oranžové alebo šafranové rúcha a ich vlasy sú úplne vyholené.

Budhistickí pustovníci žijú podľa veľmi prísnej dennej rutiny. Vzhľadom na to, že budhizmus má viacero smerov a v rámci nich mnoho škôl, rozvrh a aktivity v rôznych kláštoroch sa od seba výrazne líšia.

Kláštor Shaolin je jedným z najznámejších budhistické chrámy na celom svete. Nachádza sa v Číne na hore Songshan. A je známy tým, že mnísi a novici, ktorí tam žijú, venujú veľa času štúdiu a výcviku bojových umení, takže obyvatelia tohto kláštora sa veľmi často nazývajú mnísi - bojovníci.

Keďže tento chrám púta značný záujem obyvateľov Západu, zoznámime sa so zvykmi, ktoré tam panujú.

Mnísi a novici vstávajú skoro, o 5:00. Po prebudení sa zhromaždia, spievajú sútry a meditujú. O 6:00 je čas na raňajky a kým prebiehajú raňajky, nesmiete hovoriť. Po jedle idú mnísi aj novici trénovať až do obeda.

O 14:00 všetci prestávku na obed. Po obede novici robia nejakú prácu v kláštore, po ktorej môžu študovať knihy a lekcie. Takto plynie čas do večere.

Pred večerou sa opäť všetci zídu na večerné spevy a až potom sa pustia do jedla. Jedlo v Shaoline je výlučne vegetariánske. Po večeri je pridelený osobný čas na školenie alebo štúdium. Po dokončení práce a procedúr sa mnísi začnú pripravovať na spánok a o 21:00 idú všetci spať.

Záver

Milí priatelia, náš príbeh sa blíži ku koncu: dnes sme navštívili východné kláštory Tibetu, Kórey, Thajska a Číny, kde žijú budhistickí mnísi. Zistili sme, aký je ich denný režim a zoznámili sme sa s niektorými črtami ich života.

Dúfame, že náš príbeh bol pre vás užitočný a vzrušujúci. Možno v budúcnosti budete chcieť sami navštíviť jeden z týchto chrámov ako turista alebo dokonca nováčik. Ak sa vám článok páčil, odporučte ho v sociálnych sieťach, a prihláste sa na odber nášho blogu, aby ste na svoj e-mail dostávali zaujímavé články o budhizme a východnej kultúre.

V VI čl. BC e. Vo veku 29 rokov sa vzdal bohatstva a dobrovoľne opustil palác. Keď sa Gautama stal pustovníkom, venoval sa premýšľaniu o zmysle života, v dôsledku čoho sa stal osvieteným (Budha). Až do vysokého veku hlásal svoje učenie, ktorého zmyslom bolo sebaovládanie a meditácia za účelom dosiahnutia najvyššieho stupňa blaženosti (nirvány).

Prevaha budhizmu

Budhizmus sa postupne stal populárnym vo viacerých ázijských krajinách. Dnes sa praktizuje v Indii, Číne, Srí Lanke, Thajsku, Kambodži, Vietname, Kórei, Tibete, Nepále, Bhutáne, Japonsku, Mongolsku, Laose, ako aj v niektorých regiónoch Ruska (Kalmykia, Tuva, Burjatsko). Podľa výskumníkov v modernom svete Existuje približne 800 miliónov prívržencov budhizmu. Z toho asi 1 milión ľudí sú mnísi, ktorí sa vzdali výhod civilizácie a oddali sa dodržiavaniu prikázaní Gautamu. Bežnému človeku sa môžu zdať ako zvláštni ľudia, ktorých životy sú zahalené rúškom tajomstva. Ale je to naozaj tak? Poďme zistiť, kto sú budhistickí mnísi a ako žijú.

Nutričné ​​vlastnosti

Mnísi, ktorí vyznávajú budhizmus, žijú v kláštoroch. Každý deň sa riadi prísnym harmonogramom, odchýlenie sa od neho sa považuje za veľký hriech. Budhistickí mnísi vstávajú o 6:00 a deň začínajú modlitbou. Po jeho skončení začnú raňajky, pozostávajúce z produktov, ktoré do chrámu priniesli miestni obyvatelia. Pustovníci nedostávajú a nepripravujú si vlastné jedlo, podľa náboženských pokynov musia jesť len to, čo dostanú od veriacich vo forme almužny. V niektorých krajinách chodia mnísi po modlitbe ulicami mesta žobrať o almužnu. Jedlo, ktoré im dávajú obyvatelia mesta, sa stane ich raňajkami. Podľa tradície musia zjesť všetko, čo majú na tanieri, aj keď sa jedlo už pokazilo.

Pravidlá budhistických mníchov im umožňujú jesť dvakrát denne: skoro ráno a na poludnie. Po obede majú dovolené piť len vodu a bylinkové nálevy. Obyvatelia kláštora jedia výlučne skromné ​​jedlá, jedlo pre nich nie je potešením, ale zdrojom vitality. Strava budhistických mníchov pozostáva prevažne z rastlinnej stravy, aj to má však svoje obmedzenia. Pustovníci veľmi zriedka jedia cesnak a cibuľu, pretože sa verí, že tieto koreniny zvyšujú sexuálnu túžbu, a to je pre nich neprijateľné. Mnísi nie sú vegetariáni, ale mäso môžu jesť len vtedy, ak sú si istí, že zviera nebolo zabité kvôli jedlu. Alkohol, tabak a drogy sú však prísne zakázané.

Zákaz jedenia po poludní existuje z nejakého dôvodu. V tomto čase sa budhistickí mnísi venujú sebazdokonaľovaniu, meditácii a čítaniu náboženskej literatúry (tripitaka) a žalúdok plný jedla im bráni sústrediť myšlienky správnym smerom. Taktiež po obede prijímajú veriacich, ktorí prichádzajú do chrámu poskytnúť finančnú pomoc, pomodliť sa alebo prijať požehnanie.

Veci potrebné na dosiahnutie nirvány

Komunita budhistických mníchov žije veľmi asketicky. Musí prísne dodržiavať princípy náboženstva, ktoré hovoria, že človek potrebuje k normálnemu životu len 3 veci: jedlo, oblečenie a strechu nad hlavou. Všetko ostatné sa považuje za zbytočné a zasahuje do dosiahnutia nirvány. Žiaľ, moderní obyvatelia kláštorov nerešpektujú budhistické pravidlá v takej miere ako ich predchodcovia a často získavajú mobilné telefóny, počítače a dokonca aj osobné autá. Skutočne spravodlivých mníchov, ktorí každý rok prísne dodržiavajú všetky pravidlá náboženstva, je čoraz menej.

Vzhľad

Budhistickí mnísi vyzerajú veľmi nezvyčajne. Fotografie, na ktorých sú vyobrazené, vám umožňujú vidieť ich vzhľad. Mnísi sa pred ľuďmi vždy javia ako holohlaví. Holia si hlavy, pretože veria, že čas strávený umývaním, strihaním a česaním vlasov je najlepšie venovať vnútornému sebazdokonaľovaniu a hľadaniu cesty k nirváne.

Tradičný odev budhistických mníchov pozostáva z vonkajšej plášte, ktorá zakrýva trup a ľavé rameno, a vnútorného sarongu, ktorý sa obopína okolo bokov a skrýva nohy. V krajinách s chladným podnebím môžu mnísi nosiť cez svoj náboženský odev teplé štóly. Väčšinou si takto maľujú outfity svetlé farby ako kari, šafran a rasca. Niekedy môžete nájsť pustovníkov, ktorí nosia oblečenie šedých a čiernych odtieňov.

Kto môže zložiť sľub?

Predtým, ako sa človek stane budhistickým mníchom, musí stráviť niekoľko rokov ako nováčik. Sľub môžu zložiť nielen muži, ale aj ženy, ktoré sa rozhodnú venovať náboženstvu. Každé dieťa, ktoré dosiahlo vek sedem rokov, sa môže stať novicom kláštora. Mníchom sa však môže stať iba dospelý, ktorý má 20 rokov od počatia alebo 19 rokov a 3 mesiace po narodeninách.

Základné pravidlá pre mníchov

Každý, kto vstúpi do spoločenstva, je povinný zriecť sa všetkých pozemských pôžitkov, zanechať rodinu a všetko bohatstvo, ktoré mu patrí. Hlavné pravidlá pre neho odteraz sú: nezabíjať, nekradnúť, nepiť alkohol, neklamať, nescudzoložiť, nespievať ani netancovať, neodpočívať na mäkkej posteli, nebyť chamtivý. , nejedzte v nesprávnu hodinu, nevyužívajte veci, ktoré majú výraznú arómu.

Budhistickí mnísi majú počas svojho života právo vrátiť sa 3-krát domov, aby vyriešili dôležité záležitosti alebo poskytli pomoc príbuzným. Vždy potom, v určenom čase, sú povinní zaujať svoje miesto v kláštore. Ak človek zloží sľub a potom zmení názor a zriekne sa ho, bude spoločnosťou odsúdený.

Sebaupálenie budhistického mnícha

Budhizmus bol počas svojej histórie mnohokrát vystavený útlaku. Jedným z jeho najhorlivejších obhajcov bol Thich Quang Duc, vietnamský mních, ktorý sa dopustil sebaupálenia na protest proti prenasledovaniu náboženstva prezidentom krajiny Ngo Dinh Diem. 10. júna 1963 sa v centre Saigonu (starý názov Hočiminovo mesto) objavil obrovský zástup mníchov, ktorí niesli transparenty vyzývajúce na ukončenie útlaku budhistov. Na čele sprievodu bolo modré auto, ktoré šoféroval Thich Quang Duc. Neďaleko prezidentského paláca na preplnenej ulici zastalo auto. Spolu s Thich Quang Ducom z nej vyšli 2 mnísi. Jeden z nich položil na asfalt mäkký vankúš a druhý vzal z auta plechovku benzínu.

Thiit si sadol na miesto pre neho pripravené na zemi v lotosovej pozícii, potom ho jeden z demonštrantov polial palivom. Pri čítaní modlitby mních zapálil zápalku a zapálil sa. Vzplanul ako fakľa, ale až do poslednej ostal sedieť s rovným chrbtom v lotosovej pozícii. Po 10 minútach bolo jeho telo úplne zničené požiarom. Novinárom sa podarilo zachytiť na film samoupálenie budhistického mnícha. Obrázky horiaceho Thich Quang Duca sa rozšírili po celom svete a nahlas deklarovali prítomnosť vážnych náboženských problémov v krajine.

V stredovekom Japonsku takmer šesť storočí existoval fenomén, ktorý nemal na celom svete obdoby. Budhistickí mnísi, prívrženci toho, čo sa zdalo byť najviac mierumilovnou náboženskou doktrínou, neboli na bojisku horší ako samuraji. S ich pomocou boli cisári zvrhnutí a počas obdobia Sengoku, „éry bojujúcich štátov“, niektorí z nich získali takú vojenskú a politickú moc, že ​​si mohli založiť vlastné kniežatstvo.

Prví bojovní mnísi

V Japonsku existujú dva výrazy pre mníchov-bojovníkov. Prvý z nich, „sohei“, možno doslovne preložiť ako „militantný mních“ alebo „kňaz-vojak“. Druhé meno „akuso“ znamená „zlý mních“. Priezvisko je zaujímavé, pretože neopisuje týchto ľudí len ako bojovníkov, ale aj ako darebákov, ktorí pustošili dediny a okrajové časti miest. Japonskí bojovní mnísi na rozdiel od svojich európskych náprotivkov nebojovali preto, aby dokázali nadradenosť svojho náboženstva, ale výlučne za politický vplyv konkrétneho chrámu. Dokonca aj počas obdobia Sengoku, keď nové populistické sekty konfrontovali tradičné budhistické učenie, ich konflikty boli založené skôr na politike než na rozdieloch v chápaní toho, ako dosiahnuť osvietenie.

Bojovný mních v plnom bojovom odeve, vyzbrojený naginatou (inscenované foto XIX storočie)
http://www.japwar.com

Aby bolo jasné, stojí za zmienku, že táto bojová vetva budhizmu existovala iba v Japonsku. Po príchode do tejto krajiny, podľa jednej verzie, z Číny v 5. storočí, podľa inej - z Kórey v 6. storočí, sa stala súčasťou miestneho kultu nazývaného šintoizmus. Šintoizmus uctieva obrovský panteón božstiev alebo kami. Prví budhisti na tejto zemi vyhlásili ústrednú postavu svojho učenia za stelesnenie všetkých kami, zatiaľ čo šintoisti začali považovať Budhu za jedného z kami. Cisárska rodina, ktorá bola tiež považovaná za súčasť božského panteónu, aktívne prispievala k šíreniu nového učenia. Aj vďaka tomu sa prvé hlavné mesto ostrovného impéria Nara stalo centrom japonského budhizmu. Mnísi mali v tomto meste obrovský vplyv. Najvýznamnejšie chrámy v regióne boli Todaiji a Kofokuji. Ale potom nové náboženstvo ešte nemalo v regióne vojenskú zložku.

V roku 794 nastala jedna z najdôležitejších zmien v japonskom živote. Na základe rozhodnutia cisárskej rodiny bolo hlavné mesto presunuté do Kjóta. Šesť rokov pred týmito udalosťami sa mních menom Saicho, unavený ruchom metropolitného života, utiahol do oblasti Kjóto, kde založil budhistický kláštor Enryakuji na hore Hiei, posvätný pre šintoistov. Po presťahovaní hlavného mesta do Kjóta získal tento kláštor od cisára štatút „Chrám mieru a štátnej ochrany“ a časom sa stal najprivilegovanejším v Japonsku. Konali sa tu náboženské obrady celej kjótskej šľachty, čo Enrjakudžimu zabezpečilo veľké príjmy. Budhistická škola Tendai, založená v tomto horskom kláštore, vzhľadom na štatút jeho kláštora, nepodliehala správe kláštorov, ktoré sídlili v Nare. V celom Japonsku boli chrámoví opáti menovaní osobne cisárom, to sa však netýkalo Enryakujiho, keďže tento chrám mal okrem vplyvu aj obrovskú komunitu schopnú brániť svoje záujmy so zbraňou v ruke.

Sohei Archers
http://subscribe.ru

Tento stav vyvolal nespokojnosť mníchov z Nary, ktorá sa však takmer 200 rokov prejavovala len v podobe malých šarvátok medzi mníchmi, bez zbraní a úmrtí. V rokoch 969–970 však došlo k sérii konfliktov, v ktorých mnísi z Nary aj z Kjóta použili zbrane a začali zabíjať svojich protivníkov. Po týchto udalostiach opát hlavného chrámu nariadil, aby sa na hore Hiei udržalo stále vojsko. Vzhľadom na to, že ten istý muž v roku 970 po šarvátke so svojimi susedmi z kjótskeho chrámu Gion zakázal mníchom nosiť zbrane a používať silu, mnohí historici sa prikláňajú k názoru, že žoldnieri z radov roľníkov alebo zbedačení ji- samuraji boli využívaní ako armáda. Nech je to akokoľvek, práve rok 970 sa považuje za obdobie objavenia sa militantných mníchov.

V roku 981 vypukol ozbrojený konflikt v samotnom horskom kláštore: škola Tendai bola rozdelená na dve bojujúce frakcie. Až do roku 1039 sa krviprelievaniu vyhýbali, no po vymenovaní hlavy jednej z frakcií za opáta Enryakuji tri tisícky nespokojných mníchov vtrhli do Kjóta. Obkľúčili palác regenta Yoremichi Fujiwara, ktorý bol v tom čase de facto vládcom Japonska, a od svojej frakcie požadovali vymenovanie opáta. Po odmietnutí mnísi zaútočili na palác a vykonali masaker, pričom nikoho nešetrili. Potom sokhei z horského kláštora vtrhol do regentských komôr a prinútil ho podpísať príslušný dekrét. Bojovní mnísi oboch frakcií na seba viackrát zaútočili a spojili sa, aby odrazili budhistov z Nary.

Bojovný mních Negoro no Komizucha, vyzbrojený kanabo - typom ťažkého klubu vybaveného hrotmi
http://nihon-no-katchu.com

Koncom 12. storočia, počas občianska vojna Genpei, v armádach vládnuceho klanu Taira a ich protivníkov z klanu Minamoto boli jednotky militantných mníchov a obaja hovorili len o týchto bojovníkoch najlepšia strana. Spočiatku sa šéfovi klanu Taira Kiyomori podarilo zlákať mníchov zo školy Tendai na svoju stranu. Minamoto podporovali mnísi z Nary, ale tento región sa nachádzal príliš ďaleko od Kjóta a nestihli prísť na pomoc Mochihito Minamotovi, ktorý bol obkľúčený v kláštore Mii-dera neďaleko hory Hiei.

Kiyomori, nespokojný s konaním mníchov z Nary, nariadil vypáliť ich kláštory. Zničil aj kláštor Mii-dera, ktorý poskytol útočisko Mochihito. Ale ak z Mii-dera špeciálne problémy nevzniklo, potom v Nare nebolo všetko také jednoduché. Išiel tam oddiel 500 ľudí, ktorým bolo nariadené nepoužívať násilie bez dôvodu, no mnísi z Nary sa napadli a zabili 60 samurajov. Hlavy týchto nešťastníkov potom rozvešali okolo rybníka v chráme Kofukuji ako poučenie a demonštráciu udatnosti miestneho sohei. Kiyomori v návale hnevu poslal do Nary ešte viac vojakov a spálil mesto do tla. Rovnaký osud postihol všetky budhistické kláštory bývalého hlavného mesta a mnoho mníchov bolo sťatých.

Bojovní mnísi v bitke pri Uji, 1180. Umelec Wayne Reynolds

Po tom, čo klan Minamoto, ktorý vyhral vojnu v Gempei, prestaval kláštory Todaiji a Kofukuji, ich mnísi sa už aktívne nezúčastňovali na nepriateľských akciách, nenávratne stratili svoj bývalý vplyv. Medzitým sa kláštor Enryakuji naďalej rozvíjal. Jeho aktivity sa neobmedzovali len na náboženské rituály a vojnu. V 80. rokoch 14. storočia tento kláštor kontroloval asi 90 % produkcie saké v Kjóte. Enryakuji mal monopol aj vo veciach súvisiacich s úžerou a vymáhaním dlhov v hlavnom meste. No nielen Kjóto bolo pod vplyvom sekty Tendai – Sohei z hôr vlastnili veľké množstvo nehnuteľností po celom Japonsku. Cisárska rodina sa hnevu horských mníchov bála ako ohňa. Dokonca aj šógun radšej nevstupoval do konfliktu s ich opátom, pokiaľ to nebolo nevyhnutne potrebné. Takmer neobmedzená moc hory Hiei trvala až do éry Sengoku (1476–1603).

Zbrane, vybavenie a motivácia

Pred pokračovaním príbehu o mníchoch-bojovníkoch je potrebné sa trochu zoznámiť s ich uniformami, zbraňami, ako aj dôvodmi, prečo si ľudia vybrali práve takúto cestu. Vďaka literárnej a vizuálne zdroje ktoré sa zachovali dodnes, si vieme zhruba predstaviť, ako bojoví mnísi vyzerali.

Hlavnou súčasťou ich kostýmu bolo kimono žltohnedej, šafranovej resp biely. Cez kimono sa nosila tenká bunda. priesvitná tkanina. Na nohách boli buď biele ponožky a slamené sandále, alebo návleky na nohy a drevené dreváky (geta), ktoré sa nosili cez ponožky. Vyholená hlava sohei bola pokrytá kapucňou alebo bielou stuhou - hachimaki. Pokiaľ ide o ochranu, môže byť buď najjednoduchšia, vo forme škrupiny s kožou alebo kovovými plátmi previazanými hodvábnymi šnúrkami, alebo drahšia vo forme plnohodnotného samurajského rúcha.

V popredí je legendárny mních bojovník Saito no Musashibo. Benkei
http://nihon-no-katchu.com

Okrem tradičných mečov a lukov bola medzi Soheimi veľmi populárna naginata. Táto zbraň pozostávala z dlhej čepele podobnej meču, ktorá bola namontovaná na dlhom hriadeli. Tvar čepele môže byť iný. Existujú príklady, kde je čepeľ o niečo menšia ako hriadeľ, ale neskoršie naginatas mali pomerne malú čepeľ s predĺženým hriadeľom. Naginata bola ideálna na boj s nepriateľom pešo aj na boj s jazdcom. V druhom prípade boli pomocou tejto zbrane prerezané šľachy koňa - jazdec spadol a bol dobitý.

Podľa kronikárov si mnohí sohei pripevnili na brnenie transparenty so sútrami alebo budhistickými symbolmi. Existujú aj zmienky o tom, že počas bitky mnísi čítali mantry a vzývali Budhu. Predstavte si mnícha oblečeného v brnení, ktorý krúti naginatou a nahlas recituje sútry – s najväčšou pravdepodobnosťou by na svojho protivníka urobil silný dojem!

Bojovní mnísi boli medzi prvými, ktorí prijali arkebusy. Keďže v stredovekom Japonsku sa používa strelné zbrane bolo nemožné bez prísnej disciplíny, môžeme konštatovať, že sohei malo dobrú organizačnú štruktúru.

Bojovní mnísi zo školy Hokke-shu bránia Kjóto pred Ikko-ikki, 1528. Umelec Wayne Reynolds

Pokiaľ ide o dôvody vstupu do sekt militantných mníchov, ako v prípade raného ashigaru, boli rôzne. Mnohí, najmä v období Sengoku, boli skutočnými veriacimi a považovali takúto službu za svoju povinnosť, no našli sa aj takí, ktorí chceli jednoducho zbohatnúť alebo sa pred spravodlivosťou skrývali za múrmi chrámu. Napriek všetkým cisárskym dekrétom sa ani daimjó, ani samotný šógun neodvážili pokaziť vzťahy so soheis a požadovať od nich vydanie tej či onej osoby.

Obzvlášť zaujímavé sú samurajskí mnísi. Títo bojovníci najčastejšie bojovali ako súčasť pravidelnej armády daimjóov, ale robili to z náboženských dôvodov. Ale boli aj takí, ktorí si namiesto služby pánovi zvolili cestu mnícha bojovníka – takí samuraji boli v radoch komunity Ikko-ikki, o ktorej bude reč neskôr.

Bojovní mnísi počas obdobia Sengoku

Keď sa Japonsko ponorilo do priepasti medziľudských masakrov, v krajine sa začalo objavovať stále viac budhistických siekt. Nemali nič spoločné so starými školami budhizmu, pretože šírili svoje učenie medzi roľníkmi a nevychovali mníchov, ale skutočných fanatikov, ktorí boli bez váhania pripravení položiť život za svoje presvedčenie. Väčšina stúpencov novej vlny militantných mníchov bola členmi sekty Shinshu - aj keď nie je úplne správne nazývať ich mníchmi, pretože nimi oficiálne neboli, ale horlivo vykonávali všetky požadované rituály a ich zbožnosť bola súperená. len svojimi bojovými schopnosťami.

Následne fanatici vytvorili komunitu s názvom Ikko-ikki. Tento názov má dva preklady. Prvým je „zjednotenie veriacich“ a druhým „vzbura veriacich“. Z viacerých dôvodov boli vodcovia komunity na konci 15. storočia nútení utiecť z Kjóta na sever provincie Kaga. Tu urobili niečo, čo predtým nikomu ani nenapadlo. Po nábore nových nasledovníkov mnísi Ikko-ikki išli do vojny s dvoma bojujúcimi samurajskými klanmi, porazili ich a založili svoj vlastný štát. Bola to prvá provincia v japonskej histórii, v ktorej moc nepatrila triede samurajov. Ikko-ikki potom rozšíril svoj vplyv aj za provinciu Kaga a v priebehu niekoľkých desaťročí sa stal silou, s ktorou treba počítať.

Fanatici však urobili chybu. V túžbe rozšíriť svoje územie vplyvu sa vklínili do krajín Iejasu Tokugawu. Keďže nechcel osud Kaga, vstúpil s nimi do vojny. Našťastie pre Iejasu, v čase prvej bitky v roku 1564 väčšina samurajov zo sekty Shinshu uprednostnila prísahu vernosti daimjovi pred ich náboženským presvedčením a postavila sa na jeho stranu. Od tej chvíle vojna pre roľníkov, ktorí zostali v Ikko-ikki, nadobudla triedny nádych. Okrem samurajov sa na stranu daimyo postavila aj jeho vlastná budhistická sekta Jodo-shu. S ich pomocou si Tokugawa udržal svoje územia a podkopal autoritu Ikko-ikki.

Medzitým sú mnísi z Enryakuji unavení z toho, že najprv do Kjóta prišli fanatickí roľníci z Ikko-ikki a teraz sa tam objavili fundamentalisti zo sekty Lotos. Preto jednej noci ticho zostúpili z hôr a zabili všetkých lotosových bojovníkov a spálili ich chrámy. Lotosovú sektu nakoniec ukončil Nobunaga Oda, ktorý sa zmocnil hlavného mesta v roku 1568. Nobunaga tiež nemal rád mníchov z hory, a tak sa spojili s dvoma klanmi jemu nepriateľskými – Asai a Asakura. Týmto si však podpísali rozsudok smrti.

Mnísi bojovníci trénujúci v kláštore Negorodzi, okolo roku 1570. Umelec Wayne Reynolds

29. septembra 1571 Nobunaga Oda obkľúčil horu s 30 tisíc vojakmi. Potom začal prsteň stláčať a spálil všetko, čo mu stálo v ceste. Keďže v Hiei nebolo žiadne umelé ani prirodzené opevnenie, večer samotný kláštor Enryakuji zachvátili plamene. Vojaci strávili celý nasledujúci deň hľadaním preživších. Podľa hrubých odhadov počas dvoch dní útoku na horu Hiei zomrelo 20 tisíc jej obyvateľov. Jeden z kronikárov napísal: "Postupom času na hore opäť vyrástli stromy a objavili sa budovy, ale bojový duch tieto miesta navždy opustil.".

Po deviatich rokoch krvavej vojny kapitulovali pred Nobunagom Odom aj bojovní mnísi z Ikko-ikki. Na osobnú žiadosť cisára nepopravil šéfa tohto hnutia, ale zložil od neho prísahu, že on a jeho fanatici budú verne slúžiť cisárskej rodine.

Koniec éry Sohei

Po smrti lorda Nobunagu sa k moci dostal Hideyoshi Toyotomi. Mnísi z Ikko-ikki, verní svojej prísahe, sa postavili proti jeho nepriateľom, čím si získali priazeň nového vládcu. Poslednou baštou odporu bol Negorodzi a k ​​nemu priľahlé kláštory. Zostali tu poslední predstavitelia sekty Tendai, ktorí podporovali Iejasu Tokugawu. Podľa rôznych odhadov celkový počet vojakov sa v tejto oblasti pohybovalo od 30 do 50 tisíc ľudí. Hidejoši tam poslal 60 tisíc vojakov.

Keď sa vládne jednotky priblížili k mestu, vojaci dostali rozkaz spáliť budovy v Nigorodzi a na mieste zabiť každého, kto uteká pred ohňom. V tom čase už väčšina mníchov zmizla na hrade Ota. Hidejoši pochopil, že počas útoku môžu mnísi klásť silný odpor, a tak sa uchýlil k prefíkanosti. Na príkaz Tojotomiho Hideyoshiho bola zničená blízka priehrada. Voda zaplavila hrad a zničila tam všetok proviant. Začal hladomor a posádka kapitulovala. Asi 50 najvernejších členov sekty Tendai, ktorí nedokázali zniesť hanbu, spáchali seppuku. Všetci samuraji mali zasklené hlavy a roľníci, ženy a deti boli prepustení.

Sohei v boji so samurajom
http://samuraiantiqueworld.proboards.com

Tým sa skončila éra militantných mníchov v Japonsku. Po edikte o odluke sa všetci sohei, vrátane tých, ktorí prežili zničenie svojich kláštorov, už nemohli stať obyčajnými mníchmi, ani sa nemohli venovať farmárčeniu, takže boli nútení vstúpiť do radov prvej profesionálnej japonskej armády. Oni, rovnako ako ashigaru, sa následne stali najmladšou vrstvou samurajskej spoločnosti.

Zoznam použitej literatúry:

1. Stephen Turnbull, „Japonskí bojovní mnísi, 949–1603“ – „Warrior“ č. 70, 2003, Spojené kráľovstvo, Osprey Publishing Ltd.
2. Trubnikova N. N. „Bojovní mnísi“. Elektronický zdroj.
3. "Sohei". Elektronický zdroj.

Diana Moiseenko, RIA Novosti.

Budhistický mních Felix Shvedovsky nevyzerá ako Moskovčania: vyholená hlava, biele a oranžové kláštorné oblečenie a zamyslený pohľad. Absolvent Fakulty žurnalistiky Moskovskej štátnej univerzity úmyselne opustil svoju kariéru kvôli náboženstvu - desať rokov nepracoval, pretože podľa tradície mnísi žijú výlučne z almužny a putujú.

Felix je však už tri roky vedeckým pracovníkom Centra japonských štúdií Inštitútu orientálnych štúdií Ruskej akadémie vied, aby mohol pokračovať v štúdiu kultúry krajiny, ktorá ho priviedla k budhizmu.

Deň mnícha prechádza rôznymi spôsobmi, ale začína a končí modlitbami, ktoré číta nielen doma, ale aj na ulici. Felixa si okoloidúci mýlia s čudákom, keď hrá na bubon a prechádza sa po mestských bulvároch a triedach, niektorí odvracajú zrak, iní sa ho, naopak, so záujmom pýtajú na jeho spôsob života.

Napriek tomu Felix svoju voľbu neľutuje, napriek ťažkostiam, ktorým musí v najväčšej metropole Ruska čeliť nezvyčajný človek. Ťažká atmosféra hlavného mesta na mnícha „tlačí“, no nechce sa presťahovať do iného mesta, pretože „srdcom krajiny je najviac najlepšie miesto modliť sa za svoj ľud“.

Hľadanie seba samého

Vo Felixovom dome každý predmet hovorí o osobnosti majiteľa: vonné tyčinky, malý modlitebný zvonček, obrazy Budhu, mandala (posvätný symbol modlitby a meditácie), sviečky, fotografie z Indie, Číny a Japonska, kde bol s jeho učiteľ – preslávený svojím mierové aktivity Japonec Junsei Terasawa. „Stretli sme sa v roku 1993, keď som potreboval niekoho, kto by mi pomohol na mojej ceste k zlepšeniu. Predtým som nepatril k žiadnemu náboženstvu. Mal som otázky, ako pomôcť svojej krajine, svojim blízkym, rovnako ako Budha mal otázky, ako nájsť cestu z utrpenia, keď videl, že na svete je staroba a smrť,“ priznáva Felix.

Musel prejsť dlhá cesta predtým, než si získaš Terasawovu dôveru a staneš sa mníchom, sa neustále modli a zostaň v chráme. „Teraz som zodpovedný za celý svet, a to je každodenná a tvrdá práca,“ hovorí Felix.

Budhizmus podľa neho nie je v Moskve rozšírený, no v meste je asi tucet rôznych vetiev tohto náboženstva. „Budhovo učenie je také veľké a rozmanité, že každý akceptuje niektoré jeho časti, ale pre nás neexistuje koncept odpadnutia – všetci sú si rovní,“ vysvetľuje mních.

Ako hovorí Felix, budhisti sa nesnažia zasvätiť Moskovčanov do svojej kultúry, „napokon, cieľom Budhovho učenia nie je robiť budhistov z ľudí, ale modliť sa za mier a prejavovať úctu človeku takému, aký je“.

„Moja manželka a syn sú kresťania a nikdy sme nemali konflikty z náboženských dôvodov. Nezáleží na tom, aké náboženstvo človek vyznáva. Budhizmus nás učí rozumieť ľuďom a neustále sa zlepšovať,“ vysvetľuje mních.

Neodsudzuje tých, pre ktorých sa budhizmus stal spravodlivým módny trend, ale nabáda ľudí, aby hlbšie študovali črty náboženstva, ak sa s ním rozhodnú spojiť svoj život.

„Teraz sa aj sebazdokonaľovanie stalo biznisom. Jóga, psychologické kurzy - to všetko nie je skutočné, pretože sa to robí pre peniaze. Vo všetkom sa musíte snažiť vidieť podstatu, nielen v móde,“ hovorí Felix.

Boj za spoločnú vec

Podľa mnícha sa budhisti z rádu Nipponzan Mehoji, ku ktorému patrí, schádzajú počas hlavných sviatkov - Budhove narodeniny 8. apríla, Deň osvietenia 8. decembra a Deň Nirvány 15. februára -, aby usporiadali procesie s modlitbami a bubnovaním. . „Len náš mníšsky rád vedie pouličné procesie s modlitbami, niekedy sa k nám pridajú ďalší budhisti,“ vysvetľuje.

Okrem toho sa budhisti raz za rok sedem dní postia, aby si vyčistili myseľ a oddali sa modlitbám. Niekedy je pôst načasovaný na sviatky, ale môže sa konať aj v bežných dňoch. „Sedem dní nič nejeme a nepijeme, modlíme sa od šiestej ráno do šiestej večer. Sedíme pred oltárom, bijeme na bubon a modlíme sa v našom chráme. To je v Moskve nemožné, a tak ideme buď do dachy, alebo do kláštora. Ak ľudia počujú dvanásťhodinový bubon, ako ho vydržia?“ hovorí mních.

Budhisti vychádzajú do ulíc nielen na sviatky, ale vykonávajú aj mierové akcie, za čo ich v 90. rokoch často zadržiavali policajti presadzovania práva. „Teraz nás spoznávajú, chápu, že nemáme v pláne nič zlé,“ hovorí Felix.

Podľa neho budhisti organizovali mierové pochody v Moskve a na Kaukaze požadujúce zjednotenie, pochody proti „nespravodlivej vojne“. Bežní okoloidúci sa k takýmto akciám pripájajú len zriedka, na budhistov sa pozerajú ako na exota alebo odvracajú zrak. „V Moskve je to tak, ale v iných krajinách ľudia reagujú živšie,“ poznamenáva Felix.

Zástupcovia iných náboženských náboženstiev len zriedkavo spolupracujú s budhistami pri vykonávaní takýchto akcií, ale počas Čečenská vojna takéto prípady neboli nezvyčajné.

„V Čečensku nie sú žiadni budhisti, ale sú tam ľudia, ktorí sa k nim správajú s rešpektom. Počas vojny pravoslávni kňazi, mulice, Staroveriaci kostol. Predstaviteľov oficiálnej pravoslávnej cirkvi bolo málo, ale boli tam,“ hovorí Felix.

Budhisti sú podľa neho vždy otvorení dialógu a pripravení pomôcť každému, kto to potrebuje.

Nie je Moskva mestom pre každého?

Napriek početným vyhláseniam úradov o ich zámere vytvoriť v hlavnom meste potrebné podmienky pre predstaviteľov všetkých národností a náboženských vyznaní sa v meste stále nenachádza žiadny budhistický chrám, napriek tomu, že jeden bol postavený v Petrohrade už v roku 1913 .

„Budhisti si prenajímajú byty a polosuterény na stretnutia. V oblasti metra Otradnoye bol položený chrám a základ stúpy, do ktorej bol uložený Budhov popol - po jeho kremácii bol popol rozdelený na mnoho častí a dnes je umiestnený v stúpach po celom svete. Stavba sa však zrejme pre nedostatok financií už niekoľko rokov neposunula dopredu. V tom čase už v areáli stál pravoslávny kostol, mešita a synagóga,“ hovorí mních.

Podľa Felixa sa chrám v Moskve neobjaví, kým na to nebude spoločnosť pripravená. „Budha učí, ako úplne zmeniť človeka. Dokonca aj tibetská medicína lieči celé telo, ak chce vyliečiť nejakú chorobu. Treba liečiť celú spoločnosť, ale všade okolo nás máme korupciu a vraždy na etnickom základe,“ vysvetľuje mních.

Dnes majú budhisti v hlavnom meste len dve miesta uctievania – základňu stúpy v Otradnoye a stúpu na nádvorí Roerich Center oproti Katedrále Krista Spasiteľa, o ktorej existencii vie len málokto. „Musíme zabezpečiť, aby v spoločnosti vládla harmónia, a až potom hľadať pozemok na stavbu chrámu,“ hovorí Felix.

Situáciu komplikuje fakt, že Moskovčania majú často negatívny vzťah k ruským budhistom, keďže ich považujú za zradcov Pravoslávna viera. Často ho vyhodia Pravoslávne kostoly keď príde vzdať úctu Ježišovi. „Nepovažujem za nič hanebné prísť Pravoslávna cirkev, Rešpektujem všetky náboženstvá. Nikoho by sme z nášho chrámu nevyhnali,“ hovorí mních.

Jedlo podávané zo srdca je niečo úplne iné.

Ľudia často Felixovi nerozumejú, pretože z jeho pohľadu moderný človek, si zámerne vybral cestu porazeného, ​​no budhista nikdy nepochyboval o správnosti svojej voľby. A zároveň každý mních, ktorý dodržiava tradície, priamo závisí od obyvateľov mesta, pretože iba s pomocou ich almužny môže uživiť seba a svoju rodinu. „Ľudia niekedy dávajú jedlo a peniaze. Občas sa ideme pomodliť na trh, kde sa im ľahšie obsluhuje. Jedlo si nemusíme vyberať, ale jedlo kúpené za peniaze je jedna vec, ale podávané od srdca je vec druhá,“ hovorí.

Nech je to akokoľvek, v metropole, kde „každý myslí na peniaze a nezaoberá sa duchovným zdokonaľovaním“, je pre budhistu Felixa ťažké zostať dlho. Len na dvoch miestach – v Roerichovom centre a v botanickej záhrade – dokáže nájsť pokoj.

„Snažím sa aspoň raz za dva mesiace odísť z mesta do našich kláštorov alebo len tak do prírody, pretože je to tu naozaj veľmi ťažké. Musíte si dať hlboký vnútorný postoj, aby ste mali duchovnú harmóniu a zároveň tu zostali,“ hovorí.

Podľa mnícha niekedy porušuje tradíciu a nosí obyčajné oblečenie, pretože „žije pre ľudí a medzi ľuďmi“, no takéto správanie vníma ako slabosť. Verí však, že je potrebné byť v súlade s okolitým svetom. „V jadre sme obyčajní ľudia, ale hlavné je to, čo máme v myšlienkach a srdciach,“ hovorí Felix.

V súčasnosti sú budhisti so svojimi problémami sami. Zdalo by sa, že by ich to malo zblížiť, no sú od seba veľmi odpojení. Felix to nazýva „chorobou veľkých miest“ a dúfa, že jedného dňa sa bude dať vyliečiť, podobne ako iné choroby našej spoločnosti.

Budhistickí mnísi a sangha

Kláštory sa stali hlavnou a jedinou formou organizácie pre budhistov, ktorí predtým nemali hierarchicky organizovanú duchovnú oligarchiu a vplyvné chrámové kňazstvo. Práve kláštory sa stali centrami budhizmu, centrami jeho šírenia a rozvoja. Boli to tiež centrá rozvoja teórie budhizmu, jedinečné budhistické univerzity. Učení budhistickí mnísi zapísali prvé sútry v starovekých indických jazykoch Pali a Sanskrit, ktoré sa na začiatku našej éry stali súčasťou budhistického kánonu - Tripitaka.

Budhistická mníšska komunita zjednotená v rámci jedného kláštora sa nazývala sangha. Najprv boli do sanghy prijatí všetci, no neskôr sa zaviedli určité obmedzenia – neprijímali sa otroci, zločinci, vojaci a maloletí bez súhlasu rodičov. Zvyčajne sa medzi novicov prijímali ľudia od dvanástich rokov a rehoľníci od dvadsiatich rokov. Každý, kto vstúpil do sanghy, sa musel zriecť všetkého, čo ho spájalo so svetom: rodiny a kasty a nemal žiadny majetok. Zložil sľuby čistoty a celibátu, oholil si vlasy, obliekol si kláštorné rúcho a pripravil sa na obrad prechodu.

Iniciácia bola pomerne zložitá procedúra pozostávajúca z niekoľkých etáp a sprevádzaná sériou špeciálnych rituálov. Začiatočník bol zvyčajne podrobený podrobnému vypočúvaniu a rôznym testom, niekedy až popáleniu prsta pred oltárom Budhu. Kandidatúra budúceho mnícha bola dôkladne prediskutovaná a po kladnom rozhodnutí bol menovaný skúsený mentor, ktorý bol istý čas duchovným otcom nového člena sanghy.

Členstvo v mníšskej komunite nebolo pre mníchov povinné. Každý z nich mohol kedykoľvek opustiť sanghu a znova sa vrátiť do svetského života. Keď však mních vstúpil do sanghy a zostal v nej, musel sa podriadiť prísnym pravidlám. V prvom rade mu boli uložené rôzne sľuby. Prvá a hlavná päťka (nezabíjať, nekradnúť, neklamať, nescudzoložiť, neopiť sa) bola prijatá v čase prijatia. Potom, po slávnostnom akte prijatia za nováčika, mu bolo zverených ďalších päť: nespievaj, netancuj, nespi na veľkých a pohodlných posteliach, nejedz v nevhodný čas, nenadobúdaj šperky, zdrž sa jesť veci, ktoré majú silný zápach alebo intenzívnu farbu.

Táto záležitosť sa však neobmedzovala len na Desatoro. Mníchovi bolo zverených asi 250 ďalších prohibičných sľubov a takmer 3 tisíc malých a špecifických zákazov, obmedzení a povinností. Tieto sľuby a zákazy prísne regulovali život mnícha a zaplietli ho do siete pevných noriem a konvencií. Je zrejmé, že ich presné dodržiavanie bolo značnou záťažou pre ľudskú psychiku a emócie. Často dochádzalo k porušovaniu sľubov. Za účelom očistenia od hriechov sa dvakrát do mesiaca, na nov a spln, zvolávali mimoriadne stretnutia, venované všeobecnému vzájomnému vyznaniu a pokániu. V závislosti od závažnosti hriechu a previnenia bol stanovený primeraný trest: niektoré hriechy boli odpustené pomerne ľahko, iné vyžadovali vážne pokánie a iné vyžadovali prísny trest. Najzávažnejšie priestupky mohli viesť dokonca k vylúčeniu zo sanghy.

S rozširovaním kláštorných spoločenstiev sa objavilo aj niekoľko ženských sangh, ktoré sa v mnohom podobali tým mužským. Neboli to však nezávislé organizácie: všetky hlavné ceremónie vrátane obradov prijímania do sanghy, spovede a kázní vykonávali mnísi špeciálne určení na tento účel z najbližšej mužskej sanghy. Návštevy mníchov v kláštoroch boli samozrejme prísne regulované: mníchom bolo prísne zakázané prekročiť prah domu (cely) mníšky. Kláštorné kláštory, na rozdiel od mužských sa nenachádzali na odľahlých, odľahlých miestach, ale nachádzali sa v blízkosti osád.

Vnútorný život každého kláštora bol vybudovaný na základe starostlivo vypracovaných predpisov. Od novicov a mladších mníchov sa očakávalo, že budú poslúchať svojich starších a slúžiť im. Zo starších a najváženejších členov sanghy boli doživotne zvolení opáti, ktorí viedli komunitu. Okrem richtára sa volili aj niektorí ďalší vedúci, medzi nimi aj hlava domácnosti – pokladník, ktorý sa po čase obyčajne stal nástupcom richtára.

Deň mníchov začínal a končil modlitbami. Ráno predpoludním vyšli po almužnu, pripravili jedlo a najedli sa. V služobnom poriadku vykonávali jednoduché domáce povinnosti: varenie, upratovanie stola, priestorov, dvora atď. Zvyšok dňa a najmä všetky večery sa mnísi venovali zbožným úvahám a rozhovorom, štúdiu a opisovaniu sútier a príprave seba za spasenie. A napriek asketickému životnému štýlu a odmietaniu všetkého svetského, vrátane dobrého oblečenia, jeden z nich najdôležitejšie pravidlá Mnísi boli úhľadní. Aj keď sú šaty staré a vyrobené z handry, musia byť vždy čisté. Mnísi veľmi dbali na čistotu tela, odevu a domova.