Bir tılsım ve ritüel eşyası olarak kemer. Kemer için koruyucu dua Kemerde bağlanan haç var, ne anlama geliyor?

Halk inanışlarında kemer, yolun, efsanevi ve gerçek engellerin (tıpkı iplik, iplik, lif, halat, zincir gibi) içinden geçen yolun simgesidir. İnsan kıyafetinin bir parçası olan daire şeklini alan kemer çoğu zaman tılsım olarak kullanılır. Kemer, hakkında ikna edici arkeolojik ve yazılı kanıtların bulunduğu çok uzak zamanlardan beri var olmuştur. 3. yüzyılda. M.Ö e. Herodot, Karadeniz bölgesinde bir İskit soy efsanesi kaydetti: Herkül oğullarına miras olarak bir kemer ve bir yay bıraktı. Sadece bir oğul İskit bu yayı çekmeyi başardı ve miras İskit krallarının atası olan ona gitti.

Kemer örnekleri arkeologlar tarafından mezarlarda bulunmuş ve anıtlara kaydedilmiştir. görsel Sanatlar. Ölülerin tüm İskit taş heykellerinde mutlaka bir kemer gösterilmektedir. Dnepropetrovsk yakınlarındaki anıtta kemere bir yay ve topuz, Kuban'da bulunan İskit savaşçısının anıtına ise bir hançer kazınmıştır. Kemer, Kırım'da bir buçuk metrelik bir heykelin üzerine ve Fransa'da Neolitik dönemden kalma bir taş heykelin üzerine kazınmıştır.

İnsan toplumunun eski çağlarından beri kemer, refahı ve iyi şansı teşvik eden büyülü bir nesne olan bir tür muska olarak görülmüştür. İnsanlar kemerin güçlü gücüne inanıyordu. Bu, kemerin bir tılsım olarak kabul edildiği el yazısıyla yazılmış halk hekimliği kitaplarıyla kanıtlanmaktadır: "Ve tüm hasarlara ve kötü büyücülere karşı, çıplak vücuduna örgü bir kemer takıyor. Ve bu tılsımla hiçbir büyücülük işe yaramaz."

Daha sık olarak kemerlerde desenler görülür - kancalı elmaslar. Ağaç tanrıçasının nakıştaki görüntüleri de sıklıkla elmas şeklindedir; eşkenar dörtgenlere büyülü bir özellik verilmiştir. Doğurganlığın sembolü olan eşkenar dörtgen, yeni bir eve, ek binalara girmenin büyüsüyle ilişkilendiriliyordu. Elmaslar, daireler ve gamalı haçlar ateş, sıcaklık ve hayat getiren muskaların anlamını taşıyordu.

Kemerden, her göreve gizemli ritüellerin ve doğa güçlerinin büyülerinin eşlik ettiği eski pagan zamanlarının kokusu geliyor. İnsanlar bu güçlere yönelerek onlardan yardım ve koruma istedi.

Kemerin büyülü önemine inanan bazı gelinler, düğün sırasında ve düğünden önceki günlerde yüze yakın kemer hediye eder ve bu nedenle bazı kızlar dokuz yaşında çeyiz hazırlamaya başlar.

Rus köylülerinin günlük yaşamında kemer, vaftiz sırasında yeni doğmuş bir bebeğin kuşatılmasıyla da ilişkilendirilen bir tılsım olarak kabul ediliyordu. Doğmuş kişi, tüm hayatının geçtiği bir tılsım aldı. Eski Rus geleneklerini daha uzun süredir koruyan Eski İnananlar, yakın zamana kadar kemer takma geleneğine ritüel önem veriyorlardı. Vaftiz sırasında çıplak bedene takılan kemer ölene kadar takılırdı ve hamamda bile çıkarılmazdı. Kemere büyülü bir nesne olarak yönelik tutum, G. S. Maslova'nın makalesinde verilen şu gerçekle de kanıtlanmaktadır. Vologda eyaletinin Zabore köyünden eski zamanların hikayelerine göre rahiplerinin insanların kuşaklı bir sundress ile evlenmesine izin vermediğini yazıyor. Ancak gelin yine de altına (sundress'in altına) bir kemer takıyordu.

Smolensk vilayetinde yeni bir eve girme ritüeli vardı: önce ev sahibi girdi ve tüm aile üyelerini bellerinden evin içine çekti.

Kemer hastalığa karşı büyülerde kullanıldı. Ateşi olan bir kişi ormana gitti, bir kavak ağacı buldu, ona eğildi ve şöyle dedi: "Kavak, titrek kavak, bataklığımı al, bana sağlık ver." Daha sonra kavağını kemeriyle bağladı. Kemerle yapılan benzer ritüel eylemler, Belaruslular ve Ukraynalılarla sınır komşusu olan Rus köylerinden gelen malzemelerden de izlenebilmektedir. Zamanla kemer daha kullanışlı bir anlam kazanmış olsa da halk falında, ritüellerde, birçok komploda ve tılsım olarak büyük rol oynamaya devam ediyor. İnsanlar, kemerinin üzerinden çeşitli büyücülük eylemleri gerçekleştirerek bir kişiye zarar vermenin mümkün olduğuna inanıyordu. Böylece, Vologda vilayetinde kızlar nişanlıları hakkında fal bakmak için kemerlerini kullandılar: geceleri kemerlerine bir asma kilit bağladılar, kilitlediler ve anahtarı şu sözlerle başlarının altına koydular: nişanlı - mumya, kilidimi aç. Smolensk ve Kaluga illerinde Yılbaşı ev hanımları ev ve ev eşyalarını çiftler halinde şu işarete göre bağladılar: önümüzdeki yıl evdeki her şey ikiye katlanacak, artacak. Evlenmek isteyen kızlar ormanda tek kemerle bağlanabilecek iki kavak ağacı ararlar, bulurlarsa evlilik dileklerinin gerçekleşeceğine inanırlardı.

Çöpçatanlıklarda ve düğünlerde kemerlerin verilmesinde, kemerin büyülü önemine olan inancın tartışmasız bir yeri vardı. Gelin kemeri damada verdiyse artık kararını değiştirme ve damadı reddetme hakkı yoktu. Kural olarak gelin damada kırmızı tonlarda ördüğü dar bir yün kemer verir veya çöpçatanlık sırasında gelinin önüne yere daire şeklinde kırmızı bir kemer yerleştirilir ve gelin kabul ederse Evlendikten sonra banktan çemberin ortasına atladı.

Rusya'da kemer aynı zamanda ebeveyn nimeti olarak da hizmet ediyordu ve nesilden nesile aktarılıyordu. Tobolsk, Omsk, Chelyabinsk ve diğer şehirlerdeki müzelerde, neredeyse 200 yıl önce yapılmış ve modern mirasçılar tarafından müzelere aktarılan kemerler ve kuşaklar kaydedildi.

Ünlü etnograf A.O. Sukhareva, Semerkant hakkındaki kitabında kemerin anlamına ilişkin çok ilginç veriler aktarıyor: "Dış giysinin kuşaklanması hizmete, harekete hazır olmayı simgeliyordu." Profesyonel çalışmaya hazırlık, ustalığa geçiş töreni sırasında çırak-zanaatçının kuşanması anlamına geliyordu. Zamanla kemerin kullanım alanı genişler. Hatta 20. yüzyılın ortalarında. A.O. Sukhareva, fal bakmaya başlayan şamanın nasıl kuşandığını gözlemledi.

Rusların günlük yaşamında ve ritüellerinde kemer uzun zamandır veriliyor büyük önem. Kemeri olmayan bir adamın toplum içinde, toplum içinde olması son derece uygunsuz görülüyordu. Bir adamın kemerini çözmek onun onurunu lekelemek anlamına geliyordu. Dmitri Donskoy'un torunu Prens Vasily Kosoy (15. yüzyılın ortaları), bir ziyafette kemeri çıkararak hakarete uğradı ve bu da savaş bahanesi oldu.

Kemere verilen büyük önem, “kemer” kelimesiyle ilgili uygun halk ifadeleriyle kanıtlanmaktadır. Örneğin “kemerini kaybetmek”, kişinin terbiyesini kaybetmesi anlamına gelir. Rus inanışlarına göre kemersiz yürümek, haçsız yürümek kadar "günah"tı. Rus folklorunda "haçsız, kemersiz" olumsuz kahramanlar ortaya çıkıyor.

16. yüzyılın kronikleri ve diğer resmi kaynakları. farklı versiyonlar rapor ediliyor aile draması Oğlunun öldürülmesiyle sonuçlanan Korkunç Çar İvan. Ancak hepsi, otokratın öfkesini uyandıran sebebin, "basit bir gömlekle", kemersiz, çıplak saçlı göze çarpmaya cesaret eden prensin karısının gevşekliği olduğu konusunda hemfikir. Not: Bu kılıkta, Korkunç İvan'ın hamile gelini kendisini halka açık bir yerde değil, kulenin kadınlar kısmında buldu.

19. yüzyılın ortalarında. Rusya'nın bazı bölgelerinde, gelinin Epifani'yi izlemesi sırasında okuma kalıplarının "ayini" korunmuştur. Bilgili yaşlı bir kadın, gelinin ürünlerini izleyicilere gösterdi ve her desenin anlamını açıkladı. Kemerlerdeki desen oldukça karmaşık, farklı renkteki süslemeler iç içe geçmiş gibi görünüyor.

Ancak süsleme yavaş yavaş dekorasyona dönüşüyor. Ve 20. yüzyıldaki gelin gösterilerinde. birçok yerde muhafaza edildi, ancak artık gerçekleştirilmedi anlamsal okumaürünlerinde süs eşyaları bulunmaktadır. Sanatçının kemerlerin yaratılmasına bu kadar çok hayal gücü ve beceri katması tesadüf değil. Kemer, halk ritüellerinde, özellikle de düğün törenlerinde önde gelen yerlerden birine sahiptir.

Araştırmacı N.I. Lebedeva'nın 1926'daki gözlemlerine göre, artık poneva giymedikleri Kollezhsky bölgesinin köylerinde, onu takmayla ilgili ritüel "kırmızı kuşak takmaya" aktarıldı. Bu ritüel, gelin taca gitmeden önce ve erkeklerin varlığı olmadan gerçekleştirilirdi. Bu tören sırasında gelin, ince keten bir düğün gömleği giymiş, püsküllü kırmızı yünlü bir kuşakla ayakta duruyordu. Kuşanma ritüeline genellikle mütevazı nitelikte şakalar eşlik ediyordu.

Belaruslular vaftizden hemen sonra çocuğun etrafına bir kemer bağladılar; Ukrayna'da ölen bir kişiyi kulübeden gönderirken akrabalar genellikle "daha fazla ölü insan kalmasın diye" kapının etrafına bir kemer bağladılar. kuşaklı kişi “şeytandan korkuyordu” ve ne brownie ne de goblin ona dokunamazdı. Aynı zamanda kemeri çıkarmak, diğer dünyaya, kötü ruhlara vb. katılmak anlamına geliyordu. Bu nedenle, Ivan Kupala gecesi bir "eğrelti otu çiçeği" elde edilirken, hazine ararken, karşı ritüeller yapılırken kemer çıkarıldı. salgın hastalıklar ve çiftlik hayvanlarının ölümü, aynı Kuzey Rus kızları bu tekniği falcılık için kullanıyorlar: yatmadan önce yastığın altına bir kemer koyuyorlar ve şöyle diyorlar: "Kemer, kemerim, damadı ve treni göster." Minsk vilayetindeki köylülerin inancına göre, keten kalıntılarından bir günde özel olarak dokunan bir kemer, kemeri takan kişinin Radunitsa'daki ölüleri görmesini sağlıyor. Kemer yardımıyla “kendi” ve “başkasının” alanı, eski ve yeni ev arasında bağlantı kurulur. Böylece Belaruslular arasında yeni bir eve taşınırken, sahibi tüm aile üyelerini bir iplik veya kemerle kulübenin içine çeker ve genç bir kadın düğünden sonra kocasının evine girdiğinde kemerini sobanın üzerine atar.

Sığırların tarlaya ilk sürüldüğünde Doğu Slavlar kapıya genellikle kırmızı bir kemer takmak gelenekti; aynı zamanda bir ineğin boynuzlarına bağlandı, çobanların çuvallarına yerleştirildi vb. Hayvancılık satın alırken kemer aracılığıyla yeni eve getirildi, şu anda Vladimir ilinde şöyle dediler: "Eski ustayı unut, yenisine alış!" Kuzey Rusya'da, hayvancılığın ilk otlağının arifesinde, ev kadını üç keten iplikten bir kemer ördü ve şöyle fısıldadı: "Bu örgü nasıl örülürse, sevgili küçük canavar da onun bahçesine doğru, bir patikadan bir yola, bir yoldan diğerine doğru yürüyor." Adım adım... Hiçbir yerde kaybolma, ne karanlık ormanlarda, ne yemyeşil çayırlarda, ne açık alanda...'' Bu kemeri sığır otlağına kadar taktı, sonra kendisi çıkarıp mezarlığa gömdü. avludan şu sözlerle çıkın: "Kemer etrafımda sıkı ve sıkı tutulurken, inek yakacak odun çemberi o kadar sıkı tutuldu." Kemeri ahırın veya avlu kapısının önüne gererken, mera yolunda talihsizlik vaat ettiği için ineğin "onu ayaklarıyla sürüklemediğinden" emin oldular. Sihirli özellikler düğün ritüellerinde kemerler kullanılır: gelinin veya gelin ve damadın etrafına kemer bağlanır, gelinin çeyiziyle bir düğüm, ilk düğün gecesinden sonra damat için bir pasta, damat için bir bardak veya şişe vb. kemerin gücü düğünde kötü eylemlerde kullanılabilir. Yani Polonyalıların ve Belarusluların inançlarına göre cadı, bükülmüş bir kemer yardımıyla tüm düğün trenini kurtlara "dönüştürebilir". Slav inanışlarında kemer bir canlılık kaynağıdır, bu nedenle çoğu zaman gübreleyici ve iyileştirici özelliklerle donatılır. Güney Slavlar arasında çocuksuz kadınlar, çocuk sahibi olmak için yastıklarının altına bir rahip kemeri koyarlar veya böyle bir kemerin bir parçasını yanlarında taşıyarak Aziz George Günü'nde kendilerini bağlarlar; Kiliseleri iplik, iplik vb. ile kuşatmak yaygın bir gelenektir. Tambov vilayetinde, genç bir kadını çocuk doğurmaya ikna etmek için kucağına bir erkek çocuk oturtuldu, onu öptü ve ona “ Kız kemeri."

Ölen kişi gömüldüğünde, ruhun nihayet bedenden ayrılıp öbür dünyaya gitmesini engellememek için genellikle kemer açılırdı. Bu yapılmazsa, ölen kişinin huzur bulamayacağına ve geceleri kalkma alışkanlığı kazanabileceğine inanılıyordu!

Kemer çeşitleri.

Eski günlerde kemer bir tür nişan ve gerekli bir unsurdu Erkek giyim. Soylular ve köylüler tarafından giyilirdi ancak maliyeti kişinin durumuna, rütbesine ve konumuna bağlıydı. önemli unsur bir erkek kıyafetiyle.

Doğu ülkeleriyle ticari ilişkilerin genişlemesiyle birlikte Avrupa'da değerli kumaşlar, porselen, cila ve kemik ürünlerinin yanı sıra muhteşem doğu kemerleri de ortaya çıkmaya başladı. Altın ve gümüş ipliklerden elle dokunmuştu. Kemerin yarım metre genişliği ve 4,5 metreye varan uzunluğu, ikiye katlanmasını, kutnul veya kaftanın üstüne iki kez bele sarılmasını ve uçları aşağıya gelecek şekilde midenin hemen altına bağlanmasını mümkün kıldı. . Polonya'daki ünlü soylular ve Rusya'daki boyarlar bu şekilde kemer takıyordu.

Konstantinopolis ve Lvov aracılığıyla, Angara, Brus, Martsifun, Halep, Ipoganni - Angora, Brus, badem ezmesi, Halep, Ipogan'dan üretim yerinin adı verilen Küçük Asya, Suriye ve İran'dan Ukrayna, Belarus ve Polonya'ya kemerler getirildi. . Maliyetleri 12 ila 1500 altın ruble arasında değişiyordu. O zamanki fiyat çok büyüktü ve yalnızca çok zengin bir kişinin karşılayabileceği bir fiyattı.

Slav kadınları dokuma ve örme kemerler takarlardı. Neredeyse toprakta korunmamışlardı, bu yüzden arkeologlar çok uzun bir süre kadın kıyafetlerinin hiç kuşatılmadığına inanıyorlardı. Ancak kadınların bel kısmındaki fanila, Hıristiyanlık öncesi dönemlerde dantel ve işlemelerde olduğu gibi “tılsım” görevi gören ince bir kemerle tutuluyordu.

Ancak kemerler, eski çağlardan beri erkek prestijinin en önemli sembollerinden biri olmuştur; kadınlar onları hiçbir zaman giymemiştir. Hemen hemen her özgür yetişkin erkeğin potansiyel olarak bir savaşçı olduğunu ve kemerin belki de askeri saygınlığın ana işareti olarak kabul edildiğini unutmayalım. İÇİNDE Batı Avrupa tam teşekküllü bir şövalyeye "kuşaklı" adı verildi, kemer mahmuzlarla aynı düzeyde şövalyelik niteliklerine dahil edildi. Ve Rusya'da "kemeri mahrum etmek (çıkarmak)" ifadesi vardı, bu da "yoksun bırakmak" anlamına geliyordu. askeri rütbe". Daha sonra sadece suçlu askerlere değil, aynı zamanda papazlıktan atılan rahiplere de uygulanması ilginçtir.

Kemere aynı zamanda "kuşaklama" veya "bel" de deniyordu. Bir erkeğin deri kemeri genellikle 1,5 - 2 cm genişliğindeydi, metal bir tokası ve ucu vardı ve bazen tamamen desenli plakalarla kaplanmıştı - bunları kullanarak kemerin yapısını eski haline getirmek mümkündü. Slav adam henüz daha sonraki zamanların mazlum köylüsüne dönüşmemişti, bir bezle kuşaklanmıştı. Gururlu, ağırbaşlı bir adamdı, ailesinin savunucusuydu ve başta kemeri olmak üzere tüm görünüşü bundan bahsetmeliydi.

"Barışçıl" erkeklerin kemer setlerinin kabileden kabileye değişmesi ilginçtir: örneğin Vyatichi lir şeklindeki tokaları tercih ediyordu. Ancak profesyonel savaşçıların ve manga üyelerinin kemerleri o zamanlar neredeyse aynıydı. Doğu Avrupa. Bilim adamları bunu halklar arasındaki geniş bağların ve farklı kabilelerin askeri geleneklerindeki belli bir benzerliğin kanıtı olarak görüyorlar; hatta "druzhina kültürü" terimi bile var.

Yabani yaban öküzü derisinden yapılan kemerler özellikle ünlüydü. Hayvan zaten ölümcül bir yara aldığında, ancak henüz hayaletten vazgeçmediğinde, av sırasında doğrudan böyle bir kemer için bir deri şerit almaya çalıştılar. Bu kemerlerin oldukça nadir olduğunu düşünmek gerekir; güçlü ve korkusuz orman boğaları çok tehlikeliydi.

Askeri kemerler turkuaz derisinden yapılmıştı, çünkü yaban öküzü avlamak silahlı bir düşmanla düelloya eşdeğerdi ve belki de Gök Gürültüsü Tanrısı'na adanan yaban öküzü bir tür askeri "totem" idi. Ancak bu tür kemerlerin doğum yapan kadınlara iyi yardımcı olduğuna dair bir inanç vardı. Bu arada, Slavların komşuları olan Finno-Ugric halklarından birinin antikalarıyla birlikte bulunan bir kemerin plakalarında doğum yapan Tanrıça tasvir ediliyor. Bilim insanları bu kemerin ritüel bir amacı olduğuna inanıyor.

Devlet İnziva Yeri'ndeki bir kemer koleksiyonu, İskit kemerinin dikilmiş metal plakalara (genellikle bronz) sahip üç kat deri kemerden oluştuğunu bulmayı mümkün kıldı. Erkek işi yapan İskit kadınlarının kemer taktığına dair kanıtlar var.

Kırsal nüfusa ait olan 10.-13. yüzyılların Slav mezar höyüklerinde - "smerds", mezarlarda bakır tokalı dar deri kemerler bulunur.

Hem erkekler hem de kadınlar kemerlerine çeşitli doğaçlama nesneler astılar: kılıflardaki bıçaklar, sandalyeler, anahtarlar. İskandinavya'da, kemerdeki bir grup anahtar, bir ev hanımının gücünün bir tür simgesiydi ve Slav ve Fin kadınlarının bir özellik olarak her zaman bir iğne kutusu - iğneler için küçük bir kutusu - vardı. Bir el çantasının (çantanın) çeşitli küçük eşyalar için açıklanması alışılmadık bir durum değildi, buna "cep" deniyordu. Tarihçiler, cepleri doğrudan giysilere dikmenin (veya tutturmanın) çok daha sonra başladığını yazıyor. Ama artık dış giyimin altında rahat ve görünmez olan kemer cepleri günlük hayatımıza geri döndü.

Antik çağlardan beri kemer “küçük kapının” koruyucusu olmuştur, yani. cüzdan: silahlar kemerde ve kemerin arkasında saklanıyordu. Uzun süredir devam eden bu gelenek 20. yüzyıla ulaştı. daha genişletilmiş bir versiyonda. Kemere cüzdan ve silahların yanı sıra bir bıçak ve bir torba tütün takıldı ve arabacılar kırbaç veya kırbacı kemere soktu. Kadınların kemerlerinde kiler, sandık ve çocuklara yönelik ikramların anahtarlarının saklandığı bir cep vardı, bu yüzden zamanla böyle bir cebe "gurme" adı verildi.

Kadınlar hizmetçi kıyafetleriyle birlikte uzun bir kemer (bazen beş metreye kadar) takarlardı ve bunu beline birkaç kez sararlardı. Trans-Baykal bölgesinin Rus köylerinde, hem günlük hem de bayramlık giyim topluluklarında kemer beli sıkı bir şekilde kaplıyor ve uçları kemerin arkasına gizleniyordu. Transbaikal versiyonunda kemer, giysinin gerekli bir parçasıydı; onu tamamladı, ancak üretim sırasında geleneksel eşkenar dörtgenler ve kancalarla süslenmesine rağmen sergilenmedi. Diğer bölgelerde ise kemer hem erkeklere hem de erkeklere yöneliktir. Bayan giyimi kostüm topluluğunun dikkat çekici bir dekorasyonuydu.

Tobol bölgesindeki Rus köylerinde şenlikli kıyafet topluluğundaki kemer sergilendi ve bu nedenle kemerin aşağıya sarkan uçları püsküller ve ponponlarla bolca süslendi - çoklu kumaştan yapılmış "kititsa", "kutalar" -renkli garus yünü, boncuklar, borazan, gümüş veya altın iplik.

Üst sınıflarda kemerlerin büyük bir payı vardı. maddi değer malzemesine ve kaplamasına göre. Dmitry Donskoy'un manevi mektubunda oğullarına aktardığı farklı kemerlerin bir listesi var. Aynı zamanda kemerlerin özellikleri de bildirildi: örneğin "küçük kapılı", yani cüzdanlı.

Dmitry Donskoy'un manevi mektubu, asil kemerleri yapan ustaların isimlerinden bahsediyor.

Araştırmacılar, 13. yüzyıldan beri Rusya'da kemer üretiminin izini sürüyor. Yerel olarak üretilen kemerlerin yanı sıra ithal oryantal (İran, Fars) kuşaklar da vardı. Hem yerli hem de ithal kuşaklar ipek ve pahalıydı. 16.-17. yüzyıllarda. Bu kuşaklar prensin dış giysisini kuşatmak için kullanılıyordu. 18. yüzyılda Üst sınıfların giyimindeki moda değişiklikleri nedeniyle ipek kuşaklar yalnızca tüccarlar ve zengin köylüler arasında kullanıldı. Moskova fabrikası, talepteki değişimi dikkate alarak nispeten geniş bir tüketici için tasarlanmış, daha ucuz kanatlar üretmeye başladı.

Rusya'daki kemerler en çok yapıldı farklı malzemeler. Egemen sınıf, değerli metallerden (altın ve gümüş) ve pahalı taşlardan dövülmüş kemerlere sahip olabilir; deri, her türlü süslemeler, İskitler gibi plakalar ve altın ve gümüş ipliklerle dokunmuş ipek kuşaklar. Bu tür kemerler ve kuşaklar halk alanında kullanım için tipik değildir.

Malzeme ve dış görünüş kemer amacına, sahibinin sınıfına ve mülkiyet durumuna bağlıydı. İnsanlar arasında keten ve yün iplikten yapılmış kemerler yaygındı - örme, dokuma, örgülü, daha az sıklıkla - ipek dokuma, fabrika yapımı hasır.

Her köylü evinde, kadınlar ve erkekler için günlük kullanım ve tatiller için kemerler yapılırdı.

Zamanla kemerin ritüel alanındaki kullanım alanı genişler ve bir aşamada kemer ve havlu sihirli nesneler, muskalar olarak birbirine temas eder. Smolensk vilayetinde koyunların meradan eve birlikte döneceğine dair bir inanç vardı.

Kıştan sonra ilk kez onları dışarı çıkarırken, meraya doğru yürüyecekleri ağılın eşiğine bir kemer ve havlu koyun. Sumka bölgesindeki Rus köylerinde, düğün gecesi yeni evliler yatağa yatırıldığında damat, "birlikte yaşayabilsinler diye" bacaklarını kemerle bağladı ve Kharkov bölgesinin Rus köylerinde - bir havluyla.

Vaftiz töreninden sonra, yeni doğmuş bebeğin annesi bir güzellik işareti olarak vaftiz babasına ve vaftiz babasına hediyeler verdi - her birine bir havluya sarılmış ve yün bir kemerle bağlanmış bir pasta verildi. Belarus sınırındaki bazı Rus köylerinde, düğün sırasında yeni evlilerin ayaklarının altına kemer ve havlu yerleştirildi. Ve diğer halklar arasında kemer, eşdeğer muska ve tılsım olarak görülüyordu.

Din ve inanç hakkında her şey - “kemer için koruyucu dua” Detaylı Açıklama ve fotoğraflar.

"Canlı yardım". Mezmur 90 ve Rus halk geleneğinde dua metinlerinin bulunduğu kemerler(kısaltma)

Günümüzde kilise ve paraşüt ortamında, 90. Mezmur metninin (“Yüceler Yücesi'nin yardımıyla diri”) yer aldığı kemer (kurdele) takma uygulaması bir miktar yaygınlaştı. Ayrıca cemaatçilerden ve “cemaatçilerden” yeniden yazıldığını veya kağıda basıldığını duyabilirsiniz. mucizevi dua" "canlı yardım" ( popüler isim Mezmur 90) her zaman yanınızda taşınmalı veya giysilere dikilmelidir.

Ancak Mezmur 90'ın böyle bir "uygulanmasının" kilise geleneklerine değil halk ritüellerine dayandığını belirtmek önemlidir.

Halk inanışlarında kemer, örgü, düğümlü ip takmanın sihirli bir koruyucu anlamı vardır. Doğu Slavlar arasında yaygın bir inanış vardı. iyileştirme gücü“nauzlar” (düğümler) – çeşitli “empoze edilmiş” muskalar. Mitopoetik bilinç, büyücülüğün tüm bağlarına ve prangalarına karşı ana direnişi ve korumayı görür. Maddi dayatmalarda veya bilimlerde de büyülü bir güçle donatılmıştır. vücudunun farklı yerlerine uygulanan geleneksel büyü ve ritüellerle kişi

Bağlama süreci bir üstesinden gelme, bir kişinin gücünü diğerinin gücünü yok etmek için kullanma sürecidir; bu süreç büyülüdür: hasta bir kişinin etrafına bir iplik bağlanır, bu nedenle hastalık bağlanır, kişi bağlanır - hastalık bağlanır, iplik kişiden çıkarılır ve onunla birlikte hastalık da ortadan kaldırılır; ip atılır, toprağa gömülür, bir ağacın deliğine yerleştirilir, daha sonra orası tıkanır ve ilgili hastalık iple birlikte atılarak toprağa gömülür.

Hastalığın geliştiğini anlamak için hastadan çıkarılan ipe düğümler atılır. Büyülü anlam bağlama hem ipliklere hem de düğümlere iletilir. Dolayısıyla her düğüm kendi içinde zaten büyülü, büyülü bir şeyi temsil eder ve büyülü bir etki kaynağı olarak hizmet eder. İplik, dantel, kemer, örgü, düğümle bağlanmış deri şerit giymek başlı başına önemlidir, çünkü bu eşyaların koruyucu önemi vardır. »

Antik çağlardan beri ritüellerde ve günlük yaşamda kemer, sahibine refah ve sağlık getiren çok güçlü bir muska olarak görülmüştür. Çıplak bir vücuda, her düğümün bağlanmasına belirli bir duanın okunmasının eşlik ettiği ince dokuma ağdan yapılmış bir kemer takılırdı. Yaygın inanışa göre kemer takmak (ve göğüs haçı) kişiyi kötü ruhların, büyücülerin ve bunların sebep olduğu hastalıklardan ve “zararlardan” korurdu. Ve kollara, bacaklara, bele iplik (genellikle kırmızı yün) bağlamak veya düğüm atmak gibi hastalıkları "tedavi etme" veya "hasarlardan koruma" yöntemleri bugün bile batıl inançlı insanlar arasında bulunmaktadır.

“Nauz”ların kullanımını kınayan Rus Kilisesi, Bizans Kilisesi örneğini izledi. Bizans İmparatorluğu'nun her yerinde muska ve tılsımlar her yerde mevcuttu. Kutsal babaların öğretilerinde ve Konsey kararlarında bunların kullanımı defalarca kınandı. Laodikya Konsili'nin 36. Kanonu (IV. yüzyıl), batıl inançlı Hıristiyanların hastalık sırasında kendilerini bandajlamak için kullandıkları "koruyucu maddeleri" yasaklamaktadır. bamteli vücutta veya sürekli olarak boyna takılır. Konseyin Babaları bu “korumalara” ruhun prangaları adını veriyor. Hıristiyan kavramlarının pagan kavramlarla ("şeytani büyücülük") karıştırılması, Kilise tarafından "kutsalın saygısızlığa ve küfüre yol açan özellikle ağır bir günah" olarak yorumlandı.

Hıristiyanlığın benimsenmesinden sonra, pagan sembolleriyle birlikte veya onun yerine büyücülük uygulamalarında ve genel olarak halk ritüellerinde Hıristiyan kavramları, sembolleri, duaları vb. kullanılmaya başlanmış olsa da, şu veya bu pagan ayininin büyülü özü değişmedi. değiştirmek. Bunun bir örneği sözde muskanın ortaya çıkışıdır.

20. yüzyılın başında. A.V. Balov şunları yazdı: “Muska ve tılsım takmak çok yaygın. Çoğu zaman boynuna muska takarlar. Giyme. tütsü, köylüler tarafından, bir kişiyi genel olarak tüm kötülüklerden ve özellikle de çeşitli hastalıklardan korumanın bir yolu olarak kabul edilir." Ladanka (palmiye) genellikle içine bir parça tütsü diktikleri küçük bir kumaş torba olarak anlaşılıyordu ( örneğin, özellikle saygı duyulan bazı yerel ikonlardan alınmıştır) ve popüler inanışlara göre hastalıkları iyileştirme veya bunların ortaya çıkmasını önleme yeteneğine sahip olan diğer nesnelerin (yılanın derisini dökmek vb.) yanı sıra. Böylece, vaftiz töreni yapıldıktan sonra çocuğa, büyükannenin göbek kordonunu, bir buğday tanesini ve üç parça nemli tütsüyü diktiği "sağlık için" bir muska takıldı. Tütsünün kendisinin kötü ruhların ve büyücülerin zihinlerinde panik yarattığına inanıyorlardı. Muskanın içine, bazı duaların (örneğin, sözde "Pazar namazı", yani "Tanrı yeniden dirilsin") veya bir komplonun (genellikle ateş için) metnini içeren bir kağıt parçası dikilirdi. Tütsüler göğüs haçının yanındaki boyun gaitanına takılırdı.

Bu tür "tütsü", hem laik hem de dini araştırmacıların eserlerinde muska olarak sınıflandırıldı. Kiev Metropoliti Evgeniy (Bolkhovitinov) şunu yazdı: “Dümenci Kitabımızda da görülebileceği gibi. işçiler ve bağışçılar. muskalara uzolnik adı veriliyor çünkü halk arasında bu muskalar uzolki'den, yani muska denilen şeyden yapılıyor."

Üzerinde dua yazılarının yer aldığı kemerler de muska muskasına benzer koruyucu bir karakter taşıyordu.

“Kemerin kendisi her zaman güçlü bir muska olarak algılandığından, muska anlamını da taşıyan işaretlerle desteklenmesi doğaldı. İlk başta bunlar herkesin aşina olduğu ve dolayısıyla okunması kolay süs unsurlarıydı.” Muskaların asıl önemi eşkenar dörtgenlere, dairelere ve gamalı haçlara verildi. Bazen süslemenin unsurları karmaşık kombinasyonlarıyla bütün bir hikayeyi oluşturuyordu. Daha sonra süslemenin dili unutulunca desenler yazılarla desteklenmeye başlandı. 18. yüzyıldan itibaren üzerinde “kelimelerle” yazılı kemerler ve kuşaklar yaygınlaşmaya başladı. Kemerlerin üzerine sahiplerinin baş harfleri ve isimleri, şiirsel ve hediye formülleri (“Kimi sevdiğime veririm”, “Kalbimin sevdiğine veririm”) ve dua metinleri işlendi.

Bugünlerde yaygın olan sözde Ortodoks “Dua Kalkanı”

Ortodoks Hıristiyan" ("gözaltı duası" gibi folklor örnekleri dahil), özellikle "kutsanmış bir kemer takmanız (rahip duayı kendisinin okuyup size bağlaması iyi olur)" tavsiyesini verir. Ancak bu tür tavsiyeleri okurken şu soru ortaya çıkıyor: özünde ve amacında pagan olan kemer bağlama ritüeli (bir kişiye dua ve tövbe konusunda manevi çaba göstermesini gerektirmeden büyülü koruma sağlamak), şu açıdan kabul edilebilir hale gelecek mi? Ortodoksluk görüşü yalnızca bir rahip tarafından gerçekleştirildiği için kabul edilir.

Dua metinleriyle birlikte kemerlerin koruyucu gücüne olan inanç, genel olarak kemerlerin “koruyucu” işlevlerine ilişkin batıl düşüncelerin özel bir durumu olarak değerlendirilmelidir. Gördüğümüz gibi 90. Mezmur metniyle sözde “güvenlik” kemerlerine halk tarafından verilen ve hala verilmeye devam edilen önem, onları Mezmurun 36. kuralının yasakladığı “güvenlik” olarak sınıflandırmamıza olanak sağlıyor. Laodikya Konseyi.

Yanınızda bir dua, mezmur veya simge taşımanın prensipte kınanacak bir uygulama olduğunu kastetmiyoruz. Büyücülük, kişinin davranışından bağımsız olarak bir nesneyi (mesela bir ikona ya da dua metni) giymenin başlı başına koruyucu bir güce sahip olduğu inancından oluşur. Başka bir deyişle, Tanrı'ya özgürce başvurmak, kişinin duada gösterdiği kişisel çabayı gereksiz hale getirir.

Düşündüğümüz durumda, yanınızda taşıdığınız dua veya mezmur okunmadığı için (özünde bunların okunması amaçlanmamıştır), metinlerinin önemsiz hale geldiğini ve insanlar arasında keskin bir şekilde çarpıtıldığını not ediyoruz. . “Yardım etmek için yaşamak”, “yardım etmek için yaşamak”, “yardım etmek için yaşamak” ve hatta “yaşayan emanetler” kelimeleri yerine çıkıyor. Aynı zamanda, Andrei Desnitsky'nin gözlemine göre, 90. Mezmur temasıyla ilgili yaygın halk varyasyonlarında, “asp ve basilisk” gibi belirsiz kelimeler ve ifadeler değildi (anlaşılmaz olduğundan, bunlar bırakılmıştır) oldukları gibi), ama görünenler Ruslardan neredeyse hiç farklı değildi. "Vyshnyago'nun yardımıyla yaşamak", "canlı yardıma" (tabii ki "ambulans" ile benzeştirilerek) veya anekdotsal "canlı yardıma" dönüşür. “Ülkenizden bin kişi düşecek” yerine “okunuzdan bin kişi düşecek” ifadesi geliyor ve ifadenin anlamı kökten değişiyor: evrensel felaketin ortasında zarar görmeden kalan dürüst bir adam imajı yerine, bir okla bin düşmanı öldüren bir süpermen.” Bu nedenle, çarpıtmalar yalnızca Mezmurun Kilise Slavcası metninin anlaşılmazlığını değil, aynı zamanda orijinal metnin mitolojik düşüncenin gereklerine uygun olarak yeniden işlenmesinin eşlik ettiği büyülü uygulamaya aktif katılımını da göstermektedir.

Protodeacon Andrei Kuraev, Mezmur 90'ın olağanüstü “koruyucu gücüne” olan inançla ilgili olarak şunu belirtiyor: “Etrafa kutsal su sıçratarak ve her yere tılsımlar asarak kendini “gecenin dehşetinden” koruyan insan değildir. Rab, kendisine umut bağlayanları korur. Ve bu mezmurun kendisi kimseyi hiçbir şeyden korumayacaktır. Koruma onu cebinizde taşımak, bir lentoya bağlamak veya beline bağlamak değildir. Koruyan mezmur değil, Rab'dir - eğer bir kişi Tanrı'ya Rab olarak inanıyorsa (yani, hayatındaki olayların gidişatını belirleyen ve ona hükmeden şeyin büyücülük değil, Tanrı'nın iradesi olduğu gerçeğinde) ), O'nun korumasında, O'nun gücünde (ve bir kemerin, bir kağıt parçasının veya kendi dua büyünüzün gücünde değil). Rab'bin böyle bir koruma sağlamasının koşulu nedir? “Bu sadece bir kişinin ona olan inancı.” “Çünkü dedin ki: Rab benim umudumdur.” Ve kalbin bu şekilde Allah'a yönelmesi korunmaya yeter. Bundan sonrası yalnızca ikisinin iradesiyle belirlenir: Tanrı'nın iradesi ve insanın iradesi (Paganizme yönelerek Antlaşma'dan vazgeçmeyecek mi?). Diğer herkesin arzuları: düşmanlar, büyücüler, paganlar, iblisler burada zaten güçsüz.”

Yardımda Diri (kemer ve dua)

Mezmur 90 özellikle tüm Ortodoks Hıristiyanlar tarafından sevilmektedir. Hatta çoğu mu? okumadan güne başlamaya cesaret edemiyorlar. Ve bence bunun iyi bir nedeni var. Bu mezmuru okuyan kişi özel bir koruma ve lütuf altındadır

Hemen söyleyelim: Bu kemeri takmak gerekli değildir. Ortodoks Hristiyan– haç takmanın nasıl zorunlu olduğu. Ancak bu kemeri saygıyla, dua ederek vücudumuza bağlayarak, sanki güçlü bir kalkanın arkasına saklanıyor ve bizi düşman güçlerinin saldırılarından koruyormuşuz gibi görünüyor. Sonuçta, 90. Mezmur'un kendisi ("Yardımda Diri..." duası), felaket ve düşman saldırıları zamanlarında 12. Kathisma'dan ayrı olarak okunur.

Hıristiyanlar her zaman zorlu imtihanların ve sıkıntıların olduğu günlerde Davud'un bu duasına başvurmuşlardır. Sevdiklerini savaşa uğurlayan anneler ve eşleri, bu duanın onu koruyacağına inanarak bu duayı kemer takarlar ya da el yazısıyla yazılmış ilahilerin bulunduğu bir kağıdı gizli cebine koyarlardı.

sadece “günlerde uçan oktan” değil, aynı zamanda mermilerden ve mermilerden de. Ve bu sayede kaç savaşçı en sıcak savaşlardan tek bir çizik bile almadan eve döndü! Namaz kurtarıldı...

Ve Huzurlu zaman Hepimiz insan ırkının düşmanıyla görünmez bir savaş alanındayız. Bu, dua eden bir kemerin gereksiz olmayacağı anlamına gelir. Özellikle konu bir çocuk olduğunda. Ortodoks çocuklar genellikle mutlu bir şekilde dua kemerini takarlar ve üzerindeki haç resmini öperler. İpek veya saten kemer satın almanız iyi olur: daha dayanıklıdırlar ve daha uzun süre dayanırlar.

90. Mezmurlu kemer bir elbise veya gömleğin altına giyilir. Bir rahibin meslekten olmayan birine böyle bir kemer takması iyidir - Rusya'da böyle bir gelenek vardır. Artık bu duanın yazılı olduğu, tokasında haç bulunan pantolon kemerleri var, kemer yerine de takılabilir. Kemerinize herhangi bir kutsal nesne gibi özenle davranmalısınız. Ve elbette, yalnızca kutsanmış nesnenin kendisinin (bu durumda kemerin) değil, aynı zamanda kendi dua işinin de kişiyi koruduğunu unutmamalıyız. Kemerinizi takmadan önce Mezmur 90'ı okumaya çalışın. Pek çok mümin, “Yardımla Diri Kalmak” duasını ezberler ve bunu gün içinde defalarca tekrarlayarak, Rahman olan Allah'a yardıma niyaz eder.

“Yüceler Yücesi'nin yardımıyla yaşayan, Göksel Tanrı'nın sığınağında yaşayacak, Rab'be şöyle der: Sen benim Koruyucum ve Sığınağımsın, Tanrım ve ben O'na güveniyorum. Çünkü beni tuzağın tuzağından ve asi sözlerden kurtaracak: Onun kirpikleri seni gölgede bırakacak ve sen O'nun kanatları altına güveneceksin; O'nun hakikati seni silahlarla çevreleyecek. Gecenin korkusundan, gündüz uçan oktan, karanlıkta geçen şeyden, öğle vaktinin pelerini ve şeytanından korkma. Binlerce kişi ülkenizden düşecek ve karanlık sağ elinizde olacak, ancak size yaklaşmayacak: gözlerinize bakın ve günahkarların ödülünü göreceksiniz. Umudum Sensin, ya Rab, Yüceler Yücesi'ni sığınağın yaptın. Sana kötülük gelmeyecek ve bedenine yara yaklaşmayacak; Meleğinin sana emrettiği gibi, seni her yolunda koru. Seni kollarıyla kaldıracaklar, ama ayağını bir taşa çarptığında değil: bir asp ve bir basilisk üzerine basarsın ve bir aslanı ve bir yılanı geçersin. Çünkü bir sorunum var, seni kurtaracağım ve seni koruyacağım çünkü adımı biliyorsun. Bana seslenecek ve onu duyacağım: Onunla birlikte kederdeyim, onu kovacağım ve onu yücelteceğim: Onu uzun günlerle dolduracağım ve ona kurtuluşumu göstereceğim.

Dua her türlü beladan korur

Kendini kötü hisseden her insan annesini aramaya başlar. Güçlü Dua- muska her türlü sıkıntıda size yardımcı olacaktır; siz veya sevdikleriniz tamamen çaresiz kaldığında ve durum ona umutsuz göründüğünde, o zaman en iyisi Tanrı'ya dönüp ondan yardım istemektir.

“Yaşayan Yardım” - sizi her türlü sıkıntı ve talihsizlikten koruyacak koruyucu bir dua: sizi ve ailenizi her zaman koruyacak ve yardımcı olacaktır

En güçlü Ortodoks koruyucu dua “Yaşayan Yardım”

Mezmur 90'a genel olarak "Yaşayan Yardım" da denir; inanılmaz derecede büyük bir güce sahiptir ve sizi kötülükten, kötü insanlardan ve düşmanlardan korumaya yardımcı olur. Aynı zamanda hasara, nazara, büyücülüğe ve şiddete karşı da yardımcı olur.

Bu mezmur kendisini kötülüğe ve hastalığa karşı en iyi koruma olarak kabul ettirdi; kemerlere işlendi ve giyildi. Böylece kemerin sahibi iyi şanslar elde etti, iyileşti ve hastalıkları uzaklaştırdı. Askeri ve kolluk kuvvetleri tarafından çok değerlidir. Ayrıca kamyon şoförleri de okur, bu mezmurun yolda çok faydalı olduğuna inanılır.

Rusça “Yardımda Hayatta” dua metni

Yüce Olan'ın sığınağı altında yaşayan, Yüce Olan'ın gölgesinde dinlenir.

Rab'be diyor ki: Sen benim sığınağım ve savunmamsın,

Güvendiğim Allah'ım!

Seni kuşçuların tuzağından, yıkıcı vebadan kurtaracak.

Seni kanatlarıyla ve kanatlarının altında gölgede bırakacak

Güvende olacaksınız; O'nun kalkanı ve koruması O'nun gerçeğidir.

Gece dehşetinden, gündüz uçan oktan, karanlıkta yürüyen vebadan korkmayacaksın. öğle vakti yıkıcı olan enfeksiyon.

Bin on bin kişi sana düşecek ama sana yaklaşmayacaklar.

Sadece sen gözlerinle bakacaksın ve kötülerin azabını göreceksin.

Çünkü dedin ki: Rab benim umudumdur.

Sığınağınız olarak Yüce Olan'ı seçtiniz.

Başınıza hiçbir kötülük gelmeyecek ve hiçbir veba evinize yaklaşmayacak.

Çünkü O, meleklerine sizin için emredecek; sizi her durumda koruyacaklar.

Ayağını taşa çarpmasın diye seni ellerinde taşıyacaklar.

Asp ve basilisk'e basacaksın, aslanı ve yılanı çiğneyeceksin.

Beni sevdiği için onu kurtaracağım, onu koruyacağım çünkü adımı biliyordu.

O bana seslenecek ve ben de onu duyacağım; ben onun üzüntüsünde onun yanındayım ve ona kurtuluşumu göstereceğim.

Bu dua neyden koruyabilir?

Yukarıda da bahsettiğimiz gibi muska duası oldukça kuvvetli ve kuvvetlidir. Pek çok beladan korunmaya muktedirdir. Şimdi onlara daha detaylı bakalım.

Güçlü bir dua muskası, kendinizi ve sevdiklerinizi her türlü sıkıntıdan korumanıza yardımcı olacaktır.

Duanın işe yaradığına dair kanıtlar var doğal afetler ve insanları korur.

Gün içerisinde ortaya çıkabilecek her türlü sıkıntı ve her türlü tehlike insanı bypass edecektir. Bilmediği veya bilmediği yerleri ziyaret etmesi durumunda kişi sıkıntı, tehlike ve talihsizlikle karşılaşmayacaktır.

Önemli olan şu ki kişi ağır hasta ise dua çok etkilidir. Onun yardımıyla, kendiniz ve sevdikleriniz için yiyip bitiren, şüphe eden öfkeden, gururdan kurtulabilir ve korkmayı bırakabilirsiniz.

Mezmur 91 hakkında gerçekler

Birçok görgü tanığı duanın gücünün aslında etkili ve mucizevi olduğuna tanıklık ediyor. Tarihi ele alırsak, İkinci Dünya Savaşı sırasında askerler komutanlarıyla birlikte her gün bir dua okurlar. Her gün onu ezberden incelediler. Sonra bunu bilinçaltına taşıdılar. Sonuçta hiçbir savaşçısını kaybetmediler, herkes hayatta ve sağlıklı kaldı.

Güçlü bir dua bir tılsımdır, tarihten gerçek gerçekler: Yaklaşık olarak aynı zamanlarda, bir dokuma fabrikasında, herkesten gizlice dua metnini askeri üniformanın içine diken bir işçi vardı. Doğal olarak bu kıyafetler cepheye gönderildi. Ölü sayısı önemli ölçüde daha düşüktü. Ve kemer bölgesinde bu tür namazları kılanlar, tüm savaşı tek bir yara ve hasar almadan atlattılar.

İnternet artık sıklıkla çeşitli haberleri ve gerçekleri yayıyor. Oraya gittiğinizde, inanmayan bir kocanın karısının boynundaki muskanın içine bir dua diktiğinin yazıldığı ilginç bir inceleme bulabilirsiniz. Ve ne oldu? Uçak kazası meydana geldiğinde hayatta kaldı ve zarar görmedi. Uçak ağır hasar gördü, yarısı kırıldı. Ve adam muhteşem bir şekilde oturduğu sandalyeye bağlı kaldı ve düştüğünde dallara sıkıştı. Bu onu kurtardı çünkü düşüşünü yumuşattı.

Muska duası nasıl okunur?

• “Yardımda Hayatta” kitabını arka arkaya 40 kez okumak gerektiğine inanılıyor. Bunlar büyük ihtimalle önyargılar olsa da bu sefer Rabbine yetecektir.

Peter ve Fevronia

Güncel konularla ilgili herhangi bir sorunuz varsa veya yardıma ihtiyacınız varsa yaşam durumu, uzmanlarımıza danışabilirsiniz.

İnsanların ilk meskeni sıradan bir mağaraydı. İnsan, kayalarda oyuklar buldu, toprak surlarda mağaralar yaptı, tek bir amacın peşindeydi: bir barınak yaratmak.

Bütün bunlar neden yapıldı? Barınak kelimesinin kendisi kendi adına konuşur. İnsanlar kendilerini kötü hava koşullarından veya diğer tehlikelerden koruyabilecek bir yer arıyorlardı. Hayvanların davranışlarını ve hava koşullarını gözlemledik. Verileri karşılaştırdılar ve kendi çıkarları için kullanarak belirli sonuçlara vardılar. İnsanlar muskaları bu şekilde aldılar. Bir tılsım - bir sembol, ses, koku, dua, çizim - tüm bunlar sadece eve mutluluk getirmekle kalmaz, aynı zamanda sahibini ve evini de korur.

Muska yapma kuralları

Antik çağlardan beri her olay doğal bir fenomen Kişi, eğer ruhu yatıştırılırsa, o zaman kendisini koruyacağına ve ona doğru yola rehberlik edeceğine ilham veriyor ve inanıyordu. Peki ruh, yatıştırıldığını nasıl tahmin edecek? Bu amaçla sahibi muska taktı ve bunları eve yerleştirdi. Tılsım yaparken herkesin birkaç kuralı hatırlaması gerekir.

• Kendiniz için bir tılsım yapamazsınız.
• Muska yapmaya zorlanamazsınız.
• Üretim malzemesinin dikkatli bir şekilde işlenmesi gerekir. Malzeme mutlaka
• Yapıldığı kişiye uygun olmalıdır.
• Kan akrabası tarafından yapılan bir tılsımın daha güçlü özellikleri vardır. Tılsım yaparken mutlaka onu hediye edeceğiniz kişiyi düşünmelisiniz.
• Düşünceler olumlu olmalı, aksi takdirde muska bir talihsizlik kaynağı haline gelecektir.

Bu kuralların ihlal edilmesi durumunda muska büyülü gücünü kaybetmiştir. Slavlar arasında iş kadın ve erkek olarak ikiye ayrılıyordu. Buna göre hem kadınlar hem de erkekler için muskalar vardı. Erkekler broşlara muskalar, vücut muskaları, muskalı kolyeler ve bilezikler takarlardı.

Fibulalar güneş işaretleriyle süslendi. Güneş işareti, hem saat yönünde hem de saat yönünün tersine yönlendirilmiş kavisli uçları olan bir tür haçtır. Haç her zaman bir daireyi tanımlıyordu veya bir dairenin içine yerleştirilmişti. Daire, tüm Evreni ifade eden bir Slav işaretidir. Neden bir daire? Evrendeki her şeyin bir daire gibi birbirine bağlı ve kapalı olduğuna inanılıyordu. Erkeklerin işi neredeyse her zaman silahlarla (savaşlar, avcılık) ilişkilendirildiğinden, muskalar da bu olaylarla ilişkilendirildi.

Muska ve anlamı

Slav muskası “Alatyr” en eski ve kök işaretlerden biridir. Üzerinde tasvir edilen sembol, ana noktaların yönünü gösteren sekizgen bir yıldıza benzemektedir. Yıldız mükemmelliği gösterir ve bu nedenle tüm dünyanın sözde temelinde durur.

Erkek muska

Kurban ritüeline yol açan bu muskaydı. "Alatyr" bilgeliği simgelemektedir, bu nedenle çoğu zaman büyücülerin ve gezginlerin kıyafetlerinde bulunabilir. Bu muska aynı zamanda ana kutsal işarettir. Erkek veya dişi muskayı belirlemek için haça bakmanız gerekir. Erkekler için haç düz, kadınlar için ise eğiktir.

Belobog

Belobog muskası gün ışığının ve berrak bahar gökyüzünün sembolüdür. Slavlara göre Belobog, beyaz giysiler giymiş, asası olan yaşlı bir adam olarak tasvir ediliyordu. Atalar onun evrenin yasalarının toplamı ile özdeşleştiğine inanıyorlardı. Başka bir versiyon ise tüm yüce tanrıların (Perun, Svarog, Lada) vücut bulmuş hali olan Belobog'dur. Belobog'un işareti, cesaret ve gururla ayırt edilen erkeklerde tasvir edildi.

"Ve ona sadakatle hizmet eden herkes, Büyük Komutanları Belobog'un bir babanınkiyle karşılaştırılabilecek öngörü ve ilgiyi tam olarak hissedecek."

Valkyrie

Valkyrie, en deneyimli ve şanlı savaşçılardan birinin kızıdır. Kanatlı atıyla savaş alanından ölü savaşçıları topladı. Valkyrieler ayrıca savaşların ve muharebelerin sonuçlarını kontrol etme yeteneğiyle de tanınırdı. Efsaneye göre Valkyrie'nin kişileştirilmesinin işaretini taşıyan kişi savaşta güçlü bir koruma altındaydı ve hayatta kaldı. Bu işaret bize dünyadaki her şeyin birbirine bağlı olduğunu ve ateş, toprak, hava ve suyun dört unsurunun tek bir bütün oluşturduğunu hatırlatır. Aynı şekilde insanda da dört vasıf bulunmalıdır: Hikmet, adalet, asalet ve dürüstlük. Burcun sahibi savaşta daha da güçlendi ve daha güçlü hale geldi. Bu işaret genellikle silahlara uygulandı. Bu tür silahlar düşmanı yıldırım hızıyla vurur.

Ahşap muska – Valkyrie

Fırtına ateşin efendisidir ve kötü hava koşullarından koruyucudur. Meşe veya çamdan yapılmış bir muska mükemmel özelliklere sahipti. Fırtına gümüşten yapılmışsa güçlü bir enerji gücüne sahip olacaktır. Gümüş, Svarog'un demirhanesinde ortaya çıkan bir metaldir. Bu nedenle Grozovik aynı zamanda demircilerin de hamisi. Güçlü silahlar yaratan demirciler tarafından giyilirdi. Sahibinin bilincinin saflığından ve iyi niyetinden söz ediyordu. Ayrıca ikinci bir isim daha var - Gündönümü.

Gerçekten erkeksi bir muska olan "Ratiborets" muskası, esas olarak takımın pankartlarında ve silahlarında tasvir ediliyordu. "Ratiborets" düşmanı kör etti ve onları savaş alanından kaçmaya zorladı. Muska, Anavatan üzerinde nöbet tutan ve onları hem iç hem de dış düşmanlardan koruyan erkekler için tasarlandı.

Slav kabileleri arasında "Rodimych" olan bu işaret, klanlarının güçlü adamları tarafından giyilirdi. Yakından bakarsanız görebilirsiniz ayırt edici özellikleri erkek eşyaları. Kadın takılarında tipik olan, düz çizgilere sahip ve yuvarlama içermeyen köşeli tasarım. Böyle bir amblemi taşıyan kişilere kutsal çemberin koruyucuları deniyordu. Slav halklarının kutsal çevresi aileyi, evi ve ocağı içeriyordu.

Perun'un baltası, askeri enerjinin Slav tılsımıdır. Bazı tarihçilere göre yüce tanrı, adil bir dövüş söz konusu olduğunda bu tür silahları kullanıyordu. Muska, amaçlı, inatçı ve ısrarcı erkekler için uygundur. Savaşçılar arasında böyle bir tılsımın varlığı oklardan korunmaya katkıda bulundu. Diğer şeylerin yanı sıra sahibini karanlık güçlerden ve komplolardan korudu. Sonuçta savaşçı korunuyor ve Perun'un himayesine sahip. Tanrı Perun'un burcunda doğanlar çifte başarıya ve benzeri görülmemiş bir güce sahipti.

Erkek bilezikleri ve amaçları

Slav erkek aksesuarlarında süslemeli broşların yanı sıra bilezikler de yer alıyordu. Eski zamanlarda bir erkeğin geniş kollu kıyafet ve elbiseler giymesi modaydı. Bu tür kollar sayesinde tüm vücut nefes alabiliyordu ve bu da kullanıcıya rahatlık sağlıyordu. Ancak aynı kollardan her türlü kötü ruh sızabilir. İnsanları kötü ruhlardan korumak için üzerine koruyucu ve iyileştirici nitelikte işaret ve çizimlerin uygulandığı bilezikler yapıldı.

Grozovik-Gromovik işareti genellikle bileziklere uygulandı. Efsanelere ve efsanelere göre böyle bir çizim Perun'un korunmasını gerektiriyordu. Perun'un görsel olarak göründüğü kişilere, bu süsün şanlı kocanın kalkanında tasvir edildiği söylendi.

Erkek Slav bilezikleri

"Eğreltiotu Rengi" muska, sahibine olağanüstü güç ve sezgi kazandırdı. Ruhsal güçleri kullanma ve dünyadan hediyeler arama yeteneği. Dilekleri yerine getiren işaret genellikle bileziklerde tasvir ediliyordu ve Perun'un Rengi imgesiyle sandık tılsımları yaratılıyordu.

Erkeklerin ve gençlerin bileziklerinde “Ateş Gözü” işareti vardı. Bu işaret bilgiyi özümsemeye, tepkiler geliştirmeye ve silahlarda ustalaşmaya yardımcı oldu. İşaret aynı zamanda nazar ve haset durumunda da engel olmuştur. Desenin yaydığı enerjik aura, negatif enerjinin sahibine yaklaşmasını engelledi. Muskanın iki yönlü gücü vardı. Sadece olumsuzluğu uzaklaştırmakla kalmadı, aynı zamanda sahibinin kendisinden olumsuzluk yaymasını da önleyerek onu doğru yola yönlendirdi. "Ateş gözü", bilekliğin enerji kalkanını güçlendiren bir "radinets" süsü ile yazılmıştır.

"Svarog" tabelasını taşıyan muska, sahibine bilgelik kazandırdı. Çeşitli türdeki problemlerin çözümünde doğru yola işaret etti. Gençlere adil olmayı öğretti. Sahibi, Tanrı'nın desteğini ve tüm çabaların başarıyla tamamlandığını hissetti.

Deneyimli savaşçıların ve prenslerin, yaşlıların ve bilgelerin bileziklerinde çeşitli işaretlerin görüntüleri vardı - bir fincan muska. Çizim farklı anlamlara sahip birkaç işaret içeriyordu. Bu tür şeylerin sahibi aynı anda şunları yapabilir:

• kendinizi nazardan ve kötü büyülerin saldırılarından koruyun;
• adalet ve diplomatik iş yürütme becerileri kazanmak;
• hastalıkları kendi kendine iyileştirme ve yok etme yeteneği;
• yıkıcı karanlık güçlerin yıkıcı etkileri;
• hükümetin gücünü artırmak;
• canlılığı artırmak;
• İyi işler yapmanın nimeti.

Kemer – aksesuar mı yoksa muska mı?

Kemer, kendine saygısı olan herkesin ayrılmaz bir parçasıdır. Slav adam. Kemerlere hançerler ve kılıçlar takıldı. Kemerler büyülerle boyanmıştı. Slavlar arasında kemersiz yürümenin uygunsuz veya kötü bir zevk olduğu düşünülüyordu. Kemerli bir adam kötü ruhlardan korkar. Bir kişide yoksa, o zaman bir büyücü veya kötü ruhların kişileştirmelerinden biri olarak kabul edilirdi. Kemer bir tılsımla eşdeğerdi. Onu yaşamın kaynağı olarak görüyorlardı. Kemer, insanın en savunmasız yeri olan mideye takıldı.

Kemer yapımında deri kullanılıyordu, ancak işaretler ipliklerle uygulanıyordu. Kullanılan iplikler pamuk, yün ve ketendi. Üstelik hangi ipliklerin kullanıldığı da çok önemliydi. Büyü ve nazara, aşk büyüsüne ve hasara karşı koruyan desenlerin işlenmesinde pamuk iplikler kullanıldı. Hastalık veya yaka durumunda yün iplikle işlenmiş kemerler takarlardı. Akçaağaç ipliği savaşçıların kemerlerinde muska oluşturmak için kullanılmış ve birleştirilmiştir. Akçaağaç ipliği barışçıl eylem kalıpları yarattı.

Erkek muskası ne olursa olsun, her zaman bir eş, bir anne veya bir kız tarafından yapılmıştır. Savaşçılar, akrabalarının kendileri için yaptığı çeşitli muskalarla savaşa giderlerdi. Slavlar tılsımlara, muskalara ve diğer koruyucu işaretlere büyük önem veriyorlardı. Bir savaşçı öldürülürse, tüm sorunlar koruyucu bir muska yapma konusundaki ihmalden sorumlu tutuldu.

Herkesin gardırobunda en az bir tane vardır kemer veya kemer. Ve birçok moda tutkunu ve moda tutkunu, kıyafet koleksiyonlarında işlemeli, taşlı ve yapay elmaslı, zincirler, çiviler ve diğer dekorasyon unsurlarıyla farklı kemerlere sahiptir.
Ve bilginiz olsun diye söylüyorum, kemerler çoğunlukla sadece gerekli bir özellik ve dekorasyon değil, aynı zamanda bir tılsımdır. Gelin onların bu misyonundan, kayış ve kemerlerle ilgili tüm anlamlardan, işaretlerden, bunların nasıl yapıldığından, atalarımızın bunları nasıl giydiğinden bahsedelim.

Şans için kemer

Çok az insan "İyi şanslar için kemer bağlayın" deyimini kullanır. Giderek daha fazla insan onu hatırlamıyor en iyi taraf: Kemer sıkma politikasını ima eden “Kemerlerinizi sıkın”.

Ve anlamı olan başka bir atasözü daha var: "Bir dilencinin giyinmesi, sadece kendini kuşatması uzun zaman alır" ve ayakkabısı ve gömleği olup olmaması önemli değildir. Ve bunu yoksulluk düşüncesiyle değil, mutluluk için bağladılar. Zavallı adamın hiçbir şeyi olmasa bile asıl mesele onun bağlı olmasıdır. kemer - muska ve koruyucu.

Atalarımız kemerin yaşam prensibini bele bağladığına ve göbeğin kendisinin de “hayat” anlamına geldiğine inanıyordu. Bu nedenle kayışlar ve kemerler özellikle nakışlarla, boncuklarla ve yeterince zengin olanlar için değerli taşlarla özenle süslenmiştir.

Kemerler aşk için, şans için, mutluluk için, kemerler savaşçılar için evlerine sağlıklı ve zaferle dönsünler diye, kemerler gezginler için yapılırdı. Ve herkesin kendi kemeri, kemeri olmalı. Kendinizi yabancılara bağlayamazsınız; bu, eski sahibinin sorunlarını kendinize üstlenmek anlamına geliyordu.

Kemerlere kuşak da deniyordu, kemerler. Bunlar sadece kıyafetlerin üzerine giyilirdi. Ancak doğrudan vücuda takılan kemerler de var, daha fazlası aşağıda.

Kemer hediye olarak

Hediye kemerleri genellikle kendi elleriyle yapılırdı ve hediyenin gelecekteki sahibine yönelik dilekler de çalışmaya dahil edilirdi. Kemer hediye edilmedi Kötü insanlar Bu, bu hediyenin her zaman takdir edildiği anlamına gelir.

Ebeveynlere, üstlere veya sevilen birine böyle bir hediye ile özel saygı ifade edildi.

• Akrabalarla uzlaşmanın veya ilişkilerin iyileşmesinin bir işareti olarak kemerler lila, gümüş, mavi ve mor tonlarındaki ipliklerden dokunuyordu.
• Mevcut veya gelecekteki partnerler için, pahalı kumaş veya deriden yapılmış, gümüş veya siyah tokalı kemerler hediye olarak sunuldu; mavi tonlara da izin verildi.
• Sevgiliye alınacak kemer aşkın ve tutkunun renginde, kiraz gibi sulu, beyaz ve kırmızı örgülü olmalıdır. Böyle bir kemerin doğum sırasında sevdiğiniz kişinin beline bağlanması gerekmektedir.
• Size boyun eğdirmek isteyen bir kişiye ya da bir başkasına mor ve beyaz tonlarında bir kemer verebilirsiniz. Karakterin ve yönetme arzusunun biraz yumuşayacağına inanılıyor.

Kemer kolay bir hediye değil, ancak karşılığında şükran gerektiren bir hediye. Yetenekli bir kemerle karnına düğüm atmak zaten enerji düzeyinde karşılıklılık anlamına geliyordu.
Böyle bir hediye kabul edilmezse şu sonucu çıkarın: ilişki yürümeyecek... Sizinle “bulaşmak” istemiyorlar.

Böyle bir hediyeye dikkat edin - çünkü bu sayede sadece sevgi ve saygı aktarılmaz, aynı zamanda isteğinize boyun eğmeye, yalnız bir hayat yaşamaya da programlanır. Bu nedenle asla çok kalın, sert veya düz deri kemerler veya çok yoğun kumaştan.

Kemerlerle ilgili işaretler

Deliklerin yıpranmasını, dikişlerin parçalanmasını ve desenin zarar görmesini önlemek için kayışı dikkatle izlemek geleneksel bir uygulamaydı.

Kemerlerde ve kemerlerde hasar olduğuna dair işaretler vardı ve duruma bağlı olarak bu şu anlama gelebilir:

• Kemer doğrudan bir kişinin üzerinde yırtılırsa, bu, yaklaşmakta olan sağlık sorunlarının, hatta ölümün habercisiydi. Bu adamın kendini korumak için dünya işlerini bırakması, hacı olması, çok namaz kılması ve sadaka vererek fakirlere yardım etmesi gerekiyordu.
• Bir kemerde veya kemerde aniden bir delik belirirse, iplikler patlarsa, mücevherler düşerse veya toka düşerse, mali kayıplar beklenmelidir.

Gücü azaltmak için olumsuz etki Yukarıdaki işaretlerden, kayışların sahipleri onları yakmak ve kemerdeki mücevherleri ıssız bir yere gömmek zorunda kaldı.

• Ortadan kaybolan (kaybolan, çalınan veya bir yerde unutulan) bir kemer aniden bulunursa artık takılamaz. Ne kadar pahalı ve güzel olursa olsun, böyle bir işaret karanlık güçlerin doğrudan enerjik etkisini gösteriyordu.
• Bir kişinin kemerini koparmak çok ağır bir hakaret olarak kabul ediliyordu. Bu gibi durumlarda kemeri suçlunun elinden alabilmeniz ve en az bir kez ona şaplak atmayı denemeniz gerekir. Daha sonra böyle bir kemer kırk gün boyunca karanlık bir yerde saklandı ve ardından kilisede kutsandı.

Bunlar kemer ve kemer takmanın ciddi işaretleridir. Bu nedenle onları sıkı bir şekilde bağladılar ve düzenli olarak onlara baktılar.

Hangi kemeri satın almak en iyisidir?

Kayışlar esnek ve yumuşak olmalıdır. Elbette seçim yaparken renk de önemlidir.
Yukarıda da belirttiğimiz gibi sade ve sert kemerlerin hediye olarak kabul edilmesi veya satın alınması tavsiye edilmez.

Beyaz kuşak seçerken özellikle dikkatli olmanız gerekir. Hiçbir şeyden şüphelenmeden, böyle bir dekorasyon niteliğini seçerken kişi, bir başkasının iradesinin etkisi altında kalabilir.
Beyaz kemer başka bir şey için hayatınızdaki bir şeyden vazgeçme isteğini sembolize eder. Ve bu her zaman haklı gösterilmeyecektir. Dış güçlerin bu tür müdahalesini önlemek için, böyle bir satın almayı kesinlikle reddedemezseniz, böyle bir kemere turuncu bir iplik dikmelisiniz.

Renge bağlı olarak, kemer sağlığı, gençliği ve zaferi simgeliyor vesaire.
Ve herkes kemer sahibi için gerekli nitelikleri geliştiren veya geliştirmeye katkıda bulunan rengi seçer.

En en iyi seçenek — kendi kemerini yap.

• Gençliği korumak için yeşil, kırmızı, siyah ve altın (sarı) olmak üzere dört narin ve ince iplikten ince bir kemer dokunur. Mevcut herhangi bir şekilde örgü yapabilirsiniz, ancak desen ne kadar ilginçse o kadar iyidir. Bu örgü çıkarılmadan doğrudan vücuda giyilir.
• Sağlığı iyileştirmek ve korumak için kemerler beyaz ve yeşil ipliklerden dokunur. Ayrıca vücutta da giyilmelidirler. Bacaklar, kollar ve saç jartiyerleri için bilezikler örebilirsiniz.

Bildiğiniz gibi her renk tonu bazen çok güçlü bir bilgi programı taşır. Bu nedenle parlak, asidik tonlar kullanmayın.

Herhangi bir versiyona izin verilir, asıl önemli olan estetik bir görünüme sahip olmasıdır. Kayışlar, programlarını "çalıştırdıktan" sonra bile hep birlikte saklanabilir.

Bir kemer, bir kemer sadece insan vücudunda işe yarar ve ona da dinlenmesi için zaman verilmesi gerekir.

Kendini kuşatırken şunu söyle: yaklaşan etkinliğe bağlı olarak. Mesela tatile gidiyorsanız, iyi bir yol, hoş yol arkadaşları dileyin... vb. her şey buna benzer.

Kemer, sahibinin ne istediğini bilir ve onu yapar.

Güce inanabilirsin ya da inanmayabilirsin halk işaretleri ama onu da reddedemeyiz...

Tüm resimler internetten alınmıştır ve ücretsiz olarak indirilebilir. Yazarlara teşekkürler

Kemerde çok açık bir şekilde somutlaşan daire, dünyanın tüm kültürlerinde kötü ruhların erişemeyeceği ideal bir şekil olarak görülüyordu. Yaygın inanışa göre Farklı ülkeler Her çevrede olduğu gibi kemerde de tüm kötü ruhlara ve hastalıklara direnen güç vardı. Özel şaman kuşağının aksine, günlük olarak giyilen herhangi bir kemer bir tılsım kemeri görevi görüyordu ve her kiriş, inancına göre ona bir tılsımın gücü bahşediyordu.

Kemer sağlığı korumak için yapılan komplolarda kullanıldı. Kemer yardımıyla hastalığı kovmaya veya bulaştırmaya çalıştılar.

Kanonik Hindu koleksiyonu “Atharvaveda”da (M.Ö. 1. binyıl) bir komplo vardır. uzun yaşam, kemere hitaben: “Ey kemer, içimize düşünceyi ve bilgeliği kat!.. Uzun ömür için sarıl bana, ey kemer!”
Rusya'da ateşi olan bir kişiye ormana gitmesi, bir kavak ağacı bulması, ona eğilmesi ve "Aspen, titrek kavak, bataklığımı al, beni rahatlat" demesi ve onu kemeriyle bağlaması tavsiye edildi.

Popüler inanışlara göre, sihirli bir çember gibi bir kemer yardımıyla kişi kendini kötü ruhlardan koruyabilir.

Rus halk inanışına göre, "Şeytan kemerli adamdan korkar ve şeytan onu ormana götürmez", bu nedenle yolculuğa çıkarken bir zanaatkar veya tüccarın kemer takması gerekir.
18. yüzyılda Rusya'da sıradan halk tıp kitapları. Bunlardan birinde şöyle yazıyor: “Ve tüm büyücülerden ve tüm hasarlardan dolayı çıplak vücutlarına örme bir kemer takıyorlar. Ve bu tılsımla hiçbir büyücülük işe yaramaz.”
Polesie'de (Zhitomir bölgesi), cadıların kutsanmış bir kemer kullanılarak kement gibi yakalanabileceğine inanılıyordu.
Karısının kocasına verdiği kırmızı kuşak, onu diğer kadınların nazarından, iftiralarından ve aşk büyülerinden koruyordu.
19. yüzyılda Arkhangelsk eyaletinin Shenkursky bölgesinde, kemerin, dul bir kadını, merhum kocası kılığında onu ziyaret etmek isteyen kötü ruhların tacizinden koruyabileceğine inanılıyordu.
Amur halkları arasında yakın zamanda dul kalmış bir kadın, kocasının ölümüne neden olan kötü ruhtan kendini korumak için balık ağından yapılmış bir kemer takardı.
Komi'de eve bir yabancı girdiğinde tüm erkek çocuklar kemer takmak zorundaydı. Bunlardan herhangi biri kendisini kemersiz bulursa, ziyaretçi gittikten hemen sonra çocuğun annesi temizlik ritüelleri gerçekleştirdi.

İÇİNDE halk gelenekleri farklı ülkelerden bir kemer yardımıyla kendilerinin ve başkasının arasındaki sınırı kurdular ve sembolik olarak iyiliği evlerine çektiler.

Belarus'ta yeni eve ilk giren ailenin reisi oldu ve ardından herkesi belinden içeri çekti.
Komi-Zyryan bilmecesinde kemer takmak, bir yerleşim yerinin etrafına sur inşa etmeye benzetilir: "... [kemerin iki ucunu] buluşturalım ve şehri keselim."
Orta Rusya'da, bir kemer yardımıyla sığırların avluya "bağlanabileceğine" inanılıyordu. Vladimir vilayetinde, yeni satın alınan sığırlar kapıya yerleştirilen bir kemerden geçirilerek şöyle deniyordu: "Eski ustayı unut, yenisine alış!"
Güney Rusya köylerinde, hayvancılığın ilk merası sırasında, hayvanların güvenli bir şekilde eve dönmesi için ahır eşiğinin veya avlu kapısının önüne bir kemer yayıldı. Aynı amaçla kemer bir ineğin boynuzlarına bağlanır veya çobanlar için bir çantaya konurdu. Sahipler, meraya giderken talihsizlik vaat ettiği için, ineğin ayrılırken kemeri ayaklarıyla "sürüklemediğinden" endişeyle emin oldular.
Rusya'nın kuzeyinde, sığırların ilk otlaklarının arifesinde, ev kadını üç keten iplikten bir kemer ördü ve şöyle fısıldadı: "Bu örgü nasıl örülürse, sevgili sığır da avlusuna kadar patikadan patikaya, adımdan tırnağa yürür. adım. Hiçbir yerde kaybolmayın, ne karanlık ormanlarda, ne yemyeşil çayırlarda, ne temiz tarlalarda…” Ev hanımı bu kemeri sığırlar otlatılana kadar takardı. Bir gün önce onu çıkarıp avlunun çıkışına şu sözlerle gömdü: "Çevremdeki kemer sıkı ve sıkı tutuyorsa, o halde avlunun etrafındaki ineğe sıkı sarılın."

Kemerle yapılan bazı ritüel eylemler, erkek ve kadın doğurganlığını teşvik etmeyi ve hamile kadını korumayı amaçlıyordu.

15. yüzyılın Sırp listesine göre sak kuşağı erkek kısırlığını tedavi etmek için kullanılıyordu.
Rusya'nın Aziz George Günü'nde hamilelik uğruna şifalı bitkilerle kuşatılması geleneğinin büyük olasılıkla derin pagan kökleri vardı.
Hıristiyanlık öncesi bazı ritüellerin yerine geçen gelenek, çocuksuz Rus kadınlarının hamile kalma umuduyla yanlarında rahip kemerinin bir parçasını takmalarıydı.
Prizren ve çevresinde yaşayan Ortodoks Sırp kadınlar, eski kiliseleri yün ipliklerle çevreliyor, ardından bu kemerden bir kemer örerek hamile kalabiliyorlardı. Müslüman Sırp kadınlar da bu ritüeli kullandılar, ancak başlangıçta Prizren'deki Şeyh Hüseyin'in türbesini yün bir iplikle kuşattılar.
Hamilelik sırasında Komi kadınları, kendilerininkinden daha güçlü bir muska olduğunu düşünerek kocalarının kemerini takmaya başladılar. Kabus görmemek için geceleri bile kemerlerini çıkarmaları önerilmedi (“kek basmadı”).

Kemer hem yaşam sırasında hem de ölümden sonra gerekliydi. Diğer dünyada bir kişinin kuşaklanması gerektiğine inanılıyordu. Bu nedenle kemer ölümlü kıyafetlerin arasına dahil edilmiş ve farklı yerlerdeki yas ritüellerinde farklı şekillerde kullanılmıştır.

Rusya'nın çoğu eyaletinde, ölen bir kişi gömüldüğünde, ruhun nihayet bedenden ayrılmasını engellememek için kemer açıldı. Efsaneye göre bu yapılmazsa ölüler huzur bulamaz.
Rusya'nın bazı eyaletlerinde, özellikle ölen kişinin karısı veya kocası yeniden evlenmeyi umuyorsa, ölen kişinin kemeri tek düğümle bağlanıyordu.
Rusya'da tabut bahçeden çıkarıldığında, evi tekrarlanan ölümlerden korumak için kapı bir kemerle bağlandı. Tabutu mezarlığa taşıyan at, dizginlerle değil kemerle yönetiliyordu.
Belarus'ta ev sahibinin cenaze töreni sırasında naaşı bahçeden çıkarıldıktan sonra, çiftlik hayvanlarına vebanın ev sahibini takip etmemesi için kapı kırmızı kuşakla bağlandı.
Ukrayna'da, ölen bir kişiyi kulübeden gönderirken, akrabalar genellikle "daha fazla ölü olmasın diye" kapıyı bir kemerle bağlarlardı.
Güney Makedonya'da, merhumun beline, merhumun ailesinden güç kaybına karşı koruma sağlayan ipek ipliklerden yapılmış bir kemer bağlandı.

Şerefsiz bir kemer olmadan

Dünyadaki pek çok halkın mitlerinde ve geleneklerinde kemer, olumlu kahramanların dünyasına ait olmanın bir işaretidir. Rus folklorunda "haçsız, kemersiz" yalnızca olumsuz karakterler ortaya çıkıyor. Dolayısıyla "kemerini gevşetmek", yani ahlaki normları ayaklar altına almak ifadesi. Diğer dünyanın insan biçimini alan sakinleri (deniz kızları, ateşler vb.) kemer eksikliğiyle tanımlanır. Pek çok masalda kötü ruhlarla temas kuran karakterlere “kemer” adı veriliyor.

Destansı kahraman Dobrynya Nikitich'in sinsi karısı Marina Ignatyevna, Yılan Gorynych'i konağına çağırarak, sadece kemersiz bir gömlekle pencereden dışarı doğru eğildi.
Eski Rus inanışlarına göre, kemersiz "sportif olmayan" bir şekilde dışarı çıkan herkes, çoğunlukla şeytan olmak üzere kötü ruhların kurbanı olur.
Rusya'da "askeri rütbeden mahrum bırakmak" anlamına gelen "kemerden mahrum bırakmak (yoksun bırakmak)" ifadesi vardı.

Rus geleneklerine göre, bir kişi herkesin önünde kemeri koptuğunda aşağılanmış sayılırdı. 1433 yılında, Karanlık lakaplı Moskova Büyük Dükü Vasily II'nin (hükümdarlık dönemi 1425-1462) ve Prens Yaroslav Vladimirovich Borovsky'nin kızı Maria'nın düğünü gerçekleşti. Bayram sırasında prenses annesi Sofya Vitovtovna, oğlunun üstünlüğünü göstermek için, Zvenigorod'un prensi Vasily Kosoy'un (1421-1448'de hüküm sürdü) pahalı taşlarla altınla işlenmiş bir kemerini yırttı. Böylece, Zvenigorod prenslerinin tüm ailesine, kuzenler arasında iktidar için uzun yıllar süren iç savaşın nedeni olarak hizmet eden ağır bir hakarette bulundu. Bu en ünlünün tarihi Eski Rus Kemer, onu Dmitry Donskoy'un (1350-1389) karısı olan kızı Evdokia'ya çeyiz olarak veren Suzdal prensi Dmitry Konstantinovich'in (1321-1383) zamanlarına kadar uzanıyor. Moskova binlisi Vasily Velyaminov bu kemeri daha küçük bir kemerle değiştirdi ve gerçek kemeri Evdokia'nın kız kardeşi Maria ile evli olan oğlu Mikula'ya verdi. Böylece, Dmitry Donskoy ailesinden gelen kemer yan prenslik çizgisine düştü ve Vasily Kosom'a gidene kadar birkaç nesil boyunca çeyiz olarak devredildi. Bu kemeri Büyük Dük'ün düğününde taktı. Sofya Vitovtovna kemeri ailesinin malı olarak görüyordu, bu yüzden onu Zvenigorod misafirinden yırttı.
Vaftiz kemerini çıkarmak diğer dünyaya katılmak anlamına geliyordu, bu nedenle Ivan Kupala gecesi bir "eğrelti otu çiçeği" alırken, hazine ararken, salgın hastalıklara karşı pagan ritüellerinin yerine getirilmesi ve çiftlik hayvanlarının ölümü sırasında haçla birlikte kaldırıldı. .