Skaičius 2 Bon religijoje. Senųjų mokymų paslaptys

Yungdrung Bon vienuolyno centras (YBMC)
(Medžiaga išspausdinta su Jo Šventenybės palaiminimu 33 Menri Trizina, Lungtok Tenpei Nyima)

Netoli Indijos Himačal Pradešo valstijos sostinės – Šimlos, Himalajų papėdėje, nedideliame Dolanji kaimelyje yra didžiulis vienuolynas. Jis vadinamas „Bon Monastery Center Yungdrung“ (YBMC). Bon religija daugelį amžių buvo pagrindinė Tibeto religija ir atsirado Tibete dar gerokai prieš budizmo įvedimą 7 mūsų eros amžiuje.

Bonpo atsiradimas

Bonpos teigia, kad jų religija kilo iš Olmo Lungringo žemės didelė šalis vadinamas Tazigu. Ol – simbolizuoja „negimęs“, „nepasireiškęs“; Mo – „neišsenkamas“; Plaučiai - pranašiški Tonpos Shenrab - Bon įkūrėjo žodžiai; Žiedas yra visa apimanti Užuojauta. Olmo Lungringas buvo viena iš trijų esamo pasaulio dalių ir buvo Tibeto vakaruose. Žemė apibūdinama kaip aštuoni lotoso žiedlapiai, virš kurių kylančio Yungdrung Gutseko kalno (devynių svastikų piramidė) centre yra rato su aštuoniais stipinais pavidalu išskleistas dangus.

Svastika (yungdrung) yra pastovumo ir neliečiamumo simbolis. Devynios svastikos, išdėstytos viena ant kitos, simbolizuoja devynis Bono kelius. Yungdrung kalno papėdėje teka keturios upės, kurios skiriasi keturiomis kryptimis. Mokslininkai nurodo skirtingas Olmo Lungringo vietas. Kai kas jį apibūdina kaip Kailašo kalną su keturiomis didelėmis upėmis, ištekančiomis iš jo papėdės; Kinija yra rytuose, Indija yra pietuose, Orgyan yra vakaruose, Khotan yra šiaurėje. Kiti mokslininkai nurodo jo geografinę vietą Centrine Azija ir Persiją didžiojo Kyro laikais. Tačiau Bonpo įsitikinimuose Olmo Lungringo geografinės padėties klausimas nėra toks svarbus. Jiems svarbus simbolis, kuriuo galima tiksliai patvirtinti savo religijos autentiškumą.

Simbolinis aprašymas, apimantis istoriją, geografiją ir mitologiją, yra įprastas senovės tekstuose. Taigi, budizme pateikiamas kosmoso aprašymas, kai Meru kalnas palaiko dangų ir keturis pagrindinius žemynus su keturiais pagrindiniais taškais, kur Žemė yra pietinis žemynas.

Įkūrėjas ir jo mokymai

Bon religijos įkūrėjas yra Shenrab Mivo (Shenrab Mivoche), prieš septyniolika tūkstančių metų pamokslavęs Vidurinėje Azijoje. Jis nusileido iš dangaus ir kartu su dviem savo mokiniais - Malo ir Yulo pasirodė pasaulyje Meru kalno papėdėje. Tada jis gimė princu 1857 m. pr. Kr. Yra tokia legenda.

Kartą gyveno trys broliai: Dagpa, Salwa ir Shepa, kurie studijavo Bono doktriną danguje, vadinami Sidpa Yesang iš bonų išminčiaus Bumtri Logi Chesan. Baigę mokymus, jie aplankė Užuojautos dievybę Šenlą Odkarą ir paklausė jo, kaip galėtų padėti visoms būtybėms žemėje, panirusioms į nelaimę ir nuliūdusioms kančios. Jis patarė jiems veikti kaip Žmonijos vadovai trijose iš eilės Žemės evoliucijos erose. Vadovaudamasis jo patarimu, vyresnysis brolis Dogpa baigė savo darbą paskutiniame Pasaulio raidos etape, antrasis brolis Salva, pasivadinęs Šenrabu, tapo šių laikų mokytoju ir vadovu. Jaunesnysis brolis - Shepa ateis kaip mokytojas kitoje eroje. Dieviškasis Šenrabas gimė Barpo Sogye rūmuose į pietus nuo Yungdrung kalno. Jis buvo princas, jaunas vedė ir turėjo vaikų. Būdamas 31 metų, jis išsižadėjo pasaulio ir gyveno kaip atsiskyrėlis, perduodamas Mokymą. Visą gyvenimą jo pastangoms skleisti Boną trukdė demonas Kyabpa Lagringas. Šis demonas siekė sunaikinti savo darbo vaisius arba trukdė Tonpo Šenrabo darbui, kol jis atsivertė ir tapo jo mokiniu. Vieną dieną, persekiodamas demoną, norėdamas atgauti savo arklius, Tonpa Shenrab pasiekė Tibetą ir tai buvo vienintelis jo apsilankymas šiame regione. Jis davė keletą nurodymų dėl ritualų atlikimo. Tačiau apskritai aš pastebėjau, kad šalis nėra pasirengusi visiškai priimti Mokymą. Prieš išvykdamas iš Tibeto, Tonpa Shenrab pranašavo, kad visi jo mokymai („Penki vaisiaus takai“) prasiskverbs į Tibetą, kai tam bus tinkamas laikas. Kol jis davė Mokymą „Keturios priežastys“. Tonpa Shenrab paliko šį gyvenimą, kai jam buvo 82 metai.

Bono paplitimas Šang Šunge ir Tibete

Iki VII amžiaus šiuolaikinio Tibeto teritorijoje egzistavo nepriklausoma Shang-zhung valstybė, kuri apėmė žemes iš centrinės Tibeto provincijos Yu ir Tsang bei Vakarų Tibeto žemes. Tikslių istorinių įrodymų nėra, tačiau yra keletas nuorodų, kad valstybė išsiplėtė didžiulėje teritorijoje nuo Gelgito vakaruose iki Namg-Mo ežero rytuose ir nuo Katano šiaurėje iki Mustango pietuose. Shang Shung sostinė buvo vieta, vadinama Kyung Lung Ngulkar, o tai reiškia „Sidabriniai Garudos slėnio rūmai“ – kurių griuvėsiai buvo rasti Satležo upės viršutiniame slėnyje, į pietvakarius nuo Kailašo kalno. Zhang Zhung žmonės kalbėjo kalba, kuri gali būti priskirta Tibeto-Burmano grupei, Sindo-Tibeto kalboms. Šalį valdė karalių dinastija, kuri baigėsi VIII amžiuje, kai buvo nužudytas paskutinis Ligmiro karalius ir Zhang Zhung tapo Tibeto dalimi.

Pirmuosius Bon tekstus Shang Shung perdavė Tonpa Shenrab asistentas Mucho Demtrug. Tai buvo pirmieji vertimai į Shang Shung ir į tibeto kalbą. Kūriniai įtraukti į Bonpo kanoną. Ir mes apie juos žinome, nes jie parašyti tibetiečių. Tačiau kai kurie iš jų, ypač senieji, išlaiko savo vardus, o kartais ir ištisas ištraukas Zhang-zhung.

Nuo įstojimo Shang Shung valstija buvo tibetizuota, jos kalba, kultūra ir daugelis įsitikinimų tapo pagrindine Tibeto kultūros dalimi. Dėl to, kad Zhang Zhung buvo geografiškai arti didžiųjų Vidurinės Azijos kultūros centrų, tokių kaip Gelgitas ir Khotanas, per Tibeto kultūrą perėjo daug religinių ir filosofinių sampratų. Tibete išaugo susidomėjimas budizmu, o Samye vienuolynas buvo įkurtas VIII amžiuje. Budizmas tapo pagrindine religija. Tuo metu Bon religija visiškai nuėjo į pogrindį. Buvo rimtai bandoma ją išnaikinti. Bajorų ir ypač paprastų žmonių šalininkai iš kartos į kartą vis dar sekė Bonu ir išlaikė savo religinius įsitikinimus.

Bonas išgyveno. VII-VIII amžius Bonui sunkus metas. Daugelis kunigų paliko centrinį Tibetą, išgelbėdami šventus tekstus nuo sunaikinimo ir išsaugodami juos ateities kartoms. Drenpa Namkha, vienas iš didžiųjų to meto Bono atstovų, laikėsi budizmo religijos bijodamas būti nužudytas, tačiau tai darydamas išsaugojo Bono mokymą.

8-11 amžiais nieko nežinome apie Bon religijos raidą. Religijos atgimimas prasidėjo 1017 m., kai Shenchen Lug atrado daugybę svarbių tekstų. Jo dėka religija buvo išgelbėta kaip išbaigta religinė sistema. Shenchen Luga gimė Shen klane, kilusioje iš Kongts Wangden, vieno iš Tonpa Shenrab sūnų. Šios šeimos palikuonys iki šiol gyvena Tibete. Shenchen Meadows turėjo didelis skaičius sekėjų. Jis paskyrė trims savo mokiniams tęsti tris skirtingas tradicijas. Vienas iš jų buvo kilęs iš Tuchen Namkha Yungdrung, kuris gimė Dru šeimoje, kuri imigravo į Tibetą iš Gilgito. Jis sujungė kosmologijos ir metafizikos mokymus ir 1072 m. įkūrė Jeru Vensako vienuolyną. Šis vienuolynas buvo puikus mokymosi centras iki 1386 m., kai jį sunaikino potvynis ir jis buvo apleistas. Po to Dru šeima toliau investavo į Bon religiją. Tai tęsėsi iki XIX a., kai antrą kartą šioje šeimoje buvo rastas Pančen Lamos reinkarnacija (pirmasis reinkarnacija buvo antrasis Pančen Lama 1663 m., antrasis - penktasis Pančen Lama 1854 m.).

Antroji tradicija siejama su studentu Zue Legpo, kuris įkūrė Dzogchen mokymus ir praktikas. Jis pastatė Kidkar Ritsing vienuolyną. Mokytoja kilusi iš Zu šeimos, kuri dabar gyvena Indijoje. Trečioji tradicija siejama su mokiniu Patenu Palchogu ir atstovauja tantriniams mokymams. Jis buvo kilęs iš Pa šeimos, kuri persikėlė iš Tsang į Khamą, kur jie gyvena iki šiol. Meukepa Palchen, kilęs iš Meu giminės, įkūrė Zangri vienuolyną. Ji tapo filosofinių mokymų centru. Taigi nuo XI iki XIV amžiaus Bonpos turėjo keturis svarbius mokymosi centrus, kurie visi buvo Tsang provincijoje.

XV amžiaus pradžioje didysis Bonpo mokytojas Sherabas Galtsenas (1356–1415) pastatė Menri vienuolyną (1405 m.) religinį mokymą sustiprino. Menri vienuolynas ir šie du centrai vaidino svarbų vaidmenį mokant, kol Kinija įsiveržė į Tibetą 1959 m. Yungdrungling vienuolynas, įkurtas 1834 m., ir Karnos vienuolynas buvo pavaldūs Menriui. Per šiuos vienuolynus, kaip mokymosi ir religinio įkvėpimo centrus, buvo suformuota daug vienuolynų visame Tibete (išskyrus centrinę Vu provinciją), ypač provincijose. Kyungpo, Khams, Amdo, Gyarong ir choras. Nuo XII amžiaus pradžios Tibete buvo 330 Bonpo vienuolynų.

Menri vienuolyno statyba Indijoje

Prieš Lasos rudenį ir jo metu (59.10.03) didelė grupė Tibetiečiai – vyrai, moterys ir vaikai, paliko Tibetą ir persikėlė į Indiją. Padedant Indijos vyriausybei ir kelioms tarptautinėms organizacijoms pabėgėlių stovyklos buvo įkurtos įvairiose Himalajų vietose, taip pat pietuose – Karnatakos valstijoje. Remiantis kai kuriais pranešimais, Tibeto pabėgėlių skaičius Indijoje ir Nepale buvo 100 000 žmonių (1980 m. duomenimis). Maždaug 1 procentas visų tibetiečių yra Bon religijos, kuri tarp tibetiečių vadinama Bonpos, pasekėjai. Netrukus po to, kai tibetiečiai atvyko į Indiją, grupė Bonpo Lamų, vienuolių ir naujakurių susirinko Kullu Manali mieste, kur jie buvo užsiėmę kelių tiesimu. Dėl klimato skirtumo tarp Indijos ir Tibeto ir labai menkos labdaros organizacijų pagalbos jų padėtis buvo sunki. Daugelis jų mirė, tarp jų Sherabas Lodro (1935-1963) – Bonpo vadovas, Tibeto Menri vienuolyno abatas. Dėl to ši grupė šeštojo dešimtmečio viduryje nusprendė suformuoti imigrantų koloniją. Žemės ir lėšų paieška buvo patikėta Tenzinui Namdakui. Už pinigus, gautus iš organizacijos Catholic Reliv Service, buvo rasta ir nupirkta žemė Dolanji mieste, netoli Solano Himačal Pradešo valstijoje. 1967 m. gyvenvietę Indijos vyriausybė įkūrė ir įregistravo pavadinimu „Tibeto Bonpo fondas“ (Tibeto Bonpo fondas – TBF).

Iš Manalio persikėlė apie 70 šeimų ir kiekviena gavo po namą ir žemės sklypą pagal šeimos narių skaičių. Naujoji Dolanji gyvenvietė pavadinta „Tobgyal Sarpa“ pagal Tobgyal kaimą, kuris buvo netoli Menri vienuolyno Tibeto Tsang provincijoje. Dauguma čia gyvenančių tibetiečių yra kilę iš Kailasho kalno, Aukštutinio Tsango, Khoro, Gongpo, Dege, Amdo ir Gyarongo. Po Sherabo Londro mirties Menri mieste, antro pagal svarbą Tibeto vienuolyno Yangdrungling abatas tapo Tibeto Bonpo bendruomenės Indijoje dvasiniu lyderiu. Jis atvyko į Dolanji su grupe vienuolių, siekdamas suformuoti vienuolinę bendruomenę.

Buvo pastatyti keli nedideli namai vienuoliams ir nedidelė šventykla religinėms ceremonijoms. 1969 metais abatas surengė mirusio abato Menri įpėdinio išrinkimo ceremoniją. Visų Gešų (Europos atitikmuo yra teologijos daktaras) vardai buvo užrašyti ant popieriaus lapų ir sudėti į specialią vazą. Pasibaigus ceremonijai, kurios metu buvo pamaldomas ir kreiptasi į Bonpo dievybes, vaza buvo apversta, kol iškrito vienas vardas – Sange Tenzin Yongdong, gimęs 1929 m., tuo metu dirbęs Oslo universitete. Netrukus po išrinkimo jis tapo 33-iuoju Menri abatu ir gavo Lungtok Tenpei Nima vardą. Vienerius metus jis ir Yungdrungling abatas dirbo kartu. Nuo Yungdrunglingo abato mirties 1969 m. Menri Trizin Lungtok Tenpei Nyima prisiėmė dvasinį vadovavimą visiems tremtyje gyvenantiems bonams.

Būdamas Tibeto vienuolyno abatu, jis taip pat yra visų Tibeto ir Nepalo Bonpo vienuolynų dvasinis vadovas.

Pagrindinės šventyklos, kurios pamatai buvo padėti 1969 m., ir Menri vienuolyno (Pal Shenten Menri Ling) statyba baigta 1978 m. Dabar jis žinomas kaip Yungdrung Bon vienuolyno centras (YBMC).

Visuomeninė Bon vienuolyno centro Yungdrung organizacija buvo oficialiai įregistruota 2001 m. vasario 12 d. Indijos registracijos įstatymu su šiais tikslais ir uždaviniais – išsaugoti Bon religijos ir tradicijų, kaip Tibeto kultūros dalies, dvasinį unikalumą; visų filialų ir visų YBMC vykdomų projektų valdymas, kaip finansinis ir administracinis centras. Atsakomybė už vaikų, jaunimo, bendruomenės gyventojų ir vienuolių aprūpinimą ir ugdymą; rengia konsultacijas visiems Bonz: seniems, skurstantiems, ligoniams ir benamiams. 33 Menri Trinzin Rinpoche yra organizacijos prezidentas. Administraciją sudaro sekretorius, bendras sekretorius, finansininkas, buhalteris ir padėjėjas. YBMC naudojasi savanorių pagalba ir aukomis religinių ceremonijų metu.

Jo Šventenybės biografija 33 Menri Trizin, Lungtok Tenpei Nyima

33-asis Bon vienuolyno abatas Menris yra dvasinis Tibeto Bon religijos vadovas. Jis gimė 1929 m. Tibete, Kyongsang kaime, rytinėje Amdo provincijoje netoli Kinijos sienos. Vietos ministras davė jam vardą – Lama. Jo motina mirė, kai jis dar buvo vaikas, o A-Nien Machen, senas šeimos draugas, užsiėmė auklėjimu. Kai Lamai buvo aštuoneri, tėvas Djalo Jongdong apgyvendino jį netoliese esančiame Phuntsog Darje Ling vienuolyne, kur išmoko skaityti, rašyti ir skaičiuoti, taip pat pradėjo pažinti Bon religiją, kuri trunka visą gyvenimą. Atsidavęs dvasinei praktikai ir mokymui, būdamas 25 metų jis gavo Geshe (daktaro) filosofijos laipsnį pas Loponą Tenziną Lodro Gyatso. Kitais metais Lama nukeliavo į pietus nuo Bono provincijos Gyalrong, kur iš tradicinių medinių lentelių padarė Bon Kanzhur kopijas. Surinkęs didžiulį kiekį medžiagos ir panaudojęs mulus gabenti daugiau nei 100 tomų šventų tekstų, jis grįžo į vienuolyną, įveikęs sunkiausią šešių mėnesių kelionę.

Būdamas 27 metų, Lama pėsčiomis keliavo į Kiniją, kur aplankė šventas vietas ir grįžo į Lasą. Kiti keleri metai buvo praleisti studijuojant Bon vienuolynuose Menri, Khana ir Yandrung Ling Tibete, kur jis tapo žinomas kaip Sange Tenzin Yongdong. Jis taip pat kurį laiką gyveno Dripung vienuolyne Lasoje.

1959 m. Sange Tenzin išvyko iš Lasos į Nepalą, kur susitiko su Yungdrungling abatu Dolpo provincijoje, kur mokytojas gyveno tremtyje. Būtent Dolpo mieste, Samlingo vienuolyne, jis pirmą kartą susitiko su išsilavinusiu tibetologu profesoriumi Davidu Snellgrove'u iš Londono universiteto. Būtent Dolpoje buvo įsitikinta, kad būtina išsaugoti Bon religiją ir kultūrą. Sange'as Tenzinas surinko daug svarbių Bon tekstų iš dviejų kanonų ir medinių formų, kuriuos vėliau pargabeno į Indiją, vėl naudodamas mulus kaip prieinamiausią ir patogiausią transporto priemonę.

1961 m. kartu su Samtenu Karmey ir kai kuriais kitais Bon vienuoliais Sange Tenzinas lankėsi Delyje. Čia, padedamas tibetologo E. Smitho (JAV Kongreso bibliotekos Pietų Azijos sektoriaus atstovo Vašingtone), jis tęsė savo epochinį darbą – kopijuodamas, spausdindamas ir saugodamas ištisus šventųjų Bon tekstų ir literatūros tomus.

1962 m., gavus Rokfelerio fondo dotaciją ( NY) Sange Tenzin Yongdong, Samten Karmey ir Tenzin Namdak dėstė Tibeto kultūrą Londono universiteto Rytų ir Afrikos studijų mokykloje kaip profesoriaus Snellgrove asistentai. Čia jie taip pat mokėsi vakarų istorija ir kultūra.

Anglijoje ir keliaudamas po Europą Sange Tenzinas apsistojo daugelyje krikščionių vienuolynų. 1964 metais popiežius Paulius VI jam surengė privačią audienciją Romoje. Šių metų pabaigoje Dalai Lamos prašymu jis kartu su kitais mokytojais, kaip savanoris, šiaurės Indijoje Masuroje atidarė vidurinę mokyklą, skirtą Tibeto pabėgėlių berniukams, baigusiems 8 klases.

1966 m. Tibeto mokslininko Pero Kvaerne kvietimu Sange Tenzin Yongdong atvyko į Norvegiją ir dėstė Tibeto istoriją bei religiją Oslo universitete. Jis liko ten, kol buvo pasirinktas pakeisti 32-ąjį abatą Menri ir dvasinį Bon religijos vadovą.

1969 m., po daugybės ceremonijų ir iniciacijų, jis ėmėsi 33-iojo Menri abato pareigų ir vadovavo Menri vienuolyno formavimui Dolanji mieste, kuris buvo pastatytas Tibeto Tsang provincijoje 1405 m. ir buvo sunaikintas per Kinijos revoliucija 1960 metais. Nuo tada jis meistriškai ir nenuilstamai užsiima Statyba, padedamas draugų ir rėmėjų. Jo Eminencija Menri Tenzinas visą savo laiką ir dėmesį Dolanji skiria unikalios Bon vienuolyno vibracijos kūrimui ir dabartinio Bon kultūros ir tradicijų centro palaikymui.

Tibeto Bon Yungdrung biblioteka

Biblioteka buvo pastatyta per 5 metus (2002–2007 m.), o Jo Eminencija Dalai Lama XIV atidaryta 2007 m. balandžio 21 d. Tai buvo Jo Eminencijos Menri Trizino projektų, skirtų užbaigti vienuolyno religinio mokymo centrą, kulminacija. Pagrindinė bibliotekos užduotis – surinkti visą svarbiausių knygų ir retų religinių rankraščių Tibeto ir Zhang Zhung kalbomis, knygų apie istoriją ir kultūrą kolekciją. Nuo 1969 m. Jo Eminencija Menri Tenzinas ir Bonpo bendruomenės nariai renka Bonpo tekstus iš viso pasaulio. Dabar bibliotekoje yra visa Bon knygų ir kanoninių tekstų kolekcija. Šiame rinkinyje taip pat yra kitų tekstų, tokių kaip budistų Kanzhur, Tanzhur ir komentarai apie kiekvieną iš keturių pagrindinių budizmo mokyklų. Per tą laiką buvo surinkta trisdešimt tūkstančių knygų tibetiečių ir Zhang Zhung kalbomis ir dešimt tūkstančių knygų kitomis kalbomis.

Biblioteka yra keturių aukštų ir pastatyta tradiciniu tibetietišku stiliumi. Pirmame aukšte yra biurai, kuriuose saugomi senoviniai Bono tekstai, leidžiami straipsniai ir knygos apie Boną. Yra informacijos centras, kuriame vienuoliai nuskaito tekstus į kompiuterio diskus. Taip pat yra skaitykla vaikams. Antrame aukšte - Bon religiniai tekstai saugomi. Čia galite užsiimti įrengtais skyriais. Priešais šią salę yra kambarys „Knygos tibetiečių ir kitomis kalbomis“. Kitame aukšte – Muziejaus salė ir konferencijų salė. Paskutinis aukštas yra Meditacijos salė. Biblioteka siūlo Bon istorijos, teologijos, tibetiečių kalbos ir literatūros kursus.

Diena vienuolių gyvenime Dolanji mieste

Ši vienuoliška bendruomenė yra vienintelis Bonpo mokymo vienuolynas Indijoje. Jame gyvena daugiau nei 150 vienuolių ir 200 naujokų, taip pat 50 vienuolių. Pagrindinis tikslas – mokyti vienuolius pagal Bon tradiciją, atlikti savarankiškas praktikas pagal vienuolinę aplinką ir religines ceremonijas.

Rytas vienuolyne prasideda malda. Tada – pusryčiai, kurie prasideda šeštą ryto. Po pusryčių visi vienuoliai bėga į rektoriaus rezidenciją palaiminimo. 6.30 val. čia vyksta „balsavimas“ (palaiminimas vandeniu).

Pirmasis atvykęs vienuolis į Rinpočę atneša ąsotį vandens. Likusieji stoja į eilę ir vienas po kito prieina prie rektoriaus, nusilenkia ir paduoda delnus. Jo Šventenybė vienu judesiu pila vandenį jam į delnus ir ant galvos. Reikėtų pažymėti, kad Rinpoche ruošia vandenį ryte, jį „įkrauna“. Pirmiausia jis skaito maldas, o tada į vandenį įdeda kadagio, kuris yra valytojas.

Vienuolyne praktikuojantys užsieniečiai, reikia pasakyti, kad čia atvyksta daug žmonių iš įvairių pasaulio šalių, taip pat yra palaiminti vandeniu, stovi vienoje eilėje su vienuoliais. Po palaiminimo vienuoliai eina į terasą, esančią už pagrindinės šventyklos, ir pradeda ginčus. Užsienio praktikai eina pusryčių, kurie patiekiami 7.30 val. viešbučio valgomajame.

Ginčas – praktika, kai vienas vienuolis turi apginti savo požiūrį, kitas oponentas vienuolis bando jį paneigti arba „suklaidinti“. Šioje praktikoje naudojamos bet kokios emocijos. Vienuolis, kuris gina savo požiūrį, sėdi, o priešininkas stovi.

Ginčai baigiasi ir dauguma išsiskirsto į klases. Tyrimas prasideda. Bet, žinoma, tai galioja ne visiems.

Nuoroda
Menriuose galima išskirti tris vienuolių grupes. Pirmąją grupę sudaro 20 lamų ir vienuolių, atvykusių iš Tibeto. Pagrindinė jų veikla – religinių apeigų vedimas vietinių gyventojų namuose, privati ​​religinė praktika ir dalyvavimas visuose vienuolyno atliekamuose ritualuose. Šiai grupei taip pat priklauso keli vienuoliai, kurie per savo gyvenimą seka specialius metodus dvasinės kryptys, susijusios su Dzogchen ir Cho.

Antrąją grupę sudaro daugiau nei 150 jaunų vienuolių, kurie davė religinius įžadus šiame vienuolyne. Jie mokomi Bonpo doktrinos tradicijos ir gyvena pagal vienuolijos taisykles. Jei jie laikosi savo pareigų, vienuolynas aprūpina juos pietumis, arbata ir sriuba. Jie perka savo drabužius. 15 metų trunkantis vienuolinio ugdymo kursas baigiasi egzaminais, kuriuos laiko gesai. Po egzaminų vienuoliams suteikiamas titulas – Geshe. Pirmoji vienuolių grupė savo mokymo ciklą baigė 1986 m. Jų specializacijos: vienuolijos disciplina (sutra), Bon istorija, ritualai, tantra, dialektika, logika, išmintingi tekstai, pagrindiniai vidinės pažangos žingsniai, vidurinio kelio filosofija, kosmologija, metafizika, vienuolijos disciplinos, tantra, istorija, poezija, astrologija. , astronomija, Tibeto gramatika, menas (Thangka, Mandala, Torma, Namkha) ir Dzogchen. Kai kurie geshai siunčiami į Vakarų universitetus religijos doktorantūros studijoms.

Trečioji vienuolijos atstovų grupė – vaikinai nuo 5 iki 18 metų. Pradinį išsilavinimą jie įgyja centrinėje valstybinėje mokykloje, esančiame kaime netoli vienuolyno. Paprastai į įprastą kursą įeina hindi, Anglų kalba, taip pat Tibeto gramatika ir istorija. Ne pamokų metu jie dalyvauja visose ceremonijose šventykloje, gauna religinius nurodymus, praktikuoja Tibeto kaligrafiją, piešimą, mokosi naudotis ritualiniais muzikos instrumentais. Per ilgąją žiemos pertrauką jie gauna instrukcijas, kurios naudojamos pagrindiniam pasiruošimui treniruotis antroje vienuolių grupėje. Jie turi atskirą virtuvę, taip pat naudojasi galimybe rinkti malkas, gaminti maistą patys. Visus berniukus, našlaičius ar ne, globoja vienuolynas. Tėvai nemoka už savo sūnus. Tačiau kai kurios piniginės aukos yra laukiamos. 1988 m. Jo Eminencija Menri Trizinas įkūrė Berniukų socialinį vaikų centrą (BCWC) ir Bon Children's Home (BCH), nakvynės namus mažiems berniukams ir mergaitėms.

1967 m., kai į Dolanji atvyko pirmieji vienuoliai, mokymą skaitė Ponlobas (aukščiausias mentoriaus laipsnis) Sange Tenzinas, pagrindinis Menri vienuolyno mentorius Tsang provincijoje Tibete ir jo padėjėjas Ponlobas Tendzinas Namdakas, įkūrėjas. gyvenvietė. Dėl įvairių sunkumų, ypač dėl pagrindinių knygų ir priemonių trūkumo, mokymas buvo padalintas į dalis ir įtrauktas į jaunųjų vienuolių, praktikuojančių tik dzogčenų tradiciją, mokymo kursą. 1978 m. mirė Panlobas Sangye Tendzinas, o Lopanas (vyresnysis mokytojas) Tendzinas Namdakas pradėjo vadovauti švietimui. jaunesnioji karta vienuoliai. 1978 m. pabaigoje buvo išleista daug pagrindinių knygų, kurios buvo prieinamos kiekvienoje klasėje, kurios buvo toliau mokomos naujose patalpose. Jo Eminencija Menri Trizinas įkūrė Bono dialektikos mokyklą. Nuo šių metų buvo suformuota visa Bono mokymo doktrina.

Dvyliktą valandą po pietų skamba gongas. Vienuoliai turi trumpą pertrauką. Bet po pietų - vėl ginčai ir vėl studijos, tada ankstyva vakarienė 6.30 ir vėl ginčai. Net ir vakare, kai Dolanji mieste temsta, kiemas prie pagrindinės šventyklos prisipildo vienuolių, kurie mintinai moka tekstus, ką nors skaito ar rašo. Tačiau Dolanji yra poilsio dienų. Tada jaunuoliai ir vaikinai „išsiliejo“ į sporto aikštelę, žaidė tinklinį ar krepšinį.

Kai kurie vienuoliai mielai „persekioja“ kamuolį pievose prie vienuolyno, kažkas važiuoja į Solano miestą naršyti internete ar ką nors nusipirkti sau. Tačiau pagrindinis užsiėmimas išlieka – studijos, kurias gali nutraukti tik paslaugos. O pagrindinis jaunų žmonių siekis – gyventi dorai ir siekti aukščiausio dvasinio tobulumo. Manoma, kad ir paprastas žmogus gali pasiekti tobulumo, tačiau tik vienuoliškas gyvenimas suteikia vienintelę gerą galimybę pasiekti aukštas lygis. Per šimtmečius vienuolinis gyvenimas išsivystė kaip esminė Bonpo religijos dalis.

Pastaba autorių-sudarytojų:
Ši medžiaga nėra moksliniai tyrimai apie Bon religijos istoriją ir yra mokomojo pobūdžio. skirtinguose mokslo darbai geografiniai pavadinimai, tikrinių vardų ir specialiųjų terminų rašyba skiriasi. Taip yra dėl tibetiečių kalbos savitumo ir sunkumų perrašyti ją į Europos kalbas. Todėl besidominčių šia tema prašome pasidomėti specialia Bon religijos istorijos literatūra, kuri yra Menri vienuolyno bibliotekoje arba internete.

Marina Filippova ir Andrejus Kononovas
Menri vienuolynas, 2010 m. kovas

Nuorodos:
Tenzinas Vangyalas. Natūralaus proto stebuklai. Sankt Peterburgas, 2000. Įsikūręs vienuolyno bibliotekoje ant lentynos su rusų literatūra
Menri vienuolynas.2008 m. Brošiūra yra vienuolyno bibliotekoje
Kailashas. Tibeto Yung-Drung Bon vienuolynas Dolanji mieste (medžiaga yra vienuolyno viešbutyje)
Vienuolyno bibliotekoje yra literatūros šia tema rusų kalba:
Shardza ​​​​Tashi Gyaltsen. Dharmakaya Heart Drops (Dzogchen praktika pagal Bon tradiciją). Lopon Tendzin Namdak komentarai. M., 2000 m
Dzogchen mokymai pagal Bon tradiciją. Pasakoja Lopon Tendzin Namdak
Dvidešimt vienas nagas. T.II. Lopon Tendzin Namdak ir Tenzin Wangyal Rinpoche nurodymai žodžiu. Leidykla "Uddiyana"
Tendzinas Wangyal Rinpoche. Tibeto miego ir svajonių joga. Sankt Peterburgas, 1999 m
Chögyal Namkhai Norbu. svajonių joga
Chogyal Namkhai Norbu. Semdės pamokymai. Maskva, 2006 m
Tenzinas Wangyalas Rinpočė. Gydymas forma, energija ir šviesa. Sankt Peterburgas, 2003 m

Indija: būsimos kelionės

Kai VII amžiaus viduryje Tibeto valdovo Srontszangampo kvietimu atvyko į Tibetą iš Indijos budistų vienuoliai, tada jie ten susidūrė su gerai apgalvota, teoriškai parengta religine sistema, kuri vadinosi Bon. Nepaisant aktyvios centrinės valdžios paramos, budistai turėjo ištverti tūkstantį metų trukusią kovą, dėl kurios nepavyko pasiekti visiškos pergalės.

Tam, kad laimėtų tam tikras Tibeto žmonių dalis, religinė sistema turi atitikti priimtas etnografines idėjas ir taip smarkiai skirtis nuo konkuruojančios sistemos, kad masės šį skirtumą pajustų tiesiogiai, be sudėtingų teologinių paaiškinimų.

Yra legenda, kad pirmosios budizmo sėklos į Tibetą atkeliavo iš dangaus. Karaliaus Lhathothori valdymo laikais (II a. po Kr.), kai jis kažkada vaikščiojo ant savo šventyklos stogo (taip paprastai vadinamas paskutinis atviras aukštas), brangi dėžutė su šventais tekstais ir brangiomis Budos relikvijomis nukrito tiesiai ant jo galva. Jis nukrito ant galvos, nesukeldamas jokios žalos, bet tuo pačiu ir neatnešęs jokios naudos, nes tuo metu Tibete niekas nemokėjo skaityti.

Svastika nustato sukimąsi: visų daiktų sukimąsi arba išvyniojimą, jų išcentrinę arba įcentrinę kryptį ir yra horizontali spiralės projekcija. Bon religijoje, buvusioje prieš budizmą Tibete, svastika buvo vadinama Yundrug, tai buvo labai didelė sąvoka ir tarnavo kaip mokymo, religijos sąvokos sinonimas, taip pat kaip amžinojo, nekintančio įstatymo sąvokos sinonimas. Bonai pagarbiai savo mokymą vadina amžinuoju, nekintančiu Bonu – Yundrug Bon, svastikos Bonu.

Kuo skyrėsi budizmas ir bonas? Sprendžiant iš iki šių dienų išlikusios medžiagos, abiejų šių religijų mitologinė sistema turi daug bendrų bruožų. Etika būdinga visoms teistinėms sistemoms: rekomenduojama daryti gera, vengti blogio, skelbti tiesą ir pan. Tibeto budizmo ir Bono ikonografija beveik nesiskiria, išskyrus svastikos spindulių kryptį;

be to, istorijos procese atsirado nauja bon doktrina (begyur bon, tai yra modifikuota bon), kompromisas budizmo ir tantrinio budizmo atžvilgiu, kuriame išoriniai skirtumai tarp didžiulės ramybės doktrinos ir papročių. užkariautos kalnuotos šalies, buvo ištrinti. Taigi kodėl neįvyko šių religijų susiliejimas, nepaisant to, kad tai būtų tikusi joms abiem? Akivaizdu, kad greta panašumų buvo ir tokių reikšmingų skirtumų elementų, kurie nulėmė Tibeto kultūros istorijos eigą. Mūsų užduotis – juos surasti ir paaiškinti abiejų pasaulėžiūrų nesuderinamumo priežastis.

Pradėkime nuo žinomų, t.y. iš budizmo. Budizmas, kaip žinote, nėra ryšys tarp žmogaus ir Dievo, nes jis neigia Dievą, tiksliau, šią problemą traktuoja visiškai abejingai. Budizmas taip pat nėra priemonė išgelbėti sielą, kurios nemirtingumo jis paprastai nepripažįsta. Budizmo tikslas – išrinktųjų išganymas, t.y. vienuoliams, kurie „suklupo kelyje“, ir pasauliečiams, prijaučiantiems budizmo doktriną, už pagalbą ir išmaldą budistų vienuolių bendruomenei siūloma „paguoda“ ir galimybė gerai atgimti, norint tapti vienuoliu vienas iš tolesnių jų gyvenimų po milijonų metų. Ši idėja tarsi raudona gija eina per visą sutrą „Išmintingas žmogus ir kvailys“

Ilgą laiką budistams nepavyko į savo tarpą įtraukti nė vieno Tibeto vienuolio. Visą bendruomenę sudarė užsieniečiai: indai, kinai, chotanai, tačiau monarcho paramos dėka ji užėmė vadovaujančias pareigas. Siekdami užtikrinti pasaulietinės valdžios globą, budistai sukūrė doktriną apie dharmapalus – tikėjimo sergėtojus, kurie aukoja savo sielas „Įstatymo“ triumfui. Pagal budizmo dogmą, žudikas jokiomis aplinkybėmis negalėjo patekti į nirvaną, o budizmo priešus reikėjo nužudyti. Ir tada buvo pasiūlyta koncepcija, pagal kurią žmogus, paaukojęs savo būsimą palaimą dėl šiandienos pergalės, yra vertas garbinimo ir pagarbos kartu su tobuliausiais žmonėmis – bodhisatvomis. Vadinasi, jam šiame gyvenime buvo leista lieti kraują, bendrauti su moterimis ir prabanga, jei tik jis, saugojęs „Įstatymą“ nuo priešų, savo amžininkams suteikė galimybę laisvai žengti į „Kelią“. Nebuvo atmesta galimybė ypatingu geros bodhisatvos įsikūnijimu (avataru) piktame įsikūnijime kovoti su tikėjimo priešais. Taigi, pavyzdžiui, labai populiarus buliaus Jamantaka („Mirties žudikas“) buvo išminties bodhisatvos Mandžušri įsikūnijimas, o jo įsikūnijimu tapo Tibeto monarchas Tisonas Detsanas (VIII a. po Kr.), kurio niekas nekaltino švelnumu. Tačiau turint visa tai, reikia atsiminti, kad budistai niekur ir niekada nenukrypo nuo savo pagrindų disertacija apie iliuzinę regimojo pasaulio prigimtį, Nors skirtingos mokyklos ir šiuo klausimu išsamiai nesutarė. Kalbant apie etiką, tai reiškė, kad meilė pasauliui yra didžiausia kliūtis siekiant tikslo – nirvanos. Tai ryškus bruožas Budizmas išskyrė jį nuo teistinių krikščionybės, islamo ir Vedantos sistemų. Ar ne šis tokio kardinalaus klausimo skirtumas lėmė absoliutų budizmo ir Bono nepanašumą, taigi ir viena iš priežasčių, lėmusių kruvinos socialinės kovos paaštrėjimą, kuri IX a. neleido Tibetui tapti Vidurinės Azijos hegemonu?

Šiuo metu Boną praktikuoja Sikkime, iš dalies Butane, Vakarų Tibete, Kinijos Sičuano ir Junano provincijose pietinės Kinijos tautos Man, Lolo, Lisu ir kt.

Kokiu dievu tikėjo bontai ir kas tarp jų buvo blogis? Nepaisant to, kad dauguma religijų gana panašiai interpretuoja moralines problemas, elementų derinys kiekvienoje iš jų yra individualus ir unikalus, o svarbiausia iš jų – gėrio ir blogio prigimties doktrina. Nepaisant to, kad praktinė etika teologinėse sistemose skiriasi labai retais atvejais ir mažai, metafizinis gėrio ir blogio, o ne naudingo ir žalingo suvokimas labai retai sutampa, o tada tik tais atvejais, kai viena religija yra kilusi iš kitos. Šenrabui priešiški demonai vadinami mara, tai yra apgaulė, melas, blogis. Ši nuoroda leidžia iš karto atmesti analogijų paieškas senovės arijų religijoje, kur blogio kaip nepriklausomos jėgos apskritai nebuvo, ir kanoniniame zoroastrizme, kuriame Ahrimanas veikia kaip lygiavertis Ormuzdo varžovas. Tik krikščionybėje velnias vadinamas melo tėvu, bet bon yra daug senesnis už apaštališkąjį pamokslą, ir šį sutapimą reikia pripažinti atsitiktiniu. Šaltiniai nuolat pažymi, kad Bon religija iš savo pasekėjų reikalauja aktyviai skelbti ir kovoti už tiesą, o ne taikos troškimą, būdingą budizmo doktrinai.

Centrinės Bonų dievybės aiškinamos kaip būties Karalius, Baltoji šviesa, tyras būties vaikas, Dievas, gimęs iš dangaus centro ir kt. Tai reiškia, kad čia mes garbiname ne kokias nors gamtos jėgas, o visą kosmosą. Čia svarbus pastebėjimas kuris priartina mus prie tikslo. Bonui svetima asketizmo idėja, moteriškos dievybės gerbiamos kartu su vyriškomis, ir net aukščiausiasis dievas Sanpo (sangs po) turi savo moterišką hipostazę – būties motiną Chucham (chhu lcham)

Bono santykį su materialiu pasauliu aiškiai išreiškia šios himno dangui, žemei ir šviesai eilutės:
Tegul būna safyro dangus!
Tegul geltona saulė būna ramybė
Užpildykite savo šviesa
Oranžinis auksas!
Tegul naktys būna pilnos
Perlinis mėnulio spindesys!
Tegul nuo žvaigždžių ir planetų
Tyli šviesa leidžiasi, O vaivorykštės ribojasi
Šviečia mėlyna ugnimi.
Tegul lyja vandenynas
Tegul žemė amžina
Gėrio tėvas;
Laukai čia tokie žali
Tiek daug gražių šalių.

Vardas Shenrab (gshen-rab) tibetietiškai reiškia „tobulas kunigas“...

Senosios Tibeto Bon religijos, dažnai vadinamos „juoduoju tikėjimu“, įkūrėjas Shenrabas buvo kilęs iš Olmo šalies. Olmas yra tiesiog senesnis Elamo pavadinimas, kaip matyti iš tibetietiškos anotacijos žemėlapyje, kuris įvardijamas kaip „Shushun (Suziana), Olmo (Elamas) ir Irano žemėlapis“.

Bon religija Tibete egzistavo dar ilgai prieš Gautamos Budos gimimą, o kai kuriose atokiose vietovėse jos tradicijos vis dar perduodamos.

Bonas atsirado tais laikais, kai mūsų planetoje gyveno nagai, o žmonių gyvybei nuolat grėsė pavojus dėl Tibete viešpatavusių dvasių ir kitų galingų gamtos jėgų.

Manoma, kad pirmasis Bono mokytojas Tonpa Shenrab atėjo iš dangaus, kad išmokytų žmones priešintis ir valdyti šias jėgas. Iš pradžių Bon svastika sukasi priešinga kryptimi (prieš laikrodžio rodyklę), o tai simbolizuoja priešpriešą gamtos jėgoms ir pasekėjų valios nelankstumą.

Norėdami valdyti gamtos jėgas, Bono kunigai tapatina save su Dievu. Naudojami transą sukeliantys ritualai, kurių metu žmogus gauna mistinę patirtį, leidžiančią suvokti ir pajungti jį supantį pasaulį, kitus žmones, o pirmiausia – save patį. Kadangi konfrontacija reikalauja daug energijos, naudojamos aukos ir kruvini ritualai. Daugelis ritualų, pavyzdžiui, sugadinimas per lėlę, plaukus ar drabužių atraižas, yra labai panašūs į šamanizmą ar afrikietišką vudu. Daugiausia dėl to aplink Boną išsivystė „juodosios magijos“ šlovė. Tiesą sakant, adeptas gali ir pridaryti žalos, ir vienodai sėkmingai išgydyti žmones.

Bon parodė didelį pasipriešinimą budizmo atėjimui į Tibetą, dėl kurio galiausiai „baltasis Bonas“ įsiskverbė į Tibeto budizmą ir atvirkščiai.

Vienu seniausių ir paslaptingiausių tikėjimų mūsų planetoje laikoma Tibeto Bon religija, gyvuojanti beveik 20 tūkst.

numatantis budizmą

Bon religija atsirado tuo metu, kai, kaip rašoma Adiparvos pirmojoje Mahabharatos knygoje, žemėje gyveno legendiniai nagai – pusdieviai su gyvatės kūnu ir keliomis žmonių galvomis. Nagai aprašyti tiek senovės kinų traktatuose, tiek vieninteliame išlikusiame Bono rankraštyje, datuotame VI amžiuje. (praėjusio amžiaus viduryje buvo išverstas į vokiečių kalbą), taip pat daugybėje legendų apie pietvakarinėje Tibeto dalyje gyvenusias tautas. Nagų valdžioje buvę žmonės troško būti išvaduoti iš savo viešpatavimo. Ir taip atsitiko – žmogus nepriklausomybę įgijo prieš 18 tūkstančių metų, kai Mokytojas – Tonpa Šenrabas – nusileido iš dangaus į Meru kalno papėdę. Jis mokė vietinius žmones garbinti baltąjį dangaus dievą, juodąją Žemės deivę, raudonąjį tigrą ir siautėjantį slibiną, taip pat atskleidė paslaptis, kaip valdyti galingas nagas, daugybę dvasių ir natūralias gamtos jėgas. Pirmasis grafinis Bon religijos simbolis buvo svastika, susukta priešinga laikrodžio rodyklės kryptimi. (antisolstice), kuris įasmenino amžiną žmogaus kovą su stichijomis ir kitu pasauliu.

Tuo metu, kai „geltonasis tikėjimas“ – budizmas – atkeliavo į Aziją, Bon religija buvo plačiai paplitusi Indijoje, Persijoje, Pietų Sibiras, Vidurinėje Azijoje ir Kinijoje. Tačiau būtinybė kurti centralizuotas monarchines valstybes lėmė tai, kad Azijos valdovai pradėjo persekioti tradicinio tikėjimo pasekėjus, atkakliai skleidę budizmą. VII amžiuje prieš Kristų. valdant Tibeto valdovui Drigum Tsenpo, buvo uždaryti Bon vienuolynai, sunaikinta daug „eretiškos“ religijos rankraščių, o jos šalininkai išvaryti iš Tibeto. Iki XI a. išpažinti Boną buvo uždrausta dėl mirties skausmo. Tačiau šis senovinis mokymas sugebėjo išlikti ir 1017 m., atradus šimtmečius kruopščiai saugotus ezoterinius tekstus, Bon religija vėl pasirodė pasauliui atnaujinta ir susisteminta forma. Nuopelnai atgaivinant tradicijos „protėvių tikėjimą“ priskiriami Šenčen Lugai.

Mokytojai ir tradicijos

Shenchen Luga, Kongtsa Wangden, vieno iš Tonpos Shenrab sūnų, palikuonis gyveno pasienyje X-XI šimtmečius. Šis didis tertojus (žmogus, randantis brangius tekstus ir mokymus) laikomas Bon religijos reformatoriumi, sugebėjusiu sutaikyti savo tikėjimo šalininkus ir budizmo pasekėjus. Shenchen Luga suskirstė Boną į dvi kryptis: egzoterinę, kurios prasmę suprato plačioji visuomenė, ir ezoterinę – slaptus ritualus ir doktrinas, kruopščiai saugomus daugelį tūkstantmečių ir žinomus tik iniciatoriams.Išoriškai egzoterinis Bonas turi daug bendro su tradiciniu budizmu. Taigi Bonos įkūrėjo Tonpos Shenrabo biografijos daugeliu atžvilgių yra panašios į pasakojimą apie budizmo įkūrėją Šakjamunį Budą, išdėstytą Lalitoje-Vistaroje. Kaip ir budizmas, Bonas turi vienuolinę sistemą, panašią į „geltonojo tikėjimo“ sistemą, pamokslaujanušvitimo ir dvasinio grynumo doktrina. Taip, ir daugelis šiuolaikinių egzoterinių Bon religijos ritualų yra panašūs į budistinius. Tačiau ezoterinė Bono kryptis yra sudėtinga sistema, pagrįsta senosiomis tradicijomis, išdėstytomis „dievų kalba“ ir pirmą kartą užregistruota Tazigo valstijos, kuri tariamai egzistavo pietvakarių Tibete daugiau nei prieš šešis tūkstančius metų, išminčiai.

Visų pirma, slapti Bono tekstai informuoja, kad mokymas, egzistavęs prieš atvykstant meistrui Šenrabui, buvo vadinamas „Visatos viršūnių Bonu“ ir kilo iš žmonijos istorijos gelmių, atsiradusių daugiau nei prieš 50 tūkstančių metų. Kai Žemėje pasirodė Mokytojas, tai yra Aukštutinės šviesos emanacija. Mokymas tapo žinomas kaip „Bon Svastika“. Tikrieji Bon religijos pasekėjai mano, kad pasaulis susideda iš trijų sferų – visatų: balta – dangiškoji dievų sritis, raudona – žemiškoji žmonių sritis ir mėlyna – apatinė vandens dvasių sritis. Pro šias sferas išdygsta mistiškas medis, pro kurį slenka gyventojai skirtingi pasauliai bendrauti tarpusavyje. Dangiškasis ir žemutinis bontų pasauliai užpildyti daugybe galingų subjektų, kurie turi nuolatinę įtaką žmonių pasauliui. Pagrindinės iš jų yra baltosios dvasios – lha, žmonijos gynėjai. Žemiškajame pasaulyje gyvena žiaurūs tsanai – raudonieji žmonės – kerštingos kunigų dvasios, nepatenkintos savo mirtimi. Tačiau patys negailestingiausi žmonių priešai yra pikti juodaodžiai – durnių demonai. Būtent šioms priešiškoms jėgoms sutramdyti yra nukreipta dauguma slaptų Bon religijos ritualų.

Valdovai, siekiantys bon paslapčių

Fragmentinė, kartais pusiau mitinė informacija apie precedento neturinčią bon lamų galią, legendos, kad pirmieji iš jų buvo paslaptingos Agarti valstybės valdovai, saugiai pasislėpę aukštuose Himalajų kalnų urvuose, tapo priežastimi, kodėl daugelis. pasaulio galių Taip buvo ieškoma būdų užmegzti glaudžius ryšius su bonų religijos kunigais. Taigi, aršus budizmo pasekėjas, Indijos karalius Ašoka iš Maurjų dinastijos, gyvenęs m. III amžiuje prieš Kristų, kariavo prieš kaimyninę Kalingos karalystę, kurios gyventojai išpažino Boną. Tačiau užkariautojas patyrė triuškinantį pralaimėjimą. Ir to priežastis buvo slaptos žinios, priklausančios bon lamoms. Po to Ašoka, kaip rašoma kronikose, visą likusį gyvenimą paskyrė šventųjų Bono žinių studijoms, o prieš pat mirtį įkūrė Devynių nežinomųjų draugiją, kuri tariamai egzistuoja ir šiandien.

XV amžiaus Kinijos kronikose buvo paminėta, kaip imperatoriaus ambasadoriai1403 m. jie aplankė Sangri vienuolyną – Bonų religijos filosofinių studijų centrą, po kurio kaip dovaną savo šeimininkui atvežė daugybę senovinių ir labai vertingų ritinių.

Rusija taip pat domėjosi seniausia pasaulio religija. 1902 m. asmeniniu imperatoriaus Nikolajaus II nurodymu į Tibetą išvyko slapta žvalgybinė ekspedicija, kurios oficialus tikslas buvo kovoti su Anglija dėl įtakos šiame Azijos regione. Pagal vieno iš akcijos dalyvių atsiminimus. Dumbo Uljanovas, įrašytas sąmokslo tikslu kalmukų kalba, Rusijos žvalgybos pareigūnai kelis kartus nesėkmingai bandė Lasoje susisiekti su bon lamomis. Tačiau netrukus po to du ekspedicijos nariai staiga mirė nuo nežinomos ligos. Lygiai taip pat nesėkmingos buvo sovietų specialiųjų tarnybų pastangos, kurių buvo imtasi praėjusio amžiaus 20–30-aisiais. Nepavyko užmegzti ryšių su aukščiausiais bonų religijos dvasininkais, po to SSRS ilgus dešimtmečius prarado savo įtaką šiame regione.

Tais pačiais 30-aisiais, globojama slaptosios draugijos Ahnenerbe, vokiečių ekspedicija buvo išsiųsta į Tibetą. Hitlerio pasiuntiniams pasisekė labiau nei Stalino. Iki 1943 m. buvo palaikomi glaudūs ryšiai tarp Berlyno ir Lasos, kurių metu Ahnenerbe nariai galėjo sužinoti daugybės seniausios pasaulyje religijos magiškų praktikų paslapčių.

Nuostabūs ritualai

XX amžiaus 50-aisiais vienoje iš masonų ložių Vakarų Europa 1938 m. buvo aptiktas filmas, kuriame vokiečių operatorius užfiksavo Tibeto mieste Jarlinge. magiški ritualai Bon lamos, šaukiančios piktąsias dvasias, sklandančios virš žemės paviršiaus ir gaivinančios mirusius gentainius. Ekspertų teigimu, rastas vaizdo įrašas nebuvo klastotė. Šis filmas tam tikru mastu atvėrė europiečiams sudėtingą ir paslaptingas pasaulis Geros religijos.

Šiuolaikiniai tyrinėtojai linkę manyti, kad Sibiro, Kamčiatkos vietinių tautų šamaniškos praktikos.Šiaurės ir Pietų Amerikos šaknys yra senovės Bon religijoje. Be to, tiek ritualai, tiek mirusių žmonių atgaivinimas, kurie gavo savoplito senovėje, kilę iš pirminių Tibeto tikėjimų.

XX amžiuje Tibetą aplankę keliautojai teigia, kad Bon religijos pasekėjai, kaip ir prieš tūkstančius metų, ten tam tikrose vietose stato ypatingos formos akmenines stupas, uždega šventas laužas, atlieka magiškus šokius virš tautiečių lavonų. , deklamuodami burtus senovine ir seniai nebevartota kalba. Tikslią jų reikšmę žino tik atsidavusios lamos, kurios tęsia savo šimtmečius trukusį darbą ramiose vienuolijos kamerose.

Sergejus KOZHUSHKO

Vienu seniausių ir paslaptingiausių tikėjimų mūsų planetoje laikoma Tibeto Bon religija, gyvuojanti beveik 20 tūkst.

Bon religija atsirado tuo metu, kai, kaip rašoma Adiparvos pirmojoje Mahabharatos knygoje, žemėje gyveno legendiniai nagai – pusdieviai su gyvatės kūnu ir keliomis žmonių galvomis. Nagai aprašyti tiek senovės kinų traktatuose, tiek vieninteliame išlikusiame Bono rankraštyje, datuotame VI amžiuje. (praėjusio amžiaus viduryje jis buvo išverstas į vokiečių kalbą), taip pat daugybėje legendų apie pietvakarinėje Tibeto dalyje gyvenusias tautas ...

Nagų valdžioje buvę žmonės troško būti išvaduoti iš savo viešpatavimo. Ir taip atsitiko – žmogus nepriklausomybę įgijo prieš 18 tūkstančių metų, kai Mokytojas – Tonpa Šenrabas – nusileido iš dangaus į Meru kalno papėdę. Jis mokė vietinius žmones garbinti baltąjį dangaus dievą, juodąją Žemės deivę, raudonąjį tigrą ir siautėjantį slibiną, taip pat atskleidė paslaptis, kaip valdyti galingas nagas, daugybę dvasių ir natūralias gamtos jėgas. Pirmasis grafinis Bon religijos simbolis buvo svastika, pasukta priešinga kryptimi nei judėjimas pagal laikrodžio rodyklę (anti-saulėgrįža), kuris įkūnijo amžiną žmogaus kovą su stichijomis ir kitu pasauliu.

Tuo metu, kai „geltonasis tikėjimas“ – budizmas – atkeliavo į Aziją, Bon religija buvo plačiai paplitusi Indijoje, Persijoje, Pietų Sibire, Centriniame regione.

Azija ir Kinija. Tačiau būtinybė kurti centralizuotas monarchines valstybes lėmė tai, kad Azijos valdovai pradėjo persekioti tradicinio tikėjimo pasekėjus, atkakliai skleidę budizmą. VII amžiuje prieš Kristų. valdant Tibeto valdovui Drigum Tsenpo, buvo uždaryti Bon vienuolynai, sunaikinta daug „eretiškos“ religijos rankraščių, o jos šalininkai išvaryti iš Tibeto. Iki XI a. išpažinti Boną buvo uždrausta dėl mirties skausmo. Tačiau šis senovinis mokymas sugebėjo išlikti ir 1017 m., atradus šimtmečius kruopščiai saugotus ezoterinius tekstus, Bon religija vėl pasirodė pasauliui atnaujinta ir susisteminta forma. Nuopelnai atgaivinant tradicijos „protėvių tikėjimą“ priskiriami Šenčen Lugai.

Mokytojai ir tradicijos

Shenchen Luga, Kongtsa Wangden, vieno iš Tonpos Shenrab sūnų, palikuonis, gyveno 10–11 amžių sandūroje. Šis didis tertojus (žmogus, randantis brangius tekstus ir mokymus) laikomas Bon religijos reformatoriumi, sugebėjusiu sutaikyti savo tikėjimo šalininkus ir budizmo pasekėjus. Shenchen Luga Boną suskirstė į dvi sritis: egzoterinę, kurios prasmę suprato plačioji visuomenė, ir ezoterinę – slaptus ritualus ir doktrinas, kruopščiai saugomus daugelį tūkstantmečių ir žinomus tik inicijuotoms lamoms.

Išoriškai egzoterinis Bonas turi daug bendro su tradiciniu budizmu. Taigi Bonos įkūrėjo Tonpos Šenrabo biografijos daugeliu atžvilgių yra panašios į pasakojimą apie budizmo įkūrėją Šakjamunį Budą, išdėstytą Lalitavistaroje. Kaip ir budizmas, Bonas turi vienuolinę sistemą, panašią į „geltonojo tikėjimo“ sistemą, skelbia nušvitimo ir dvasinio grynumo doktriną. Taip, ir daugelis šiuolaikinių egzoterinių Bon religijos ritualų yra panašūs į budistinius. Tačiau ezoterinė Bono kryptis yra sudėtinga sistema, pagrįsta senosiomis tradicijomis, išdėstytomis „dievų kalba“ ir pirmą kartą užregistruota Tazigo valstijos, kuri tariamai egzistavo pietvakarių Tibete daugiau nei prieš šešis tūkstančius metų, išminčiai.

Visų pirma, slapti Bono tekstai informuoja, kad mokymas, egzistavęs prieš atvykstant meistrui Šenrabui, buvo vadinamas „Visatos viršūnių Bonu“ ir kilo iš žmonijos istorijos gelmių, atsiradusių daugiau nei prieš 50 tūkstančių metų.

Kai Žemėje pasirodė Mokytojas, tai yra Aukštutinės šviesos emanacija, Mokymas buvo pradėtas vadinti „Bon Svastikomis“.

Tikrieji Bon religijos pasekėjai mano, kad pasaulis susideda iš trijų visatų sferų: balta – dangiškoji dievų sritis, raudona – žemiškoji žmonių sritis ir mėlyna – apatinė vandens dvasių sritis. Per šias sferas išdygsta mistinis medis, per kurį bendrauja skirtingų pasaulių gyventojai.

Dangiškasis ir žemutinis bontų pasauliai užpildyti daugybe galingų subjektų, kurie turi nuolatinę įtaką žmonių pasauliui.

Pagrindinės iš jų yra baltosios dvasios, lha, žmonijos gynėjai. Žemiškajame pasaulyje gyvena žiaurūs tsanai – raudonieji žmonės – kerštingos kunigų dvasios, nepatenkintos savo mirtimi. Tačiau patys negailestingiausi žmonių priešai yra pikti juodaodžiai – durnių demonai. Būtent šioms priešiškoms jėgoms sutramdyti yra nukreipta dauguma slaptų Bon religijos ritualų.

Valdovai, siekiantys bon paslapčių

Fragmentinė, kartais pusiau mitinė informacija apie precedento neturinčią bon lamų galią, legendos, kad pirmieji iš jų yra paslaptingos Agharti valstybės valdovai, saugiai paslėpti aukštuose Himalajų kalnų urvuose, tapo priežastimi, kodėl daugelis galingų. šio pasaulio žmonės ieškojo būdų, kaip užmegzti glaudžius ryšius su Bon religijos kunigais.

Taigi, aršus budizmo pasekėjas, Indijos karalius Ašoka iš Maurianų dinastijos, gyvenęs III amžiuje prieš Kristų, kariavo prieš kaimyninę Kalingos karalystę, kurios gyventojai išpažino Boną.

Tačiau užkariautojas patyrė triuškinantį pralaimėjimą. Ir to priežastis buvo slaptos žinios, priklausančios bon lamoms. Po to Ašoka, kaip rašoma kronikose, visą likusį gyvenimą paskyrė šventųjų Bono žinių studijoms, o prieš pat mirtį įkūrė Devynių nežinomųjų draugiją, kuri tariamai egzistuoja ir šiandien.

XV amžiaus kinų kronikose buvo paminėta, kaip 1403 m. Dangaus imperijos imperatoriaus ambasadoriai lankėsi Sangri vienuolyne, Bon religijos filosofinių studijų centre, po to atvežė daugybę senovinių ir labai vertingų. ritinius kaip dovaną savo šeimininkui.

Rusija taip pat domėjosi seniausia pasaulio religija. 1902 m. asmeniniu imperatoriaus Nikolajaus II nurodymu į Tibetą išvyko slapta žvalgybinė ekspedicija, kurios oficialus tikslas buvo kovoti su Anglija dėl įtakos šiame Azijos regione. Remiantis vieno iš kampanijos dalyvių Dambo Uljanovo prisiminimais, įrašytais kalmukų kalba, siekiant sudaryti sąmokslą, Rusijos žvalgybos pareigūnai kelis kartus nesėkmingai bandė susisiekti su bon lamomis Lasoje. Tačiau netrukus po to du ekspedicijos nariai staiga mirė nuo nežinomos ligos. Lygiai taip pat nesėkmingos buvo sovietų specialiųjų tarnybų pastangos, kurių buvo imtasi praėjusio amžiaus 20–30-aisiais.

Nepavyko užmegzti ryšių su aukščiausiais bonų religijos dvasininkais, po to SSRS ilgus dešimtmečius prarado savo įtaką šiame regione.

Tais pačiais 30-aisiais, globojama slaptosios draugijos Ahnenerbe, vokiečių ekspedicija buvo išsiųsta į Tibetą. Hitlerio pasiuntiniams pasisekė labiau nei Stalino.

Iki 1943 m. tarp Berlyno ir Lasos buvo glaudūs ryšiai tarp Dolanji vienuolyno (Indija), kurių metu Ahnenerbe nariai galėjo išmokti daugybės seniausios pasaulyje religijos magiškų praktikų paslapčių.

Nuostabūs ritualai

XX amžiaus šeštajame dešimtmetyje vienoje iš Vakarų Europos masonų namelių buvo rastas 1938 m. filmas, kuriame vokiečių operatorius užfiksavo stebuklingus bon lamų ritualus Tibeto mieste Jarlinge, žadinančius piktąsias dvasias, sklandančias virš paviršiaus. žemės ir atgaivinti mirusius gentainius. Ekspertų teigimu, rastas vaizdo įrašas nebuvo klastotė. Šis filmas tam tikru mastu atvėrė europiečiams sudėtingą ir paslaptingą Bon religijos pasaulį.

Šiuolaikiniai tyrinėtojai linkę manyti, kad Sibiro, Kamčiatkos, Šiaurės ir Pietų Amerikos vietinių tautų šamanų praktika yra įsišaknijusi senovės Bon religijoje. Be to, tiek ritualai, tiek mirusių žmonių gaivinimas, plačiai paplitę senovėje, kilę iš pirminių tibetiečių tikėjimų.

XX amžiuje Tibete viešėję keliautojai teigia, kad Bon religijos pasekėjai, kaip ir prieš tūkstančius metų, tam tikrose vietose stato ypatingos formos akmenines stupas, uždega šventas laužas, atlieka magiškus šokius virš tautiečių lavonų, deklamuodami. burtai senovėje ir seniai.pasenusi kalba. Tikslią jų reikšmę žino tik atsidavusios lamos, kurios tęsia savo šimtmečius trukusį darbą ramiose vienuolijos kamerose.

Antraštės:

Tarp sugriautų didžiojo miesto rūmų, žole apaugusiose aikštėse klajojo avys, o geltonveidis piemuo dainavo liūdną giesmę apie palaimintą šalį, tarsi stepių miražą, rezervuotą šalį, kur žemė mėlyna ir dangus. yra auksinis.

Klajokliai paklausė savo vadų: „Kur dar galime eiti? Vadovai jiems pasakė: „Atvežėme jus į pažadėtąją žemę, įsikurkite ir gyvenkite taikiai“. Tačiau daugelis klajoklių genčių nepakluso ir patraukė toliau į vakarus, į Plunksnuotosios gyvatės šalį, bet ten jas sunaikino lordas Ptitlygua. Kai kurie klajokliai prasiskverbė iki pusiaujo, o ten juos sunaikino juodaodžiai, dramblių bandos ir pelkės.

Uchkuras, geltonveidžių vadai, išsirinko išmintingiausią iš vadų ir padarė jį užkariautos šalies valdovu. Jo vardas buvo Tubalas. Jis įsakė suremontuoti sienas, sutvarkyti sodus, suarti laukus ir atstatyti sugriuvusius būstus. Jis išleido daug išmintingų ir paprastų įstatymų. Jis pasikvietė į urvus pabėgusius išminčius ir iniciatorius ir jiems pasakė: „Mano akys ir ausys atviros išminčiai“. Jis paskyrė juos patarėjais, leido atidaryti šventyklas ir visur siuntė pasiuntinius su žinia, kad nori taikos.

Tai buvo trečiosios, aukščiausios Atlanto civilizacijos bangos pradžia. Daugybės genčių – juodųjų, raudonųjų, alyvuogių ir baltųjų – kraujyje tekėjo svajingas, fermentuojantis, kaip apynių, Azijos klajoklių, žvaigždžių garbintojų, apsėstojo Su Hutam Lu palikuonių kraujas.

Klajokliai greitai ištirpo tarp kitų genčių. Iš jurtų, bandų, laukinės valios liko tik dainos ir legendos. Atsirado nauja tvirto kūno sudėjimo, juodaplaukių, geltonodžių gentis. Uchkursai, raitelių ir karinių vadų palikuonys, buvo miesto aristokratija. Jie pasivadino Atlanda, o tai reiškė „stepių vietiniai gyventojai“. Iš šio vardo vėliau atsirado bendras visos šalies pavadinimas - Atlantida, o iki tol ji buvo vadinama įvairiais saulės įsikūnijimų pavadinimais.

Atlandai mėgo mokslus, meną ir prabangą. Jie papuošė miestą naujomis sienomis ir septyniakampiais bokštais, auksu išklojo dvidešimt vieną milžiniškos piramidės atbrailą, nutiesė akvedukus, pirmą kartą architektūroje pradėjo naudoti koloną. Atlanduose tvyrojo statybų dvasia ir didelio nerimo dvasia.

Jie siekė patenkinti savo nerimą užkariavime. Žuvusios šalys ir miestai vėl buvo užkariauti. Šiaurėje jie kovojo su kiklopais, išgyvenusiais maišymąsi, laukiniais Zemze genties palikuonimis. Didysis užkariautojas Rama pasiekė Indiją ir per ilgus karus sunaikino juodųjų viešpatavimą. Jis sujungė arijų jauniklių gentis, kurios priklausė septintajai iš septynių rasės tautų, į Ra karalystę. Taip ir vėl Atlantidos ribos išsiplėtė iki neregėto dydžio ir sustiprėjo – nuo ​​Plunksnuotųjų žalčių šalies iki Ramiojo vandenyno Azijos krantų, iš kurių kadaise geltonveidžiai milžinai mėtė akmenis į laivus.

Nerimastinga Atlandų siela ieškojo rezultato Žiniose. Vėl buvo skaitomos senosios Zemzės knygos ir išmintingos Aamo sūnų knygos. Ratas užsidaro ir prasideda naujas. Urvuose buvo rasti pusiau suirę „septyni Miegančiojo papirusai“. Nuo šio atradimo Žinios pradeda sparčiai vystytis. Ko neturėjo Aamo sūnūs – nesąmoningos, kūrybinės galios, ko neturėjo Zemze genties sūnūs – aiškaus ir aštraus proto – gausiai liejosi nerimastingu ir aistringu Atlandų genties krauju.

Naujų žinių pagrindas buvo toks:

"Žmoguje snaudžia pati galingiausia iš pasaulio jėgų, grynojo proto materija. Kaip strėlė, ištempta lanku, nukreipta tikros rankos, smogia į taikinį, taip ir snaudžiančio proto materija. gali būti įtemptas valios strypo, nukreiptas pažinimo ranka. Žinių siekimo galia beribė."

Žinių mokslas buvo padalintas į dvi dalis: - parengiamąją, - kūno, valios ir proto ugdymą ir pagrindinę, - gamtos, pasaulio pažinimą ir formules, per kurias žinių trokštama materija valdo gamtą.

Visiškas žinių įvaldymas, precedento neturinčios žemėje kultūros klestėjimas ir vis dar nepasikartojantis, truko šimtmetį, nuo 450 iki 350 metų iki potvynio, tai yra iki Atlantidos mirties.

Žemėje buvo visuotinė taika. Žemės jėgos, iškviestos į gyvenimą Žinių, gausiai ir prabangiai tarnavo žmonėms. Sodai ir laukai davė didžiulį derlių, daugėjo bandos, darbas buvo lengvas. Žmonės prisimindavo senus papročius ir šventes, o gyventi, mylėti, gimdyti, linksmintis niekas netrukdė. Legendose šis amžius vadinamas auksiniu.

Tuo metu ant rytinės žemės ribos buvo pastatytas sfinksas, vaizduojantis keturis elementus viename kūne – miegančio proto paslapties simbolį. Buvo pastatyti septyni pasaulio stebuklai: labirintas, kolosas Viduržemio jūroje, stulpai į vakarus nuo Gibraltaro, astrologų bokštas Poseidone, sėdinti Tubalo statula ir Lemūro miestas Ramiojo vandenyno saloje.

Žinių šviesa prasiskverbė į juodaodžių gentis, iki tol susigrūdusias į atogrąžų pelkes. Negrai greitai asimiliavo civilizaciją ir pradėjo statyti milžiniškus miestus centrinėje Afrikoje.

Zemze išminties sėkla suteikė visapusišką ir sodrų žydėjimą. Tačiau dabar išmintingiausi iš tų, kurie buvo pradėti pažinti, pradėjo suprasti, kad visame civilizacijos augime slypi gimtoji nuodėmė. Tolesnis Žinių plėtojimas turi vesti į sunaikinimą: žmonija smogs pati sau, kaip gyvatė, įsikandusi sau uodegą.

Pirminis blogis buvo tas, kad būtybė, žemės ir būtybių gyvybė, buvo suvokiama kaip kažkas, išeinantis iš žmogaus proto. Pažindamas pasaulį, žmogus pažįsta tik save. Žmogus buvo esmė, pasaulis buvo jo proto, valios, jo svajonės arba kliedesio vaisius. Egzistencija yra tik žmogaus sąmonė, Egzistavimas, Aš.

Toks būties supratimas turėjo vesti prie to, kad kiekvienas žmogus imtų tvirtinti, jog jis vienas yra vienintelis, egzistuojantis, tikrasis Aš, visa kita – pasaulis, žmonės – tik jo reprezentacija. Tai, kas vyko toliau, buvo neišvengiama: kova už tikrąjį Aš, už vienintelį asmenį, žmonijos sunaikinimas, kaip maištas prieš savo svajonės žmogų, – panieka ir pasibjaurėjimas būtimi, kaip pikta šmėkla.

Tokia buvo pradinė Zemzės išminties blogybė.

Žinios yra padalintos. Kai kurie nematė galimybės ištraukti blogio sėklos ir sakė, kad blogis yra vienintelė jėga, kurianti būtį. Jie vadino save juodaisiais, nes Žinios kilo iš juodųjų.

Kiti, pripažinę, kad blogis slypi ne pačioje gamtoje, o Proto nukrypime nuo natūralumo, ėmė ieškoti priešpriešos blogiui. Jie sakė: "Saulės spindulys krenta ant žemės, miršta ir pakyla į žemės vaisius: - tai yra pagrindinis gyvenimo dėsnis. Toks yra pasaulio proto judėjimas: - nusileidimas, aukos mirtis ir prisikėlimas į kūną. Pagrindinė nuodėmė - Proto vienatvė - gali būti sunaikinta Protas turi kristi į kūną ir praeiti pro gyvus mirties vartus.Šie vartai yra grindys.Proto nuopuolis įvyksta Eroto galia.

Taigi tie, kurie tvirtino save, vadino save baltais, nes nešiojo lininę tiarą, Eroto ženklą. Jie sukūrė pavasario šventę – rudens paslaptį, kuri buvo suvaidinta prabangiuose soduose senovės šventykla saulė. Mergelė jaunuoliai atstovavo protui, moteris – mirtingojo kūno vartams, gyvatė – Erotui. Iš tolimų šalių atvyko pasižiūrėti šių reginių.

Skirtumas tarp dviejų Žinių kelių buvo didelis. Prasidėjo kova. Tuo metu buvo padarytas nuostabus atradimas – rasta galimybė akimirksniu išlaisvinti augalų sėklose snaudžiančią gyvybės jėgą. Ši jėga, barškanti, ugningai šalta materija, išsilaisvinusi, veržėsi į kosmosą. Juodu naudojo jį kovai, karo ginklams. Jie pastatė didžiulius skraidančius laivus, kurie kėlė siaubą. Laukinės gentys pradėjo garbinti šiuos sparnuotus drakonus.

Baltai suprato, kad pasaulio pabaiga arti, ir pradėjo jai ruoštis. Iš paprastų žmonių jie atrinko pačius tyriausius, stipriausius ir nuolankiausius žmones ir pradėjo juos vesti į šiaurę ir rytus. Jiems skyrė aukštas, kalnuotas ganyklas, kuriose naujakuriai galėjo gyventi primityviai ir susimąstyti.

White'o nuogąstavimai pasitvirtino. Aukso amžius išsigimė, Atlantidos miestuose įsivyravo sotumas. Niekas nesulaikė labiau pabodusios fantazijos, iškrypimų troškulio, suniokoto proto beprotybės. Žmogaus įvaldyta jėga atsisuko prieš jį. Mirties neišvengiamumas padarė žmones niūrius, nuožmus, negailestingus.

Ir štai mes ateiname Paskutinės dienos. Jie prasidėjo nuo didžiulės nelaimės: centrinį Šimto Auksinių Vartų miesto regioną supurtė žemės drebėjimas, daug žemės nuskendo vandenyno dugne, jūros bangos amžiams skyrė Plunksnuotosios Gyvatės šalį.

Juodaodžiai apkaltino baltuosius burtų galia atjungiant žemės ir ugnies dvasias. Žmonės buvo pasipiktinę. Juodaodžiai mieste surengdavo naktinį mušimąsi – daugiau nei pusė gyventojų, nešiojančių lininę tiarą, mirė mirtimi, likusieji pabėgo už Atlantidos, daugelis išvyko į Indiją.

Šimto Auksinių Vartų mieste valdžią užgrobė turtingiausias iš Juodosios ordino piliečių, vadinamas Magatsitl, kuris reiškia „negailestingas“. Jie sakė: „Sunaikinkime žmoniją, nes tai yra blogas proto sapnas“. Norėdami visapusiškai pasimėgauti mirties reginiu, visoje žemėje skelbė šventes ir žaidimus, atidarė valstybės iždus ir parduotuves, iš šiaurės atsivežė baltaodžių mergaičių ir dovanojo jas žmonėms, atvėrė šventyklų duris visiems, ištroškusiems nenatūralių malonumų. , pripildyta fontanų vyno ir kepama aikštėse mėsa. Žmones užvaldė beprotybė. Tai buvo viduje rudens dienos vynuogių derlius.

Naktį laužų apšviestose aikštėse, tarp žmonių, šėlstančių nuo vyno, šokių, maisto, moterų, pasirodė Magatsitliai. Jie buvo su aukštais šalmais, su šarvuotais diržais, be skydų. Dešine ranka jie mėtė bronzinius rutulius, trykštančius šaltomis, niokojančiomis liepsnomis, kaire ranka įmetė kardą į girtą ir beprotį.
Orgiją nutraukė baisus žemės drebėjimas. Sugriuvo Tubalo statula, suskilinėjo sienos, nukrito akveduko kolonos, iš gilių plyšių veržėsi liepsnos, dangų užklojo pelenais.

Ryte kruvinas, blankus saulės diskas apšvietė griuvėsius, degančius sodus, minias išsekusių ekscesų, pamišusius žmones, krūvas lavonų. Magacitliai nuskubėjo link kiaušinio formos lėktuvo ir pradėjo palikti žemę. Jie išskrido į žvaigždėtą erdvę, į abstraktaus proto tėvynę. Išskrido keli šimtai įrenginių. Buvo ketvirtas, dar stipresnis, žemės postūmis. Iš šiaurės iš pelenų miglos pakilo vandenyno banga ir ėjo palei žemę, sunaikindama visą gyvybę.

Prasidėjo audra, žaibas krito į žemę, į būstus. Užpylė liūtis, skraidė vulkaninių akmenų skeveldros.

Už didžiojo miesto sienų tvirtovės, iš auksu padengtos atbrailos viršaus, Magazitlos piramidės toliau skrido krintančio vandens vandenynu, iš dūmų ir pelenų į žvaigždėtą erdvę. Trys iš eilės sukrėtimai suskaldė Atlantidos žemę. Auksinių vartų miestas pasinėrė į verdančias bangas.

Religija, kuri neabejotinai dominavo Tibete iki budizmo atsiradimo, žinoma kaip Bon. Yra spėliojama, kad žodžiai Bon ir Bot (Tibeto, Boto, Bhota pavadinimas) kilę iš to paties šaltinio. Tibeto pavadinimas „Tibetas“ yra „ Bod" (tariama pyo, reiškia "viršutinė sniego šalies dalis", kuri geografiškai apima U ir Tsang provincijas. Taigi pavadinimas To-Pyo (d), vietovė, kuri dabar žinoma kaip Centrinis Tibetas, pradėjo skambėti m. europiečių iš Dardžilingo kaip Tibeto burnos.

Sanskrito Bod atitikmuo yra Bhota, vardas, kuriuo Tibetas visada buvo žinomas Indijoje. Nenuostabu, kad ši religija vienu ar kitu pavidalu buvo Tibete per visą savo istoriją. Budizmo poveikis buvo jaučiamas tik Centriniame Tibete. Likusi šalies dalis, o ypač rytiniai regionai, visada išliko stiprioje Bono įtakoje. Budizmo ideologija labai paveikė bonų religijos prigimtį, tibetiečių pasaulėžiūrą ir visos šalies istorijos eigą. Tačiau taip pat neabejotina, kad pati budizmo ideologija, besiskverbianti į Tibetą, buvo stipriai paveikta Bon religijos.

Senoji religija niekada nebuvo visiškai išstumta, kartais ji žiauriai priešindavosi, pasikliaudama valdovų ir dvasininkų parama, dėl ko kilo įtempta konfrontacija tarp naujosios religijos (CHos-Pa) ir senosios (Bon) pasekėjų. -Ra). Tačiau bonas buvo priverstas transformuotis į bon-cho, kad išgyventų. Budizmas pradėtas vadinti Sangye kyi Cho („Dharma, Budos mokymai“), taip pat Nayu-pai Cho „Vidine Dharma“, tai yra Tibeto metropolio religija. Galime pabandyti atkurti senąjį paveikslą ir pamatyti, kokia buvo senovės Bon religija. Šiandien niekas nenuginčys minties, kad bet kurios šalies religija yra kažkaip susijusi su geografine ir klimato ypatybės regione. Tibeto, šalies, esančios ant svaiginančių Himalajų aukštumų, klimatas yra itin atšiaurus ir gali keistis labai staigiai ir nenuspėjamai. Gyvenimo sąlygos žmogui buvo tokios sudėtingos ir taip nereiškė jokio pasipriešinimo, kad žmogus nevalingai ėmė suvokti jį supantį pasaulį kaip apgyvendintą nuolaidžių ir priešiškų dvasių. Kalbama ne apie mūsų pasaulio būtybes, o apie nematomas jėgas, kurias galima valdyti tik pasitelkus okultinius įgūdžius.

Pats žodis bon yra kilęs iš yun-drun-gi-bon, kuris reiškia „pasakyti magiškus burtus“ arba „kartoti slaptas formules“.

Mistinių formulių tarimas buvo vienas pagrindinių skiriamieji bruožai bon, ir tą patį galima pasakyti apie vėlesnę religiją. Vienas iš Bon magų pavadinimų buvo „Ah-Mes“ („Perkūno, senovinis!“), tačiau laikui bėgant šie du skiemenys susiliejo į žodį Amnye. „Ah“ yra mistinis skiemuo, gerai žinomas Indijos tantrinėje tradicijoje. Be to, šis garsas yra universalaus mistinio skiemens Aum dalis. „Senovinis“ reiškia nemirtingą būtybę ir yra analogiškas Indijos Puranam. Todėl visai neatsitiktinai Bon religijoje kalnų dvasia vadinasi ir Ah-Mes.

Bon religija dažnai neteisingai apibūdinama kaip šamanistinių įsitikinimų, fetišizmo ir demonologijos derinys. Bono kunigas buvo magas ir nekromantas, kurio praktika apėmė magiškų burtų dainavimą. Jis šoko neišmanantiems nesuvokiamus šokius ir be baimės stojo į mūšius su jį supančiais nematomais demonais.

Bontų pasaulėžiūra apgyvendino bet kurią dvasių vietą, ypač ežerus ir kalnus, uolas ir urvus. Dvasios buvo visur: vieni slėpėsi giliai po žeme, kiti sklandė aukštai danguje. Šių dvasių buvo daug atmainų: džigas saugojo okupuotą teritoriją; tsang buvo kaip išdykę nykštukai, kurie laipiojo uolomis ir gyveno urvuose; niūrus ir bauginantis sabdag gyveno žemutiniame pasaulyje ir žiauriai persekiojo tuos, kurie drumstė jo ramybę, kasdami žemę. Dauguma Bon dvasių buvo priešiškos žmonėms ir turėjo ryškių dre demonų bruožų. Tačiau buvo ir dvasių, kurias buvo galima nuraminti arba nugalėti. Jie virto geradariais ir gynėjais, o paskui buvo laikomi dievais – lha. Visiškai natūralu, kad tarp šių dviejų šeimininkų – dievų ir demonų – užvirė begalinė kova; Tačiau žmogus turėjo apdairiai panaudoti šių jėgų pasipriešinimą savo labui.

Žmogus galėtų išsigelbėti, jei teisingai nukreiptų dievų galią ir žinotų, kaip nuraminti demonus. Jei tai buvo klajoklis, kuris ketino įveikti kalnų perėją, tai jis turėjo pastatyti kūgio formos akmenų statinį (stupą) religiniu tikslu ir vaikščioti aplink jį su pagarba, taip parodydamas pagarbą kalnų dvasiai. Įrengdamas stovyklą, jis turėjo paaukoti kokį nors naminį gyvulį. Nors, anot tibetiečių, buvo ištisi dievų ir demonų legionai, galingiausi iš jų buvo „baltasis dangaus dievas“, „juodoji žemės deivė“, „raudonasis tigras“ ir „įsiutęs drakonas“. “. Bono panteone moteriškų dievybių yra daugiau nei vyriškų. Motinos deivės kultas buvo visiškai natūralus senojo Tibeto primityvios socialinės struktūros, pagrįstos matriarchatu, produktas. Kai kurie šios įtakos elementai buvo išsaugoti ir vėlyvajame bon-cho. Tai liudija, pavyzdžiui, tokie vėlyvojo panteono personažai, kaip Palden-Lhamo (tibetietiškas Indijos Kali analogas), Dolma (Tara), taip pat įvairūs dakiniai.

Tarp daugybės skirtingų dievybių ypač domina „mėlynasis dangaus dievas“, apibūdinamas kaip „nekintantis dangus“. Jo išvaizda siejama su senovės žmonių idėjomis apie dangų, kaip apie kažką nepajudinamo. Mėlynas dangus buvo pastovumo simbolis, buveinė, kurios siekė kiekvienas tibetietis. Dangus reprezentavo motinos aspektą, įsčias, šaltinį ir galutinį būties tašką. Tarp daugybės Tibeto laidotuvių apeigų tinkamiausia buvo ta, kuri vadinosi „dangiškasis laidojimas“, kurio metu, pagal senovės tibetiečių idėjas, žmogus grįždavo į dangų.

Dangiškasis mentorius Bone buvo laikomas aukščiausia dievybe, vėliau pradėtas tapatinti su didžiuoju Mahajanos budizmo dievu-jogu – Samantabhadra. Ši vėlesnė dievybė ryškiausiai figūruoja Nyigmos mokyklos panteone, kurios glaudus ryšys su Bon religija nekelia abejonių. Magiškasis apeiginis phurbu durklas, plačiai naudojamas Tibete ir naudojamas visų mokyklų ritualuose, yra gerbiamas kaip dangiškosios dievybės simbolis. Ši indų kilmės dievybė turi sparnuotą kūną ir dažnai vadinama Garudos paukščiu.

Bono legendose ir tradicijose kalbama apie Bon rojų, kuris yra garbinamas ir kurio pasiekimas po mirties yra aukščiausias tikslas. Pasiekti dangų iš tikrųjų reiškė įgyti gražų kūną ir amžiną gyvenimą bei laimę dar gyvam. Žmonės visą gyvenimą svajojo pasiekti dangų, o jo pabaigoje siekė padaryti „staigų proveržį“ į amžinos laimės karalystę.

Gerų religinių įvykių struktūra buvo labai sudėtinga. Jie susidėjo ne tik iš „burtų liejimo“, bet ir apėmė įvairius ritualus, šokius ir aukas. Ir, žinoma, šiems įvykiams reikėjo specialių dvasininkų.

Gerbiami kunigai nedavė celibato įžadų, tačiau dažnai buvo atsiskyrėliški, dėvėjo matinius nekirptus plaukus ir gyveno vieni džiunglių tankmėje ar aukštai kalnuose. Atlikdamas ritualą, kunigas Bonas užsidėjo aukštą juodą mitrą, papuoštą povo ar gaidžio plunksnomis; kartais buvo naudojama diadema iš žmonių kaukolių kaulų, vainikuojama pora sukryžiuotų „žaibų“ (višvavajra). Kunigas rankose laikė mažą dvigubą būgną (damaru), kurio kiekviena dalis stilizavo žmogaus kaukolę. Šis būgnas buvo pagrindinis mago instrumentas, o jo skambesys įkvėpė ir kėlė baimę.

Bono kunigo funkcijų spektras buvo itin platus: jis vienu metu veikė kaip magas ir nekromantas, šamanas ir magas. Jis pateko į dievų valdžią, ir per jį dievybės apsireiškė šiame pasaulyje. Įvairiomis magiškomis manipuliacijomis jis galėjo apsaugoti žmones nuo piktųjų dvasių savivalės, pritraukti į žmogų dievybės globėjos dėmesį. Buvo ir ypatingų įgūdžių, kuriuose galėjo specializuotis vienas ar kitas Bono kunigas. Kai kurie specializuojasi tik magijoje ir galėjo „pinti virvę“ tarp žemės ir dangaus. Kiti numatė ateitį, skaitė ženklus ir prognozavo, gydė negalavimus ir kontroliavo orą. Buvo magai, kurie specializavosi darbuose su mirusiais – jie išlydėdavo jų sielas į saugias kito pasaulio vietas. Viena iš Bon šamanų veislių užsiėmė tik burtų giedojimu ir specializavosi muzikiniame ir vokaliniame religinių pamaldų atlikime. Magija tuo metu ir tose vietose buvo ypač svarbi, nuo jos priklausė visi kiti žmogiškieji reikalai – nuo ​​žemės ūkio darbų iki vestuvių, todėl Bono dvasininkai buvo taip gerbiami.

Bon kunigai priklauso paveldėjimo linijai, kuri prasideda religijos įkūrėju Shenrabu, „apsirengusiu mėlyna toga“, kurio pirmasis vardo skiemuo rodo jo priklausymą šamano profesijai. Teigiama, kad jis buvo „tikras žmogus, pasiekęs magijos tobulumo aukštumas“ ir „suformavęs Bon religiją“. Jis taip pat buvo valdovas, derindamas aukščiausiojo šamano ir karaliaus vaidmenis, o tai vėliau atsispindėjo Tibeto teokratijos sistemoje. Amžininkai jį suvokė kaip „Dangiškojo mentoriaus“, kuris, kaip pabrėžta anksčiau, vėliau buvo tapatinamas su Samantabhadra, emanaciją. Šenrabas buvo apdovanotas Tonpos (Mokytojo) titulu ir buvo gerbiamas lygiai taip pat kaip Buda Šakjamunis. Tonpa Shenrab dvasiniai žygdarbiai yra įrašyti į Bon folklorą kaip ypatingų giesmių rinkinys. Vienoje iš jų yra eilutės:

Jis paskelbė devynis Bon mokymo būdus, atverti dangaus vartus gyviesiems, nušluoti sunaikinimo vartus mirusiems ir vesti brangios svastikos gyvenimą.

Bonų žyniai naudojo svastikos ženklą (tibetietiškai yun-drung) kaip didžiausios galios magišką ginklą. Šis žodis taip pat vartojamas kaip religijos pradininko titulas. Svastika (sanskr. „laimės emblema“), kurios išvaizdą gaubia paslaptis, dar vadinama graikišku kryžiumi ir simbolizuoja dangaus kūnų judėjimą aplink Didįjį kaušelį. Remiantis kitais šaltiniais, svastika simbolizuoja saulę, tai patvirtina ir jos buvimo faktas tose vietose, kur buvo paplitęs saulės kultas.

Indijos tradicijoje svastikos ženklas simbolizuoja ugnies gimimą iš sukryžiuotų arato šakelių. Svastikos ženklas aiškiai matomas ant senovinių objektų, rastų Indo slėnyje. Svastika yra ankstyvas „nesunaikinamo ginklo“ prototipas (tibetietiškai vadžra, dorje). Žodis dorje („deimantas“, pažodžiui „akmenų valdovas“) paprastai verčiamas kaip „žaibas“ arba „deimantas“ ir dabar yra labiausiai paplitęs ritualinis objektas Tibete.

Vadžra – galingas Indijos dievų lyderio Indros įrankis („Rig Vedoje“ tai „Indros klubas“) – tapo Tibeto dordži prototipu. Taip pat įdomu atsekti tantrinę šios transformacijos liniją: grėsmingai tantrinei dievybei su žirgo galva – Hayagrivai (tibetietiškai Tamdin), kurios žmona Vadžravarahi rankoje laiko šį stebuklingą ginklą. Pasak populiarios legendos, dordzė kaip Tamdino durklas, vadinamas Tamdin phurbu, priklausė indų šventajam, kuris, oru nugabentas į Tibetą, sėdėjo ant kalvos netoli Seros vienuolyno. Ši legenda patvirtina Tibete plačiai paplitusio magiško įrankio dordžės indiškos kilmės versiją. Stebuklingai iš Indijos atgabenta Dordžė saugoma Seros vienuolyne netoli Lasos ir yra viena pagrindinių šio vienuolyno šventovių.

Visi Tibeto dorjes yra pagaminti iš šio Indijos originalo. Kalbant apie svastiką įvairiose religinėse tradicijose, reikėtų atkreipti dėmesį į vieną bruožą: Bon tradicijoje ji „suka“ iš dešinės į kairę, tai yra, ji yra kairiapusė, priešingai nei dešinioji budizmo svastika, simbolizuojanti „sukimosi“ iš kairės į dešinę procesas. Ši detalė paaiškinta funkcija bon: darykite daug dalykų atvirkštine tvarka (apeikite stupas kairėje pusėje, pasukite maldos ratus išvirkščia pusė ir sakykite mantras atvirkščiai, pvz., „Om Mani Padme Hum“ kaip „muh-em-pad-ni-mo“).

Bonų kunigai niekada nesijungė į jokią religinę organizaciją. Nepaisant to, kad vėlesniu laikotarpiu buvo suformuoti ir iškilę keli Bon vienuolynai (Dzogchen Gompa Tibeto šiaurės rytuose), bet kokios vienuolinės organizacijos visada buvo atstumtos Bono dvasiai. Bon kunigai gyveno tarp pasauliečių ir tenkino paprastų žmonių poreikius. Išskyrus religinę praktiką, jie nuo pasauliečių nesiskyrė nei apranga, nei manieromis.

Aukos buvo svarbi Bon ritualų dalis. Įvairių dievų ir dvasių garbei buvo žudomi gyvūnai ir paukščiai (o kai kurių šaltinių priešistoriniu laikotarpiu ir žmonės – vėliau žmonių aukas buvo pakeistos tešlos figūrėlėmis).

Vėlyvojoje Vadžrajanoje naudota aukojimo malda, galbūt Bon kilmės, puikiai perteikia pačios Bon religijos dvasią: „O jūs, visos dvasios, demonai, vilkolakiai, vaiduokliai, piktosios būtybės, beprotybės ir epilepsijos dvasios, vyrai ir moterys. dangiškieji globėjai, kaip ir visi kiti, priimkite šią auką ir tegul tarp mūsų būna susitarimas, o iš šio susitarimo tegul ateina malonė ir apsauga.

Aukojimo apeigas lydėjo griežtas įspėjimas paprastiems žmonėms: "Jei išdrįsite pažeisti susitarimą, būsite sukapoti ir išmesti, kaip šie aukojami gyvuliai! Todėl būkite vieningi savo mintyse ir atsidavę dievams dangaus ir žemės, kad jie matytų tavo tyras mintis! Vėlesniuose budistiniuose ritualuose labai išliko ir tormos aukojimo produktų aukojimas svarbus elementas. Tormos atvaizdai gaminami iš tešlos ir sviesto ir turi įvairių formų(dažnai gyvūnų ar paukščių vaizdai). Tormos dedamos ant altoriaus, o po to iškilmingai sulaužomos ir sudeginamos arba išmetamos į orą. Tormos gaminimo ir siūlymo meną turi įvaldyti kiekvienas lama. Šio ritualo fonas neabejotinai susijęs su Bon religija.

Geras aukas lydėjo ritualiniai šokiai ir dramatiški pasirodymai, kurie vėliau perėjo į budizmą. Specialų šokio spektaklį, žinomą kaip tsamas, atliko specialiai apmokyti aktoriai, dėvėję atitinkamas kaukes, kad pavaizduotų dievus ir demonus. Ši mimikos paslaptis lydėjo tormos aukojimo ritualą. Reikėtų pasakyti keletą žodžių „pateisinant“ šią paslaptį, kurią daugelis Vakarų tyrinėtojų sutapatino su „šėtoniškais šokiais“. Pagrindinis jo tikslas, net jei jis vyko urbanizuotuose vienuolynuose, buvo piktųjų dvasių egzorcizmas ir palaiminimų teikimas, kuris alegoriškai personifikuoja nelaimės išvarymą ir laimės paskelbimą. Paslaptis yra tik ritualo dalis. Populiarus budistiniuose Himalajuose, tsamo paslaptis (vadinama Mani-Rimdu Khumbu Nepale) yra ryškus Bon religijos palikimas.

Kilęs iš Tibeto tsamo paslapties, Mani-Rimdu pradeda „atsidavimu gyvenimui“, kurio metu gyvybės esencija ritualinio vandens ir magiškų gyvybę suteikiančių piliulių pavidalu dalijama visiems susirinkusiems. "Šia ceremonija siekiama atskirti įprastą gyvenimą nuo aukštesnių psichinių apraiškų sferos. Žodis la reiškia sielą, kuri gyvena ne tik Žmogaus kūnas, bet ir kai kuriuose kalnuose, kas būdinga Bon reprezentacijoms.

Khumbu regione yra Khumbilos kalnas, kuriame, kaip manoma, yra la, o jei kalno „siela“ mirs, tai visi gyvi daiktai jo apylinkėse mirs. Norėdami to išvengti, aplinkinių vienuolynų lamos atlieka specialias apeigas, įskaitant šokio paslaptis. Senovės Bon ritualai ir tokio pobūdžio paslaptys būtinai apėmė gyvūnų aukas, nes tais laikais aukų kraujo ir mėsos aukos buvo labai specifinio pobūdžio. Šiandien tormos aukų pyragai yra gaminami iš tešlos ir sviesto, tačiau yra nudažyti raudonai, simbolizuojantys aukos kraują.

Tibeto ekspertai išskiria tris Bon religijos raidos etapus. Pirmajame etape, kurį sąlyginai galima pavadinti „laukiniu bon“, buvo akcentuojama magija ir burtai, kurie leido numalšinti arba nuraminti žmogų supančias smurtines ir piktąsias dvasias. Antrasis etapas, vadinamas „neteisinga“ arba „klaidinga bon“, daugiausia pasižymėjo stebuklais ir drąsiais išminčių šamanų darbais, atvykusių į Tibetą iš išorės (daugiausia iš Kašmyro).

Kai Tibeto karalius Dri-gumtsangas buvo nužudytas, išsigandę vietiniai kunigai, nežinodami, kaip susidoroti su siaučiančia žalinga dvasia, iškvietė tris užsienio magus (iš Kašmyro, Sielą iš Zhang Shung šalies). Vienas iš pakviestųjų buvo toks įgudęs magiją, kad galėjo skristi per dangų būgnu; atskleisti sąmokslus, nuraminti „dieviškąjį erelį“ (Garuda); pjaustykite geležį rašikliu.

Antrasis magas galėjo nuspėti ateitį ir interpretuoti likimą įvairiaspalvių virvių pagalba. Trečiasis magas sumaniai atliko laidotuvių apeigas žmonėms, kurie mirė smurtine mirtimi. Visi trys, matyt, buvo indų tantrai ir sidos. Tibeto šaltiniai nurodo stiprią Indijos šivitų ir tirthikų (eretikų asketų) įtaką Bon religijos raidai šiuo laikotarpiu.

Trečiasis Bon religijos istorijos etapas apibūdinamas kaip „reformuotas“ arba „atsivertęs“ Bonas. Bonas buvo priverstas prisitaikyti prie budizmo kaip naujo, stipresnio religinio judėjimo. Šiuo metu Tibete bonų vienuoliai budistai nelaikomi svetimu elementu, o taikus jų sambūvis su „dharmos žmonėmis“ nekelia abejonių.

Trečiasis Bon religijos vystymosi etapas tęsiasi iki šiol. Šiuo metu, patikimais skaičiavimais, mažiausiai du trečdaliai tibetiečių vienaip ar kitaip save tapatina su Bon tradicija, nepaisant religinio ir politinio budizmo dominavimo daugiau nei šešis šimtmečius.

BONAS IR DZOGČENAS

Paskutiniame numeryje kalbėjome apie ekspediciją į Nepalą, kur vedėme mokymus apie „ilgo gyvenimo“ Mandaravos urve praktikas. Grįždami aplankėme vieną iš paskutiniųjų planetoje veikiančių Bon vienuolynų (kur „stebuklingai“ atskrido garsus lemūriečių tyrinėtojas), kur vienuolyno abatui uždavėme keletą klausimų.

Reformacija, kaip matome, vyksta ne tik sakraliniame, bet ir kasdieniniame lygmenyje. Kai atvažiavome į vienuolyną, buvo arti vidurdienio, vienuolyno kieme ginčijosi vienuoliai mėlynais ir tamsiai raudonais togais (drabužiais).

Ginčas bon-po, kaip ir budizme, iš išorės atrodo labai įspūdingai. Vienuoliai mojuoja rankomis, stovėdami ant vienos kojos, staigiai nusileidžia žemyn ir ploja rankomis, tarsi bandydami įtikinti priešininką ne tik logiškai, bet ir fiziškai. Čia, kaip niekur kitur, yra tiesioginis ryšys tarp praktikos naudoti viską, kas žmogui priklauso mokymosi ar dvasinės praktikos procese, būtent: kalba – kūnas – protas.

Pagyvenęs abatas, visame pasaulyje žinomas kaip autoritetingas Bon tradicijos žinovas ir praktikas, iki mūsų atvykimo savo oficialias galias perdavė jaunam, bet patyrusiam įpėdiniui. Kaip jis pats sakė, juokdamasis: „Dabar aš išėjau į pensiją“. Bet mus priėmė, o tai nutinka ne visiems piligrimams. Aš uždaviau pirmąjį klausimą: „Koks yra pagrindinis Bon mokymo tradicijos tikslas? Lama nusišypsojo ir paeiliui paklausė, kas tu toks, o kas tavo mokytojas?

Aš atsakiau, kad praktikuoju dzogčeną, o mano mokytojas yra Namkhai Norbu. Tada dar nežinojau, kad vienu metu N. Norbu gavo kažkokias praktikas iš šio rektoriaus. Lama vėl nusišypsojo ir atsakė: "Aukščiausia Bono praktika yra Dzogchen, nėra aukštesnės būsenos!" Daugiau klausimų neturėjau.

Kaip šitas graži istorija, beveik kaip pagal Muldaševą... Pastebėtina, kad visuose budistų vienuolynuose tikrai visais būdais užsiminsite apie aukas. Įdomu tai, kad čia buvo visko (kaip ir visko pas Bon praktikuojančius, atvirkščiai) - lankantis pas abatą įprasta padovanoti chadaki (šilkinis šalikas palaiminimui), kurio atsargos dažniausiai būna iš anksto. Tikėjomės jų gauti pačiame vienuolyne, bet tuo metu vienuolyno parduotuvės prižiūrėtojas išvyko į miestą verslo reikalais ir paklausėme vyriausiojo vienuolio, ar jie turi chadako. Jie maloniai jas mums padovanojo, bet kategoriškai atsisakė imti pinigus net aukų pavidalu, tiesiogine prasme turėjome juos „sugrūsti“ jėga, kad tiktų vienuolių, žiūrinčių šią tragikomediją, susidomėjimas.

Po maloniai mums pasiūlytos arbatos nuvykome į Katmandu, pagrindinėje šventykloje vyko vakaro pamaldos – išgirdau pažįstamus lamų garsus, giedamas mantras. Pagrindinė mantra, kurią išsakė proto jogą praktikuojantys jogai, buvo garsas „A“ – visa ko pagrindas. Vienuoliai grįžo prie savo sąmonės šaltinio, bet mes grįžome į Maskvą.

„Žinios apie Dzogčeną yra tarsi buvimas aukščiausioje kalnų viršūnėje: visi kiti kalnai yra atviri akims ir neturi paslapties šydo, o kiekvienas, atsidūręs šioje aukščiausioje viršūnėje, negali būti niekieno ar nieko sąlygotas“. Iš Dzogchen Upadesha tantros skyriaus.

AUKŠIAUSIAS TOBULUMAS

Šiame numeryje nusprendžiau padovanoti dvasinę dovaną skaitytojams, šiandien jie turi galimybę sutikti žmogų, kuriam padeda kiekvienas, norintis pasiekti aukščiausią tobulumą – dzog-pa-chen-po būseną. Jo vardas Chogyal Namkhai Norbu Rinpoche. Šiame trumpame straipsnyje ne tik aprašoma viena iš svarbiausių didžiojo meistro patirčių, bet ir nurodomi pagrindiniai dzogchen principai.

"Kai atvykau pas savo Mokytoją Čangčubą Dordžę, buvau labai gerai išsilavinęs intelektualine prasme. Mano galva buvo pilna visko, ko išmokau vienuolynų mokyklose. Maniau, kad sudėtingi iniciacijos ritualai yra būtini Mokymo perdavimui ir Ėmiau prašyti Changchubo Dorje duoti man vieną iniciaciją. Labai ilgai jo prašydavau kiekvieną dieną, bet jis visada atsisakydavo. „Kokia nauda? jis pasakė. „Jau gavote iniciatyvas iš kitų savo mokytojų. Dzogchen mokyme tokios iniciacijos nėra pagrindinis dalykas. Perdavimas suteikiamas ne tik formalių iniciacijų metu. "Tačiau, nepaisant jo žodžių, aš primygtinai reikalavau atlikti pilną inicijavimo ritualą, kaip ir tie, kuriuos man visada atlikdavo kiti mokytojai. Manęs netenkino jo atsakymai: norėjau, kad jis vilkėtų specialią aprangą. galvos apdangalas , paruošiau mandalą, pyliau ant galvos vandens iš ąsočio ar dar ką nors panašaus padariau. To aš nuoširdžiai, iš visos širdies norėjau, bet Mokytojas atsisakė.

Aš taip ilgai reikalavau, kad jis pagaliau sutiko ir pažadėjo, kad maždaug po dviejų mėnesių, Padmasambhavos dieną, dešimtą tibetiečių dieną Mėnulio kalendorius , suteiks man iniciaciją, kurios taip troškau – Samantabhadros iniciaciją, taip pat taikių ir rūsčių bardo dievybių įgalinimą. Tiesą sakant, šios iniciacijos nėra labai sunkios, o patyręs tokiuose dalykuose mokytojas jas įvaldo labai greitai. Tačiau Čangčubas Dordžė niekada nebuvo įgijęs formalaus išsilavinimo ir nebuvo įpratęs duoti iniciacijų. Kai pagaliau atėjo ilgai laukta diena, iniciacija jį kėlė nuo devintos ryto iki vidurnakčio! Pirmiausia jis turėjo pasiruošti atlikdamas savęs inicijavimo ritualą. Tai truko visą laiką iki pietų. Tada jis pradėjo mane inicijuoti. Bet, pirma, jis negalėjo perskaityti teksto, o tada pamačiau, kad jis nežino, kaip atlikti visus tuos ritualinius veiksmus, kurių iš jo reikalaujama. Jis nebuvo tokių dalykų ekspertas. Todėl asistentu pasiėmė savo mokinį, kuris pats buvo išmanantis mokytojas, paruošė visas mandalas ir ritualinius įrankius. Tada šis mokinys pradėjo skaityti tekstą, kad pasiūlytų Mokytojui, ką jis turėtų daryti pakeliui. Tačiau kai Čangčubas Dordžė pateko į vietą, kur buvo sakoma, kad reikia atlikti tokią ir tokią mudrą, paaiškėjo, kad jis nežino, kaip tai padaryti. Turėjau nutraukti ritualą, kad išmokčiau šios mudros. Tada buvo labai ilga malda, skirta visiems perdavimo linijos Mokytojams, o giedodama Mokytoja turėjo skambinti varpeliu ir barškinti damaru; mažas būgnas. Žmogus, įpratęs atlikti ritualus, visa tai gali padaryti labai greitai, tačiau Čangčubas Dordžė tokių dalykų nedarė, ir visa situacija ėmė keistis, virsdama tikru farsu. Pirmiausia jis su asistentu pradėjo aiškintis, kas parašyta teksto pastabose "Aha! - pasakė, - čia parašyta, kad reikia skambinti!" Tada jis paėmė skambutį ir ištisas penkias minutes nieko nedarė, tik skambėjo be perstojo. Tada jie atėmė, kad reikia barškinti damaru. Ir penkias minutes griaudėjo damaru. Tada jam pasirodė: "O! Dabar aš suprantu! Turime skambinti varpeliu ir barškinti damaru tuo pačiu metu!" Taip ir padarė, bet tuo tarpu pamiršo, kad turi ir dainuoti, todėl, padedamas skaityti mokančio mokinio, viską darė iš naujo. Juk Čangčubas Dordžė negavo sistemingo išsilavinimo – jis buvo praktikas ir praktikos dėka parodė savo išmintį ir aiškumą, todėl tapo Mokytoju. Taigi jis visą dieną ir nemažą dalį vakaro vargo su šia iniciacija. Kai jis baigė, buvau beveik šoko būsenoje, nes puikiai žinojau, kaip reikia atlikti iniciaciją, ir tai neturėjo nieko bendra su tuo, kas vyksta.

Jau buvo arti vidurnakčio, visi buvome labai alkani. Daug kartų kartu dainavome Vajros giesmę – trumpą, lėtą giesmę, kuri, susijungdama savo skambesiu, įveda praktiką į kontempliaciją, o skiemeninė struktūra užtikrina vis ramesnį kvėpavimą. Tai tipiškas dzogčėnų ritualo naudojimo būdas. Tada perskaitėme trumpą ganapują ir valgėme. Po valgio Mokytojas man iš tikrųjų paaiškino inicijavimo ir perdavimo prasmę, ir aš supratau, kad, nepaisant visų formalių iniciacijų, kurias gavau, nesupratau tikrosios jų reikšmės, nesu ja persmelkta.

Tada tris ar keturias valandas iš eilės Čangčubas Dordžė man davė tikrą Dzogčeno paaiškinimą – ne intelektualiai, o labai betarpiškai ir ramiai draugiškai. Nors mokiausi taip ilgai, tai buvo pirmas kartas, kai Mokytojas iš tikrųjų bandė mane ką nors suprasti. Tai, ką jis pasakė ir kaip jis pasakė, skambėjo kaip tikra Dzogchen tantra, ištarta garsiai, laisvai ir spontaniškai. Žinojau, kad net labiausiai išsilavinę mokslininkai negali taip kalbėti. Jis kalbėjo iš savo paties aiškumo, o ne iš intelektualinio supratimo. Nuo tos dienos sužinojau, kad intelektinis išsilavinimas, kuris man buvo toks svarbus, buvo tik antraeilis. Ir aš supratau, kad svarbiausias dalykas perduodant yra ne ritualų ir iniciacijų atlikimas ir ne ilgi intelektualūs paaiškinimai. Tą dieną mano psichikos konstrukcijos griuvo ant žemės. Prieš tai buvau visiškai užsidaręs idėjose, kurias gavau studijuodamas. Norint gauti įvadą, būtinas perdavimas dzogčenoje, o tiesioginis įvadas, kurį tą dieną gavau iš Mokytojo ir toliau gavau visą savo vėlesnį viešnagę su juo, buvo tipiškas būdas perduoti Dzogčen mokymus dvasiniu būdu. Perėjimas iš Mokytojo į mokinį nuo Garabo Dordžo, pirmojo dzogčeno mokytojo, laikų, kuris pats gavo perdavimą per tiesioginį Sambhogakajos regėjimą. Nors paprastesnę dzogčenų mokymo įvairovę į daugelį Bon tradicijos atšakų įtraukė didysis Bono reformatorius Shenrab Miwo, dar gerokai prieš Garabą Dordžę, vis dėlto tai, ką dabar vadiname „trimis dzogčenų mokymų dalybomis“, yra pirmasis. šioje planetoje ir šiame eone pradėjo perduoti Garabą Dordžę. Ir nors didysis Mokytojas Padmasambhava, atėjęs vėliau, neabejotinai yra plačiau žinomas, būtent iš Garabo Dordžės jis gavo tiek Tiesioginį perdavimą gryno regėjimo pavidalu, kuris peržengia laiką ir erdvę, ir įprastą žodinį perdavimą per dvasinį. jo mokinių giminė.

Didysis Bon Mokytojas Shenrab Miwo gimė 1856 m. pr. e. Jis pertvarkė ir suvienijo įvairias tuo metu gyvavusias Bon tradicijas, tikras gyvūnų aukas pakeisdamas ritualinėmis figūrėlių aukomis. Jis taip pat pristatė seniausią iš žinomų Dzogchen mokymo atmainų (Yangdagpei Sambong), kuri yra mažiau išvystyta nei trys Garabo Dordžės skyriai. Žodžio „bon“ šaknis reiškia „kalbėti“ arba „dainuoti“, todėl šis pavadinimas reiškė kiekvieną, kuris deklamavo mantras ar atliko ritualus. Ritual Bon praktikos yra skirtos suteikti žmogui galimybę peržengti dvilypumą ir valdyti energiją.

Garabas Dorje buvo visiškai suvokta būtybė. Įsisąmoninusi būtybė gali pasirinkti savo gimimo vietą ir laiką, o tai atrodo neįmanoma ribotu dualistinės matymo požiūriu. Maždaug 184 m.pr.Kr. e. jis pasireiškė Nirmanakajos pavidalu, gimęs Uddiyana (gib. Urgyen) šalyje, esančioje į šiaurės vakarus nuo Indijos. Ten jis gyveno, skelbdamas Mokymą žmonėms ir dakiniams. Prieš įeidamas į Šviesos Kūną, Garabas Dordžė davė savo paskutinį Mokymą, kuriame visa Dzogchen esmė sutelkta į tris principus, kartais vadinamus „Trys paskutiniais Garabo Dordžės įsakymais“. Nors Dzogčeno mokymo tikslas yra ne lavinti intelektą, o nuvesti žmogų už ribų, į pradinę būseną, vis dėlto jame yra aiški ir aiški, tarsi krištolo gardelė, tarpusavyje susijusių paaiškinimų struktūra. Šios aiškios struktūros pagrindas yra Trys Testamentai arba trys Garabo Dordžės principai.

Trys Dzogchen mokymo principai, Garab Dorje

1. TIESIOGINĮ ĮVADAS į pradinę būseną mokiniui tiesiogiai suteikia Mokytojas. Mokytojas visada yra pradinėje būsenoje, o šios būsenos buvimas pats perteikiamas mokiniui bet kurioje situacijoje ar veikloje, kurioje jie abu dalyvauja.

2. Mokinys patenka į nedvejobą kontempliaciją ir, patyręs pirminę būseną, NEBELIEKA ABEJĖTI, kas tai yra.

3. Mokinys TOLIAU BŪTINA ŠIOJE nedvigubos kontempliacijos BŪSENoje, pirmykštėje būsenoje, įtraukdamas kontempliaciją į kiekvieną savo veiksmą, kol tai suvokia, tampa tikra, tai, kas iš pradžių yra tikroji kiekvieno žmogaus būsena (Dharmakaya) , bet lieka paslėpta dėl dvejopo matymo. Praktikuojantis asmuo išlieka šioje būsenoje iki visiško supratimo.

Lama Karma Samten Choilel

Naudota A. Ivannikovo išversta R. Rao medžiaga. Namkhai Norbu Rinpoche "Krištolas ir šviesos kelias. Sutra, Tantra ir Dzogchen"