Sufijų etinė samprata teigia. Verslo etikos testai – failas n1.doc

Sufizmas, kaip viena iš daugelio islamo minties srovių, atsirado JAV amžiuje. kaip reakcija į kai kurias islamo nuostatas, griežtai reguliuojančias dvasinį žmogaus gyvenimą. Susiformavo sufijų filosofijos tradicijos 8 amžiuje ir plėtojosi Jami, Jalal ad-Din Rumi, poetų-mąstytojų Hafizo, O. Khayyam darbuose. XI-XII amžiais šios tradicijos tęsiasi Ibn-Sin, Al-Ghazali, Ibn-Rushdt ir kitų, ne tik musulmoniškų Rytų, mąstytojų darbuose.

Sufizmas palaiko kiekvieno žmogaus teisę į savo religinė patirtis, apie jo asmeninį bendravimą su Dievu be tarpininkų. Priešingai nei tradicinis islamas, sufizmas orientuojasi ne į išorinį religingumo pasireiškimą, o į vidinį žmogaus savęs tobulėjimą. Savęs tobulėjimo tikslas pripažįstamas dvasiniu atsinaujinimu. Kai kurie sufizmo pasekėjai mano, kad dvasinio atsinaujinimo metu žmogus ištirpsta Dieve ir taip pasiekia „tobulo žmogaus“ būseną.

Sufizmo mokymo apie žmogų filosofinis pagrindas yra nuostata, kad žmogus yra tvarinys, kuris miniatiūriškai atkuria visą visatą ir yra esminiame tarpusavio ryšyje bei priklausomybėje su pasauliu, kurio vienybė slypi Dieve. Žmogus pasiekia Tiesą, kai suvokia savo įsitraukimą į Dievą ir patiria vienybę su juo.

Tačiau teze apie buvimo Dieve vienybę pritarė ne visi sufijų mąstytojai. Jo interpretacijose buvo skirtumų. Ekstremaliausią poziciją – visišką žmogaus ištirpimą Dieve – gynė al-Hallaj, kurį Abasidų kalifato valdžia nuteisė ir įvykdė mirties bausme, apkaltinus eretišką tapatinimąsi su Dievu.

Šiai pozicijai pritarė ir garsus persų poetas Jalaluddinas Rumi, neradęs joje nieko eretiško:

„Tu, kuris ieškote Dievo dangaus žydrynėje,

Palikite šiuos ieškojimus, tu esi Jis, o Jis – tu.

Iš Rumi paaiškinimo išplaukia, kad toks tapatinimas išreiškia tikrą nuolankumą, nes pripažįsta žmogaus ištirpimą Dieve ir paneigia jo nepriklausomą egzistavimą, o posakis „aš esu Dievo tarnas“ reiškia pretenziją į kitokį nei egzistavimą. Dievo.

Nepaisant Rumi paaiškinimų, ši pozicija liko nesuderinama su tradiciniu islamu. Nes iš to logiškai išplaukė apie musulmonų šventovių garbinimo nenaudingumą .. piligrimines keliones į šventas vietas ir t.t. Nereikia niekur eiti, argumentavo Rumi:

„Jei nori matyti Dievą akis į akį,

Nuvalykite nuolankumo nuosėdas, gandų dulkes nuo sielos veidrodžio.

Ir tada Rumi kaip, apšviestas tiesos,

Pamatyk save veidrodyje, nes Visagalis esi tu.

Gebėjimas tapti „tobulu žmogumi“ yra būdingas kiekvienam žmogui. Pranašas Mahometas sufizme laikomas „tobulu žmogumi“, kurio dėka Dievas yra Žemėje. Bet jis nėra unikalus, nes tobulas žmogus pasirodo ne Dievo nurodymu, o kaip amžinojo visatos judėjimo, kuris yra Dievas, poreikio apraiška. Taigi sufizme gamta redukuojama į Dievą.

Atrodytų, reikėtų tikėtis, kad sufizmo požiūriu Tiesą gali suvokti visi žmonės, pažinimo dėka pasiekę vienybę su Dievu. Tačiau iš tikrųjų sufizmo šalininkai teigia, kad šį gebėjimą turi tik išminčiai, ir net tada ne iki galo. Kas trukdo iki galo suvokti Tiesą? Kodėl ne visi žmonės gali tai padaryti?

Problema yra su egzistavimu įvairių būdųžinias ir jų galimybių skirtumus. Sufizmas išorinio pasaulio tyrinėjimą pripažįsta racionaliai, tačiau Dievo suvokimas tokiu būdu yra neįmanomas. Sufi autoriai skirtingai apibrėžė žinių tipus, visi su tuo sutiko didžiausia vertė turi įvairovę, kurioje žinios pereina į tikrą tikrumą, pašalindamos protui būdingas abejones ir klaidas. Šis tipasžinios yra įdėtos į žmogaus širdį, yra jo suvokiamos kaip įžvalga: „Pasitikėjimas yra šviesa, kurią Dievas įdeda į žmogaus širdį“; kadangi tikrumas suponuoja vidinį patyrimą, būdas jį suvokti yra intuicija.

Taigi paaiškėja, kad Tiesa, kurią sufijų mąstymo pasekėjai sieja su Dievu, iš principo yra suprantama. Tai išskiria sufizmą nuo tradicinio islamo, kuris reikalauja, kad viskas, kas susiję su Dievu, būtų priimta tikėjimu. Kartu šio supratimo metodo – per intuiciją – specifika yra tokia, kad jis reikalauja subjekto ištirpimo objekte. Ar tai visiškai įmanoma? Matyt, sufizmo šalininkai tuo abejojo, o tai vienus paskatino tiesiogiai teigti Dievo nesuvokiamumą, kitus pažinimo galimybę sieti su išskirtiniais gebėjimais.

Neapibrėžtumas dėl galimybės pasiekti tiesą ar net tikėjimas, kad neįmanoma ją visiškai suvokti, neatitraukia sufijų nuo žinojimo. Atvirkščiai, tai skatina norą kuo labiau priartėti prie Absoliuto, net ir nesitikint visiškos sėkmės.

Supratimo per intuiciją specifika reikalauja tam tikro lygio mistinio patyrimo kultūros, kuri yra individo nuosavybė ir negali būti išreikšta racionaliai. Kalbame apie ekstazinę gerbėjo būseną, kurią galima įvardyti, pataisyti patį faktą, bet ne žinoti, o tik patirti, jausti. Ekstazės būsenos perduoti kitam žmogui neįmanoma, tačiau galima kitam žmogui sukelti atsakomą sielos judesį. Žodžiai čia mažai padeda. Sufizmo atstovai daugiau vilčių deda į bežodį bendravimą, pabrėždami, kad žodžiai gali sukelti painiavą, o tiesioginis sielų kontaktas panaikina neatitikimus. Tiesa, sielos turi būti pasiruošusios tokiam kontaktui, antraip sufijų sielos šauksmas bus interpretuojamas kaip tyla, nes jis ausimis negirdimas. Jei neįmanoma išsiversti be žodžių, jie turėtų būti vartojami alegoriškai. Iš čia didelis skaičius stabilūs vaizdiniai ir palyginimai, plačiai naudojami sufijų poezijoje. Pavyzdžiui, žinių troškimas vaizduojamas kaip drugelis, skrendantis į šviesą ir degantis žvakės liepsnoje; žmogaus santykis su Dievu apibūdinamas per meilužio santykį su mylimąja; tiesos pasiekimas mistinėje ekstazėje lyginamas su vyno vartojimu ir apsvaigimu ir pan.

Praeidami pažymime, kad nors poezijai paprastai būdingas vaizdingumas, gali kilti sunkumų suvokiant arabų ir persų kalbų poeziją. Pavyzdžiui, įsimylėjėlio ir mylimojo atvaizdai yra tokie dažni pasaulio poezijoje, kad ne visada lengva nustatyti, ar jie vartojami tiesiogine, ar perkeltine prasme, apibūdina vyro ir moters, ar sufijo jausmus. ir Dievas.

Taigi, dėl specifinio Absoliuto supratimo būdo negalime būti tikri, kad žinojome visą tiesą. Tačiau būtų logiška tikėtis, kad viskas to sieks: juk kiekviename žmoguje glūdi dieviškojo buvimo kibirkštis. Kodėl ne visi žmonės eina tobulumo keliu?

Sufijų mąstytojai tobulumo kelią įsivaizduoja taip. Nežinantis žmogus, užsiėmęs kasdieniais rūpesčiais ir savanaudiškais svarstymais, pamiršta apie savo dalyvavimą Dieve. Jam reikia pasistengti, kad išsivaduotų iš savo egoizmo, prisirišimo prie pasaulietinių gėrybių ir patvirtintų savo tikrąjį „aš“. M.T. Stepanyants parodė, kad sufizmo požiūriu iš esmės kiekvienas žmogus turi tokias galimybes, tačiau ne kiekvienas žmogus yra iš vidaus pasirengęs ko nors imtis šia kryptimi, o skirtumas tarp paprasto žmogaus ir išminčio slypi tame laipsnyje. jų pasirengimas pasirinkti tiesos naudai. Al-Hallaj išminčiumi laikė tą, kuris „turi savo deglą“, t.y. kuriam nereikia jokių nurodymų ar raginimų dėl pasirinkimo.

Sufizmas sprendžia laisvos valios problemą, bet sprendžia ją nenuosekliai. Viena vertus, sufizmui, kaip ir daugumai islamo judėjimų, būdingas fatalizmas: jei žmogus nėra savarankiška tikrovė, o tik viena iš dieviškosios esmės apraiškų, tai jis nėra savo likimo šeimininkas. Kita vertus, sufizmo pasekėjams svarbu apginti laisvos valios idėją, siekiant pagrįsti aktyvaus žmogaus dalyvavimo dieviškojo plano įgyvendinime poreikį.

Fatalizmo derinį su laisvos valios pripažinimu Rumi paaiškino tuo, kad Dievas, tam tikru būdu sukūręs žmogų, nubrėžė jo galimybių ribas, kurių ribose pastūmėja jį atlikti tam tikrus veiksmus. Pavyzdžiui, jei žmogus turi rankas, vadinasi, Dievas nori, kad jis dirbtų. Ir čia nevalia būti fatalistu, tikėjo Rumi. Turime atlikti darbą, kuriam Dievas paskyrė žmogų.

Teisingas elgesys reiškia teisingo kelio pasirinkimą. Fatalizmo ir laisvos valios derinys leido sufizmui pripažinti galimybę žmogui rinktis tarp gėrio ir blogio, tiesos ir klaidos. Dievas tarsi išbando žmogų, leisdamas įvairiai interpretuoti savo likimą. Anot Rumi, pasirodo, kad pačiam žmogui pateikiamas pasirinkimas tarp gėrio ir blogio, kurie egzistuoja prieš pasirinkimą ir nepriklausomai nuo jo:

Įdėkite kardą į jo (vyro) rankas ir išlaisvinkite jį iš bejėgiškumo,

Pažiūrėti, ar jis tampa kariu ar plėšiku.

Rumi gėrio ir blogio kilmę susiejo su dieviškomis savybėmis ir tvirtino būtiną jų buvimą visose žemiškose apraiškose.

Dar kartą sufizmas nukrypo nuo tradicinio islamo, kuris, remdamasis Koranu, tvirtino, kad blogis kyla iš paties žmogaus, o gėris – iš Alacho.

Jei vis dėlto blogis pripažįstamas būtina būties puse, kurios egzistavimu žmogus neturi galios, tai ar galima kaltinti žmogų dėl jo padaryto blogio? Sufizmo šalininkai mano, kad tai įmanoma. Žmogaus nuodėmingumas, jų nuomone, slypi tame, kad jis nesusidoroja su pasaulietinėmis pagundomis ir nejaučia pakankamai stipraus noro nukreipti save tikruoju keliu. O ko būtų vertas jo pasirinkimas, jei nebūtų pagundų?

Sufizmo bruožai tapo priežastimi, kad XX a. požiūris į jį buvo dviprasmiškas. Viena vertus, sufijų požiūris į žmogų išliko gana patrauklus; kita vertus, jis nebeatitiko laikmečio dvasios ir jį reikėjo modernizuoti. Kaip ir Vedanta, ji buvo socialiai permąstyta, nors sufizmas tradicine forma nenustojo egzistavęs.

Ryškiausias socialiai permąstyto sufizmo atstovas buvo Muhammadas Iqbalas (1873–1938), Hindustano poetas ir mąstytojas, rašęs urdu, persų ir anglų kalbomis.

M. Iqbal atkreipė dėmesį į tokį, jo požiūriu, sufizmo silpnumą kaip izoliaciją, individualaus savęs tobulėjimo per ekstatinį susiliejimą su Dievu skelbimą, žmogaus siekių tikslą. Žmogus negali gyventi už visuomenės ribų ir neturėtų būti nuo jos izoliuotas, tvirtino Iqbal. Tik visuomenėje atsiskleidžia įvairiapusiai žmogaus gebėjimai.

Žmogui priklausyti visuomenei yra palaima;

Visuomenė skatina tobulinti savo dorybes;

Kai žmogus susitapatina su visuomene,

Jis yra tarsi lašas, kuris pačiame vandenyne virsta vandenynu.

Išsiskyrusi individualybė nežino nei tikslų, nei idealų.

Ir jis negali rasti pritaikymo savo sugebėjimams ...

Pripažindamas dievišką buvimą žmoguje, Iqbal reikalavo visapusiškai išvystyti žmogaus potencialą vardan vienybės su Dievu, priešingai nei tradicinė sufijų idėja apie žmogaus ištirpimą Dieve, kuri, pasak Iqbal, degraduoja ir nuasmenina žmogų. Ikbalas žmogų laikė Dievo bendraautoriu, nes jam patikėta misija pajudinti dieviškuosius kūrinius ir juos tobulinti.

Jei Rumi pabrėžė lemiamą dieviškųjų kūrinių prigimtį ir žmogiškųjų pastangų papildomumą bei nereikšmingumą:

Jis (vyras) davė man skrybėlę,

O Tu (Dievas) esi pilna minčių galva.

Jis davė arklį

Ir tu esi protas tai valdyti, -

Tada Ikbalas paaiškėja, kad Dievas žmogui davė medžiagas ar sąlygas darbui, o patys kūriniai pasirodo – žmogaus rankų darbas. Iqbal eilėraštyje „Kūrėjo pokalbis su žmogumi“ žmogus pareiškia Dievui:

Tu sukūrei naktį, bet aš gavau ugnį.

Tu sukūrei molį, aš padariau buteliuką.

Tu sukūrei dykumą ir uolų luitus,

Sukūriau sodą, kad pasaulis kvepėtų.

Aš esu tas, kuris smėlį pavertė stiklu

O mirtini nuodai – saldžiausiose sultyse.

Dievas, pasak Akbalo, sąmoningai apriboja savo galią, kad suteiktų erdvės žmogaus veiklai. Todėl atsisakyti energingos veiklos žmogui reiškia pažeisti dieviškąjį likimą. Iškeldamas žmogų į savo kūrinių bendraautorius, Dievas leidžia jam laisvai rinktis tarp gėrio ir blogio.

Gėrio ir blogio prigimties klausimu Iqbal sutiko su ankstesne sufijų mintimi, pagal kurią ir gėris, ir blogis turi objektyvų pobūdį. Iqbal blogį laikė būtina visatos puse, be kurios negali būti gyvybės. Vykdant destruktyvią misiją vienos padėties atžvilgiu, tai yra impulsas jas keisti, sukurti naują. Eilėraštyje „Gamtos užkariavimas“ Šėtonas, kreipdamasis į Kūrėją, savo vaidmenį pasaulyje apibrėžė taip:

... sulaužau tai, ką sukūriau, ir vėl kuriu naują...

Jūs apšvietėte žvaigždynus – aš įkvėpiau juos skristi ir suktis.

Tu atradai būtį – degimą atidaviau būtybei.

Tu įkvėpei sielą į kūną, aš apkabinau šią sielą iš nerimo.

Tu atrodai kaip ramybė, aš atrodau kaip sumišimas.

Taip suprastas blogis negali būti sunaikintas. Ją reikia suvokti ir panaudoti gėriui vystant gamtą ir visuomenę.

Iqbal tvirtino, kad Dievo troškimas pasiekiamas ne ignoruojant žemiškąjį gyvenimą, ne jį paliekant, o ugningos meilės pliūpsniu, apimančiu visą pasaulį, stumiant žmogaus sielos ribas į universalius matmenis. Tokia meilė yra gimininga sufijų „apsvaigimui“, „beprotybei“.

Įgyvendindamas savo dieviškąjį likimą, žmogus turi pakeisti pasaulį. Taigi Iqbal įrodinėjo aktyvumo poreikį socialinė veikla, laikydamas „tobulą žmogų“ kovotoju už socialines transformacijas:

Tulpių širdies kraujas yra kaip vynas

Gėda sufijui gyventi nelaisvėje ir asketiškai...

„Prisitaikykite prie amžiaus“ - haditas neišmanantiems:

Nepatenkintas epocha – kariaukite su ja!

Taigi Iqbal į pirmąją vietą iškėlė ne dvasinį, o socialinį asketizmą. Asketo uždavinys – tapti pranašu, t.y. ne tik pasiekti mistinę sąjungą su Dievu, kurios siekė ankstesnių laikų sufijai, bet ir panaudoti įgytas žinias pertvarkant visuomenę: „Noras pamatyti savo religinę patirtį paverčiamą gyvo pasaulio jėga yra didžiausias pranašo troškimas. “, - pareiškė Iqbal.

Kad pasiektų tobulumą, žmogus turi pereiti kelis etapus. Pirma, jis suvokia būties dėsnius, išreikštus islamo mokymu, ir jiems paklūsta. Tada žmogus išmoksta atsisakyti visko, kas išoriška, kad susitelktų į save, į saviugdą. O paskutiniame etape žmogus turės pereiti prie savęs patvirtinimo dieviškais principais grįstoje veikloje. Paskutine pastaba Iqbal pašalino subjektyvistinės visuomenės perdarymo interpretacijų galimybę. Revoliucinę visuomenės transformaciją jis suprato kaip grįžimą prie islamo principų. Iqbal socialistinę demokratiją laikė tinkama priemone visapusiškam individo vystymuisi, kurios dėka žmogus taps visaverčiu Dievo bendražygiu ir prisidės prie Dievo Karalystės įkūrimo Žemėje.

Humanistinė Iqbal minties orientacija nekelia abejonių. Bet koks jo šaltinis – štai koks klausimas! Ar turėtume manyti, kad Iqbal sukūrė humanistinę sufizmo tradiciją, ar teisingiau būtų sakyti, kad jis papildė sufizmą humanizmo principu, pasiskolintu iš Europos filosofijos? Yra apie ką pagalvoti! Iš matematikos žinome, kad per du taškus, esančius toje pačioje plokštumoje, galima nubrėžti tiesę, be to, tik vieną, o kreivių yra tiek, kiek norite! Taigi palyginkime Iqbal pažiūras su ankstesniais sufizmo atstovais, tarkime, Al-Ghazali iš Persijos, Farid ad-din Attar (chemikas), Maulana Jalal ad-din Rumi, Jami ir Avicenna. Žodžiu, paanalizuokime jų filosofines ir religines pažiūras.

Sufi filosofija yra ypatinga islamo kryptis, kuriai būdinga mistika, asketizmas ir asketizmas. Sąvokos „sufizmas“ etimologija neaiški: vieni mokslininkai mano, kad ji kilusi iš žodžio „vilna“ (iš kurio siuvami asketo marškiniai), kiti žodį „suoliukas“ (ant kurio sėdėjo sufijai) mato kaip. Šaltinis. Taip pat „sufizmo“ sąvokos atsiradimui įtakos galėjo turėti šaknies „sufi“ reikšmė – grynasis.

Doktrinos kilmė

Pirmieji sufijų asketai pasirodė VIII-IX a. n. e., netrukus po islamo iškilimo ir išplitimo. Tačiau, daugelio tyrinėtojų teigimu, pirmieji sufijų mokymo daigai gimė antikos laikais. Sufizmas sugėrė daugelio dvasinius elementus senovės religijos ir įsitikinimus, tačiau jo pagrindas buvo ir išlieka griežtas monoteizmas.

„Didysis šeichas“

Žymiausias ir reikšmingiausias sufijų filosofas yra Muhiyi ad-Din Ibn "Arabi, kuris dėl savo išminties buvo vadinamas Didžiuoju šeichu. Jo įtaka buvo didelė tiek jo amžininkams, tiek vėlesnių kartų mąstytojams, net ir kitų filosofinių judėjimų atstovams. Manoma, kad Ibn" Arabi rašiklis turi daugiau nei 100 literatūros ir filosofinių kūrinių. Tarp jų yra „Mekos apreiškimai“, vadinami sufizmo enciklopedija ir pateikiantys atsakymus į daugelį klausimų, taip pat filosofinis traktatas „Išminties brangakmeniai“ ir poezija rinkinyje „Aistros pareiškimas“.

Pagrindinės problemos: priešybių vienybė

Sufijų mokymas kelia daug klausimų: kaip Dievą suprasti kaip vienintelį ir kartu generuojantį visą pasaulio reiškinių įvairovę; kokią vietą žmogus užima pasaulyje ir kaip jo darbai susiję su Dievo valia; kokios yra tikrosios žmogaus žinių ir veiksmų galimybės ir ribos.

Sufizmas kalba apie priešybių vienybę: laikinoji neatsiejama nuo amžinojo, kita – nuo ​​to paties, žemiška – nuo ​​dieviškojo. Ir šios tezės prasmė susijusi ne tik su filosofija. Jis tęsiasi už savo sienų, keldamas klausimus iš etikos, moralės, moralės ir įsitikinimų. Kartu išlaikomas islamo tradicijos laikymasis: būtent ši religija sufizme laikoma aukščiausia ir tobuliausia iš visų žmonijai dovanojamų mokymų. Be to, sufizmo ryšys su islamo tradicinėmis idėjomis pasireiškia tuo, kad sufijai neigia kūno nuodėmingumą kaip tokį (bet ne pertekliaus nuodėmingumą) ir išreiškia savo atmetimą krikščioniškoms vienuolystės tradicijoms. Sufijai sako: džiaugsmas negali būti atskiras dvasiniame ar atskiras materialiame; džiaugsmas yra jų sąjungoje, kai abu yra patenkinti

Pagrindiniai klausimai: žmogus yra dieviškasis įsikūnijimas

Klasikine forma sufijų filosofija skelbia dvejopą pasaulio tvarkos vienybę, tai yra neatskiriamą ryšį tarp Tiesos ir Kūrinijos, Dievo ir pasaulio. Kita svarbi sufijų etikos pozicija yra pozicija dėl tiesioginio veiksmo ir ketinimo ryšio. Ši idėja taip pat remiasi islamo filosofija. Pagal sufijų sampratą bet kokio veiksmo rezultatas tiesiogiai priklauso nuo ketinimo, ir kiekvienas gauna būtent tai, ko ieško. Kita vertus, pagrindinis sufizmo principas yra tas, kad joks teiginys negali būti nepajudinamas.

Anot sufijų, žmogus yra Dievo įsikūnijimas, ir kiekvienu jo veiksmu vadovaujamės Dievo valia, o tiksliau – per Dievą vedame save. Šia prasme nėra klaidingo kelio, nes visi keliai veda pas Dievą. Taip sufijų filosofija patvirtina religinę toleranciją: nes jokios žinios pasaulyje nėra kas kita, kaip žinios apie Dievą, ir jokie veiksmai neatliekami dėl kitų motyvų, išskyrus siekį Dievo. Taigi bet kuri religija yra tiesa. Vienintelis dalykas, kuris yra klaidingas, yra bet kokio religinio mokymo paskelbimas išimtinai teisingu ir kartu neigiantis kitų religijų vertę. Sufijai mato tiesą, kad ir kokia forma ji būtų išreikšta.

Sufizmo tikslas

Pagrindinė sufizmo filosofijos tema yra sielos laisvė. Garsusis sufijų poetas Rumi rašė: „Siela žemėje yra kalėjime ir ten liks tol, kol gyvens žemėje“. Laisvės troškulį gali numalšinti dvasinis išaukštinimas, noras susilieti su Dievu. Sufis ne tik galvoja apie būtiį, bet ir gyvena čia ir dabar. Šio mokymo pasekėjai stengėsi suvokti save ir mokyti kitus betarpiško bendravimo su Dievu, tam nereikėjo kreiptis į kunigų pagalbą. Būtent dėl ​​to sufijus persekiojo ir smerkė ortodoksiniai islamistai. Tam tikru mastu toks požiūris išlieka iki šiol.

Pagrindinis dalykas sufizme yra „tobulo žmogaus“, galinčio pakilti virš žemiškos tuštybės ir neigiamų savo prigimties apraiškų, auklėjimas. Didysis sufijų dvasinis kelias vadinamas „tarikat“. Tokio dvasinio vystymosi pavyzdys yra pranašo Mahometo biografija.

Sufizmo įtaka kultūrai

Sufizmas padarė didelę įtaką filosofijos, etikos ir estetikos, literatūros ir meno raidai. Sufijų išmintis atsispindi vėlyvųjų viduramžių Rytų poetų ir mąstytojų, tokių kaip Farid ad-Din al-"Attar, Ibn al-Farid, Omar Khayyam, Jami, Abu Ali ibn Sina (Avicena), Ali Shir Navoi ir Ali Shir Navoi, kūryboje. kiti, kurie dirbo remdamiesi sufijų meilės, mylimojo (tai yra Dievo) ilgesio simbolika. Anot sufijų, meilė (mahaba) yra aukščiausia žmogaus sielos būsena, vedanti į vienybę tarp mylinčiojo ir Mylimasis.

Įkurta X-XV a. Sufijų literatūrą daugiausia reprezentuoja poezija, sukurta Artimųjų ir Artimųjų Rytų kalbomis: arabų, persų, turkų, persų, urdu ir kt. Atskirą vietą užima sufijų palyginimai, kurie yra šios išminties kvintesencija. filosofinis ir mistinis mokymas.

Parabolių temos

Bendriausia prasme tai trumpa pamokanti istorija, kurios pagrindinė moralinė mintis išreiškiama alegorine forma.

Pasaulis, kurį atskleidžia sufijų palyginimai, veda į tikrąją tikrovę. Kartu ji įvairi, kaip ir pats gyvenimas, ir gana painus. Kiekvienas žmogus šiuos palyginimus supranta skirtingai, tačiau jų visų tikslas yra bendras. Jie grindžiami tiesos suvokimu per meilę ir per savanaudiško „aš“, kuris užgožia regėjimą, atmetimą. Suvokęs šį sunkų meną, žmogus gali rasti savo tikrąjį dieviškąjį „aš“.

Poetiniai Rumi palyginimai

Kai kurie sufijų palyginimai yra parašyti prozos forma, kiti – poetinėje. Prie pastarųjų priskiriama, pavyzdžiui, poeto Rumi kūryba. Sufijų palyginimus, surinktus knygoje „Permainų kelias“, iš persų kalbos išvertė Dmitrijus Ščedrovitskis. Prieš kiekvieną palyginimą jie taip pat pateikė religinių ir filosofinių komentarų. Knygoje taip pat pateikiami etiniai ir psichologiniai Marko Khatkevičiaus komentarai. Abu komentarai padeda geriau suprasti palyginimų esmę ir dvasinę bei moralinę gelmę. Knygą 2007 metais išleido leidykla „Oklik“ (Maskva).

Sufi meilės istorija

Pagal sufijų filosofiją meilė yra visatos pagrindas ir varomoji jėga Dievo, kuris šiame mokyme vadinamas Mylimuoju, rankose. Palyginimuose apie meilę sufijų mokymas apie dieviškumą išreiškiamas alegoriškai, per vaizdinių sistemą. Pavyzdžiui, naudojama plačiai žinoma senovės arabų legenda apie jaunuolio Kaiso (pravarde Majnun, „krito į beprotybę“) meilę merginai Leylai. Pastarojo atvaizde vaizduojamas Dievas, o Majnun – siela, ištroškusi Dievo paveikslo pažinimo, dvasinio tobulumo ir aukščiausios Tiesos suvokimo. Pasak sufijų, rojus yra ne vieta, o valstybė. Toks, kuriame širdis kupina dvasinės meilės, o akys mato giliau nei materialus pasaulis. Dėl to žmogaus suvokimas yra ne kas kita, kaip jo sielos projekcija, jo vidinė išvaizda. Dėl šios priežasties galima transformuotis pasaulis tik per vidinį apsivalymą ir prisipildymą nuoširdžios meilės. O kartu ateina laimė, pasitenkinimas, harmonija ir dėkingumas.

Kaip parabolių apie meilę pavyzdžius galima įvardyti Rumi kūrinius „Meilė Majnunui“, „Majnunas ir šuo“, Navoi „Mylėtojo kantrybės istorija“, „Apie meilužius“, Sanayi „Įsimylėjėliai“. . Šiuos skirtingų autorių raštus palyginimus vienija bendra mintis, kad tik beprotiška, viską ryjanti meilė suteikia tikrą įžvalgą, visu spindesiu žmogui atskleidžianti Tiesą.

Kiti sufijų palyginimai

Dažnos palyginimų temos yra klausimai apie žinias, tai, ko nori, ir tt Vienas ryškiausių išminties pavyzdžių yra sufijų palyginimas apie vandenį. Įvairiuose šaltiniuose jis vadinamas „Kai keičiasi vanduo“, „Šavijas ir vanduo“ arba „Beprotybės vandenys“. Kaip ir bet kuris sufijų palyginimas, jis gali turėti keletą interpretacijų ir skirtingų žmonių suprantamas skirtingai. Daugumai kyla klausimas, ar naujasis vanduo buvo žalingas, ar naudingas. Kiti klausia savęs, ar pasielgė teisingai Pagrindinis veikėjas palyginimais, iš pradžių jis negėrė naujo vandens ir išvengė beprotybės, bet paskui, negalėdamas pakęsti vienatvės, vis dėlto prisijungė prie minios. Kita įdomi išvaizda galima paklausti palyginimo siužeto: „Kodėl šis žmogus nusprendė vienas ištrūkti iš naujo vandens, užuot mėginęs susirasti bendraminčių?

Kitaip tariant, sufijų palyginimai neturi vienos interpretacijos, o jų prasmė žmogui atsiskleidžia mąstant ir užduodant sau klausimus. Galiausiai kiekvienas žmogus palyginime pamatys kažką kitokio.

Sufijų palyginimai yra unikalus išminties šaltinis, padedantis žmogui atverti protą ir užduoti klausimus, kurių jam anksčiau nekilo. Sufizmo filosofija yra įdomus reiškinys, kuris per tūkstantmečius vystėsi nuo praktikos iki teorijos. Jis išsiskiria nuostabia religine tolerancija ir atvirumu naujoms žinioms apie Dievą. Sufizmo teoretikai savo mokymą pavadino „meilės religija“.

Sufizmą jie vadina „grynąja visų religijų esme“ ir mano, kad sufizmas egzistavo visada, tik jo išvaizda keitėsi pagal vieną ar kitą kultūrinę ir istorinę aplinką.

Sufijai, dažnai save vadinantys „tikrosios būties žmonėmis“, iš šimtmečio į šimtmetį kartu su savo mokymais į pasaulį atneša savo meną, atspindintį jų grožio suvokimą. Sufijų simboliai, įvaizdžiai ir motyvai persmelkia reikšmingą Rytų folkloro, literatūros, ypač poezijos dalį.

Tokia yra beveik visa persų ir iraniečių klasikinė poezija, sulaukusi pasaulinio pašaukimo. Sufijų poetų vardai tapo vadovėliais: Sanai, Rumi, Hafiz, Jami, Nizami. Tą patį, bet kiek mažiau, galima pasakyti apie arabų ir tiurkų literatūrą, poeziją ir folklorą.

Kas yra sufizmas?

Šaknis „Sufi“ reiškia „tyras“. Tai atitinka sufijų mokymo esmę ir jo geriausių atstovų dvasinį įvaizdį. Tikri sufizmo meistrai, tikrieji sufijai, yra tikrai švarūs nuo dogmatizmo ir fanatizmo, be kastų, religinių, tautinių prietarų.

Sufijams būdingas stiprus etinio grynumo ir nepriekaištingumo troškimas prisidėjo prie to, kad arabų pasaulyje užsitikrintų kitą vardą – grynumo riteriai (Sahaba-i-Safa).

Dėl didelio lankstumo ir atvirumo išoriniams poveikiams sufizmas dabar yra nevienalytė esybė. Įvairios jos srovės, kryptys, mokyklos, grupės išsiskiria tam tikrų metodologijos aspektų akcentavimu, pirmenybe tam tikriems. praktikos. Tarp jų paprastai išsiskiria daugybė ordinų, žinomų dėl savo senųjų tradicijų, taip pat 12 pagrindinių („motinos“) brolijų, tokių kaip alkadirija, nakšbandija, maulavija ir kt. Be to, yra daug kitų struktūrinių sufizmo formacijų. : mažesnės brolijos, bendruomenės, centrai, vienuolynai, būreliai.

Sufizmas kyla iš idėjos, kad visata susideda iš 7 „egzistencijos sferų“. Kalbame apie erdvės daugiamatiškumą.

Subtiliausias erdvinis matmuo, kurį sufijai vadina Zatu, yra Dievo buveinė Kūrėjo aspektu. Kūrėjas ir visa Jo Kūrinijos įvairovė (sufi terminologija – Sifat) sudaro Absoliutą. Kūrėjas savo meile persmelkia visą Kūriniją.

Daugiamatis žmogaus organizmas, savo sandara panašus į daugiamatę Absoliuto struktūrą, pats savaime gali atskleisti subtilesnes „būties rūšis“. Tai daroma per savęs pažinimo ir tobulėjimo procesą.

Taigi tik suvokdamas tikrąją savo esmę žmogus gali tiesiogiai suvokti Dievą ir įgyti vienybę su Juo. Tai labai glaustai išreiškia vienas iš Sunos haditų, kuriame sakoma: „Kas pažįsta save, tas pažįsta Dievą“. Įjungta baigiamieji etapai Toks supratimas, individuali žmogaus sąmonė susilieja su Dieviška Sąmone.

Šis galutinis tikslas sufijų tradicijoje apibūdinamas kaip aukščiausia sąmonės būsena Baki-bi-Allah (Amžinybė Dieve). Induizmo ir budizmo tradicijose šis terminas atitinka - Kaivalya, Mahanirvana, Moksha.

Sufizmas remiasi meile (mahabba, hubb). Sufijai netgi kartais kalba apie savo mokymą kaip apie „dieviškosios meilės himną“ ir vadina tai tassa-vuri – „meilės vizija“. Meilė sufizme suvokiama kaip jėga, kuri nuolat didina įtraukimo į Dievą jausmą.

Šis procesas veda prie supratimo, kad pasaulyje nėra nieko, išskyrus Dievą, kuris yra ir Mylintis, ir Mylimasis.

Vienas iš pagrindinių sufizmo principų yra „Ishk Allah, Mabut Allah“ („Dievas yra mylintis ir mylimas“).

Tikrai mylintis sufis pamažu skęsta, skęsta ir ištirpsta Kūrėjuje – savo Mylimojoje.

Dievo, kaip Mylimojo, suvokimas kyla iš tiesioginės, betarpiškos patirties. Sufijai tai apibūdina taip. Kai žmogus nukeliauja tam tikrą atstumą Meilės keliu, Dievas daug aktyviau pradeda padėti ieškančiam, traukdamas jį į Savo Buveinę. Ir tada žmogus vis ryškiau pradeda jausti abipusę Dieviškąją Meilę.

Sekime, kaip vystosi tokia meilė, vedanti į Dievą, remiantis Jalal-ad-Din Rumi idėjomis.

Tai atsitinka:

1) ugdant emocinę, nuoširdžią meilę viskam, kas gražiausia ir harmoningiausia pasaulyje;

2) per aktyvią, pasiaukojančią, meilę-tarnystę žmonėms;

3) paskui – per šios meilės rato išplėtimą į visas pasaulio apraiškas be skirtumų; Sufijai apie tai sako: "Jei tu darai skirtumą tarp dalykų, kurie ateina iš Dievo, tu nesi dvasinio kelio žmogus. Jei manai, kad deimantas tave išaukštins, o paprastas akmuo pažemins, vadinasi, Dievas nėra su tavimi";

4) ši išsivysčiusi meilė visiems Kūrinijos elementams nukreipiama į Kūrėją – ir tada žmogus pradeda matyti, anot Rumi, kad „Mylimasis yra visame kame“.

Akivaizdu, kad ši Meilės samprata yra identiška pateiktoms Bhagavad Gitoje ir Naujajame Testamente: tie patys etapai, tas pats akcentas. Tikra meilė sufizme, taip pat ir geriausiose induizmo, budizmo, krikščionybės dvasinėse mokyklose laikoma vienintele jėga, galinčia nuvesti pas Dievą.

Dvasinio mentoriaus pagerbimo etika.Įžengti į tarikat (sufijų kelią) vadovaujant tikram šeichui-mentoriui, atlikti jam patikėtas specialias (wird, vazifa) ir kitas užduotis (kai kurias užduotis) yra privaloma kiekvienam musulmonui. Specialios užduotys apima: atgailos žodžių kartojimą, salavat ir dhikr skaitymą tam tikrą skaičių kartų, tam tikrų maldų skaitymą, Korano skaitymą, papildomų maldų atlikimą. Taip pat būtina vykdyti kitus jo nurodymus, kurie gali vykti įvairiose situacijose, pavyzdžiui, padėti vargstantiems ar atlikti kokį nors naudingą darbą ir bet kokius kitus nurodymus bei rekomendacijas. Nes jie nedaro jokių pavedimų veltui, o jų pavedimų vykdyme būtinai yra didelė malonė. Tai ir vyrų, ir moterų, išsilavinusių ir neišmanėlių, valdovų ir paprastų žmonių, senų ir jaunų, pareiga. Daugelis Korano eilučių, pranašo haditų ir visų keturių madhabų imamų posakiai įrodo privalomą įėjimą į Alacho pažinimo kelią - sufijų kelią (tarikat), kad gautumėte sufijų šeicho apsaugą. Norėdami gauti įrodymų, galite kreiptis į patikimas didžiųjų mokslininkų, tokių kaip Imamas al-Ghazali, Imamas an-Nawawi, Ibn al-Hajar, Sha'rani, knygas, taip pat į Rusijos mokslininkų, tokių kaip Muhammadas Zakiras al-Chistavi, knygas. , Zainullah ash-Sharifi, Sayfullah -kadi, Jamaluddin iš Kumukh, Hasan-afandi, Said-afandi ir kt.

Visiškai klaidingas yra teiginys, kad nebūtina prisijungti prie tarikos ir sekti dvasiniu mentoriumi, t.y. ustazu, ir tuo labiau, kad į tariką patekti neįmanoma. Juk visi žino, kad Alachas sukūrė žmogų, kuriam reikia kito žmogaus. Jis, išskyrus išskirtinius atvejus, negali savarankiškai rasti teisingo kelio ir saugiai jį pravažiuoti. Ir šiuo atveju jis to nedaro pats, o jam vadovauja Visagalis, o tokių žmonių iš milijonų yra tik keli. Absurdiška laukti, kol pats Alachas jus nukreips, bet jūs turite, paklusdami Jo įsakymui, įeiti į tarikatą ir rasti Tiesos kelią. Ir jei manote, kad Alachas jau nukreipė jus tiesos keliu ir esate teisingame kelyje, tai yra įrodymas, kad esate šėtono keliu, nes tik klystantis gali būti tikras. Nuo gimimo dienos vaikui reikalingi tėvai, tada, kad ir kur jis mokytųsi, jam reikia mokytojo, pavyzdžiui, norinčiam įgyti profesiją, reikia patyrusio šios srities specialisto - mentoriaus, mokiniui reikia mokslininko-mokytojo. , kuris išvyksta į kelionę, poreikiai vadove ir kt.

Net mūsų pranašas Mahometas * turėjo mentorių angelo Jabrailo asmenyje. Visagalis, žinoma, galėjo pats jam vadovauti, bet kad mes būtume pavyzdys, Jis davė jam mokytoją Jabrailą. Jeigu išsiruošiame į sunkiausią, ilgą ir svarbiausią kelią, artėjant prie Alacho, koks trumparegis turi būti žmogus, kuris teigia, kad šiame kelyje mums nereikia mentoriaus, vadovo, o kituose mums reikia. Is jausmo žmogus ginčysis, kad jei gydytojas reikalingas kūnui gydyti, bet toks gydytojas nėra reikalingas dvasinėms ligoms gydyti, sielai. Sufijų šeichas yra mokslininkas, tiksliai nurodantis kelią į Visagalį Alachą, ir gydytojas, kuris gydo dvasines ligas ir taip apvalo mūsų širdis, be kurių mes neturime gerovės amžinajame gyvenime. Šiandien musulmonas turi daugiau dvasinių ligų nei anksčiau, todėl jam labiau reikia tikro šeicho, todėl jis turi būti apsaugotas.

Priežastis, dėl kurios atsisakoma auklėti šeichą, neturėtų būti nei daugybė nuodėmių, nei alkoholio vartojimas, nei blogi nuodėmingi žmogaus įpročiai. Kuo daugiau nuodėmių, tuo greičiau reikia eiti pas sufijų šeichą, kuris padės mums jų atsikratyti. Tai panašu į tai, kaip sergančiam žmogui reikia kuo greičiau kreiptis į gydytoją. Kai kurie bijo eiti pas šeichą, bijodami, kad nesugebės nuosekliai, nuolat atlikti šeicho užduoties. Veltui. Jei dėl kokių nors priežasčių jis praleidžia užduotį, tada nėra nuodėmės, turėtumėte drąsiai eiti pas šeichą ir leistis į tariqa kelią bei stengtis įvykdyti visus mentoriaus nurodymus, laikydamiesi etiketo (adab) normų. Alachas ir šeicho malonė padės atlikti užduotį.

Kai kurie neskuba eiti pas šeichą, nes mano, kad jei eisi tarikos keliu, turėsi atsisakyti gyvenimo ir poilsio gėrybių, mesti šeimos darbus, mokslus ir kitus pasaulietinius reikalus ir išeiti į pensiją. visą laiką prisimindamas Alachą. Nesunku atspėti, kad tai irgi kliedesys. Žmogus, pradėjęs tarikato kelią, kaip ir visi kiti, turi teisę užsiimti taip vadinamais pasaulietiniais reikalais islamo leidžiamose ribose, tada visa tai bus garbinimas su teisinga intencija ir nereikia. atsisakyti viso verslo. Taip pat yra žmonių, kurie abejoja ustazo autentiškumu dėl nuodėmingo jo muridų elgesio. Ir tai neteisinga. Nes šeichai neprivalo saugoti savo žudikų nuo nusidėjėlių, ir jie to negalės padaryti, nes tik pranašai yra apsaugoti nuo nuodėmių. Net ir patys šeichai nėra apsaugoti nuo nuodėmės, nuoširdžiai atgailauja tik netyčia papuolę į nuodėmę. Pabuvus islame, musulmonui nėra didesnės laimės ir gailestingumo, kaip būti tikro šeicho mentoriaus globoje. Galimybė prisijungti prie Tariqah yra didelė Visagalio palaima.

Toliau, remdamiesi didžiųjų mokslininkų ir teisuolių šeichų knygomis, paaiškinsime kai kurias etikos normas, kurių turi laikytis žudikas. Nestebėdamas adabų, muridas neturi naudos prisijungti prie tarikat ir atlikti šeicho-mentoriaus užduotis. O svarbiausia, kad žudikas būtų sąmoningas įsitikinimas, kad jo dvasinis mentorius yra Pranašo * vietininkas ir tikrasis Alacho numylėtinis Wali. Muridas turi būti tikras, kad jo mentorius šiandien yra pats geriausias teisingas žmogus ant žemės. Tačiau nereikėtų manyti, kad šeichai, kaip ir pranašai, yra apsaugoti nuo visų nuodėmių. Nors jie yra tam tikru mastu nuo jų apsaugoti, jie retai gali nusidėti ir tikrai atgailaus, ir tai turi savo tam tikrą išmintį.

Kaip žinia, religijoje labai svarbu laikytis ne tik privalomų, bet ir pageidaujamų bei rekomenduojamų receptų. Kaip minėjome aukščiau, sufijai yra tie musulmonai, kurie skrupulingai laikosi religijos nuostatų. Tačiau, kaip taisyklė, daugelis musulmonų formaliai laikosi nurodymų ir nekreipia deramo dėmesio į etikos standartų laikymąsi (adaba). Būtent į tokias akimirkas sufijai atkreipia dėmesį. Sufijai sako: „Žmogus netampa tikru žmogumi tol, kol nemano, kad pats privalo laikytis pageidaujamų nurodymų (sunna). Tai yra, kol jis neatlieka sunna taip atsargiai ir nepraleidžiant, kaip fard. Taip pat sufijai, remdamiesi pranašo * haditais, sako: „Žmogus pasieks tam tikrą laipsnį prieš Visagalį dėl adabo laikymosi, o jo laipsnis prieš Visagalį sumažės tik dėl adabo nesilaikymo. “

Daugelis muridų nekreipia deramo dėmesio į adabo laikymąsi. Ir kadangi Alacho nepaisymas net ir mažuose dalykuose gali padaryti didelę žalą dvasiniam žmogaus komponentui. Sufijų teologai didelį dėmesį skiria etiniams elgesio standartams ir yra sukūrę daug knygų šia tema. Labai vertingas darbas šioje srityje yra garsaus sufijų šeicho Hasan-afandi iš Kahibo knyga „Khulasat al-adab“, kurioje išsamiai aprašomi visi svarbūs klausimai, susiję su adabu tarikate.

Visagalis padarė adabą priemone Jį pažinti ir prieiti prie Jį ir būdu gauti dieviškąją šviesą (faiza) per žmones, kuriuos Jis apdovanojo savo rūpesčiu ir dėmesiu – jie yra sufijų šeichai-mentoriai. O gauti Faizą yra būtina širdies apsivalymo sąlyga. Jis atėmė iš tų, kurie nesilaikė adabo, pažinimo apie save, uždėdamas jiems nepriteklių ir kliedesių antspaudą.

Minėtoje knygoje Hasan-afandi rašo: „Kadangi sufizmas yra visiškai ir visiškai adabas ir niekas nepasiekia tikslo jo nepastebėjęs, o dauguma tarikato pasekėjų apie adabo stebėjimą nežino net bendrais bruožais, jau nekalbant. detales, tada mūsų didysis šeichas Abdurrahmanas Haji al-'Asavi (q.s.) nuolat liepė man mokyti adabą muridams.

Didysis šeichas Sayfullah-qadi savo knygoje „Mawakif as-sadat“ rašo: „Palieku jums, brangūs broliai, neprieštaraukite tarikato žmonėms, stebėkite adabą. Žinokite, kad jūsų širdis neatsivers vien įžengus į tariqah kelią, o tik stebint adabą šeichų atžvilgiu... Mūsų šeichas Abdulas Azizas Bukhari pasakė: „Mūsų mentorius Khawaja Bahauddin an-Naqshbandi sakė, kad kas nori būk su mumis, tegul laikosi trijų sąlygų (adab).

Pirma, jei jie mato savyje gerą poelgį, tegul nesididžiuoja tuo, o dar labiau demonstruoja kuklumą ir pažeminimą, bijodami Alacho rūstybės.

Antra – jeigu jis padaro kokį blogą poelgį, nuodėmę, tegu nenusimina, prisimindamas didžiulį Alacho gailestingumą.

Trečia, kai ustazas liepia ką nors daryti, tu turi nedelsdamas ir entuziastingai stengtis viską atlikti tobulai, bijodamas, kad nuolaidžiavimas šeicho įsakymams gali atimti iš jų malonę.

Adabo turi būti laikomasi dėl visko: ir gyvūnų, ir žmonių. Kuo daugiau stebėsite adabą, tuo geriau, tai yra Alacho įsakymas. Remiantis tuo, žudiko adabas, susijęs su Allahu, pasiuntiniu * ir jo įpėdiniais - sufijų šeichais, yra privalomas.

Žmogui, kuris neturi ydų, tai yra, turi tyrą sielą ir griežtai laikosi visų šariato normų, mentoriaus nereikia. Mat mentorius reikalingas dvasinei širdžiai apvalyti, ir jis turi ją tyrą.

Šeichai yra tarsi latakai, kuriais teka Alacho pažinimo šviesa (faiz) kilęs iš Pranašo. Širdis, kuri negauna Faizo, neapsivalo, kaip nedygsta be drėgmės pasėtas laukas. Faizas neįeina į žmogaus, kuris neturi mentoriaus, širdį, kaip ir vanduo neįteka į žmogų, kuris nepatenka po lataku. Dhikr, atliekamas be šeicho nurodymo, savaime neneša nur, be to, šėtonas tam trukdo. Daugelyje imamų [tarikat] knygų sakoma, kad to, kuris neturi šeicho, mentorius yra Šėtonas.

Norint įveikti kliūtis, skiriančias jus nuo Visagalio Alacho, niekas negali pakeisti Allaho prisiminimo, kurio moko šeichas. Tai galima pavadinti vaistu nuo visų sielos ydų ir abejonių, kurias mums įskiepijo šėtonas.

Visų islamo normų nesilaikymo priežastis – širdies ligos, kurių neatsikračius tikėjimas negali būti tikras ir pilnas. Ir todėl visų pirma reikalingas mentorius, kuris išgydytų šias ligas, kad jo gydymo dėka būtų išvalyta siela. Kuo labiau prisimeni Alachą (dhikr), tuo labiau didėja meilė Jam ir stengiesi daryti tai, ką įsako Visagalis. O kas nemyli Alacho, tas neina tiesos keliu. Eiti šiuo keliu iš anksto nulemia dvasinio mokytojo (ustazo) buvimas, kurio širdis ir tarnystė yra tyra, tobulas šariate ir tarikoje. Šariatas ir tarika yra kaip siela ir kūnas. Jei poelgiui vieno iš jų trūksta, tai jis nelaikomas geru poelgiu. Tai rašoma daugelyje patikimų knygų. Tam, kuris atmeta tai, kas buvo pasakyta, kyla didelis pavojus mirti iš netikėjimo. Pasistenkite išstudijuoti adabą, nes jo nepastebėjus neįmanoma gauti fiz, kuris reikalingas mūsų išganymui.

Norint gauti Faiz per Awliya, turi būti įvykdytos trys sąlygos:

- nuoširdumas (ikhlas);

- etiketo laikymasis (adab);

– o svarbiausia – meilė jiems.

Netekęs nuoširdumo ir nepastebėjęs adabo, mentoriaus širdis nenusilenks, todėl jis nepriims Faizo, kuris ateina tik iš šeicho širdies. Todėl norint pasiekti muršido palankumą, reikia stengtis būti nuoširdžiu ir stebėti adabą. Kas nuoširdžiai myli šeichą, ir jo siela taps tokia tyra kaip šeicho siela. Jei mentoriui yra tikra meilė, tai neabejotinai bus nuoširdumas ir nuoširdumas.

Štai ką Sayfullah-kadi sako apie adabahą, skirtą įžengti į tarikatą: „Pažink, mano brangioji, tebūnie tavo palaiminimai. Visagalis, kai Jis nori padovanoti savo vergą laime ir nukreipti jį tiesos keliu, tada savo išmintimi jis įkvepia šio vergo širdyje įtaigą ir to dėka jis pradės ieškoti išganymo kelio. Toks vergo siekis šaitanui yra skaudžiausias, todėl šaitanas nuolat stengiasi keisti tikrojo kelio troškimą, kol ant jo nusileidžia ypatingas tobulumą pasiekęs ustazo žvilgsnis, (Murshid Kamil), nes šis žvilgsnis, Alacho įsakymu, degina velnią. Kaip sakė Visagalis:

arabų

Reikšmė: „Daugelis veidmainių klysta tokiais pavyzdžiais, juos neigia, ir daugelis tikrų tikinčiųjų yra pamokomi teisingu keliu, o klysta tik nepaklusnieji (fasikai)“ (Sura al-Baqara, ayat 26).

Todėl tas, kuris nori eiti šiuo keliu ir nori pasiekti trokštamą tikslą, kad susitiktų su savo Viešpačiu ir taptų vienu iš vergų, atlikusių pareigą garbinti Visagalį, turi paisyti, ką dabar pasakysiu: „Visų pirma , jūs turite žinoti viską apie sąlygas ir privalomus tariqah komponentus, įskaitant:

1. Turėti tikrą tikėjimą pagal al-Ash'ari arba Maturidi tikėjimą ir laikytis vieno iš keturių madhhabų ir griežtai laikytis šios sistemos... griežčiausiu būdu.

2. Šeicho mentoriaus buvimas ... privalome griežtai laikytis adab visur ir visada: būdami vienumoje ir tarp žmonių, tiek namuose, tiek gatvėje

3. Draudžiama bet kuo prieštarauti ustazui. Saugokime tai. Čia ne šeichas kaltas, o tu pats. Užtvara, atsiradusi dėl savo ustazo prisikėlimo, negali būti pašalinta, ji taip pat blokuoja, tai yra visiškai užkemša kelią, kuriuo dieviškoji šviesa (faiz) patenka į muridą. Jūs judate kuo toliau nuo jo.

4. Atverk burnai visas mintis, kurios apsigyveno tavo širdyje – ir geras, ir blogas. Šeichas yra tavo gydytojas, kuris gydo širdies ligas, išvalo tavo sielą. Jis gamina tavajuh širdies ligoms gydyti. Neįmanoma kalbėti, leiskite jam žinoti apie mano mintis, dėka jo vidinio matymo (kashf-karamat). Kašfas yra permainingas, nes gali suklysti šeicho naudai, kad juo nepasikliautų. Tai dieviškoji malonė, kurios negalima suprasti iš pasakojimų, o tik iš savo patirties. Remiantis tuo, kas buvo išmokta iš kashf, jei tai visiškai neatitinka šariato, sprendimas nepriimamas, net jei tai yra gryna tiesa. Nepamirškite apie tai, tai labai vertinga informacija, daugelis žmonių suklumpa.

5. Būtina išsaugoti nuoširdumą, nuoširdumą siekiant. Meilės ir pagarbos šeichui neturėtų mažinti išbandymai ir vargai. Muridas turi mylėti ustazą labiau nei save ir savo vaikus ir būti įsitikinęs, kad jo pagrindinis tikslas, t.y. Alacho malonumas, jis gali pasiekti tik tarpininkaujant ustazui.

6. Neįmanoma sekti šeicho poelgių eiliniuose jo reikaluose, nes juose gali slypėti tam tikra išmintis arba jis gali tai padaryti norėdamas išbandyti muridus. Sekti jį bet kuo be jo sutikimo yra mirtinas nuodas. Reikia daryti ne tai, ką jis daro, o tai, ką liepia daryti.

7. Greitai ir nedelsdami vykdykite jo komandas. Mūsų aiškinimas apie jo įsakymų prasmę ir jų atidėjimas yra pavojingiausia iš kliūčių mūsų tikslui pasiekti.

8. Griežtai vykdykite šeicho užduotis ir gudrybes tiksliai taip, kaip jis jus išmokė, be menkiausio nukrypimo. Jo įžvalga yra aukštesnė už mūsų, todėl turime daryti tai, ką jis pasakė.

9. Turite matyti save prastesniu ir prastesniu už visus, kad ir kas bebūtų.

10. Nebūk klastingas šeichui. Leiskite laiką, kaip jis liepia. Atlikdami visas jo užduotis, būkite griežti, atlikite jas, kaip jis sakė, tyrai ir tobulai.

11. Neturėkite jokio kito tikslo nei pasaulietiniuose, nei akhiros palaiminuose, išskyrus priartėjimą prie Allaho, vienintelio, savarankiško ir amžino. Šeicho akivaizdoje muridas turėtų būti kaip miręs žmogus prieš tą, kuris jį nuplauna. Jis apverčia jį į abi puses. Neįmanoma prieštarauti šeicho žodžiams, net jei tam tikru atveju pats myridas yra teisus. Jis turi matyti šeicho klaidą aukščiau už savo tiesą. Jei šeichas jo ko nors klausia, atsakymas turi būti aiškus ir glaustas.

12. Būkite šeicho pasekėjas ir palikite visus sprendimus jam, gerbdami ir šlovindami savo ustazą, jo įpėdinius (khulafą), taip pat jį ir jų muridus, net jei turite daugiau žinių nei jie.

13. Apie savo tikslą negali pasakyti niekam, išskyrus ustazą, o jei jis toli ir nėra kaip su juo susisiekti, tuomet reikia kreiptis į kitus pamaldžius ir dievobaimingus žmones.

14. Tu negali su niekuo pykti. Pyktis užgesina nur dhikr. Neįmanoma ginčytis ir konfliktuoti su mokslo žmonėmis, tai veda į užmaršumą ir sujaukia širdį. Jei įskaudinote kurio nors žmogaus širdį, įžeidėte jį savo pykčiu, žodžiu ar poelgiu, turite nuoširdžiai atgailauti, paprašyti atleidimo, net jei šiuo klausimu buvote teisus. Negalite žvelgti į žmones žeminančiu žvilgsniu, į kiekvieną priešingą ministrą pirmininką Abdul-Abbas Khidra (a.s.) ar į bet kurį kitą didelį Alacho valį, žinant, kad jis tikrai gali būti vienas iš didžiųjų awlijų. Taip pat paprašykite visų perskaityti dua už jus.

15. Salikas turi suprasti savo silpnumą, silpnumą, impotenciją. Žinokite, kad savo tikslo nepasieksite be šeicho malonumo ir kad visi keliai yra uždaryti, išskyrus šeicho kelią. Muridas turi būti įsitikinęs, kad gaus iš šeicho tokią didelę naudą, kad nebūtų gavęs garbinimo 1000 metų. Pagalvok, brangusis, apie šį didelį poelgį.

Prieš pradėdamas Nakshbandi kelią, muridas turi žinoti, kad šiame kelyje jis susidurs su daugybe sunkumų, turės daryti tai, kas nepatinka nafams. Tas, kuris pradėjo šį kelią, be to, kas išdėstyta aukščiau, kaip rašo Sayfullah-qadi, taip pat turi būti laikomasi šio adabo:

1. Turėkite tvirtą įsitikinimą, kad šeichas teisus ir be jo tikslo pasiekti nepavyks. Visiškai pasikliaukite šeichu, patikėkite jam save. Tai lemia jūsų meilės šeichui grynumą.

2. Būti atimtam iš jūsų teisių prieš šeicho teises, nes yra žinoma, kad šeicho pasirinkimas yra Alacho pasirinkimas.

3. Atsitraukite nuo to, kas šeichui nepatinka, pagal savo galimybes. Jo geras požiūris į jus negali būti laikomas jūsų rezultatu geras elgesys, nes tai mirtinas nuodas, nuo kurio kenčia dauguma muridų.

4. Neprašykite jo išaiškinti jūsų sapnų. Jei kas nors užduoda jam klausimą, neatsakykite į jį šeicho akivaizdoje.

6. Žinokite laiką, kada galite su juo pasikalbėti. Nekalbėk su šeichu, kai jis su tavimi nekalba. O bendraudami su juo stebėkite adab ir kalbėkite tik tai, kas būtina ir nuoširdžiai.

7. Jūs negalite atskleisti šeicho paslapčių.

8. Negalite pasikliauti pagarbiu šeicho požiūriu į jus. Tai mums nieko neduoda, nes su nepaklusniaisiais jis elgiasi pagarbiai.

9. Negalite pasakoti apie savo Dievo duotas būsenas (hal) ir kašf-karamatus, jei tokių yra, išskyrus savo šeichą, nes nuo jo nieko negalima paslėpti. Jūs negalite pasakyti žmonėms visko, ką jums pasakė šeichas, nes jie gali tai suprasti neteisingai ir dėl to prieštaraus. Ir dėl to jie gali patekti į bėdą.

10. Negalima perduoti ustaza salaam iš kitų, išskyrus širdimi. Ir jei šeichas to klausia, tada galite.

11. Prieš šeichą nepadoru apsiprausti, spjaudytis, atlikti sunos maldas. Jūs negalite būti šalia jo ilgą laiką ir valgyti su juo. Ir jei tam yra šeicho įsakymas, tai įmanoma ir netgi būtina.

12. Toliau pakalbėsime apie adab, kurie yra muridės puošmena. Tas, kuriam Alachas padeda ir veda teisingu keliu, laikysis visų adab. Kaip minėta aukščiau, tai apima: nuolatinį apsiprausimą, jo norimų veiksmų stebėjimą, taip pat likusių sunų sekimą, uolumo demonstravimą atliekant maldas su komanda, Dievo garbinimo atgaivinimą tarp vakarinių ir naktinių maldų, maldų atlikimą. dhikr, kurį šeichas patikėjo tarp popietinių ir vakarinių maldų. Šie adabai yra patys svarbiausi. Muridas privalo nuolatos kreipti dėmesį į savo poelgius ir priekaištauti prieš jam sulaukiant priekaištų, nusiminti dėl blogų poelgių, nuolat atnaujinti tavbą ir prašyti Visagalio atleidimo. Jei atliktas poelgis yra geras, dėkokite Alachui už tai ir žiūrėkite į tai kaip į nuodėmingą poelgį. Nes jame mes turime daug praleidimų, o tai yra nuodėmė Allaho akivaizdoje...

O dabar pakalbėkime apie adabah tikėjimo brolių atžvilgiu. Jie apima:

1. Nekreipti dėmesio į muridžių ir kitų žmonių trūkumus, kad ir kokie akivaizdūs jie būtų. Pastebėjus juose klaidą ar klaidą, reikia ją slėpti, o reklamuoti jokiu būdu negalima, nes tai gali atnešti bėdų pačiam. Jei muridas sužinos apie žmonių trūkumus ir nebandys jiems ieškoti pasiteisinimų, tada jo siela bus sunaikinta ir niekas jam nepadės.

2. Būtina pasidalinti su kitais savo palaiminimais, gautais iš Alacho, net jei tai yra viena morka.

3. Trūksta noro tapti imamu maldoje ir teikti pirmenybę kitam, matant jį aukščiau savęs.

4. Priminimas broliams žudikams apie gerus darbus ypatingomis valandomis: anksti ryte, penktadienio vakare, vakare ir kitomis vertingomis valandomis. Net jei jis pats padarė daugiau gerų darbų nei kiti, jo paties darbai turi būti mažesni.

5. Negalite su niekuo elgtis nepagarbiai nei su šeichu, nei su muridu. Taip atsitinka, kai mes, toldami nuo šeicho auklėjimo, bėgame paskui pasaulietines gėrybes, nunešti šio pasaulio malonumų, ieškodami prabangos maiste ir drabužiuose.

6. Negalite leisti sau atsipalaiduoti ir tinginiauti, nes dėl to negalėsite padėti murdams ir patenkinti jų poreikius.

7. Reikia nepamiršti rūpesčio tais silpnais ir sergančiais žmonėmis, kurie neturi draugų ir pagalbininkų, kurie juos prižiūrėtų.

8. Jei tarp muridų kyla nesutarimų, reikia skubėti juos sutaikyti, raginant atleisti savo brolių klaidas.

9. Nebūkite nerūpestingi, aplankykite bendratikį, jei reikia, padėkite jam žodžiu ir darbais, morališkai ir materialiai.

10. Nepamirškite sutikti tikėjimo brolius apie jų nuodėmių atleidimą, Dievo pasitenkinimą ir nuolaidžiavimą jiems, ypač per nusilenkimą tahajjud maldoje, kad Visagalis sakytų: „Viskas, ko prašai savo broliui, bus būk už tave“.

11. Nekalbėkite apie tikėjimo brolį, būkite ypač atsargūs pykčio metu. pasistenk tarnauti savo broliams, padėti jiems vargstantiems, nes tai mums vertingiau už kitus geidžiamus gerus darbus.

12. Namuose patartina turėti peilių, žirklių, adatos, siūlų, yla ir kitų įrankių, kurių gali prireikti muridiams, kad nereikėtų prašyti kitų. Taigi, būtina padėti išsaugoti muridų garbę ir orumą. Taip pat reikia skubėti atgailauti ir prašyti jų atleidimo už neveikimą adabe, ypač šeichų atžvilgiu. Apskritai stebėkite adab savo ustazo atžvilgiu bet kokiu būdu, kuris atitinka laiko ir vietos etinius reikalavimus bei tos eros, kurioje gyvenate, žmonių papročius.

Jei žmogus turi tikrą tikėjimą ir pripažįsta tikrąjį sufizmą, jis eis teisingu keliu, net jei jis nesurado tikrojo šeicho-mentoriaus arba neįstojo į jo išsilavinimą. Toks tikintysis turi galimybę išsigelbėti nuo blogos pabaigos. Jei jis dar nerado sau mentoriaus, jis turėtų stengtis pagal išgales vadovautis Koranu ir hadisais, griežtai laikytis pamaldžios Ulamos ir to, kas čia parašyta jų patikimose knygose, pripažindamas savo silpnumą ir prašydamas. Allah už atleidimą už tai. Atkakliai ir su Khuzuru skaitykite salavat, dhikr, tarsi sėdėtumėte priešais Pranašą *.

Toliau kalbėsime apie tuos adabahus, kuriuos turėtume stebėti po to, kai ketiname patekti į tarikatą arba jau įžengėme, kaip sakoma garsiojo sufijų shkhey ir Sayfullah-qadi įpėdinio - Hasan-afandi knygoje. Khulasat al-adab“. Tie, kurie įėjo į tariką, turi laikytis aštuonių adabų: ketinimų adab, dvasinio ryšio su šeichu adab (rabita), adab šeicho akivaizdoje, adab, kai kalbasi su šeichu, adab tarnauja šeichui, adab atlieka šeicho užduotys, lankymosi adabas (ziyarat), adab dalyvaujant khatmos susirinkimuose, adab paruošti širdį faiz priėmimui, kruopštaus garbinimo vienumoje adabas (halvatas)

adab ketinimai. Ketinimo nuoširdumas yra religijos pagrindas, nes veiksmas be ketinimo yra kaip namas be pamato. Kitaip tariant, kad bet koks mūsų poelgis, atliktas pagal Alacho nurodymą, taptų Alacho (ibadat) garbinimu – ko iš mūsų reikalauja šariatas – būtinas ketinimas (niyat). Atlygio už poelgius gavimas pirmiausia priklauso nuo ketinimo. Grynieji tikinčiojo ketinimai yra geresni už jo darbus. Nes jei žmogus ketino padaryti gerą darbą, bet negalėjo, nors to norėjo, tai už tai Alachas jam suteikia atlygį, tarsi jis būtų padaręs šį poelgį. Be to, jis neturi kuo didžiuotis, nes nieko nepadarė dėl kitų. O tobulas poelgis gali būti sugadintas, jei juo didžiuosimės (riya) arba atsiras pasitenkinimas (ujbu), ir tai mums nutinka labai dažnai.

Tas, kuris ketina tarnauti Visagaliui, gaus už tai atlygį ir artės prie Jo. Jei ketinime yra kokių nors kitų tikslų ir troškimų, tada, priešingai, žmogus nutols nuo Alacho. Paslauga atlikta be nuoširdumo (ikhlas) kaip kūnas be sielos. Todėl einant pas šeichą reikia turėti intenciją – eiti pas jį tik dėl Alacho, dėl Jo malonumo, vykdant pareigą Dievui.

Neįmanoma išsikelti sau tikslo patekti į tariką ir aplankyti šeichą, kad pasiektumėte naudos šiame ar kitame pasaulyje ir netgi gautumėte ypatingų dvasinių būsenų. (hal) ir negali turėti ketinimų net artintis prie Allaho, tapti šventuoju (wali). Neturėtų būti jokių ketinimų patekti į dangų ar būti išlaisvintas iš pragaro ugnies. Nors tai yra viskas, ką galime gauti, tai neturėtų būti savitikslis. Ketinimas turėtų būti tik paklusnumas Allahui, kuris tai įsako. Pašalinkite viską iš savo širdies, kad jūsų tikslas būtų tik Alachas, nepanašus į nieką.

Kai eini pas šeichą, reikia eiti taip, lyg neturėtum nei žinių, nei gerų darbų, kitaip liksi be Faizo. Faizą priima tik tie, kurie, stebėdami adabą, elgiasi vargingai, nepasitiki savo žiniomis ir darbais.

Saugokitės ketinimo išbandyti šeichą. Kas ateis pas jį jo išbandyti, bus Alacho prakeiktas. Taip pat nesiekti iš jo matyti kashfu-karamat, nes pastarasis šeichams nėra būtina sąlyga. Priešingai, tie, kurie neturi karamatos, gali būti dar arčiau Visagalio ir aukštesnio laipsnio. Daugelis kompanionų jo neturėjo. O būna ir taip, kad šeichai, turėdami karamatą, vis dėlto neturi teisės to parodyti arba, turėdami teisę, nerodo, jei nemato tame jokios naudos.

Šeichai su kiekvienu įkvėpimu ir iškvėpimu užsiėmę tik savo Viešpaties įsakymų vykdymu ir neturi nei noro, nei laiko užsiimti kažkuo kitu, išmokti kažkokių paslapčių. Be to, paslapčių žinojimas yra Alacho atributas, o tobulas wali jokiu būdu į juos nepretenduoja ir to nesiekia. Knygoje "al-Bahjat as-saniya"(p. 56) taip pat pažymima, kad sufijai sako: „Dauguma muridų nukrenta [nuo tariqa], juos nuneša karamatas, nesuvokdami, kad didžiausias karamatas yra gryniausio šariato laikymasis ir sekimas skaidri ir gryna sunna, t.y. istikama.

Knygoje „Lawakih al-anwar al-qudsiyya“ rašoma: „Aš girdėjau, kad mano šeimininkas (sayyidas) Afzaluddinas (q.s.) sakė: „Nesilankysite pas teisųjį ar alimą, nepažeisdami savyje jų dvasinio nepripažinimo, kad jūsų pyktis neaplenktų. Kiek žmonių atėjo į Ulamą ir teisiųjų su tikėjimu širdyje ir paliko juos netikinčiais. Todėl prieš įeidami į jas savo ketinimą turėtumėte tinkamai patikrinti, o jei jumyse nėra nuoširdumo, grįžkite į juos neįvesdami.

Toje pačioje knygoje 78 puslapyje rašoma: „Girdėjau, kad mano šeimininkas (sayyidas)„Abdulhalimas ibn Muslihas (q.s.) sakė: „Nė vienas žmogus neatėjo į ziyaratą pas alim ar teisųjį, kad įgytų tikrų žinių ar pagerintų moralines savybes, negavęs daugiau, nei tikėjosi gauti. Ir ne vienas žmogus išėjo su ketinimu juos neigti ar kritikuoti, kuris negrįžo su sunkiomis nuodėmėmis. Žinokite, kad žodis „ziyarat“ reiškia „polinkis“, „užuojauta“. Sakoma, kad jei kas nors aplanko kitą, tada jis jaučia jam simpatiją, o sąlyga turėti simpatiją ir polinkį žmogui – nepastebėti jo trūkumai. Mums atėjo, kad kai salafunai eidavo aplankyti religijotyrininko ar teisuolio, jie dalijo išmaldą turėdami tikslą, kad Alachas suteiktų jiems galimybę nepastebėti lankytojo trūkumų, kad negrįžtų iš jam pašalpų negaudamas. Tuo atveju, jei lankytojas nėra iš tų, iš kurių galima gauti naudos, Alachas jo vardu suteikia lankytojui naudos dėl pastarojo ketinimo nuoširdumo.

Adab rabits. Visavertės rabitos prasmė slypi koncentruotame murshido pateikime priešais jį ir savo vidinio matymo žvilgsnio nukreipime į nosies tiltelį, siekiant priimti ten esantį Fayzą. Turite įsivaizduoti, kad fiz iš šeicho širdies patenka į jo nosies tiltelį, o iš ten į jūsų nosies tiltelį ir toliau į širdį. Išlikite tokioje būsenoje tol, kol jumyse neliks nieko kito, tik mintis apie Alachą ir traukos į Jį įtaka... Jūsų tikslas yra Alachas, o rabita yra priemonė artėti prie Jo. Ši Korano eilutė yra pasiutusio poreikio įrodymas:

و ابتغوا اليه الوسيله [Reikšmė]: „Ieškokite priemonių ir būdų, kaip priartėti prie Alacho“.

Ir rabita yra geriausia priemonė priartėti prie Visagalio. Tai netgi nepriklausomas būdas pažinti Alachą. Net ir atliekant daug dhikr be rabita, neįmanoma pasiekti Alacho pažinimo. O pažinti Alachą galima ir be dhikr, atliekant tik rabita. Taip pat daug kalbama, kad svarbiausias dhikr adabas yra buvimas rabita būsenoje, tai patvirtina sunna. Norėdami paaiškinti, žiūrėkite knygas. "Nur al-hidaya" Ir "Tabsirat al-fasilin".

Adaba, lankantis šeichą. Ruošdamasis eiti pas šeichą, muridas turi išsimaudyti iki galo, apsirengti naujais ar švariais drabužiais, pasidaryti smilkalų. O jei nėra galimybės maudytis, tuomet pilnai atlikite dalinį apsiplovimą. Po to jis turi atgailauti sakydamas atgailos formulę „استعفر الله“ 15 ar daugiau kartų, tada reikia perskaityti suras "al-Fatiha" Ir "al-Ihlyas" ir atlygį (pjūklas) už tai padovanokite muršidui, kuriam atliekama rabita.

Pakeliui į jį reikia mokėti rabita ir ieškoti Fayz ir eiti pas jį su nuoširdumu ir meile, kad gautum jo malonę. Pakeliui į šeichą turite įsivaizduoti, kad jūsų vadovas yra šeichas, kuriam šiuo metu darote rabitą. Ir jei jis dar nėra muridas, jis gali tiesiog skaityti salavatą, dhikr ir bijoti, kad šeichas jo nepriims. O šeichas, kaip žinia, priima su širdimi, ir bijoti reikia visiems, ir tiems, kurie pirmą kartą, ir tie, kurie jau murdi.

Kad ir kur būtų jūsų ustazas, būkite tikri, kad jo žvilgsnis visada jus lydėtų, nes Ravhani nėra jokių laiko ar erdvinių kliūčių. Kai tik muridas prisimena apie ustazą, jo rabhani tą pačią akimirką yra šalia, net ji visada yra su tikrais muridžiais, nebūtina jo matyti akimis. Jei šeicho žvilgsnis jį nors akimirką paliks, tai jis nebus tikras žudikas.

Šiuo klausimu vienas iš didžiųjų sufijų pasakė: „Jei pranašas (alayhi-salatu wa-sallam) nors akimirką nuo mūsų pasislėps, mes net nelaikysime savęs musulmonais“ ( "al Chalidija").

Adabas šeicho akivaizdoje. Norint gauti dievišką šviesą (faiza) ir malonę (barakat) iš šeicho, yra aiškiai išreikštas ir paslėptas adabas, kurį reikia stebėti esant ustazui.

Aiškia adaba. Nežiūrėkite tiesiai į šeicho veidą, o tik slaptai. Stovėkite prieš jį nuolankiai, nulenkę galvą, tarsi būtumėte pabėgęs vergas, grąžintas savo šeimininkui. Nesėdėkite ir nekalbėkite be jo leidimo, bet galite paklausti apie tai, kas neaišku ir kas jam naudinga. Galite pasakyti tai, ką turėtumėte pasakyti pagal šariatą. Nesakykite to, ko šeichas nemėgsta sakyti.

Būdami pas savo prižiūrėtoją, nekalbėkite su niekuo, net su kitu aukštesnio laipsnio šeichu. Į nieką nesikreipk ir į nieką nežiūrėk; būk kaip meilužis šalia savo mylimojo. Pagarba ir gili meilė šeichui yra gili meilė Allahui ir Jo išaukštinimui. Būkite šalia jo, būkite visiškoje tyloje, užsimerkę, nuolankiai atgręžkite savo širdį į šeicho širdį, kad gautumėte jo malonę. Įsitikinkite, kad prieš jus yra Pranašo vietininkas (alayhi salaat wa ssalam), todėl elkitės šalia jo taip, kaip elgtumėtės šalia pranašo (alayhi salaat wa ssalam). Neetiška užduoti jam klausimus iš smalsumo, prireikus jis jums duos reikiamus nurodymus be klausimų. Savo amžininkams šeichai ir religijos žinovai yra tarsi pranašai savo bendruomenei (Ummah). Čia turime omenyje tuos Ulamą, kurie pasiekė Alacho pažinimo laipsnį ir elgiasi pagal savo žinias, o ne tuos, kurie tiesiog mokėsi ir žino religijos priesakus. Tikrasis Ulama atsisako visko, kas uždrausta, ir griežtai laikosi Alacho įsakymų, saugodamasi Jo rūstybės.

Paslėptas adab. Neikite pas šeichą, pamiršdami apie Alachą, su mintimis apie pasaulietinius rūpesčius. Labai blogai, jei turi blogą nuomonę apie žmones. Nepriimtina, kad turite blogą nuomonę apie šeichą, negalite jam prieštarauti, neigti ar turėti ketinimo jį išbandyti arba puoselėti neapykantą jam, kitaip jo širdis užsidarys prie jūsų ir jūs prarasite savo žvilgsnį. Visagalis. Jums bus geriau iškristi iš septintojo dangaus, nei būti atstumtam savo muršido širdies. Nukreipkite savo jėgas į dvasinį Allaho atminimą, būkite vergovės būsenoje ir stenkitės gauti malonę. Eikite pas mokytoją su meile, nuolankumu ir pagarba ir tikėkitės iš jo tawajuh.

Visas pasaulis užpildytas Faizu Murshidu. Jei stengsitės jį priimti su įsitikinimu ir pasiruošusia širdimi, tikrai gausite, jums nereikia to jausti. Tas, kuris yra tikras, kad gaus Faizą, jo neteks. Bet kokios kalbos, net ir apie kasdienius dalykus, nepakenks šeichui ir nesugadins jo khuzūro, todėl jo akivaizdoje stenkitės būti khuzuruose, mintyse žvelgdami į savo širdį. Knygoje "Maktubat" Imamas Rabbani sako, kad net klausytis ir matyti šeichą yra vaistas sielai. Paprašius leidimo, nedelsdami palikite jį.

Stebėdami aiškų adabą, neignoruokite paslėptų, kitaip jūs negausite Faiz, ateinančio iš šeicho širdies. Tiems murdams, kurie supranta ir trokšta tik tai, kas akivaizdu, murshidas suteikia tai, kas akivaizdu, o tiems, kurie suprato, kad paslėpta yra geriau, jiems jis suteikia paslėptą. Jūs neklauskite, kaip gausite iš jo malonę, jei jis su jumis net nekalba. Malonės gavimas nepriklauso nuo bendrystės. Neabejokite, kad Muršido širdyje yra vieta Visagaliui ir visiems murdams vienu metu. Visi muridai, esantys muršido širdyje, yra kaip grūdai tavo delne. Paklusnusįjį jis mato atsukęs į jį veidą, o nepaklusnusis – nugara į jį. Būkite jam nuoširdūs ir niekam kitam neatverkite savo širdies ir būkite tikri, kad be jo nepriartėsite prie Visagalio. Deramai jo bijokite ir nepraraskite vilties, galvokite apie jį gerai ir tikėkitės jo pagalbos. Iškelk savo murską aukščiau už save, savo vaikus ir viską, kas tau brangu. Jo pasitenkinimas tavimi jums yra tikra laimė, o jo atstūmimas – didžiulė nelaimė. Padėkite jį net aukščiau už savo šeichą. Jei jis jūsų nepriims, tada visi šeichai nusisuks nuo jūsų iki paties Pranašo (alayhi-salatu wa-sallam), tada Alachas jus atmes.

Ash-Sha'rani knygoje "al-Minan" sakė: „Niekada nebuvo atvejo, kad kas nors pasiektų tikslą ar pasisektų po to, kai jo nepriėmė šeichas-instruktorius, juo labiau pranašas *. Nes jie niekada neišvaro nė vieno, kuris turi bent menkiausią galimybę pasiekti išsigelbėjimą ir sėkmę. 1 tomas, 182 psl.

Žinokite, kad jie važiuoja arba priima tik širdimi, o ne liežuviu, ir tai jiems žinoma dėl priežasties. Mums nereikia žinoti šios priežasties. Todėl stojantiems į tariką svarbu šiuos principus suprasti. Tepadeda mums tai Allah!

Muršido malonumas yra Alacho malonumas, o jo atmetimas yra Visagalio atmetimas. Nesvarbu, ar esate šalia jo, ar toli nuo jo, saugokitės jo pykčio. Juk visi muridų veiksmai ir mintys jam ne paslaptis, nors apie juos ir nekalba. Jis apie juos kalba tik tada, kai tai naudinga. Patikimose knygose sakoma, kad tikras šeichas žino savo žudikų, esančių vakaruose, būklę, kai jis pats yra rytuose. Neapsigaukite jo išoriškai nuoširdaus, draugiško požiūrio, priešingai, jums labiau tinka išoriškai nedraugiškas požiūris, tada gausite malonę. Tie, su kuriais jis maloniai elgiasi tik išoriškai, netenka malonės. (barakatas). Darykite tik tai, ko reikalauja šeichas.

Jei jis rodo jums ypatingą pagarbą, tada jūs ypač bijote, tai jums yra mirtinas nuodas. Ir jei jis jus nužemina ir manote, kad nusipelnėte dar daugiau, tada džiaukitės, nes per tai galite gauti malonę. Murshidas gali jus išbandyti įvairiais būdais, todėl neskubėkite neigti jo veiksmų. Jei turite blogų minčių apie jį arba prieštaraujate, nedelsdami atgailaukite, kol nepateksite į bėdą. Dėl šeicho prieštaravimo ant murido širdies atsiranda šydas, kuris uždaro kanalus, kuriais įeina Faizas. Tikrojo kašfu savininkai tvirtina, kad tie, kurie prieštarauja šeichams, miršta netikėdami.

Jei pastebėsite kokį nors šeicho poelgį, kuris, jūsų nuomone, prieštarauja šariatui, prisiminkite, kas atsitiko su

kaip taip negali būti, kai dulkėtieji nėra pranašai Musa ir Khizri (ramybė jiems). Kartais šeichai, turėdami tam tikrą išmintį arba norėdami patikrinti žudikus, gali padaryti veiksmą, kuris išoriškai atrodo nuodėmė, pavyzdžiui, kaip Khizri padaryta „nuodėmė“.

Dievui artimų žmonių (avlija) nes šeichai nėra apsaugoti nuo nuodėmių, net ir didelių. Be nuodėmės - tai tik pranašų ir angelų bruožas. Skirtingai nuo kitų, teisieji, papuolę į nuodėmę, iš karto nuoširdžiai atgailauja ir labai gailisi dėl savo poelgio. Taip jie pakils į aukštesnį lygį ir nematys savęs geresnėje šviesoje nei kiti. Tai yra Alacho išmintis, kad jie įkristų į nuodėmę.

Nuodėmė, kurios žmogus gailisi, jam yra daug geresnė nei Dievo garbinimas, kuriuo jis didžiuojasi. Jie taip pat sako, kad atgailaujantis teisusis yra daug aukštesnis už tą, kuris nepadarė nuodėmės, net jei jų moralinės savybės ir poelgiai yra vienodi, nes atgailaujančio širdis įveikia didelį nuolankumą, sielvartą ir nuolatinį patyrimą, skirtingai nei asmuo, nepadaręs nuodėmės.

Jei šiuo metu kai kurie žmonės mato sufijų šeichą ragaujantį įvairius patiekalus, apsirengusį gerais drabužiais, tada jie pradeda neigti jo aukštą laipsnį, net jei mato aiškų jo sugebėjimą ir teigiamą poveikį murdams. Taip yra todėl, kad žmonės pasitiki savo supratimu.

Net jei wali apsiriboja privalomo įvykdymu ir palieka draudžiamą, tai neprieštaraus jo šventumui. Kadangi hadisas sako, kad kai kas nors paklausė pranašo صل الله عليه وسلَّم: „Jei aš saugosiuosi to, kas draudžiama ir darau tik tai, kas privaloma, ar jie mane išsiųs į Rojų?“, Jis atsakė teigiamai. Ir pranašas* pasakė: „Aš taip pat esu toks kaip tu ir pykstu kaip vyras“. Vienas iš islamo mokslininkų teigė, kad Allaho žodžių: „Awliya“ yra mano saugomas, ir niekas jų nepažįsta, išskyrus mane, prasmė yra ta, kad kai kurie Awliya neturi ypatingų akivaizdžių savybių, kurių neturi paprasti žmonės. . Šeicho nepripažinimas dėl to, kad jis kažko nepastebi iš Sunos arba daro tai, kas leistina, būdingas neišmanančiajam. Jo būdingas poveikis muridams yra pakankama sąlyga, kad ją būtų galima laikyti ustazu.

Būdami šalia muršido nevalgykite, nedėvėkite jo drabužių, negerkite iš jo asmeninių indų, nesinaudokite jo ąsočiu, nesėskite į jo transportą ir jo asmeninę vietą, nebent jis jums lieptų. Sekdami muršidą, nedarykite to, ko jis neįsakė, jei tai nėra šariato įsakymas, nes tai gali virsti didele nelaime jums.

Pasak didžiųjų teologų, tas, kuris seka muršidą visuose jo poelgiuose, gali klysti, nes ustazas gali atlikti kai kuriuos veiksmus, turinčius išmintingą reikšmę. Todėl reikia būti dėmesingam ir stengtis daryti tai, ko moko, bet nekartoti savo veiksmų.

Laikykite jo bausmę gera sau ir, jei esate tuo nepatenkinti, nusileiskite į žemesnį lygį ir nedelsdami atgailaukite. Po ustazo mirties neveskite jo žmonos, galite vesti jo dukrą, kaip Ali (r.a) bendražygis vedė Pranašo * dukrą. Nelipkite į transportą prieš jam atsisėdant, bet išlipkite prieš jį. Jei atsitiktų, kad jį prižiūrėsite, prižiūrėkite, tada neikite miegoti prieš jį, nestovėkite šalia jo, kai jis yra tualete, o jei tai yra atvira vieta, tada nestovėkite ten, kur jį matote. , ir neikite palengvėti ten, kur jam pavyko. Žodžiu, nenaudokite nieko, ką jis naudoja, ir visada gerbkite jį, taip pat tai, ką jis naudoja.

Jei jis prašo, net neslėpk nuo jo savo nuodėmės. Paskubėkite jam papasakoti apie savo išgyvenimus, jei jie užima vietą jūsų širdyje. Jei abejojate dėl jo ar tarikos, išvalykite nuo jų širdį, kitaip jie kaip užtvanka užtvers kelią iš jo sklindančiam Fayzui. Kalbėkite apie dvasines būsenas tik su muršidu, ir jis turėtų nedelsdamas jas pasakyti. Jei jam apie juos nepasakosite, tai bus jo išdavystė.

Knygoje „Tasdiq al-ma‘arif" komentare apie surą "Yusuf"žodžiai cituojami tokia reikšme: „Muridas privalo slėpti savo sapnus ir psichines būsenas nuo visų žmonių, nes pranašas Ya’kub įsakė Jusufui (a.s.) nepasakoti savo sapno savo broliams. Jei reikia slėptis nuo brolių giminystės ir tikėjimo dėka, buvę pranašai ir pranašų vaikai, tai juo labiau neįmanoma apie juos papasakoti svetimiems.

Ten taip pat pažymėta: „Vienas iš šeichų sakė, kad iš tikrųjų, jei naujokas muridas pasakos apie savo dvasines palaimingas būsenas, gautas iš savo virdų, kitiems, net jei jie būtų muridai, jis praras šias būsenas amžiams. Ir apie juos reikia papasakoti savo šeichui, jis juos sustiprina ir veda į tobulumą, o blogas būsenas iš murido pašalina. Ir jei tai netikras šeichas, jis atima iš žudiko gerąsias savybes.

Mylėk tuos, kuriuos šeichas myli, ir nusigręžk nuo tų, kurių nemyli. Palikite nuošalyje žmones, užsiimančius draudžiamomis naujovėmis religijoje, taip pat žmones, kurie pamiršo Alachą, ypač atsitraukite nuo žmonių, kurie neigia tariką! Jei prie jų prisiartinsite, į jūsų širdį įeis bejausmiškumas, iš kurio užges šviesa. (slaugytoja) Huzura ir jūs tapsite neatsargūs Allah atžvilgiu. Ir po to jūs prarasite stiprų troškimą prisiminti Allahą. Jei paragaujate maisto žmogaus, kuris neigia tariqah, tada faiz šaltinis bus uždarytas 40 dienų. Valgykite maistą, kuriame nėra draudžiamo, nevalgykite uždrausto ir abejotino maisto, nes toks maistas sukelia smerktinų moralinių savybių.

Knygoje „ar-Rašachatas“ sakoma: „Dhikr nepatyrė puikaus skonio pojūčio, daugiausia dėl to, kad jis nesilaiko maisto produktų.

Jei ragausite maistą, kurį gamina tyraširdis ir dievobaimingas žmogus, kuris nuolat yra visaverčio apsiprausimo ir khuzur režime, tada įgysite geras psichines būsenas ir khuzur, o tai, ką valgysite khuzur būsenoje, taps vaistu nuo. tu. Maiste reikia būti saikingam, saugotis švaistymo ir godumo apraiškų. Valgydami nepamirškite apie Allahą, kitaip toks elgesys atitrauks dėmesį nuo Jo. Jei valgysite Khuzur valstijoje, pasieksite aukštą jos laipsnį.

Šeichas as-Safi sakė, kad jei valgio pradžioje sakysite: o pabaigoje sakysite „الحمد لله!“, tai Alachas pavers šį maistą nur. Ir jei valgysite savo malonumui, net ir mažais kiekiais, tai Alachas pavers šį maistą tamsa.

Knygoje "an-Nafais as-sanihat" pažymima: „Ponas Nur-Muhammad al-Badawani (Tepagaila jo Visagalis Alachas!) niekada nevalgykite turtingų žmonių maisto, nes daugeliu atvejų tai yra abejotina. Todėl turėtume vengti ir abejotino maisto, tokio maisto mūsų laikais yra labai daug. Stenkitės valgyti maistą, kurį patys gaminote iš garantuotų produktų.

Knygoje „ar-Rašachatas“ Sakoma: „Net ir valgant duonos riekę reikia imtis atsargumo priemonių. Tas, kuris gamina maistą, turėtų būti pilnoje vonioje ir net kurstyti ugnį su khuzuru širdyje.

Toje pačioje knygoje rašoma: „Turėtumėte būti Khuzūre ir vandens kaitinimo metu, kad galėtumėte apsiprausti ir gaminti maistą, taip pat saugokite savo liežuvį nuo visko, kas su juo nesusiję, kad žmogaus, atlikusio apsiplovimą, širdyje šio vandens ar paragavus šio maisto, pasirodė Khuzur šviesa. Iš vandens, pašildyto abstrakcija nuo Alacho, ir maisto, paruošto su abejingumu, žmogaus širdyje kyla tamsa ir nerūpestingumas.

Knygoje "al-Hadaik al-wardiya" sakoma: „Bahauddin an-Naqshbandi (Tebūna jo siela šventa!) palaimintomis rankomis ruošė muridams maistą ir pats juos patiekė. Kai jie pradėjo valgyti, jis paragino juos laikyti khuzūrą. Jei maistas jam buvo atnešamas virtą apimtas pykčio ar neapykantos, arba jį gaminantieji patyrė dvasinių sunkumų, o jei prie tokios būsenos maistą prisiliesdavo nors vienas šaukštas, jam rankos netiesė ir neleido. kiti jį valgo.

Kas valgydamas ir gerdamas išlaiko Visagalį Alachą savo širdyje, Alachas vėliau jį apdovanoja pasitenkinimu, atitrūkimu nuo pasaulietiško ir apsaugodamas nuo savo nafų blogio.

„Pavalgius, prieš miegą leisti maistą suvirškinti atliekant maldas ir prisiminus (dhikr). Haditas sako, kad jei eini miegoti iškart po valgio, tada širdis tampa bejausmė. Taip rašoma knygoje "Ihya" Imamas al-Ghazali.

„Neabejotina, kad didelis kiekis leidžiamo maisto temdo sielą taip pat, kaip ir mažas kiekis draudžiamo maisto. Todėl būtina, kad maistą virškintume dhikr pagalba, kol jis nepaveiks mūsų širdies. Alachas padės“. Saugokitės juoko ir pykčio – abu užgesina širdies nurijimą, užmušdami jį. Nedaryk to, kas nenaudinga tam ar kitam pasauliui, nešvaistykite savo brangaus gyvenimo. Įvertinkite kiekvieną savo kvėpavimą, būdami darbštūs, kalbėdami dhikr ir huzur, nes tai neatšaukiama. Sunkiai dirbk tarnaudamas Aukščiausiajam, tarsi dabar mirtum.

Adab bendravimo su šeichu. Pradėkite pokalbį su ustazu tik jam leidus, tyliu balsu, vengdami neteisėtų kalbų ir nemalonių žodžių. Žiūrėkite, kad nebūtų minčių ir kalbų neatitikimų. Neprieštaraukite šeichui net širdimi. Priimk kaip teisingą tai, ką muršidas sako, ir neprieštarauk jam. Kalbėkitės su juo tik apie savo dvasinę būseną ir apie dalykus, kurių nesuprantate, kitaip iš šeicho sklindantis fizas nutrūks.

Nejuokitės garsiai, kai esate šalia Muršido, nes tai jums yra blogiausia. Jei sapnavote ar tapote kašfu liudininku, pasakykite jam apie tai, bet neprašykite jo atskleisti sapno prasmės ir neaiškinkite jo patys. Niekada neklauskite jo apie paslaptį, paslaptį. Visuose reikaluose prašykite muršido leidimo ir patarimo. Tai, kas bus padaryta su jo leidimu, atneš malonę, todėl norėdami tapti jo savininku, darykite viską su jo leidimu.

Iš tiesų, kai šeichas pamato, kad žudikas laikosi visų šių atsargumo priemonių, jis auklėja jį specialiu „maitinamuoju vandeniu“ - elegantišku, gražiu gėrimu, duodančiu jam atsigerti. Ir jis valdo šį žudiką savo morale. Oi, kokia didelė laimė tam, kuris puikiai stebi adabą mokytojo (šeicho) atžvilgiu, ir kokia didelė nelaimė tam, kuris elgiasi nepadoriai.

Prieš išvykdami ir grįžę paprašykite šeicho leidimo. Jei jis ateis pas jus, tada, išlydėdamas, sekite jį tol, kol jis pasakys: „Grįžk“. Išeidami pabučiuokite jam ranką, palaukite, kol jis išnyks, taip bandydami iš jo gauti fiz. Žodžiu, visada aukštink šeichą taip, kaip karalius aukština jų dvariškiai ir viršininkų pavaldiniai.

Adabas tarnauja šeichui. Pagalba šeichui teikiama tiek finansiškai, tiek fiziškai. Viskas, ką darai dėl jo, yra tarnystė Allahui ir Pasiuntiniui صل الله عليه وسلَّم. Todėl pasinaudokite šia galimybe kaip dideliu Alacho gailestingumu. Negalvokite apie tai, ką padarėte, kaip į kažką reikšmingo, kitaip tai pavirs jums nuodais. Nuolat dėkokite Visagaliui, padariusiam jus tuo, kuris padeda mentoriui, už malonę, suteiktą pirmiau minėtu būdu ir su giliu įsitikinimu, neabejotinai atiteks jums.

Pasistenkite iš karto įvykdyti šeicho valią. Jei dėl ko nors susitarėte su šeichu, tai nepakluskite vykdydami susitarimą. Net jei jums gresia mirtinas pavojus, negalvokite apie save, o visada, visų pirma, vykdykite jo valią griežtai nurodytu laiku, neatidėliodami šeicho reikalavimų net akies mirksniui.

Už pagalbą muršui ir jam tarnavimą neieškok naudos ir nesiek savanaudiškų tikslų, nes sakoma: svarbu, kad muridas nesistengtų niekuo duoti naudos sau: nei siekdamas Alacho pažinimo, nei atskleisdamas jam paslaptis. (tėvas) nei pasiekus šventumo lygį (wilaya) ir taip toliau. Ir jei staiga paaiškėjo, kad jūsų sieloje yra savanaudiškų tikslų, nedvejodami atgailaukite.

Nesustokite ten, kur šeichas baigė. Nevalgyk su juo, negerk, nenusiimk prieš jį kepurės. Muridui neturėtų būti kito „lizdo“, kol jis neišskris iš savo šeicho „lizdo“. Tik po to muridas tampa nepriklausomas asmuo, kaip jauniklis, kurio auklėjimas baigėsi ir gali pats skraidyti. Iš tiesų, kai jauniklis tampa savarankiškas, jam nebereikia tėvų.

Nesėdėkite prieš jį sukryžiavę kojas, o būkite šalia jo, tik paslėpdami kojas po savimi. Negulėkite po jo priedanga ar šalia jo, nemiegokite, nes tai taip pat yra adabo nesilaikymas. Nemelskitės šalia jo lovos ar šalia jo. Galite melstis, jei esate su juo mečetėje arba yra kitas šariato reikalavimas.

Matykite save kaip žmogų, nevertą jam padėti ir nuolat klystančiu visame kame, susijusiame su tarnyba. Ieškokite, kas bus naudinga muršidui, ir padarykite tai nedelsdami, net jei jis neįsakė. Jei taip elgsitės, jo širdyje tikrai atsiras vieta jums, ir jūs nuolat gausite fiz iš šeicho ir pradėsite jam padėti su dar didesniu užsidegimu ir džiaugsmu.

Knygoje "al-Baqiyat as-salihat", pažymėjo: „Muridas turėtų būti stropus ir visiškai skirti savo mintis tam, ko iš jo reikalaujama šioje situacijoje. Įsitraukimas į Alacho atminimą, kai jis nėra užsiėmęs tarnavimu šeichui, atneša musulmonui taiką. Iš tiesų, pagalba šeichui, kuri yra šeichų širdžių priėmimo priežastis, turi pirmenybę prieš dhikrą. Iš tiesų, pagalbos šeichui vaisius yra muršido meilė jam ir vietos buvimas šeicho širdyje. "Širdis iš prigimties myli tą, kuris daro joms gera."

Ir knygoje Al-Hadiqat al-Wardiya Ponas Shahas Naqshbandas (tegul Alachas bus juo patenkintas) pažymi: „Aš neėmiau šios tarikos iš knygų, o gavau ją padėdamas šeichui“. Jis taip pat sakė: „Kiekvienas žmogus įeina į tariką pro tam tikrus vartus, bet aš įėjau pro tarnavimo šeichui (khidma) vartus. Muridas negalės kompensuoti savo šeichui už tai, kad jis išmokė jį nors vieną adabą tarikoje, net jei jis padės jam dieną ir naktį iki gyvenimo pabaigos.

Adab finansinė pagalba. Būkite tikri, kad visa, kas jums duota, tiek vaikai, tiek turtas, gavote malonės dėka. (barakatu) ustaz. Apsvarstykite viską, ką turite – ar iš maisto, gėrimų, drabužių ir pan. – Viską gavau šeicho dėka. Neišleiskite turto tokiems tikslams, dėl kurių šeichui būtų gėda, t.y. už ką jis liks jums skolingas kitų žmonių akyse, ir paprašykite Alacho priimti viską, ką išleidote šeichui. Melskis širdimi, kad muršidas priimtų tavo auką. Patartina dovanoti tai, kas labiausiai patinka. Jei šeichas priima tavo dovaną, priimk ją kaip ypatingą malonę tau, dažnai padėkodamas ir šlovindamas savo Viešpatį

Adabas ruošia širdį Faiz priėmimui.Šeštasis adabas yra apie nuoširdumą ir tai, kaip paruošti širdį priimti faizą per šeichą.

Muridas turi būti nuoširdus ir įsitikinęs, kad muršidas yra gubernatorius (naib) Pranašas Šeicho sutikimas su žmogžudyste prilygsta Alacho ir Pranašo *, neabejokite! Jei šeichas tave atstumia, tai ir jo šeichas tave atstumia, ir taip iki paties Pranašo *.

Muršido siela nepalieka murido, ji visada yra šalia jo. Kai kurios muridės, nuolat jausdamos ją šalia, negali miegoti ištiesusios kojos. Tie, kurie bus tikri, kad jo siela (Ravhani)Šeichas netoliese, net jei jos nematys, jie taip pat gaus Faizą, kurį gauna tie, kurie mato.

Tą akimirką, kai [murido] siela yra atskirta nuo kūno, Muršido rabanis taip pat ateina ir padeda, kaip ir kape per tardymą ir po tardymo. Kaip minėjome aukščiau, sielai nėra jokių kliūčių ir apribojimų nei laike, nei erdvėje.

Taip pat įsitikinkite, kad muršidas jus mato ir girdi, kad ir kur būtumėte. Jis visada žino apie jūsų būklę, net jei niekada jums to nerodė.

Visa erdvė, viskas pasaulis pripildytas jo faiz lygiai taip pat, kaip pasaulis užtvindytas saulės šviesos. Ir jūs esate jo faiz aureolė, ir jei esate įsitikinęs ir nuoširdžiai stengsitės gauti jo faizą, tada jūs neabejotinai jį gausite.

Tiesą sakant, tie, kurie turi kashf, mato šį nur muršidą, apimantį viską nuo rytų iki vakarų.

Muršido miegas yra geresnis nei mūsų budrumas, o jo valgymas yra geresnis nei mūsų pasninkas. Kiekvieną akimirką jis pasiekia tokį aukštą garbinimo lygį, kurį žudikas gali pasiekti tik per savo gyvenimą. Taip pat įsitikinkite, kad muršidas turi ypatingą išvaizdą, jei jis pažvelgs į ką nors su juo, tada šis asmuo, kad ir koks nuodėmingas jis būtų, pasieks aukštas lygis. Nuolat nuolankiai prašykite, kad jis pažvelgtų į jus tokiu žvilgsniu.

Gavęs šeicho malonę. Iš visos širdies stenkitės gauti malonę iš muršido, parodydami tikrąją meilę Visagaliui, nekreipdami dėmesio į savo aukštas pareigas, laipsnius, turtą, gimines ir gimines. Negalvokite apie savo turtus ir net apie savo esmę. Nepasikliaukite savo pastangomis, o pasikliaukite tik Alacho gailestingumu. Tas, kuris tikisi savo darbų, neliks be nieko, todėl kreipkis į Alachą ir paklausk Jo: „Mes neturime kito pasigailėjimo, kaip tik Tavęs“. Visada siekite Alacho pažinimo. Nemylėkite nieko kito, išskyrus Alachą, nes Jis nepriims meilės, dalijamos su kuo nors. Nuoširdžiai mylėti tai, ką myli Alachas, yra meilės Jam ženklas. O labiausiai Alachas myli pranašus ir teisiuosius, įskaitant šeichus. Stropiai tarnaudami Kūrėjui, stenkitės padidinti gerus darbus, nes, pasak pranašo * haditės, jei nepadauginsite gerų darbų, jų tikrai sumažės, ir tai labai smerktina.

Širdies paruošimas Faiz priėmimui. Paruoškite savo širdį priimti Faizą, išlaisvindami ją nuo minčių apie šio pasaulio ir net amžinojo gyvenimo palaiminimus. Pamirškite viską, išskyrus Alachą, ir pažvelkite į savo širdį, trokškite Visagalio pažinimo, neišmatuojamai mylėkite Jį. Nukreipkite savo širdį į šeicho širdį, kad gautumėte jo Faizą, ir neleisdami, kad nerūpestingumas jus užvaldytų, siekite tikslo. Jei jūsų širdies vartai atsidarys ir jūsų dvasinis žvilgsnis bus tobulas, tada Faizas plūstels ir į jūsų širdį. Nepriklausomai nuo to, ar jūs tai pastebėsite, ar ne, jūs tikrai gausite faizą ir malonę iš ustazo, jei būsite tuo įsitikinę.

Knygoje "al Chalidija" teigia: „Tai pastebėjimas nėra sąlyga norint įgyti Alacho pažinimą. Sąlyga yra nuolatinis Jo siekimas su tikrumu, kad tai pasieks šiuo metu.

Visą pasaulį apšviečiantys saulės spinduliai į namą, kuriame nėra langų, neprasiskverbia. Kaip žinia, namą su atvirais langais užlieja saulės šviesa. Taip pat širdis, kurioje nuolat yra Alachas, gauna iš Jo pagalbos. Faizas yra tarsi pliaupiantis lietus, ir dalis jo pateks į širdį, kurioje nėra vietos nerūpestingumui Allah, jei širdyje yra įsitikinimas.

Adab dhikr, ziyarat ir khatma. Yra tik dvidešimt etinių normų, kurių žudikas turėtų laikytis prisimindamas Alachą (dhikr). Penki iš jų yra prieš dhikr, o per dhikr turi būti stebima dvylika adabų ir trys po jo. Jei laikysitės šių etiketo taisyklių, rezultatas bus puikus ir greitas.

Adabas prieš Allaho atminimą:

1. Nuoširdi atgaila.

2. Padarykite pilną apsiplovimą (ghusl), o jei sunku, tai bent visavertį nedidelį apsiplovimą (vuzu).

3 . Sulaikę kvapą laikyk žodį širdyje الله "Alachas".

4. Tada padaryk muršidui rabitą, pradėk kelią pas Kūrėją, paversdamas šeichą tarpininku tarp tavęs ir Dievo, o norint priimti Faizą, ateinantį nuo muršido nosies tiltelio, įsivaizduok jo garbingą veidą priešais tu.

Iš visų išvardytų adabų paskutinis dalykas, kuris padės muridui, yra rabita būsena, kuri taip pat minima knygoje „al-Khalidiya“.

Šeicho vaizdavimas dhikr metu yra gili atminimo išmintis, nes tuo pačiu prisiminėjas bus priešais muršidą formoje ir neleis nė akimirkai pamiršti Visagalio. Iš tiesų, tai naudingas patarimas. Tai teigiama knygoje „Nur al-khidaya“.

5. Muridas, pradėdamas skaityti dhikr, turėtų prašyti šeicho pagalbos širdimi. Taip pat leidžiama kreiptis pagalbos į šeichą žodžiu.

Jis turi žinoti, kad prašyti savo šeicho pagalbos yra kreipimasis į patį pranašą pagalbos, nes šeichas yra pranašo vietininkas.

Skaitant dhikr, rabita leidžia atmesti visas blaškančias mintis ir abejones. Norėdami įgyti khuzurą ir kad mintys neišsisklaidytų, įsivaizduokite šeichą šalia savęs. Apsivalymui nuo neigiamų moralinių savybių rabita turi daugiausiai svarbą, kaip tai yra priemonė išvyti šaitaną, gauti Alacho Faizą ir įgyti Jo žinių. Jie netgi sako, kad pradedančiajam muridui rabita yra geriau nei dhikr.

Knygoje "Jami‘at usul al-awliya“ pasakė: „Iš tiesų, rabita yra trumpiausias kelias požiūris į Visagalį ir nuostabių, nepaprastų dalykų pasireiškimo šaltinis. Dhikras vienas be rabita ir fana’ šeiche nepriveda prie Alacho pažinimo. O kalbant apie rabitą, laikantis adabo šeicho atžvilgiu, tada net atskirai pakanka pasiekti Alacho pažinimo laipsnį.

Būkite tikri savo murshidu, nes jis jus priima yra Visagalis, o jo atmetimas yra Visagalio atmetimas.

Yra šešios skirtingi tipai rabita, ir jie išsamiai aprašyti knygoje "Bahjat". Kiekvienas turi atlikti tokį pasiutusį, kokio jį išmokė šeichas.

Ne kiekvienas muršidas gali būti rabita, jis turi būti šeichas, pasiekęs dvasinį tobulumą. Dvasiškai tobuli žmonės taip pat turėtų tai paliudyti. Rabita galima atlikti tik su tokiais muršidais kaip, pavyzdžiui, Khalidshah, Mahmud-afandi, Sayfullah-qadi ir panašiai.

Rabitos rezultatas priklauso nuo jo kokybės. Kas atliks rabitą ydingai, tas negaus Faizo ir neįgis Alacho pažinimo būsenos, o Visagalio pažinimo paslaptys jam nebus atskleistos.

Rabita yra didžiausias ir svarbiausias tariqah ramstis, jis apvalo sielą, išvaro šaitaną, yra tikrojo dieviškojo Faizo šaltinis ir priemonė pažinti Allahą.

Atlikę rabitą, nuoširdžiai pasakykite:

«الهي أنت مقصودي ورضاك مطلوبي».

Būkite persmelkti prasmės, kurią šie žodžiai turi savyje, ir kartokite juos puikiai ir dažnai, ne tik norėdami išvalyti širdį nuo melo, bet ir norėdami užgesinti visus savyje troškimus, išskyrus Allahą.

Dhikr metu patartina stebėti 12 adab:

1. Jei įmanoma, skaitydami tashahudą sėdėkite kaip melsdamiesi.

2. Padėkite rankas ant kelių.

3. Prieš pradėdami dhikr, naudokite smilkalus.

4. Būkite tamsioje vietoje.

5. Būkite apleistoje ir ramioje vietoje.

6. Užmerkite akis.

7. Yra vergovės būsenoje t.y. dhikr metu suvokti dvasinį širdies ryšį su šeicho širdimi.

8. Stebėkite ihlas, nuoširdžiai prisimindami Alachą, nepaisant to, ar kas nors jus mato, ar ne.

9. Neturėti jokio pašalinio tikslo, išskyrus Allaho įsakymo vykdymą.

10. Dhikr turėtų būti tas, kurio tave išmokė šeichas.

11. Suprasti dhikr reikšmę, bent jau apskritai.

12. Apsaugokite širdį nuo visų blaškančių minčių.

Adab po dhikr. Dhikr pabaigoje reikia stebėti tris adabus, kurių dėka turėsite naudos.

Adab pirmiausia. Sustingkite ir nuolankiai nukreipkite vidinį žvilgsnį į savo širdį (širdies wukuf), laukdami dhikr rezultatų pasireiškimo. (įvairus). Varidas gali būti išreikštas tokiomis pagirtinomis savybėmis kaip širdies atsisakymas nuo pasaulietiškų dalykų (zuhd), kantrybė (sabr) ir kt.

Visus gerus šeichų charakterio bruožus taip pat galite įgyti per waridą, jei atidžiai pažvelgsite į širdį. Jei po dhikro greitai atsistosite ir sustabdysite šį žvilgsnį, tada varidas gali visiškai sustoti.

Kuo ilgiau taip žiūrėsite į širdį, tuo geriau varidas sustiprės, užims joje tinkamą vietą. Ir tada yra vilties, kad iš warido pavyks gauti tai, ko negausite net iš trisdešimties metų uolumo be wukufo.

Adab antroji – tai dėmesio sutelkimas į širdį, kuriame reikia sulaikyti kvėpavimą ir sustingti kaip katė stebi pelę.

Kiek laiko galite sulaikyti kvėpavimą be pastangų, tiek laiko reikia išbūti tokioje būsenoje. Ir pakartokite tai tris, penkis ar septynis kartus. Jei tokiu būdu su visu huzuru sutelksite dėmesį į širdį, tai labiau prisidės prie širdies nušvitimo, barjerų tarp jūsų ir Visagalio išnykimo ir pašalinių minčių atsikratymo.

Adabas yra trečias.Po dhikr nereikėtų iš karto gerti vandens, ypač šalto vandens, bet reikia šiek tiek palaukti. Taip yra todėl, kad dhikr pakelia širdies temperatūrą, sukeldamas bangą aistringa meilė prie Visagalio. Tai yra svarbiausias tikslas, o vanduo, vėsinantis kūną, taip pat gali užgesinti meilės Alachui antplūdį.

„Tasawwuf yra tiesos laikymasis ir žmonių užmiršimas“

Terminas „sufizmas“ arba „tasawwuf“ nebuvo žinomas Pranašo kompanionų laikais (ramybė ir palaima jam). Kompanionai ir jų amžininkai suprato ir studijavo islamą tobula, įvairiapusiška forma. Jie nesukūrė jokių atskirų grupių ar naujų religinių judėjimų, kurie skiriasi vienas nuo kito pavadinimais ir simboliais.

Visi Pranašo palydovai (ramybė ir palaima jam) ėjo tiesiu, aiškiu keliu: griežtai laikėsi Korano ir Sunos rėmų, vadovaudamiesi tik juose pateiktomis gairėmis. Taigi, pagrindinis principas Kompanionų ir jų amžininkų era apėmė Korano ir Sunos laikymąsi bei naujovių atmetimą.

Islamą, kaip jau minėta, Kompanionai suvokė ir išplatino pirminiu, tikruoju pavidalu. Nė vienas islamo aspektas – dvasinis, materialinis, socialinis, politinis, ekonominis, moralinis – nebuvo ignoruojamas ar užmirštas. Vidinės islamo esmės neslopino išorinė forma, o vidinės esmės suvokimas neturėjo įtakos išorinių islamo ritualų atlikimui. Vienodai dėmesys buvo skiriamas protui, dvasiai ir kūnui kaip trims pagrindiniams žmogaus komponentams, individui ir visuomenei – kaip vientisam organizmui. Kartu buvo atsižvelgta į šio ir būsimo gyvenimo interesus.

Tam tikrame etape žmonės ir valdantieji pamažu ėmė nukrypti nuo Pranašo (ramybės ir palaimos jam) paliktų normų. Rafinuotos prabangos dvaro atmosfera smarkiai kontrastavo su politine kova, kuri įgavo nesibaigiančių rūmų sąmokslų pobūdį. Be to, atsirado tendencijų, vadovaujamų racionalistų filosofų (mutakallimun), kurie sutelkė dėmesį tik į racionalizmo idėjas. Kalbant apie teisės mokslininkus (fukaha), jie tik studijavo ir kūrėsi lauke Islamas yra religinė praktika.

Šiame etape islamo mokymas virto sausu ir bedvasiu formalizmu. Musulmonus nunešė prabanga ir pasaulietiškos prekės. Dėl to musulmonų visuomenėje ėmė ryškėti korupcijos požymiai, prasidėjo pilietinės nesantaikos metas, griovė Kalifatą, o valdovai ir jų aplinka skendo turtuose ir prabangoje. Ciniškas ir epikūriškas požiūris į gyvenimą, polinkis į juslinius malonumus ir Gražus gyvenimas, kuris dominavo arabų aristokratijos sluoksniuose, grasino sugriauti moralinius islamo pasaulio pagrindus.

Aiškiai matomų moralinės degradacijos tendencijų fone tam tikras islamo visuomenės kontingentas, vadinamas „sufijais“, išliko ištikimas kompanionų (Salaf) kelio šalininkas. Sufijai griežtai laikėsi Korano ir Sunos nurodymų, atmetė naujoves, atsisakė pasaulietinio gyvenimo prabangos ir malonumų, praktikavo ir skelbė tikrą asketizmą.

Reikėtų pažymėti, kad terminas „sufi“ šiems žmonėms buvo priskirtas ne iš karto. Iš pradžių jie buvo vadinami „al-ubad“ („garbininkai“), „az-zuhad“ („asketai“), „ahl-uz-zikr wal-irshad“ („atminimo ir pamokymo žmonės“). Ankstyviausias termino "sufizmas" paminėjimas susijęs su 815 (200 AH) ir priklauso Marufui al-Kurhi: " Tasawwuf yra tiesų laikymasis ir žmonių užmiršimas“. Taip pat minima tam tikra grupė, susikūrusi 815 metais Aleksandrijoje ir pasivadinusi sufijais. Jie vadovavo tam, ką patvirtino šariatas, ir priešinosi valdžiai.

Pasipiktinę kalifate vyravusiais papročiais, sufijai ragino apvalyti religiją nuo naujovių, griežtai ir griežtai laikytis Korano ir Sunos, atsisakyti prabangos, dvasinio apsivalymo, kovoti su savo ego (nafs) ir asketizmu, priešinosi visoms naujovėms, ideologinėms ir elgesio anomalijoms.

Reikia pasakyti, kad sufijai vedė labai socialiai aktyvų gyvenimo būdą, niekino pasyvumą, inerciją ir priklausomybę. Sufi šeichai skatino savo mokinius (muridus) užsidirbti pragyvenimui savo darbu, uždraudė gyventi pasyvų-kontempliatyvų gyvenimo būdą. Taigi imamas Ash-Sharani sakydavo savo mokiniams amatininkams: „Pastangos, kruopštumas ir įgūdžiai darbe pakeičia savanorišką garbinimą“. Jis paragino savo dailidės mokinius: „Tebūnie jūsų rožinis pjūklas! Jis nubaudė žemės ūkio mokinius: „Tegul laukas būna jūsų vienatvės vieta! O prekybininkams mokiniams jis pasakė: Tegul ištikimybė būna jūsų vienatvės vieta!„Pavyzdžiui, šeichas ad-Dusuki paliko savo pasekėjams: Kas neužsidirba pragyvenimui savo darbu, net jei būtų turtingas, tas ne vienas iš mūsų!Šeichas al Rifai pasakė savo žudikams: Išsiskirkite iš žmonių papuošdami tasawwuf. Tasawwuf puošmena – tai savęs ir savo šeimos aprūpinimas prieš atliekant wird ir dhikr“. Abu al-Hasanas ash-Shazali sakė: „Kas neturi darbo, tegul neina pas mus. Kuriame nėra gero šiam gyvenimui, nėra gėrio kitam! Ahmadui al-Badawi priklauso toks teiginys: „Užsidirbk duonai, tada garbink savo Viešpatį! Šeichas al Khirawi įsakė: „ Būkite šeimininkai šiame gyvenime savo darbu, kad tariqa atžvilgiu jie nerodytų paniekos».

Kaip matome, tikrieji sufijai užmetė tasawwuf pasekėjus pareiga dirbti, iš kurios jie turėjo užsidirbti savo pragyvenimui ir pragyvenimui, atgaivino žmogaus orumo sampratą, uždraudė elgetauti ir neveiklumą, nes sufijai neturėtų būti priklausomi. bet kam. Sufijai ugdė ne tik darbštumą, bet ir tokias savybes kaip sąžiningumas, teisingumas, ištikimybė, patikimumas, darbštumas. Sklando legenda, kad Ibrahimas ibn Adhamas dirbo sargu Sirijos mieste. Kartą sodo savininkas atėjo vaišinti savo svečių ir paprašė Ibrahimo išsirinkti jiems saldžiausius granatus. Tačiau Ibrahimo atvežti granatai buvo kartaus skonio. Savininkas reikalavo atvežti kitus, bet istorija kartojosi. Tada supykęs sušuko: „Tu dirbi šio sodo prižiūrėtoju, ar negali atskirti kartaus vaisiaus nuo saldaus? Į ką Ibrahimas atsakė: „Tu paskyrei man tik sodo apsaugą, bet neleidai valgyti jo vaisių. Ir aš niekada jų nebandžiau“.

Ta proga Abd ul-Hafizas Furguli rašo: „ Neabejotina, kad aukšta sufijų moralė turėjo teigiamos įtakos darbui ir gamybai, žmonių santykiams. Per aukštą moralę tasawwuf skatina nuoširdumą, rimtumą, nuolatinį darbą; priešinasi tingumui, pasyvumui, laiko švaistymui; ragina savikritiką, kuklumą, meilę žmogui, tarnystę visuomenei; priešinasi piktumui, pavydui, priešiškumui, kerštui; skatina nuolaidžiauti ir nepakenčia godumo».

Taigi tasawwuf yra vidinės sąmonės ir išorinių ritualų apsivalymas nuo šariatui prieštaraujančių akimirkų ir veiksmų, širdies prisotinimas ir pripildymas Dievo prisiminimu, nuolatinės dieviškos kontrolės, vilties ir nuolankumo prieš Jį jausmas. Kaip terminologinė sąvoka tasawwuf reiškia musulmono įsipareigojimą Koranui ir Sunai.

Tasawwuf esmė slypi vientisame ir vientisame įsitikinimų (aqida), moralės, kovos su savo ego (nafs) ir pamokslavimo (da „wa“) rinkinyje. Tasawwuf stulpai yra paklusnumas Vienam Dievui (islamas), tikėjimas. (iman) ir nuoširdumas garbinant Dievą (ihsan).

Tikrasis tasawwuf, kaip rašo Husseinas Muhammadas Maklouhas, yra praktinis ir teorinis žmogaus psichologijos ugdymas, dvasinių širdies negalavimų gydymas, vertingų savybių ugdymas ir ydų išrovimas, geismo slopinimas, kantrybės, pasitenkinimo, garbinimo mokymas. .

Sufizmas buvo raginamas atgaivinti, atgaivinti nuoširdumą ir nuoširdumą garbinant Dievą, t.y., ihsan. Kaip rašo Muhammadas ibn al-Hasanas al-Hajawi savo knygoje Al-Fiqr al-Sami: „Sufizmo pagrindas yra Jabrailo (ramybė jam) klausimas hadite apie ihsaną, kuris yra tikėjimo patobulinimas (iman). ) ir paklusnumas Dievui (islamas)“. Šia prasme tasawwuf yra nuolatinis savęs tobulinimas, kruopštumo taikymas ir kova su savimi.

« O tie, kurie mūsų uolūs, Mes vadovausime Savo keliais. Alachas yra tikras tik tiems, kurie daro gera(Sura Al-Ankabut, 69 eilutė).

Sufizmo, kaip nuoširdaus ir nuoširdaus Visagalio garbinimo doktrinos, tikslas yra gerinti tarnystę, apvalyti sielą nuo trūkumų ir siekti ją tobulinti, teisingai suprasti giliąsias tikėjimo ir garbinimo reikšmes, subtilybes. Panašiu keliu eidamas žmogus pasiekia dievišką pasitenkinimą ir meilę, nuolat jaučia Dievo buvimą; nedėmesingumas ir nerūpestingumas neįsiskverbia į jo protą, o tai leidžia neperžengti šariato nustatytų ribų.

Kviesdami nuoširdžiai garbinti Dievą, pirmenybę teikdami vidinei sąmonei ir dvasiniam bei doroviniam ugdymui (kai kurie sufijai netgi sakė: tasawwuf yra moralė; kas pagerino dorovę, tas tasawwuf tobulino), sufijai tenkino dvasinius visuomenės poreikius. Jų veiklos dėka daugelis musulmonų grįžo į tiesų kelią, nemaža dalis musulmonams atvirų šalių gyventojų priėmė musulmonų religiją. Sufijai paliko didelę žinių ir dvasinės patirties kapitalą.

Tasawwuf yra pagrįstas griežtu ir griežtu Korano ir Sunos, kurie yra vieninteliai jo šaltiniai, laikymusi. Kaip sakė Junaydas al-Baghdadi: „Mūsų žinios remiasi Koranu ir Suna“. Jam taip pat priklauso toks teiginys: „Kelias į Visagalią Allah yra uždarytas Jo kūriniams, išskyrus tuos, kurie eina Alacho Pasiuntinio keliu (ramybė ir palaiminimai jam). Kai šeichas Naqshubandi buvo paklaustas: „Kokiomis priemonėmis žmogus pasiekia tavo kelią?“, jis atsakė: „Sekdamas Alacho Pasiuntinio Sunna (ramybė ir palaima jam).

Abu Suleimanas ad-Darani pasakė: Kartais mintis nugrimzta į mano širdį, ir aš ją priimu tik su dviem sąžiningais liudytojais - Koranu ir Suna“. Abu Hafsas taip pat sakė: „Kas nuolat netikrina savo praktikos ir dvasinių būsenų (ahwal) su Koranu ir Suna ir nekritikuoja savo idėjų, tas nėra tarp vertų vyrų“. Ir Ibn Abu al-Khiwari tikėjo: „Kas atliko bet kokį veiksmą nesilaikydamas šios Sunos, tada jis negalioja“.

Imamas al-Ghazali rašo: „Junaydas pasakė: „Mano šeichas kartą manęs paklausė:“ Jei paliksi mane, kam eisi? Aš atsakiau: „Į Mukhasibi“. Jis pasakė: „Taip, pasisemkite iš jo žinių ir etikos ir nesileiskite su juo diskusijos apie kalamą, palikite tai mutakallimams“.

Vienas garsiausių sufijų mokslininkų Sahl ibn Abdullah at-Tusturi sakė: Mūsų pagrindai susideda iš septynių principų: laikymasis Alacho Knygos, sekimas Allaho Pasiuntinio Sunna (ramybė ir palaima jam), valgyti tai, kas leistina, nedaryti blogo, vengti nuodėmės, atgailauti, vykdyti teises.“. Šeichas Abu al-Hasanas al-Shazali sakė: Kas veda Visagalio Alacho keliu, šaukdamas to, ko nešaukė Alacho pasiuntinys (ramybė ir palaima), tas yra apsišaukėlis».

Sufijai buvo nenumaldomi naujovių priešininkai. Hassanas pasakė: Jei žmonės į savo religiją įvedė naujoves, tai Alachas atima jiems lygią Suną, kurios jis jiems negrąžins iki teismo dienos.“. Pastebėtina, kad didysis sufijų pelenas-Sharani savo knygoje „At-Tabaqat“ rašė: Sufijų mokslininkai priėjo prie vieningos nuomonės (ijma), kad tik tas, kuris gavo gilių žinių pagal šariatą studijavo aiškių ir numanomų, bendrųjų ir specifinių, anuliuojančių ir anuliuojamų reikšmių temą, giliai studijavo arabų kalbą, įvaldęs jos stilių: perkeltines, metaforines išraiškas ir kt.».

Ką reiškia vieninga sufijų mokslininkų nuomonė, apie kurią rašo Sharani? Yra žinoma, kad savo elgesiu šeichas arba tarikos vadovas yra studentų (muridų) etalonas. O mokiniai savo religiniais klausimais ir problemomis kreipiasi į šeichą – savo mokytoją, auklėtoją ir mentorių. Jei šeichas nėra ekspertas, šariato srities specialistas, tai jis netyčia, netyčia nukreips savo murmenis į klaidingą kelią, suklaidins juos, taip pat ir save, į klaidą.

Šeichas al-Sharani taip pat rašė savo knygoje „Kashf-ul-Gumma“: „ Kelias (tariqah), kuris nenutiestas palei šariato kelią, yra tamsa. Kiekvienas, užlipęs ant jo, nebus tikras, kad jis saugus ir nepražus.».

Tai, kas išdėstyta pirmiau, rodo, kad tikrojo tasawwufo laivas nuolat plaukia Koranui ir Sunai. Kalbant apie terminus „tasawwuf“ ir „sufizmas“, jie, sufijų požiūriu, nėra esminiai. Galų gale, kaip jau buvo minėta, terminas „tasawwuf“ nebuvo vartojamas ir nebuvo plačiai paplitęs pranašo (ramybė ir palaima jam) epochoje, o ankstyvieji sufijai buvo vadinami „zuhad“ („asketai“). ). Todėl nereikėtų fanatiškai ir iš esmės laikytis terminų „tasawwuf“ ar „sufizmas“. Kartu ignoruoti ir nepripažinti šio termino reikšmės ir turinio yra didelė klaida ir neteisybė. Juk tasawwuf yra ne kas kita kaip „ilm-ul-ihsan“ („nuoširdumo mokslas“), „ilm-ul-ikhlyas“ („nuoširdumo mokslas“), „ilm-ul-ubudiyya“ („mokslas“). garbinimo“), sufijai yra „ahl uz-dhikr“ („atminimo žmonės“), „ahl-uz-zuhd“ („askezės žmonės“).

Taigi terminas „tasawwuf“ yra paveldėta sąvoka, reiškianti islamo skelbiamas tiesas. Taip, termino „tasawwuf“ nereikėtų ignoruoti, nes jis nurodo konkrečią, apibrėžtą mokslinę ir istorinę prasmę. Tuo pačiu metu sufijai nekviečia aklai ir fanatiškai laikytis šio vardo dėl to, kad jis neminimas nei Korane, nei Sunoje. Musulmonas didžiuojasi savo vardu ir neieško pakaitalo, nes taip jį pavadino Visagalis Alachas.

Žurnalas" Islamas»

• 3759 peržiūros