Doğu Sibirya halkları arasında. Sibirya'nın yerli halkları

Eski zamanlardan beri, Sibirya topraklarında çok sayıda insan yaşıyordu. Farklı çağrıldılar: İskitler, Sarmatlar, Seres, Issedonlar, Samariks, Russ, Ruthenians, vb. Afetler, iklim değişikliği ve diğer sebeplerden dolayı birçoğu göç etti, diğer ırklarla karıştı veya öldü.

Bilim adamları, bu zorlu koşullarda hayatta kalan ve bugüne kadar hayatta kalanları bize yerli halk olarak sunuyor - ancak bunlar çoğunlukla Moğollar ve Türkler ve Slav halkları, Yermak'tan sonra olduğu gibi Sibirya'da ortaya çıktı. Ama gerçekten öyle mi?

Eski halkların isimlerinin en ünlü tanımı Aryanlar ve İskitlerdir, eserleri, höyüklere gömülmeleri, onların Kafkasyalı olduklarına dair hiçbir şüphe bırakmaz. Ancak bilim bizi iki kampa ayırıyor, Avrupa'da İskitler ve Aryanlardan bulunan eserler Avrupa halkları olarak sınıflandırılıyor ve Avrupa dışındakiler Türkler ve Moğollar olarak sınıflandırılıyor. Ancak yeni genetik bilimi, dolandırıcılık girişimleri olmasına rağmen "ve" işaretini noktaladı. Eski zamanlardan beri Sibirya'nın günümüze kadar gelen uçsuz bucaksız alanlarında yaşayan Slavlara ve diğer insanlara bakalım.

Birçoğu Ostyaklar'ın kim olduğunu anlayamıyor? İşte çeşitli kaynaklardan farklı kavramlar.

Ostyaklar - Ob Ugrians'ın eski adı - Khanty ve Mansi. Kendi adı As-yah'dan geliyor - "Büyük Nehirden Adam". As-ya - Ugrialılar Ob nehrini böyle adlandırdılar. Samoyedlere Samoyed kabileleri deniyordu - örneğin Nenets. Ostyako-Samoyedler - Selkuplar.

Ve "Wiki" bize ne diyor: "Ostyaklar, Sibirya'da yaşayan halklar için modası geçmiş bir isimdir: Khanty, Kets (ayrıca Yenisei Ostyaklar), Yugrs (ayrıca Sym Ostyaklar), Selkups (ayrıca Ostyak Samoyeds)".

Ve işte F.A.'nın Ansiklopedik Sözlüğü. Brockhaus ve I.A. Efron:

"Ostyaklar, Tobolsk eyaletinde ve eyaletin Narym ilçesinde Ob, Irtysh ve kolları (Konda, Vasyugan, vb.) Boyunca yaşayan bir Finno-Ugric kabilesidir. Üç gruba ayrılır: kuzey - içinde Berezovsky bölgesi, doğu - Surgut'ta, Narymsky'de (Vasyugan Nehri boyunca) ve güneybatı veya İrtiş - Tobolsk bölgesinin kuzey kesiminde, Ob, Irtysh, Konda vb. Yenisey'in sol kıyısında ve yukarı Keti'de Tomsk eyaletinde yaşayan sözde Yenisey'e Ancak bu küçük, ölmekte olan insanların gerçek Ostyaklar ile hiçbir ortak yanı yoktur ve Kotts, Koibals ve diğer Güney Samoyed, şimdi Tatarlaştırılmış halklar "...

Ve antik tarih şöyle diyor: "Piebald Horde, Ostyaklar ve Samoyeds'in bir yasası yok, ancak putlara tapıyorlar ve Tanrı gibi fedakarlıklar sunuyorlar" ... Bu, ne tür bir Piebald Horde ve bazıları sorusunu gündeme getiriyor. temsilcileri, haplogrup N'ye sahip Ostyaklar ve Samoyedlerdir, bugün Finno-Ugric halkları olarak bilinirler.

Hatırlarsanız, Büyük Rus Ortaçağ İmparatorluğu'nun silahlı kuvvetleri Ordulara bölünmüştü. Bunların en ünlüleri Altın Orda - Büyük Rus', Beyaz Orda - Beyaz Rusya ve Mavi Orda- Küçük Rusya (modern Ukrayna). Bu üç ana eski Rus Ordası günümüze kadar geldi ve tanınabilir. Renkleri unutmayın: kırmızı, beyaz ve mavi. Mavi Orda bize bir kereden fazla ihanet etti, birçok kez fatihlerin boyunduruğu altındaydı. Batı ülkeleri, yani başkenti Kiev Rus sonunda Moskova'ya taşındı.

Ancak Sibirya'da başka bir Horde vardı ve buna Piebald Horde deniyordu, ana rengi yeşil. Sibirya'nın Alaca Horde'u çok ulusluydu, kabilelerinden biri olan Türkler, birçok Müslüman ülkeye sancağın rengini verdiler. Örneğin, Piebald Horde'un Sibirya'da, Çin sınırlarına kadar, 17. yüzyılda bile var olduğu açık olan 11.-17. Ob Obdorskaya ve Yugorskaya ve Sibirya topraklarından Narym'e, Skewbald Horde'a" (790), s. 64.

Sibirya'daki alaca Horde susturuldu veya onunla ilgili veriler çarpıtıldı, bu Horde'un geçmişine dair ifadelerde, askeri müfrezelerinin çoğu Rus'-Horde'da görev yaptı. Bu bazı boylar MADYARS, MADZHARS, MOGOLS, MOGOLS, UGRs, BAŞKIRS, YASES, YAZYGS, MACARLAR, KHUNS, KUNS, HUNS, PEÇENEGLER isimleri altında karşımıza çıkmaktadır. Mesela aralarında öyle bir askeri kabile vardı ki bayrağında köpek vardı, onlar için bu bir kült hayvandı. Bundan dolayı Avrupa'da onlara köpeğin kafasından köpek kafaları deniyordu. Çek Kazaklarına en son "hareket" denildiğinde, yani. piyadeler. Kazak hareketleri, Çek Cumhuriyeti ve Bavyera sınırında yaşadı. En azından 17. yüzyılın ortalarına kadar tipik bir Kazak yaşam tarzını sürdürdüler. Psoglav Kazakları en son askerlik görevini Çek Cumhuriyeti'nin ulusal bağımsızlığını kaybettiği 1620 yılında gerçekleştirmiştir. Ancak doghead'lerle karıştırılmamalıdır - Orta Çağ'da, muhtemelen Neandertaller olan nadir vahşi insanlardı.

Yukarıda listelenen tüm bu halklar, geçmişte İskitler, Sarmatlar, Aryanlar ... Bu, Razin'in dağınık birlikleri olan Sibirya'nın Piebald Horde'unda ve ardından Pugachev, saflarına ikmal aldı ve katıldıkları Çin'e gitti. Mançurların Volga, Yaik ve Sibirya Kazakları ile Kalmıklar için kendilerine ait olduğunu gösteren Mançular. Bu arada 1917 yılına kadar Rusya'nın Don bölgesinde yaşayan Kalmıklar Kazak rütbesindeydi.

Kültürleri, dinleri, yaşam tarzları ve görünümleri bakımından çarpık baldızlar sürülerinin üyeleri, Orta Avrupa halklarından kökten farklıydı. Bu nedenle çağdaşları, bölgedeki görünümlerini parlak bir olay olarak algıladılar ve tanıklıklarına yansıttılar. Alaca sürülerinin adamları, esas olarak R1a1 haplogrupunun taşıyıcılarıydı. Bu nedenle, onların torunları modern Avrupalılar ve Macarlar arasında öne çıkmıyor. İkincisi arasında, bazı verilere göre,% 60'ı (örnek 45 kişi) haplogrup R1a1'in taşıyıcılarıdır (Semino, 2000, Genetik), diğerlerine göre (örnek 113 kişi) -% 20.4 (Tambets, 2004).

15. yüzyılda Macaristan'ın benekli ordularının torunları Balkan savaşlarına ve Bizans'ın Türkler tarafından fethine katıldı. İsimlerinden biri büyük olasılıkla TURKI kelimesiydi. Bu savaşlara zaten katılan Macarların bir kısmı Balkanlar ve Anadolu'da kaldı. Osmanlı İmparatorluğu'nun Rus Ordusu'ndan ayrılmasından sonra, Orta Tuna Ovası toprakları onun bir parçası oldu. Türk ordusunun 1683'te Viyana yakınlarında yenilmesinden sonra, ova topraklarının kademeli olarak Viyana hakimiyetine geçişi başladı. Piebald Horde kabilelerinin yerlilerinin bir kısmı artık renklerini bayraklarda korudu Farklı ülkeler, bunlardan bazıları.

Rus halkının önemli bir kısmına, intikamcılıklarını Ruslara yavaş yavaş empoze eden Yunan misyonerlerin Bizans'tan getirdiği asırlık Türkofobi bulaşıyor. Bu nedenle, bir Rus, Türk köklerinin bir kısmını tanımak yerine, tüm İskitleri ve Sarmatları Türklerden ve aslında kendisinden ayırarak Slavlar olarak kabul etmek daha hoştur. Bizans intikamcılığının Rus tarihinin seyri ve Rus ruhu üzerindeki etkisi, bu arada, keşfedilmemiş bir başka büyük konudur, ancak genetik bize bu konuda ne söylüyor?

İskitlerin R1a haplogrupunun (3800-3400 yıl önce) fosil haplotiplerine bir göz atalım:

13 25 16 11 11 14 10 14 11 32 15 14 20 12 16 11 23 (İskitler, Andronovo kültürü).

Aynı çalışmada, aynı topraklarda Tagar kültürüne ait mezarlarda 2800-1900 yıl öncesine dayanan kazılar yapılmış ve yine sadece R1a grubuna ait haplotipler bulunmuştur. Bin - bir buçuk bin yıl geçmesine rağmen haplotipler hemen hemen aynı kaldı:

13 24/25 16 11 11 14 10 13/14 11 31 15 14 20 12/13 16 11 23 (Tagarlar, R1a).

Birkaç mutasyon çeşidi vardır, aleller (bu sayılara böyle denir) biraz sapmaya başladı, ancak o zaman bile herkes için değil. Çift değerler, kazılardan elde edilen farklı haplotiplerin varyantları veya tanımlamadaki belirsizliklerdir. Yani, gerçekten de haplotipler, 1000-1500 yıllık oldukça büyük zaman mesafesine rağmen çok benzer. Bunda, haplotiplerin güvenilirliği zamanla biraz değişir. Birkaç belirteç değiştiyse, bin yılın geçtiği anlamına gelir. Burada ayrıca önemli olan, bin yılı aşkın bir süre sonra bile aynı türden İskitlerin, R1a'nın, aynı yerlerde yaşamaya devam etmesidir. Düzinelerce nesil geçti ve Altay'daki İskitler aynı DNA soy hatlarına sahipler. Zaman: MÖ binyıl - MS 1. binyılın başlangıcı, "resmi" İskit zamanları. Ve burada:

13/14 25 16 11 11 14 10 12/13 X 30 14/15 14 19 13 15/16 11 23 (Almanya, R1a, 4600 yaşında).

Etnik Ruslar, yani modern haplotiplerin yakınsadığı Doğu Slavlar arasındaki R1a haplogroup'un ortak atasının haplotipine çok benzer oldukları ortaya çıktı:

13 25 16 11 11 14 10 13 11 30 15 14 20 12 16 11 23 (etnik Ruslar R1a).

Fosil haplotiplerindeki yalnızca iki alel (bu sayılara böyle denir) etnik Rus haplotiplerinden farklıdır ve koyu renkle vurgulanmıştır.

Haplotipler arasındaki iki mutasyon, "proto-Slav" ve "proto-German" haplotiplerinin ortak atalarının onlardan yaklaşık 575 yıl önce, yani yaklaşık 5000 yıl önce yaşadığı anlamına gelir. Bu oldukça basit bir şekilde belirlenir - verilen haplotipler için mutasyon oranı sabiti, 25 yıllık koşullu nesil başına haplotip başına 0,044 mutasyondur. Dolayısıyla ortak atalarının 2/2/0,044 = 23 kuşak, yani kendilerinden 23x25 = 575 yıl önce yaşadığını anlıyoruz. Bu, ortak atalarını (4600+4800+575)/2 = 5000 yıl önceye yerleştirir, bu da (hesaplama hatası dahilinde), Rus Ovası'ndaki R1a cinsinin ortak atasının bağımsız olarak belirlenen "yaşı" ile uyumludur.

Minusinsk Havzasından İskitlerin haplotipleriyle karşılaştırmak için yukarıda Almanya'dan ve Doğu Slavların haplotiplerine bakıyoruz:

13 25 16 11 11 14 10 14 11 32 15 14 20 12 16 11 23 (İskitliler, R1a)

İskitlerin haplotipi ile Slavların ortak atasının haplotipi arasındaki fark, fosil haplotipler için yalnızca 14-32 (not edildi) ve Rus Slavlarının ataları için 13-30'dur.

Başka bir deyişle, Minusinsk Havzasının Doğu Slavları ve İskitleri yalnızca bir cins, R1a değil, aynı zamanda haplotipler düzeyinde doğrudan ve oldukça yakın bir ilişkidir.

Aşağıda, doğrudan torunlarının modern haplotiplerinin örnekleri verilmiştir:

13 25 15 11 11 14 12 12 10 14 11 32 - Hindistan
13 25 15 10 11 14 12 13 10 14 11 32 - İran
13 25 16 11 11 13 12 12 11 14 11 32 - BAE
13 24 15 10 11 14 12 12 10 14 11 32 - Suudi Arabistan
13 25 16 11 11 14 X X 10 14 11 32 - İskitlerin fosil haplotipi, 3800-3400 yaşında.

Ve Kırgızlar arasında bu haplotip, R1a-L342.2 haplogrupunun tüm Kırgız popülasyonunun atasıdır:
13 25 16 11 11 14 12 12 10 14 11 32 - 15 9 11 11 11 23 14 21 31 12 15 15 16 2100, 250 yıl önce yaşamış ortak bir ata ile. İskitlerin "klasik" dönemleri, geçmiş dönemin sonu. Haplogroup R1a'nın (çokça sahip oldukları) Kırgızlarının eski İskitlerin doğrudan torunları olduğu ortaya çıktı.

Dolayısıyla, DNA soyağacındaki klanların ve kabilelerin, haplogrupların ve alt sınıfların kökeni ile ilgili olarak, bir dizi bağlamda Aryanlar, İskitler, Doğu Slavlar kavramlarının birbirine bağlı ve birbirinin yerine geçebileceği sonucuna varıyoruz. Bunları basitçe farklı zaman dilimlerine ve bazen de farklı bölgelere atfederiz. Bu, değerlendirmeyi basitleştirmek için, daha ziyade yerleşik tarih bilimi gelenekleri temelinde atfettiğimiz şeydir. Kırgızların Slav ve Arap olmadığı gibi Slav da olmadığı açıktır. Ama hepsi ortak Aryan atalarının torunlarıdır. Bunlar aynı ağacın dallarıdır, Slavlar ve İskitler aynı ortak ataların torunlarıdır, Aryanlar, R1a haplogrupunun taşıyıcılarıdır.

Aşağıda, Avrasya halklarının Y kromozomunun kilit haplogruplarının sıklığının bir tablosu bulunmaktadır (Tambets, 2004)

Devam edelim.

Rus haritacılık ve tarih biliminde, Sibirya - Lukomoria topraklarındaki ülkenin veya bölgenin adının bilinmemesi şaşırtıcıdır. Sonuç olarak, Batılı haritacılar daha önce, Yermak'tan çok önce, Lukomoria hakkında bilgi kullandılar.

Lucomoria'nın güneyindeki G. Cantelli'nin 1683 haritasında Samariki'nin (Samaricgui veya Samariegui) bir yazıtı yapılmıştır. Samariks kim veya nedir, yakın zamanda Tomsk Tarih Bilimleri Doktoru Galina Ivanovna Pelikh (1922 - 1999) tarafından bulundu. Samarlar olarak adlandırılan ve efsaneye göre soldan Dinyeper'a akan Samara Nehri'nden Sibirya'ya gelen ilk Rus yerleşimciler hakkında ayrıntılı bir makale yayınladı. Ama gerçekten öyle miydi? Galina Pelikh bu konuyu ele almaya başladı ve sıkıntılı XIII-XIV yüzyıllarda Samarların Don nedeniyle Sibirya'ya ayrılmasının orada "korkunç savaşların" başlamış olmasından kaynaklanabileceğini öne sürdü. Belki de bu yüzden bu insanların adı Sibirya'da cheldons-chaldons (Don'dan bir adam) olarak kök saldı. Ancak Don, Eski Rusça'da bir nehir anlamına gelir ve nehirlerin aktığı her yerde, genellikle Don (su) olarak adlandırılırdı. Buradan: dibe, dibe, gemiye vb. Genelleştirilmiş adla birlikte nehirlere bir ad verildi.

Bu isimleri, Kont Vorontsov koleksiyonundan hem bilinen hem de bilinmeyen yazarların dünya haritaları üzerinde incelerken, Grustina'nın yerelleştirilmesi onlar üzerinde daha az kesindir ve Zaisan Gölü'nden İrtiş'in ağzına kadar Ob boyunca değişir. Grustina'ya ek olarak, tüm bu haritalar, Ob ve Serponov'un üst kesimlerinde yer alan Cambalech (Khanbalyk) şehrini gösterir ve yerelleşmesini Keti'nin üst kesimlerinden Poluy'un üst kesimlerine değiştirir.

Sibirya'nın yerli nüfusu, sömürgeci olarak kabul edilen Yermakov sonrası yerleşimciler ile hem burada yaşayan hem de "Taş için" gelen yerel Ruslar arasında açıkça ayrım yaptı ( Ural dağları) yurttaşlarından çok daha erken, ne lehçe ne de zihniyet açısından Avrupalı ​​meslektaşlarına benzemiyor.

Yermak'tan sonra, Sibirya'da kandaşlarıyla tanışan Rus yerleşimciler onlara chaldons ve kerzhaks adını verdiler. Birbirlerinden şu şekilde farklıydılar: Kerzhaklar, dini baskıdan Sibirya'ya kaçan Eski İnananlar, Chaldonlar, yüzyıllardır burada yaşayan Don, Dinyeper ve Samara'dan gelen göçmenlerle karışmış, yine zorla Sibirya'nın eski zamanlayıcılarıdır. Rusya'nın Hıristiyanlaşmasıyla bağlantılı dini savaşlar nedeniyle evlerini terk ettiler. Bu nedenle, Sibirya'da, kendilerini Sibirya Kazaklarından ve yerli halktan ayıran chaldon'lara eski zamanlayıcılar ve ilk Rus yerleşimcilerin torunları demek gelenekseldir.

Galina Ivanovna Pelikh, Tomsk şehrinde uzun süre başarılı bir şekilde çalıştı, harika bir etnograftı, Tomsk Üniversitesi Arkeoloji ve Yerel Tarih Bölümü profesörüydü. Kuzey'in küçük bir halkı olan Selkupların yaşamı, dili, tarihi ve kültürü üzerinde uzmanlaştı.

Uzun bir süre Samoyed dil grubundan olan bu halk, birbirinden izole iki yerleşim bölgesinde yaşadı. Bir kısım - Taz Nehri'nin üst kesimlerinde ve subpolar Yenisei'de ve diğeri - Ob'un orta kesimlerinde veya daha doğrusu Tomsk bölgesinde.
Galina Ivanovna, bilimsel hayatı boyunca Batı Sibirya'daki birçok uzak yeri gezdi. Keşif gezileri sırasında yanıt verenler ve sıradan tanıdıkları arasında, Rus eski zamanlayıcılar da vardı.

Dini baskı nedeniyle Sibirya'ya kaçan halklarla hiçbir ilgisi olmayanlarla da tanıştı. Ayrıca Cherdyns, Mezens ve Ustyuzhans vb. İle hiçbir ilgileri yoktu.
Ama bunlar ne tür insanlar, chaldonlar?

Galina Ivanovna, bilimsel keşif gezilerinde, Chaldon eski zamanlayıcılarının hikayelerini, efsanelerini ve efsanelerini yol boyunca yazdı. Ölümünden kısa bir süre önce, nihayet Selkup konusundan uzaklaşmak ve on yıllardır birikmiş olan chaldonlarla ilgili materyallere dikkat etmek için zaman buldu. Şöyle yazdı: "30 yıl boyunca (40'lardan başlayarak), Orta Ob bölgesinin çeşitli köylerini birkaç kez ziyaret etmek zorunda kaldım, Narym Selkups'un etnografyası hakkında materyal topladım. Bu yerlerin Rus nüfusu beni pek ilgilendirmedi. bazı Kayalovlar ve hem Selkuplar hem de Sibirya eski zamanlayıcıları kendileri Kayalovlar ve onların Kayal Nehri üzerindeki uzak atalarının evleri hakkında sözlerinden kaydedilen bir dizi hikaye.

Sibirya tarihini inceleyen uzmanlar için "Kayal Nehri'ndeki Ob Kayalovlar" başlıklı makalesi patlayan bir bomba etkisi yarattı. Doğru, çoğu bilim adamı, önemi açısından bu güçlü, ancak hacim olarak küçük malzeme hakkındaki değerlendirmelerini ifade etmedi. Belki hiç okumadılar, belki de okumak istemediler. Hepsi olmasa da. Tomsk ve Altay Devlet Üniversitelerinden Profesör Alexei Mihayloviç Maloletko, Galina Ivanovna'nın keşiflerini popülerleştirmek için çok şey yaptı ve aynı zamanda chaldonların kökeni tarihi hakkında vizyonunu sunmayı başardı. "Sibirya'daki İlk Rus Kolonisi" başlıklı makalesi okuyuculardan büyük tepki gördü. Bu yazarlardan çok önce, Altaylı bir bilim adamı ve yerel tarihçi olan Mikhail Fedorovich Rozen, Yermakov öncesi birçok kaynağın alışılagelmiş hakkındaki raporlarına dikkat çekti. Avrupa Rusya Sibirya'da yaygın olan eski coğrafi isimler: "Lukomorye", "Samara", "Grustina", vb.

Peki nedir bu insanlar? Yüzlerce yüzyıl boyunca, Chaldonlar Sibirya'da kapalı topluluklar halinde yaşadılar ve Rus dilini orijinal versiyonunda korumayı başardılar, bu da onların Rus kökenli bir halk olarak kesin bir şekilde tanımlanmasına olanak tanıyor. Rusça kelimelerin modası geçmiş pek çok biçimi, dilimizden düşmüş terimler, orijinal ifade dönüşleri ve çok daha fazlası, hatta chaldonların konuşma kalıplarıyla üstünkörü bir tanıdık olsa bile, dilbilimcilerin uzun hakkında kesin bir sonuç çıkarmasına izin verir. - bu insanların temsilcilerinin Rusça konuşan ana diziden kalıcı olarak ayrılması.

Stolypin reformu ve Sovyet dönemi olayları, Chaldon köylerinin alışılmış yolunu tamamen yok etti. Şu anda, Sibirya topraklarında neredeyse hiç böyle bir yerleşim yeri yok. Sibirya eski zamanlayıcılarına katılan yerleşimcilerden bazıları, geçmişleriyle ilgili efsaneleri korumuştur. Galina Ivanovna, kendi tarihlerinde istikrarlı bir sözlü geleneği koruyan bazı chaldonların efsanelerini ve hikayelerini yazmak için mutlu bir fırsat buldu.

Hikayelerine göre chaldonlar Yermak'tan 10-15 nesil önce Sibirya'ya geldiler, yani. en geç on üçüncü yüzyılda. Anlatıcılar Galina Pelikh'e yalnızca birkaç aile (tür) hakkında sözlü bilgi verdiler ve aynı zamanda Sibirya'ya diğer chaldon aileleri tarafından uzun süredir hakim olan yerlere geldiklerine atıfta bulundular. Bundan önce, Don ve Dinyeper arasındaki Karadeniz bozkırlarında yaşıyorlardı. Orada "samaralar" ve "pajos" olarak adlandırıldılar.

Kayalovlara göre, çevrelerindeki eski vatanlarında kendileri gibi yaşıyorlardı, kendilerine "Samarlar" diyen Ruslar: "Orada Samaralar vardı!" Kayalovlar, Dinyeper'a akan Samara Nehri'nin bir kolunda yaşadılar. Bir adı vardı - Kayala. Soyadlarını bu nehrin adından almışlar. Bu formdaki adı bugüne kadar korunmadı.

Chaldonlar çoğunlukla putperestti, sadece bir kısmı yerleşimci olarak eski zamanlarda Hristiyanlaştırıldı. Ancak dini merkezlerle bağlantı eksikliği nedeniyle, Hıristiyan inançları yozlaştı ve Hıristiyanlığın unsurlarıyla bir tür basitleştirilmiş paganizm simbiyozu yarattı.

Resmi kilise, onları paganlar ve mürtedler olarak kabul ederek buna izin veremezdi ve bu nedenle Kazakların ve diğer Sibiryalı yeni yerleşimcilerin ağzındaki "chaldon" kelimesi kasıtlı olarak alaycı, aşağılayıcı bir karakter taşımaya başladı: dar görüşlü, inatçı, az gelişmiş.

Bu faktörler sadece olumsuz tutum chaldonlara değil, aynı zamanda Sibirya'nın gelişimindeki erdemlerini de susturmak için. Moskova krallığının tek bir tarihi, tek bir belgesi, tıpkı diğer Rus halkları ve Sibirya Kazakları hakkında olduğu gibi, Yermakov'un zamanından önce bile, doğrudan Sibirya'nın erken Chaldoon nüfusu hakkında konuşmuyor. Semyon Ulyanovich Remezov, "Sibirya Tarihi" adlı eserinde ve 16-17.

Hollandalı haritacı Abraham Ortelius'un Yermak'ın seferinden on bir yıl önce yayınladığı haritasında Orta Ob bölgesindeki Tsingolo (haldonlar) yerleşimi gösteriliyordu.

Galina Pelikh, bazı chaldonların kendilerini iki gruba ayırdığını kaydetti. Don'dan gelenler kendilerine chaldon adını verdiler. Ve "Don yüzünden" gelenler - Samara. Her iki grup da konuşma tarzları, alışkanlıkları vb. için birbirleriyle dalga geçiyor. Ancak yeni gelenler arasında, yerleşimcilerin katıldığı yerli halk da vardı. Daha önce bir adı olmayan bu yerli halk, daha da eski zamanlarda Sindonlar, Issedonlar olarak adlandırılıyordu, ayrıca Sırpların doğrudan ataları olan Serik (Sibirya) ülkesinde ikametgahlarının yerelleştirilmesiyle de griydiler.

Hatırlarsanız, İskit zamanında, günümüz Sibirya topraklarında bilim adamlarının dediği gibi Andronovitler yaşadılar. Bazıları günümüz Hindistan topraklarına taşındı ve orada Sanskritçe denilen dilleri korundu ve aslında bu Eski Rus dili. Ama nasıl adlandırılırsa adlandırılsınlar, bunlar, küçük bir kısmı günümüze kadar gelmiş olan eski Rus öncesi halklardır. Bu, aynı dil grubunun güzel bir örneğidir, atalarımız Hindistan'a (Dravidia) yerleştiğinde, Eski Rusça ve Sanskritçe tercüme edilmeden size açık olacaktır. Başka bir gösterge örnek, halkların göçü ve kültür alışverişidir, Hindistan'dan Proto-Slav halklarının bir kısmı Orta Asya topraklarını atlayarak, Hazar'ı geçerek, Volga'yı geçerek geri döndüklerinde, topraklarına yerleştiler. Kuban, onlar Sind'lerdi. Azak Kazak ordusunun temelini oluşturduktan sonra. Yaklaşık XIII.Yüzyılda, bazıları Zaporizhzhya Kazakları olarak adlandırılmaya başladıkları Dinyeper'ın ağzına gitti. Ancak Rusya'nın geri kalan Kazakları arasında uzun bir süre Hindistan'a ve ardından Kuban'a uzun bir geçiş yapan Sibirya'nın Proto-Slav halklarına Tatarlar ve ardından Tatarlar deniyordu.

devam

Sibirya halklarının özellikleri

Antropolojik ve dilsel özelliklere ek olarak, Sibirya halkları, Sibirya'nın tarihi ve etnografik çeşitliliğini karakterize eden bir dizi spesifik, geleneksel olarak istikrarlı kültürel ve ekonomik özelliklere sahiptir. Kültürel ve ekonomik açıdan, Sibirya toprakları tarihsel olarak gelişmiş iki büyük bölgeye ayrılabilir: güneydeki eski sığır yetiştiriciliği ve tarım bölgesidir; ve kuzey - ticari avcılık ve balıkçılık ekonomisi alanı. Bu alanların sınırları peyzaj bölgelerinin sınırları ile örtüşmemektedir. Sibirya'nın istikrarlı ekonomik ve kültürel türleri, homojen bir doğal ve ekonomik ortamda ve dış yabancı kültürel geleneklerin etkisi altında gerçekleşen, farklı zaman ve nitelikteki tarihi ve kültürel süreçlerin bir sonucu olarak antik çağda gelişmiştir.

17. yüzyılda Sibirya'nın yerli nüfusu arasında, baskın ekonomik faaliyet türüne göre, aşağıdaki ekonomik ve kültürel türler gelişmiştir: 1) tayga bölgesi ve orman-tundra yaya avcıları ve balıkçıları; 2) irili ufaklı nehir ve göllerin havzalarında yerleşik balıkçılar; 3) Arktik denizlerinin kıyısındaki deniz hayvanları için yerleşik avcılar; 4) göçebe tayga ren geyiği çobanları-avcılar ve balıkçılar; 5) tundra ve orman tundrasının göçebe ren geyiği çobanları; 6) bozkır ve orman bozkırlarının pastoralistleri.

Geçmişte, bazı yaya Evenkler, Orochlar, Udegeler, ayrı ayrı Yukagirler, Kets, Selkups grupları, kısmen Khanty ve Mansi ve Shors, geçmişte tayganın yaya avcılarına ve balıkçılarına aitti. bu insanlar için büyük önem et hayvanları (geyik, geyik) avlamak, balık tutmak vardı. Kültürlerinin karakteristik bir unsuru bir el kızağıydı.

Nehir havzalarında yaşayan halklar arasında geçmişte yerleşik balıkçılık türü ekonomi yaygındı. Amur ve Ob: Nivkhs, Nanais, Ulchis, Itelmens, Khanty, Selkups ve Ob Mansi'nin bir parçası. Bu halklar için balıkçılık, yıl boyunca ana geçim kaynağıydı. Avın yardımcı bir karakteri vardı.

Deniz hayvanları için yerleşik avcıların türü, yerleşik Chukchi, Eskimolar ve kısmen yerleşik Koryaklar arasında temsil edilmektedir. Bu halkların ekonomisi deniz hayvanlarının (mors, fok, balina) çıkarılmasına dayanmaktadır. Arktik avcıları Arktik denizlerinin kıyılarına yerleştiler. Deniz kürk ticareti ürünleri, kişisel et, yağ ve deri ihtiyaçlarını karşılamanın yanı sıra, komşu akraba gruplarla da değiş tokuş konusu oldu.

Geçmişte Sibirya halkları arasında göçebe tayga ren geyiği yetiştiricileri, avcılar ve balıkçılar en yaygın ekonomi türüydü. Evenkler, Evenler, Dolganlar, Tofalarlar, Orman Nenetleri, Kuzey Selkuplar ve Ren Geyiği Ketsleri arasında temsil edildi. Coğrafi olarak, Yenisey'den Okhotsk Denizi'ne kadar Doğu Sibirya'nın ormanlarını ve orman-tundralarını kapsıyordu ve ayrıca Yenisey'in batısına uzanıyordu. Ekonominin temeli avcılık ve geyik beslemenin yanı sıra balıkçılıktı.

Tundra ve orman tundrasının göçebe ren geyiği çobanları arasında Nenets, ren geyiği Chukchi ve ren geyiği Koryaks bulunur. Bu halklar, temeli ren geyiği yetiştiriciliği olan özel bir ekonomi türü geliştirdiler. Avcılık ve balıkçılık ile deniz balıkçılığı ikincil öneme sahiptir veya tamamen yoktur. Bu halk grubu için ana gıda ürünü geyik etidir. Geyik ayrıca güvenilir bir araç görevi görür.

Geçmişte bozkırlarda ve orman bozkırlarında sığır yetiştiriciliği, dünyanın en kuzeyindeki pastoral halk olan Yakutlar, Altaylılar, Hakaslar, Tuvanlar, Buryatlar ve Sibirya Tatarları arasında yaygın olarak temsil ediliyordu. Sığır yetiştiriciliği ticari nitelikteydi, ürünler nüfusun et, süt ve süt ürünlerindeki ihtiyaçlarını neredeyse tamamen karşılıyordu. Çoban halklar arasında tarım (Yakutlar hariç) ekonominin yardımcı bir kolu olarak vardı. Bu halklardan bazıları avcılık ve balıkçılıkla uğraşıyordu.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Belirtilen ekonomi türlerinin yanı sıra, bazı halkların da geçiş türleri vardı. Örneğin, Şorlar ve Kuzey Altaylılar yerleşik sığır yetiştiriciliğini avcılıkla birleştirdiler; Yukaghirs, Nganasans, Enets, ana meslekleri olarak ren geyiği gütme ile avlanmayı birleştirdiler.

Sibirya'nın kültürel ve ekonomik türlerinin çeşitliliği, yerli halkların gelişiminin özelliklerini belirler. doğal çevre, bir yanda, diğer yanda sosyo-ekonomik gelişmişlik düzeyleri. Rusların gelişinden önce, ekonomik ve kültürel uzmanlaşma, temellük eden ekonomi ve ilkel (çapa) tarım ve sığır yetiştiriciliği çerçevesinin ötesine geçmedi. Çeşitli doğal koşullar, en eskileri avcılık ve balıkçılık olan çeşitli yerel ekonomik tür varyantlarının oluşumuna katkıda bulunmuştur.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Aynı zamanda, "kültürün", aktivite ihtiyacını içeren biyolojik olmayan bir adaptasyon olduğu da dikkate alınmalıdır. Bu, çok sayıda ekonomik ve kültürel türü açıklar. Onların özelliği, doğal kaynaklara karşı tutumlu bir tutumdur. Ve bunda tüm ekonomik ve kültürel tipler birbirine benzer. Bununla birlikte, kültür aynı zamanda bir işaretler sistemi, belirli bir toplumun (ethnos) göstergebilimsel bir modelidir. Bu nedenle, tek bir kültürel ve ekonomik tip henüz bir kültür topluluğu değildir. Ortak nokta, birçok geleneksel kültürün varlığının ekonomiyi yönetmenin belirli bir biçimine (balıkçılık, avcılık, deniz avcılığı, sığır yetiştiriciliği) dayanmasıdır. Ancak kültürler gelenek, görenek, görenek ve inançlar açısından farklılık gösterebilir.

Sibirya halklarının genel özellikleri

Rus kolonizasyonunun başlamasından önce Sibirya'nın yerli nüfusunun sayısı yaklaşık 200 bin kişiydi. Sibirya'nın kuzey (tundra) kısmı, Rus kaynaklarında Samoyedler olarak adlandırılan Samoyed kabileleri tarafından iskan edildi: Nenets, Enets ve Nganasanlar.

Bu kabilelerin ana ekonomik mesleği ren geyiği gütme ve avlanma ve Ob, Taz ve Yenisei'nin alt kesimlerinde - balıkçılıktı. Balık tutmanın ana nesneleri kutup tilkisi, samur, ermindi. Kürkler, yasak ödemede ve ticarette ana mal olarak görev yaptı. Eş olarak seçilen kızlara da başlık parası olarak kürkler ödeniyordu. Güney Samoyedlerin kabileleri de dahil olmak üzere Sibirya Samoyedlerinin sayısı yaklaşık 8 bin kişiye ulaştı.

Nenets'in güneyinde Ugorca konuşan Khanty (Ostyaklar) ve Mansi (Voguls) kabileleri yaşıyordu. Khanty, balıkçılık ve avcılıkla uğraşıyordu, Ob Körfezi bölgesinde ren geyiği sürüleri vardı. Mansi'nin ana mesleği avlanmaktı. Rus Mansi'nin nehre gelmesinden önce. Toure ve Tavde ilkel tarım, sığır yetiştiriciliği ve arıcılıkla uğraşıyorlardı. Khanty ve Mansi'nin yerleşim alanı, kolları olan Orta ve Aşağı Ob bölgelerini içeriyordu, s. İrtiş, Demyanka ve Konda ile Orta Uralların batı ve doğu yamaçları. 17. yüzyılda Sibirya'nın Ugorca konuşan kabilelerinin toplam sayısı. 15-18 bin kişiye ulaştı.

Khanty ve Mansi yerleşim alanlarının doğusunda güney Samoyedler, güney veya Narym Selkups toprakları uzanıyordu. Uzun bir süre Ruslar, maddi kültürlerinin Khanty ile benzerliğinden dolayı Narym Selkups'a Ostyaklar adını verdiler. Selkuplar nehrin orta kesimlerinde yaşıyordu. Ob ve kolları. Ana ekonomik faaliyet mevsimlik balıkçılık ve avcılıktı. Kürklü hayvanları, geyikleri, yabani geyikleri, yaylaları ve su kuşlarını avladılar. Rusların gelişinden önce, güney Samoyedler, Prens Voni liderliğindeki Rus kaynaklarında Pegoy Horde adı verilen askeri bir ittifakta birleşmişti.

Narym Selkups'ın doğusunda, Sibirya'nın Ket konuşan nüfusunun kabileleri yaşıyordu: Orta ve Yukarı Yenisey boyunca yerleşen Kets (Yenisei Ostyaklar), Arins, Kotts, Yastyns (4-6 bin kişi). Başlıca uğraşları avcılık ve balıkçılıktı. Nüfusun bazı grupları, ürünleri komşulara satılan veya çiftlikte kullanılan cevherden demir çıkardı.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Ob ve kollarının üst kesimlerinde, Yenisey'in üst kesimlerinde, Altay'da çok sayıda ve ekonomik yapı bakımından büyük ölçüde farklı Türk kabileleri yaşıyordu - modern Shors, Altaylılar, Khakass'ların ataları: Tomsk, Chulym ve "Kuznetsk" Tatarlar (yaklaşık 5-6 bin kişi), Teleutlar ( beyaz Kalmıklar) (yaklaşık 7-8 bin kişi), Yenisey Kırgızları ve alt kabileleri (8-9 bin kişi). Bu halkların çoğunun ana mesleği göçebe sığır yetiştiriciliğiydi. Bu geniş bölgenin bazı yerlerinde çapacılık ve avcılık gelişmiştir. "Kuznetsk" Tatarları demirciliği geliştirdiler.

Sayan Yaylaları, toplam sayısı yaklaşık 2 bin olan Samoyed ve Türk Mators, Karagas, Kamasin, Kachin, Kaysot ve diğer kabileler tarafından işgal edildi. Sığır yetiştiriciliği, at yetiştiriciliği, avcılık ile uğraşıyorlardı, tarım becerilerini biliyorlardı.

Mansi, Selkups ve Kets'in yaşam alanlarının güneyinde, Türkçe konuşan etno-bölgesel gruplar yaygındı - Sibirya Tatarlarının etnik öncülleri: Baraba, Terenintler, İrtiş, Tobol, İşim ve Tyumen Tatarları. XVI yüzyılın ortalarında. Batı Sibirya Türklerinin önemli bir bölümü (batıda Tura'dan doğuda Baraba'ya kadar) Sibirya Hanlığı'nın egemenliği altındaydı. Sibirya Tatarlarının ana mesleği avcılık, balıkçılıktı, Baraba bozkırlarında sığır yetiştiriciliği geliştirildi. Rusların gelişinden önce Tatarlar zaten tarımla uğraşıyorlardı. Evde deri, keçe, kenarlı silahlar, kürk giydirme üretimi vardı. Tatarlar, Moskova ile Orta Asya arasındaki transit ticarette aracılık yaptılar.

Baykal'ın batısında ve doğusunda, Rus kaynaklarında "kardeşler" veya "kardeşler" olarak bilinen Moğolca konuşan Buryatlar (yaklaşık 25 bin kişi) vardı. Ekonomilerinin temeli göçebe sığır yetiştiriciliğiydi. Çiftçilik ve toplayıcılık yardımcı mesleklerdi. Yeterli yüksek gelişme demir işçiliği aldı.

Yenisey'den Okhotsk Denizi'ne, kuzey tundradan Amur bölgesine kadar önemli bir bölgede, Evenkler ve Evens'in Tungus kabileleri (yaklaşık 30 bin kişi) yaşıyordu. Çoğunluğu oluşturan "geyik" (yetiştirilmiş geyik) ve "ayak" olarak ikiye ayrıldılar. "Ayak" Evenks ve Evens, yerleşik balıkçılardı ve Okhotsk Denizi kıyısında deniz hayvanlarını avladılar. Her iki grubun da başlıca uğraşılarından biri avcılıktı. Ana av hayvanları geyik, yabani geyik ve ayılardı. Evcil geyikler, Evenkler tarafından sürü ve binek hayvanı olarak kullanılıyordu.

Amur bölgesi ve Primorye topraklarında, modern Nanais, Ulchis, Udeges'in ataları olan Tungus-Mançurya dillerini konuşan halklar yaşıyordu. Bu bölgede yaşayan Paleo-Asya halk grubu, Amur bölgesinin Tunguz-Mançurya halklarının mahallesinde yaşayan küçük Nivkhs (Gilyaks) gruplarını da içeriyordu. Onlar aynı zamanda Sakhalin'in ana sakinleriydi. Nivkh'ler, ekonomik faaliyetlerinde kızak köpeklerini yaygın olarak kullanan Amur bölgesinin tek halkıydı.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Nehrin orta yolu. Lena, Yukarı Yana, Olenyok, Aldan, Amga, Indigirka ve Kolyma, Yakutlar (yaklaşık 38 bin kişi) tarafından işgal edildi. Sibirya Türkleri arasında sayıca en kalabalık olandı. Sığır ve at yetiştirdiler. Hayvan ve kuş avcılığı ve balıkçılık, yardımcı ticaret olarak kabul edildi. Evde metal üretimi yaygın olarak geliştirildi: bakır, demir, gümüş. Çok sayıda silah, ustalıkla giydirilmiş deri, dokuma kemerler, oymalı ahşap ev eşyaları ve mutfak eşyaları yaptılar.

Doğu Sibirya'nın kuzey kesiminde Yukaghir kabileleri (yaklaşık 5 bin kişi) yaşıyordu. Topraklarının sınırları doğuda Çukotka tundrasından batıda Lena ve Olenek'in alt kısımlarına kadar uzanıyordu. Sibirya'nın kuzeydoğusunda, Paleo-Asya'ya ait halklar yaşıyordu. dil ailesi: Chukchi, Koryaks, Itelmens. Chukchi, kıtasal Chukotka'nın önemli bir bölümünü işgal etti. Sayıları yaklaşık 2,5 bin kişiydi. Çukçi'nin güney komşuları, Çukçi'ye dil ve kültür açısından çok yakın olan Koryaks'tı (9-10 bin kişi). Okhotsk sahilinin kuzeybatı kısmının tamamını ve Kamçatka'nın anakaraya bitişik kısmını işgal ettiler. Chukchi ve Koryaks, Tungus gibi "geyik" ve "ayak" olarak ikiye ayrıldı.

Eskimolar (yaklaşık 4 bin kişi), Çukotka Yarımadası'nın kıyı şeridi boyunca yerleşti. XVII.Yüzyılda Kamçatka'nın ana nüfusu. Itelmenlerdi (12 bin kişi) Yarımadanın güneyinde birkaç Ainu kabilesi yaşıyordu. Ainu ayrıca Kuril zincirinin adalarına ve Sakhalin'in güney ucuna yerleştirildi.

Bu halkların ekonomik uğraşları deniz hayvanları avlamak, ren geyiği gütmek, balık tutmak ve toplanmaktı. Rusların gelişinden önce, kuzeydoğu Sibirya ve Kamçatka halkları hala oldukça düşük bir sosyo-ekonomik gelişme aşamasındaydı. Taş ve kemik aletler ve silahlar günlük yaşamda yaygın olarak kullanılıyordu.

Rusların gelişinden önce neredeyse tüm Sibirya halklarının hayatında önemli bir yer avcılık ve balıkçılıktı. Komşularla ticaret alışverişinin ana konusu olan ve haraç - yasak'ın ana ödemesi olarak kullanılan kürklerin çıkarılmasına özel bir rol verildi.

XVII.Yüzyılda Sibirya halklarının çoğu. Ruslar, ataerkil-kabile ilişkilerinin çeşitli aşamalarında yakalandı. En geri formlar sosyal organizasyon kuzeydoğu Sibirya'nın kabileleri arasında (Yukagirler, Çukçiler, Koryaklar, Itelmenler ve Eskimolar) not edildi. Sosyal ilişkiler alanında, bazıları ev içi kölelik, kadının baskın konumu vb.

Sosyo-ekonomik olarak en gelişmiş olanlar, XVI-XVII yüzyılların başında olan Buryatlar ve Yakutlardı. ataerkil-feodal ilişkiler gelişmiştir. Rusların gelişi sırasında kendi devletlerine sahip olan tek halk, Sibirya hanlarının yönetimi altında birleşmiş Tatarlardı. 16. yüzyılın ortalarında Sibirya Hanlığı. batıda Tura havzasından doğuda Baraba'ya kadar uzanan bir alanı kapsıyordu. Bununla birlikte, bu devlet oluşumu, çeşitli hanedan grupları arasındaki yıkıcı çatışmalarla parçalanmış yekpare değildi. 17. yüzyılda kuruluş Rus devletinde Sibirya, bölgedeki tarihsel sürecin doğal seyrini ve Sibirya'nın yerli halklarının kaderini temelden değiştirmiştir. deformasyon başlangıcı geleneksel Kültür doğayla, kültürel değerlerle ve geleneklerle farklı bir insan ilişkisi olduğunu varsayan, üreten bir ekonomi türüyle nüfusun bölgeye gelişiyle ilişkilendirildi.

Dinsel olarak, Sibirya halkları farklı inanç sistemlerine mensuptu. En yaygın inanç biçimi, animizme dayanan şamanizmdi - doğanın güçlerinin ve fenomenlerinin ruhsallaştırılması. Şamanizmin ayırt edici bir özelliği, bazı insanların - şamanların - ruhlarla - hastalıklara karşı mücadelede şamanın koruyucuları ve yardımcıları - doğrudan iletişim kurma yeteneğine sahip oldukları inancıdır.

17. yüzyıldan beri Ortodoks Hristiyanlık Sibirya'da geniş çapta yayıldı, Budizm Lamaizm şeklinde nüfuz etti. Daha da önce İslam, Sibirya Tatarları arasında nüfuz etti. Sibirya halkları arasında şamanizm, Hıristiyanlık ve Budizm'in (Tuvanlar, Buryatlar) etkisi altında karmaşık biçimler aldı. XX yüzyılda. tüm bu inanç sistemi, resmi devlet ideolojisi olan ateist (materyalist) bir dünya görüşüyle ​​bir arada var oldu. Şu anda, bazı Sibirya halkları şamanizmde bir canlanma yaşıyor.

Rus kolonizasyonu arifesinde Sibirya halkları

İtemmenler

Kendi adı - itelmen, itenmy, itelmen, itelmen - "yerel sakin", "yerleşik", "var olan", "mevcut", "yaşayan". Kamçatka'nın yerli halkı. Itelmenlerin geleneksel mesleği balıkçılıktı. Ana balıkçılık mevsimi somon koşusu zamanıydı. Balık tutma araçları kabızlık, ağlar, kancalardı. Ağlar ısırgan ipliklerinden dokunmuştur. İthal ipliğin gelişiyle birlikte gırgırlar yapılmaya başlandı. Balıklar, ileride kullanılmak üzere kurutulmuş halde hasat edildi, özel çukurlarda fermente edildi ve kışın donduruldu. Itelmenlerin ikinci en önemli mesleği deniz avcılığı ve avcılığıydı. Fok, kürklü fok, deniz kunduzu, ayı, yaban koyunu ve geyik avladılar. Kürklü hayvanlar esas olarak eti için avlanırdı. Yaylar ve oklar, tuzaklar, çeşitli tuzaklar, ilmikler, ağlar ve mızraklar ana balıkçılık araçlarıydı. Güneyli Itelmen zehirli kullanarak balina avladı sebze zehiri oklar Itelmenler, kuzey halkları arasında en geniş toplanma dağılımına sahipti. Yiyecek olarak tüm yenilebilir bitkiler, meyveler, otlar, kökler kullanıldı. En yüksek değer diyetlerinde saran yumruları, koyun yaprağı, yabani sarımsak ve ateş otu vardı. Toplama ürünleri kış için kurutulmuş, kurutulmuş, bazen tütsülenmiş halde saklanırdı. Pek çok Sibirya halkı gibi, toplanmak kadınların çoğuydu. Kadınlar bitkilerden hasırlar, çantalar, sepetler, koruyucu kabuklar yaptılar. Itelmens taş, kemik ve tahtadan aletler ve silahlar yaptı. Bıçak ve zıpkın uçları yapmak için kaya kristali kullanıldı. Tahta matkap şeklinde özel bir cihaz kullanılarak ateş üretildi. Itelmenlerin tek evcil hayvanı bir köpekti. Suda yarasalar üzerinde hareket ettiler - sığınak güverte şeklindeki tekneler. Itelmenlerin (“ostrogki” - atynum) yerleşimleri nehirlerin kıyılarında yer alıyordu ve bir ila dört kışlık konuttan ve dört ila kırk dört yazlık konuttan oluşuyordu. Köylerin düzeni, düzensizliği ile ayırt edildi. Ana yapı malzemesi ahşaptı. Ocak, konutun duvarlarından birinin yakınında bulunuyordu. Böyle bir konutta büyük (100 kişiye kadar) bir aile yaşıyordu. Tarlalarda, Itelmens ayrıca hafif çerçeve binalarda - bazhabazh - beşik, tek eğimli ve piramidal konutlarda yaşıyordu. Bu tür konutlar ağaç dalları, çimenlerle kaplandı ve ateşle ısıtıldı. Geyik, köpek, deniz hayvanları ve kuşların derilerinden yapılmış sağır kürklü giysiler giyerlerdi. Erkekler ve kadınlar için günlük kıyafet seti arasında pantolonlar, kapüşonlu ve önlüklü bir kukhlyanka ve yumuşak ren geyiği botları vardı. Itelmenlerin geleneksel yemeği balıktı. En yaygın balık yemekleri yukola, kurutulmuş somon havyarı, chupriki - özel bir şekilde pişirilmiş balıktı. Kışın donmuş balık yediler. Salamura balık kafaları bir incelik olarak kabul edildi. Haşlanmış balık da kullanıldı. Ek gıda olarak deniz hayvanlarının et ve yağları, bitkisel ürünler, kanatlı eti kullanılmıştır. Itelmenlerin baskın sosyal örgütlenme biçimi ataerkil aileydi. Kışın tüm üyeleri tek bir konutta yaşıyordu, yazın ise ayrı ailelere ayrıldılar. Aile üyeleri akrabalık bağları ile birbirine bağlıydı. Komünal mülkiyet egemendi, erken dönem kölelik biçimleri vardı. Geniş aile toplulukları ve dernekleri sürekli olarak birbirleriyle düşmanlık içindeydiler, sayısız savaşlar yürüttüler. Evlilik, çok eşlilik - çok eşlilik ile karakterize edildi. Itelmenlerin yaşamının ve yaşamının tüm yönleri inançlar ve işaretlerle düzenlendi. Yıllık ekonomik döngüyle ilişkili ritüel şenlikler vardı. Yaklaşık bir ay süren yılın ana tatili, balıkçılığın tamamlanmasının ardından Kasım ayında gerçekleşti. Denizin sahibi Mitgu'ya ithaf edilmiştir. Geçmişte Itelmenler ölülerin cesetlerini gömmeden bırakır ya da köpeklere yedirirdi, çocukları ağaç kovuklarına gömerlerdi.

Yukagirler

Kendi adı - odul, vadul ("güçlü", "güçlü"). Eski Rus adı omoki'dir. 1112 kişi sayısı. Yukagirlerin ana geleneksel mesleği, yarı göçebe ve göçebe olarak yabani geyik, geyik ve dağ koyunu avlamaktı. Ok ve yay ile geyik avlandı, geyik yollarına tatar yayları yerleştirildi, döngüler uyarıldı, tuzak geyikler kullanıldı ve nehir geçişlerinde geyikler bıçaklandı. İlkbaharda otlakta geyik avlanırdı. Yukagirlerin ekonomisinde önemli bir rol, kürklü hayvanların avlanmasıyla oynandı: samur, beyaz ve mavi tilki. Tundra Yukaghirs, kuşların tüy dökümü sırasında kaz ve ördek yakaladı. Onlar için avlanma kolektif bir nitelikteydi: bir grup insan göle ağ gerdi, diğeri kuşları onlara uçma fırsatından mahrum bıraktı. Keklikler ilmekler yardımıyla avlandı, deniz kuşlarının avlanması sırasında dart fırlattılar ve uçlarında taşlı kemerlerden oluşan özel bir fırlatma silahı - bolas kullandılar. Kuş yumurtası toplama uygulaması yapıldı. Avcılığın yanı sıra balıkçılık da Yukagirlerin yaşamında önemli bir rol oynadı. Balıkçılığın ana amacı nelma, muksun ve omul idi. Balıklar ağ ve tuzaklarla yakalandı. Köpek ve ren geyiği kızakları, Yukagirler için geleneksel ulaşım aracı olarak hizmet ediyordu. Karda derilerle kaplı kayaklarla hareket ettiler. Nehir üzerindeki eski bir ulaşım aracı, tepesi pruvayı oluşturan üçgen şeklinde bir saldı. Yukağırların yerleşimleri kalıcı ve geçici, mevsimlikti. Beş tür konutları vardı: arkadaş, golomo, kabin, yurt, kütük ev. Yukagir çadırı (odun-nime), söğüt çemberlerle tutturulmuş 3-4 direkli bir çerçeveye sahip Tunguz tipi konik bir yapıdır. Geyik derileri kışın örtü, yazın karaçam kabuğu görevi görür. Genellikle ilkbahardan sonbahara kadar içinde yaşadılar. Bir yazlık konut olarak veba bugüne kadar korunmuştur. Kış konutu, piramidal bir şekil olan golomo (kandele nime) idi. Yukagirlerin kış meskeni de bir çardaktı (yanakh-nime). Kütük çatı, bir ağaç kabuğu ve toprak tabakası ile yalıtılmıştır. Yukagir yurt, portatif silindirik konik bir konuttur. Yerleşik Yukagirler, düz veya konik çatılı (kış ve yaz aylarında) kütük kulübelerde yaşadılar. Ana giysi, yazın rovdugadan ve kışın ren geyiği derisinden yapılan diz boyu sallanan bir bornozdu. Fok derisi kuyrukları alttan dikildi. Yazın deriden, kışın kürkten yapılan kaftanın altına önlük ve kısa pantolon giyilirdi. Chukchi kamleika ve kukhlyanka'ya benzer şekilde rovduga'dan yapılan kışlık giysiler yaygındı. Ayakkabılar rovduga, tavşan kürkü ve ren geyiği derisinden yapılmıştır. Bayan giyimi erkeklerinkinden daha hafifti, genç geyiklerin veya dişilerin kürklerinden dikilmişti. 19. yüzyılda Yukagirler arasında satın alınan kumaş giysiler yayıldı: erkek gömlekleri, kadın elbiseleri, eşarplar. Demir, bakır ve gümüş süslemeler yaygındı. Ana yemek hayvan eti ve balıktı. Et, haşlanmış, kurutulmuş, çiğ ve dondurulmuş olarak tüketildi. Balık sakatatından yağ elde edildi, sakatat kızartıldı, havyardan kekler pişirildi. Berry balıkla birlikte kullanıldı. Ayrıca yabani soğan, saran kökü, fındık, çilek ve Sibirya halkları için ender bulunan mantarları da yediler. Tayga Yukagirs'in aile ve evlilik ilişkilerinin bir özelliği, anasoylu bir evlilikti - düğünden sonra koca, karısının evine taşındı. Yukağırların aileleri geniş ve ataerkildi. Levirat geleneği uygulandı - bir erkeğin ağabeyinin dul eşiyle evlenme görevi. Şamanizm, kabile şamanizmi biçiminde var oldu. Ölü şamanlar tapınma nesnesi haline gelebilir. Şamanın bedeni parçalandı ve parçaları emanet olarak tutuldu, onlara kurbanlar verildi. Ateşle ilgili gelenekler önemli bir rol oynadı. Ateşi yabancılara vermek, ocak ile aile reisi arasından geçmek, ateşe küfretmek vb. yasaktı.

Nivkh'ler

Kendi adı - Nivkhgu - "insanlar" veya "Nivkh insanlar"; nivkh - "adam". Nivkh'lerin modası geçmiş isimleri Gilyaks'tır. Nivkh'lerin geleneksel meslekleri balıkçılık, deniz balıkçılığı, avcılık ve toplayıcılıktı. Göçmen balık avcılığı önemli bir rol oynadı. somon balığı- somon balığı ve pembe somon. Balıklar ağ, gırgır, zıpkın ve oyuncaklarla yakalanırdı. Sakhalin Nivkh'leri arasında deniz avcılığı geliştirildi. Deniz aslanlarını ve fokları avladılar. Deniz aslanları büyük ağlarla yakalandı, foklar buz kütlelerine tırmandıklarında zıpkınlar ve sopalarla (sopalar) dövüldü. Avcılık, Nivkh'lerin ekonomisinde daha küçük bir rol oynadı. Av mevsimi, balığın seyrinin sona ermesinden sonra sonbaharda başladı. Balık yemek için nehirlere çıkan ayıyı avladılar. Ayı ok ya da silahla öldürüldü. Nivkh'ler için avlanmanın bir başka amacı da samurdu. Samurun yanı sıra vaşak, sütun, su samuru, sincap ve tilki de avladılar. Kürk, Çinli ve Rus tedarikçilere satıldı. Nivkh'ler arasında köpek yetiştiriciliği yaygındı. Nivkh hanesindeki köpeklerin sayısı, refahın ve maddi refahın bir göstergesiydi. Deniz kıyısında yemek için kabuklu deniz ürünleri ve deniz yosunu toplandı. Nivkh'ler arasında demircilik geliştirildi. Hammadde olarak Çin, Japon ve Rus menşeili metal objeler kullanılmıştır. İhtiyaçlarına uyacak şekilde yeniden dövüldüler. Bıçaklar, ok uçları, zıpkınlar, mızraklar ve diğer ev eşyalarını yaptılar. Kopyaları süslemek için gümüş kullanıldı. Diğer el sanatları da yaygındı - kayaklar, tekneler, kızaklar, tahta mutfak eşyaları, tabaklar, kemik ve deri işleme, hasır dokuma, sepetler. Nivkh'lerin ekonomisinde cinsiyete dayalı bir işbölümü vardı. Erkekler balıkçılık, avcılık, alet, teçhizat, araç yapımı, yakacak odun toplama ve taşıma, demircilik . Kadınların görevleri arasında balık, fok ve köpek derilerini işlemek, kıyafet dikmek, huş ağacı kabuğundan yemekler hazırlamak, bitki ürünlerini toplamak, temizlik ve köpek bakımı yer alıyordu. Nivkh yerleşimleri genellikle yumurtlayan nehirlerin ağızlarının yakınında, deniz kıyısında bulunuyordu ve nadiren 20'den fazla konut vardı. Kış ve yaz kalıcı konutlar vardı. Sığınaklar kışlık konut türlerine aitti. Yaz tipi konut sözde idi. letniki - huş ağacı kabuğu ile kaplı beşik çatılı, 1,5 m yüksekliğinde yığınlar üzerindeki binalar. Nivkh'lerin ana yemeği balıktı. Çiğ, haşlanmış ve dondurulmuş olarak tüketildi. Yukola hazırladılar, genellikle ekmek olarak kullanıldı. Et nadiren yenirdi. Nivkh yemeği, balık yağı veya mühür yağı ile tatlandırıldı. Yenilebilir bitkiler ve meyveler de baharat olarak kullanılmıştır. Mos, favori bir yemek olarak kabul edildi - balık derileri, fok yağı, çilek, pirinç ve ufalanmış yukola ilavesiyle yapılan bir kaynatma (jöle). Diğer zarif yemekler talkk idi - yabani sarımsakla tatlandırılmış çiğ balık salatası ve struganina. Nivkh'ler, Çin ile ticaret yapmaya devam ederken pirinç, darı ve çay ile tanıştı. Rusların gelişinden sonra Nivkh'ler ekmek, şeker ve tuz tüketmeye başladılar. Şu anda ulusal yemekler bayram ikramı olarak hazırlanmaktadır. Nivkh'lerin sosyal yapısının temeli, erkek soyunda kan akrabalarını içeren bir dış evlilik * klanıydı. Her klanın, bu klanın yerleşim yerini belirleyen kendi genel adı vardı, örneğin: Chombing - “Chom Nehri üzerinde yaşamak. Nivkh'ler arasında klasik evlilik şekli, annenin erkek kardeşinin kızıyla evlilikti. Ancak babanın ablasının kızıyla evlenmek yasaktı. Her klan evlilik yoluyla iki klanla daha bağlantılıydı. Eşler yalnızca belirli bir klandan alındı ​​​​ve yalnızca belirli bir klana verildi, ancak eşlerin alındığı klana verilmedi. Geçmişte, Nivkh'lerin bir kan davası kurumu vardı. Klanın bir üyesinin öldürülmesi için, bu klanın tüm erkekleri, katilin klanının tüm erkeklerinden intikam almak zorunda kaldı. Daha sonra kan davası yerini fidyeye bırakmaya başladı. Fidye olarak sunulan değerli eşyalar: zincir posta, mızraklar, ipek kumaşlar. Ayrıca geçmişte zengin Nivkh'ler, doğası gereği ataerkil olan köleliği geliştirdiler. Köleler sadece ev işlerini yapardı. Kendi evlerini kurabilir ve özgür bir kadınla evlenebilirler. Beşinci nesildeki kölelerin çocukları özgür oldu. Nivkh dünya görüşünün temeli, animist fikirlerdi. Her bir nesnede, ruhla donatılmış yaşayan bir ilke gördüler. Doğa zeki insanlarla doluydu. Katil balina tüm hayvanların sahibiydi. Nivkh'lerin fikirlerine göre gökyüzünde "göksel insanlar" - güneş ve ay - yaşıyordu. Doğanın "efendileri" ile ilişkilendirilen kült, doğası gereği geneldi. Bir kabile tatili bir ayı tatili olarak kabul edildi (chkhyf-lekhard - bir ayı oyunu). Ölen akrabanın anısına düzenlendiği için ölü kültüyle ilişkilendirildi. Bir ayıyı yay ile öldürme, ayı etinin ritüel tedavisi, köpeklerin kurban edilmesi ve diğer eylemlerin karmaşık bir törenini içeriyordu. Tatilden sonra ayının başı, kemikleri, ritüel eşyaları ve eşyaları, Nivkh'lerin nerede yaşadığına bakılmaksızın sürekli ziyaret edilen özel bir ata ahırına konuldu. Karakteristik özellik Nivkh'lerin cenaze töreni ölülerin yakılmasıydı. Ayrıca toprağa gömme geleneği de vardı. Yakma sırasında merhumun getirildiği kızağı kırarak, etleri kaynatılıp yenen köpekleri olay yerinde öldürdüler. Ölen kişiyi sadece aile üyeleri gömdü. Nivkh'lerin ateş kültüyle ilgili yasakları vardı. Şamanizm gelişmemişti ama her köyde şamanlar vardı. Şamanların görevi insanları tedavi etmek ve kötü ruhlarla savaşmaktı. Şamanlar, Nivkh'lerin kabile kültlerine katılmadılar.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Tuvanlar

Kendi adı - tyva kizhi, tyvalar; modası geçmiş bir isim - Soyotlar, Soyonlar, Uriankhians, Tannu Tuvans. Tuva'nın yerli nüfusu. Rusya'daki sayı 206,2 bin kişidir. Moğolistan ve Çin'de de yaşıyorlar. Orta ve güney Tuva'nın batı Tuvanları ve Tuva'nın kuzeydoğu ve güneydoğu kısımlarının doğu Tuvanları (Tuvans-Todzhans) olarak ikiye ayrılırlar. Tuvanca konuşuyorlar. Dört lehçeleri vardır: merkez, batı, kuzeydoğu ve güneydoğu. Geçmişte, Tuva dili komşu Moğol dilinden etkilenmiştir. Tuva yazısı, Latin alfabesine dayalı olarak 1930'larda oluşturulmaya başlandı. Tuva edebî dilinin oluşumunun başlangıcı da bu zamana aittir. 1941'de Tuva yazısı Rusça grafiklere çevrildi.

Tuvans ekonomisinin ana kolu sığır yetiştiriciliğiydi ve olmaya devam ediyor. Ekonomileri göçebe sığır yetiştiriciliğine dayalı olan Batı Tuvans, küçük ve büyükbaş hayvan, at, yaks ve deve yetiştirdi. Meralar ağırlıklı olarak nehir vadilerinde bulunuyordu. Tuvalılar yıl boyunca 3-4 göç yaptı. Her göçün uzunluğu 5 ila 17 km arasında değişiyordu. Sürülerin birkaç düzine farklı sığır başı vardı. Aileye et sağlamak için her yıl sürünün bir kısmı yetiştirilirdi. Hayvancılık, süt ürünlerinde nüfusun ihtiyaçlarını tamamen karşıladı. Ancak besi hayvanı yetiştirme koşulları (yıl boyunca otlatma, sürekli göçler, yavruları tasmalı tutma alışkanlığı vb.) genç hayvanların kalitesini olumsuz etkilemiş ve ölümlerine neden olmuştur. Sığır yetiştirme tekniği, tüm sürünün sık sık yorgunluktan, açlıktan, hastalıktan ve kurtların saldırısından ölmesine yol açtı. Hayvancılık kaybının yılda on binlerce kafa olduğu tahmin ediliyordu.

Tuva'nın doğu bölgelerinde ren geyiği yetiştiriciliği geliştirildi, ancak Tuvalılar ren geyiğini yalnızca binicilik için kullandılar. Yıl boyunca geyikler doğal otlaklarda otladı. Yazın sürüler dağlara götürülür, eylülde ren geyiği üzerinde sincap avlanırdı. Geyikler herhangi bir çit olmadan açıkta tutuldu. Geceleri buzağılar, kraliçelerle birlikte meraya bırakıldı, sabah kendi başlarına döndüler. Diğer hayvanlar gibi geyikleri emzirerek ve genç hayvanları içeri alarak sağdılar.

Tuvalıların yardımcı bir işgali, yerçekimi sulama ile sulama tarımıydı. Tek arazi işleme türü ilkbaharda çiftçilikti. Bir atın eyerine bağlı tahta bir sabanla (andazin) saban sürdüler. Bir karagannik'in (kalagar-iliir) dallarından sürüklenerek tırmıklandılar. Kulaklar bıçakla kesildi veya elle çıkarıldı. Rus orakları, Tuvanlar arasında ancak 20. yüzyılın başında ortaya çıktı. Tahıllardan darı ve arpa ekilirdi. Site üç ila dört yıl kullanıldı, ardından doğurganlığı geri kazanmak için terk edildi.

Ev endüstrilerinden keçe üretimi, ağaç işleme, huş ağacı kabuğu işleme, deri işleme ve deri işleme, demircilik geliştirildi. Keçe her Tuvan ailesi tarafından yapılırdı. Yataklar, kilimler, yatak takımları vb. için portatif bir konutu örtmek gerekiyordu. 20. yüzyılın başlarında matkap, kolan ve toka, üzengi demiri, demir araba, çakmaktaşı, keser, balta vb. İmalatında uzmanlaşmış demirciler. Tuva'da ağırlıklı olarak sipariş üzerine çalışan 500'den fazla demirci-kuyumcu vardı. Ahşap ürün yelpazesi esas olarak ev eşyalarıyla sınırlıydı: yurt detayları, tabaklar, mobilyalar, oyuncaklar, satranç. Kadınlar, vahşi ve evcil hayvanların derilerini işlemek ve giydirmekle meşguldü. Tuvans için ana ulaşım aracı, bir eyer ve yük atı ve bazı bölgelerde - bir geyikti. Ayrıca boğalara ve yaklara binerlerdi. Diğer ulaşım araçlarından Tuvalılar kayak ve sal kullandılar.

Tuvalıların beş tip konutu vardı. Göçebe pastoralistlerin ana konut tipi, Moğol tipi (terbe-Og) kafes keçe yurtadır. Bu, çatıda bir duman deliği olan silindirik konik bir çerçeve yapıdır. Tuva'da yurt'un duman deliği olmayan bir versiyonu da bilinmektedir. Yurt, çerçeveye yün kurdelelerle bağlanmış 3-7 keçe lastiklerle kaplandı. Yurt çapı 4,3 m, yüksekliği 1,3 m'dir Konut girişi genellikle doğu, güney veya güneydoğuya yöneliktir. Yurt kapısı keçe veya tahtadan yapılmıştır. Merkezde bir ocak veya bacalı bir demir soba vardı. Zemin keçe ile kaplandı. Girişin sağında ve solunda mutfak eşyaları, yatak, sandıklar, eşyalı deri çantalar, eyerler, koşum takımları, silahlar vb. Kış ve yaz aylarında bir yurtta yaşadılar, onu bir yerden bir yere dolaşırken taşıdılar.

Avcılar-ren geyiği çobanları olan Tuvan-Todzhans'ın meskeni konik bir çadırdı (alachykh, alazhi-Og). Veba tasarımı, kışın geyik veya geyik derileri ve yazın huş ağacı kabuğu veya karaçam kabuğu ile kaplı direklerden yapılmıştır. Bazen vebanın tasarımı, üstte bırakılan dallarla birbirine tutturulmuş ve direklerin tutturulduğu birkaç kesilmiş genç ağaç gövdesinden oluşuyordu. Veba çerçevesi taşınmadı, sadece lastikler. Arkadaşın çapı 4–5,8 m ve yüksekliği 3–4 m idi, arkadaş için lastik yapmak için ren geyiği tendon iplikleriyle dikilmiş 12–18 geyik derileri kullanıldı. Yaz aylarında çadır deri veya huş ağacı kabuğu lastikleriyle kaplandı. Chum'a giriş güney tarafından yapılmıştır. Ocak, kazanlı bir zincirin bağlandığı bir saç ipi ilmeği ile eğimli bir direk şeklinde konutun ortasına yerleştirildi. Kışın yerde ağaç dalları uzanırdı.

Todzha sığır yetiştiricilerinin (alachog) vebası, avcı-ren geyiği çobanlarının vebasından biraz farklıydı. Daha büyüktü, kazanı ateşe asmak için bir direği yoktu, lastik olarak karaçam kabuğu kullanıldı: 30-40 adet. Toprakla kaplı bir kiremit gibi döşendi.

Batı Tuvalılar çadırı kıl iplerle bağlanmış keçe lastiklerle kapladılar. Merkeze bir soba koydular veya ateş yaktılar. Çadırın tepesinden bir kazan veya çaydanlık için bir kanca asılıydı. Kapı ahşap bir çerçevede hissedildi. Düzen yurttaki ile aynıdır: sağ taraf dişi, sol taraf erkektir. Girişin karşısındaki ocağın arkasındaki yer şerefli kabul edilirdi. Dini nesneler de orada tutuldu. Chum taşınabilir ve sabit olabilir.

Yerleşik Tuvanlar, direklerden yapılmış, geyik derileri veya ağaç kabuğu (borbak-Og) ile kaplı dört duvarlı ve beş-altı-kömür çerçeve sütunlu binalara sahipti. Bu tür konutların alanı 8–10 m, yüksekliği - 2 m idi Konutların çatıları dört eğimli tonozlu kubbeli, bazen düzdü. 19. yüzyılın sonlarından itibaren Yerleşik Tuvans, zeminde şömineli, penceresiz, düz toprak çatılı, dikdörtgen tek odalı kütük kabinler inşa etmeye başladı. Konut alanı 3,5x3,5 m idi.Tuvalılar 20. yüzyılın başında Rus nüfusundan ödünç aldılar. düz bir kütük çatı ile sığınaklar inşa etme tekniği. Zengin Tuvanlar, ortasında bir duman deliği olan karaçam kabuğuyla kaplı piramit şeklinde bir çatıya sahip Buryat tipi beş veya altı kömür kütük ev-yurt inşa ettiler.

Avcılar ve çobanlar, bir kulübe (chadyr, chavyg, chavyt) şeklinde direklerden ve ağaç kabuğundan geçici baraka veya beşik çerçeve konutlar-barınaklar inşa ettiler. Konutun iskeleti dallar, dallar ve çimenlerle kaplıydı. Üçgen bir meskende girişte, tek katlı bir meskende merkezde ateş yakılmıştır. Tuvalar, ekonomik binalar olarak, bazen toprak serpilmiş, kütüklerden inşa edilmiş yer üstü ahırları kullandılar.

Şu anda, göçebe pastoralistler keçe veya kütük poligonal yurtlarda yaşıyorlar. Tarlalarda bazen konik, beşik karkas yapılar ve sığınaklar kullanılmaktadır. Birçok Tuvalı, modern standart evlerdeki yerleşim yerlerinde yaşıyor.

Tuvanların (khep) kıyafetleri 20. yüzyıla kadar göçebe yaşama uyarlanmıştır. istikrarlı geleneksel özellikler taşıyordu. Ayakkabılar da dahil olmak üzere evcil ve vahşi hayvanların giyinmiş derilerinden ve ayrıca Rus ve Çinli tüccarlardan satın alınan kumaşlardan dikildi. Amacına göre ilkbahar-yaz ve sonbahar-kış olarak ayrılarak günlük, bayram, ticari, kült ve spordan oluşuyordu.

Omuz dış giyim-cübbe (mon) tunik şeklinde bir salıncaktı. Erkek, kadın ve çocuk giyiminde kesim açısından anlamlı bir farklılık görülmedi. Kendini sağa sardı (sol kat sağda) ve her zaman uzun bir kuşakla kuşanırdı. Sadece Tuva şamanları ayin sırasında ritüel kıyafetlerini giymediler. Dış giyim sabahlığının karakteristik bir özelliği, ellerin altına düşen manşetleri olan uzun kolluydu. Böyle bir kesim, elleri ilkbahar ve sonbahar donlarından ve kış donlarından kurtardı ve eldiven kullanmamayı mümkün kıldı. Moğollar ve Buryatlar arasında da benzer bir fenomen kaydedildi. Sabahlık neredeyse ayak bileklerine kadar dikilmişti. İlkbahar ve yaz aylarında renkli (mavi veya kiraz) kumaştan yapılmış bir sabahlık giyerlerdi. Zengin Batı Tuva çobanları, sıcak mevsimde renkli Çin ipeğinden yapılmış cüppeler giyerlerdi. Yaz aylarında bornozun üzerine ipek kolsuz ceketler (kandaaz) giyilirdi. Yıpranmış geyik derilerinden veya sonbahar karaca rovdugalarından dikilen Khashton, Tuvan ren geyiği çobanları arasında yaygın bir yazlık giysi türü olarak hizmet ediyordu.

Tuvalıların inançlarında çeşitli ticaret kültleri ve mitolojik temsiller önemli rol oynamıştır. Ayı kültü, en eski temsiller ve ritüeller arasında öne çıkıyor. Onu avlamak günah sayılırdı. Bir ayının öldürülmesine belirli ritüeller ve büyüler eşlik ederdi. Ayıda, Tuvans, tüm Sibirya halkları gibi, balıkçılık alanlarının usta ruhunu, insanların atası ve akrabasını gördü. Bir totem olarak kabul edildi. Asla gerçek adıyla (Adige) çağrılmadı, ancak alegorik takma adlar kullanıldı, örneğin: khayyrakan (efendi), irey (büyükbaba), daai (amca), vb. Ayı kültü kendini en canlı biçimde gösterdi. "ayı tatili" ritüelinde.

Sibirya Tatarları

Kendi adı - sibirtar (Sibirya sakinleri), sibirtatarlar (Sibirya Tatarları). Literatürde bir isim var - Batı Sibirya Tatarları. Ortada yerleşmiş ve güney kısımları Urallardan Yeniseylere Batı Sibirya: Kemerovo, Novosibirsk, Omsk, Tomsk ve Tyumen bölgelerinde. Sayı yaklaşık 190 bin kişi. Geçmişte, Sibirya Tatarları kendilerine yasakly (yasak yabancılar), top-yerly-khalk (eski zamanlayıcılar), chuvalshchiks (chuval fırınının adından) diyorlardı. Yerel kendi adları korunmuştur: Tobolik (Tobolsk Tatarları), Tarlik (Tara Tatarları), Tyumenik (Tyumen Tatarları), Baraba / Paraba Tomtatarlar (Tomsk Tatarları), vb. Birkaç etnik grubu içerirler: Tobol-Irtysh (Kurdak-Sargat) , Tara, Tobolsk, Tyumen ve Yaskolba Tatarları), Baraba (Baraba-Turazh, Lyubey-Tunus ve Tereninsky-Cheya Tatarları) ve Tomsk (Kalmaks, Chats ve Eushta). Birkaç yerel lehçeye sahip olan Sibirya-Tatar dilini konuşuyorlar. Sibirya-Tatar dili, Altay dil ailesinin Kıpçak grubunun Kıpçak-Bulgar alt grubuna aittir.

Sibirya Tatarlarının etnogenezi, Batı Sibirya nüfusunun Ugor, Samoyed, Türk ve kısmen Moğol gruplarının bir karışımı olarak sunulur. Böylece, örneğin, Baraba Tatarlarının maddi kültüründe, Baraba halkının Khanty, Mansi ve Selkups ile ve küçük ölçüde Evenkler ve Kets ile benzerlik özellikleri ortaya çıktı. Torino Tatarlarının yerel Mansi bileşenleri var. Tomsk Tatarları ile ilgili olarak, onların göçebe Türklerden güçlü bir şekilde etkilenmiş yerli bir Samoyed nüfusu olduğu görüşü sürdürülmektedir.

Moğol etnik bileşeni, 13. yüzyıldan itibaren Sibirya Tatarlarının bir parçası olmaya başladı. Moğolca konuşan kabileler, 17. yüzyılda Barabanlar üzerinde en son etkiye sahipti. Kalmıklarla yakın temas halindeydiler.

Bu arada, Sibirya Tatarlarının ana çekirdeği, 5-7. Yüzyıllarda Batı Sibirya topraklarına girmeye başlayan eski Türk kabileleriydi. N. e. doğudan Minusinsk havzasından ve güneyden Orta Asya ve Altay'dan. XI-XII yüzyıllarda. Sibirya-Tatar etnosunun oluşumundaki en önemli etki Kıpçaklar tarafından uygulandı. Sibirya Tatarlarının bir parçası olarak, Khatans, Kara-Kıpçaklar, Nugayların kabileleri ve boyları da kaydedilmektedir. Daha sonra Sibirya-Tatar etnik topluluğuna sarı Uygurlar, Buhariler-Özbekler, Teleutlar, Kazan Tatarları, Mişarlar, Başkurtlar, Kazaklar dahil oldu. Sarı Uygurlar hariç, Sibirya Tatarları arasında Kıpçak bileşenini güçlendirdiler.

Tüm Sibirya Tatar grupları için ana geleneksel meslekler tarım ve sığır yetiştiriciliğiydi. Orman bölgesinde yaşayan bazı Tatar grupları için ekonomik faaliyette önemli bir yer avcılık ve balıkçılıktı. Baraba Tatarları arasında göl balıkçılığı önemli bir rol oynadı. Tobol-İrtiş ve Baraba Tatarlarının kuzey grupları nehir balıkçılığı ve avcılıkla uğraşıyordu. Bazı Tatar grupları, farklı ekonomik ve kültürel türlerin bir kombinasyonuna sahipti. Balık tutmaya genellikle otlatma veya balıkçılık alanlarına ekilen arazilerin bakımı eşlik ediyordu. Kayakla ayak avı genellikle at sırtında avla birleştirilirdi.

Sibirya Tatarları, Rus yerleşimcilerin Sibirya'ya gelmesinden önce bile tarıma aşinaydı. Çoğu Tatar grubu çapa çiftçiliği ile uğraşıyordu. Ana tahıl ürünlerinden arpa, yulaf, kavuzsuz yetiştirildi. XX yüzyılın başında. Sibirya Tatarları zaten çavdar, buğday, karabuğday, darı, arpa ve yulaf ekiyorlardı. 19. yüzyılda Tatarlar, ekilebilir ana araçları Ruslardan ödünç aldılar: demir ayaklı tek atlı bir tahta saban, "vilachukha" - bir ata koşulmuş, kıvrık olmayan bir saban; "tekerlek" ve "saban" - iki ata koşulan ön (tekerlekli) pulluk. Tatarlar tırmık çekerken tahta veya demir dişli tırmık kullanırlardı. Tatarların çoğu pulluk ve tırmık kullandı kendi üretimi. Ekim elle yapıldı. Bazen ekilebilir arazi ketmenle veya elle otlanırdı. Tahıl, orak (urak, urgish), Litvanya tırpanı (tsalgy, sama), yelken (melez - Rus "harman" dan), dirgenler (agats, sinek, sospak), tırmıklar (ternauts, tyrnauts), rüzgarda tahıl savurmak için tahta kürek (korek) veya kova (chilyak), ayrıca havaneli (omurga) ahşap havanlar, ahşap veya taş el değirmenleri (kul tirmen, tygyrmen, chartashe).

Tüm Sibirya Tatar grupları arasında sığır yetiştiriciliği geliştirildi. Ancak, XIX yüzyılda. göçebe ve yarı göçebe hayvancılık önemini yitirmiştir. ekonomik önem. Aynı zamanda, o dönemde yerli sabit sığır yetiştiriciliğinin rolü arttı. Bu tür sığır yetiştiriciliğinin gelişmesi için daha uygun koşullar, Tara, Kainsky ve Tomsk bölgelerinin güney bölgelerinde vardı. Tatarlar at, irili ufaklı sığır yetiştirdiler.

Sığır yetiştiriciliği doğası gereği ağırlıklı olarak ticariydi: sığırlar satış için yetiştiriliyordu. Ayrıca et, süt, deri sattılar, at saçı, koyun yünü ve diğer hayvancılık ürünleri. Atlar satılık olarak yetiştirildi.

Sıcak mevsimde hayvan otlatma, yerleşim yerlerinin yakınında özel olarak belirlenmiş alanlarda (meralarda) veya ortak arazilerde gerçekleştirildi. Genç hayvanlar için, mera veya sığır içinde bir çit şeklinde çentikler (buzağılar) düzenlenmiştir. Sığırlar genellikle gözetimsiz otlatılırdı, sadece varlıklı Tatar aileleri çobanların yardımına başvururdu. Kışın, sığırlar kütük sürülerde, sazdan sepetlerde veya gölgelik altında kapalı bir avluda tutuldu. Erkekler kışın sığırlara baktılar - saman getirdiler, gübreyi çıkardılar, beslediler. Kadınlar inekleri sağmakla meşguldü. Birçok çiftlik tavuk, kaz, ördek ve bazen hindi besliyordu. Bazı Tatar aileleri arıcılıkla uğraşıyordu. XX yüzyılın başında. bahçecilik Tatarlar arasında yayılmaya başladı.

Avcılık, Sibirya Tatarlarının geleneksel mesleklerinin yapısında önemli bir rol oynadı. Esas olarak kürklü hayvanları avladılar: tilki, sütun, ermin, sincap, tavşan. Avlanma amacı aynı zamanda bir ayı, vaşak, karaca, kurt, geyikti. Yazın köstebek avlanırdı. Kuşlardan kaz, ördek, keklik, kapari tavuğu ve ela orman tavuğu hasat edilmiştir. Av sezonu ilk karla birlikte başladı. Yürüyerek avlanır, kışın kayak yapar. Baraba bozkırının Tatar avcıları arasında, özellikle kurtlar için at avı yaygındı.

Çeşitli tuzaklar, tatar yayları, av aracı olarak kullanılan yemler, silahlar ve satın alınan demir tuzaklar kullanıldı. Ayı, kışın inden yükseltilerek bir boynuzla avlanırdı. Geyik ve geyik yollarına kurulan tatar yaylarının yardımıyla geyik ve geyik avlandı. Tatarlar kurt avlarken, kalınlaştırılmış uçlu tahtadan yapılmış, demir bir plaka (dama) ile kaplanmış sopalar kullandılar, bazen avcılar uzun bıçaklı bıçaklar kullandılar. Sütunun üzerine, ermin veya kapari tavuğu, içinde et, sakatat veya balık yem olarak kullanılan çantalar koyarlar. Sincap üzerine cherkany koydular. Bir tavşan avlarken ilmekler kullanıldı. Birçok avcı köpek kullandı. Kürklü hayvanların derileri ve geyik derileri alıcılara satıldı, etleri yenildi. Kuş tüylerinden ve tüylerinden yastıklar ve kuş tüyü yataklar yapılırdı.

Balıkçılık, birçok Sibirya Tatarı için karlı bir meslekti. Her yerde hem nehirlerde hem de göllerde meşguldüler. Balık tüm yıl boyunca tutuldu. Balıkçılık özellikle Baraba, Tyumen ve Tomsk Tatarları arasında gelişmiştir. Turna, ide, chebak, crucian sazan, levrek, morina balığı, taimen, muksun, peynir, nelma, sterlet vb. Avın çoğu, özellikle kışın şehir pazarlarında veya panayırlarda dondurulmuş olarak satılırdı. Tomsk Tatarları (Eushtintsy) yazın balık sattı ve onu özel donanımlı, çubuklu büyük teknelerde canlı olarak Tomsk'a getirdi.

Ağlar (au) ve ağlar (kızıl), Tatarların genellikle kendilerinin dokuduğu geleneksel balıkçılık araçları olarak hizmet etti. Seines amaçlarına göre ayrıldı: yaz seine (opta au), cheese seine (yesht au), crucian (yazy balyk au), muksun (chryndy au). Balıklar ayrıca olta (karmak), tuzaklar, çeşitli sepet tipi aletler yardımıyla yakalandı: ağızlıklar, üstler ve korchaglar. Ayrıca fitil ve saçmalık kullandılar. Büyük balıklar için gece balıkçılığı yaptı. Üç ila beş dişten keskin meşalelerin (sapak, tsatsky) ışığıyla çıkarıldı. Bazen nehirlere barajlar yapılır ve biriken balıklar kepçelerle dışarı çıkarılırdı. Şu anda birçok Tatar çiftliğinde balıkçılık ortadan kalktı. Tomsk, Baraba, Tobol-İrtiş ve Yaskolba Tatarları arasında önemini korudu.

Sibirya Tatarlarının ikincil uğraşları arasında yenilebilir yabani bitki toplamanın yanı sıra toplama da vardı. Çam fıstığı ve Tatarların hiçbir önyargısı olmayan mantarlar. Meyveler ve fındıklar satışa çıkarıldı. Bazı köylerde söğütlerde yetişen şerbetçiotu toplandı ve satıldı. Tomsk ve Tyumen Tatarlarının ekonomisinde önemli bir rol arabacılık tarafından oynandı. At sırtında çeşitli kargoları Sibirya'nın büyük şehirlerine taşıdılar: Tyumen, Krasnoyarsk, Irkutsk, Tomsk; Moskova, Semipalatinsk, Irbit ve diğer şehirlere mal taşıdı. Hayvancılık ürünleri ve balıkçılık ürünleri kargo olarak taşınır, kışın kesim alanlarından yakacak odun, kereste taşınırdı.

Zanaatlardan Sibirya Tatarları deri işçiliği, ip, çuval imalatı geliştirdiler; ağ örmek, hasırdan sepet ve sepet dokumak, huş ağacı kabuğu ve ahşap mutfak eşyaları yapmak, el arabaları, kızaklar, tekneler, kayaklar, demircilik, kuyumculuk sanatı. Tatarlar tabakhanelere talk ve deri, cam fabrikalarına yakacak odun, saman ve kavak külü sağlıyordu.

Doğal su yolları, Sibirya Tatarları için iletişim aracı olarak önemli bir rol oynadı. İlkbahar ve sonbaharda toprak yollar geçilmezdi. Sivri tip sığınak teknelerinde (kama, keme, kima) nehirler boyunca seyahat ettiler. Sığınaklar kavaktan, fındıkkıranlardan - sedir tahtalarından yapılmıştır. Tomsk Tatarları huş ağacı kabuğundan yapılmış tekneleri biliyorlardı. Geçmişte, Tomsk Tatarları (Eushtintsy) nehirler ve göller boyunca hareket etmek için sallar (sal) kullandılar. Yazın toprak yollarda, mallar arabalarda, kışın - kızaklarda veya yakacak odunlarda taşınırdı. Baraba ve Tomsk Tatarları, kargo taşımak için avcıların bir kayışla çektiği elde tutulan düz toz kızakları kullandılar. Sibirya Tatarlarının geleneksel ulaşım araçları kayan tip kayaklardı: derin karda hareket etmek için tavanlar (kürkle kaplı) ve ilkbaharda sert karda yürürken çıplak olanlar. Ata binmek Sibirya Tatarları arasında da yaygındı.

Sibirya Tatarlarının geleneksel yerleşim yerleri - yurts, auls, uluses, aimaks - esas olarak nehir taşkın yatakları, göl kıyıları ve yollar boyunca bulunuyordu. Köyler küçüktü (5-10 ev) ve birbirlerinden oldukça uzakta bulunuyorlardı. karakteristik özellikler Tatar köyleri, belirli bir düzenin olmaması, çarpık dar sokaklar, çıkmaz sokakların varlığı, dağınık konut binalarıydı. Her köyün minareli bir camisi, çiti ve namaz kılmak için açıklığı olan bir korusu vardı. Caminin yanında mezarlık olabilir. Mesken olarak dal, kerpiç, tuğla, kütük ve taş ev(ler) kullanılmıştır. Geçmişte sığınaklar da biliniyordu.

Tomsk ve Baraba Tatarları, dallardan örülmüş ve kil - çamur kulübelerle (utou, ode) sıvanmış dikdörtgen çerçeve evlerde yaşıyorlardı. Bu tür konutların temeli, çubuklarla iç içe geçmiş enine direklere sahip köşe direklerinden oluşuyordu. Konutlar dolduruldu: iki paralel duvar arasında toprak kaplandı, dış ve iç duvarlar gübre ile karıştırılmış kil ile kaplandı. Çatı düzdü, kızaklar ve hasırlar üzerine yapılmıştı. Zamanla çimle büyümüş çim ile kaplandı. Çatıdaki duman deliği de aydınlatma görevi gördü. Tomsk Tatarlarının da yuvarlak planlı, yere hafifçe derinleştirilmiş çamur kulübeleri vardı.

Ek binalardan Sibirya Tatarlarının direklerden yapılmış sığır ağılları, yiyecek depolamak için ahşap ahırlar, olta takımları ve tarım aletleri, siyah renkte, borusuz düzenlenmiş banyoları vardı; ahırlar, kilerler, ekmek fırınları. Ek binaların bulunduğu avlu, tahtalardan, kütüklerden veya dallardan yapılmış yüksek bir çitle çevriliydi. Çite bir kapı ve bir kapı yerleştirildi. Genellikle avlu, söğüt veya söğüt direklerinden yapılmış bir çitle çevriliydi.

Eskiden Tatar kadınları erkeklerden sonra yemek yerdi. Düğünlerde ve bayramlarda erkekler ve kadınlar birbirinden ayrı yemek yerlerdi. Günümüzde, yemekle ilgili birçok geleneksel gelenek ortadan kalktı. Domuz eti ürünleri başta olmak üzere daha önce dini veya başka nedenlerle yenmesi yasak olan yiyecekler kullanıma girmiştir. Aynı zamanda et, un ve sütten yapılan bazı ulusal yemekler de korunmaktadır.

Sibirya Tatarları arasında ailenin ana biçimi küçük bir aileydi (5-6 kişi). Ailenin reisi, evin en yaşlı adamıydı - büyükbaba, baba veya ağabey. Kadının aile içindeki konumu aşağılandı. Kızlar erken yaşta evlendirildi - 13 yaşında. Ailesi oğulları için bir gelin arıyordu. Nişanlısını düğünden önce görmemesi gerekiyordu. Evlilikler, çöpçatanlık, gönüllü ayrılma ve gelinin zorla kaçırılması yoluyla sonuçlandırıldı. Gelin kalym için uygulamalı ödeme. Akrabalarla evlenmek ve evlenmek yasaktı. Ölen aile reisinin malı, ölenin oğulları arasında eşit olarak paylaştırılırdı. Oğul yoksa, malın yarısı kızlara, diğer yarısı da akrabalar arasında paylaştırılırdı.

Sibirya Tatarlarının halk bayramlarından en popüler olanı saban bayramı olan Sabantuy'du ve öyle kalıyor. Ekim işinin tamamlanmasından sonra kutlanır. Sabantuy'da at yarışları, yarışlar, uzun atlama yarışmaları, halat çekme, kütük üzerinde çuval dövüşleri vb.

Geçmişte Sibirya Tatarlarının halk sanatı, esas olarak sözlü halk sanatıyla temsil ediliyordu. Ana folklor türleri peri masalları, şarkılar (lirik, dans), atasözleri ve bilmeceler, kahramanlık şarkıları, kahramanlar hakkında efsaneler, tarihi destanlardı. Şarkıların icrasına halk müziği aletleri çalınarak eşlik edildi: kurai (tahta boru), kobyz (metal plakadan yapılmış kamış enstrüman), armonika, tef.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Güzel sanatlar, esas olarak giysi üzerine nakış şeklinde vardı. Nakış arazileri - çiçekler, bitkiler. Müslüman bayramlarından Uraza ve Kurban Bayramı yaygın olarak dağıtıldı ve şimdi var.

Selkup'lar

Nivkh dünya görüşünün temeli, animist fikirlerdi. Her bir nesnede, ruhla donatılmış yaşayan bir ilke gördüler. Doğa zeki insanlarla doluydu. Sakhalin Adası insansı bir yaratık olarak sunuldu. Nivkh'ler aynı özelliklere sahip ağaçlara, dağlara, nehirlere, toprağa, suya, kayalıklara vb. Katil balina tüm hayvanların sahibiydi. Nivkh'lerin fikirlerine göre gökyüzünde "göksel insanlar" - güneş ve ay - yaşıyordu. Doğanın "efendileri" ile ilişkilendirilen kült, doğası gereği geneldi. Bir kabile tatili bir ayı tatili olarak kabul edildi (chkhyf-lekhard - bir ayı oyunu). Ölen akrabanın anısına düzenlendiği için ölü kültüyle ilişkilendirildi. Bu tatil için taygada bir ayı avlandı ya da birkaç yıl beslenen bir ayı yavrusu satın alındı. Ayıyı öldürme onurlu görevi, tatili düzenleyenin "damadı ailesinden" narkhlara verildi. Bayramda tüm aile üyeleri ayının sahibine erzak ve para verdi. Ev sahibinin ailesi misafirler için ikramlar hazırladı.

Tatil genellikle Şubat ayında yapılır ve birkaç gün sürerdi. Bir ayıyı yay ile öldürme, ayı etinin ritüel tedavisi, köpeklerin kurban edilmesi ve diğer eylemlerin karmaşık bir törenini içeriyordu. Tatilden sonra ayının başı, kemikleri, ritüel eşyaları ve eşyaları, Nivkh'lerin nerede yaşadığına bakılmaksızın sürekli ziyaret edilen özel bir ata ahırına konuldu.

Nivkh'lerin cenaze töreninin karakteristik bir özelliği ölülerin yakılmasıydı. Ayrıca toprağa gömme geleneği de vardı. Yakma sırasında merhumun getirildiği kızağı kırarak, etleri kaynatılıp yenen köpekleri olay yerinde öldürdüler. Ölen kişiyi sadece aile üyeleri gömdü. Nivkh'lerin ateş kültüyle ilgili yasakları vardı. Şamanizm gelişmemişti ama her köyde şamanlar vardı. Şamanların görevi insanları tedavi etmek ve kötü ruhlarla savaşmaktı. Şamanlar, Nivkh'lerin kabile kültlerine katılmadılar.

1930'lara kadar etnografik literatürde. Selkuplara Ostyak-Samoyedler deniyordu. Bu etnik ad, 19. yüzyılın ortalarında tanıtıldı. Fin bilim adamı M.A. Selkupların özel bir topluluk olduğunu kanıtlayan Castren, şartlar ve yaşam tarzı açısından Ostyaklar'a (Khanty), dil olarak Samoyedler'e (Nenets) yakındır. Selkuplar için kullanılmayan başka bir isim olan Ostyaklar, Khanty (ve Kets) ismiyle örtüşür ve muhtemelen Sibirya Tatarlarının diline kadar gider. Selçukluların Ruslarla ilk temasları 16. yüzyılın sonlarına kadar uzanıyor. Selçuklu dilinde birkaç lehçe vardır. 1930'larda birleşik bir yapı oluşturmak için yapılan bir girişim edebi dil(kuzey lehçesine göre) başarısız oldu.

Tüm Selçuklu gruplarının başlıca uğraşıları avcılık ve balıkçılıktı. Güney Selkuplar çoğunlukla yarı yerleşik bir yaşam tarzına öncülük ettiler. Balık tutma ve avlanma oranındaki belirli bir farklılığa dayanarak, orman sakinleri - Ob kanallarında yaşayan majilkup ve Ob - koltakup olarak ikiye ayrıldılar. Ob Selkups'ın (Koltakups) ekonomisi esas olarak nehirdeki madenciliğe odaklanmıştı. Değerli cinslerin Obi balıkları. Orman Selkuplarının (majilkupların) yaşam destek sistemi avlanmaya dayalıydı. Ana av hayvanları geyik, sincap, ermin, Sibirya gelinciği, samurdu. Geyik eti için avlandı. Onu avlarken, patikalara yerleştirilmiş tatar yayları, silahlar kullandılar. Diğer hayvanlar yay ve okların yanı sıra çeşitli tuzaklar ve cihazlarla avlandı: ağızlar, çuvallar, çentikler, çerkanlar, tuzaklar, kalıplar, tuzaklar. Ayıları da avladık

Yayla avı için avcılık, güney Selkuplar ve birçok Sibirya halkı için büyük önem taşıyordu. Sonbaharda orman tavuğu, kara orman tavuğu ve ela orman tavuğu avladılar. Yayla oyun eti genellikle ileride kullanılmak üzere hasat edildi. Yaz aylarında göllerde tüy döken kazlar avlanırdı. Onlar için avlanma toplu olarak gerçekleştirildi. Koylardan birine kazlar sürüldü ve ağlarla yakalandı.

Tazovskaya tundrasında tilki avı, avcılıkta önemli bir yer tutuyordu. Modern avcılık, esas olarak kuzey Selkuplar arasında gelişmiştir. Güney Selkuplar arasında neredeyse hiç profesyonel avcı yok.

Güney Selkupların tüm grupları için balıkçılık ekonomideki en önemli konuydu. Balık tutma nesneleri mersin balığı, nelma, muksun, sterlet, morina balığı, turna balığı, ide, turp sazanı, levrek vb. idi. Balık yıl boyunca nehirlerde ve taşkın göllerinde yakalandı. Hem ağlarla hem de tuzaklarla yakalandı: kediler, burunlar, tuzaklar, fitiller. Büyük balıklar da mızrak ve okla avlanırdı. Balık tutma sezonu, suların azalması ve kumların açığa çıkmasından önce "küçük balık avı" ve kumların açığa çıkmasından sonra, neredeyse tüm nüfusun "kumlara" geçip ağlarla avlandığı "büyük balık avı" olarak ikiye ayrıldı. Göllere çeşitli tuzaklar kuruldu. Buz balıkçılığı uygulandı. Kolların ağızlarındaki belirli yerlerde, her yıl kazıklardan bahar kabızlığı düzenlendi.

Rusların etkisi altında güney Selkuplar evcil hayvanlar üretmeye başladı: atlar, inekler, domuzlar, koyunlar ve kümes hayvanları. XX yüzyılın başında. Selkuplar bahçecilikle uğraşmaya başladı. Sığır yetiştirme (at yetiştirme) becerileri, MS 1. binyılın başında güney Selkupların ataları tarafından biliniyordu. Selkupların güney grupları arasında ren geyiği üreme sorunu tartışmalı olmaya devam ediyor.

Güney Selkuplar arasında geleneksel ulaşım aracı, bir sığınak teknesidir - kışın bir oblos - kürk veya golitsy ile kaplı kayaklar. Altta bir halka ve ayağın altındaki karı çıkarmak için üstte bir kemik kancası olan bir sopanın yardımıyla kayak yapmaya gittiler. Tayga'da, dar ve uzun bir el kızağı yaygın olarak kullanılıyordu. Avcı genellikle bir kemer köprüsü yardımıyla kendisi sürükledi. Bazen kızağı bir köpek çekerdi.

Kuzey Selkups, ulaşım yönü olan ren geyiği yetiştiriciliğini geliştirdi. Geçmişte ren geyiği sürülerinin sayısı nadiren 200 ila 300 geyikti. Çoğu kuzey Selkup'un bir ila 20 başı vardı. Turukhansk Selkup'larında geyik yoktu. Geyik hiç güdülmedi. Kışın, geyikler köyden uzaklaşmasın diye sürüdeki birkaç geyiğin ayaklarına tahta "ayakkabılar" (mokta) giydirilirdi. Ren geyiği yaz aylarında serbest bırakıldı. Sivrisinek mevsiminin başlamasıyla birlikte geyikler sürüler halinde toplanarak ormana girdi. Ancak balık tutmanın bitiminden sonra sahipleri geyiklerini aramaya başladı. Av sırasında vahşi bir canavarı avladıkları gibi onları da avladılar.

Kuzey Selkups, Nenets'ten bir kızakta ren geyiği ödünç aldı. Kızaksız (Turukhansk) Selkuplar, güney Selkuplar gibi, avlanmak için yürürken avcının cephane ve yiyecek taşıdığı bir el kızağı (kanji) kullanırdı. Kışın ladin ağacından yapılmış ve kürkle yapıştırılmış kayaklarla hareket ettiler. Suda sığınak teknelerinde - oblaskalarda hareket ettiler. Tek kürekle kürek çekmek, oturmak, diz çökmek ve bazen ayakta durmak.

Selkuplar, çeşitli yerleşim türlerini ayırt eder: yıl boyunca sabit, ailesi olmayan avcılar için mevsimlik olanlar, diğer mevsimler için taşınabilir olanlarla birlikte sabit kış, sabit kış ve sabit yaz. Rusça'da Selkup yerleşimlerine yurt adı verildi. Kuzey Selçuklu ren geyiği çobanları, iki veya üç, bazen beş portatif evden oluşan kamplarda yaşıyor. Tayga Selkups, nehirlerin kıyılarına, göllerin kıyılarına yerleşti. Köyler küçük, iki veya üç ila 10 hane.

Selkuplar altı tür konuttan haberdardı (çadır, yer altında kesik piramidal çerçeve ve yer altında kütük, düz çatılı kütük ev, kirişlerden yapılmış yer altı, kayık-ilimka).

Selkup ren geyiği çobanlarının kalıcı meskeni, ağaç kabuğu veya derileri ile kaplı direklerden yapılmış konik bir çerçeve yapısı olan Samoyed tipi (korel-mat) taşınabilir bir çadırdı. Arkadaşın çapı 2,5–3 ila 8–9 m arasında değişmektedir Kapı, ya lastik lastiklerinden birinin kenarı (lastikler için 24–28 ren geyiği derisi birbirine dikilmiştir) ya da bir çubuğa asılmış bir huş ağacı kabuğu parçasıydı. . Vebanın merkezinde, yere bir ocak ateşi düzenlendi. Ocak kancası vebanın tepesine takıldı. Bazen borulu bir soba koyarlar. Çerçeve direklerinin üstleri arasındaki bir delikten duman çıktı. Odanın zemini topraktı veya ocağın sağında ve solunda tahtalarla kaplıydı. Chum'da iki aile veya evli çiftler (evli çocuklu ebeveynler) yaşıyordu. Ocağın arkasındaki girişin karşısındaki yer şerefli ve kutsal kabul ediliyordu. Geyik derileri veya hasırların üzerinde uyurlardı. Yaz aylarında cibinlik koyarlar.

Tayga yerleşik ve yarı yerleşik balıkçıların ve avcıların kışlık meskenleri, çeşitli tasarımlara sahip sığınaklar ve yarı sığınaklardı. Eski sığınak biçimlerinden biri - karamo - 7-8 m alana sahip bir buçuk ila iki metre derinliğinde Sığınağın duvarları kütüklerle kaplıydı. Çatı (tek veya beşik) huş ağacı kabuğu ile kaplandı ve toprakla kaplandı. Sığınağın girişi nehir yönünde inşa edilmiştir. Karamo, merkezi bir ocak ateşi veya chuval ile ısıtıldı. Başka bir konut tipi, 0,8 m derinliğinde, takviyesiz toprak duvarları ve levhalardan ve huş ağacı kabuğundan yapılmış beşik çatılı yarı sığınak bir "karamuşka" idi. Çatının temeli, arka duvara monte edilmiş dikey bir direk üzerine oturan merkezi bir kiriş ve ön duvara monte edilmiş bir enine çubuk ile iki direkti. Kapı ahşaptı, ocak dışarıdaydı. Khanty yarı sığınağına benzer başka bir tür yarı sığınak (tai-mat, poi-mat) da vardı. Sığınaklarda ve yarı sığınaklarda, ocağın karşısındaki iki duvar boyunca düzenlenmiş ranzalarda uyudular.

Baraka şeklindeki binalar, Selkuplar arasında geçici bir ticari konut olarak iyi bilinir. Böyle bir bariyer, dinlenme veya geceleme için ormanda kalma sırasında yerleştirildi. Selkup'ların (özellikle kuzeyliler arasında) ortak bir geçici meskeni kumardır - huş ağacı kabuğu ile yarı silindirik bir söğütten yapılmış bir kulübe. Güney (Narym) Selkuplar arasında, yazlık konut olarak, huş ağacı kabuğu kaplı kayıklar (alago, koraguand, mass andu) yaygındı. Çerçeve kuş kirazı çubuklarından yapılmıştır. Teknenin yan kenarlarına yerleştirildiler ve yarım silindir bir tonoz oluşturdular. Yukarıdan, çerçeve huş ağacı kabuğu panelleriyle kaplandı. Bu tür bir tekne, XIX sonlarında - XX yüzyılın başlarında yaygındı. Narym Selkups ve Vasyugan Khanty.

19. yüzyılda birçok Selkups (güney Selkups), beşik ve dört eğimli çatılı Rus tipi kütük kabinler inşa etmeye başladı. Şu anda Selkuplar modern kütük evlerde yaşıyor. Geleneksel konutlar (yarı sığınaklar) yalnızca ticari ek binalar olarak kullanılır.

Geleneksel çiftlik binaları arasında, Selkup'ların yığın ahırları, hayvancılık için barakalar, barakalar, balık kurutmak için askılar ve kerpiç ekmek fırınları vardı.

Kuzey Selkups'un geleneksel kış dış giyimi bir kürk parkaydı (porge) - dışı kürkle dikilmiş geyik derisinden yapılmış önü açık bir kürk manto. Şiddetli donlarda, parkaların üzerine sakui giyilirdi - geyik derisinden yapılmış sağır giysiler, dışında kürk ve dikili bir başlık. Sakui sadece erkekler içindi. Parka hem erkekler hem de kadınlar tarafından giyildi. Giyilebilir Erkek giyim satın alınan bir kumaştan dikilmiş gömlek ve pantolondan oluşuyordu, kadınlar elbise giyiyordu. Kuzey Selkupların kışlık ayakkabıları kamustan ve kumaştan dikilen pim (pem) idi. Çorap (çorap) yerine ayağa sarılan penye (saz) kullanılırdı. Yazın rovduga ayakkabılar ve Rus botları giyerlerdi. Şapkalar, bir "piyondan" bir başlık şeklinde dikildi - yeni doğmuş bir buzağının derileri, tilki ve sincap bacakları, bir delinin derisinden ve boynundan. Hem kadınlar hem de erkekler için her yerde bulunan başlık, başörtüsü şeklinde giyilen bir eşarptı. Northern Selkups, kamustan eldivenleri dışarıda kürkle dikti.

Güney Selkuplar arasında, "kombine kürk" - pongzhel-porg'dan yapılan kürk mantolar dış giyim olarak biliniyordu. Bu paltolar erkekler ve kadınlar tarafından giyilirdi. Bu kürk mantoların karakteristik bir özelliği, küçük kürklü hayvanların derilerinden toplanan bir kürk astarın varlığıydı - samur, sincap, ermin, sütun, vaşak pençeleri. Kombine kürk, dikey şeritler halinde birbirine dikildi. Renk seçimi, renk tonları birbirinin içine geçecek şekilde yapılmıştır. Yukarıdan, kürk manto kumaş - kumaş veya peluş ile kaplandı. Kadınların montları erkeklerinkinden daha uzundu. Kombine kürkten yapılmış uzun bir kadın ceketi, önemli bir aile değeriydi.

Erkekler, ticaret kıyafeti olarak geyik veya tavşan derisinden yapılmış dışı kürklü - karnya - kısa kürk mantolar giyerlerdi. XIX-XX yüzyıllarda. koyun derisi paltolar ve köpek kürk mantoları - kışlık yol kıyafetleri ve kumaş zipunlar - yaygın olarak kullanılıyordu. XX yüzyılın ortalarında. bu tür giysiler kapitone sweatshirt ile değiştirildi. Güney Selkupların düşük omuzlu kıyafetleri - gömlekler ve elbiseler (kaborg - gömlekler ve elbiseler için) - 19. yüzyılda kullanılmaya başlandı. Omuz kıyafetlerini yumuşak dokuma bir kemer veya deri kemerle kuşattılar.

Selkupların geleneksel yemekleri ağırlıklı olarak balıkçılık ürünlerinden oluşuyordu. Balık gelecekte kullanılmak üzere büyük miktarlarda hasat edildi. Haşlandı (balık çorbası - kai, tahıl ilavesiyle - armagay), bir çubuk iğde (chapsa) ateşte kızartıldı, tuzlandı, kurutuldu, kurutuldu, yukola pişirildi, balık unu yapıldı - porsa. Gelecek için balık, yaz aylarında "büyük av" sırasında hasat edildi. Balık bağırsaklarından haşlanmış balık yağı huş ağacı kabuğu kaplarında saklanan ve yemek için kullanılan. Baharat ve ek olarak diyet Selkup'lar yenilebilir yabani bitkiler yediler: yabani soğan, yabani sarımsak, Sarana kökleri vb. Çok miktarda çilek ve çam fıstığı yediler. Geyik ve yayla avının eti de yenirdi. Satın alınan ürünler yaygın olarak kullanıldı: un, tereyağı, şeker, çay, tahıllar.

Bazı hayvanların ve kuşların etlerinin yenilmesi konusunda yemek yasakları vardı. Örneğin, bazı Selkup grupları, insanlara yakın "cins" oldukları düşünüldüğünde, bir ayının, bir kuğu etini yemediler. Tavşan, keklik, yaban kazları vb. 20. yüzyılda tabu hayvanlar da olabilir. Selkupların diyeti hayvancılık ürünleri ile dolduruldu. Bahçıvanlığın gelişmesiyle - patates, lahana, pancar ve diğer sebzeler.

Selkuplar, vaftiz edilmiş olarak kabul edilmelerine rağmen, birçok Sibirya halkı gibi eski dini inançlarını korudular. Yerlerin ruhları-ustaları hakkındaki fikirlerle karakterize edildiler. Ormanın efendi ruhuna (machil sarmaşıkları), suyun ruh efendisine (utkyl sarmaşıkları) vb. inanıyorlardı. Av sırasında desteklerini almak için ruhlara çeşitli fedakarlıklar yapıldı.

Selkuplar, gökyüzünü kişileştiren tanrı Num'u tüm dünyanın yaratıcısı, demiurge olarak görüyorlardı. Selkup mitolojisinde, yeraltı ruhu Kyzy, kötülüğün hükümdarı olan yeraltı dünyasının bir sakini olarak hareket etti. Bu ruhun çok sayıda yardımcı ruhu vardı - insan vücuduna nüfuz eden ve hastalığa neden olan sarmaşıklar. Selkuplar, hastalıklarla savaşmak için, yardımcı ruhlarıyla birlikte kötü ruhlarla savaşan ve onları insan vücudundan atmaya çalışan şamana başvurdu. Şaman başarılı olursa kişi iyileşir.

Yerleşim yeri Selkuplara başlangıçta düz ve düz görünüyordu, çimen yosunu ve ormanla kaplı - toprak ananın kılı. Su ve kil onun eski birincil haliydi. Tüm dünyevi yükseklikler ve doğal çöküntüler, Selkuplar tarafından hem dünyevi (“kahramanların savaşları”) hem de göksel (örneğin, gökten düşen şimşek taşları bataklıklara ve göllere yol açtı) geçmiş olayların kanıtı olarak yorumlandı. Selkuplar için toprak (chvech), her şeyi doğuran maddeydi. Gökyüzündeki Samanyolu, dünyaya geçen ve r akan taş bir nehirle temsil edildi. Ob, dünyayı tek bir bütün halinde kapatmak (güney Selkups). Zemine sağlamlık kazandırmak için konulan taşlar da cennet gibi bir yapıya sahiptir. Ayrıca ısı depolar ve verirler, ateş ve demir üretirler.

Selçukluların dini ritüellerle ilişkili özel kurban yerleri vardı. Tek ayaklık üzerinde küçük kütük ahırlar (lozyl sessan, lot kele) şeklinde, içlerine ahşap ispirtolar - sarmaşıklar yerleştirilmiş bir tür sığınaktı. Bu ahırlarda Selçuklular bakır ve gümüş sikkeler, tabaklar, ev eşyaları vb. şeklinde çeşitli “kurbanlar” getirirler.

Selkupların geleneksel şiiri, efsaneler, Selkup halkının bir kahramanı olan kurnaz İtta hakkındaki kahramanlık destanı, çeşitli masal(bölüm), şarkılar, günlük hikayeler. Yakın geçmişte bile, "gördüğümü söylerim" türünden doğaçlama şarkı türü yaygın olarak temsil ediliyordu. Ancak Selkup dilinde Selkup konuşma becerisinin kaybolmasıyla bu tür sözlü sanat fiilen ortadan kalkmıştır. Selçuklu folkloru, eski inançlara ve ilgili kültlere birçok gönderme içerir. Selkupların efsaneleri, Selkupların atalarının Nenetler, Evenkler, Tatarlar ile yaptığı savaşları anlatır.

Ortalama insan sayısı - Batı Sibirya Tatarları, Hakaslar, Altaylılar. Halkların geri kalanı, sayılarının azlığı ve balıkçılık yaşamlarının benzer özellikleri nedeniyle, “Kuzeyin küçük halkları” grubuna atanır. Bunlar arasında, Çukçi, Çift, Nanais, Mansi, Koryaks'ın geleneksel yaşam tarzının korunması ve sayıları açısından dikkat çeken Nenets, Evenki, Khanty vardır.

Sibirya halkları farklı dil ailelerine ve gruplarına aittir. Akraba dilleri konuşanların sayısı açısından, en azından Sayano-Altay ve Baykal bölgesinden derinlere yayılmaya başlayan çağımızın başlangıcından itibaren Altay dil ailesinin halkları ilk sırada yer almaktadır. Batı ve Doğu Sibirya bölgeleri.

Sibirya'daki Altay dil ailesi üç kola ayrılır: Türk, Moğol ve Tunguz. İlk şube - Türkçe - çok kapsamlıdır. Sibirya'da şunları içerir: Altay-Sayan halkları - Altaylılar, Tuvanlar, Hakaslar, Şorlar, Çulımlar, Karagalar veya Tofalar; Batı Sibirya (Tobolsk, Tara, Baraba, Tomsk vb.) Tatarları; Uzak Kuzey'de - Yakutlar ve Dolganlar (ikincisi, Khatanga Nehri havzasında Taimyr'in doğusunda yaşıyor). Sadece batı ve doğu Baykal bölgesinde gruplar halinde yerleşen Buryatlar, Sibirya'daki Moğol halklarına aittir.

Altay halklarının Tungus şubesi, Yukarı Ob'un sağ kollarından Okhotsk sahiline ve Baykal bölgesinden Arktik Okyanusu'na kadar geniş bir bölgede dağınık gruplar halinde yaşayan Evenki'yi (“Tungus”) içerir; Okhotsk ve Kamçatka kıyılarında, kuzey Yakutya'nın bazı bölgelerine yerleşen Evens (Lamuts); ayrıca Aşağı Amur'un bir dizi küçük halkı - Nanais (Altınlar), Ulchis veya Olchis, Negidals; Ussuri bölgesi - Orochi ve Ude (Udege); Sakhalin - Oroks.

Batı Sibirya'da, eski çağlardan beri Ural dil ailesinin etnik toplulukları oluşmuştur. Bunlar, Urallardan Yukarı Ob'a kadar orman-bozkır ve tayga bölgesinin Ugorca konuşan ve Samoyetçe konuşan kabileleriydi. Şu anda, Ugric halkları - Khanty ve Mansi - Ob-Irtysh havzasında yaşıyor. Samoyed (Samoyed dili konuşan) Orta Ob'daki Selkupları, Yeniseylerin alt kesimlerindeki Enetleri, Taimyr'deki Nganasanları veya Tavgileri, Taimyr'den Avrasya'nın orman-tundrasında ve tundrasında yaşayan Nenets'i içerir. Beyaz Deniz. Bir zamanlar küçük Samoyed halkları da yaşıyordu. Güney Sibirya, Altay-Sayan Yaylalarında, ancak kalıntıları - Karagalar, Koyballar, Kamasinler vb. - 18. - 19. yüzyıllarda Türkleştirildi.

Doğu Sibirya'nın yerli halkları ve Uzak Doğu Antropolojik türlerinin ana özelliklerinde Moğol. Sibirya popülasyonunun Moğol türü, genetik olarak yalnızca Orta Asya'da ortaya çıkabilir. Arkeologlar, Sibirya'nın Paleolitik kültürünün Moğolistan'daki Paleolitik kültürle aynı yönde ve benzer biçimlerde geliştiğini kanıtlıyor. Buna dayanarak arkeologlar, "Asyalı" - Moğol görünümlü - eski insanın Sibirya ve Uzak Doğu'ya yaygın yerleşimi için en uygun tarihsel zamanın, oldukça gelişmiş av kültürüyle Üst Paleolitik çağ olduğuna inanıyorlar.

Eski "Baykal" kökenli Moğol türleri, Yenisey'den Okhotsk kıyılarına kadar modern Tungus konuşan popülasyonlar arasında ve ayrıca uzak ataları Doğu Sibirya'nın önemli bir bölgesinde Evenkler ve Evens'tan önce gelmiş olabilecek Kolyma Yukagirler arasında iyi temsil edilmektedir. .

Sibirya'nın Altayca konuşan nüfusunun önemli bir kısmı arasında - Altaylılar, Tuvanlar, Yakutlar, Buryatlar, vb. - en Moğol Orta Asya türü yaygındır ve bu, kökenleri Moğollara kadar uzanan karmaşık bir ırksal-genetik oluşumdur. erken dönem grupları (eski çağlardan Orta Çağ'ın sonlarına kadar) birbiriyle karışmıştır.

Sibirya'nın yerli halklarının sürdürülebilir ekonomik ve kültürel türleri:

1. tayga bölgesinin yaya avcıları ve balıkçıları;
2. Subarctic'teki vahşi geyik avcıları;
3. büyük nehirlerin alt kısımlarında yerleşik balıkçılar (Ob, Amur ve ayrıca Kamçatka'da);
4. Doğu Sibirya'nın tayga avcısı-ren geyiği yetiştiricileri;
5. tundranın ren geyiği çobanları Kuzey UrallarÇukotka'ya;
6. Pasifik kıyılarında ve adalarda deniz hayvanı avcıları;
7. Güney ve Batı Sibirya, Baykal bölgesi vb. pastoralistler ve çiftçiler.

Tarihsel ve etnografik alanlar:

1. Batı Sibirya (güney, yaklaşık olarak Tobolsk enlemine ve Yukarı Ob'daki Chulym'in ağzına ve kuzey, tayga ve yarı arktik bölgelere);
2. Altay-Sayan (dağ-tayga ve orman-bozkır karışık bölgesi);
3. Doğu Sibirya (tundra, tayga ve orman-bozkırlarının ticari ve tarımsal türlerinin içsel farklılaşmasıyla);
4. Amur (veya Amur-Sakhalin);
5. kuzeydoğu (Çukotka-Kamçatka).

Altay dil ailesi başlangıçta Orta Asya'nın oldukça hareketli bozkır nüfusu arasında, Sibirya'nın güney eteklerinin dışında oluşmuştur. Bu topluluğun proto-Türkler ve proto-Moğollar olarak ayrılması, MÖ 1. binyılda Moğolistan topraklarında meydana geldi. Daha sonra eski Türkler (Sayano-Altay halklarının ve Yakutların ataları) ve eski Moğollar (Buryatlar ve Oirats-Kalmıkların ataları) daha sonra Sibirya'ya yerleştiler. Tunguzca konuşan birincil kabilelerin menşe bölgesi, aynı zamanda, çağımızın başında Proto-Evenki'nin yaya avcılarının kuzeye, Yenisei-Lena araya girmesine başladığı Doğu Transbaikalia'daydı. ve daha sonra Aşağı Amur'a.

Sibirya'daki erken metal çağı (MÖ 2-1 bin yıl), Ob ve Yamal Yarımadası'nın alt kısımlarına, Yenisey ve Lena'nın alt kısımlarına, Kamçatka'ya ve Kuzey Kore'ye ulaşan güney kültürel etkilerinin birçok akışı ile karakterize edilir. Chukotka Yarımadası'nın Bering Denizi kıyısı. En önemlisi, yerli çevredeki etnik içermelerin eşlik ettiği bu fenomenler Güney Sibirya, Amur Bölgesi ve Uzak Doğu'nun Primorye'sindeydi. MÖ 2-1 binyılın başında. Karasuk-İrmen kültürünün anıtlarını bırakan Orta Asya kökenli bozkır çobanları tarafından Güney Sibirya'ya, Minusinsk havzasına ve Tomsk Ob bölgesine bir giriş oldu. İkna edici bir hipoteze göre bunlar, daha sonra ilk Türklerin baskısı altında Orta Yenisey'e taşınan ve kısmen onlarla karışan Kets'in atalarıydı. Bu Türkler 1. yüzyıl Taştık kültürünün taşıyıcılarıdır. M.Ö. - 5 inç AD - Altay-Sayan Dağları'nda, Mariinsky-Achinsk ve Khakass-Minusinsk orman bozkırlarında yer almaktadır. Yarı göçebe sığır yetiştiriciliği yapıyorlardı, tarım biliyorlardı, yaygın olarak demir aletler kullanıyorlardı, dikdörtgen kütük evler inşa ediyorlardı, yük atları vardı ve evcil geyiklere biniyorlardı. Yerli ren geyiği yetiştiriciliğinin Kuzey Sibirya'da yayılmaya başlaması onların aracılığıyla olmuş olabilir. Ancak erken Türklerin Sibirya'nın güney şeridi boyunca, Sayano-Altay'ın kuzeyinde ve Batı Baykal bölgesinde gerçekten geniş bir şekilde dağılma zamanı, büyük olasılıkla 6.-10. yüzyıllardır. AD 10. ve 13. yüzyıllar arasında Baykal Türklerinin, en kuzeydeki Türklerin - Yakutlar ve zorunlu Dolganlar - etnik bir topluluğunun oluşumunun başlangıcına işaret eden Yukarı ve Orta Lena'ya hareketi başlar.

Batı ve Doğu Sibirya'da, Amur Bölgesi'nde ve Uzak Doğu'da Primorye'de en gelişmiş ve etkileyici olan Demir Çağı, üretici güçlerde gözle görülür bir artış, nüfus artışı ve kültürel araçların çeşitliliğindeki artışla işaretlendi. büyük nehir bağlantılarının kıyıları (Ob, Yenisei, Lena, Amur ), aynı zamanda derin tayga bölgelerinde. İyi araçlara (tekneler, kayaklar, el kızakları, yük köpekleri ve geyikler), metal aletler ve silahlara, olta takımlarına, iyi giysilere ve portatif meskenlere sahip olmanın yanı sıra mükemmel temizlik ve gelecekte kullanmak üzere yiyecek hazırlama yöntemleri, örn. En önemli ekonomik ve kültürel icatlar ve birçok neslin emek deneyimi, bir dizi yerli grubun Kuzey Sibirya'nın ulaşılması zor, ancak hayvanlar ve balıklar açısından zengin tayga bölgelerine geniş çapta yerleşmesine, orman-tundrada ustalaşmasına ve uzanmasına izin verdi. Arktik Okyanusu kıyısı.

Tayga'nın kapsamlı gelişimi ve Doğu Sibirya'nın "Paleo-Asyatik-Yukaghir" popülasyonuna asimilasyon saldırısı ile en büyük göçler, geyik ve yabani geyik avcılarından oluşan Tungus dili konuşan ayak ve geyik avcıları tarafından yapıldı. Taşınmak çeşitli yönler Yenisey ve Okhotsk kıyıları arasında, kuzey taygadan Amur ve Primorye'ye nüfuz ederek, bu yerlerin yabancı konuşan sakinleriyle temas kurarak ve karışarak, bu "Tunguz kaşifleri" sonunda çok sayıda Evenk, Evens ve Amur-Primorye halkları grupları oluşturdu. . Yerli geyiklerde ustalaşan ortaçağ Tungusları, ekonomilerinin gelişimi, kültürel iletişimleri ve sosyal sistemdeki değişiklikler için önemli sonuçları olan bu faydalı nakliye hayvanlarının Yukagirler, Koryaklar ve Çukçi arasında yayılmasına katkıda bulundu.

Sosyo-ekonomik ilişkilerin gelişimi

Ruslar Sibirya'ya vardıklarında, yalnızca orman-bozkır bölgesinin değil, aynı zamanda tayga ve tundranın da yerli halkları, hiçbir şekilde sosyo-tarihsel gelişimin derinden ilkel olarak kabul edilebilecek o aşamasında değildi. Üretim koşullarının ve biçimlerinin önde gelen alanında sosyo-ekonomik ilişkiler kamusal yaşam Sibirya'nın birçok halkı, 17.-18. yüzyıllarda oldukça yüksek bir gelişme düzeyine ulaştı. XIX yüzyılın etnografik malzemeleri. Sibirya halkları arasında, geçimlik tarımla ilişkili ataerkil-komünal sistemin ilişkilerinin, komşuluk-akrabalık işbirliğinin en basit biçimlerinin, toprağa sahip olma komünal geleneğinin, iç işleri ve dış dünyayla ilişkilerin düzenlenmesinin adil bir şekilde ifade edilmesi evlilik, aile ve günlük (öncelikle dini, ritüel ve doğrudan iletişim) alanlardaki "kan" soy bağlarının katı açıklaması. Ana sosyo-üretim (insan yaşamının üretim ve yeniden üretiminin tüm yönleri ve süreçleri dahil), sosyal açıdan önemli bir birim sosyal yapı Sibirya halkları, içinde üredikleri, nesilden nesile aktardıkları ve varoluş ve üretim iletişimi için gerekli tüm maddi araç ve becerileri, sosyal ve ideolojik ilişkileri ve özellikleri biriktirdikleri bir bölgesel-komşu topluluğa sahipti. Bölgesel-ekonomik bir birlik olarak, ayrı bir yerleşik yerleşim, birbirine bağlı bir grup balıkçı kampı, yerel bir yarı göçebe topluluğu olabilir.

Ancak etnograflar, Sibirya halklarının günlük yaşam alanlarında, soyağacı fikirlerinde ve bağlantılarında, ataerkil-klan sisteminin eski ilişkilerinin canlı kalıntılarının uzun süre korunduğu konusunda da haklılar. Bu tür kalıcı fenomenler arasında, birkaç nesilde oldukça geniş bir akraba çevresine yayılan jenerik ekzogami atfedilmelidir. Bireyin toplumsal olarak kendi kaderini tayin etmesinde, çevresindeki insanlara karşı davranış ve tutumlarında kabile ilkesinin kutsallığını ve dokunulmazlığını vurgulayan birçok gelenek vardı. Akraba karşılıklı yardımlaşma ve dayanışma, kişisel çıkarlar ve eylemler zararına da olsa en yüksek erdem olarak kabul edildi. Bu kabile ideolojisinin odak noktası, aşırı büyümüş baba tarafından aile ve onun yan patronimik hatlarıydı. Elbette biliniyorlarsa, babanın "kök" veya "kemiğinin" daha geniş bir akraba çevresi de dikkate alındı. Bundan yola çıkarak etnograflar, Sibirya halklarının tarihinde, baba-kabile sisteminin ilkel toplumsal ilişkilerin gelişiminde bağımsız, çok uzun bir aşama olduğuna inanıyorlar.

Ailede ve yerel toplulukta kadın ve erkek arasındaki endüstriyel ve ev içi ilişkiler, cinsiyet ve yaşa göre işbölümü temelinde inşa edildi. Kadınların evdeki önemli rolü, birçok Sibirya halkının ideolojisine, mitolojik "ocağın hanımı" kültü ve buna bağlı olarak evin gerçek hanımı tarafından "ateş tutma" geleneği şeklinde yansıdı.

Etnograflar tarafından arkaik malzemeyle birlikte kullanılan geçmiş yüzyılların Sibirya malzemesi, aynı zamanda kabile ilişkilerinin eski gerilemesine ve çürümesine dair bariz işaretler gösteriyor. Sosyal sınıf tabakalaşmasının kayda değer bir gelişme göstermediği yerel toplumlarda bile, kabile eşitliğini ve demokrasiyi aşan özellikler bulundu: sahiplenme yöntemlerinin bireyselleştirilmesi. varlık, ticaret ürünlerinin ve takas nesnelerinin özel mülkiyeti, aileler arasındaki mülkiyet eşitsizliği, ataerkil kölelik ve esaret yerleri, yönetici kabile soylularının ayrılması ve yüceltilmesi vb. Bu fenomenler şu ya da bu şekilde 17.-18. yüzyılların belgelerinde belirtilmiştir. Ob Ugrians ve Nenets, Sayano-Altay halkları ve Evenkler arasında.

O zamanlar Güney Sibirya, Buryatlar ve Yakutların Türkçe konuşan halkları, ataerkil (komşu-akraba) topluluğun emirlerini ve örfi hukukunu askeri-hiyerarşinin baskın kurumlarıyla birleştiren belirli bir ulus-kabile örgütü ile karakterize edildi. sistem ve kabile soylularının despotik gücü. Çarlık hükümeti, böylesine zor bir sosyo-politik durumu hesaba katmaktan başka bir şey yapamadı ve yerel ulus soylularının etkisini ve gücünü kabul ederek, maliye ve polis idaresini fiilen sıradan suç ortaklarına emanet etti.

Rus çarlığının yalnızca Sibirya'nın yerli halkından haraç toplamakla sınırlı olmadığı gerçeğini de hesaba katmak gerekir. 17. yüzyılda durum böyleyse, sonraki yüzyıllarda devlet-feodal sistem, bu nüfusun üretici güçlerinin kullanımını en üst düzeye çıkarmaya çalıştı, ona her zamankinden daha fazla ödeme ve ayni vergiler dayattı ve onu en yüksek hakkından mahrum etti. tüm toprakların, toprakların ve toprak altının zenginliklerinin mülkiyeti. Sibirya'daki otokrasinin ekonomi politikasının ayrılmaz bir parçası, Rus kapitalizminin ve hazinenin ticari ve sınai faaliyetlerinin teşvik edilmesiydi. Reform sonrası dönemde, Avrupa Rusya'sından köylülerin Sibirya'ya tarımsal göç akışı yoğunlaştı. Ekonomik olarak aktif bir yeni gelen nüfusun merkezleri, Sibirya'nın yeni gelişmiş bölgelerinin yerli sakinleriyle çok yönlü ekonomik ve kültürel temaslara giren en önemli ulaşım yolları boyunca hızla oluşmaya başladı. Doğal olarak, bu genel olarak ilerici etki altında, Sibirya halkları ataerkil kimliklerini (“geri kalmışlığın kimliği”) kaybettiler ve yeni yaşam koşullarına katıldılar, ancak devrimden önce bu çelişkili ve acı verici biçimlerde gerçekleşti.

Ekonomik ve kültürel türler

Rusların gelişiyle yerli halklar, sığır yetiştiriciliği tarımdan çok daha fazla gelişmişti. Ama 18. yüzyıldan beri tarım ekonomisi Batı Sibirya Tatarları arasında giderek daha fazla yer alıyor, aynı zamanda güney Altay, Tuva ve Buryatia'nın geleneksel çobanları arasında da yayılıyor. Buna göre, maddi ve günlük biçimler de değişti: istikrarlı yerleşik yerleşim yerleri ortaya çıktı, göçebe yurtlar ve yarı sığınaklar kütük evlerle değiştirildi. Bununla birlikte, Altaylılar, Buryatlar ve Yakutlar uzun bir süre, görünüşte göçebelerin keçe yurtlarını taklit eden konik çatılı çokgen kütük yurtlara sahipti.

Sibirya'nın sığır yetiştiren nüfusunun geleneksel kıyafetleri Orta Asya'ya (örneğin Moğol) benziyordu ve salıncak tipine (kürk ve kumaş bornoz) aitti. Güney Altay pastoralistlerinin karakteristik kıyafeti, uzun derili bir koyun postuydu. Evli Altay kadınları (Buryatlar gibi) önü yırtmaçlı bir tür uzun kolsuz ceket giyerler - bir kürk manto üzerine "chegedek".

Büyük nehirlerin alt kısımları ve Kuzey-Doğu Sibirya'daki bir dizi küçük nehir, bir yerleşik balıkçı kompleksi ile karakterize edilir. Sibirya'nın geniş tayga bölgesinde, eski avlanma yöntemi temelinde, Evenks, Evens, Yukaghirs, Oroks ve Negidals'ı içeren özel bir ekonomik ve kültürel avcı-ren geyiği çobanları kompleksi oluşturuldu. Bu halkların balıkçılığı, yabani geyik ve geyik, küçük toynaklılar ve kürklü hayvanları yakalamaktan ibaretti. Balıkçılık neredeyse evrensel olarak ikincil bir meslekti. Yerleşik balıkçıların aksine, tayga ren geyiği avcıları göçebe bir yaşam tarzı sürdüler. Tayga nakliye ren geyiği yetiştiriciliği, yalnızca paket ve biniciliktir.

Tayga'nın avcı halklarının maddi kültürü, sürekli harekete tamamen uyarlandı. Bunun tipik bir örneği, Evenklerdir. Konutları, geyik derileri ve işlenmiş derilerle ("rovduga") kaplı konik bir çadırdı, ayrıca kaynar suda kaynatılmış geniş huş ağacı kabuğu şeritlerine dikildi. Sık göçlerle, bu lastikler evcil geyikler üzerinde paketler halinde taşındı. Nehirler boyunca hareket etmek için, Evenkler huş kabuğu tekneleri kullandılar, o kadar hafif ki, bir kişi onları sırtlarında kolayca taşıyabilirdi. Evenki kayakları mükemmel: geniş, uzun ama çok hafif, bir geyiğin bacaklarından deri ile yapıştırılmış. Evenki'nin eski kıyafetleri, sık sık kayak yapmak ve ren geyiği sürmek için uyarlandı. İnce ama sıcacık geyik derisinden yapılan bu giysi sallanıyordu, zemini önde birleşmeyen göğüs ve mide bir tür kürk önlükle örtülüyordu.

Sibirya'nın çeşitli bölgelerindeki tarihsel sürecin genel seyri, Rus kaşiflerin ortaya çıkması ve sonunda tüm Sibirya'nın dahil edilmesiyle ilişkili 16.-17. yüzyıllardaki olaylarla büyük ölçüde değişti. Rus devleti. Canlı Rus ticareti ve Rus yerleşimcilerin artan etkisi, yalnızca sığır yetiştiriciliği ve tarımla uğraşanların değil, aynı zamanda Sibirya'nın balıkçı yerli halkının ekonomisinde ve yaşamında önemli değişiklikler yaptı. Zaten XVIII yüzyılın sonunda. Kuzeydeki Evenkler, Evens, Yukaghirs ve diğer balıkçı grupları yaygın olarak ateşli silah kullanmaya başladı. Bu, 18. ve 20. yüzyılın başlarında kürk ticaretinin ana amacı olan büyük hayvanların (yabani geyik, geyik) ve kürklü hayvanların, özellikle sincapların üretimini kolaylaştırdı ve niceliksel olarak artırdı. Orijinal zanaatlara yeni meslekler eklenmeye başlandı - daha gelişmiş bir ren geyiği yetiştiriciliği, atların çekme gücünün kullanılması, tarımsal deneyler, yerel bir hammadde tabanına dayalı bir zanaatın başlangıcı, vb. Tüm bunların bir sonucu olarak, Sibirya'nın yerli sakinlerinin maddi ve günlük kültürü de değişti.

Ruhsal yaşam

Dini ve mitolojik fikirler ve çeşitli dini kültler alanı, en azından ilerici kültürel etkiye yenik düştü. Sibirya halkları arasında en yaygın inanç biçimiydi.

Şamanizmin ayırt edici bir özelliği, bazı insanların - şamanların - kendilerini çılgın bir duruma getirdikten sonra, hastalıklara, açlığa, kayıplara karşı mücadelede şamanın koruyucuları ve yardımcıları olan ruhlarla doğrudan iletişime geçme yeteneğine sahip oldukları inancıdır. ve diğer talihsizlikler. Şaman, zanaatın başarısı, başarılı bir çocuk doğumu vb. ile ilgilenmek zorundaydı. Şamanizm, Sibirya halklarının sosyal gelişiminin farklı aşamalarına karşılık gelen çeşitli çeşitlere sahipti. En geri halklar arasında, örneğin Itelmenler arasında herkes ve özellikle yaşlı kadınlar şaman olabilirdi. Bu tür "evrensel" şamanizmin kalıntıları diğer halklar arasında korunmuştur.

Bazı insanlar için, bir şamanın işlevleri zaten bir uzmanlık alanıydı, ancak şamanların kendileri, klanın tüm yetişkin üyelerinin yer aldığı bir kabile kültüne hizmet ediyordu. Bu tür "kabile şamanizmi" Yukagirler, Khanty ve Mansi arasında, Evenkler ve Buryatlar arasında not edildi.

Profesyonel şamanizm, ataerkil-kabile sisteminin çöküşü döneminde gelişir. Şaman, toplulukta özel bir kişi olur, kendisini inisiye olmayan akrabalarına karşı koyar, mesleğinden kalıtsal hale gelen gelirle yaşar. Yakın geçmişte birçok Sibirya halkında, özellikle Evenkler ve Amur'un Tunguzca konuşan nüfusu, Nenets, Selkups ve Yakutlar arasında gözlemlenen bu şamanizm biçimidir.

Buryatların etkisi altında ve 17. yüzyılın sonlarından itibaren karmaşık formlar aldı. yerini genellikle bu din almaya başlamıştır.

Çarlık hükümeti, 18. yüzyıldan itibaren Sibirya'daki misyonerlik faaliyetini özenle destekledi. Ortodoks Kilisesi ve Hıristiyanlaştırma genellikle zorlayıcı önlemlerle gerçekleştirildi. XIX yüzyılın sonunda. Sibirya halklarının çoğu resmi olarak vaftiz edildi, ancak kendi inançları ortadan kalkmadı ve yerli halkın dünya görüşü ve davranışları üzerinde önemli bir etkiye sahip olmaya devam etti.

Wikipedia'da okuyun:

Edebiyat

1. Etnografya: ders kitabı / ed. Yu.V. Bromley, GE Markov. - M.: Lise, 1982. - S. 320. Bölüm 10. "Sibirya Halkları".

Sibirya, Rusya'nın geniş bir coğrafi alanını kaplar. Bir zamanlar Moğolistan, Kazakistan ve Çin'in bir kısmı gibi komşu devletleri içeriyordu. Bugün bu bölge münhasıran aittir Rusya Federasyonu. Büyük alana rağmen, Sibirya'da nispeten az sayıda yerleşim yeri var. Bölgenin çoğu tundra ve bozkır tarafından işgal edilmiştir.

Sibirya açıklaması

Tüm bölge Doğu ve Batı bölgelerine ayrılmıştır. Nadir durumlarda ilahiyatçılar, Altay'ın yaylaları olan Güney bölgesini de tanımlarlar. Sibirya'nın alanı yaklaşık 12,6 milyon kilometrekaredir. km. Bu, toplamın yaklaşık %73,5'idir.İlginçtir ki Sibirya'nın yüzölçümü Kanada'dan daha büyüktür.

Ana doğal bölgelerden, Doğu ve Batı bölgelerine ek olarak, Baykal bölgesi ve en büyük nehirler Yenisey, İrtiş, Angara, Ob, Amur ve Lena'dır. Taimyr, Baykal ve Ubsu-Nur en önemli göl alanları olarak kabul edilir.

Ekonomik açıdan Novosibirsk, Tyumen, Omsk, Ulan-Ude, Tomsk vb. şehirler bölgenin merkezleri olarak adlandırılabilir.

Belukha Dağı, 4,5 bin metrenin üzerinde - Sibirya'nın en yüksek noktası olarak kabul edilir.

Nüfus geçmişi

Tarihçiler Samoyed kabilelerini bölgenin ilk sakinleri olarak adlandırırlar. Bu insanlar kuzey kesiminde yaşıyordu. Sert iklim nedeniyle, ren geyiği gütmek tek meslekti. Çoğunlukla bitişik göllerden ve nehirlerden balık yediler. Mansi halkı Sibirya'nın güney kesiminde yaşıyordu. En sevdikleri eğlence avlanmaktı. Mansi, Batılı tüccarlar tarafından çok değer verilen kürk ticareti yaptı.

Türkler, Sibirya'nın bir diğer önemli nüfusu. Ob Nehri'nin üst kesimlerinde yaşadılar. Demircilik ve sığır yetiştiriciliği ile uğraşıyorlardı. Birçok Türk boyu göçebeydi. Buryatlar, Ob ağzının biraz batısında yaşıyordu. Demirin çıkarılması ve işlenmesi ile ünlendiler.

Sibirya'nın en kalabalık eski nüfusu Tungus kabileleri tarafından temsil ediliyordu. Okhotsk Denizi'nden Yenisey'e kadar olan bölgeye yerleştiler. Geyik güterek, avcılık ve balıkçılıkla geçimlerini sağlıyorlardı. Daha müreffeh olanlar el sanatlarıyla uğraşıyordu.

Çukçi Denizi kıyısında binlerce Eskimo yaşıyordu. Bu kabileler, uzun süredir en yavaş kültürel ve sosyal gelişmeye sahipti. Tek araçları bir taş balta ve bir mızraktır. Genelde avcılık ve toplayıcılıkla uğraşıyorlardı.

17. yüzyılda Yakutlar ve Buryatlar ile kuzey Tatarların gelişmesinde keskin bir sıçrama oldu.

Yerli insanlar

Bugün Sibirya'nın nüfusu düzinelerce insandan oluşuyor. Rusya Anayasasına göre her birinin kendi ulusal kimlik hakkı vardır. Kuzey bölgesindeki birçok halk, özyönetimin müteakip tüm şubeleriyle birlikte Rusya Federasyonu içinde özerklik bile aldı. Bu, yalnızca bölgenin kültür ve ekonomisinin ışık hızında gelişmesine değil, aynı zamanda yerel gelenek ve göreneklerin korunmasına da katkıda bulundu.

Sibirya'nın yerli nüfusu çoğunlukla Yakutlardan oluşur. Sayıları 480 bin kişi arasında değişmektedir. Nüfusun çoğu, Yakutya'nın başkenti olan Yakutsk şehrinde yoğunlaşmıştır.

Bir sonraki en büyük insanlar Buryatlardır. 460 binden fazla var. Ulan-Ude şehridir. Cumhuriyetin ana mülkü Baykal Gölü'dür. İlginç bir şekilde, bu bölge Rusya'daki ana Budist merkezlerinden biri olarak kabul edilmektedir.

Tuvans, son nüfus sayımına göre yaklaşık 264 bin kişiyi bulan Sibirya'nın nüfusu. Tuva Cumhuriyeti'nde şamanlara hâlâ saygı gösteriliyor.

Altaylılar ve Hakaslar gibi halkların nüfusu neredeyse eşit olarak bölünmüştür: her biri 72 bin kişi. İlçelerin yerli sakinleri Budizm'in taraftarlarıdır.

Nenets nüfusu sadece 45 bin kişidir. Tarihleri ​​boyunca Nenetler ünlü göçebelerdi. Bugün, öncelikli gelirleri ren geyiği gütmek.

Ayrıca Sibirya topraklarında Evenki, Chukchi, Khanty, Shors, Mansi, Koryaks, Selkups, Nanais, Tatars, Chuvans, Teleuts, Kets, Aleuts ve diğerleri gibi halklar yaşıyor. Her birinin kendi asırlık gelenekleri ve efsaneleri vardır.

Nüfus

Bölgenin demografik bileşeninin dinamikleri birkaç yılda bir önemli ölçüde dalgalanmaktadır. Bunun nedeni, gençlerin Rusya'nın güney şehirlerine kitlesel olarak taşınması ve sıçramalar ve sınırlar doğurganlık ve ölüm. Sibirya'da nispeten az sayıda göçmen var. Bunun nedeni, köylerdeki sert iklim ve özel yaşam koşullarıdır.

Son verilere göre Sibirya'nın nüfusu yaklaşık 40 milyon kişidir. Bu, Rusya'da yaşayan toplam insan sayısının% 27'sinden fazladır. Nüfus bölgeler arasında eşit olarak dağılmıştır. Sibirya'nın kuzey kesiminde, kötü yaşam koşulları nedeniyle büyük yerleşim yerleri yoktur. Ortalama olarak, 0,5 metrekare var. km arazi.

En kalabalık şehirler sırasıyla 1,57 ve 1,05 milyon nüfusla Novosibirsk ve Omsk'tur. Bu kriter boyunca Krasnoyarsk, Tyumen ve Barnaul da var.

Batı Sibirya Halkları

Şehirler, bölgenin toplam nüfusunun yaklaşık %71'ini oluşturmaktadır. Nüfusun çoğu Kemerovo ve Khanty-Mansiysk bölgelerinde yoğunlaşmıştır. Bununla birlikte, Altay Cumhuriyeti, Batı Bölgesi'nin tarım merkezi olarak kabul edilmektedir. Kemerovo Bölgesi'nin nüfus yoğunluğu açısından ilk sırada yer alması dikkat çekicidir - 32 kişi/m². km.

Batı Sibirya'nın nüfusu, sağlıklı sakinlerin% 50'sidir. İstihdamın çoğu sanayi ve tarımdadır.

Bölge, Tomsk Oblastı ve Khanty-Mansiysk dışında ülkedeki en düşük işsizlik oranlarından birine sahip.

Bugün Batı Sibirya'nın nüfusu Ruslar, Khanty, Nenets, Türklerdir. Dine göre Ortodokslar, Müslümanlar ve Budistler var.

Doğu Sibirya Nüfusu

Kent sakinlerinin payı %72 içinde değişmektedir. Ekonomik olarak en gelişmiş olanlar Krasnoyarsk Bölgesi ve Irkutsk Bölgesi'dir. bakış açısından Tarım bölgenin en önemli noktası Buryat ilçesidir.

Her yıl Doğu Sibirya'nın nüfusu gittikçe azalıyor. Son zamanlarda, göç ve doğum oranlarında keskin bir negatif eğilim var. Aynı zamanda ülkedeki en düşük seviyedir. Bazı bölgelerde 33 metrekaredir. kişi başına km. İşsizlik oranı yüksektir.

Etnik yapı Moğollar, Türkler, Ruslar, Buryatlar, Evenkler, Dolganlar, Kets vb. Halkları içerir. Nüfusun çoğu Ortodoks ve Budisttir.

Farklı bölgelerden araştırmacılara göre, Sibirya'nın yerli halkları Geç Paleolitik'te bu bölgeye yerleşmişlerdir. Bir zanaat olarak avcılığın en büyük gelişimi ile karakterize edilen bu zamandı.

Bugün, bu bölgenin kabilelerinin ve milliyetlerinin çoğu küçüktür ve kültürleri yok olma eşiğindedir. Daha sonra Anavatanımızın coğrafyasının böyle bir bölgesini Sibirya halkları olarak tanımaya çalışacağız. Makalede temsilcilerin fotoğrafları, dilin özellikleri ve kat hizmetleri verilecektir.

Hayatın bu yönlerini anlayarak, insanların çok yönlülüğünü göstermeye ve belki de okuyucularda seyahate ve alışılmadık deneyimlere ilgi uyandırmaya çalışıyoruz.

Etnogenez

Neredeyse Sibirya'nın her yerinde Moğol tipi insan temsil edilir. Anavatanı olarak kabul edilen buzulların geri çekilmeye başlamasından sonra bölgeye bu tür yüz hatlarına sahip insanlar yerleşmiştir. O dönemde, sığır yetiştiriciliği henüz önemli ölçüde gelişmemişti, bu nedenle avcılık, nüfusun ana mesleği haline geldi.

Sibirya haritasını incelersek, en çok Altay ve Ural aileleri tarafından temsil edildiğini göreceğiz. Bir yanda Tunguzca, Moğolca ve Türk dilleri, diğer yanda Ugrian-Samoyed.

Sosyo-ekonomik özellikler

Bu bölgenin Ruslar tarafından geliştirilmesinden önce Sibirya ve Uzak Doğu halkları temelde benzer bir yaşam tarzına sahipti. Birincisi, kabile ilişkileri yaygındı. Gelenekler bireysel yerleşim yerlerinde sürdürüldü, evlilikler aşiret dışına yayılmamaya çalışıldı.

Sınıflar ikamet yerine göre ayrıldı. Yakınlarda büyük bir su arteri varsa, genellikle tarımın doğduğu yerleşik balıkçıların yerleşim yerleri bulundu. Ana nüfus, yalnızca sığır yetiştiriciliği ile uğraşıyordu, örneğin, ren geyiği yetiştiriciliği çok yaygındı.

Bu hayvanları sadece etleri, yiyeceklerdeki gösterişsizlikleri nedeniyle değil, aynı zamanda derileri nedeniyle de yetiştirmek uygundur. Çok ince ve sıcaktırlar, bu da örneğin Evenkler gibi insanların rahat giysiler içinde iyi biniciler ve savaşçılar olmalarını sağlar.

Ateşli silahların bu bölgelere gelmesinden sonra yaşam biçimi önemli ölçüde değişti.

Manevi yaşam alanı

Sibirya'nın eski halkları hala şamanizmin taraftarları olmaya devam ediyor. Yüzyıllar boyunca çeşitli değişimlere uğramasına rağmen gücünü kaybetmemiştir. Örneğin Buryatlar önce bazı ritüeller eklediler ve sonra tamamen Budizm'e geçtiler.

Kalan kabilelerin çoğu, on sekizinci yüzyıldan sonra resmen vaftiz edildi. Ancak bunların hepsi resmi veriler. Sibirya'nın küçük halklarının yaşadığı köy ve yerleşim yerlerinden geçersek bambaşka bir tablo görürüz. Çoğu, atalarının asırlık geleneklerine yenilik getirmeden bağlı kalır, geri kalanı inançlarını ana dinlerden biriyle birleştirir.

Özellikle hayatın bu yönleri kendini gösterir. Ulusal bayramlar farklı inançların nitelikleri buluştuğunda. İç içe geçerler ve belirli bir kabilenin otantik kültürünün benzersiz bir modelini oluştururlar.

Aleutlar

Kendilerine Unanganlar ve komşularına (Eskimolar) - Alakshak diyorlar. Toplam sayı, çoğu Kuzey Amerika Birleşik Devletleri ve Kanada'da yaşayan yirmi bin kişiye zar zor ulaşıyor.

Araştırmacılar, Aleutların yaklaşık beş bin yıl önce oluştuğuna inanıyor. Doğru, kökenleri hakkında iki bakış açısı var. Bazıları onları bağımsız bir etnik oluşum olarak görüyor, diğerleri - Eskimoların çevresinden sıyrıldıklarını düşünüyor.

Bu halk, bugün bağlı oldukları Ortodoksluk ile tanışmadan önce, Aleutlar, şamanizm ve animizm karışımını savundular. Ana şaman kostümü bir kuş şeklindeydi ve ahşap maskeler çeşitli elementlerin ve fenomenlerin ruhlarını tasvir ediyordu.

Bugün, kendi dillerinde Agugum olarak adlandırılan ve Hıristiyanlığın tüm kanonlarına tamamen uyan tek bir tanrıya tapıyorlar.

Rusya Federasyonu topraklarında, aşağıda göreceğimiz gibi, Sibirya'nın birçok küçük halkı temsil ediliyor, ancak bunlar yalnızca bir yerleşim yerinde yaşıyor - Nikolsky köyü.

İtemmenler

Kendi adı, yerel yani "burada yaşayan kişi" anlamına gelen "itenmen" kelimesinden gelmektedir.

Onlarla batıda ve Magadan bölgesinde buluşabilirsiniz. 2002 nüfus sayımına göre toplam sayı üç binin biraz üzerinde.

Görünüşte Pasifik tipine daha yakınlar, ancak yine de kuzey Moğollarının net özelliklerine sahipler.

Orijinal din - animizm ve fetişizm, kuzgun ata olarak kabul edildi. Itelmenler arasında ölüleri "hava cenazesi" ayinine göre gömmek adettendir. Ölen kişi çürümesi için bir ağaca domino taşına asılır veya özel bir platforma yerleştirilir. Sadece Doğu Sibirya halkları bu geleneğe sahip olmakla övünemez, eski zamanlarda Kafkasya ve Kuzey Amerika'da bile yaygındı.

En yaygın ticaret, balıkçılık ve fok gibi kıyı memelileri için avlanmadır. Ayrıca koleksiyonculuk da yaygındır.

Kamçadallar

Tüm Sibirya ve Uzak Doğu halkları yerli değildir, buna bir örnek Kamçadallar olabilir. Aslında bu bağımsız bir ulus değil, Rus yerleşimcilerin yerel kabilelerle karışımı.

Dilleri, yerel lehçelerin karışımları ile Rusça'dır. Esas olarak Doğu Sibirya'da dağıtılırlar. Bunlar arasında Kamçatka, Çukotka, Magadan Bölgesi, Okhotsk Denizi kıyısı.

Nüfus sayımına bakılırsa, toplam sayıları iki buçuk bin kişi arasında dalgalanıyor.

Aslında, bu tür Kamçadallar yalnızca on sekizinci yüzyılın ortalarında ortaya çıktı. O zamanlar Rus yerleşimciler ve tüccarlar yerel halkla yoğun bir şekilde temas kurdular, bazıları İtelmen kadınlarıyla ve Koryaks ve Chuvans'ın temsilcileriyle evlendi.

Böylece, bu kabileler arası birliklerin torunları bugün Kamchadals adını taşıyor.

Koryaklar

Sibirya halklarını listelemeye başlarsanız, Koryaklar hiçbir şey almayacak. son yer listede. On sekizinci yüzyıldan beri Rus araştırmacılar tarafından biliniyorlar.

Aslında bu tek bir insan değil, birkaç kabile. Kendilerine Namylan veya Chavchuven diyorlar. Nüfus sayımına bakılırsa, bugün sayıları yaklaşık dokuz bin kişidir.

Kamçatka, Çukotka ve Magadan bölgesi, bu kabilelerin temsilcilerinin ikamet ettiği bölgelerdir.

Yaşam biçimlerine göre bir sınıflandırma yapacak olursak kıyısal ve tundra olarak ayrılırlar.

İlki nymylans. Alyutor dilini konuşuyorlar ve deniz zanaatlarıyla uğraşıyorlar - balıkçılık ve fok avcılığı. Kerekler kültür ve yaşam biçimi olarak onlara yakındır. Bu insanlar yerleşik bir yaşam ile karakterizedir.

İkincisi, Chavchyv göçebeleridir (ren geyiği çobanları). Dilleri Koryak'tır. Penzhina Körfezi, Taigonos ve komşu bölgelerde yaşıyorlar.

Sibirya'nın diğer bazı halkları gibi Koryakları ayıran karakteristik bir özellik de yarangalardır. Bunlar, derilerden yapılmış mobil koni biçimli konutlardır.

Mansi

Batı Sibirya'nın yerli halklarından bahsedecek olursak Ural-Yukagir'den bahsetmemek olmaz, bu grubun en önde gelen temsilcileri Mansilerdir.

Bu insanların öz adı "Mendsy" veya "Voguls" dur. "Mansi" onların dilinde "insan" anlamına gelir.

Bu grup, Neolitik çağda Ural ve Ugric kabilelerinin asimilasyonu sonucunda oluşmuştur. İlki yerleşik avcılardı, ikincisi göçebe çobanlardı. Kültür ve ekonomik yönetimin bu ikiliği bugüne kadar devam ediyor.

Batı komşularıyla ilk temaslar on birinci yüzyıldaydı. Şu anda Mansi, Komi ve Novgorod'lularla tanışıyor. Rusya'ya katıldıktan sonra kolonizasyon politikası yoğunlaşıyor. 17. yüzyılın sonunda kuzeydoğuya geri püskürtüldüler ve 18. yüzyılda resmen Hıristiyanlığı kabul ettiler.

Bugün bu halkta iki kabile var. Birincisi Por olarak adlandırılır, Ayı'yı atası olarak görür ve Urallar onun temelini oluşturur. İkincisi Mos olarak adlandırılır, kurucusu bir kadın Kaltashch'tır ve bu kabiledeki çoğunluk Ugrialılara aittir.
Karakteristik bir özellik, yalnızca aşiretler arasındaki çapraz evliliklerin tanınmasıdır. Batı Sibirya'nın yalnızca bazı yerli halklarının böyle bir geleneği vardır.

Nanailer

Eski zamanlarda altın olarak biliniyorlardı ve bu halkın en ünlü temsilcilerinden biri de Dersu Uzala idi.

Nüfus sayımına bakılırsa, yirmi binin biraz üzerinde var. Rusya Federasyonu ve Çin'de Amur boyunca yaşıyorlar. Dil Nanai'dir. Rusya topraklarında Kiril alfabesi kullanılıyor, Çin'de - dil yazılmamış.

Sibirya'nın bu halkları, 17. yüzyılda bu bölgeyi keşfeden Habarov sayesinde tanındı. Bazı bilim adamları, onları Duchers'ın yerleşik çiftçilerinin ataları olarak görüyor. Ancak çoğu, Nanailerin bu topraklara basitçe geldiğine inanma eğiliminde.

1860 yılında, Amur Nehri boyunca sınırların yeniden dağıtılması sayesinde, bu halkın birçok temsilcisi kendilerini bir gecede iki devletin vatandaşı buldu.

Nenetler

Halkları listelerken Nenets üzerinde durmamak mümkün değil. Bu kelime, bu bölgelerin kabilelerinin birçok ismi gibi, "insan" anlamına gelir. Tüm Rusya nüfus sayımı verilerine bakılırsa, Taimyr'den onlara kırk binden fazla insan yaşıyor. Böylece, Nenetlerin Sibirya'nın yerli halklarının en büyüğü olduğu ortaya çıktı.

İki gruba ayrılırlar. Birincisi, temsilcileri çoğunluk olan tundra, ikincisi ormandır (çok azı kaldı). Bu kabilelerin lehçeleri o kadar farklıdır ki, biri diğerini anlayamaz.

Batı Sibirya'nın tüm halkları gibi Nenetler de hem Moğolların hem de Kafkasyalıların özelliklerini taşır. Üstelik doğuya ne kadar yakınsa, Avrupa işaretleri o kadar az kalır.

Bu insanların ekonomisinin temeli, ren geyiği gütme ve küçük ölçüde balıkçılıktır. Ana yemek konserve sığır etidir, ancak mutfak inek ve geyiklerden elde edilen çiğ etlerle doludur. Kanda bulunan vitaminler sayesinde Nenets iskorbüt hastalığına yakalanmaz, ancak bu tür bir egzotizm nadiren misafirlerin ve turistlerin beğenisine sunulur.

Çukçi

Sibirya'da insanların neler yaşadığını düşünürsek ve bu konuya antropoloji açısından yaklaşırsak, birkaç yerleşim yolu göreceğiz. Bazı kabileler Orta Asya'dan, diğerleri kuzey adalarından ve Alaska'dan geldi. Sadece küçük bir kısmı yerel sakinlerdir.

Çukçi ya da kendi adlarıyla luoravetlan, görünüş olarak Itelmenler ve Eskimolara benziyor ve onlarınki gibi yüz hatlarına sahipler, bu da kökenleri hakkında fikir veriyor.

On yedinci yüzyılda Ruslarla karşılaştılar ve yüz yılı aşkın bir süre kanlı bir savaş verdiler. Sonuç olarak, Kolyma'nın ötesine itildiler.

Anyui kalesi, Anadyr hapishanesinin düşmesinden sonra garnizonun taşındığı önemli bir ticaret noktası haline geldi. Bu kaledeki fuarın cirosu yüz binlerce ruble oldu.

Daha zengin bir Chukchi grubu - chauchus (ren geyiği çobanları) - derileri buraya satış için getirdi. Nüfusun ikinci kısmına ankalyn (köpek yetiştiricileri) adı verildi, onlar Chukotka'nın kuzeyinde dolaştılar ve daha basit bir ekonomiye öncülük ettiler.

Eskimolar

Bu halkın kendi adı Inuit'tir ve "Eskimo" kelimesi "çiğ balık yiyen" anlamına gelir. Bu yüzden kabilelerinin komşuları - Amerikan Kızılderilileri tarafından çağrıldılar.

Araştırmacılar bu insanları özel bir "Arktik" ırk olarak tanımlıyor. Bu bölgede hayata çok adapte olmuşlar ve Grönland'dan Çukotka'ya kadar Arktik Okyanusu'nun tüm kıyılarında yaşıyorlar.

2002 nüfus sayımına göre, Rusya Federasyonu'ndaki sayıları sadece yaklaşık iki bin kişidir. Çoğu Kanada ve Alaska'da yaşıyor.

Eskimoların dini animizmdir ve tefler her ailede kutsal bir emanettir.

Egzotik sevenler için igunaka hakkında bilgi edinmek ilginç olacaktır. Bu, çocukluğundan beri onu yemeyen herkes için ölümcül olan özel bir yemektir. Aslında bu, birkaç ay çakıl pres altında tutulan ölü bir geyik veya morsun (fok balığı) çürüyen etidir.

Bu nedenle, bu makalede Sibirya halklarından bazılarını inceledik. Gerçek isimleri, inanç özellikleri, temizlik ve kültürleri ile tanıştık.