Рафаель Хакімов: «Тенгріанство – релігія тюрків – була досить абстрактною та простою. Тенгріанство – основа національної самосвідомості казахів Символи тенгріанства

Тенгріанство було виразом релігійно-міфологічних поглядів стародавніх тюрків, системою, що лежить в основі тюркської міфологічної свідомості. Головною перевагою цієї системи вірувань, що є фундаментом древніх і сучасних тюркських народних повір'їв, є цілісне сприйняття Всесвіту. Тут Тенгрі, як найдавніша сутність, вважається священним і завжди зв'язується з небом. У тенгріанстві немає згадок про якусь іншу сутність, що безпосередньо стикається з великим Творцем.

Тенгріанство, що становить суть тюркської релігійно-міфологічної свідомості і визначає її структуру, є релігією, яка не має пророків, з канонічним текстом посланої над книгою («yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi // Написаному, розташованому !»).

Сам порядок суспільного життятюрків виходив із повір'їв, пов'язаних з Танри як творцем «світового порядку». Стародавні тюрки вірили у всесилля Танри і початок своє пов'язували з релігійною свідомістю про Гек-Танри, що уособлював єдність Неба та Землі. Слово «Танри» у давньотюркській мові мало форму «Тенгрі» – божественне начало у значення «видиме небо» та «Бог».

Тенгріанство, як відкрите світогляд включає у собі як міфологічні, а й релігійні, філософські ідеї. Як будь-який динамічний, відкритий і феномен, що розвивається, тенгріанство не піддається простої дефініції, будь-яке визначення матиме характер рекурсивності, і в основному висвітлює лише прояв частини великого і складного явища. Говорячи про тенгріанство, як світоглядну систему, можна розуміти натурфілософію і релігію природи, як взаємодоповнюючі та взаємозумовлені елементи тенгріанства. Релігія природи вважає єдність природного і духовного, виразником якого виступає людиною. Природне і духовне як загальне ціле розпадається в уявленнях людини на одиничності. Обожнювання загального цілого містить у собі і обожнювання, одухотворення одноманітностей.

Тюркське тенгріанство – своєрідна монотеїстична релігія, що сформувалася навколо віри у єдиного Гек-Танри. У традиційному тюркському суспільстві не малювали портретів і не ставили пам'ятників Гек-Танри, рівному небу за своєю неосяжністю та нескінченністю. Тенгріанство було системою вірувань суспільства, сповненого чистих почуттів до вищого творця Танри – творця порядку світів. Основну суть тюркського тенгріанства складає думка про вічне життя, виражена в народженні, смерті, циклі перероджень.

Ще однією перевагою тенгріанства є посередників між людиною і Танри, тобто. у цій релігії немає пророків та божественних інститутів.

Танри не був носієм будь-яких антропоморфічних якостей у тенгріанському світогляді тюрків, які сприймали Всесвіт у цілісному вигляді. Це поняття, що знаходилося в центрі релігійно-міфологічної системи тюрків і позначало єдине джерело морально-духовної сили, пов'язане з анімістичними уявленнями про дух Неба як вищої сутності. Як Творець Всесвіту, Танри вважався також єдиним джерелом духовної сили тюркського суспільства. Давньотюркське суспільство було традиційним суспільством, і сам глава цього товариства був виконавцем обряду, присвяченого Танри - вічному джерелу сили та могутності.

Згідно з давньотюркською релігією, такі сутності, як гора, дерево відігравали роль символічних образів-посередників у налагодженні мосту між Гек-Танри – творцем і вартою всього сущого, і людиною. В. Н. Топоров стверджує, що гора – «образ світу, модель всесвіту, в якій відображені всі основні елементи і параметри космічного устрою… В античному світі звичайним явищем було спорудження храмів, святилищ, жертовників на піднесених місцях. Вважалося, що на горах, принаймні на деяких, мешкають самі боги».

У тюркському міфологічному мисленні так само, як і в продуманому Творцем цілісної моделі Всесвіту, і стародавні гори та дерева окремо були носіями божественної сутності Танри. Міфологічне свідомість кочівника пов'язувало одне ціле природу (макрокосм) і людини (мікрокосм), а образ гори виконував у цій свідомості дуже важливі опосередковані функції, граючи роль медіатора між різними початками і силами (стихіями) світобудови – людиною і природою, небом і землею тощо.

Гора в тюркській міфологічній свідомості сприймалася як джерело сакральної сили, що піднімається в центрі світу, що відображає в собі космічні параметри, а також початок почав, основу роду, символ Батьківщини. Небесне походження первопредків також пов'язані з горою. Тюркські кагани та народ молилися у стародавніх горах духу Неба. Тюрки в своїй країні шанували одну священну гору і вірили в те, що на цій горі, яка є місцем клятви, живе древній Тенгрі. С. А. Токарєв у статті «Про культ гір та його місце в історії релігії» пише, що з численних текстів Біблії, особливо «в історичних» її книгах, видно, то висоти були частіше пов'язані з місцевими божествами – Астартою, Ваалом та ін [7, № 3, с. 110]. Єдиною вертикаллю, що пронизує всі зони – небо, землю, низ землі – є гора.

За часів гектюрків існувала віра в божественне походження створених Тенгрі гір. Згідно з традиційними уявленнями, Чингісхан, щоб подякувати або помолитися Тенгрі, підіймався на гору, і, ставши обличчям до сонця, тричі схиляв коліна і вітався.

Церемонії жертвопринесення Гек-Тенгрі проводилися на горі, яка вважалася священною. Багато гори у значенні «святий, первопредок, великий каган» впізнаються за такими іменами, як Хан Танри, Бузтаг Ата та ін. Гектюркський каган сидів на горі Отукен. Гори Тенгрі у західних тюрків також вважалися священними, як і у східних тюрків гора Отукен. А священними вони вважалися тому, що там була обитель Хан Танри.

Стародавні тюрки вірили в те, що гори є простором Тенгрі. Видимий здалеку синій колір вершин, що упиралися в небо, імовірно, може бути коренем цього повір'я. Ці гори, вершини яких височіють до небес і приховані там, ніби розмовляють з Танри. Огузи вважали, що гори, каміння, скелі все розуміють, на все відгукуються, пропускають, дають нічліг тим, хто проходить із добрими намірами. Вони виконують бажання, приносять звістки, бажаючими добра, що захищають від прокльонів. Тому вони говорили, обмінювалися звістками з горами, віталися з ними, приносили клятви горам, вірили в їхню цілющу силу, і навіть у те, що гори є джерелом їжі та води. На нашу думку, це пов'язано з вірою в те, що гора є надісланим понад хранителем.

В інституті тюркського тенгріанства одним із символів Гек Тенгрі є велике дерево. В даному випадку могутнього Танри символізує не саме дерево, а поняття, що є його виразником.

У тюркському міфологічному мисленні священне дерево ( “övliya ağac// священне дерево” ) є засобом злиття з Танри. Згідно з повір'ям, верхівки священних дерев, так само, як і вершини великих гір, упираючись далеко в небо і стаючи невидимими, досягають наповненого світлом раю. Згодом ці священні дерева з медіативною натурою перетворилися на видимі символи Танри. В основі культу дерев лежали анімістичні уявлення. На Алтаї цей найдавніший пласт народних вірувань завжди грав відому роль, особливо в повсякденному життікочівників, що одухотворювали всі сили та явища природи. Світ дерев представлявся за образом живих людей. Самі дерева були такими ж живими істотами, як люди. Шановні дерева, виходячи із зовнішніх ознак, можна поділити на дві основні категорії: світлий ліс – береза, модрина, тополя, осика; темний ліс - кедр, сосна, ялина, ялиця.

У згадці таких назв священних дерев, як "Бай терек", "Темір терек" або "Хайат агач", явно простежуються сліди стародавніх повір'їв, пов'язаних з образом космічного дерева в тюркській космології. Коріння цього дерева, що височіло в самому центрі світу, сягало далеко під землею, а гілки досягали вершини світового дерева. Таким чином священне дерево пов'язувало одне з одним усі три космічні яруси (три космічні зони) – небо, землю та підземний світ. А Я. Гуревич точно визначає "Світове дерево" як "найголовніший засіб організації міфологічного простору". Береза, наприклад, усвідомлювалася як божественний міст між Танри та його покірним слугою – людиною.

У тюркській міфологічній системі священні дерева, що характеризують Танри, мають низку своєрідних якостей.

А) Дерево має бути самотнім. Щоб якесь дерево вважалося священним, воно має бути єдиним на місці свого зростання.

В) Дане дерево має бути вічнозеленим. Згідно з тюркським мисленням, вічно живим, безсмертним є тільки Тенгрі. Значить те, що символізує Тенгрі, також має бути вічним. Цією своєю якістю вічнозелене дерево перетворюється на символ нескінченності.

Г) Дерево, що вважається священним, має бути могутнішим і величнішим, ніж оточуючі його.

Д) Стародавнє священне дерево повинно бути плодоносним. За тюркським мисленням, Тенгрі не народжується і не має потомства. За тюркскому повір'ям, який створив усе, але сам не створеним, не народився і породжує Тенгри є єдиним, які мають початку і кінця.

Е) Недоторкане священне дерево має бути давнішим за оточуючих. У тюркському мисленні стародавній вік є символом божественності, тобто нескінченності.

Ж) Священне дерево має давати тінь своїми могутніми гілками. Згідно з тюркським мисленням, Тенгрі є єдиною силою, за допомогою якої можна звернутися, і він допомагає тим, хто потрапив у біду.

Отже, єдиність і неповторність, символізація безсмертя, місце притулку (притулку) та інші подібні ознаки дерев, головним чином, належать Великому Гек-Танрі. У зв'язку з цим самотнє дерево шанувалося як священне, і зрубати його вважалося важким гріхом.

У «Китабі-Деді Горгуді», коли мова заходить про священні дерева, поряд із прикметником « габа // грубий, міцній», використовується слово « kölgəlicə // тінистий», і тут спостерігається його міфологічне зміст. В епосі часто зустрічається хвала: Твоє тінисте, міцне дерево нехай не буде зрубане!» .

У нижньому шарі міфологічного змісту слова "грубий" означає "стародавній, великий, могутній, вищий" - один з титулів Тенгрі. Щодо міфологічного змісту слова «тінистий» слід зазначити, що тінь – місце притулку, відпочинку. У тюркській міфології для того, щоб якесь дерево вважалося священним, недоторканним, однією з важливих умов була широта тіні, що відкидається ним. Згідно з тюркським мисленням, той, хто потрапляє в біду, ховався в тіні священного, шанованого «грубого, міцного» дерева і просив Тенгрі про порятунок, про визволення його з біди. Тенгрі, відповідно до своєї рятівної функції, рятував того, хто просить від біди.

Отже, «священне дерево», як і «світова гора», символізувало Танри в тюркській міфологічній системі.

Мамедов М.М.,
Азербайджан, м. Баку
[email protected]

Джерела та література:

1. Бейділ Дж. (Мамедов). Тюркська міфологічний словник. Баку: Ельм, 2003 (азерб. мовою).
2. Книга мого Діда Коркута. Огузький героїчний епос / Переклад акад. В.В. Бартольд. Баку: "YNE ХХI", 1999.
3. Аюпов Н.Г. Натурфілософія тенгріанства// Проблеми вивчення Тенгрі в аспекті світоглядної культури. Матеріали IV-ї Міжнародної науково-практичної конфренції «Тенгріанство та епічна спадщина народів Євразії: витоки та сучасність». 09-10 жовтня 2013 року. Улан-Батор, Монголія, с. 38-44.
4. Бейділ Дж. (Мамедов). Система тюркських міфологічних образів: Структура та функція. Баку: Мутарджим, 2007 (азерб. мовою).
5. Сокир В.М. Гора// У кн.: Міфи народів світу. Енциклопедія у двох томах. М: Радянська енциклопедія, 1991, с.311-315.
6. Абаєва Л.Л. Культ гір і буддизм у Бурятії. М: Наука, 1991.
7. Токарєв С.А. Про культ гір та її місце історія релігії // Радянська етнографія, 1982, №3, с.107- 113.
8. Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II cilt. Ankara: TTK,1995
9. Абдулла Б. Поетика «Китабі-Деде Коркута». Баку: Ельм, 1999 (азерб. мовою).
10. Кипчакова Н. В. До питання про культ дерев у алтайців / Питання археології та етнографії Гірського Алтаю. Гірничо – Алтайськ. 1983, с.141-148.
11. Гуревич А.Я. Категорія середньовічної культури. Москва: Наука, 1972.
12. Ергун М. Сліди тюркського культу дерева в огузьких оповідях про Деда Коркута // «Деда Горгуд». Науково-літературний альманах. Баку: Сяда, 2002, №1, с.3-17 (азерб. мовою).

До прийняття світових релігій — ісламу, християнства та буддизму, тюрки мали давню релігію – тенґріанство.
Тенгріанство - релігія, заснована на вірі в Творця, імовірно виникла наприкінці II - початку I тис. До н.е., але не пізніше V-III ст. до н.е. Його зближують із хуннуським ченлі («небо»), існують і ширші паралелі з китайським Тянь, шумерським Дінгіром, «небо». Повної згоди серед учених у розумінні сутності тенгріанства поки що не склалося. Частина дослідників дійшли висновку, що це віровчення прийняло форму закінченої концепції з онтологією (вчення про єдине божество), космологією (концепція трьох світів з можливостями взаємного спілкування), міфологією і демонологією (відмінність духів-предків від духів природи) до XII-XIII ст. м. до н. тюрки вже мали повністю сформовану релігію з розвиненим каноном, багато в чому близьким буддійському, заповіданому індійським царем Канишкою, від якого бере початок галузь буддизму, що отримала самостійний розвиток і оформилася як тенгріанство. Частина дослідників наполягає на тому, що системного письмового викладу теологічної доктрини тенгріанство не оформило і мало невеликий за кількістю священний реквізит, завдяки простоті та ясності якого проіснувало кілька тисяч років у стійких формах релігійного ритуалу та практики. Водночас інша частина дослідників заявляють про наявність головної священної книги тенґріан — «Псалтир» (тюрк. — «вінець вівтаря»), що містить тенґріанський канон — звичаї, обряди та правила, за якими слід було звертатися до Бога.

Діаграма тенгріанського світогляду на барабані шамана. Світове дерево росте в центрі і з'єднує три світи: Середній світта Верхній світ.

Культ Тенгрі - це культ Синього неба - небесного Духа-господаря, Вічного неба, місцем постійного проживання якого було видиме небо. Кіпчаки називали його Тенгрі, татари - Тенгрі, алтайці - Тенгрі, Тенгері, турки - Танрі, якути - Тангара, кумики - Тенгірі, балкаро-карачаївці - Тейрі, монголи - Тенгер, чуваші - Тура; але завжди йшлося про одне — про чоловічий неперсоніфікований божественний початок, про Бога-Отця. Тенгрі-хан мислився як Бог воістину космічних масштабів, як єдиний благодійний, всезнаючий і справедливий. Він розпоряджався долями людини, народу, держави. Він творець світу, і Він сам є світ. Йому підкорялося все у Всесвіті, у тому числі всі небожителі, духи і, звичайно, люди.
Виразною особливістю тенгріанства було виділення трьох зон Всесвіту: небесної, земної та підземної, кожна з яких, у свою чергу, сприймалася як видима та невидима.
Невидимий (інший) небесний світ виглядав як листковий пиріг: з трьох, дев'яти і горизонтальніших ярусів, кожен з яких був обителью того чи іншого божества. На самому піднесеному ярусі мешкав Великий Дух Неба - Тенгрі. До небесної зони відносили світлих і доброзичливих по відношенню до людини божеств та духів. Вони пересувалися на конях, тож у жертву їм приносили коней. У видимому небі, ближньому — куполообразном, розташовувалися сонце і місяць, зірки та веселка.
Середній світ, невидимий, був заселений божествами та духами навколишньої природи: господарями гір, лісів, вод, перевалів, джерел, інших об'єктів, а також духами померлих камів. Вони керували видимим світом і були найближчими до людей. Постійне місцезнаходження духів-господарів — межа людського та природного світів, зона вторгнення людини, яка обумовлена ​​її господарською діяльністю. Якщо рівнинна частина ландшафту — степ, гірська долина належала людям, то місця, розташовані вище чи нижче, були заселені духами-господарями, і людина, будучи там гостем, проникала за цю межу після «годування» або найпростішого жертвопринесення. Відносини між людьми та духами — господарями місцевості розумілися як відносини партнерства, а якщо їх і шанували, то як старших родичів, чи предків, якими вони часто й мислилися. Найбільш значущим господарям гір, лісів та вод тюрки влаштовували громадські жертвопринесення. Вважалося, що від них залежало господарське благополуччя суспільства. Серединний видимий світ сприймався стародавніми тюрками як живий і неживий. Для людини це був світ найдоступніший для освоєння, пізнання, особливо в тих місцях, де він народився і жив.
Нижній, підземний світ, невидимий, був зосередженням злих силна чолі з могутнім божеством Ерликом. Він також був багатошаровим, але мав межу мешкати людьми, термін життя яких у середньому світі закінчився. Особливості підземного світу - його дзеркальна перевернутість та запахи, відмінні від земних. У нижнього світу існувала видима структура зі своїми кордонами: будь-яка западина та отвір могли виявитися входом у підземне царство. Все живе, що мешкає у землі, під землею, у воді, вважалося приналежністю нижнього світу. Продуктивні характеристики нижньої частини людського тілапереносилися на «низ» у всіх проявах.
Загалом у традиційному древнетюркском світогляді світ й не так обчислювався у рівнях і ярусах, скільки переживався емоційно і як набір символів, бо як дію, зміна, у постійній динаміці. Основна функція світу - безперервність життя, його постійне відновлення, і людина як частина світу була кровно зацікавлена ​​в тому ж. На продовження існування були спрямовані прямо чи опосередковано всі ритуали, обряди, свята, які були узгоджені з природними ритмами (часу, послідовної зміни пір року та переміщення небесних тіл) на основі трудової діяльності, пов'язаної з тваринництвом, поклоніння обожнюваним силам природи та культу предків
Стародавні тюрки вважали, що Всесвіту правлять: Тенгрі-хан - верховне божество; божества: Єр-суб, Умай, Ерлик, Земля, Вода, Вогонь, Сонце, Місяць, Зірки, Повітря, Хмари, Вітер, Смерч, Грім та Блискавка, Дощ, Веселка. Тенгрі-хан, іноді в поєднанні з Єр (Землею) та іншими духами (йорт іясе, су анаси і т.д.), вершив земні справи і, перш за все, «розподіляв терміни життя», проте народженням «синів людських» відала Умай - уособлення жіночого земного початку, а їх смертю - смертю. Земля і Тенгрі сприймалися як дві сторони одного початку, які не борються один з одним, а взаємодопомагають. Людина народжувалась і жила на землі. Земля — його місце існування, після смерті вона поглинала людину. Але Земля дарувала людині лише матеріальну оболонку, а щоб вона творила і цим відрізнялася від інших мешканців на Землі, Тенгрі посилав на Землю до жінки, майбутньої матері, «кут», «сюр». Дихання – «тин» як ознака народження дитини, було початком періоду перебування людини на «місячно-сонячній землі» до самої смерті, поки воно не обривалося – «тин бетте». Якщо «тин» був ознакою всіх живих істот, з «кутом», суттю життя божественного походження, що приходить з Космосу, пов'язували життєву силу людини від її зародження до самої смерті. Разом із «кутом» Тенгрі дарував людині «сагиш» («мін», «бегер») і цим відрізняв її від усіх живих істот. «Сюр» також дарувався людині разом із кутом. Вважалося, що у «сюр» укладено його внутрішній психологічний світ, який дорослішав разом із ним. Крім того, Тенгрі дарував людині «кунел», завдяки якому людина була здатна передчувати багато подій — «кунелем сізе». Після смерті, під час спалення фізичного тілапомерлого, "кут", "тин", "сюр" - всі одночасно випаровувалися у вогні, і померлий "відлітав", переселяючись на Небо разом з димом похоронного багаття, де ставав духом (духом предків). Стародавні тюрки вірили, що смерті немає, є стійкий і послідовний кругообіг життя людини у Всесвіті: народжуючись і вмираючи не за своєю волею, люди приходили на Землю не дарма і не тимчасово. Смерті фізичного тіла не боялися, розуміючи її як природне продовження життя, але в іншому існуванні. Благополуччя у тому світі визначали тим, як родичі виконували обряди поховання та жертвопринесення. Якщо вони були справні, дух предка заступався роду.
Глибоко шанованим стародавніми тюрками був «культ предків-героїв, які прославилися своїми подвигами на полі бою» або творіннями, матеріальними та духовними, які звеличили ім'я тюрків. Тюрки вірили, що окрім фізичного харчування тіла, необхідно плекати і душу. Одним із джерел енергії душі був дух предків. Вважалося, де жив і творив Герой, або Геній справи, там і після смерті його дух міг надавати постійний захист і допомогу своїм родичам та народу. Славетним предкам тюрки встановлювали кам'яні пам'ятники, на плитах вибивалися слова про подвиг та звернення до нащадків. Пам'ятник був місцем зустрічі між людьми та духом предка. Під час пам'ятних жертвоприношень, молінь, іноді в державному масштабі, дух предка знаходив у пам'ятнику тимчасовий притулок, решту часу мешкав на Небі. Кам'яні пам'ятники в давнину стояли від Алтаю до Дунаю і були зруйновані в середні віки після прийняття тюрками світових релігій.
Традиція шанування духів предків зобов'язувала тюрків знати свій родовід до сьомого покоління, подвиги дідів та їхню ганьбу. Кожен чоловік розумів, що його вчинки також оцінюватимуть сім поколінь. Віра в Тенгрі і в небожителів кидала тюрків на гідні справи, до подвигів і зобов'язувала до моральної чистоти. Брехня і зрада, відступ від клятви сприймалися ними як образу єства, отже, самого Божества. Визнаючи колективну відповідальність за рід та плем'я, а також наявність спадкових ознак, тюрки не дозволяли людям, причетним до зради, жити та мати нащадків.
Вшанування предків у тюрків (і монголів) знайшло вираження в їхньому тотемічному ставленні до Вовка — предка Бозкурта, гаранта безсмертя тюркського народу, посланого Великим Тенгрі, про що символізує небесно-синій колір вовни Бозкурта. Стародавні тюрки вважали, що їхні предки спустилися з Неба і з ними «небесний вовк» — небесна істота, дух-предок, дух-покровитель. «Вірування, пов'язані з Бозкуртом, у міфологічних текстах тюрків поділяються на три частини: віра в Бозкурта як батька, засновника роду; віра у Бозкурта як вождя і віра у Бозкурта як рятівника. Предок-Бозкурт був не випадково в ті історичні моменти, коли тюркський народ перебував на межі вимирання, і щоразу Він стояв біля джерел його відродження. Бозкурт — незамінний воїн, вождь, який виводив тюрків на шлях бойових перемог у періоди, коли вирувало їхнє національне життя і відбувалися великі походи». "Золота вовча голова красувалася на тюркських переможних прапорах", викликаючи страх перед ним у противника. Тюрки шанували вовка як розумного, самовідданого, відданого другові, лідера серед звірів. Він сміливий і волелюбний, не піддається дресируванні і цим відрізняється від служивих собак і підлих шакалів. Вовк — санітар лісу, коли Духу Неба і Землі ставало несила і вони потребували очищення, тоді серед тюрків народжувалися небесні люди і Бозкурти, які своєю поведінкою та прикладом спрямовували за собою тюркський світ.
Ім'ям Блакитного неба - Тенгрі освячувалась каганская (ханська) влада. Після того, як каган був обраний, він ставав первосвящеником у державі. Його шанували як сина Неба. Завдання хана полягала у тому, щоб піклуватися про матеріальному добробуті свого народу, його головне завдання було зміцнення національної слави і величі тюрків. Тенгрі карав загибеллю, полоном, іншими карами каганів, а часом цілі народи за скоєні ними злочини чи провини. Від Тенгрі залежало все, благодать чи кара слідували зазвичай миттєво чи протягом шістдесяти років (середня тривалість життя) в сонячному світі, уникнути їх було неможливо. Після смерті людини влада Тенгрі над ним припинялася.

Слово Тенгрі, написане давньотюркським рунічним листом (орхоно-єнісейська писемність)

Обряди шанування Тенгрі-хана були досить суворими, молитви довгими та очищаючими душу. За всіх обставин у житті по допомогу зверталися до Тенгрі, а якщо звернення було до інших божеств чи духів, то воно обов'язково згадувалося після звеличення Тенгрі. Молилися, піднімаючи руки вгору і здійснюючи земні поклони, просили дати добрий розум і здоров'я, надати допомогу у справедливій справі, у бою, у господарських справах; іншого не просили. І Тенгрі надавав допомогу всім, хто шанував Його і сам проявляв активність, цілеспрямованість у дії.
Щороку в державному масштабі влаштовувалися громадські благання — жертви. На початку літа, у вказаний каганом час, в орду (столицю) з'їжджалися племінні вожді, беки, знатні полководці та нойони тощо. Разом із каганом вони сходили на священну гору, щоб принести жертву Великому Тенгрі. Цього дня моління Тенгрі проходили по всій державі. На священні гори, долини, річки, озера та джерела з'їжджалися тисячі людей з довколишніх аулів та міст. Моління проходили без жінок і камів, останні ніколи не входили до складу священиків (віщунів) релігії Тенгрі, їхня роль полягала у волхуванні, лікуванні, зокрема гіпнозом, змовами — їх просто побоювалися. Біля беріз на священних землях горіли десятки тисяч багать, у жертву приносили коней, овець, ягнят. Небесному Богу поклонялися, піднімаючи руки вгору і здійснюючи земні поклони, просили, щоб Він дав добрий розум і здоров'я, допомагав у справедливій справі; іншого не просили. І Тенгрі надавав допомогу тим, хто Його шанував і був активним, тобто. крім молитви здійснював цілеспрямовану дію. Закінчувалося все святковим бенкетом, веселощами, різними іграми, змаганнями, стрибками.
Жертвопринесення Йер-суб (Велике божество, видимий світ образ Батьківщини) під час тюркських каганатів також мали загальнодержавний характер. З прийняттям ісламу чи інших релігій загальнотюркські моління в державному масштабі припинилися, набули переважного розвитку місцеві родоплемінні моління. Обрядова сторона моління Тенгрі стала слабшати, а потім поступово зникати.
Свою покору Тенгрі-хану степовики підкреслювали, використовуючи найдавніший символ, символ рівностороннього хреста - «аджи»: його наносили на лоб фарбою або як татуювання. Він символізував поняття рум — світ, звідки бере початок і куди все повертається. Там є небо та земля, верх і низ зі своїми покровителями. Рум плаває в безкрайньому океані на спині величезної риби або черепахи, пригніченої для більшої гори стійкості. Біля основи гори лежить змій Бегша. Іноді в румі спалахує, наче блискавка, хрестоподібна ваджра — «алмаз», за аналогією з буддизмом, символ незнищеності. При розкопках степового міста Беленджера в Дагестані були виявлені залишки храмів і стародавні хрести, що збереглися. Такі ж хрести археологи знаходили на могильних каменях від Байкалу до Дунаю — землі історичного Дешт-и-Кипчак. Археолог М.Магометов, який досліджував залишки стародавніх храмів кипчаків, так описує свої знахідки: «Вони розташовані в центрі курганних груп і відрізняються невеликими розмірами… Ламані внутрішні контури будівлі відтворюють у плані форму рівностороннього хреста. Крім міцності, незнищеності, хрест, мабуть, символізував і перехрестя, де сходяться шляхи світу. На противагу правилам, прийнятим світовими релігіями, в тенгріанстві будували храми на честь божеств чи духів предків з одним внутрішнім приміщенням, призначеним лише збереження їх символів. За уявленнями стародавніх тюрків, божества та духи відвідували храми лише у дні релігійних свят. В решту часу божества перебували за своїми ярусами на небі, а парфуми переважно в горах. Храм для тенгріан був святим місцем, рядовим віруючим входити до храму не дозволялося. Тільки священнослужитель під час служби міг ненадовго відвідати його. Раз на рік йому дозволялося входити до вівтарної частини храму. Подібна традиція виправдовувалася тим, що храм вважався місцем відпочинку божества, і віруючим слід було молитися лише біля нього. Майданчик для моління називався "харам" - "місце для молитви". Решта, крім моління, тут була заборонена, звідси ще одне значення слова «харам» — «заборона», «заборонена». Тенґріанські храми називалися «кіліса» — від назви священної гори Кайласа, однієї з найвищих гір на півдні нагір'я Тибету. Багато народів Сходу вона вважалася обителью богів. За твердженням частини дослідників тенгріанства, Південний Тибет раніше був традиційним місцем паломництва тюрків. Люди зупинялися на березі озера Манас і дивилися на Кайлас здалеку. Тут вони молилися та вели філософські бесіди.
Зафіксовані у давньотюркських народів ритуали мали різні функції. І тому обрядові дії були різними. Одні супроводжувалися жертвопринесеннями, інші обмежувалися лише моліннями. При проголошенні молитов були потрібні знання про божества і духи, господарів місцевості, про їх характери і т.д. Стародавні тюрки користувалися священними усними текстами, які передавалися з покоління до покоління і називалися алгиш, алгас, алкиш, під цими назвами вони трапляються й у давньотюркських пам'ятниках. Під час жертвоприношень читання алгишів було важливим атрибутом свята. Читалися алгиші на рідному діалекті ясно і виразно, щоб не розгнівати покровителів, для цього перед початком святкування вибирали з присутніх одного, частіше за двох, які вміють говорити алгиші. Під час громадського моління вони кропили, супроводжуючи його алгишами.
У тюркській релігії було багато культових обрядів. У китайському літописі сказано: «Тюрки понад усе шанують вогонь, шанують повітря і воду, співають гімн землі, поклоняються єдино тому, хто створив небо і землю, і називають його Богом (Тенгре)». Своє шанування сонця вони пояснювали тим, що «Тенгрі та його помічник Кун (Сонце) керують створеним світом; промені сонця — нитки, з яких духи рослин повідомляються із сонцем. Тюрки двічі на рік приносили жертву сонцю — світлу: восени та наприкінці січня, коли перші відблиски сонця показувалися на вершинах гір». Місяць не був об'єктом поклоніння. Її шанування виникло значно пізніше і входило лише до традицій, пов'язаних, мабуть, з місячним календарем. Культ вогню у тюрків, як і монголів, був пов'язаний з вірою в його могутню очисну силу від зла, даровану Тенгрі. Збереглися відомості візантійського посла Земарха (568 р.), який, як був допущений до хану, пройшов обряд очищення вогнем. З культом вогню пов'язаний похоронний обряд тюрків – звичай спалення померлих. Серед шанованих об'єктів природи у тюрків був метал — залізо, з якого кували зброю. Воно трапляється у всіх легендах, у яких древні тюрки викладали історію свого походження. Хунни першими в Центральній Азії освоїли промисловий видобуток заліза. «За китайськими джерелами, розвиток металургії дозволило роду Ашина переозброїти свою армію і створити добірні ударні частини з латної кавалерії — фулі, тобто фулі. бурі - вовки». «Хунни молилися залізу і символом його зробили меч, який римляни назвали мечем Марса. На кордоні тюркської імперії візантійські посли у VI столітті були присутні при релігійній церемонії, під час якої піднесли їм залізо».
Отже, тенгріанство, будучи оформленою релігією, протягом багатьох століть через систему духовних кодів культивувало і соціалізувало певні стійкі етнічні константи кочових народів Степу, де склався психологічний тип «небесних людей»: волелюбний тюрк — безстрашний воїн, рухливий, темпераментний від жінки. У всіх тюркських пологах, племенах і ордах всі вони були об'єднані однією ідеєю Єдності через «прагнення до Вічного елю» - гаранту порядку в Степу, народженому ще Мете-шаньюєм у II столітті до н.е. «За повної політичної роздробленості ідейна єдність тюркських племен зберігалася; етнічна традиція, вона ж сигнальна спадковість, була порушена, незабутні дії предків надихали їх у подвиг». В результаті тюрки створили багато десятків імперій та ханств. Часто війна несла їх із рідних місць на тисячі кілометрів. Народжуючись в одному краю, тюрок помирав частіше в іншому. Його батьківщиною був Степ.
Найбільш рельєфними рисами характеру тюрків, крім сили духу та впевненості в майбутньому, дарованими Тенгрі, були суспільна солідарність та повага до громадській думці, прихильність до ієрархії та дисципліни, особлива повага до старших, глибока повага до матері. Тюркським співтовариством спочатку припинялися зрада, втеча з поля лайки, донесення, безвідповідальність, брехня. Прагнення до природного образужиття відображало споріднену адекватність тюрків з навколишнім одухотвореним ними світом. Тюрок завжди вибирав ясну, чітку, ненагромаджена деталями лінію поведінки. Маючи широкий кругозір і масштабне мислення, він мав необмежену довіру і відкритість до життя. Стародавні тюрки відрізнялися завидною активністю, будучи глибоко релігійними, не ділили життя на потойбічне і посюстороннє, а приймали її цілісно як перехід з однієї якості в іншу в єдиному для них світі.
У X ст. історично склалися політичні умови тісної взаємодії релігійних моделей тенґріанства та ісламу. Обидві вони за своєю природою були органічні з погляду всеосяжного духовного впливу, соціального регулювання та контролю життєдіяльності суспільства та особистості. Зіткнувшись, вони не прийшли в непримиренне протистояння між собою: з боку тюрків завдяки високодуховності та правилам віротерпимості у Степу, з боку мусульман завдяки високим адаптаційним здібностям ісламської релігії. Маючи високу наступальність, іслам мав пройти період культивування, що передбачав осілий спосіб життя у міських центрах. Суфізм як похідне ісламу найбільш близький за своєю природою до тенгрианству, широко поширившись у Степу, вніс деякі елементи, що пом'якшують і пристосовують сприйняття кочовими і напівкочовими народами жорстких приписів та обов'язків мусульман і громади загалом. Незважаючи на те, що процес ісламізації затягнувся на віки, тюркський світ, розколотий наступальністю світових релігій і який частково прийняв буддизм, частково християнство, що ввело Степ у небачені до того релігійні конфлікти, знову спробував відновити роздроблену однозначність духовного коду, об'єднавшись під.
Сприйняття Тенгрі за своїми сутнісними характеристиками загалом не суперечило сприйняттю Аллаха. У функціонуванні громад тенгріан і мусульман також були важливі схожості, що перетинаються. Наприклад, склепіння древніх звичаїв тюрків і монголів - Яса і приписи Корану і сунни:
1. на захист сім'ї надавали чоловікові право одружуватися з кількома жінками, у своїй перша дружина вважалася старшою;
2. зобов'язували чоловіків поважати дружин та вірити їм; накладали заборону спиртне;
3. наказували літнім виховувати молодь у любові до своєї сім'ї, народу (для тенгріан — до братства «небесних людей» Степу, незалежно від роду і племені; для мусульман, незалежно від національності, — до всіх, хто поклоняється Аллаху);
4. зобов'язували багатих людей служити громаді, допомагати бідним;
5. проголошували власником землі державу (правитель від імені держави закріплював за певні повинності (при переважанні військової, з урахуванням вислуги років, причому з правом розжалування за провини) права на володіння землею); поняття продажу землі в культурах не було взагалі.
Разом з тим, іслам у Степу отримав тюркську модифікацію на основі спадкоємності культурних традицій тенгріанства, особливостей етнічного світовідчуття та світосприйняття людини, співвіднесеної з фактором співіснування її з одухотвореною природою. Наведемо лише один факт: уявлення про «душу» — найважливішу ланку в теології кожної релігії — у тенгріанстві мало інший і вельми специфічний характер, несхожий на те, що в ісламі вкладається в поняття «жан». Об'єктивно це створювало непереборні труднощі адекватної трансляції тюркською мовою, породжувало нове за якістю мусульманської культурі прочитання, що відбиває традиційне для тюрків світогляд життя і смерть.

Люди вірують (так створено людське серце!) – але вірять наосліп. Традиції та довкілля грають тут вирішальну роль. Але ці традиції часто лише чужих догматів на храмі споконвічної національної культури. Причому ці догмати, як правило, принесені або на мечах завойовників, або караванами купців, або (небезкорисливим) місіонерів. Тому життєво необхідно знати технологію взаємин людини та космосу, богів та людей.

Всесвіт – акт і результат Творіння, та її автор – Творець Єдиний. У різні часи, у різних народів він називається по-різному: Вседержитель, Всевишній, Космос, Космічний Розум, Світова Душа, Атман, Логос, Деміург і т.д. Казахи (тюрки) називають його Жаратуши (Творець) або Жасаган (Делитель).

Творець Єдиний – це нейтральна космічна сила, що творить нескінченний Всесвіт (у цьому плані, дійсно, людство Єдине і Бог Єдиний!). Нижче Його розташовується пантеон Богів – визначальних долі Людства та планети Земля. Фактично це не боги (релігії у боротьбі за лідерство навмисно створили термінологічну плутанину, оголошуючи кожен свого Кумира – Богом і Творцем Єдиним!) – а Духи (Духи Етносів) чи Егрегори (Колективні Енергії). Ці духи виконують функції провідників, через які містична енергія людського Серця йде до світової Душі або Творця Єдиного.

Кожен етнос (нація) має свого етнічного, природного, на генетичному рівні певного і визначального Бога (приймемо як термін – хоча, на відміну від Творця Єдиного, йдеться про Духа Нації). Наприклад, у семітів це Яхве. Євреї звати його Елохім, араби – Аллах (один етнос, один Бог – хоча, зовні, різні народи та різні релігії!). У індусів – Трімурті чи Трійця богів (Брахма, Шива, Крішна). Є також пророки, зведені у статус Бога самими людьми (Заратуштра, Будда, Христос). У казахів (тюрків) бог – Тенгрі чи Великий Аруах (з жіночою іпостасью – Умай).

Про енергообмін. Що відбувається, коли людина, перебуваючи у своєму етносі (нації) та етнічній релігії, молиться своєю етнічною мовою своєму етнічному (природному, генетичному) Богу? Наприклад, казах (тюрок) поклоняється Тенгрі (залишимо поки що осторонь питання про догматів, ритуалів, пророків, Священних книг і т.д. – бо справжня віра знаходиться тільки в серці людини!). І тут казахський (тюркський) бог Тенгри, одержуючи імпульс містичної енергії серця з казахського (тюркського) етносу, тобто. з власної пастви – автоматично відгукується (зв'язок Людина – Бог абсолютна і універсальна!) і посилає свою енергію-благість цілком у свій казахський (тюркський) етнос, тобто. на свою релігійну громаду, паству. При цьому важливо підкреслити: не на окрему людину (молиться), а цілком на весь етнос (у цьому суть усіх магічних ритуалів- Прохання до Всевишнього в ім'я колективу!). Тому, що згуртованіший етнос (нація) і сильніший релігійно-національний дух – тим більше він отримує енергії-благості від свого етнічного Бога. Що ж відбувається, коли людина, перебуваючи у своєму етносі (нації), але чужій релігії – молиться чужою мовою чужому Богу? Наприклад, казах (тюрок) поклоняється арабському (семітському) богу Аллаху (Яхве)? Арабський Бог, отримуючи імпульс містичної енергії серця зі своєї пастви, автоматично відгукується і посилає свою енергію-благість цілком на свою паству чи етнос (арабський чи, ширше, семітський).

Отже, що більше казахів (тюрків) моляться казахському (тюркському) богу Тенгри – то більше отримує казахський (тюркський) етнос енергії-благости від свого етнічного бога Тенгри.

І, навпаки, що більше казахів (тюрків) моляться арабському (семітському) богу Аллаху (Яхве) - то більше отримує арабський (семітський) етнос енергії-благости від свого етнічного бога Аллаха (Яхве). І тим слабшим стає сам казахський (тюркський) етнос, бо вихід містичної енергії серця в цьому випадку непоправний!

Це – універсальний Закон Енергетики у Всесвіті.

Саме в ньому – таємна та головна причина всіх світових воєн. Завойовникам потрібна не так чужа територія та багатства (хоча і це важливо!) – скільки людський потенціал у вигляді тонкої, містичної енергії людського серця. Ця енергія за своєю ефективністю перевершує всі види атомної енергетики та ядерної зброї! Тому завойовники завжди прагнуть будь-якими шляхами (див. вище) перевернути переможених (як фізично, так і духовно!) у свою релігію, віру, культуру, мову, етнопсихологію! Бо тільки в цьому випадку їхній етнічний Бог насичується містичною енергією людського серця і автоматично посилає свою енергію-благість на свою етнічну паству.

Виняткову роль у спілкуванні людей і Богів відіграє мова - бо думки, а разом з ними і сама містична енергія серця, формуються та доносяться до Бога за допомогою мови. Збіг етнічної (національної) самосвідомості, етнічної мови та етнічної релігії – призводить до колосального посилення енергообміну і, відповідно, до збільшення числа милостей з боку етнічного Бога до своєї етнічної пастви. Наприклад, казах (тюрок) молиться казахською (тюркською) мовою казахському (тюркському) богу Тенгрі!

Розбіжність етнічної (національної) самосвідомості з чужою мовою та чужою релігією – призводить до жахливого дисбалансу енергетики та руйнування етносу (нації). Наприклад, казах (тюрок) молиться арабською (семітською) мовою арабському (семітському) богу Аллаху (Яхве)!

Євреї (семіти) – один із небагатьох народів, які знають цей універсальний Закон Енергетики у Всесвіті та майстерно використовують його для завоювання всього світу. Тому вони створили потрійну релігію (з одним Богом!):

1. Юдаїзм – лише євреїв (рідкісні винятки, наприклад, прийняття в іудаїзм хазарів – лише підтверджують правило!): євреї моляться єврейською мовою єврейському богу Елохіму (Яхве);

2. Християнство – для західних народів: різні етноси своїми етнічними мовами моляться єврейському Пророку-Богу (Ісусу Христу);

3. Іслам – для східних народів; різні етноси моляться арабською (семітською) мовою арабському (семітському) богу Аллаху (Яхве).

Так само цілісні і енергоємні релігії китайців, японців та індусів (при всій розмитості їх етнічних релігій – буддизмом).

Так само унікальне значення етнічної писемності – яка, поряд з релігією та мовою (а також музикою та етнопсихологією) є носієм Генетичного Коду Нації, що дозволяє відкрити та активізувати тонкі енергетичні канали між людиною та Богом. Кожен етнос, свідомо чи несвідомо, прагне зберегти свою споконвічну писемність. Японці, наприклад, після 20-ти років експериментів, відмовилися перейти на латиницю (хоч би як схиляв до цього комп'ютерний бум) і зберегли свої, дійсно не дуже зручні, ієрогліфи. Євреї лише у XX столітті воскресили свою давню мову (іврит) та етнічну писемність. Грузини та вірмени, отримавши у V столітті штучно створену писемність (автор – одна людина!), увійшли до історії людської цивілізації. Росіяни змогли це зробити лише у X столітті. Казахи (тюрки) вже на рубежі УП-УШ століть зафіксували на кам'яних стелах споконвічно тюркськими, рунічними літерами здійснені у художньому відношенні поетичні твори! Історія їхньої писемності йде в глибину століть!

Пік енергетики у цьому плані ми спостерігаємо у народів, у яких етнічна писемність (за інших чинників) відповідає етнічній Релігії! Насамперед це – євреї, китайці, японці та індуси. Як приклад енерго-дисбалансу всі народи, які прийняли чужу релігію. Причому серед них є ті, хто має Святе Письморідною етнічною мовою (переклад Біблії) і нею ж здійснює ритуали, молячись при цьому чужому Богу (християни). Є також етноси, які не мають Писання рідною етнічною мовою (переклад здійснено лише з культурологічною метою!) і здійснюють ритуали чужою мовою в ім'я чужого Бога (мусульмани)!

Енергетика етносів, що зберігають базові, генетичні програми:

1. етнічна (національна) самосвідомість;

2. етнічний Бог (релігія);

3. етнічна мова;

4. етнічна писемність;

5. Етнічна музика, етнопсихологія, спосіб життя та ін – найбільш досконало і, відповідно, ці етноси мають величезний потенціал розвитку.

Енергетика етносів, які мають базових, генетичних програм чи зберегли їх над повною мірою – смертельно ущербна, і це етноси, за всього їх нинішньому благополуччі, приречені на руйнація і деградацію.

Серед останніх перебувають і казахи (тюрки).

ВИСНОВОК: для відновлення правильного енергобалансу та, відповідно, для отримання Історичної Перспективи, казахам (тюркам) необхідно відновити базові, генетичні програми, а саме:

1. Національна самосвідомість (казах, тюрок);

2. Національний (етнічний) Бог (Тенгрі) та національна релігія (Тенгріанство);

3. Національна мова (казахська) – у всіх сферах без винятку і насамперед статус державної мови означає обов'язок людини, яка приймає громадянство Казахстану, складати іспит з казахської мови тощо.

4. Національна Писемність (Руніка) – шляхом поетапного відродження давньотюркської рунічної писемності та пропаганди рунічної літератури;

5. Національна музика, етнопсихологія, спосіб життя, традиції тощо.

1. Творець Всесвіту (Бог) – Єдин;

2. Долями Людства та планет нашої Галактики розпоряджаються етнічні Боги, вони ж Духи Предків, вони ж Егрегори;

3. Кожен етнос має свого Бога (Духа Нації);

4. Кожна людина, в ім'я власного благополуччя та благополуччя нації, повинна залишатися у споконвічній, генетично визначеній, природній Релігії;

5. Перехід у чужу релігію смертельно небезпечний як індивідууму зокрема, так нації загалом;

6. Місіонерство (залучення людей чужих етносів і віру в чужу релігію) – один із найбільш радикальних та тотальних проявів політичного експансіонізму.

Тільки таке розуміння взаємовідносин Космосу і Людини дозволяє пізнати Бога в істинному значенні цього слова, створити істинно релігійну атмосферу у світі та уникнути міжрелігійних (міжконфесійних) конфліктів.

Частина 2. Іслам та тенгріанство

У 711-712 роках нашої ери тюрки Каганата здійснили стратегічний похід від меж Китайської стіни до кордонів Північного Ірану. Цілей було дві: 1) дати відсіч військовим претензіям Арабського Халіфату на міста Согда і Тохарістану (нині – територія на стику Ірану, Індії, Афганістану, Пакистану, Таджикистану, Узбекистану, Туркменістану), які здавна знаходилися під протектором; 2) зупинити ідеологічну експансію Ісламу.

Походом керував знаменитий Тоньюкук (“Той, хто має Небесне Вбрання” – ім'я як відображення тенґріанської символіки!) – радник чотирьох каганів, конфуціанський вчений та тенґріанський апостол в одній особі.

Арабів, а також усіх, хто під страхом смерті прийняв іслам, тюрки називали "тезек" - звідси назва місцевої народності "таджик".

Це було перше зіткнення двох великих релігійно-політичних систем: Номадо-Тенгріанства та Осілого Мусульманства; кочового Степу та ісламського Шахра (Міста).

Водночас це було продовженням стародавнього протистояння – Ірану та Турану. Ірану, на той час уже асимільованого арабським Халіфатом, – і Турана, відродженого тенгріанським Каганатом, з династійним племенем Ашина (Алшин, 545-745гг).

Завдяки цьому походу доти переможний Халіфат насилу закріпився в Середній Азії, але так і не увійшов до кочового Степу. Навіть пізніша, під час розколу Великого Тюркського Каганата, перемога арабів над китайцями в Талаській битві (754г) – не змінила релігійних основ. У тій битві на боці арабів билися тюргеші та карлуки, на боці китайців – кок тюрки (Ашина), які намагалися після поразки від Токуз-Огузов (Уйгурів) повернути владу за допомогою родичів, які складали гвардію китайської армії. Вічне прокляття кочівників - усобиця! - зіграло на користь арабів! Але іслам і продовжував залишатися релігією чужинців (арабів) і осілих тезеків (таджиков). Відомий, наприклад, горда відмова тюргеського кагану Сулу у відповідь на пропозицію халіфа Хішама прийняти іслам. Каган у присутності послів влаштував огляд своєму війську і наказав сказати перекладачеві: “Скажи цьому послу, щоб він передав своєму пану, що немає серед цих воїнів ні цирульників, ні торговців, ні кравців; якщо вони будуть дотримуватися розпоряджень ісламу – то звідки ж вони здобудуть гроші до життя!” Лише через п'ять із половиною століть, вже в середині ХШ століття, золотоординський хан Берке (брат тенґріанця Батия) – офіційно прийняв іслам. Нова релігія, природно, мала ходіння лише у придворних колах. Палац, віддаючи данину інтересам геополітики, намагався пристосуватися до чужих для кочівників догматів – але весь Великий Степ продовжував жити за законами Тенгріанства!

В історії тюрків таке траплялося неодноразово. Свого часу кочова знать долучалася і до маніхейства (уйгури, У століття, “Хуастуаніфт” – “Покаяна молитва маніхейців”), і до юдаїзму (хазари, X століття – “Єврейсько-хазарське листування”), і до несторіанства (аргіни, наймани, оаннне”), і до католицизму (половці ХШ-ХІУ століття – “Кодекс Куманікус”). Китайське конфуціанство та індійський буддизм також були чужими в каганських палацах.

1312 року влада в Золотій Орді перейшла до хана Узбека, який оголосив Іслам державною релігією. Прибічники тенгріанства зустріли це нововведення в багнети: "Ти чекай від нас покірності і покори, а яке тобі справа до нашої віри і сповідання, яким же чином ми покинемо закон і ясак Чингіс-хана і перейдемо в віру арабів?", - заявили 120 царевичів у батьків – і були підступним чином убиті на бенкеті (за Тизенгаузеном; див. також праці Р.Безертінова). Інші тенгріанці з вищого стану змушені були бігти на Русь – так з'явилося майже все російське дворянство (див.: М.Баскаков, Р.Безертинов та інших.).

По-справжньому ісламу відкрилася дорога до Степу лише ХУШ столітті, після входження Казахстану до складу Росії (1731г). Імперія хотіла мати у своєму підданстві не буйних кочівників, а осілих пастухів, якими легко керувати. Було розроблено грандіозний план так званої “седентаризації” – примусового переведення казахів від кочового способу життя до осілості. З цією метою до Степу, за спеціальним указом імператриці Катерини П, було послано сотні татарських мулл, які вже давно перебували на службі в Імперії, для звернення тенґріанців до ісламу. Розрахунок був простий – іслам припускає! осілий спосіб життя (досі аравійські бедуїни – найменш “ісламізовані” в усьому “ісламському” світі!), і довірливі неофіти мали, за ідеєю, скоріше відмовитися від традиційного способу життя, культури, релігії. Була передбачена система пільг та преференцій - практично, татарам на відкуп були віддані повністю торгівля, лихварство, освіта та ритуальні послуги. Це призвело до масової міграції татарів (і узбеків) до Казахстану, внаслідок чого створилася особлива каста священнослужителів (рід Шкіра, який нібито веде своє походження від самого Пророка!). На початку ХІХ століття російські мандрівники писали про “татаризацію Орди” (Казахстану).

Ісламізація супроводжувалася знищенням традиційної, тенґріанської культури. Насамперед було зруйновано стели з рунічними текстами і забуто сама давньоказахська (давньотюркська) писемність – тобто. відібрано Пам'ять Народу. Фізичним репресіям зазнавали бакси-шамани – носії традиційної духовності та зв'язки зі світом Аруахів – Духів Предків. Навіть музика виявилася не завгодною муллам – кобизи публічно спалювалися, і навіть невинна домбра тривалий час була під забороною!

Але, незважаючи на все це, навіть у середині XIX століття, за свідченням Ч.Валіханова, іслам насилу знаходив визнання в Степу: “Мусульманство поки не в'їлося в нашу плоть і кров. Воно загрожує нам роз'єднанням народу у майбутньому. Між киргизами (казахами – А.А.) ще багато таких, які не знають і імені Магомета, і наші шамани у багатьох місцях степу ще не втратили свого значення. У нас у степу тепер період двовірства (виділено мною – А.А.), як було на Русі за часів преподобного Нестора”.

Втрата власної, національної державності та прийняття чужого підданства – це насамперед втрата Духа Нації, її морально-вольового стрижня. Прецеденти були. У VII столітті н. Тюрки Каганата протягом 50 років перебували під владою Піднебесної Імперії (Табгач, Китай). Тоді вся кочова тюркська знать почала переймати китайський менталітет – від мови та одягу до конфуціансько-буддистських догматів.

Казахи перебували у підданстві Росії 260 років! Природно, що вони засвоїли багато російського етнопсихотипу. Дивує інше – замість православ'я вони здобули іслам! Але ж такі парадокси Історії!

Таким чином, до XX століття, казахи, зберігаючи, в цілому, номадотенґріанське мислення, перейняли осілий спосіб життя та російську мову як домінанту виживання – але як духовний орієнтир їм був нав'язаний Коран і шаріат!

Ці взаємовиключні доданки буття породили жорстокі конфлікти у свідомості народу. Хто ми? Це питання виявилося аж ніяк не риторичним. Казахська наука, слухняна вказівкам з метрополії, відмежувалася від історії кочів раніше XV століття. Значить, казахи – не тюрки, не половці та не татаро-монголи (тим більше – не гуни, не скіфи, не тури!). Але явно не слов'яни та не християни. Може бути – мусульмани?

Так, здавалося б, знайдено точку опори в нелегкому процесі національної самоідентифікації. Це було логічним. Найближчі родинні народи (узбеки, киргизи, туркмени, татари та інших.) – мусульмани. Є, щоправда, й інші однокровники – якути, хакаси, гагаузи, чуваші тощо. – не прийняли Іслам. Але – Бог із ними! Тим більше, що в кількісному відношенні вони явно поступаються перерахованим вище мусульманам. Так кількість взяла гору над якістю! Політика – над традицією. Запозичене та чуже – над споконвічним та генетично зумовленим! Отже, ми, казахи – мусульмани! Хвала Аллаху!

Історія, здавалося б, підкріплювала фактами цей висновок. Так, і гвардії багдадських халіфів, і мамлюки єгипетських султанів, і армії хорезмшахів, і тумени Тимура – ​​усі вони були тюрками, що прийняли іслам. Можливо, араби лише подарували світу іслам, але світ був завойований в ім'я ісламу – тюрками! Тюрки-мусульмани на смерть боролися зі своїми братами – тюрками-тенґріанцями! Так само як і з хрестоносцями, і з монголами. На рівнині Айн-Джалута, в нинішній Сирії, зійшлися в фатальному бою кипчацькі мамлюки Бейбарса з казахського роду Берш - і "монголи" Кітбуги з казахського роду Найман! Сайїд Кутб, страчений ісламістами ж ідеолог ісламського радикалізму, писав: "Ісламська совість султанів Салахіддіна і Бейбарса, взявши гору над їх природним тюркським походженням, змушувала битися з ворогами ісламу". Важко погодитись. Скоріше, навпаки: властиві “природному тюркскому походження” відвага і честь вихідців зі Степу змушували захищати “ісламську совість” арабів, що погрязли, незважаючи на Іслам, у “джахілійї” – дикості (звичай закопувати живцем народжених дівчаток, работоргівля, лихварство, лихварство). Такі химерні переплетення народів, релігій, доль!

І все-таки вирішальну роль формуванні “ісламського менталітету” зіграв рівень освіченості (точніше – неосвіченості!) степовиків. Царська бюрократія не поспішала будувати російські, а тим паче казахські школи тубільцям. А татарські мулли, з їхньою початковою освітою (за кожної мечеті – медресе) – тут як тут!

Грамотність для казахів ХІХ століття починалася з в'язі арабських букв. Рунічна, споконвічна, національна писемність та великі твори давньотюркської літератури – були начисто стерті з пам'яті народу! Мерехтуючи іскринками безсмертя, хіба що в героїчних епосах - жирах і віршах сакральних, віщих поетів (Казтуган, Доспамбет, Бухар, Махамбет)! У свідомість народу увійшли арабські казки та перські поеми – та ще повчальні історії-хадиси. Причому, порушуючи “авторські права” арабів і персів, муллами став вводитися новий герой- ходжа (з роду Шкіра), який здійснює подвиги та чудеса замість лихих кочів-тенгріанців!

Змінився також активний словник казахської мови – номадотенґріанська, тюркський пласт виявився похованим під численними арабо-перськими запозиченнями! З часом дедалі пасивнішим ставав номадичний лексифонд – терміни кревності, тваринництва, природи, військової справи. Казахи, навіть не маючи релігійної ісламської запопадливості – хвилями мовних та культурно-побутових змін повільно скочувалися в бурхливе море Ісламу!

Радянська Росія, не відразу – але, усвідомивши цю стратегічну помилку, вольовим способом перевела казахів (та інших тюрків) з арабиці на латиницю, та був на кирилицю. Нова релігія – комуністичний атеїзм – змінила арабський іслам. Мечеть перетворилася на слухняний механізм радянської ідеологічної машини. Імами, що пройшли через сито КДБ, стали керувати духовним життям народу. Можливо, тоді й з'явилися такі перли народної мудрості: "слухай те, що говорить мулла - але не роби того, що він робить", "якщо бити невтомно - і Аллах помре", "якщо потрібно дістати хліб - наступ ногою на Коран" і т.д.

У казахському Степу XVIII та XIX століття пройшли під знаком народних повстань. Але на відміну від подібних рухів в Африці та на Кавказі (Абдель-Кадір, Шаміль) – вони не мали релігійної основи. Мабуть, лише в роки радянської перебудови Іслам - як показник (зовнішній і легко впізнаваний!) національної самоідентифікації та протистояння метрополії - став набувати сили в руслі національно-визвольної боротьби казахів проти Тоталітаризму та Імперії!

У грудні 1991 року в Алма-Аті активістами ісламської фракції партії “Алаш” (створена травні 1990 р., голова – А.Атабек) було здійснено спробу силового усунення з посади муфтія Ратбека Нисанбаева. Обачливий інтерес ісламських неофітів (всі вони були залучені в іслам лише 1-2 роки тому) обернувся роками в'язниці та розколом у партії “Алаш”, та й у всьому антиколоніальному русі: відтепер ісламісти і націонал-патріоти будуть виступати окремими силами, та ще й націонал.

Акція була політичною помилкою (спровокованою КДБ та узбецькими шейхами, незадоволеними діяльністю муфтія Р.Нисанбаєва, який відділив Казахський муфтіят від Середньоазіатського, з центром у Ташкенті) – але сама подія виявилася знаковою. Казахська громадськість не могла більше миритися із засиллям імамів у кадебешних погонах. Через дев'ять років одіозного муфтія таки приберуть. Але, як з'ясувалося, проблема була зовсім не в ньому. Ісламський Ренесанс у Казахстані так і не настав (хоча Режим активно підтримує муфтіят, сподіваючись знайти серед віруючих свій електорат!). Можливо, сам іслам як система духовних і культурних цінностей вже не міг опанувати серцями та умами людей комп'ютерної цивілізації!

Тільки боротьба з радянським тоталітаризмом робила іслам привабливим для пасіонарних особистостей – втім, знову ж таки, у руслі національно-визвольних та демократичних рухів! Зі здобуттям Казахстаном довгоочікуваного суверенітету та повною свободою ісламського віросповідання та пропаганди – іслам, як не парадоксально, втратив колишню ідеологічну та політичну значимість та привабливість!

Більше того, іслам у Казахстані (і не лише) остаточно розколовся на офіційний (муфтіят, який підтримує Режим) і неформальний (з лідерами-шейхами). Останній, у свою чергу, розбився на безліч напрямків, шкіл та сект (найчастіше ворожих один одному). Війни в Таджикистані, Афганістані, Кавказі, Балканах, на Близькому Сході породили поняття “ісламський фундаменталізм” – хоча чи є хоч одна релігія без фундаменту? З цим поняттям стало ховатися вираз “ісламський тероризм” – хоча тероризм існує у світі і немає конфесійної зумовленості. Лайливий відтінок набуло слова "ваххабізм" - хоча це найменування офіційного ісламу в Саудівської Аравії, Батьківщині Пророка (мир йому!).

Останніми роками народився рух за так званий “казахський іслам” або “яссауїзм”. Розглядаючи ортодоксальний іслам як форму арабського шовінізму і експансіонізму, послідовники нового руху намагаються запровадити поняття “казахського ісламу”, що вбирає у собі основні догмати арабського ісламу, і традиційні вірування казахів. Загалом, це спроба поєднати тенґріанство та іслам. Противники цієї концепції звинувачують яссауїстів у "ширці" - "багатобожжя". Справді, згідно з Кораном, “немає Бога окрім Аллаха”, і надання йому “сотоваришів” – гріх. Але казахи зазвичай поклоняються Аруахам – Духам Предків, і навіть святим місцям як мазарів тощо. Не кажучи вже про поклоніння Небу, Сонцю, Вогню тощо. Пропагандисти "казахського ісламу" (один з лідерів - шейх Ісматулла, казах з Пакистану) поряд з Кораном поклоняються книзі Ахмеда Яссауї "Хікмат", а також наголошують на таку зомбуючу техніку, як "зікр" проявів шиїзму (втім, кавказькі суніти також використовують зікр, причому у процесі бігу по колу, наприклад, чеченці).

Втім, для любителів "катарсису" та "внутрішнього вдосконалення" існують і більш ефективні техніки: динамічні медитації, різноманітні форми йоги, відкриття "третього ока", очищення "аури" та ін. - що удосталь пропонується в витонченій і чарівній формі численними сектами езотеричного Сходу.

Всі ці чинники – і багато інших – не сприяють популярності ісламу у Казахстані. Але, як кажуть, святе місце порожнім не буває. Нішу, що звільнилася, стрімко і професійно займають інші популярні вірування: від баптистів і кришнаїтів до євангелістів і діанетиків. Православна церква, звичайно, теж не спить. Таким чином, казахи – головним чином молодь – опинилися у ролі бажаної дичини та трофею для мисливців від релігії!

Ця обставина поставила в глухий кут навіть кращих теоретиків казахського націонал-патріотизму. З одного боку – іслам, з іншого – атеїзм, а довкола – місіонери езотеричних сект! Ясно одне: зведення ісламу до рангу офіційної державної ідеології та доктрини – неминуче призведе до зростання ісламського радикалізму, здатного спровокувати участь Казахстану у прогнозованій у недалекому майбутньому світовій війні між Християнською та Ісламською цивілізаціями! Нинішній Режим, заохочуючи іслам у Казахстані та заграючи з Ісламським світом, включаючи його радикальних представників (ваххабітів, талібів, ісмаїлітів та ін.) – сподівається утримати ісламський запал на рівні килимка у головній мечеті міста Алмати (побудованої на державні кошти). Але ісламський запал, особливо релігійна запопадливість неофітів (а всі казахи – неофіти в ісламі!) неможливо втримати вже за визначенням! Людина за своєю природою схильна до фанатизму і фаталізму. Більше того, найчесніші та сміливіші люди неминуче підуть у так званий “ісламський фундаменталізм” – бо якщо “немає Бога крім Аллаха!”, то шлях лише один!

Чи є ісламізація казахів фатальною неминучістю? Спробуємо розібратися. Зауважу відразу (для атеїстів), що тут я не стосуватимуся відомої філософської підступності на тему, що Бог єдиний, а релігії є творіння Диявола, бо вони поділяють Єдине! Для мене релігії – творіння самого Бога, їхня духовна та соціальна необхідність безсумнівні, і кожна релігія створена для конкретних етносів.

Але також і те, що всі релігії мають національну основу. Євреям були послані Мойсей та Ісус, індусам – Крішна та Будда, арабам – Мухаммед (нехай буде з ним мир!). Ці національні пророки були надіслані для вирішення суто національних завдань. Лише потім, з багатьох політичних причин, ці релігії стали претендувати на вселюдський масштаб, приміряючи він роль світових гегемонів!

Безсумнівно також, що принесені чужим народам на вістря меча святі істини змінювалися з точністю до навпаки. Іран, наприклад, через єдину військову поразку виявився відсіченим від своєї найдавнішої, споконвічної, національної культури. У душі кожного іранця, на підсвідомому рівні, спалахує конфлікт між генами вогнепоклонника та умовними рефлексами мусульманина. І це стосується всіх народів без винятку – тих, хто відмовився під загрозою зовнішньої експансії від своїх Природних БОГОВ!

Говорячи про релігію як божественне явище, ми забуваємо, що сам Бог це теж явище Природи! Бог – один, єдиний, усередині він безіменний, але зовні проявляється у формі багатьох імен, багатьох релігій. І кожна релігія адресована кожному конкретному народу, має національну специфіку – як набір хромосом, як мову, розріз очей і частота пульсу! Невже ми так не любимо і не поважаємо Бога – що хочемо закувати його ланцюгами лише однієї-єдиної релігії (“немає Бога, крім Аллаха”, “немає Бога, крім Ісуса”, “немає Бога, крім Будди” тощо). Ні, Бог набагато мудріший і досконаліший, і він у своїх проявах індивідуальний, бо Він сам створив людей індивідуальностями!

Тому, якщо Бог не послав (поки що!) якомусь народові його індивідуального, національного Пророка та національну Релігію – не треба запозичувати чужу віру, треба залишатися в тій природній даності, яка не зовсім точно називається Язичництвом! Для казахів це язичництво – Тенґріанство!

Тенгріанство – найдавніша релігійна система світу. Наявність парного Божества (Тенгрі - Умай, Небо - Любов), пантеону богів (Йєр-Суб - бог Батьківщини, От-Ана - богиня Вогнища і Сім'ї, Аруахи - Духи Предків та ін) - дозволяє віднести витоки цієї системи до самої зорі людської цивілізації (приблизно, до епох І.Де. ).

Таку ж давню історію має ще один індикатор казахської (тюркської) культури -Рунічна писемність. Пам'ятники кінця VII початку VIII століть ("Капаган або Онгінська напис", "Куль-Тегін", "Більге-каган", "Тоньюкук" та ін) є шедеврами світової художньої літератури.

Казахам притаманне ще одне унікальне явище світової цивілізації – Номадизм чи Кочівництво. Гумільов визначав його як "спосіб виробництва, що майже не піддається удосконаленню". Ми додали б – “це досконалий спосіб виробництва для створення досконалих матеріальних і духовних благ!”.

Тут перераховані три доданки казахської національної культури. Хіба їх мало – щоб не шукати чужих богів, чужих релігій та чужих наук? Хіба їх замало – щоб сконцентруватися на собі, зазирнути всередину себе, у свою Національну Природу? Хіба їх не достатньо, щоб бути вільним, незалежним, гордим, самодостатнім, великим та щедрим народом?

Мені заперечують: все це в минулому! Але хіба не можна це все відродити? Подумаємо разом:

1. НОМАДИЗМ: для країни, де землеробство неефективне і навіть руйнівне з екологічної точки зору (цілинна авантюра тому підтвердження!), Де сировинна індустрія наближається до заходу сонця (нафти залишилося максимум на 50 років!) - Кочове або напівкочове тваринництво - природна основа. Понад те, у поняття “номадизм” ми вкладаємо непросто “виробничий” сенс – ми говоримо про “номадизм духу”, тобто. про кращі духовні та психологічні якості нації (шляхетність, сміливість, лицарство, культ вершника, різноманітність творчих талантів, визначених як “сегіз кирли бір сирли” – “вісім талантів в одній душі” тощо);

2. РУНІКА: національна самосвідомість починається з національного алфавіту; рунічний лист дозволить відтворити єдине культурне поле протягом 4 тисяч років, а також стане мостом для зближення всіх тюркських народів;

3. ТЕНГРІАНСТВО: повернення до Природного Бога та його релігійної системи покращить карму нації та створить умови для духовного та матеріального відродження!

Землею управляє Небо. Живими керують Мертві. Точніше - Ті, що пішли в інші виміри. Казахи свято шанують Аруахів - Духів Предків. Можна сказати, що Тенгрі – це Великий Аруах усієї казахської (тюркської) нації! І він ніколи не дасть своїм дітям увійти до чужого Егрегора (Колективного Духа), чужої Релігії! Це так само неможливо – як зупинити хід Всесвіту чи змінити генетичну програму людини! У зв'язку з цим слід зазначити (багатьма це просто не усвідомлюється і, відповідно, ніде не дискутується), що основа Тенгріанства – вчення про Реінкарнацію, тобто. про нове народження людини на цій же землі! Це вчення було запозичене у тенгріанства наступними релігіями (індуїзм, буддизм та ін.). Горезвісне "переселення душ" і є феномен Аруахів - Духів Предків! Казахи кажуть: "Кожні 50 років оновлюється народ!" Це означає, що кожні 50 років Аруахи сходять на землю і втілюються в казахських дітях! Казахи свято шанують пам'ять "про сімох предків" ("жети ата"). Вважається також, що смерть на рідній землі сприяє інкарнації (“відродженню”) на своїй Батьківщині і навіть у своєму роді! Тому, залишаючи золоті палаци в підкорених країнах, поверталися в одязі дервішів великі завойовники (Отрак-хан, підкорювач Кавказу; султан Бейбарс, володар Єгипту та ін.)!

Ми не усвідомлюємо достатньою мірою зв'язок між мовою, мисленням та релігією. Мова – не просто інструмент спілкування. Мова - космічна матриця, з якої скануються блоки свідомості та визначаються поведінкові стереотипи. У казахській мові понад 50% лексики – арабо-перські запозичення. Це – наслідок ісламізації. В інших тюркських мовах цей показник більше 80% - бо і ступінь ісламізації у них вищий (узбеки, татари, туркмени та ін) - У російській мові 50% лексики - тюркізми (казахізми). Що це означає?

Це означає, що 50% казахської мови важко доступні казахам (підсвідома реакція - "чужа мова"!). А також те, що 50% російської мови легко засвоюються казахами (підсвідома реакція – рідна мова!).

І не випадково, що казахські діти важко освоюють казахську мову (особливо літературну мову, яка на 90% складається з араб о-перських запозичень, тобто практично чужорідний!). Але з дивовижною легкістю опановують російську мову! І не випадково, що багато великих російських поетів – від В.Жуковського до О.Сулейменова – були тюркського (казахського) походження!

І не випадково, що прийнята Урядом програма захисту та розвитку казахської (державної) мови – так і залишається на папері. Щоб захищати та розвивати, треба мати уявлення про механізм функціонування мови у зв'язку з мисленням та релігією – але цього поки що немає навіть у принципі!

Є й зворотний бік. Поки казахська мова на 50% складається з ісламської лексики – на ці 50% казахи відкриті впливу ісламу! А якщо російська мова на ті ж 50% складається з тюркізмів (казахізмів) – то на 50% казахи матимуть тяжіння до російської мови та культури!

А це – дуже небезпечний конфлікт (постріл взаємовиключних команд для мозку!) у підсвідомості народу, що загрожує руйнівними метаннями то в одну, то в іншу сторону. Випадок не новий. Ще М.Ататюрк намагався загасити подібний конфлікт, вольовими методами очищаючи турецьку мову від арабо-перських запозичень (навіть Коран в один час читався лише турецькою мовою!).

Ясно одне. Поки казахи хліб називають “нан” (персизм) замість споконвічно тюркського “чурек”; книгу - "китап" (арабізм) замість "битіг"; дружину “айель” (арабською – “наложниця”, “повія”) замість “катун” (давньотюркською – “дружина кагана”!) і т.д.- національна самосвідомість буде деградувати, національна культура знищуватиметься, а саме існування національної, суверенної Держави висіти на волосині!

Не можна сказати, що казахські мислителі не розуміють трагізму становища. Я знаю відомого письменника-етнографа, який зібрав унікальний “компромат” на ісламізацію казахів – як знищувалися рунічні письмена, вбивали та переслідували шаманів та бакси, спалювалися кобизи, засуджувалась гра на домбрі тощо. Але він не публікує матеріали – по-перше, із небезпеки самому стати об'єктом переслідування ісламських фанатиків; по-друге, з остраху внести розкол у “релігійну єдність” казахів.

Останнє дуже актуальна, можливо, епохальна тема. Але чи є де-факто “релігійна єдність” казахів? Якщо брати по максимуму: традиційно вважають себе мусульманами – лише 50% казахів, їх виконують всі розпорядження – трохи більше 20%! Решта (рівно половина!) нації або індеферентна до релігії, або переконані атеїсти, або послідовники інших релігій та сект.

Якщо відродити тенгріанство як традиційну віру (релігію) – то вся ця 50% частина немусульманського казахського населення знайде себе в стародавній релігії предків, Тенгріанстві. Таким чином буде досягнуто Єдності Нації – з одного боку, “казахський іслам” (див. вище), з іншого – тенґріанство як споконвічна релігія. І там, і тут домінує віра в Аруахів – Духів Предків! Можливо, варто запровадити новий термін для позначення національної казахської релігії – АРУАХІЗМ! Нехай усередині АРУАХІЗМУ будуть дві складові – ісламська та тенгріанська! Нехай імена Аллах та Тенгрі вживаються у значенні Єдиного Бога! Цього достатньо, щоб Нація не розкололася за конфесійною ознакою. Але поки що казахські ісламісти войовничо заперечують Тенгріанство (власних предків!) – казахи йтимуть у чужі релігії, де немає й поняття про Аруахів – Духів Предків! У цьому напрямі розкол Нації – неминучий.

Мені кажуть: від Тенгріанства залишилися лише прикмети та забобони. Де є релігійна система? Де ритуали, храми, догмати? Де Святе Письмо? Де ідеологія, апостоли, пророки?

Я відповідаю: Тенгрі – у серці Казаха (тюрка)! Все інше – питання віри та часу. Якщо в душі народу палає іскринка Тенгріанства – то полум'яні пророки і наймудріші апостоли готові з'явитися світові! Нові Тоньюкуки, озброєні сучасними знаннямита давнім містичним досвідом, уже готові до переможних походів! Але вони рушать лише за покликом Народу! Бо Народ сам має обрати свій Духовний Шлях!

Моє завдання, як поета та вченого – дати об'єктивну картину нинішнього стану Умов та Сердець, описати історичне співвідношення Тенгріанства та Ісламу. І нагадати:

“У світі багато богів, пророків і релігій – але вони живуть під одним Небом. А Небо називається –

ВСТУП

Тенгріанство

.

Тенгріанство

ВСТУП

Тенгріанство- неоязичницький культ, основу якого лежить пантеистеческое, політеїстичне вірування у Небо як верховне божественне істота. Назва культу «тенгрі» похідна від китайського «тянь ді», що означає «володар Неба» або «Бог». У китайській мові слово «тянь» (небо чи небеса) позначається ієрогліфом 天 - у російській транскрипції звучить як «тянь».

слово «тенгрі», написане орхонським листом .

Тенгріанствоє сучасною реконструйованою концепцією вірування в надприродне, в основі якої лежать:

Пантеїстична онтологія з вченням про верховне божество;

Космогонія далекосхідної філософії;

Міфологія та демонологія фольклору малих алтайських народностей.

Стрижневий релігійний догмат тенгріанства (культ верховного божества Вічного Неба в пантеоні богів) розроблено як теоретичну версію радянським істориком Л. Н. Гумільовим і представлений у його роботах з історії стародавніх тюрків.

«Тенгрі» також згадується як «верховний бог» монгольських племен з XIII століття. Питанням релігійних поглядів монголів часів правління Чингіс-хана присвячено роботу доктора Белградського університету Еренжен Хара-Давана «Чінгіс-хан як полководець та його спадщина. Культурно-історичний нарис Монгольської імперії XII-XIV століть», видана 1929 року. Передмову до російського видання написав ніхто інший, як той самий Лев Гумільов.

У класичному науковому середовищі (етнографії, релігієзнавстві) «тенґріанство» як окреме визначеннярелігії чи вірування не застосовується. Причиною цього є слабка науково-теоретична база теорії пасіонарного етногенезу, у рамках розробки якої було висунуто тези вірування стародавніх тюрків та степових кочівників.

«Тенгріанство» як релігія стародавніх тюрків з єдинобожною концепцією також запропоновано як гіпотезу популярним автором альтернативної історії Муратом Аджі. У книзі «Тюрки та світ: потаємна історія» М.Аджі стверджує, що «тюрки несли світові віру в Бога Небесного», маючи на увазі під Богом культ «Вічного Синього Неба».

Концепція міфології «тенгріанства» як елемент системного релігійного вірування представлена ​​у роботі казахського письменника Оринбая Жанайдарова «Міфи Стародавнього Казахстану. Дитяча енциклопедія Казахстану». - Алмати. "Аруна",2006. Книжка рекомендована Міністерством освіти і науки Казахстану, при цьому видання випущено за програмою Міністерства інформації, культури та спорту Республіки Казахстан. Випущена тиражем 10 000 екземплярів

У короткій анотації «Міфи Стародавнього Казахстану» представлена ​​як «барвисто ілюстрована книга, в якій зібрано і доступно викладено міфи народів-кочівників, які жили в давнину на території Казахстану».

У цій роботі буде дано оцінку основним «догматам» концепції «тенгріанства».

ОНТОЛОГІЯ «ТЕНГРІАНСТВА»

«Тенгріанство» як результат релігійного синкретизму

У запровадженні справжньої роботи «тенґріанство» визначено як неоязичницький культ, реконструйований істориками в радянську епоху та розроблюваний деякими дослідниками у пострадянський період. Тому онтологія «тенгріанства» є повністю змодельованою гіпотезою в основі, якою лежали суб'єктивні уявлення автора пасіонарної теорії етногенезу Л. Н. Гумільова та його послідовників.

Як відомо, Л. Н. Гумільов був також етнологом та географом. Народився майбутній учений у сім'ї російських поетів Миколи Гумільова та Анни Ахматової. Його батько Н. Гумільов був не лише поетом, а й мандрівником (відомий дослідник Африки), служив у російській армії, учасник Першої світової війни. Мати Л. Гумільова була російська поетеса Ганна Ахматова, спадкова дворянинка. Тому не дивно, що розробник теорії «тенґріанства» як вірування стародавніх тюрків орієнтувався у своїх тезах на догмати православно-христанського віровчення про Єдиного Бога, у традиціях якого виріс і виховувався сам. Однак, будучи дослідником історії стародавніх тюрків, Л.Гумільов також знаходився в орбіті китайських джерел, що дають основний історичний матеріал, що змусило його шукати синтез між християнським вченням про Єдиного Бога, концепцією китайського Неба і віруваннями народностей Алтаю.

Проблема релігійного синкретизму вірувань тюркомовних народностей Алтаю досить докладно вивчена в радянській та російській етнографії та релігієзнавстві.

На думку Л.Гумільова, «тенґріанство» як віровчення базується на поклонінні кочівників верховному божеству «Вічному Синьому Небу» - Тенгрі, яке має тюркське коріння. На нашу думку назва «тенгрі» похідна від китайського «тянь ді», що означає «володар неба», що вказує на китайське походження культу. У той же час тюркською мовою «небо» звучить як «көк» («кеок»), поява слова «тәңір» («тенгрі») пояснюється тісними контактами тюркомовних кочівників з китайською цивілізацією. Враховуючи, що тюрки як етномовна спільність сформувалися в I тисячолітті н.е., а їх перші політичні об'єднання (протодержави кочівників) виникли ще у VI ст. н.е, стає зрозумілим, що існували раніше родоплемінні примітивні, в основному тотемні (з елементами анімізму) вірування, не відповідали потребам державного устрою. Тому історикам необхідно було уявити наявність у кочівників системного вірування чи релігії у її інституційному вираженні.

На той час сусідній Китай (імперія з концепцією Серединної Держави «Чжунго» між Небом і Землею) був окремою цивілізацією.

Відомий релігієзнавець Л.С.Васильєв у роботі «Історія релігій Сходу» наводить, що «..починаючи з епохи Чжоу Небо в його основній функції верховного контролюючого і регулюючого початку стало головним всекитайським божеством, причому культу цього божества було надано не лише сакрально-теїстичний, а й морально-етичний акцент. Вважалося, що велике Небо карає недостойних та винагороджує доброчесних».

Наведену специфіку царської влади в Китаї також підтверджує англійський філософ Дж.Томсон: «..При династії Чжоу було вироблено класичну концепцію царя як «сина небес»; вона була систематизована у тій формі, яка проіснувала майже без змін протягом понад дві тисячі років. Відповідно до цієї концепції, цар був відповідальний як за хороше управління, так і за впорядкування у всьому матеріальному світі».

Для імперського Китаю ототожнення імператора з Небом означало прийняття імператором відповідальності за весь світ, в який вони включали власне Китай і варварську периферію, що оточувала його, яка, за уявленнями самих китайців, явно тяжіла до центру, тобто до Чжунго, до володаря Поднеба. Ця структура відбивалася й у офіційному девізі імперії: «тянь ді» (Владика Неба) - «хуань ді» (Владика землі).

Розробники «тенґріанства» повністю перейняли онтологію культу Неба у давньокитайської цивілізації. Але якщо в Стародавньому Китаї культ Неба був необхідний для надання божественності влади імператора, як сину Неба, то Гумільову культ Неба був потрібен для ідеологічної легітимізації владних повноважень кочових правителів.

Зрозуміло, що примітивні родоплемінні вірування тюрків та середньовічних монголів не могли виступити ідейним поясненням влади кочових правителів під час великих територіальних завоювань. Для цього необхідно щось глобальне, цивілізаційне, а так як у кочівників не було, довелося запозичувати ідею божественної влади правителя у більш цивілізованих сусідів.

На думку Л.М. Гумільова «тенгріанство» набуло форм закінченої концепції до XII-XIII ст. Історично цей період збігається з епохою діяльності найвідомішого кочового правителя Чингіса хана. Як обґрунтування наводять факт, що Темуджин перед походами на Північний Китай та Середню Азію проголосив себе «Чінгіс ханом», «сином Неба» і отримав благословення від верховного шамана, що цілком укладається в сучасні уявлення про теократичну природу влади правителя.

Культовому джерелу «тенгріанства» можна віднести книгу маловідомого «євразійця» Еренжена Хара-Давана «Чінгіс-хан як полководець та його спадщина. Культурно-історичний нарис Монгольської імперії XII-XIV століть». Ця сумнівна з позиції наукової змістовності робота (перевидана 1992 року в Алма-Аті) є «настільною біблією» всіх чингісханофілів, а також любителів альтернативної історії кочівників.

Мотвіація написання цієї книги наводиться автором у передмові і відразу задає читачеві тенденцію її розуміння: «Історією монголів та їхнім геніальним вождем, який вписав блискучі сторінки у всесвітню історію, до останнього часу цікавилося лише вузьке коло орієнталістів... «Пізнай самого себе» і «будь самим собою», - ось гасла, якими ми повинні керуватися після невдалих копій духовної культури Європи, приведи до наших днів.Проте таке скептичне ставлення доктора Хара-Давана до європейської культурної спадщини необхідно оцінювати з незавидного становища самого автора в момент написання книги - він був російським емігрантом.

До розряду популярних теоретиків «тенгріанства» можна віднести російського дослідника Мурата Аджи, який вважає тюрків прабатьками всього людства і засновниками всіх земних цивілізацій.

Китайська цивілізація та кочівники: історичний ракурс

Танська імперія та тюрки

Проблеми вірування тюрок неможливо розглядати у відриві від реальних історичних процесів. Як відомо, релігійні вірування частково є відображенням соціальної дійсності. Стародавні суспільства найчастіше зводили в культ свою життєву реальність, родоплемінні соціальні диференти, історію предків тощо. Так само релігійні вірування кочівником були екстраполяцією у сферу сверхъестественного своїх історичних явищ чи деяких соціальних очікувань.

Згадуючись у писемних джерелах вперше як політичне об'єднання у V столітті, тюрки як етнополітична спільність зіграли величезну роль біля від Північного Китаю до Північної Африки. Тому питання релігійного вірування тюрків вимагають об'єктивної оцінки, вільної від будь-яких проявів волюнтаризму та тривіальності.

Визначення «тенгрі» як божества тюрків має розшифрування європейськими етнографами. Російський дослідник В.В.Радлов переклав напис на стеллі Більге кагана на російську і німецька мови. Після цього наприкінці XIX століття В.Томсен, Х.Н.

Ідея «тенгріанства» як релігії тюрків виходить з пізньої інтерпретації написів Більге-кагана (стела долини Кошо-Цайдам): «Тенгрі благословив і підтримав мене, успіх був на моєму боці, тому я став каганом».

При тлумаченні написів стелли Кюль-Тегін необхідно враховувати, що ця стелла була висічена за вказівкою танського імператора як визнання заслуг сім'ї кагану перед імперією після смерті правителів династії Ашина. Написи на ній виконані на китайському та тюркському мовах, що й дозволило пізніше розшифрувати їх зміст. Оскільки під «тенгрі» необхідно розуміти китайське божество «Неба» (тянь ді), то написи про «благословення та підтримку Тенгрі» скоріше означають благословення та підтримку для тюркських каганів з боку танського імператора – Сина Неба у боротьбі з ворогами імперії. Відомо, що цивілізаційний «Китай» ніколи не сприймав тюрків як самостійну силу, для центру тюрки представляли кочівників (периферію), яких треба було постійно регулювати: або брати на службу, або зіштовхувати з іншими варварами, або асимілювати.

Вдячність танського імператора перед династією тюрків Ашина стає зрозумілою у світлі швидкої зустрічі китайців з арабами.

Тюрки часів Більге кагану служили в імператорській армії, охороняли північний кордон, допомагали придушувати бунти на околиці імперії. Після смерті Куль Тегіна (731 рік), а також отруєння Більге кагана (помер у 734 році) протягом десяти років влада правителів будинку Ашина, які служили імператору вірою та правдою, ослабла. Вже 741 року в каганаті розпочався Громадянська війна, міжусобиці, вторгнення сусідів, а імператор Тан Сюань-цзун пропонував дому тюркського кагану політичний притулок та притулок у Китаї. У 745 році історія династії Ашина (зокрема історія Східного каганату) закінчилася вбивством останнього кагану Баймей-хан Кулун-бека.

А вже 751 року танський Китай, не маючи на півночі такого потужного союзника як будинок Ашина, зазнав нищівної поразки від арабів у знаменитій Талаській битві.

Ця битва мала цивілізаційне значення: почався занепад Танської імперії і зупинився китайський поступ на Захід.

Цзіньська імперія та кочові монголи у XIII столітті

Міф про релігійність монголів (культ поклоніння Небу) докладно наведено Еренжен Хара-Даваном у книзі «Чінгіс-хан як полководець та його спадщина. Культурно-історичний нарис Монгольської імперії XII-XIV століть».

Кочові монгольські племена XI-XIII ст. також перебували у положенні тюркських племен VIII століття: напруженість на північних кордонах Імперії, міжособові війни, набіги та... вірна служба імператору!

Відомо, що титул «хан» кочовим правителям надавав імператорський двір. Різні «гур-хани», «ван-хани», «ха-хани», «даян-хани» на службі у Сина Неба отримували свої титули виключно з дозволу канцелярії уряду Золотого царства. Та й слово «хан» як титул правителя немає визначення ні в тюркській, ні в монгольській мові.

Цікавими є значення слова та його ідеограма в китайській мові.

У китайській мові слово «хан» як титул правителів кочівників позначається знаками 可汗 (ке-хан) або 大汗 (да-хан). У першому випадку перед ієрогліфом 汗 (звук "хань"), розташований знак 可 (звук "ке"), що має значення "згідний, належний, дозвіл".

У другому випадку, перед «хань» розташовується велике («так»), що означає «великий, великий».

Саме ж «хань» - віща, в перекладі з китайської означає іменник «піт, піт», як дієслово означає «потіти, спітніти, обливатися потім».

Поєднання знаків несе значення «обов'язаний потіт» або «великий спітнілий». Приймаючи до уваги, що китайський імператор є «Син Неба», значення слова «хан» і знака 汗 набувають зовсім іншого змісту. Кочові правителі «потіли», «покривалися потім», «отримували дозвіл на потіння» та іменувалися «великим» виключно на службі у ІМПЕРАТОРА – СИНА НЕБА!

Надання титулу правителю є китайською традицією, що підкреслює його статус. Предводителі кочівників отримували титули влади лише від рук імператора, за винятком традиційних військових званьяк: бахадур, бек, і т.д.

Сам Темуджін до затвердження «Чінгіс-ханом» носив китайський титул «чаутхурі», який номінально відповідає посаді командувача регіональної прикордонної застави. Причому згідно з «Сокровою оповіддю монголів» за допомогу у боротьбі з татарами титулами від імперії Цзінь були надані глава кереїтів Тогоріл та голова тайджуїтів Темуджин: перший отримав звання «вана» (правитель), а другий титул «чаутхурі».

У взаємовідносинах монголів з імперією Цзінь також слід врахувати об'єктивний чинник особливого відношенняЧингіс хана до Серединного царства: монголи Темуджина не перебували у стані війни з «Китаєм» у повному розумінні цього слова. Крім перебування на службі в імператора під час війни з татарами, Темуджин до 1210 платив імперії Цзінь данину.

Монгольські кочівники брали активну участь у військових конфліктах біля сучасного Китаю за того чи іншого державного об'єднання. Так, наприклад, у 1207-1209 сили Темуджина брали участь на боці Цзінь проти тангутської держави Сі Ся, проте це не означає, що монголи могли серйозно і послідовно вести війну з 50-ти мільйонним (!) Північним Китаєм з метою його підкорення. Здебільшого «набіги» Темуджина завершувалися отриманням подарунків від тієї чи іншої сторони конфлікту, аж до принцес імператорського двору.

Китай потрапив під політичну залежність монгольських військових сил після смерті Чингіс хана - під час правління Хубілай хана. При цьому «підкорення» Китаю більше нагадувало наведення конституційного порядкута відновлення державних органів влади в Імперії, доведеного до хаосу чинними політичними режимами. При цьому Хубілай хан після зачисток заснував власну династію Юань!

І лише після легітимізації монголів у Китаї як правлячої династії Чингіс хан називається у китайських джерелах як 太祖, тобто. "Тай цзу" або "Священий засновник - предок". При цьому як правитель він наділяється титулом 法天啟運聖武皇帝, що означає «Священний Земний владика, який вдало став правителем-воїном за законом і волею Неба». При цьому в титул відбувається важлива трансформація: знак 汗 «хан», що означає титул кочових правителів, у Чингіс хана замінюється на 皇帝 «хуань ді». А це титул самого Цинь Ші Хуанді, першого імператора об'єднаного Китаю!

Титул першого Імератора об'єднаного Китаю - Цинь Ші Хуаньді

Помилки єдинобожної інтерпретації «тенґріанства»

Онтологія «тенгріанства» як вчення про Одного Бога дуже спірна, тому що Єдинобож (авраамічне, пророче) у своєму фундаменті має на увазі Одного Бога як позабутового, єдиного, трансцедентного Творця буття і реальності, який поза своїм творінням і протистоїть йому. Єдність Бога має на увазі не лише його ексклюзивність, а й у принципі виключає можливість усіляких претензій на його Божественність. Єдинобожжя не треба плутати з однобожжям. Є однобожі, верховнобожі, всебожі, але це різні прояви контр-ідеї Єдинобожжя.

Вчення «тенгріанства» про одного бога - Тенгри (при цьому Тенгрі це бог, який виник після створення буття) можна охарактеризувати як «однобожжя» або «верховнобожжя» в пантеоні богів, що лише невдале наслідування міфології давнини. Під «стародавністю» необхідно розуміти цивілізаційну категорію періоду IV тис. до н.е. за V ст. н.е., наприклад цивілізація Шумер, Стародавнього Єгипту, Стародавньої Месопотамії, Стародавнього Китаю або Стародавню Греціюта Риму. При цьому ніяк не можна включати до цього визначення - «Давній Казахстан», який просто цивілізаційно не існував.

Л.Гумільов, хоч виріс і був вихований у традиціях православного християнства, як вчений відбувся в радянську епоху, тому навряд чи знався на тонкощах Єдинобожного вчення. Та й для більшості віруючих немає великої різниці між пророчим Єдинобожжям і традиційним жрецьким однобожжям, ідеї яких мирно співіснують у їхній свідомості.

Вивчаючи історію «давніх тюрків» та монголів, Гумільов та Хара-Даван зіштовхнулися з проблемою обґрунтування ексклюзивності культури тюрків та монголів. Адже географічно, окрім Китаю, поруч із ними іншої цивілізації не було. Л.Гумільов на відміну західноєвропейських істориків не приймав Китай як мирну державу, що заважало йому визнати тяжіння культури тюрків до китайської цивілізації (Гумільов завжди розглядав взаємовідносини кочівників з Китаєм виключно через призму агресії та воєн). Але й географічно перемістити Китай від тюрків було.

Можливо, тому вчені пішли на невелику маніпуляцію історичними фактами. По-перше, назва божества була взята зі звичної в тюркській мові слова «тәңір», що означало «Творець», хоча історично була назвою «неба», запозичене з китайської мови (до ХХ століття слово «тәңір» під впливом 1200-річної мусульманської традиції). Наприклад, визначення бога як «Кудай», що часто використовується в тюркських мовах, також має нетюркське, а перське походження.

По-друге, щоб надати відмінних рис тюркскому (монгольському) божеству від китайського, з християнства запозичена не зовсім вдала православна догматична конструкція Єдинобожжя.

Ця «невелика маніпуляція» обернулася неприкритим релігійним синкретизмом із боку євразійців.

У «Міфах Стародавнього Казахстану» О.Жанайдаров у розділі «Про сенс віри в бога Неба Тенгрі» наводиться таке:

«Від поклоніння Великому Небу – всесильному та всеосяжному – людина прийшла до ідеї Вічного життя, оскільки безсмертний сам Космос, навколишній світ»(Стор.194).

У дещо примітивній формі ідея вічності світу наводиться в іншому місці. Розділ «Душа» (стор. 20) «Тин – духовна властивість, здатність дихати. Воно притаманне людині, худобі, звірам, птахам, траві та деревам. Цієї здатності позбавлені каміння. ..Життя рослини безсмертне і безперервне, тому що корінь залишається в землі, і рослина вічно може підтримувати своє буття».

Ідея безсмертного, вічного Космосу, Світу, життя (читай вічності реальності та буття) є концентрованим виразом ідеї китайського Неба, але це - Не Яхве, не Ісус, не Аллах, не Брахман і не Будда. Це найвища верховна загальність, абстрактна і холодна, строга і байдужа до людини. Її не можна любити, з нею не можна злитися, їй неможливо наслідувати, як немає сенсу нею захоплюватися».(Васильєв Л.С. Історія Релігій Сходу. 1983 (с) Видавництво "Вища школа" 1983).

Завжди китаєць, що раціонально мислить, стурбований нагальною проблемою харчування своєї сім'ї, особливо не замислювався над таїнствами буття, китаєць найвище цінує матеріальну оболонку - своє життя. Вшанування абстрактної ідеї є чимось далеким від практичного китайського розуму.

Тому найважливішою особливістюдавньокитайської релігії була дуже незначна роль міфології. На відміну від інших ранніх суспільств з власними релігійними системами багатими міфологемами, що визначали зовнішність духовної культури, у Китаї місце міфів зайняли історичні легенди «про мудрих і справедливих правителів».

Однак цей «недолік» розробниками «тенгрінства» компенсували легенди, казки, перекази нащадків тюркомовних алтайців. Таким чином, у такій дрімучій суміші радянської історичної науки, давньокитайської релігії та догматів християнського православ'явиникло «тенгріанство», як теоретична концепція релігійного вірування стародавніх тюрків.

Проблеми космогонії «тенґріанства»

Однак таке спрощений підхід не тільки не вирішив питання онтології «тенґріанства», а й створив повний хаос вчення, де безладно і хаотично стали переплітатися елементи аврамічної традиції, конструкції шумерського панетеону, античні міфи, космогонії далекосхідної філософії, фольклор алтайських народностей, шаман.

У «тенгріанстві», як припускають його послідовники (книга «Міфи Стародавнього Казахстану»), поряд з культом Неба як Верховного Божества є культ Богині жінки – Богиня Умай, культ Вогню – Богиня От-Ана, культ води та землі – Дух Йер-Су тощо. Крім зазначених пантеон тенгріанства включає різних божеств, що відбивають космогонію, сюди можна включити синів Тенгрі, божеств-управителів рівнів світу, духів, які відповідають за зміну дня і ночі, божества Добра і Зла і т.д. «Тенгріанський» пантеон напрочуд нагадує шумеро-аккадський (пізніше вавилонський) пантеон богів, а також давньогрецький Олімп із Зевсом на чолі.

Походження світу та верховного божества - Тенгрі запозичено з давньокитайської традиції з елементами індійської міфлогії про «золоте яйце». В обрядових книгах Стародавнього Китаю (Дев'ятнадцять стародавніх віршів) існує наступна версія про творіння світу: Небо і земля жили в суміші - хаосі, подібно до вмісту курячого яйця. Пань-гу - міфічний першопредок жив у середині. Довгий час у світі панував хаос, говорили китайці, у ньому нічого не можна було розрізнити. Потім у цьому хаосі виділилися дві сили: Світло та Темрява, а з них утворилися небо та земля.

Слід наголосити, що традиція первісного хаосу, нерозчленованості неба та землі широко поширена у всіх древніх міфах про походження світу. Особливо яскраво це переказ виражено у вавилонському «Енум еліш» - поемі про створення світу.

Коли про небо, що нагорі, навіть ще не згадувалося,

І про назву твердої землі, що внизу, ще не думали;

Коли тільки Апсу, початковий їхній батько,

І мумму і Тіамту - та, з якої вони всі народилися,

Свої води воєдино змішували,

Коли болота ще не були створені і не можна було знайти жодного острова,

Коли ще жоден бог не з'являвся зовсім,

Не був названий на ім'я і доля його не була певна -

Тоді боги у тому числі створювалися;

З'явилися Ламу та Лахаму і були названі.

Мов повторюючи ці легенди, О.Жанайдаров у книзі «Міфи Стародавнього Казахстану» реконструює наступну історію. «Колись не було ні землі, ні неба, а був лише один неосяжний океан. Якось усередині океану виникло Біле Світло - Ак Жарик, з якого утворилося сяюче золоте яйце. Усередині нього спав бог Тенгрі – прабатько всього світу. Він спав дуже довго, мільйони і мільйони років, і ось одного разу прокинувся. Тенгрі розбив шкаралупу яйця і вийшов назовні. З верхньої частини яйця Тенгрі створив Небо, та якщо з нижньої зробив Землю».(С.9-10).

«Відділивши Небо та Землю, Тенгрі сам розділився на чоловіка і жінку, щоб зробити потомство. Богиню жінку він назвав Тенгрі Умай».

Але якщо поетичні пам'ятки давнини з епічною теогонією відбивали високий рівеньцивілізації античності, то химерні казки та легенди О.Жанайдарова звертають увагу на вільну фантазію автора.

На стор.12 автор безапеляційно заявляє: «Вогонь у тюрків шанується як ауліє, тобто. священний. Богиня От-Ана (Мати-Вогонь) народилася зі стопи матері Тенгрі – богині Умай. Її батько – тверда сталь, мати – кремінь. От-Ана живе в оселі людини, в осередку. Вогонь вважали стародавні тюрки - це божественне втілення, що дає тепло та їжу людині, дар богині Умай. Згідно з міфом, першим витягнув вогонь пророк Надулуша. .. у вогонь не можна начхати, не можна наступати на вугілля, що горить, не можна гасити полум'я в осередку. Він має згаснути сам».

Слово "ауліє" не тюркського, а арабського походження. Це означає не «священний», а «наближений», причому «ауліє» коранічне слово, згадується в Корані щодо «наближених до Бога». Твердження про тюркське походження слова «ауліє», тим більше стосовно відвертих язичницьких культів, є проявом невігласа і волюнтаризму.

Взагалі довільне уявлення казок та легенд у О.Жанайдарова переходять усі межі інтелектуальної дозволеності. Так, наводячи легенду «про сина Тенгрі Гесера» (за казахською іменуючи його Абай Кайсар - хан), автор робить таку заяву: «в арабському Корані є сура, присвячена Кайсару: «В ім'я Аллаха милостивого, милосердного» Мухаммед, воістину ми тобі передали Каусара рясно»(Стор. 55). Після таких «посилань» напрошується висновок про компетентність Міністерства освіти і науки (!), яке рекомендує книгу. Легенди про Гесера, сина Тенгрі, разюче нагадують подвиги Геракла, Одіссея, відрізняючись від грецьких міфів іменами персонажів (князівство Лін, дитина Джору, злий дядько Чотон, людожер Лубсон, ворог Тхотун) явно саяно-алтайського походження.

З античної міфології О.Жанайдаровим запозичується ідея рівнів світу:

«Наш Всесвіт ділиться на Верхній, Середній та Нижній світи.

Верхній світ називається Кан. Земля тут Алтин Теленгей. Керує ним Мангизин-матмас. Пекло Верхнього світу називається Мангис-точірі-там. Управитель його – Патпан Кара.

Середній світ називається Езрен Тенгер. Ним керує Більгейн-кере-атту-Тяран-Музик-кай. Земля середнього світу - Алтун кулі. Пекло, що їй належить -Тепкен-кара-там. Управитель його – Патпан – каракчі.

Світ, у якому живемо ми, люди – найменший та найнижчий. Називається він Кара-Тенгер. Головний управитель у ньому – Майторі. Небо нашого світу має тридцять три шари, один вище за інший. Пекло, що належить нашій Землі, називається Таптан-кара-таш. Керує ним Керей-хан»(«Міфи Стародавнього Казахстану», стор. 14-15).

Тут треба сказати, що наведена структура всесвіту, і навіть імена божеств повністю запозичена з міфології алтайських народностей.

Далі буде.....

Громадське об'єднання «ІЗГІ АМАЛ»

Людство переступило поріг другого тисячоліття з деякою тривогою і побоюваннями, бо, як стверджують деякі аналітики, настала епоха диктатури ринку і тотальної глобалізації, коли людина, забуваючи священні заповіти Бога, все далі йде від правоти споконвічних істин у метушню меркантильних інтересів і свої. Сьогодні егоцентризм та себелюбство виходять на перший план і поняття «це моє» стало головним законом існування.

Ще гірше, коли у людей іноді релігія перетворюється на політику, щоб утвердити у світі свою могутність та владу. Конфлікти на релігійному ґрунті, коли ллється кров, перейшли всі межі дозволеного. І все більше, на жаль, фактів, коли провідні конфесії ділять світ на регіони і спільноти, що ворогують між собою, що може, зрештою, привести людство до загальної катастрофи, апокаліпсису. Дивує, що віруючі, плекаючи закостенілі конфесійні амбіції, забули, що Бог для всіх людей на землі таки один (один!) яким би його ім'ям не називали – Аллах, Христос, Яхве, Будда тощо.

Сучасні люди, особливо атеїсти-прагматики, мають зрозуміти, що думка по суті – матеріальна, і сказане одного разу завжди реалізується, здійснюється (добре та погане) згідно із законом зворотного зв'язку. Ось у чому роль і сила слова , молитви, звернення до Бога, який уособлює Закони Всесвіту. Віра в Бога є проявом зі знаком плюс, бо це всесвітня сила творення та гармонії у світі. Але заперечення Бога, невіра завжди буде зі знаком мінус, що веде завжди до дисгармонії та саморуйнування. І недаремно Бога називають Творцем або Айи Таҥара по-якутськи. А Диявол і «абааси» цей початок негативний, руйнівний. Ось і вибирайте, люди, як жити вам далі – з мінусом чи плюсом. Вірити чи не вірити? Бути чи не бути?

Якщо заглянути в глибини історії всього людства, ми знайдемо один істотний факт, що Бог у багатьох стародавніх народів світу імені не мав, бо це було просто Небо (всесвіт) чи Тенгрі мовою тюркомовних племен. Надалі Він, Всевишній, став персоніфікуватися, коли поширювалася модель політеїзму в релігії, коли з'явилися замість зооморфних антропоморфні божества. Але це окрема тема, заглиблюватись не будемо.

Згодом відбулися трагікомічні метаморфози: людина на Землі, все більше стверджуючи свою волю і владу, стала, зрештою паном Природи і в наші дні він, грубо відтіснивши Батька небесного, уявив себе вже месією, головним Богом, як кореєць Мун, наприклад, або російський Віссаріон. Ось до чого ми дожили, виправивши всі істини, спустивши Бога Єдиного з Небес до свого земного (грішного) рівня.

Однак, не все ще втрачено і, треба сказати, що давня віра в бога Небо, Тенгрі ще не зникла, не загинула, дожила до наших техно-урбанізованих часів. Цю воістину велику (космогоністську) віру зберіг відносно нечисленний народ на Півночі, в країні Полюса холоду, в місцях, де не вирували криваві конфлікти та війни, де в зеленому лоні матері-Природи панував мир і спокій. «Таҥара сирдаату» говорять у нас досі, це перекладається російською мовою як «небо посвітлішало». Поняття «небо» та «таҥара» (Бог) у народу саха синоніми. Народ зберіг свою давню віру в Небо. Тенгрі , і тепер обряди та алгиси (благословення) цієї найдавнішої релігії, тенґріанства, можна побачити на головному національному святі Ісиах, яке проводиться щорічно на початку північного літа, частіше в день літнього рівнодення, 22 червня.

Далі мої міркування про тенгріанство засновані на матеріалах народних міфіві переказів і, головне, все це можна знайти в текстах епосу народу Саха олонхо , визнаного зараз ЮНЕСКО світовим шедевром народної творчості

У олонхо говориться, що Бог- Тенгрі , Үрюҥ Айыи Тойон, створив все видиме і невидиме, а так само людину і все, що існує на землі, в Середньому світі. Це також написано в «Біблії» християн і священних книгах інших монотеїстичних конфесій. Далі в олонхо говориться, що люди - це «з поводами за спиною, з вуздечкою за плечима родичі божеств-айии» (көхсүттен көнтөстөөх, арҕаһыттан теһііннеех Айии аймахтара). «Поводдя» та «вуздечки» у людей позначають їх вічний зв'язок і залежність від божеств – айии Верхнього світу, які керують ними, є вершниками доль «двоногих» на землі. Люди нерозвивно пов'язані з космосом, всесвітом і є часткою всесвіту, кажучи сучасною, зрозумілою всім мовою.

У народу саха зримим символом, втіленням бога Таҥара є сонце, якому раніше молилися щоранку, і в тенгріанстві графічним знаком Бога є хрест з колом у центрі і чотирма променями, що широко розходяться, про що пишуть сучасні дослідники цієї найдавнішої на землі реліги.

До речі, самоназва народу саха походить від слова «сах», що перекладається з тюркської як світло, вогонь, сонце. Вони завжди були сонцепоклонниками і обожнювали вогонь, що дає людині світло, тепло і життя. Саха (саки) були колись народом численним, розсіяним по просторах Європи, Азії та Північної Африки. Багато «сакської» можна навіть знайти (мова та культура) серед індіанців Північної Америкинаприклад степових племен дакотів і сіу. У багатьох країнах світу можна знайти сліди діяльності та культури саків – у топоніміці, іменах, архітектурі, релігії тощо. Але на відміну від деяких народів світу, вони ніколи не хизувалися своєю винятковістю і егоцентрично не замикалися в національних рамках, а намагалися завжди ділитися з іншими народами нажитим з давніх часів історичним досвідом, розчинялися в їхньому середовищі, ставали частиною їхньої плоті-крові та духу. І це правильно, по-божому, по-тенгріанськи.

Ысыах в Якутії – свято вшанування небесних божеств-айии – починається з обряду поклоніння висхідному Сонцю, Үрүҥ Айии Тойону, якому, до речі, поклонялися раніше навіть римляни-мітріанці. Цікаво відзначити той факт, що первісним символом християнства були риба, ягня чи голубка, а потім у V столітті нової ерипід впливом гунів, що вторглися в Римську імперію, вони прийняли символом своєї віри хрест, який красувався на прапорах Аттіла, богом якого був Тенгрі. Це, точніше, сталося у 452 році, коли римський Папа Лев IВрятував Вічне місто від знищення тим, що прийняв тенгріанський хрест, підняв його вгору, вітаючи тюркомовних «варварів», воїнів Аттили.

Однак багато історичних фактів та інформації про тенгріанство безповоротно втрачені з причин появи на історичній арені пізніших, сучасних вір і релігій. Наприклад, середньовічна інквізиція, горезвісне «полювання на відьом» пов'язане саме з фізичним знищенням прихильників «старої віри» - тенґріанства. Ці затяті єзуїти боролися з тим, що тенгріанці завжди були прихильні до всіх вірувань і конфесій, що існують у світі, і заперечували панування і диктатуру лише однієї віри у світі. «Не руйнуй, а твори» - вимагає верховний бог народу саха - Айи Таҥара. І саме сакральне слово «айии» означає – творення, творіння, робота на благо. Крім того, ця релігія вимагає поважати і любити «воду, ліси і землю», всю природу, де живе «двонога» - людина. Однак наш сучасний техногенно-цивілізований світ, охоплений жадібністю та жадобою споживання, квапливо і бездушно руйнує навколишній простір, середовище в якому живе. З кожним роком ми збільшуємо видобуток природних багатств, розгортаємо нутро землі, вирубуємо ліси, забруднюємо водоймища, залишаючи після себе гори відходів та мертву пустелю. Земля та води загажені до краю. Повітря отруєне отруйними газами, у морях і океанах гинуть планктон та кити. І все це є руйнування, зневажання законів Неба- Тенгрі , Всевишнього. Але чому на весь зріст не встають на захист Природи всі провідні релігії світу, що панують? Де їхні голосні голоси? Щось не чути. Чи не протестують гнівно може від того, що в їхніх священних книгах здебільшого проповідуються закони моралі та моральності людського житія, поведінки та способу життя людини в побуті, у колективі, серед собі подібних. І немає в цих писаннях, що треба берегти природу, навколишнє середовище, про що вчить усіх саме тенґріанська віра.

Але чому люди, віруючі, розуміючи і знаючи про екологічне лихо, що відбувається у світі, не можуть знайти спільної мови, об'єднатися проти настання тотальної руйнації? Саморуйнування. На жаль, більшість держав та спільнот у світі живуть турботами «дня насущного», сьогохвилинних справ, не думаючи про майбутнє. Люди замкнулися у політичних, економічних і релігійних системах, ігноруючи, не прислухаючись до голосу розуму, не поважаючи одне одного, а, швидше, ворогуючи. Гаразд, якщо це політика. Але парадоксально і, головне, прикро, що люди віруючі в Бога через якісь дріб'язкові розбіжності у питаннях віри, навіть у середовищі однієї конфесії, вбивають, знищують один одного фізично! Згадаймо християнський Ольстер чи мусульманський Багдад. А криваві вибухи у Пакистані, Америці, Росії, коли крайній релігійний фанатизм перетворюється на екстремістський політичний акт. Релігія перетворюється на знаряддя політики деяких знатних країн. Скрізь конфлікти, розбрат, незгода… Де вихід? Що може врятувати амбітне людство, що впало в крайнощі?

Врятувати, на мою думку, може саме віра в Єдиного Бога. Саме такою вірою, що об'єднує всіх людей, було тенгріанство, прихильником якого був великий перетворювач і «людина тисячоліття» - Чингісхан. Бачачи, що світ загруз у кривавих сутичках і війнах, розуміючи, що насильство та вбивства стали тотальним лихом для всіх людей, він вирішив «клин вибивати клином», тобто силою зброї відновити у світі порядок і гармонію. Але для цього була потрібна ще справедлива та мудра віра. І віра в Небо- Тенгрі цілком підходила до цієї ідеї. По суті, тенгріанство прихильно ставилося до всіх існуючих тоді релігій, включаючи навіть язичницькі, які були у тих народів, життєвий простір якого приєднав у свою велику імперію Чингісхан. Таку ж політику вели згодом його приймачі та нащадки. Так, наприклад, за часів Золотої Орди, розквітло та зміцнилося православ'я на Русі. Те саме можна сказати про релігії в Китаї, Ірані, Індії і т.д. Кочівники-тенгріанці не руйнували мечеті, храми та монастирі, вважаючи їх житлом єдиного бога – Небо -Тенгрі , Всевишнього, в якого вірили господарі великих євразійських степів – скіфи, саки, гуни та монголи. До речі, слово «гунн» походить від тюркського «күн» - сонце. Це були "люди сонця" іди "күн дьоно", як себе здавна називають саха (саки). А сонце, як відомо, уособлювало самого бога Тагара або Т е нгри мовою багатьох тюркомовних народів.

Але що за віра була і коли з'явилося і де? Вивчаючи матеріали з історії народів світу, ми знаходимо, що в IV-III тисячоліттях до нашої ери в Месопотамії зародилася перша у світі держава Шумер, що має свою писемність та високу культуру. З численних клинописних табличок ми так само дізнаємося, що мова шумерів була схожа на тюркську, і вірили вони в бога Неба, званого «дінгір» або «тенгір». Існуючий світ вони складалися з трьох частин – небесний (верхній), земний (середній) і підземний (нижній), де жили злі «абзи». Осю світобудови у них було Світове Дерево, і називали себе шумери "сак-гік". І прийшли до Месопотамії з північного сходу з Арату в районі Каспійського моря. Цікаво, що в олонхо сказано, що стародавня батьківщина саха (саків) знаходилася біля моря Арат (Арал?). Чи не надто багато збігів із етно-культурними реаліями народу саха? І чи не є шумерські «абзи» злими істотами «абааси» в епосі олонхо народу саха?

Згодом шумери були переможені іншими народами і, мабуть, відтіснені на північні околиці своєї імперії – на північ сучасного Ірану та Середньої Азії, де в першому тисячолітті до н.е. з'явилися держави тюркомовних кочових народів саків та гунів. І тут на просторих просторах Євразії у кочівників ще більше зміцнилася віра в небесного бога. Тенгрі , єдиного та всесущого. Всевишнього! Тут просто неба, під сонцем і зірками, що продувається всіма вітрами, людина відчувала себе живою частинкою, дуже малою, всього світобудови – ейге . І тепер життя людини, її доля, залежало від руху вітрів, зростання трав, променів сонця та зірок, від волі Неба, Всевишнього… І все це – Тенгрі , якому треба молитися і дарувати. Любити та поважати.

В епоху правління приймачів Чингісхана в Пекіні був побудований Храм Неба дуже схожий формою на круглий намет степовиків, в якому китайські імператори наступних династій молилися, запитували у Неба благодаті та процвітання в державі. Цей обряд дотримувався в Китаї до початку ХХ століття, що є ще одним доказом того, що тенґріанська віра, яка закликає всіх схилятися до Неба (всесвіту) і Природи, було поширене багатьма країнами Сходу та Євразії. Згадаймо культ Світового Дерева (Іггдрасіль) і бога Одіна у народів Європи, які часто фігурують у олонхо тюрків-саха. У Японії ж релігія синто (синтоїзм) проповідує поклоніння Природі та Небу-прабатькові, сином якого вважається сам імператор. А слова «сьогун», «самурай», «сакура» дуже схожі з якутськими (тюркськими) за змістом та вимовою. Одна з гілок синтоїзму називається «тенрі-ке», в якій шанується верховне божество. Тенрі . Мабуть синтоїзм є східна гілка тенгріанства, як і його північний різновид в Якутії. А давні тенґріанські хрести добре збереглися на Алтаї, у регіонах Кавказу, Середньої Азії та, особливо, у Європі.

Тут необхідно додати, що християнство перейняло у тенгріанців як символи, а й форми релігійних обрядів, і, головне, слова і тексти молитов. У перші століття нової ери символом християнства була риба, бо царство Ісуса Христа (месії) прийшло одночасно з настанням епохи Риб за астрологічним календарем. Нині, з настанням другого тисячоліття, до влади вступила епоха Водолія, що означає прихід іншої, відродженої віри. Віри Гармонії та Миру на Землі. А гармонія та світ означає для всіх народів – жити у згоді із законами Природи та Космосу, що є головною суттю, стрижнем тенґріанства. А чим був зумовлений прихід християнства Землі? Християнство проповідує рівноправність перед Богом, любов і повагу до ближнього, співчуття і людинолюбство, що було гостро необхідним за часів рабовласницького ладу, який панував у багатьох країнах Європи та Азії. З розвитком торгівлі та ремесел стали виникати великі міста, в яких накопичувалося велика кількістьлюдей, регулювання взаємовідносин яких виникла потреба нових законів і правил у сфері моралі і звичаїв. Так з'явилися склепіння та заповіді Христа та Мухаммеда, записані в Біблії та Корані. Але в них уже нічого не говорилося про небо та зірки, про любов до матері-природи, про навколишнє середовище. Часи змінилися, і природа стала просто джерелом матеріальних благ, збагачення. Знищувалися звірі та птахи, вирубувалися ліси, розкопувалися землі… Золото, гроші дедалі більшу роль почали грати в житті людини та держав. І тепер, у наш час, гроші вийшли на перший план, все далі відтісняючи віру в Бога… «Золоте тілець» повертається, і тепер головним кумиром та ідолом людей стали золото, гроші.

Проте, тюрки-кочівники і монголи не спокушалися блиском золота і дорогоцінного каміння, бо вони, справжні діти природи, раділи насамперед сонцю, степовому простору, своїм швидконогим скакунам і чистому небу – Кек Тенгрі. Вони не замикалися, не сиділи за товстими кам'яними стінами міст, не ганяли час у багатих, розкішно обставлених начиннями палацах. Ступняки-тюрки та монголи віддавали перевагу свободі, любили Природу-мати, яку одушевляли і перед якою схилялися. І житла у них, намети та юрти, були збірні, легкі, зручні для перекочування. У народу саха були берестяні ураса, в яких, як я вважаю, проводилися обряди на честь Айи Тагара. І тенґріанські храми, як пишуть вчені-історики, були з наметовими куполами, які тепер можна побачити на ісламських мечетях та на християнських церквах. В основі цих будов лежить фундамент-хрест. Точна копія тенгріанського (дев'ятикупольного) храму в Казані, що існував за часів Івана Грозного, тепер стоїть у центрі столиці Росії – Москві, на Червоній площі. Десятий купол на честь юродивого святого Василя Блаженного прибудували потім, на жаль. Він, цей купол, зайвий. Дев'ять куполів – це на честь дев'яти божеств (айи) Тенгріанської віри. Такий храм, але тільки дерев'яний, стояв у центрі столиці Чингісхана в Каракорумі, про що свідчать архівні документи. Значить, не дарма стоїть храм Василя Блаженного, порожній і необжитий, у Москві – чекає свого часу. Храми і собори з тенгріанськими шатровими куполами можна побачити також у багатьох європейських країнахнавіть у Ватикані – центрі світової католицької (християнської) віри. Куполов був у старих європейських храмів у Греції та Римі, архітектура яких була стандартна – з прямими кутами і колонами. Круглі, шатрові форми прийшли до Європи з гунами Аттили, так само, до речі, як зображення тенгріанського хреста на прапорах кочівників.

Крім хрестів і куполів на храмах кочівники-тенґріанці ставили на територіях завойованих країн своєрідні стовпи-багани (серге), як знаки своєї могутності. "Застовбили", - кажуть досі росіяни. Ці символи європейські народи тепер називають стовпами, які можна побачити на центральних площах багатьох країн світу. Такі велично-високі серге ставлять на честь якихось великих подій чи перемог.

Наступним знаменним символом влади та могутності є зображення степового орла тенгріанців на прапорах та гербах багатьох країн, включаючи Америку. Це виразний грізний образ тенгріанського божества Хотой Айии, що живе четвертому ярусі неба. Орел з давніх-давен є у тюрків символом держави, великих племінних об'єднань Ель. Чи не звідси виникло слово «Еллада», грецька держава, на розвиток і культуру якої безперечно зіграли причорноморські скіфи та саки, які, до речі, давно мали до греків і римлян свою писемність і державний устрій. Недарма знаходять біля Греції кургани-поховання, зброю і знаряддя праці степових кентаврів. А імена Гера, Агамемнона, Василена… Останнє означає по-якутськи «басилик» владика.

Не будемо далі займатися пошуками історичних слідів тюркомовних тенгріанців, а звернемо увагу на головні всевизначальні цінності життя, які грають і відіграватимуть велику роль у житті всіх людей на Землі. Ці вічні цінності тенгріанці рспологали по ярусах (знизу вгору) за рівнем їхньої значущості для людини і суспільства в цілому. І уособлювали їх сакральні егрегори, що мають свій неповторний вигляд і місце в ієрархії тенгріанських духів і божеств – Айи.

Аан Алахчин Хотун, наприклад, вважається духом-господаркою тієї місцевості, де мешкає людина. Вона уособлює собою малу батьківщину і є, кажучи сучасною мовою, Головним егрегором постійного довкілля людини. І, дійсно, кожен на Землі пов'язаний невидимими нитками (енергетично) з тією місцевістю, де він народився і виріс, і його постійно тягне туди, де б він не був. Ось чому тенгріанці-саха при поверненні додому, на Батьківщину, кланяються (моляться) і годують (задовольняють) Аан Алахчин Хотун найкращою їжею та напоями. Зазвичай це оладки, олія та кумис. У цьому обряді тенґріанської віри полягає величезна пошана та повага до того середовища та місцевості, з якою пов'язані твоє народження та кращі дитячі роки. Батьківщина!

Підйом вгору сходами Айи Таҥара починається з любові та поваги до головних цінностей життя людини.

На першому нижньому ярусі неба живе богиня родючості та розмноження Айысыт Хотун. Вона впроваджує кут »- (душу) дитини на її майбутніх батьків. Цей інтимний, прихований від очей процес відбувався зазвичай вночі, коли в небі панував Місяць, і тому його ім'я можна перекласти з тюркської як Місячна. «Ай» багатьма тюркськими мовами означає «місяць». На третій день після народження дитини Айысыт Хотун залишає Землю, летить назад на Небо.

На честь богині Айысыт та народження дитини в сім'ї відбувається обряд поклоніння та проводів цієї прекрасної небожительки. У цей час цей обряд перетворився на свято дня народження людини.

Далі дитину захищає та оберігає від бід богиня Ієхіхіт, яка у християн перетворилася на ангела-охоронця людини. Ця небожителька у тенгріанців була егрегором усього роду, племені. Бо людину, члена громади, змалку виховує і захищає саме вся громада, колектив. Відповідно для неї вже влаштовували обряди-шанування вже не у вузькому колі сім'ї, а більші, колективні на тюсюльге зі священними серге, з розвішуванням саламу, камланням і кумисопитіем.

Далі слідує Дьɵһɵгɵй Айи , або Күрү ɵ Дьɵһɵгɵй . Це божество-покровитель кінної та рогатої худоби, основного багатства скотарів-саху. Чим більше живності на пасовищах тим багатша, матеріально благополучна людина. Таким чином Дьɵһɵгɵй Айи був втіленням, егрегор матеріальних цінностей у Середньому світі людей. І на честь цього поважного божества в роді влаштовували обряди, риси з гостями та подарунками.

Піднімемося вище тенґріанським ярусом Неба, де на 4-му олоху живе Хотів Айии,який є у більшості пологів народу Саха їхнім головним тотемом. На штандарті глави всього кангаласского роду Тигин Дархана був Хотой - грізний орел. Звідси саме орел став для тенґріанців-саху символом об'єднання державності. Про це йдеться у тексті вище.

Далі ми дісталися великого Улуу Тойона який дав людям "сюр"-дух, без якого неповноцінні всі три "кут" (душа) людини. Крім того, він є прабатьком і покровителем шаманів і удаганок, цілителів і віщунів, а також людей творчості, мистецтва. Тому його можна назвати головним егрегор творчого, духовного початку на Землі.

Є ще на високому ярусі Небо божество Сүҥ Дьааһин , який карає нещадно людей за гріхи та відступи від вищих законів Неба, Айи Таҥара. І це правильно, бо по-християнськи, прощаючи затятих злочинців, відпускаючи зло (давали за гроші індульгенції) ми тим самим сприяємо розмноженню гріхів, вад, тяжких злочинів. Тенгріанське божество Сүҥ Дьааһин не прощав відступників, а жорстоко карав.

На сьомому ярусі неба жили спрямовуючі і визначальні долі кожної людини божества - Таҥха Хаан, Дьил Хаа і Більге Хаан. Вище їх сиділи два великі айїи тенгріанства – Одун Хаан і Чиҥис Хаан, божества року і долі, які, як я думаю, визначають життя і долю цілого народу, всіх людей Середнього світу. «Чиҥис хаан йааҕа, Одун Хаан оҥоһуута», говориться з давніх-давен у народі. За законом Чингіс Хана, за визначенням Одун Хана має текти та розвиватися наше життя. Відступ від небесних законів божеств Долі загрожує «урусхал» - руйнуваннями, катастрофою. Людина, яка порушила закони айии, після смерті потрапляла в «кираман» або «диабин», тобто, спрощено кажучи в рай або пекло. Ці слова нагадують нам визначення - "карма" і "диявол", що за змістом підходять.

Найчастіше погані, гріховні провини людини трапляються від того, що в нього вселився біс, або по-якутськи «абаачі буулаабут». І, щоб людина не могла піддаватися впливу негативних, руйнівних сил, вона має щиро вірити у своїх добрих айыи, у тому, що Таҥара їй у всьому допоможе. Предків, що сумнівається у вірі, частіше стає жертвою злих духів – «абааһи». І сучасна наукадовела, що людина щиро вірує у Бога чи у свої внутрішні духовні сили, може перемогти будь-яку біду, навіть хвороби, у тому числі рак. Ось чому шамани, як хороші психотерапевти, допомагають хворому позбутися недуги вселився в нього «виганяють злого духу». А людині, яка не вірить «ні в бога, ні в чорта» камлання (навіювання) не допоможе. Так що секрети долі людини, результати її життєдіяльності цілком залежать від стану її духу (сюр) та душі (кут), яка у саху не одна, а цілих три.

Три душі і дух людини Середнього світу в тенгріанстві пов'язані «поводами» з божествами-айи, що живуть на найвищих ярусах Неба. «Буор-кут» (земля-душа) пов'язана з егрегор-айи Күрү ɵ Дьɵһɵгɵйем , господарем всього насущного, матеріального землі. «Салгин-кут» (повітря-душа) пов'язана з небожниками верхніх ярусів, таких, наприклад, як Одун Хаан, Чиҥис Хаан, Більге Хаан… Це область інформації про минуле, сьогодення та майбутнє людини чи цілого народу. Говорячи по-сучасному, це область ноосфери академіка Вернадського у верхніх шарах атмосфери Землі, де накопичується вся інформація про минуле, сьогодення та майбутнє нашої планети, і доступ до цього поля мають не всі, тільки обрані, на зразок віщунки Ванги.

Але найголовніша, центральна душа людини у тенгріанців це «ійе-кут» (мати-душа), яку людині дає сам Айи Таҥара, Юрюҥ Айи Тойон. Після смерті людини «ійе-кут» не зникає, іноді повертається, вселившись у новонародженого за волею Тагара. Таке часто буває у тих якутських пологів, які мали предки-шамани. У цьому плані тенгріанське «кираман» схоже з поняттям переселення душ (карми) у буддизмі. До речі, сам Будда, Шакья-муні, був родом із племені саків, тих арійців, які вторглися до Індії в середині II тисячоліття до н.е. Але якого бога вірив сам принц Гаутама (Шакья-муни) ніхто не знає. Може, в «дингіра», в Небо, як древні шумери тих далеких часів?

Якщо говорити про шумери, зокрема про їхнього великого міфологічного героя Гільгамеша, ім'я якого вчені-шумерознавці фонетично (вимовлено) прочитали з клинописів як « більгемес », то він, що згодом став божеством у шумерів, дуже схожий на великих героїв олонхо народу саха. Можливо, цей найдавніший герой став божеством. Більге Хааном у тенгріанців-саха, який живе у верхньому ярусі Неба-Таҥара.

Дуже схоже на цей історичний факт, ми знаходимо в міфології та віруваннях європейських народів. Тенгріанський Одун Хаанпід ім'ям Одинфігурує в скандинавських та німецьких сагах та міфах, як головне божество та герой. Його, Одіно, ми також знаходимо в пантеоні стародавніх арійських племен, генетичне спорідненість з якими вчені знайшли у якутів-саха, про що багато сказано і написано, ще не спростовано. В одному скандинавському міфі говориться, що Один, великий герой, народився і жив на далекому півдні «в зеленій долині семи річок» звідки прийшли на північ предки скандинавських варягів, по-тюркськи «барахи» - що пішли. Це, ймовірно, неподалік стародавнього арійського міста Аркаїма, на півночі сучасного Казахстану, у районі Семиріччя, де колись жили предки кангаласців-саха – «кангли», про які часто згадують в архівних документах араби та китайці. Можна сміливо сказати, що Великобританські «англо-сакси» це родичі сучасних «канглов-саха». Це цілком можливо, бо в англійській мові багато якутських слів, про що вже написано та доведено. Але це окрема тема, сфера вчених-філологів. Звідси робимо висновок, що ми народ саха маємо з арійськими народами Європи – германцями, скандинавами, англійцями тощо. - Загального предка Одун Хаана, що став у нас божеством.

Географічним центром лісостепового ареалу Євразії є Алтай та регіон Семиріччя (північний схід Казахстану), де з давніх-давен люди видобували залізо, мідь, золото тощо. У степах Байконура, там же, розводили швидконогих скакунів. Кінь і залізо - Ось два головні фактори розвитку всієї подальшої світової цивілізації. Залізний меч-батас степовиків у бою завжди перевершував кістяну або бронзову зброю піших ворогів, котрі гинули під копитами «швидконогих чудовиськ» кочівників.

Так що швидкість пересування і якість зброї у давнину мали те саме значення, що літаки і атомна бомба в наш час.

У другому та першому тисячолітті до нашої ери степовики («кентаври») перевершували своїх осілих сусідів у всьому, і від них потім скрізь стали переймати – озброєння, одяг, писемність (руніку), віру в небесних (антропоморфних) богів тощо.

Так було в III в. до зв. е. саки та масагети, розгромивши спадкоємців Олександра Македонського, заснували Парфянське царство, межі якого доходили до Індії та Вавилону. До цього вони розгромили "непереможне" перське військо, вбивши самого царя - великого Кіра. Про велич степових батирів тих далеких часів говорять знайдені у вісімдесятих роках ХХ століття (зовсім недавно!), рештки кам'яних велетнів на плато Уст-Юрт (криниця Байт) на захід від Арала («Арат муора» з олонхо?). Ці високі (до 4-х метрів!) статуї воїнів-вартових стояли близько двох священних курганів. На деяких каменях є рунічні тексти. Схожі тексти (сурук-бічик) є на скелях Якутії. Вражає кількість статуй – близько сімдесяти фігур! Можливо, ці кам'яні воїни є предками сучасних саха, прабатьківщиною яких був великий регіон Арала та озера Балхаш, «Країна Аратта» у шумер Месопотамії. Нині там живуть нащадки знаменитих саків та масагетів, які називають себе казахами та киргизами. Це «хас-саки» та «киргиси», кревні брати якутів-саха, що змінилися з часом, але зберегли свою тюркську мову та культуру.

Тут необхідно відзначити той факт, що регіон Семиріччя та Алтаю є так само прабатьківщиною предків багатьох народів Європи та Азії, від англійців до японців, які зараз живуть на околицях цієї великої лісостепової Євразії, що змінилися дуже сильно з тих забутих, далеких часів. Але їх поєднують коріння давньої (пратюркської) мови, графіка рунічної писемності, епічні оповіді та міфи, елементи військової (лицарської) культури та тенґріанської віри. Наприклад, лицарі короля Артура та самураї Токугави мають багато спільного як у озброєнні, так і у правилах військової етики. Наприклад, «честь понад усе!» Сюди можна додати і священне мегалітичне каміння «менгіри», яке використовувалося при обрядах поклоніння Вічному Небу, зіркам-світилам, Тенгрі. "Менгір" у якутів-саха це слово "меҥе", тобто "священний, вічний" за змістом. Ці «менгіри» збереглися на Алтаї, звідки розійшлися країнами світу предки багатьох народів, і зараз можна знайти скрізь – у Європі, Північній Африці, Індії, Ірані тощо. І там, де вони зараз височіють, мабуть поставили їх кочівники-тенґріанці. Окрім «менгірів», народи Євразії може зараз об'єднати Велика принцеса Алтаю – Кадин, чиї останки (мочі) нещодавно перепоховали у священній алтайській землі. Але це інша дуже важлива тема. До речі, «Кадин» у народу саха – це «хатин» або «Хотун», що означає «пані».

Тепер про Чиҥис Хаану, пізнішому за часом божестві-айии в пантеоні тенгріанців-саха, якого я вважаю реальним історичним героєм - Чингісханом, бо його закони про влаштування держави (економіці, податків, релігій і т.д.) працюють до цих пір і, я вважаю, що вважаю, що в багатьох системах. Але в якого бога вірив Чингісхан, цей великий реформатор і перетворювач земель, голова та ватажок кочівників Євразії? Відповідь: у бога- Тенгрі , при якому тенгріанська віра досягла своєї історичної значущості та кульмінації та завоювала повагу багатьох народів та країн світу. І саме при ньому та його приймачах у багатьох країнах, включаючи Русь, зберігалися та розвивалися релігії – християнство, мусульманство, буддизм, даосизм тощо. Саме в епоху володарювання Золотої Орди на Русі зміцнився вплив і влада православ'я, припинилися криваві конфлікти між князівствами, розквітли торговельні відносини. «Клин вибивається клином», і Чингісхан встановив «вічні закони», усунувши мечем насильство та вбивства, у якому людство пішло шляхом взаєморозуміння і релігії, законів Бога кожного народа. Ось чому він, Чингісхан, став "людиною тисячоліття", і не дарма. Повага, розуміння і терпимість до віри і вірувань інших народів зробили його воістину Великою Людиною, яку тюрки-саха звели в ранг небесних своєї тенгріанської віри.

Звідси я роблю висновок, що деякі божества тенгріанського пантеону саха (якутів) це реальні історичні особи, які дали народам Середнього світу, Землі, ті непорушні закони та порядки, про які ми, діти ХХI століття, забуваємо і не бажаємо дотримуватись. Цікаво, що ці герої-божества - Одун, Більге і Чиҥис, мають на відміну від інших небожителів-айии цілком земні титули - "хаан", або "хаххан" (каган), що перекладається як "захисник", по сучасному "дах". А це означає, що лише закони Неба, Бога-Тенгрі, можуть захистити нас від самих себе та насильства інших людських спільнот. І такими ж реальними історичними особистостями, як ми знаємо, були Ісус Христос та Будда. Людям, слабким і беззахисним, завжди були потрібні провідні, головні персони-егрегори, що ми знаходимо у стародавній релігії народів світу, не тільки у тенгріанстві.

Всі вищесказані три «кут»-душі людини поєднуються з «сюр» (дух), що дає людині Улуу Тойон, що стоїть пантеоні тенгріанства окремо від інших божеств-ай. І образ Улуу Тойона, якому люди схилялися і влаштовували на честь нього осінній Ісиах, свято, мав для всіх велике майже рівноцінне з Юрій Айыи Тойоном значення, головним божеством народу Саха. Але це інша, дуже цікава для дослідників тенґріанської віри тема. Акценти треба тут ставити в інших життєво важливих для наших сучасників аспектах. У тенгріанській вірі найчастіше йдеться про головний зміст людської суті – душі. Душа будь-якої людини (кут) завжди пов'язана з Небом, з великим Тенгрі та його дітьми та помічниками – «айии», що живуть на різних ярусах неба.

У житті тенгріанців ієрархічними сходами Неба душа людини йе-кут займає найвищий щабель, є в житті головною цінністю, ніж матеріальна, економічна. Те саме можна сказати про духовну сферу, про цінності, культурні, бо сфера божества Улуу Тойона стоїть вище ніж ніша Күрүɵ Дьɵһɵгɵя, що дає людині багатство і матеріальне благополуччя. Але гроші, економіка і споживчий початок у наш час виходять, на жаль, на перше місце, бо диктатура ринку і «система капіталізму» вимагає саме такого співвідношення цінностей, що суперечить порядку і законам Айи Таҥара. Протирічить Закону Всесвіту. Схоже, що нині божество Дьɵһɵгɵй витісняє самого Үрүҥ Айыи Таҥара і стає для нас головним ідолом або «золотим тільцем» Старого завіту. Парадокс. Це, зрештою, може призвести до порушення життєвої гармонії до глобальної катастрофи. Все це ще раз доводить що закони Неба, Айыи Таҥара більш справедливі, ніж закони земні, юридичні та економічні, придумані самою людиною, яка уявила себе найвище і вся, що поставив себе егоцентрично в центрі світобудови. Звідси його варварське, споживче ставлення до матері-природи, до лісів, вод та атмосфери. До самого середовища. "Природа не храм, а майстерня" - кажуть герої п'єси Максима Горького, який теж стверджував, що Бога немає. Заперечення Бога стало шкідливою модою в 19-му і 20-му століттях, що і призводить людство до саморуйнування і катастроф.

По-друге, сучасні люди, завдяки розвитку техніки, звикли до швидких змін місць, до далеких поїздок та переїздів. Відстані помітно скоротилися, і люди стали частіше залишати насиджені місця, стали кочівниками. Звідси змінилася ментальність, ставлення людей до простору та часу. Вони, як стародавні степовики-кочівники, стали частіше дивитися на небо, на зірки. Люди стали освоювати простори космосу, вийшли межі матері-Землі. Все це разом означає, що Небо (космічний простір) увійшло в життя людини як необхідне, головний початок від настрою якого залежить життя на Землі. Все це було і в Тенґріанській вірі було і повертається.

По-третєлюди стали розуміти від стану навколишнього середовища ( атмосферного повітря, землі та води) залежить здоров'я людей, вся гармонія життя. На землі вже вирубано 2/3 всіх лісів, які виробляють кисень, до межі забруднені повітря та води. Настала потреба поваги до лісів, річок, морів і всієї живності, що знову повертає нас до етичних норм і законів тенґріанства.

У нашому «метушні» світі все залежить від самої людини. У тенґріанстві перераховані вище «кут» (три різновиди душі людини) – це тонкі енергетичні структури, що мають, кожні окремо, свою квантово-протонну природу та імпульси, пов'язані з певними польовими сферами Неба, атмосфери Землі. Наприклад, «салгин-кут» (повітря-душа) людини, мабуть, пов'язаний з ноосферою Вернадського, де зосереджена вся інформація минулої, майбутньої та справжнього життяна Землі, Середнього світу по-якутськи.

Наприклад, людина повертається в місцевість, де народилася і виросла, на батьківщину, і почувається тут дуже добре, максимально комфортно, як зараз кажуть. А це означає, що він енергетично глибоко та тісно пов'язаний із цим будинком, полем, лісом, річкою тощо. Ритміка та біологія його натури, душі максимально збігаються, і навіть, можна сказати, взаємно залежать один від одного, бо людина, по суті, від дня народження є частиною цього середовища, певного місця – Батьківщини. Він жива частина цього середовища, як незаперечна біологічна частка матері та батька, які його породили. Ось чому тенгріанці глибоко поважали, любили це середовище (батьківщину), і наділяли епітетом «мати», одухотворювали її, наділяли людськими якостями. Олюднювали. Наділяючи людським виглядом і душевними якостями своїх божеств і духів-иччі, тенґріанці максимально наближали їх до себе, як живих знайомих чи родичів. Так відбувалося єднання, засноване на повазі та любові. Таким чином саха одушевлювали дерева, озера та річки, які ласкаво назвали «Ебе» – бабуся. Вони належали до довкілля, місцевості, природі з великою повагою. Це й буде, говорячи сучасною мовою, необхідна всім, «екологічна етика», висока, істинно людська норма моралі. До речі, про це нічого не написано в релігійних книгах великих конфесій. Ось чому тенріанська віра вища за їх за статусом та актуальністю своєю. Пора людині відірватися від суто особистих справ та проблем, і повернутись обличчям до природи та великого космосу, Небу-Тенгрі.

А що конкретно означає – жити за правилами та законами бога Тенгрі, айии Таҥара? Що це таке?

По перше, змінити своє ставлення до оточуючих вас речей, великих і малих; любити та одухотворювати їх.Тенгріанці вважають, що кожна річ, навіть стілець чи ніж, має своє «іччі» - душу, яка може, як людина, поважати вас чи розсердитися. Речі навіть можуть мстити недбайливим своїм господарям. Тепер люди, як члени товариства споживачів, безжально викидають, позбавляються своїх «застарілих», немодних вже речей, навіть щорічно міняють автомашини на супернові марки, що і буде порушенням законів айии, екологічної етики, коли за гонитвою все більш модних і розкішних речей людина безжально засоряє. землі. Свої речі людина повинна любити та берегти максимально подовжуючи терміни користування, їх життя та душі-іччі.

По-друге, дбайливе та любовне ставленнядо природи, одухотворювати також кожну траву чи дерево. Здійснювати обряд поваги та поваги до тієї місцевості, куди ви з'явилися. Наприклад, саха, будучи істинними тенгріанцями по крові, генетично, завжди годують, пригощають духа вогню (частують), який уособлює духа-иччі даного лісу, озера або річки. Це обов'язковий, неухильний закон для всіх, що, на радість, зараз дотримується повсюдно, навіть на кухні своїх друзів чи родичів під час якихось урочистостей чи свят. Я вже не кажу, що люди просто так ламають деревам або виливають у воду всякий бруд. Це «анньї», гріх по-якутськи.

По-третє, ставлення до будь-якої людини, особливо до дитини, має бути вельми поважне, як до сина чи дочки самого Айи Таҥара, Всевишнього, бо це він дав їм «кут» - душу, і назвав їх «айыи аймахтара», «кьон дьоно», що означає родичі верхніх боже. За образу чи нанесення образи або далеким своїм слід суворе покарання. Тенгрі, на відміну від богів інших релігій, більш суворий до людей, що, я вважаю, у наш надто лояльний і безмежний час правильно. Бо людина, «оборзівши від надмірної свободи» може, зрештою, покусити себе, знищити все і вся. І ось чому потрібні такі божества, як Сюҥ Дьааһин, безжально караючий затятих, неприборканих гріховників.

По-четверте , отношение к другим религиям, верованиям и конфессиям (за исключением разрушительных, негативных, как секты сатанистов к примеру) должно быть у тенгрианцев всегда уважительным, ибо большинство из них являются как бы приемниками древней монотеистической веры, ибо суры, постулаты и поучения которых в их писаниях полностью совпадают с моральными и нравственными установками Тенгри, Айыы Таҥара. Наприклад, «Псалтир» у християн є зведення законів бога Тенгрі, оригінал якого, написаний давньотюркськими рунічними літерами, зараз знаходиться в запасниках архіву Ватикану в Римі.

Історично склалося так, що віра давніх народів у Небо, у вищого вселенського Абсолюту, була свідомо забута і відкинута прихильниками нових, «великих конфесій» світу, зацікавлених насамперед утвердити всюди саме «свою справжню віру», вплив та владу на Землі. Однак згодом ці конфесії, на подив, почали розколюватися і розсипатися, ворогуючи один з одним. Але найголовнішою помилкою всіх цих релігійних об'єднань, я вважаю, той саме факт, що вони від давньої віри в Небо відкинули його «всесвітню» складову, залишивши в постулатах і «священних законах» своєї віри лише моральні, чисто життєві правила на кшталт десяти заповідей Ісуса Христа, що теж непогано звичайно. Люди завжди хотіли жити у світі та любові, якнайкраще.

Сучасні вчені, включаючи фізиків, все частіше приходять до висновку, що людська думка цілком може реалізуватися під час перебування, матеріалізуватися. Звідси висновок, що не тільки Всесвіт (процеси, що відбуваються в космосі) впливає на життя земного людини, а й людина, як частина космічного середовища, може впливати (енергетично) на «стан і характер» Всесвіту, якщо приймати його цілком розумний і великий початок – Бога. Звідси з'являється поняття єдиного цілого: Людина-Земля-Небо (космос). І назад. Виходить, що древні включаючи тенгріанців, мали рацію.

Якщо вважати, що Бог (Айыи Таҥара) це є позитивна, творча космічна енергія зі знаком плюс, то все погане, негативне (Сатана) є енергією руйнівної зі знаком мінус, і думки будь-якої людини про хороше, прекрасне і гармонійне, з'єднавшись з великою небесною (божественною). Тільки треба цьому вірити та молитися. І, навпаки, погані думки сприяють найвищим руйнівним силам і, повернувшись, приносять людям біди та нещастя.

Далі треба сказати, що спостереження та висновки вчених щодо довкілля та біоритміки людини, про єдину енергетичну сутність та зв'язок людини з навколишніми речами та явищами, а також з Космосом, цілком збігаються з поняттями про життя, людей і божеств-айии тенгріанців-саха.

У країнах Сходу та Європи до християнства процвітали такі «популярні» релігії як зороастризм, мітраїзм, даосизм тощо. Але чому в ХХI столітті, для нашого часу, з багатьох стародавніх релігій підходить саме тенґріанство? Ми наблизилися до Космосу, і зараз у житті людей, народів світу посилилася роль астрології, коли від становища зірок і планет залежать не лише окремих людей, а й цілих держав. Від активності Сонця, як з'ясували вчені, безпосередньо залежить активність людей на Землі, починаються конфлікти та війни, бурі та землетруси, пожежі та повені, революції та перебудови. Про вплив Місяця на природу та людей відомо з давніх-давен. Тепер ті, хто займається землеробством та городництвом, живуть по місячному календарю, Бо їхня добробут тепер залежить від місячних циклів. Тепер навіть наші космонавти перед польотом у космос старанно та серйозно моляться, дивлячись на небо. Вірять! Ось і виходить, що життя людини на Землі залежить від волі Неба, Всевишнього, про що знали наші предки та прабатьки. Коло замкнулося.

Взагалі, якщо говорити про народ саха (якути), то цей тюркомовний народ, як я вважаю, мабуть є найстародавнішим (реліктовим) на Землі, який зумів, пройшовши численні війни і катастрофи, зберегти свій життєвий стрижень, дух і релігію, віру в Небо, Айи Та.

У деяких, можливо, виникне думка про те, що автор кличе людей відмовитися від своєї споконвічної віри та стати тенґріанцем. Звичайно, ні. Нехай кожен залишається у своїй рідній конфесії, але вже інакше зрозуміє образ і сутність Бога, в якого вірить.

Позитивна риса тенгріанської віри полягає в тому, що вона ніколи не стверджувала себе у світі «вогнем та мечем». Згадаймо закони Чингісхаана про терпимість та повагу до вірувань та релігій інших народів землі. Можливо, з цієї причини ця релігія євразійських кочівників потім непомітно розчинилася, залишивши помітні сліди в християнстві, ісламі, буддизмі тощо.

Сучасний тенгріанець, який вважає, що Бог для всіх один, може зайти до будь-якої церкви, храму або молитовні і помолитися Йому, Всевишньому, називаючи його по-тюркськи Тенгрі. І в цьому він історично та морально правий.

Проте, найсправедливішим, істинним і радісним буде те, якщо людина (християнин, мусульманин, буддист тощо), що повірила в існування Єдиного Бога, спокійно зайде до молитов інших (на відміну від своїх) вірувань і конфесій з почуттям великої Правди, своєї правоти. І це буде перемогою Людини, яка позбулася злоякісних упереджень і релігійних розбіжностей і ворожнечі.

Таким чином, тенґріанство вбирає і по суті поєднує основні, головні постулати всіх світових релігій та вірувань – монотеїзму, політеїзму та язичництва, віри у духів природи. І ця релігія закликає всіх, усі народи світу до об'єднанню , що обіцяє у світі Злагоду та Гармонію. Це те, чого хоче Небо, Всевишній, Тенгрі.

Треба сказати, що обряди в тенґріанстві напрочуд прості та прийнятні для всіх. Молитися, просити про благополуччя Всевишнього можна всюди – вдома, на вулиці, на природі, у храмах, церквах та молитовних будинках усіх релігій світу, включаючи язичницькі. Моляться, зодягнувши обидві руки вгору і роблячи, схрестивши руки до грудей, глибокі поклони. У християнських церквахможна хреститися, бо символом Тенгрі є здавна хрест. Молитися слід двічі на день, стоячи обличчям до Сонця-Тенгрі, що сходить і заходить. Можна й опівдні, коли Світило в зеніті. З точки зору науки саме ранкове сонце дає людині максимально корисну для здоров'я енергію, її промені пробуджують і вливають силу в кожну клітину організму, дають позитивний імпульс. І, навпаки, після заходу Сонця людині (разом із Богом) треба відпочивати, міцно спати. Тепер, у наші дні, особливо молоді вночі не сплять, активізуються, а вдень «клюють носом», йдуть у відхід. Цим вони порушують закони Неба, Всевишнього, бо тут виходить у них біоритмічний перекіс, що завдає здоров'ю та психіці людини лише шкоди. А справжнє, здорове життя – це жити в єдиному ритмі з Небом, з «диханням» та променями сонця. Наприклад, тенгріанці-саха не знали, не пили вина, натомість любили молочну їжу та кумис, що корисно для здоров'я. Їжа має бути натуральною, бажано свіжою, і пили вони сиру, чисту воду з джерел, взимку і влітку тільки крижану, з підвалів. Вони більше проводили час на вулиці, на чистому повітрі. Працювали. Все це говорить про те, що людині треба бути якомога ближче до «натури», до природи, бути природним у середовищі.

Втішно, що народ саха (саки) зберіг тенґріанські обряди присвячені вищим божествам Айии, звернення та алгиси духу вогню Бирдьа Битик, духам-іччі місцевості – Аан Алахчин Хотун, Байанаю, Күɵх Бɵллɵх тощо. Після перебудови на початку 90-х, коли було знято багато заборон у житті народу, відкрито виникли в Якутії релігійні товариства – «Кут-сюр», «Сирдик Аартик», «Іте5ел» тощо. На тему «Айи үөреҕе» (Вчення Айи) було видано багато книг, в яких автори пропагують моральні закони Неба, божеств айи. У цьому напрямку в Якутську непогано працює «Будинок Арчі», на маківці будівлі якого височить рунічний знак-символ Ψ (іччі), що означає Дух. Люди почали повертатися до стародавніх, споконвічно своїх, тенґріанських цінностей. Нині у місцевості Үс Хатиҥ працює перший тенгріанський храм у світі – «Сата». Перспективи хороші, обнадійливі.

І насамкінець хочеться, щоб ви ознайомилися з тенгріанською молитвою:

О, Небо! Всевишній! Тенгрі!

Пробач нам гріхи земні,

Вибач за повітря та води помутнілі,

Вибач за трави, ліси та землі зганьблені,

За простори твої прекрасні зіпсовані!

Вибач за лукавство, обман і жадібність,

За лінощі та перелюбства,

За обжерливість та пияцтво…

Вибач за веселощі порожні, безпричинні,

Пробач за гординю та слабкості наші,

За жорстокість та немилосердя до ближніх своїх,

Вибач за всі порушення законів небесних Твоїх,

Вибач за невірство, дурість і непослух наш,

Вибач за відступ від істин Твоїх, від законів всеосяжного Неба!

Нехай віра і правда Твоя переможе!

Нехай буде мир, єднання та любов на Землі!

Ми молимося Тобі,

Всевишній! Прийми!

Аман өс! Тенгрі!

Айсен Дойду. Фото Олексія Павлова.

P.s. Шановні читачі мого блогу, прохання свої коментарі, пропозиції надсилати в особисті повідомлення ykt.ruабо в повідомленнях на моєму обліковому записі в Фейсбук: https://www.facebook.com/profile.php?id=100008922645749

Вибране