Як правильно згадувати померлих: народні традиції та думка священиків. Чи можна згадувати померлих на масницю

Православна традиція приділяє велику увагу пам'яті про покійних. Померлих християн у храмах поминають кілька разів на рік по суботах. Але є особлива батьківська субота, коли в церкві служать заупокійні служби, приділяючи увагу саме померлим родичам, а люди влаштовують поминки та відвідують цвинтарі. Через багаторічне негативного відношення радянської владидо релігії, коли традиції та обряди були під забороною і деякі звичаї забулися, зараз багато хто губиться у здогадах, як же проводити батьківську суботу.

Зокрема, людей хвилюють питання про те, що потрібно, а чого не можна робити у цей день, що необхідно нести із собою на цвинтарі та до церкви. Наші пращури намагалися проводити батьківську суботу гідно, максимально заповненою подіями, оскільки, за традицією, потрібно було встигнути виконати безліч справ та ритуалів. Розберемося докладніше, як правильно згадувати померлих у батьківську суботу, і чим вона відрізняється від інших днів.

У православному календарі існує кілька дат поминання на рік. Але найшанованішими серед народу вважаються ті, що передують великим релігійним святам, як перед Трійцею, Масляною, Покровом. Незважаючи на назву «батьківська», це не означає, що ця субота призначена для поминання виключно своїх покійних батьків і матерів. Ця назва походить, швидше, від кореня «рід», тому що традиційно люди першими поминають саме своїх найближчих родичів, але слідує – всіх померлих знайомих.

Виділяються такі ключові поминальні дні:

• М'ясопустна субота;
• Радониця;
• Троїцька;
• Димитрівська.

Напередодні святкування масляного тижня, перед Великим постом, у всіх православних церквах відбувається вселенська або велика батьківська субота - день поминання предків. Ця батьківська ще зветься М'ясопустна. Така назва зумовлена ​​тим, що ця субота припадає перед м'ясопустним днем ​​- останнім на рік перед Великим постом, коли віруючі можуть собі дозволити з'їсти м'ясо.

Також окремо виділяється дата, яка триває не перед, а після великого християнського свята. Це батьківська, звана ще Радониця. Її відзначають на дев'ятий день після Світлого Воскресіння, і доводиться він завжди на вівторок, але за народною традицією на цвинтарі хочуть у суботу. Як правило, цей день відзначається у квітні, якщо лише Пасха не пізня (тоді Радониця випадає у травні). Конкретне число Радониці можна дізнатися за календарем, оскільки він безпосередньо прив'язаний до Великодня, який, як відомо, щороку буває в різні дати.

Наступна велика субота відзначається напередодні святкування Трійці. Цей батьківський поминальний день відрізняється від інших тим, що зазвичай люди використовували в обрядових дійствах. велика кількістьзелені та квітів. Важливе значеннялюди також надають Дмитрівській батьківській суботі, яку відзначають на початку листопада. Це остання особлива субота на рік, а тому до неї народ готувався особливо ретельно.

Дмитрієвський батьківський поминальний день також традиційно призначений для особливого вшанування загиблих за Батьківщину воїнів.

Важливі моменти батьківської суботи

Ключова подія будь-якої батьківської суботи – похід до церкви і потім на цвинтар. У храмах служить заупокійна Божественна літургія, на цвинтарі священики звершують панахиди над могилами, а люди в церкві та вдома читають особливі молитвиза упокій душ померлих. Щоб провести батьківську суботу правильно, потрібно вирушити до церкви трохи раніше за богослужіння. Це необхідно для того, щоб встигнути в церкві подати записку про упокій. У цій записці вкажіть імена, дані покійним рідним та близьким при хрещенні (іноді вони не збігаються зі світськими іменами людей).

Крім того, у батьківську суботу до церкви не заведено йти з порожніми руками. За давньою традицією у храмі встановлено спеціальний столик для підношень. З цією метою до церкви прийнято нести продукти харчування, як правило, пісні, а також червоне вино кагор, яке потім використовується для літургії. Врахуйте, що інші види спиртного, як горілка або коньяк, нести як підношення до Божого дому не можна. Цікаво, що раніше був звичай збирати всім світом продукти та вино, а після служби у дворі храму накривався один великий стіл, за яким парафіяни потім поминали своїх рідних померлих. Зараз цю традицію ще можна зустріти у невеликих містечках чи селах, але переважно вона вже зникла з сучасного життя. У наші дні продукти, які були принесені парафіянами у батьківську суботу, використовуються на потреби приходу та для допомоги незаможним.

Згідно з православними церковними правилами, правильно поминати померлих слід таким чином. До церкви треба прийти двічі – спочатку напередодні батьківської суботи і потім уранці у поминальний день. У п'ятницю вирушайте на вечірнє богослужіння, під час якого відбувається Велика панахида та Парастас. Потім зранку знову йдіть до церкви, щоб бути присутнім на Божественній літургії та спільній панахиді. На думку священнослужителів, дуже важливо молитися за померлих, оскільки лише молитвою можна допомогти їм знайти заспокоєння. Небагато людей передбачали своє звільнення з життя і встигли поспілкуватися зі священиком, який відпустив їм гріхи. Тому зняти з них тягар гріхів можуть лише живі родичі, які своїми гарячими молитвами запитують у Всевишнього прощення для покійних.

Після служби у батьківську суботу прийнято одразу йти на цвинтар. Там потрібно упорядкувати могилу і територію поряд з нею, поміняти на могилці квіти. Допустимо на цвинтарі згадати мертвих, пригубивши трохи спиртного та закусивши. Але офіційна церква виступає категорично проти великих застіль на цвинтарі. Основний поминальний обід у батьківську суботу потрібно влаштовувати вже після повернення додому. Там можна зібратися ріднею та за накритим столом згадати добрим словомсвоїх покійних рідних та близьких друзів.

Не забудьте дорогою на цвинтарі і з нього подати милостиню і почастувати їжею жебраків, яких часто можна зустріти біля воріт цвинтаря. Цей жест милосердя відповідає одній з ключових догм православ'я – допомагати своєму ближньому.

Спірні питання

Багато людей переживають з приводу того, чи припустимо батьківську суботу займатися своїми звичними побутовими справами - прати чи працювати по господарству. Щодо цього у священнослужителів немає жодних заборон. Більше того, особлива субота спочатку передбачає, що людина повинна неодмінно піти на цвинтар, щоб:

• прибрати там територію;
• за необхідності поправити хрест;
• полагодити огорожу;
• підфарбувати надгробок.

Жінкам потрібно накрити поминальний стіл, що також є різновидом роботи. І треба пригостити пирогом жебраків, щоб вони помолилися за покійних. тому можна сміливо робити все заплановане та не переживати щодо заборон на фізичну працю у батьківський день. З іншого боку, священики вказують на той момент, що жодна робота не повинна бути перепоною, щоб у батьківську суботу та напередодні її відвідати церкву та послухати службу.

Є також низка питань, що стосуються інших мирських справ, які випадають на батьківську суботу. Зокрема, бувають такі ситуації, коли молодята призначають дату весілля, не звірившись із церковним календарем, і в результаті їхнього одруження випадає на батьківську суботу. Коли ж вони дізнаються про це, то починають переживати і забивати свою голову неприємними забобонами щодо цього. Хоча у священиків це питання більш лояльний погляд, ніж можна було собі уявити. Священнослужителі говорять про те, що у суботу вінчання в церкві не проводиться, а розписуватись у РАГСі можна вільно. Інша річ, що не зовсім зручно грати весілля напередодні великих релігійних свят, як, наприклад, у Троїцьку батьківську суботу. Перші ж дні літа вважаються початком пори весіль, а тому багато молодят опиняються у подвійній ситуації саме на Троїцький батьківський день. На думку священиків, віруючі в цей день мають бути поглинені підготовкою до святкування Трійці - одного з найбільших релігійних свят. Отже, людям треба напередодні вирушити на вечірню службу і сповідатися. Тому весілля цієї батьківської суботи може бути неприйнятним.

Якщо ж дата весілля на Троїцьку батьківську суботу вже призначена, і змінити її немає можливості, Народна мудрістьприпасла кілька ритуалів, які допоможуть змиритися з цим. Вважалося, що вранці напередодні урочистостей молодята кожен окремо має відвідати цвинтар, щоб покласти свіжі квіти на могили найближчих родичів. У тому випадку, якщо хтось із батьків молодят не дожив до цього урочистого дня, важливо вдвох прийти на могилу, щоб випросити у покійного благословення на шлюб.

Стародавні традиції батьківських субот

До наших днів зберігся величезний пласт обрядів, пов'язаних із проведенням батьківських субот. Також існує багато прикмет, на які люди досі звертають увагу. Наприклад, на Радоницю обов'язково чекали дощ. Злива або невеликий дощ означав те, що восени буде зібрано багатий урожай. Люди навіть намагалися зазивати дощ, дивлячись на хмари. Якщо небеса змилостивилися над їхніми проханнями, і падали перші краплі, то всі поспішали набрати долоню в долоню, щоб вмитися нею. Вважалося, що цей ритуал приносить щастя та удачу. А молоді дівчата та жінки використовували дощову воду ще більш хитромудрим чином. Вони набирали її в призначену для цього ємність і потім клали у воду золоті або срібні обручки - у кого який був достаток. Наші пращури вірили в те, що цей ритуал зберігав дівчатам молодість і миловидність.

Ще більше незвичайних традицій збереглося на Троїцьку батьківську суботу. Наші пращури були впевнені в тому, що на батьківську суботу їхні покійні рідні на якийсь час могли вийти у світ живих, щоб поспілкуватися з коханими. Вважалося, що напередодні Трійці їхні духи таїлися в зелені – квітах, кущах, травах та деревах. Тому люди поспішали цього дня відвідати цвинтар, щоб прикрасити могили покійних свіжими зеленими травами та яскравими квітами.

Як і на Радоницю, Троїцька поминальна субота за старих часів ділилася на три частини.

Якщо з першими двома пунктами все зрозуміло, то що відбувалося ввечері батьківського дня? Люди похилого віку залишалися вдома і проводили вечір за молитвою, а ось молодь збиралася для веселощів. Слід зазначити, що батьківські суботи являли собою не лише дні поминання померлих, а й своєрідне свято, яке хвалило життя. У Троїцьку батьківську суботу молодь збиралася разом біля водоймища. На березі озер чи річок вони запалювали великі вогнища та веселилися.

А ось Дмитрівська субота славилася гуляннями. Якщо у батьківську суботу після Великодня поминальний стіл слід було накривати великодніми стравами, то восени ключовою стравою батьківського поминального дня були різноманітні пироги. За традицією, приготування до цього дня розпочиналося ще з п'ятниці. П'ятничного вечора господині після завершення вечері повністю прибирали стіл і застеляли його свіжою скатертиною. Потім стіл накривався новою їжею. Цим символічним жестом душі покійних запрошувалися до столу. Після цього всі члени сім'ї мали ретельно вимитися в лазні. Останній з тих, хто відвідав парилку, залишав у діжці воду і віник, щоб покійні родичі могли освіжитися.

На батьківську суботу після традиційного відвідування церкви та цвинтаря люди приступали до великої поминальної трапези. Цього дня господарки накривали багатий стіл. Головними стравами була улюблена їжа покійних родичів. Також обов'язково ставили на стіл;

• млинці;
• узвар (компот, зварений із сухофруктів);
• кутю;
• холодець;
• спекотне;
• пироги.

За традицією, пироги цього дня мали бути неодмінно довгастими. Також ще одна традиція, пов'язана з пирогами, стосувалася людей, які нещодавно одружилися. Ті, хто одружився у жовтні, мали приготувати особливий поминальний пиріг і взяти його з собою на цвинтарі.

Ще був спеціальний ритуал цієї батьківської суботи. На стіл із поминальним обідом ставилася чиста тарілка, що призначалася для покійних. Кожен із учасників поминальної трапези клав на цю страву по ложці їжі зі своєї тарілки. Цю тарілку не прибирали проти ночі. Вважалося, що душі померлих уночі пригощалися обідом.

Сучасні люди частково продовжують дотримуватися традицій своїх предків. Яскравим прикладом може бути те, що на поминальній трапезі завжди стоїть порожня тарілка та чарка, накрита шматком хліба. З погляду священнослужителів, це не більше, ніж пережиток язичницьких традицій, тому що у християнській вірі немає такого обряду. Але багато священиків поблажливо ставляться до подібних дій членів свого приходу. Але те, що, на їхню думку, обов'язково потрібно робити у суботу батьків, це відвідувати храм.

Якщо людина через хворобу не може прийти до церкви або в цей день вона перебуває в дорозі, тоді потрібно просто молитися за душі померлих. Молитва має ключове значення, а прийти на цвинтар, щоб прибрати могилу померлих рідних, можна буде будь-якого іншого зручного дня.

Батьківські суботи - це дні особливого поминання померлих, коли своїми молитвами ми можемо надати велику допомогу рідним і близьким, які пішли із земного життя. Поминати тих, кого давно немає з вами поруч, можна і в інший час, проте саме ці дні вважаються особливими, щоб допомогти рідним душам очиститися, помолившись за них щиро та з любов'ю.

Батьківськими дні називають тому, що всі покійні вважаються такими, що пішли до батьків, предків. Поминають усіх, хто пішов в інший світ, але в першу чергу - найближчих.

Споконвіку для предків спеціально пекли млинці, і перший млинець клали на божницю, слухове вікно чи дах, залишали на могилах на цвинтарі, а також роздавали млинці дітлахам, жебракам та монашкам з проханням згадати предків.

Цього дня прийнято ходити на службу до храму, пожертвувати, відвідувати могили померлих і прикрашати їх квітами. У храм можна приносити продукти, які служителі роздадуть для поминання нужденним людям, ставити свічки. Також церква радить подавати записки, в яких зазначаються імена померлих близьких для церковної згадки у молитвах. Якщо відвідати церкву у православну поминальну суботу не вдалося, з відкритим серцем помолитеся вдома.

Як і на інші батьківські дні (на Радоницю, перед Трійцею, перед Димитрієвим днем), на масляні за поминальною вечерею збирається вся родина. Будинки та у дворі старанно прибираються, на столи подається велика (як правило, непарна) кількість страв. Господарі намагаються належним чином зустріти душі предків, які злітаються у дні загального поминання. На стіл у банку із зерном ставиться запалена свічка, душ відкладається потроху від усіх страв, наливається в окрему склянку кисіль. Живі згадують близьких та далеких родичів, які покинули це світло.

На цвинтарі сприятливо упорядкувати могилу, замінити квіти на свіжі, згадати щось хороше про своїх предків, тим самим показуючи, що зберігайте пам'ять про близьку людину. Живі квіти - символ нового життя та відродження. Також можна запалити на могилах свічки чи поставити спеціальну лампадку з вогнем.

Саме кращий часдля відвідування кладовища – ранок та час до обіду, увечері відвідувати кладовища несприятливо. Після відвідування цвинтаря важливо очиститися: перед входом до будинку зняти взуття та помити, потім прийняти душ, бажано з сіллю, і вимити волосся, щоб енергетика мертвого світу не залишилася з вами. Бажано випрати одяг, у якому були на цвинтарі.

Не варто відвідувати цвинтар вагітним, а також маленьким дітям – краще утриматися.

Підготовлено на основі відкритих джерел спеціально для проекту «Жіноча Санга»

Настає час, коли останки покійного віддаються землі, де будуть лежати до кінця часів і загального воскресіння. Але любов матері Церкви до свого чада, що пішла з цього життя, не вичерпується. У відомі днівона молиться про померлого і приносить безкровну жертву за упокій його. Особливі дні поминань - третій, дев'ятий та сороковий (при цьому день смерті вважається першим). Поминання у ці дні освячено стародавнім церковним звичаєм. Воно узгоджується з вченням Церкви про стан душі за труною.

Третій день.Поминання покійного третього дня після смерті відбувається на честь триденного воскресіння Ісуса Христа і в образ Пресвятої Трійці.

Перші два дні душа преподобного ще перебуває на землі, проходячи разом з Ангелом, що її супроводжує, по тих місцях, які притягують її спогадами земних радостей і прикростей, злих і добрих справ. Душа, що любить тіло, блукає іноді біля будинку, в якому покладено тіло, і таким чином проводить два дні, як птах, що шукає собі гнізда. Доброчесна ж душа ходить тими місцями, в яких мала звичай творити правду. На третій день Господь наказує душі піднестися на небеса для поклоніння Йому - Богу всіляких. Тому своєчасно церковне поминання душі, що постала перед лицем Правосудного.

Дев'ятий день.У цей день вшановується пам'ять померлого на честь дев'яти ангельських чинів, які, як слуги Царя Небесного і Представники до Нього за нас, клопочуться про помилування того, хто перестав.

Після третього дня душа у супроводі Ангела заходить у райські обителі та споглядає їх невимовну красу. У такому стані вона перебуває шість днів. На цей час душа забуває скорботу, яку відчувала, перебуваючи в тілі та після виходу з нього. Але якщо вона винна в гріхах, то, побачивши насолоду святих, вона починає тужити і докоряти собі: «На жаль мені! Скільки я метушилась у цьому світі! Я провела більшу частину життя в безтурботності і не послужила Богу, як треба, щоб і мені удостоїтися цієї благодаті та слави. На жаль мені, бідний! На дев'ятий день Господь наказує Ангелам знову представити душу до Нього на поклоніння. Зі страхом і трепетом чекає душа перед престолом Всевишнього. Але й у цей час свята Церква знову молиться за покійного, просячи милосердного Суддю про освячення зі святими душі свого чада.

Сороковий день.Сорокаденний період вельми знаменний в історії та переказі Церкви як час, необхідний для приготування, для прийняття особливого Божественного дару благодатної допомоги Отця Небесного. Пророк Мойсей удостоївся розмовляти з Богом на горі Сінай і отримати від Нього скрижалі закону лише після сорокаденного посту. Ізраїльтяни досягли землі обітованої після сорокарічної подорожі. Сам Господь наш Ісус Христос піднісся на небо на сороковий день після воскресіння Свого. Приймаючи все це за основу, Церква встановила вшановувати в сороковий день після смерті, щоб душа преподобного зійшла на святу гору Небесного Синаю, удостоїлася бачення Божого, досягла обітованого їй блаженства і оселилася в небесних селищах із праведними.

Після вторинного поклоніння Господу Ангели відводять душу в пекло, і вона споглядає жорстокі муки грішників, що не розкаялися. У сороковий день душа втретє підноситься на поклоніння Богу, і тоді вирішується її доля - у земних справах їй призначається місце перебування до Страшного суду. Тому такі вчасні церковні молитви і поминання цього дня. Ними загладжуються гріхи померлого і питається душі його освоєння в раю зі святими.

Річниця.Церква здійснює поминання померлих у річницю їхньої смерті. Підстава цього встановлення очевидна. Відомо, що найбільшим літургійним циклом є річне коло, після якого знову повторюються всі нерухомі свята. Річниця смерті близької людинизавжди відзначається хоча б сердечним поминанням його люблячими рідними та друзями. Для православного віруючого – це день народження для нового, вічного життя.

ВСЕЛЕНСЬКІ ПАНІХІДИ (БАТЬКІВСЬКІ СУБОТИ)

Крім цих днів Церква встановила особливі дні для урочистого, загального, всесвітнього поминання всіх від віку преставившихся батьків і братів по вірі, сподоблених християнської кончини, так само і тих, які, будучи захопленими раптовою смертю, не були напутні в потойбічне життя молитвами Церкви. Панахиди, що вчиняються при цьому, зазначені статутом Вселенської Церкви, називаються вселенськими, а дні, в які відбувається поминання, - вселенськими батьківськими суботами. Серед богослужбового року такими днями спільного поминання є:

Субота м'ясопуста.Присвячуючи Тиждень м'ясопустному нагадуванням останнього Страшного суду Христового, Церква, зважаючи на цей суд, встановила клопотати не тільки за живих членів своїх, але й за всіх, від віку померлих, у благочесті тих, що пожили, всіх пологів, звань і станів, особливо ж за померлих раптово. , і молить Господа про помилування їх. Урочисте всецерковне поминання померлих цієї суботи (а також у Троїцьку суботу) приносить велику користь і допомогу померлим батькам і братам нашим і водночас служить виразом повноти церковного життя, яким ми живемо. Бо спасіння можливе лише в Церкві – спільноті віруючих, членами якої є не тільки ті, хто живе, а й усі померлі у вірі. І спілкування з ними через молитву, молитовне їхнє поминання і є вираження нашої спільної єдності в Церкві Христовій.

Субота Троїцька.Помин усіх померлих благочестивих християн встановлено в суботу перед П'ятидесятницею через те, що подією зішестя Святого Духа завершилося домобудівництво спасіння людини, а в цьому спасінні беруть участь і покійні. Тому Церква, посилаючи в П'ятидесятницю молитви про оживлення Духом Святим усіх, хто живе, просить у самий день свята, щоб і для померлих благодать всесвятого і всеосвячує Духа Утішителя, якою вони сподобилися ще за життя, була джерелом блаженства, оскільки Святим Духом «всяка душа ». Тому напередодні свята, суботу, Церква присвячує поминанню померлих, молитві за них. Святий Василь Великий, який склав зворушливі молитви вечірні П'ятидесятниці, каже в них, що Господь найбільше в цей день благоволіє приймати молитви за померлих і навіть про «те, що тримається в пеклі».

Батьківські суботи 2-го, 3-го та 4-го тижнів святої Чотиридесятниці.У святу Чотиридесятницю - дні Великого посту, подвигу духовного, подвигу покаяння і благотворення ближнім - Церква закликає віруючих бути в найтіснішому союзі християнської любові і миру не тільки з живими, а й з померлими, відправляти в призначені дні молитовні поминання життя. Крім того, суботи цих седмиць призначені Церквою для поминання померлих ще й з тієї причини, що в седмічні дні Великого посту заупокійних поминань не відбувається (сюди відносяться заупокійні ектенії, літії, панахиди, поминання 3-го, 9-го по смерті, сорокоусти), оскільки щодня немає повної літургії, з скоєнням якої пов'язано поминання померлих. Щоб не позбавити померлих рятівного представництва Церкви у дні святої Чотиридесятниці, і виділено зазначені суботи.

Радониця.Підставою спільного поминання померлих, яке відбувається у вівторок після Фоміна тижня (неділі), служить, з одного боку, спогад про зходження Ісуса Христа в пекло і перемогу Його над смертю, що з'єднується з Фоміною неділею, з іншого - дозвіл церковним статутомробити звичайне поминання померлих після Страсної та Світлий тижденьпочинаючи з Фоміна понеділка. Цього дня віруючі приходять на могили своїх рідних та близьких із радісною звісткою про Воскресіння Христове. Звідси й самий день поминання називається Радоницею (чи Радуницею).

На жаль, у радянський часвстановився звичай відвідувати цвинтарі не так на Радоницю, а першого дня Великодня. Для віруючої людини природно відвідувати могилки своїх близьких після старанної молитви про їхнє упокій у храмі - після відслуженої в церкві панахиди. Під час Пасхального тижня панахид не буває, бо Пасха – це всеосяжна радість для віруючих у Воскресіння Спасителя нашого Господа Ісуса Христа. Тому протягом усього Великоднього тижня не вимовляються заупокійні ектенії (хоча відбувається звичайне поминання на проскомідії), не служать панахиди.

ЦЕРКОВНІ ЗАУПІЙНІ СЛУЖБИ

Поминати померлого в Церкві потрібно якнайчастіше, не тільки у зазначені особливі дні поминання, а й у будь-який інший день. Головне благання за упокій покійних православних християн Церква звершує на Божественній літургії, приносячи за них безкровну жертву Богу. Для цього слід перед початком літургії (або напередодні увечері) подати до церкви записки з їхніми іменами (вписувати можна лише хрещених православних). На проскомідії з просфору будуть вийняті частки за їх упокій, які наприкінці літургії будуть опущені в святу чашу і обмиті кров'ю Сина Божого. Будемо пам'ятати, що це найбільше благо, яке ми можемо надати тим, хто нам дорогий. Ось як говориться про поминання на літургії в Посланні східних Патріархів: «Ми віримо, що душі людей, які впали в смертні гріхи і при смерті не зневірилися, але покаялися ще до розлучення з справжнім життям, що тільки не встигли принести ніяких плодів покаяння (такими плодами могли бути їх молитви, сльози, уклінності при молитовних чуваннях, розчарування, втіха бідних і вираження у вчинках любові до Бога і ближніх), – душі таких людей сходять у пекло і терплять за вчинені ними гріхи покарання, не втрачаючи, втім, надії на полегшення. Полегшення ж вони отримують через нескінченну благость Божу через молитви священиків і благотворення, що здійснюються за померлих, а особливо силою безкровної жертви, яку, зокрема, приносить священнослужитель для кожного християнина за його близьких, і взагалі за всіх повсякденно приносить Кафолічна та Апостольська Церква».

Вгорі записки зазвичай розміщують восьмикінцевий православний хрест. Потім вказується вид поминання - «Про упокій», після чого великим, розбірливим почерком пишуться імена згадуваних у родовому відмінку (відповідати на запитання «кого?»), причому першими згадуються священнослужителі та чернечі із зазначенням сану та ступеня чернецтва (наприклад, митрополита Іоанна, схіїгумена Сави, протоієрея Олександра, черниці Рахілі, Андрія, Ніни).

Усі імена мають бути дані у церковному написанні (наприклад, Татіани, Алексія) і повністю (Михайло, Любові, а не Миші, Люби).

Кількість імен у записці не має значення; треба тільки врахувати, що не дуже довгі записки священик може прочитати уважніше. Тому краще подати кілька записок, якщо хочеш згадати багатьох своїх близьких.

Подаючи записки, парафіянин вносить пожертву на потреби монастиря чи храму. Щоб уникнути збентежень, слід пам'ятати, що різниця в цінах (замовні або прості записки) відображає лише різницю в сумі пожертвування. Не варто бентежитись також, якщо ви не почули згадки імен ваших родичів на ектенії. Як було сказано вище, головне поминання відбувається на проскомідії при вийманні частинок з просфор. Під час заупокійної ектенії можна дістати свій пам'ятник і помолитися за близьких. Молитва буде дієвішою, якщо той, хто пам'ятає, того дня причаститься Тіла і Крові Христової.

Після літургії можна відслужити панахиду. Панахида служить перед напередодні - особливим столиком із зображенням розп'яття та рядами свічників. Тут же можна залишити приношення на потреби храму на згадку про покійних близьких.

Дуже важливо після кончини замовити у храмі сорокоуст - невпинне поминання за літургією протягом сорока днів. Після закінчення сорокоуст можна замовити знову. Існують і тривалі терміни поминання – півроку, рік. Деякі монастирі приймають записки на вічне (поки стоїть обитель) поминання чи поминання під час читання Псалтирі (такий древній православний звичай). Чим у більшій кількості храмів буде піднесена молитва, тим краще для нашого ближнього!

Дуже корисно у пам'ятні дні покійного жертвувати на церкву, подавати милостиню жебракам із проханням молитися за нього. Напередодні можна приносити жертву. Не можна лише приносити напередодні м'ясну їжута спиртне (крім церковного вина). Найпростіший вид жертви за покійного - свічка, яка ставиться про його упокій.

Розуміючи, що найбільше, що ми можемо зробити для наших покійних близьких - це подати записку про поминання на літургії, не варто забувати молитися за них вдома і робити справи милосердя.

ПАМ'ЯТКА ПОСПІШНОГО НА ДОМАШНІЙ МОЛИТВІ

Молитва за померлих - це наша головна і неоціненна допомога тим, хто відійшов у інший світ. Небіжчик не потребує, за великим рахунком, ні труни, ні могильної пам'ятки, ні тим більше поминального столу - все це є лише данина традиціям, нехай і вельми благочестивим. Але вічно жива душа померлого відчуває велику потребу в постійній молитві, бо не може сама творити добрих справ, якими могла б умилостивити Господа. Домашня молитва за близьких, у тому числі й померлих - обов'язок всякого православного. Святитель Філарет, митрополит Московський, так говорить про молитву за померлих: «Якщо всепрониклива Премудрість Божа не забороняє молитися за померлих, чи це не означає, що ще дозволено кинути мотузку, хоча не завжди досить надійну, але іноді, а може й часто, рятівну для душ, що відпали від берега тимчасового життя, але не досягли вічного притулку? Спасительну для тих душ, які вагаються над безоднею між тілесною смертю і останнім судом Христовим, то піднімаючись вірою, то занурюючись ділами, негідними її, то підносячись благодаттю, то зводячись рештками пошкодженої природи, то підносячись Божественним бажанням, то заплутуючись у грубій, ще Дуже знятий одяг земних помислів...»

Домашнє молитовне поминання покійного християнина дуже різноманітне. Особливо старанно слід молитися за померлого в перші сорок днів після його смерті. Як уже було зазначено в розділі «Читання Псалтирі по покійних», у цей період дуже корисно читати про померлого Псалтир, хоча б по одній кафізму на день. Можна також рекомендувати читання акафіста про заспокоєння померлих. Взагалі, Церква заповідає нам щодня молитися за померлих батьків, родичів, знаних і благодійників. Для цього до щоденних ранкових молитов включено наступне коротка молитва:

Молитва про покійних

Упокій, Господи, душі покійних раб Твоїх: батьків моїх, родичів, благодійників (Імена їх), і всіх православних християн, і вибач їм усі гріхи вільна і мимовільна, і даруй їм Царство Небесне.

Імена зручніше прочитувати по пам'ятнику - невеликій книжечці, де записуються імена живих і померлих родичів. Існує благочестивий звичай вести сімейні пам'ятки, прочитуючи які православні люди згадують поіменно багато поколінь своїх покійних предків.

ПОМИНАЛЬНА ТРАПЕЗА

Благочестивий звичай за трапезою згадувати померлих відомий дуже давно. Але, на жаль, багато поминок перетворюються на привід для родичів зібратися разом, обговорити новини, смачно поїсти, тоді як православні християни і за поминальним столом повинні молитися за померлих.

Перед трапезою слід здійснити літію - короткий чин панахиди, який може бути здійснений мирянином. У крайньому випадкутреба хоча б прочитати 90-й псалом та молитву «Отче наш». Першою стравою, яка їсть на поминках, є кутя (коліво). Це відварені зерна крупи (пшениці чи рису) з медом та родзинками. Зерна є символом воскресіння, а мед - солодощі, якою насолоджуються праведники в Царстві Божому. За статутом, кутя має освячуватися особливим чином під час панахиди; якщо немає такої можливості, треба окропити її святою водою.

Звичайно бажання господарів смачніше пригостити всіх, хто прийшов на поминки. Але потрібно дотримуватися постів, встановлених Церквою, і їсти дозволену їжу: у середу, п'ятницю, у тривалі пости - не є скоромного. Якщо пам'ять померлого буває у будній день Великого посту, то поминки переносяться на найближчу суботу чи неділю.

Від вина, тим більше від горілки, на поминальній трапезі потрібно утриматися! Вином померлих не згадують! Вино - символ земної радості, а поминки - привід для посиленої молитви за людину, яка може тяжко страждати в потойбіччя. Не слід пити спиртного навіть якщо сам померлий любив випити. Відомо, що «п'яні» поминки часто перетворюються на потворне збіговисько, на якому про покійного просто забувають. За столом треба згадувати померлого, його добрі якості та справи (звідси і назва – поминки). Звичай залишати за столом чарку з горілкою та шматок хліба «для покійного» є пережитком язичництва і не повинен дотримуватись у православних сім'ях.

Навпаки, існують благочестиві звичаї, гідні наслідування. У багатьох православних сім'ях першими за поминальний стіл сідають жебраки та убогі, діти та старенькі. Їм же можна роздати одяг та речі покійного. Православні люди можуть розповісти про численні випадки посвідчення із потойбіччя про велику допомогу померлим внаслідок творення милостині їхніми родичами. Більше того, багато людей втрата близьких спонукає зробити перший крок до Бога, почати жити життям православного християнина.

Так, один архімандрит, який нині живе, розповідає наступний випадок зі своєї пастирської практики.

«Було це у важкі повоєнні роки. Приходить до мене, настоятелю сільського храму, заплакана від горя мати, у якої втопився її восьмирічний синочок Мишко. І каже вона, що Мишко наснився їй і скаржився на холод – був він зовсім без одягу. Кажу їй: "А чи залишився якийсь його одяг?" - "Так звичайно". - "Роздай її друзям Мишиним, напевно їм знадобиться".

Через кілька днів вона каже мені, що знову бачила Мишу уві сні: він був одягнений саме в той одяг, який був відданий його друзям. Подякував він, але тепер поскаржився на голод. Порадив я зробити для сільських дітлахів - друзів та знайомих Михайла - поминальну трапезу. Як не важко у важкий час, але що не зробиш для коханого синочка! І жінка чим могла пригостила дітей.

Втретє прийшла вона. Дуже мені дякувала: "Міша уві сні говорив, що тепер йому і тепло і ситно, тільки моїх молитов не вистачає". Навчив її молитвам, порадив не залишати і на майбутнє справи милосердя. Стала вона ревною парафіянкою, завжди готовою відгукнутися на прохання про допомогу, у міру сил і можливостей допомагала сиротам, жебракам та убогим».

Протягом тижня перед Великим постом відзначається слов'янське традиційне свято – Масляна. Обряди та ритуали, проведені в цей час, допоможуть розбагатіти, позбутися хвороб та знайти особисте щастя.

Масляна – народне свято, що має багатовікову історію. Спочатку свято було язичницьким, але згодом Православна церквайого включила до календаря церковних свят.

Святкування Масляної завжди починається з понеділка, і триває весь тиждень, що залишився. Недільного вечора напередодні свята молодь виходила надвір, щоб весело його зустріти. Найголовнішим стравою Масляної є млинці. Їх печуть у великих кількостях, пригощаючи ними рідних, близьких та знайомих. Протягом святкового тижня прийнято ходити по гостям та ситно їсти запропоновані частування.

Обряди на Масляний тиждень

У період Масляного тижня наші пращури проводили безліч обрядів. У цей час прощалися з зимою і радісно зустрічали весну, влаштовували кулачні бої, палили опудало Масляної, а його попіл розвіювали над полями, щоб ті принесли гарний урожай.

Щодня тижня відзначався по-особливому і отримав свою назву:

• понеділок – «зустріч»;
• вівторок – «заграші»;
• середовище – «ласунка»;
• четвер - "широкий четвер";
• п'ятниця – «тещини вечора»;
• субота – «заловчині посиденьки»;
• останній день тижня – «прощена неділя».

Серед обрядів, які проводили наші предки, особливу популярність мають:

• землеробські;
• шлюбно-сімейні;
• поминальні.

Шлюбно-сімейні обряди на Масляну

До найважливіших масляних обрядів відносять шлюбно-сімейні звичаї.

Для наречених влаштовували «оглядини». Їх ставили на очах усієї вулиці і змушували цілуватися багато разів. Жінок-селянок, які були одружені трохи більше року, запрягали в сани, і вони мали по селу катати своїх подруг, співаючи під час цього веселі пісні та розповідаючи примовки.

У п'ятницю молоді зяті ходили в гості до тещі на млинці. Теща пригощала зятя, і робила йому компліменти, так би мовити, «умаслювала», щоб він добре ставився до своєї дружини.

Ще один масляний обряд практикували наші предки – покарання неодружених хлопців. Молодим чоловікам, які не одружилися, на шию підвішували колодки, на які прив'язували поліно. Поліно символізувало «другу половинку», що сидить на шиї. З поленом хлопцю доводилося ходити цілий день по селу, вислуховуючи глузування односельців.

У прощену неділю завершувалося святкування Масляної. Метою цього дня було помирити родичів, що посварилися, і закріпити добрі взаємини. У Прощену неділю всю приготовлену на свято їжу намагалися доїсти чи роздати жебракам. Цього дня ходили на цвинтар і поклонялися праху родичів, залишаючи на могилах млинці.

Поминальні обряди на Масляну

Пов'язані маслінічні поминальні обряди з випіканням млинців, спалюванням опудала Масляної та з приготуванням поминальної їжі. Традиційно готували страви з риби, яка через свою немотність у народній культурі уособлювала душі померлих.

Для гадань використовували сніг, вважаючи його уособленням душ покійників. Під час приготування млинців із гречаного борошна до тіста додавали талу снігову воду.

На олійному тижні заборонялося ткати та прясти. Ці заборони дотримувалися через побоювання заподіяти зло присутнім поблизу душ померлих родичів. Вечірній годинник у Млинець тиждень вважався святим.

На думку наших предків, недотримання цих заборон могло принести масу напастей та нещасть.

Багаття на Масляну теж відноситься до поминального обряду. Він служив своєрідним запрошенням напередодні посту померлих предків на велику вечерю.

Метою давньоруської Масляної було на всі наступні дні року задобрити духів.

Землеробські обряди на Масляну

Перший випечений млинець стародавні слов'яни обов'язково виносили на вулицю в дар Ярилі та Весні. Його укладали на землю, щоб Сонце прогрівало поля, а Весна-червона швидше настала.

Дуже популярним на масляному тижні було катання з крижаних гірок. У давнину вірили, що чим далі скотишся з гірки, тим більше буде врожай льону.

Масляна – це своєрідне свято обжерливості. Вважалося, що чим ситніше пройде свято, тим багатшим буде рік.

Сьогодні багато хто чекає на Масляну не тільки з метою смачно поїсти і добре повеселитися, але ще й для проведення різних ритуалів. Одним із найпопулярніших вважається обряд на багатство.

Якщо в період Масляного тижня вам вдасться опинитися за містом, то ви можете провести старовинний обряд на Масляну для залучення грошей. Потрібно розпалити багаття та спалити в ньому свої старі непотрібні речі. Позбавляючись старого, ви відкриваєте у своє життя дорогу новому.

Поки речі горітимуть, прочитайте таку змову:

«Старі та непотрібні речі спалюю,

У своє життя двері новому відчиняю.

Нехай все непотрібне піде,

А Масляна мені удачу і прибуток принесе».

Існує ще один ефективний обряд на Масляну, який допоможе вам розбагатіти. Потрібно після закінчення масляного тижня, тобто. у понеділок, відвідати місце громадського гуляння. Ходіть там доти, доки не знайдете монетку. Піднявши монету лівою рукою, прочитайте змову:

«Я, раб Божий (ім'я), йшов, по дорозі своїй монету знайшов. Як я до цих грошей прийшов, так і гроші нехай до мене самі йдуть. Нехай скільки на свята було людей, стільки й грошей у мене буде. Амінь!».

Монетку принесіть у будинок та зберігайте до наступного року. Через рік, коли будуть проводитись місцеві гуляння, монетку потрібно віднести та кинути в тому місці, де ви її знайшли.

Ритуал на Масляну на заміжжя

Якщо ви самотні і мрієте зустріти другу половинку, під час Масляної проведіть нескладний обряд, який допоможе незабаром знайти особисте щастя.

Ритуал на заміжжя на Масляну проводиться у неділю. Прийдіть у людне місце, де відзначають свято, і, опинившись серед людей, що гуляють, прочитайте про себе змову:

«Масляна прийшла, радість усім принесла. Принеси Масляна щастя і в життя моє, пішли мені мою долю. Нехай на моєму шляху зустрінеться гідна людина, з яким я знаходжу щастя навіки. Нехай буде так. Амінь».

Після цього потрібно тричі перехреститись.

Приворот на Масляну

Щоб хлопець відповів вам взаємністю, проведіть приворот на млинці на Масляну.

Для цього треба замістити тісто для млинців і додати до нього трохи святої води. Коли замішуватимете, прочитайте приворотні слова:

«Млинці печу, тобі сподобатися хочу. Як з Масляною до нас весна приходить, сонечко пригріває, і сніжок тане, так і серце раба Божого (ім'я) до раби Божої (ім'я) розтане. Буде він про мене думати і за мною нудьгувати, без мене тужити і сумувати. Як я скажу так і буде. Амінь».

Після цього спекіть млинці та пригостить коханого.

З давніх-давен поминальні традиції передавалися з покоління в покоління. Люди йдуть їм і в наші дні, згадуючи близьких, яких уже немає на цьому світі.

Поминання померлих: народні звичаї

Ще до прийняття християнства слов'яни дуже багато часу приділяли поминанню своїх покійних родичів. Сьогодні язичницькі та церковні традиції багато в чому переплелися. Часто з ними збігається і ухвалена православна традиція Батьківських субот. Але спочатку, звичайно, були відмінності. До цього дня вважається, що померлі не залишають нас остаточно. Є навіть спосіб захистити себе від поганого впливу, пробудивши захист роду . Це, можливо, і спричинило таке ретельне поминання покійних.

Традиційно слов'яни поминали мертвих на Семик та русальний тиждень, на Радоницю та Великдень Мертвих, а також на Троїцькому тижні. В українців та білорусів також було свято Діди. Кожного з цих днів згадували своїх померлих родичів та близьких. Особливо насиченими були дні русального тижня, оскільки вважалося, що діти та дівчата, які померли не своєю смертю, тим часом ходять землею. Щоб задобрити їх, виконували деякі обряди, підтримуючи давні народні традиції.

Крім того, що ходили на цвинтар, готували традиційні страви. Традиційно до поминальної їжі належать млинці та кутя. Також варили кисіль. Їжу відносили на цвинтар і залишали там, частину також роздавали жебракам. Вважається, що до прийняття християнства слов'яни влаштовували поминальні трапези на могилах своїх одноплемінників. У деяких місцях на Радоницю в народі був звичай спеціально топити лазню. Самі люди там не милися. Небіжчикам залишали чистий одяг, а вранці на розсипаній завчасно золі шукали сліди померлих.

Дні поминання покійних

Мертвих споконвіку поминали на третій, дев'ятий та сороковий дні після смерті, а також через рік. Згодом поминки на сороковий день були пов'язані з православ'ям: душа померлого за цей час переживає поневіряння перед тим, як може бути прийнята рай чи пекло, як вірять християни. Також у народі говориться, що на третій день змінюється образ, на дев'ятий зітліє тіло, а на сороковій – серце. У християнській традиції цей звичай пов'язаний з вірою в Триєдиного Бога. Таким чином живі просять Бога-Отця, Бога-Сина та Бога-Духа святого пробачити гріхи померлого.

За церковною традицією померлих поминають у день їх народження та в день Ангела. Крім того, церква встановлює особливі дати поминання померлих - Батьківські суботи. Вони часто прив'язані до певних подій та свят. У році є дві Вселенські Батьківські суботи. Вони важливі тим, що на літургії згадуються не лише померлі природною смертю, а й самогубці, яких церква за правилами не співає. Крім них поминають усіх померлих не своєю смертю чи похованих. Перша з Вселенських Батьківських субот - субота м'ясопустна, перед олійним (сирним) тижнем. Друга – субота перед святом Трійця. Також для поминання померлих відводяться суботи 2,3 та 4 тижні Великого Посту та деякі інші дні. Детальніше про Батьківські суботи та всі інші християнські свята ви можете дізнатися з православного календаря на наступний рік.

Думка церкви про поминання покійних

Правильно поминати померлих вважається молитвою та милостинею. Як вважає церква, чим частіше ви це робите, тим більше ви рятуєте душу того, за кого молитеся. Зазвичай носять чорний або темно-синій одяг, часто не новий. Інші звичайні атрибути жалоби споконвічно вважаються язичницькими і з погляду церкви неправильними.

До цього дня часто ставлять порожній столовий прилад для покійного і навіть залишають місце, на якому він сидів. Ще більш поширена практика наливати стопку горілки і класти на неї шматок хліба. Церква вважає подібні язичницькі традиції невірними, але вони поширені та звичні для народу, тому кожен обирає за своєю вірою.

Правильно та неправильно – поняття відносне. Єдина порада, яка може бути в такому питанні, — це шанобливе ставлення до покійного. Навіть якщо ви вважаєте себе віруючим християнином, не треба відспівувати атеїста, якщо він цього не схотів перед смертю. Те саме стосується і представників іншої віри: покійний хотів би, щоб його поховання проходило саме за тими правилами, які встановлює для нього його віра. Тому проводьте в останній шлях з урахуванням особливостей цієї людини. Але молитися за близьких не заборонено. Чим частіше ви ходите до церкви і читаєте молитви про сім'ю, тим помітнішим буде і благополуччя у вашому домі.

У такому педантичному питанні, як поминання померлих, давні слов'яни виявляли повагу та любов до сім'ї та предків. Бажаємо вам тісних та взаємних теплих стосунків у родині, і не забувайте натискати на кнопки та