از جمله مردم سیبری شرقی هستند. مردم بومی سیبری

از زمان های قدیم، مردمان زیادی در قلمرو سیبری زندگی می کردند. آنها را متفاوت می نامیدند: سکاها، سارماتی ها، سرس، ایسدون ها، ساماریک ها، روس ها، روتنیان و غیره. به دلیل فجایع، تغییرات آب و هوایی و دلایل دیگر، بسیاری از آنها نقل مکان کرده اند، با نژادهای دیگر مخلوط شده اند یا مرده اند.

کسانی که در این شرایط سخت جان سالم به در برده اند و تا به امروز زنده مانده اند، دانشمندان به عنوان مردم بومی به ما معرفی می کنند - اما اینها عمدتاً مغولوئید و ترک هستند و مردم اسلاو در سیبری ظاهر شدند، همانطور که پس از یرماک بودند. اما آیا واقعا اینطور است؟

معروف ترین تعریف از نام اقوام باستانی آریایی ها و سکاها است، آثار باستانی آنها، دفن در تپه ها، هیچ شکی در قفقازی بودن آنها باقی نمی گذارد. اما علم ما را به دو دسته تقسیم می‌کند، آن دسته از آثاری که در اروپا از سکاها و آریایی‌ها یافت می‌شوند در زمره مردمان اروپایی طبقه‌بندی می‌شوند و آن‌هایی که خارج از اروپا هستند به عنوان ترک‌ها و مغولوئیدها طبقه‌بندی می‌شوند. اما علم جدید ژنتیک «و» را نقطه‌گذاری کرده است، اگرچه تلاش‌هایی برای تقلب وجود دارد. بیایید به اسلاوها و سایر مردمانی که از زمان های قدیم در گستره وسیع سیبری زندگی می کردند ، که تا زمان ما رسیده است ، نگاه کنیم.

بسیاری نمی توانند بفهمند که اوستیاک ها چه کسانی هستند؟ در اینجا مفاهیم متفاوت از منابع مختلف آورده شده است.

Ostyaks - نام قدیمی Ob Ugrians - Khanty و Mansi. این نام از خود As-yah گرفته شده است - "مردی از رودخانه بزرگ". As-ya - اینگونه است که اوگریان رودخانه را Ob می نامیدند. سامویدها قبایل سامویدی نامیده می شدند - به عنوان مثال، ننت ها. Ostyako-Samoyeds - Selkups.

و آنچه "ویکی" به ما می گوید: "اوستیاک ها نامی منسوخ برای مردمان ساکن در سیبری هستند: خانتی، کتس (همچنین ینیسی اوستیاک)، یوگرها (همچنین Sym Ostyaks)، Selkups (همچنین اوستیاک ساموید)".

و در اینجا چیزی است که فرهنگ لغت دانشنامه F.A. بروکهاوس و I.A. افرون:

اوستیاک ها یک قبیله فینو-اوریک هستند که در امتداد اوب، ایرتیش و شاخه های آنها (کوندا، واسیوگان و غیره) در استان توبولسک و در ناحیه ناریم استان زندگی می کنند. آنها به سه گروه تقسیم می شوند: شمالی - در منطقه Berezovsky، شرق - در Surgut، در Narymsky (در امتداد رودخانه Vasyugan) و جنوب غربی یا Irtysh - در بخش شمالی منطقه Tobolsk، در امتداد سواحل Ob، Irtysh، Konda و غیره. نام Ostyak نیز داده شده است. به ینی‌سی‌هایی که در استان تومسک، در ساحل چپ ینی‌سی و کتی بالایی زندگی می‌کنند، اما این قوم کوچک و در حال مرگ هیچ شباهتی با اوستیاک‌های واقعی ندارد و باید آن‌ها را مربوط به کوت‌ها، کویبال‌ها و دیگران دانست. مردم سامویدی جنوبی که اکنون تاتاری شده اند "...

و در اینجا آنچه در وقایع نگاری باستانی آمده است می گوید: "هورد پیبالد، اوستیاک ها و سامویدها قانون ندارند، بلکه بت ها را می پرستند و مانند خدا قربانی می کنند" ... این سؤال را ایجاد می کند که چه نوع هورد پیبالد و برخی از آنها نمایندگان آن Ostyaks و Samoyeds با هاپلوگروه N هستند، امروزه آنها به عنوان مردم فینو-اوگریک شناخته می شوند.

اگر به خاطر داشته باشید، نیروهای مسلح امپراتوری بزرگ قرون وسطی روسیه به گروه های هورد تقسیم شدند. معروف ترین آنها عبارتند از: گروه ترکان و مغولان طلایی - روس بزرگ، گروه ترکان سفید - بلاروس و گروه ترکان آبی- روسیه کوچک (اوکراین امروزی). این سه هورد اصلی قدیمی روسیه به زمان ما رسیده اند و قابل تشخیص هستند. رنگ ها را به خاطر بسپارید: قرمز، سفید و آبی. گروه ترکان آبی بیش از یک بار به ما خیانت کرد، بارها در زیر یوغ فاتحان قرار گرفت. کشورهای غربی، پس پایتخت از کیوان روسسرانجام به مسکو نقل مکان کرد.

اما هورد دیگری در سیبری وجود داشت و آن را Piebald Horde می نامیدند که رنگ بومی آن سبز است. گروه هورد پیبالد سیبری چند ملیتی بود، یکی از قبایل آن، ترک ها، رنگ پرچم را به بسیاری از کشورهای مسلمان داد. به عنوان مثال، در فرهنگ لغت زبان روسی قرن 11-17 به آن اشاره می کنیم، که از آنجا مشخص است که هورد پیبالد در سیبری، تا مرزهای چین، حتی در قرن هفدهم وجود داشته است: رودخانه اوب. از Ob Obdorskaya و Yugorskaya و سرزمین سیبری تا Narym، به Skewbald Horde» (790)، ص. 64.

گروه ترکان و مغولان در سیبری خاموش شده یا اطلاعات مربوط به آن تحریف شده است، در شهادت های گذشته این گروه ترکان، بسیاری از گروه های نظامی آن در روسیه-هورد خدمت می کردند. این قبایل با نام‌های مادیارها، مادزهارها، مغول‌ها، مغول‌ها، یوگرها، بشکیرس‌ها، یاس‌ها، یازیگ‌ها، مجارستان‌ها، خون‌ها، کونس‌ها، هون‌ها، پچنگیس ظاهر می‌شوند. مثلاً یک قبیله نظامی در بین آنها وجود داشت که سگی بر پرچمش بود، برای آنها یک حیوان مذهبی بود. از آن جایی که در اروپا به آنها سر سگ می گفتند، از سر سگ. آخرین باری که قزاق های چک "حرکت" نامیده شدند، یعنی. سربازان پیاده نظام. قزاق ها در امتداد مرز جمهوری چک و باواریا زندگی می کردند. آنها حداقل تا اواسط قرن هفدهم شیوه زندگی معمولی قزاق را حفظ کردند. آخرین باری که قزاق های پسوگلاو خدمت نظامی خود را انجام دادند در سال 1620 بود که جمهوری چک استقلال ملی خود را از دست داد. اما آنها را نباید با سگ های سگ اشتباه گرفت - در قرون وسطی آنها افراد وحشی کمیاب بودند، احتمالاً نئاندرتال ها.

همه این مردمان ذکر شده در بالا، در گذشته سکاها، سرمات ها، آریایی ها... این در گروه پیبالد سیبری است، سربازان پراکنده رازین، و سپس پوگاچف، دوباره در صفوف خود استخدام کردند و به چین رفتند، جایی که به آنها پیوستند. منچوها، که نشان می‌دهد که منچورها برای قزاق‌های ولگا، یایک و سیبری و همچنین کالمیک‌ها متعلق به خودشان بودند. به هر حال، کالمیک ها که تا سال 1917 در منطقه دون روسیه زندگی می کردند، در ردیف قزاق ها بودند.

از نظر فرهنگ، مذهب، سبک زندگی و ظاهر، اعضای انبوه انبوهی از مردمان اروپای مرکزی تفاوت اساسی داشتند. از این رو، معاصران ظهور آنها را در منطقه به عنوان یک رویداد درخشان تلقی کردند و آن را در شهادت خود منعکس کردند. مردان انبوه پیبالد عمدتا حامل هاپلوگروپ R1a1 بودند. بنابراین، نوادگان آنها در میان اروپاییان و مجارها مدرن متمایز نیستند. در میان دومی، طبق برخی داده ها، 60٪ (نمونه 45 نفره) حامل هاپلوگروپ R1a1 هستند (Semino، 2000، ژنتیک)، به گفته دیگران (نمونه 113 نفر) - 20.4٪ (Tambets، 2004).

در قرن پانزدهم، نوادگان انبوهی‌های پیبالد مجارستان در جنگ‌های بالکان و فتح بیزانس توسط ترک‌ها شرکت کردند. به احتمال زیاد کلمه TURKI یکی از نام های آنها بوده است. برخی از شرکت کنندگان مجارستانی در این جنگ ها در بالکان و آناتولی باقی ماندند. پس از جدا شدن از روس-هورد امپراتوری عثمانی، قلمرو دشت دانوب میانه بخشی از آن شد. پس از شکست ارتش ترکیه در نزدیکی وین در سال 1683، انتقال تدریجی قلمرو دشت تحت حاکمیت وین آغاز شد. بخشی از بومیان قبایل Piebald Horde اکنون رنگ خود را بر روی پرچم ها حفظ کرده اند. کشورهای مختلف، در اینجا به برخی از آنها اشاره می کنیم.

بخش قابل توجهی از مردم روسیه آلوده به ترک هراسی چند صد ساله ای هستند که مبلغان یونانی از بیزانس به ارمغان آورده بودند، که به تدریج بدخواهی خود را برای از دست دادن آن بر روس ها تحمیل کردند. بنابراین، یک فرد روسی به جای اینکه بخشی از ریشه های ترکی خود را بشناسد، خوشایندتر است که تمام سکاها و سارمات ها را اسلاو بداند و آنها را از ترک ها و در واقع از خود نیز جدا کند. تأثیر روانشیسم بیزانسی بر روند تاریخ روسیه و روح روسی موضوع بزرگ دیگری است، اتفاقاً موضوعی ناشناخته است، اما ژنتیک در این مورد به ما چه می گوید.

بیایید نگاهی به هاپلوتیپ های فسیلی سکاها از هاپلوگروپ R1a (3800-3400 سال پیش) بیندازیم:

13 25 16 11 11 14 10 14 11 32 15 14 20 12 16 11 23 (سکاها، فرهنگ آندرونوو).

در همان کار، کاوش هایی با قدمت 2800-1900 سال پیش، در تدفین فرهنگ تاگار، در همان قلمرو انجام شد و دوباره فقط هاپلوتیپ هایی از گروه R1a یافت شد. اگرچه هزار تا یک و نیم هزار سال گذشته است، اما هاپلوتیپ ها تقریباً یکسان باقی مانده اند:

13 24/25 16 11 11 14 10 13/14 11 31 15 14 20 12/13 16 11 23 (Tagars, R1a).

چند نوع جهش وجود دارد، آلل ها (به عنوان این اعداد) شروع به کمی واگرایی کردند، اما حتی در آن زمان برای همه نه. مقادیر دوگانه انواع هاپلوتیپ های مختلف از حفاری ها یا عدم قطعیت در شناسایی هستند. بنابراین، در واقع، هاپلوتیپ ها با وجود فاصله زمانی نسبتاً زیاد، 1000-1500 سال، بسیار مشابه هستند. در این مورد، قابلیت اطمینان هاپلوتیپ ها در طول زمان کمی متفاوت است. اگر چندین نشانگر تغییر کرده باشد، به این معنی است که هزاره ها گذشته است. همچنین در اینجا مهم است که حتی پس از بیش از هزار سال، سکاها از همان نوع، R1a، همچنان در همان مکان ها زندگی می کنند. ده ها نسل گذشته است و سکاها در آلتای همان خطوط نسب شناسی DNA را دارند. زمان: هزاره اول قبل از میلاد - آغاز هزاره 1 پس از میلاد، زمان "رسمی" سکاها. و اینجا:

13/14 25 16 11 11 14 10 12/13 X 30 14/15 14 19 13 15/16 11 23 (آلمان، R1a، 4600 ساله).

معلوم شد که آنها بسیار شبیه به هاپلوتیپ جد مشترک هاپلوگروپ R1a در بین روس های قومی هستند، یعنی اسلاوهای شرقی، که هاپلوتیپ های مدرن به آنها همگرا می شوند:

13 25 16 11 11 14 10 13 11 30 15 14 20 12 16 11 23 (روس های قومی R1a).

فقط دو آلل (که این اعداد نامیده می شوند) در هاپلوتیپ های فسیلی با هاپلوتیپ های قومی روسی تفاوت دارند و با پررنگ برجسته شده اند.

دو جهش بین هاپلوتیپ ها به این معنی است که جد مشترک هاپلوتیپ های "پرتو-اسلاوی" و "پرتو-آلمانی" حدود 575 سال قبل از آنها یعنی حدود 5000 سال پیش زندگی می کرده است. این به سادگی تعیین می شود - ثابت نرخ جهش برای هاپلوتیپ های داده شده 0.044 جهش در هر هاپلوتیپ در هر نسل مشروط 25 ساله است. بنابراین، دریافتیم که جد مشترک آنها 2/2/0.044 = 23 نسل، یعنی 23x25 = 575 سال قبل از آنها زندگی می کرده است. این امر جد مشترک آنها را در (4600+4800+575)/2 = 5000 سال پیش قرار می دهد که (در خطای محاسبه) با "سن" جد مشترک جنس R1a در دشت روسیه که به طور مستقل تعیین شده است موافق است.

ما در بالا به هاپلوتیپ آلمان و هاپلوتیپ های اسلاوهای شرقی نگاه می کنیم تا با هاپلوتیپ های سکاها از حوضه مینوسینسک مقایسه کنیم:

13 25 16 11 11 14 10 14 11 32 15 14 20 12 16 11 23 (اسکاها، R1a)

تفاوت بین هاپلوتیپ سکاها و هاپلوتیپ اجداد مشترک اسلاوها فقط در جفت 14-32 برای هاپلوتیپ های فسیلی (اشاره شد) و 13-30 برای اجداد اسلاوهای روسیه است.

به عبارت دیگر، اسلاوهای شرقی و سکایی های حوضه مینوسینسک نه تنها یک جنس، R1a هستند، بلکه یک رابطه مستقیم و نسبتا نزدیک در سطح هاپلوتیپ ها نیز هستند.

در زیر نمونه هایی از هاپلوتیپ های مدرن از نوادگان مستقیم آنها آورده شده است:

13 25 15 11 11 14 12 12 10 14 11 32 - هند
13 25 15 10 11 14 12 13 10 14 11 32 - ایران
13 25 16 11 11 13 12 12 11 14 11 32 - امارات
13 24 15 10 11 14 12 12 10 14 11 32 - عربستان سعودی
13 25 16 11 11 14 X X 10 14 11 32 - هاپلوتیپ فسیلی سکاها با قدمت 3800-3400 سال.

و در میان قرقیزها، این هاپلوتیپ اجدادی برای کل جمعیت قرقیزستان هاپلوگروپ R1a-L342.2 است:
13 25 16 11 11 14 12 12 10 14 11 32 - 15 9 11 11 11 23 14 21 31 12 15 15 16 با یک اجداد مشترک که 2100 سال پیش زندگی می کرد، 250 سال پیش بدهید یا بگیرید. دوران "کلاسیک" سکاها، پایان دوران گذشته. به نظر می رسد که قرقیزهای هاپلوگروپ R1a (که تعداد زیادی از آنها دارند) از نوادگان مستقیم سکاها باستان هستند.

بنابراین به این نتیجه می رسیم که در رابطه با خاستگاه قبیله ها و قبایل، هاپلوگروه ها و زیرشاخه ها در تبارشناسی DNA، مفاهیم آریایی ها، سکایی ها، اسلاوهای شرقی در تعدادی از زمینه ها به هم پیوسته و قابل تعویض هستند. ما به سادگی آنها را به دوره های زمانی مختلف و گاهی اوقات به مناطق مختلف نسبت می دهیم. این دقیقاً همان چیزی است که ما نسبت می‌دهیم، برای ساده‌سازی بررسی، بلکه بر اساس سنت‌های تثبیت شده علم تاریخی. واضح است که قرقیزها اسلاو نیستند، همانطور که اسلاو و عرب نیستند. اما همه آنها از نسل اجداد مشترک آریایی هستند. اینها شاخه های یک درخت هستند، اسلاوها و سکاها از نوادگان همان اجداد مشترک، آریایی ها، حامل هاپلوگروپ R1a هستند.

در زیر جدولی از فراوانی هاپلوگروه های کلیدی کروموزوم Y مردمان اوراسیا آورده شده است (Tambets، 2004)

بیا ادامه بدهیم.

جای تعجب است که در نقشه کشی و علم تاریخی روسیه نام کشور یا محلی در قلمرو سیبری - لوکوموریا، شناخته شده نبود. در نتیجه، نقشه‌نگاران غربی پیش از این، مدت‌ها قبل از یرماک، از اطلاعات مربوط به لوکوموریا استفاده کردند.

بر روی نقشه 1683 توسط G. Cantelli، در جنوب لوکوموریا، کتیبه ای از ساماریکی (Samaricgui، یا Samariegui) ساخته شده است. ساماریک ها چه کسانی یا چه کسانی هستند، اخیراً توسط دکتر علوم تاریخی تومسک، گالینا ایوانونا پلیخ (1922 - 1999) کشف شد. او مقاله مفصلی در مورد اولین مهاجران روسی منتشر کرد که به آنها سامار می گفتند و طبق افسانه از رودخانه سامارا که در سمت چپ به دنیپر می ریزد به سیبری آمدند. اما آیا واقعا اینطور بود؟ گالینا پلیخ شروع به رسیدگی به این موضوع کرد و پیشنهاد کرد که خروج سامارها در قرن های XIII-XIV به دلیل دون به سیبری می تواند ناشی از این واقعیت باشد که "جنگ های وحشتناک" در آنجا آغاز شده است. شاید به همین دلیل است که نام این افراد در سیبری به نام چلدونس-چالدون (مردی از دون) ریشه دوانده است. اما دان در زبان روسی قدیم به معنای رودخانه است و هر جا که رودخانه ها جاری می شد معمولاً به آنها دان (آب) می گفتند. از اینجا: به پایین، پایین، کشتی و غیره. همراه با نام تعمیم یافته، نامی به رودخانه ها داده شد.

هنگام مطالعه این نام ها بر روی نقشه های جهان، نویسندگان شناخته شده و ناشناخته از مجموعه کنت ورونتسوف، محلی سازی گرستینا بر روی آنها کمتر مشخص است و در امتداد Ob از دریاچه Zaisan تا دهانه ایرتیش تغییر می کند. علاوه بر گرستینا، همه این نقشه‌ها شهر کامبالچ (خانبالیک) را نشان می‌دهند که در قسمت بالایی اوب و سرپونوف واقع شده است و مکان آن را از بالادست‌های Keti به سمت بالایی پولویی تغییر می‌دهد.

جمعیت بومی سیبری به وضوح بین شهرک نشینان پس از یرماکوف که استعمارگر محسوب می شدند و روس های محلی که در اینجا زندگی می کردند و "برای سنگ" آمده بودند تمایز قائل شدند. کوه های اورال) بسیار زودتر از هموطنان خود، نه از نظر گویش و نه از نظر ذهنی شبیه به همتایان اروپایی خود نیستند.

پس از یرماک، شهرک نشینان روسی که با همخونان خود در سیبری ملاقات کردند، آنها را چالدون و کرژاک نامیدند. تفاوت آنها با یکدیگر به شرح زیر است: کرژاک ها معتقدین قدیمی هستند که از ظلم مذهبی به سیبری گریخته اند، چالدون ها قدیمی های سیبری هستند که قرن ها در اینجا زندگی می کنند، مخلوط با مهاجران از دون، دنیپر و سامارا، که آنها نیز مجبور شده اند خانه های خود را به دلیل جنگ های مذهبی مرتبط با مسیحی شدن روسیه ترک کردند. بنابراین ، در سیبری مرسوم است که چالدون ها را قدیمی ها و نوادگان اولین مهاجران روسی می نامند که خود را از قزاق های سیبری و مردم بومی متمایز می کنند.

گالینا ایوانونا پلیخ برای مدت طولانی در شهر تومسک با موفقیت کار کرد، او یک قوم شناس فوق العاده، استاد گروه باستان شناسی و تاریخ محلی دانشگاه تومسک بود. او در مطالعه زندگی، زبان، تاریخ و فرهنگ سلکوپ ها، مردم کوچک شمال، تخصص داشت.

برای مدت طولانی، این مردم از گروه زبان سامویدی در دو منطقه دور افتاده زندگی می کردند. یک بخش - در بخش بالایی رودخانه تاز و در ینیسی زیرقطبی، و دیگری - در بخش میانی اوب یا بهتر است بگوییم در منطقه تومسک.
گالینا ایوانونا در طول زندگی علمی خود از بسیاری از مکان های دور افتاده در سیبری غربی سفر کرد. در میان پاسخ دهندگان و آشنایان معمولی او در طول سفرها، چالدون های قدیمی روسی نیز وجود داشتند.

او همچنین با کسانی ملاقات کرد که با مردمی که به دلیل ظلم مذهبی به سیبری گریختند، هیچ ارتباطی نداشتند. همچنین آنها با چردین ها، مزن ها و اوستیوزان ها و غیره کاری نداشتند.
اما اینها چه نوع مردمی هستند، چالدون ها؟

گالینا ایوانونا، در سفرهای علمی خود، در طول راه، داستان ها، افسانه ها و افسانه های قدیمی های چالدون را یادداشت کرد. اندکی قبل از مرگش، او سرانجام زمانی پیدا کرد تا از موضوع سلکوپ دور شود و به موادی که در چند دهه روی چالدون‌ها انباشته شده بود توجه کند. او نوشت: "به مدت 30 سال (از دهه 40) من مجبور شدم چندین بار از روستاهای مختلف منطقه اوب میانه بازدید کنم و مطالبی را در مورد قوم نگاری ناریم سلکوپ ها جمع آوری کنم. جمعیت روسی آن مکان ها چندان برایم جالب بود. ارجاعات متعدد به برخی از کایالوف ها و تعدادی داستان از سخنان آنها ضبط شده است، هم در مورد سلکوپ ها و هم در مورد قدیم نشین های سیبری خود کایالوف ها و در مورد خانه اجدادی دور آنها در رودخانه کاال.

برای متخصصانی که تاریخ سیبری را مطالعه می کنند، مقاله او "Ob Kayalovs در رودخانه Kayal" تأثیر یک بمب انفجاری را داشت. درست است، بیشتر دانشمندان ارزیابی خود را از این نیرومند از نظر اهمیت، اما در حجم کم، بیان نکرده اند. شاید هرگز آن را نخوانده اند، یا شاید هم نخواسته اند آن را بخوانند. هر چند نه همه. پروفسور دانشگاه های ایالتی تومسک و آلتای الکسی میخایلوویچ مالولتکو کارهای زیادی برای محبوبیت اکتشافات گالینا ایوانوونا انجام داد و همچنین توانست دیدگاه خود را در مورد تاریخچه پیدایش چالدون ها ارائه دهد. مقاله او "اولین مستعمره روسیه در سیبری" با استقبال زیادی از خوانندگان روبرو شد. مدت ها قبل از این نویسندگان، میخائیل فدوروویچ روزن، دانشمند آلتای و مورخ محلی، توجه را به گزارش های بسیاری از منابع پیش از یرماکوف در مورد معمول جلب کرد. روسیه اروپایینام های جغرافیایی باستانی رایج در سیبری: "Lukomorye"، "Samara"، "Grustina" و غیره.

پس این مردم چیست؟ برای صدها قرن، Chaldon ها در سیبری در جوامع بسته زندگی می کردند و توانستند زبان روسی را در نسخه اصلی آن حفظ کنند، که به آنها اجازه می دهد به طور قاطع به عنوان مردمی با منشاء روسی شناخته شوند. بسیاری از اشکال منسوخ کلمات روسی صدا، اصطلاحاتی که از زبان ما خارج شده اند، چرخش عبارات اصلی و بسیاری موارد دیگر، حتی با آشنایی گذرا با الگوهای گفتاری چالدون ها، به زبان شناسان اجازه می دهد تا در مورد طولانی مدت نتیجه قطعی بگیرند. - جدایی ایستاده نمایندگان این قوم از آرایه اصلی روسی زبان.

اصلاحات استولیپین و وقایع دوره اتحاد جماهیر شوروی به طور کامل روش معمول روستاهای چالدون را از بین برد. در حال حاضر، عملاً چنین شهرک هایی در قلمرو سیبری وجود ندارد. برخی از مهاجرانی که به قدیمی‌های سیبری پیوستند، افسانه‌هایی درباره گذشته خود حفظ کرده‌اند. گالینا ایوانونا این فرصت خوشحال کننده را داشت تا افسانه ها و داستان های برخی از چالدون ها را که سنت شفاهی پایداری از تاریخ خود را حفظ کرده بودند، بنویسد.

طبق داستان های آنها، چالدون ها 10-15 نسل قبل از یرماک به سیبری آمده اند. نه دیرتر از قرن سیزدهم. راویان فقط در مورد چند خانواده (نوع) اطلاعات شفاهی به گالینا پلیخ دادند و در همان زمان اشاره کردند که آنها به سیبری به مکان هایی آمدند که مدت ها توسط سایر خانواده های چالدون ها تسلط داشتند. قبل از آن، آنها در استپ های دریای سیاه بین دون و دنیپر زندگی می کردند. در آنجا به آنها «ساماراس» می گفتند و «پژوس» می گفتند.

به گفته کایالوف ها، در سرزمین قدیمی خود در اطراف آنها مانند آنها زندگی می کردند، مردم روسی که خود را "سامار" می نامیدند: "آنجا سامارا بودند!" خود کایالوف ها در شاخه ای از رودخانه سامارا زندگی می کردند که به دنیپر می ریزد. او یک نام داشت - کایالا. نام خانوادگی خود را از نام این رودخانه گرفته اند. نام آن به این شکل تا به امروز حفظ نشده است.

چالدون ها بیشتر بت پرست بودند، فقط برخی از آنها که ساکن بودند، در دوران باستان مسیحی شدند. اما به دلیل عدم ارتباط با مراکز مذهبی، ایمان مسیحی آنها رو به انحطاط گذاشت و نوعی همزیستی ساده شده بت پرستی با عناصر مسیحیت ایجاد کرد.

کلیسای رسمی نمی توانست اجازه دهد که آنها را بت پرست و مرتد می دانست و بنابراین کلمه "چالدون" در دهان قزاق ها و سایر مهاجران جدید سیبری عمداً شروع به یک شخصیت تمسخر آمیز و تحقیرآمیز کرد: تنگ نظر ، سرسخت ، توسعه نیافته.

این عوامل نه تنها تأثیر گذاشت نگرش منفیبه چالدون‌ها، بلکه شایستگی‌های خود را در توسعه سیبری خاموش کنند. هیچ یک وقایع نگاری، هیچ سند واحدی از پادشاهی مسکو مستقیماً در مورد جمعیت اولیه چالدون سیبری صحبت نمی کند، درست مانند سایر مردم روسیه و در مورد قزاق های سیبری، حتی قبل از زمان یرماکوف. سمیون اولیانوویچ رمزوف در "تاریخ سیبری" خود و در برخی دیگر از اسناد روسی قرن 16-17 اطلاعاتی در مورد چالدون و سامارا دارد.

در نقشه آبراهام اورتلیوس نقشه‌بردار هلندی، که یازده سال قبل از لشکرکشی یرماک منتشر شد، سکونتگاه سینگولو (چالدون) در منطقه اوب میانه نشان داده شد.

گالینا پلیخ خاطرنشان کرد که برخی از چالدون ها خود را به دو گروه تقسیم می کنند. کسانی که از دون آمده بودند خود را چالدون می نامیدند. و آنهایی که "به خاطر دان" آمدند - سامارا. هر دو گروه یکدیگر را به خاطر نحوه صحبت کردن، عادات و غیره خود مسخره می کنند. اما در میان تازه واردان، افراد بومی نیز وجود داشتند، کسانی که مهاجران نیز به آنها پیوستند. این افراد بومی که قبلاً نامی نداشتند، در دوران باستان‌تر سیندون، ایسدون نامیده می‌شدند، همچنین با محل سکونت در کشور سریک (سیبری) - اجداد مستقیم صرب‌ها - خاکستری هستند.

اگر به خاطر داشته باشید، در زمان سکاها، در قلمرو سیبری کنونی، آنها به قول دانشمندان آندرونویت ها زندگی می کردند. برخی از آنها به قلمرو هند کنونی نقل مکان کردند و در آنجا بود که زبان آنها به نام سانسکریت حفظ شد و در واقع این زبان روسی قدیم است. اما مهم نیست که آنها چگونه نامیده می شوند، این همان مردمان باستانی پرروس است که بخش کوچکی از آنها تا زمان ما باقی مانده است. این یک مثال خوب از همان گروه زبانی است، زمانی که اجداد ما در هند (دراویدیا) ساکن شدند، روسی باستان و سانسکریت بدون ترجمه برای شما روشن خواهد شد. نمونه بارز دیگر مهاجرت اقوام و مبادله فرهنگ ها است، زمانی که بخشی از مردمان پروتو-اسلاو از هند به عقب رفتند، با دور زدن قلمرو آسیای مرکزی، عبور از خزر، عبور از ولگا، در قلمرو این کشور مستقر شدند. کوبان، آنها سیند بودند. پس از اینکه آنها اساس ارتش قزاق آزوف را تشکیل دادند. تقریباً در قرن سیزدهم ، برخی از آنها به دهانه دنیپر رفتند ، جایی که آنها را قزاق Zaporizhzhya نامیدند. اما مردمان پروتو-اسلاوی سیبری که یک انتقال طولانی به هند و سپس به کوبان انجام دادند، برای مدت طولانی در میان بقیه قزاق های روسیه تاتارها و سپس تاتارها نامیده می شدند.

ادامه

ویژگی های مردم سیبری

علاوه بر ویژگی‌های مردم‌شناسی و زبان‌شناختی، مردم سیبری دارای تعدادی ویژگی‌های فرهنگی و اقتصادی خاص و سنتی پایدار هستند که تنوع تاریخی و قوم‌نگاری سیبری را مشخص می‌کند. از نظر فرهنگی و اقتصادی، قلمرو سیبری را می توان به دو منطقه بزرگ از نظر تاریخی توسعه یافته تقسیم کرد: منطقه جنوبی، منطقه گاوداری و کشاورزی باستانی است. و شمال - منطقه شکار تجاری و اقتصاد ماهیگیری. مرزهای این مناطق با محدوده مناطق منظر منطبق نیست. انواع پایدار اقتصادی و فرهنگی سیبری در دوران باستان در نتیجه فرآیندهای تاریخی و فرهنگی از زمان و طبیعت مختلف، که در یک محیط طبیعی و اقتصادی همگن و تحت تأثیر سنت های فرهنگی خارجی خارجی رخ داده است، توسعه یافته است.

تا قرن هفدهم در میان جمعیت بومی سیبری، با توجه به نوع غالب فعالیت اقتصادی، انواع اقتصادی و فرهنگی زیر توسعه یافته است: 1) شکارچیان پا و ماهیگیران منطقه تایگا و جنگل-توندرا؛ 2) ماهیگیران بی تحرک در حوضه رودخانه ها و دریاچه های بزرگ و کوچک. 3) شکارچیان بی تحرک برای حیوانات دریایی در سواحل دریاهای قطب شمال. 4) شکارچیان و ماهیگیران گوزن شمالی تایگا عشایری؛ 5) گله داران گوزن شمالی عشایری تاندرا و جنگل-توندرا. 6) دامداران استپ ها و استپ های جنگلی.

در گذشته برخی از گروه‌های آنک‌های پا، اوروچ‌ها، اودگ‌ها، گروه‌های جداگانه یوکاگیر، کتس، سلکوپ، تا حدی خانتی و مانسی و شورس متعلق به شکارچیان پا و ماهیگیران تایگا در گذشته بودند. برای این مردم پراهمیتشکار حیوانات گوشتی (گوزن، گوزن)، ماهیگیری بود. عنصر مشخصه فرهنگ آنها سورتمه دستی بود.

نوع اقتصاد ماهیگیری مستقر در گذشته در میان مردمان ساکن در حوضه های رودخانه رواج داشت. آمور و اوب: نیوخس، ننائیس، اولچیس، ایتلمن، خانتی، بخشی از سلکوپ ها و اوب مانسی ها. برای این مردم، ماهیگیری منبع اصلی امرار معاش در طول سال بود. شکار یک شخصیت کمکی داشت.

نوع شکارچیان بی تحرک برای حیوانات دریایی در میان چوکچی های ساکن، اسکیموها و کوریاک های تا حدی ساکن نشان داده شده است. اقتصاد این مردمان بر اساس استخراج حیوانات دریایی (والوس، فوک، نهنگ) است. شکارچیان قطب شمال در سواحل دریاهای قطب شمال ساکن شدند. محصولات تجارت خز دریایی علاوه بر تامین نیازهای شخصی به گوشت، چربی و پوست، به عنوان موضوع مبادله با گروه های مرتبط همسایه نیز خدمت می کردند.

پرورش دهندگان تایگا عشایری، شکارچیان و ماهیگیران رایج ترین نوع اقتصاد در بین مردم سیبری در گذشته بودند. او در میان Evenks، Evens، Dolgans، Tofalars، Forest Nenets، Northern Selkups و Reindeer Kets نمایندگی داشت. از نظر جغرافیایی، عمدتاً جنگل‌ها و جنگل‌های توندرای سیبری شرقی، از ینی‌سی تا دریای اوخوتسک را پوشش می‌داد و همچنین در غرب ینی‌سی امتداد داشت. اساس اقتصاد شکار و نگهداری آهو و همچنین ماهیگیری بود.

گله داران گوزن شمالی کوچ نشین توندرا و جنگل-توندرا شامل ننتس، گوزن شمالی چوکچی و گوزن شمالی کوریاک هستند. این مردمان نوع خاصی از اقتصاد را توسعه داده اند که اساس آن پرورش گوزن شمالی است. شکار و ماهیگیری و همچنین ماهیگیری دریایی در درجه دوم اهمیت قرار دارند یا کاملاً وجود ندارند. غذای اصلی این دسته از مردم گوشت آهو است. گوزن همچنین به عنوان یک وسیله نقلیه قابل اعتماد عمل می کند.

دامپروری در استپ‌ها و استپ‌های جنگلی در گذشته به طور گسترده در میان یاکوت‌ها، شمالی‌ترین مردم چوپانی جهان، در میان آلتای‌ها، خاکاسی‌ها، تووان‌ها، بوریات‌ها و تاتارهای سیبری حضور داشت. دامداری ماهیتی تجاری داشت، محصولات تقریباً به طور کامل نیازهای جمعیت را در گوشت، شیر و محصولات لبنی برآورده می کرد. کشاورزی در میان مردمان چوپانی (به جز یاکوت ها) به عنوان شاخه کمکی اقتصاد وجود داشت. برخی از این مردمان به شکار و ماهیگیری مشغول بودند.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

در کنار انواع اقتصاد مشخص شده، تعدادی از مردم انواع انتقالی نیز داشتند. به عنوان مثال، شورش ها و آلتای های شمالی دامداری بی تحرک را با شکار ترکیب کردند. Yukaghirs، Nganasans، Enets گله گوزن شمالی را با شکار به عنوان شغل اصلی خود ترکیب کردند.

تنوع انواع فرهنگی و اقتصادی سیبری ویژگی های توسعه توسط مردم بومی را تعیین می کند محیط طبیعیاز یک سو و سطح توسعه اقتصادی-اجتماعی آنها از سوی دیگر. قبل از ورود روس ها، تخصص اقتصادی و فرهنگی فراتر از چارچوب اقتصاد تخصیصی و کشاورزی بدوی (بیل) و دامداری نبود. انواع شرایط طبیعی به شکل گیری انواع مختلف محلی از انواع اقتصادی کمک کرد که قدیمی ترین آنها شکار و ماهیگیری بود.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

در عین حال، باید در نظر گرفت که «فرهنگ» یک سازگاری برون زیستی است که مستلزم نیاز به فعالیت است. این چنین انبوهی از انواع اقتصادی و فرهنگی را توضیح می دهد. ویژگی آنها نگرش کم مصرف به منابع طبیعی است. و در این میان همه گونه های اقتصادی و فرهنگی به یکدیگر شبیه هستند. با این حال، فرهنگ، در عین حال، نظامی از نشانه ها، مدلی نشانه شناختی از یک جامعه خاص (قومیت) است. بنابراین، نوع واحد فرهنگی و اقتصادی هنوز یک جامعه فرهنگی نیست. نکته رایج این است که وجود بسیاری از فرهنگ های سنتی مبتنی بر روش خاصی برای مدیریت اقتصاد (ماهیگیری، شکار، شکار دریایی، دامداری) است. با این حال، فرهنگ ها می توانند از نظر آداب و رسوم، آیین ها، سنت ها و اعتقادات متفاوت باشند.

ویژگی های عمومی مردم سیبری

تعداد جمعیت بومی سیبری قبل از آغاز استعمار روسیه حدود 200 هزار نفر بود. قسمت شمالی (توندرایی) سیبری محل سکونت قبایل ساموید بود که در منابع روسی ساموید نامیده می شد: ننت ها، انتس ها و انگاناسان ها.

شغل اصلی اقتصادی این قبایل گله داری و شکار گوزن شمالی و در پایین دست اوب، تاز و ینیسی ماهیگیری بود. اشیاء اصلی ماهیگیری روباه قطبی، سمور، ارمینه بود. خز به عنوان کالای اصلی در پرداخت یاساک و در تجارت خدمت می کرد. برای دخترانی که به عنوان همسر انتخاب می شدند، خز نیز به عنوان بهای عروس پرداخت می شد. تعداد سامویدهای سیبری با احتساب قبایل سامویدهای جنوبی به حدود 8 هزار نفر می رسید.

در جنوب ننت ها قبایل اوگرایی زبان خانتی (اوستیاک) و مانسی (وگول) زندگی می کردند. خانتی ها به ماهیگیری و شکار مشغول بودند؛ در منطقه خلیج اوب گله های گوزن شمالی داشتند. شغل اصلی مانسی ها شکار بود. قبل از ورود مانسی روسی به رودخانه. توره و تاوده به کشاورزی بدوی، دامداری و زنبورداری مشغول بودند. منطقه سکونت خانتی و مانسی شامل مناطق اوب میانه و پایین با شاخه های فرعی بود، pp. ایرتیش، دمیانکا و کوندا، و همچنین دامنه های غربی و شرقی اورال میانه. تعداد کل قبایل اوگریک زبان سیبری در قرن هفدهم. به 15-18 هزار نفر رسید.

در شرق منطقه استقرار خانتی و مانسی، زمین های سامویدهای جنوبی، سلکوپ های جنوبی یا ناریم قرار داشت. برای مدت طولانی، روس ها ناریم سلکوپس را به دلیل شباهت فرهنگ مادی آنها با خانتی ها، اوستیاک می نامیدند. سلکوپ ها در امتداد بخش میانی رودخانه زندگی می کردند. اوب و شاخه های آن. عمده فعالیت اقتصادی ماهیگیری و شکار فصلی بود. آنها حیوانات خزدار، گوزن، گوزن وحشی، کوهستان و پرندگان آبزی را شکار می کردند. قبل از ورود روس ها، سامویدهای جنوبی در یک اتحاد نظامی متحد شدند که در منابع روسی آن را گروه Pegoy Horde به رهبری شاهزاده وونی می نامیدند.

در شرق Narym Selkups قبایلی از جمعیت کت زبان سیبری زندگی می کردند: Kets (Yenisei Ostyaks)، Arins، Kotts، Yastyns (4-6 هزار نفر) که در امتداد Yenisei میانی و بالایی ساکن شدند. شغل اصلی آنها شکار و ماهیگیری بود. برخی از گروه های مردم آهن را از سنگ معدن استخراج می کردند، محصولاتی که از آن به همسایگان فروخته می شد یا در مزرعه استفاده می شد.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

بخش بالایی اوب و شاخه های آن، بالادست ینیسی، آلتای توسط قبایل ترکی متعدد و بسیار متفاوت از نظر ساختار اقتصادی - اجداد شورها، آلتایان، خاکاسی های مدرن: تومسک، چولیم و "کوزنتسک" سکونت داشتند. تاتارها (حدود 5-6 هزار نفر)، تلهوت ها (کلمیکس سفید) (حدود 7-8 هزار نفر)، ینیسی قرقیز با قبایل تابع خود (8-9 هزار نفر). شغل اصلی اکثر این مردمان، دامداری عشایری بود. در برخی از نقاط این قلمرو وسیع، بیل‌زنی و شکار توسعه یافت. تاتارهای "کوزنتسک" آهنگری را توسعه داده بودند.

ارتفاعات سایان توسط قبایل ساموید و ترک ماتورز، کاراگاس، کاماسین، کاچین، کایسوت و غیره اشغال شده بود که در مجموع حدود 2 هزار نفر جمعیت داشتند. آنها به دامداری، پرورش اسب، شکار مشغول بودند، مهارت های کشاورزی را می دانستند.

در جنوب زیستگاه های مانسی، سلکوپ و کتس، گروه های قومی-سرزمینی ترک زبان گسترده بودند - پیشینیان قومی تاتارهای سیبری: تاتارهای بارابا، ترنینتس، ایرتیش، توبول، ایشیم و تیومن. تا اواسط قرن شانزدهم. بخش قابل توجهی از ترکان سیبری غربی (از تورا در غرب تا بارابا در شرق) تحت حکومت خانات سیبری قرار داشتند. شغل اصلی تاتارهای سیبری شکار بود، ماهیگیری، پرورش گاو در استپ بارابا توسعه یافت. قبل از ورود روس ها ، تاتارها قبلاً به کشاورزی مشغول بودند. تولید خانگی چرم، نمد، اسلحه لبه دار، پانسمان خز وجود داشت. تاتارها به عنوان واسطه در تجارت ترانزیتی بین مسکو و آسیای مرکزی عمل می کردند.

در غرب و شرق بایکال، بوریات های مغولی زبان (حدود 25 هزار نفر) وجود داشت که در منابع روسی با نام "برادران" یا "مردم برادر" شناخته می شدند. اساس اقتصاد آنها دامداری عشایری بود. کشاورزی و گردآوری شغل فرعی بود. کافی توسعه بالاآهن کاری را دریافت کرد.

قلمرو قابل توجهی از Yenisei تا دریای Okhotsk، از تندرا شمالی تا منطقه Amur توسط قبایل Tungus از Evenks و Evenks (حدود 30 هزار نفر) سکونت داشت. آنها به «آهو» (گوزن پرورش یافته) که اکثریت بودند و «پا» تقسیم شدند. Evenks و Evenks "پا" ماهیگیرانی کم تحرک بودند و حیوانات دریایی را در ساحل دریای اوخوتسک شکار می کردند. یکی از مشاغل اصلی هر دو گروه شکار بود. حیوانات اصلی بازی گوزن، گوزن وحشی و خرس بودند. آهوهای اهلی توسط Evenks به عنوان حیوانات بارکش و سوار استفاده می شدند.

قلمرو منطقه آمور و پریموریه توسط مردمانی ساکن بود که به زبان های تونگوس-منچوری صحبت می کردند - اجداد نانایس مدرن، اولچیس، اودگ. گروه اقوام پالئوآسیایی ساکن در این قلمرو نیز شامل گروه های کوچکی از نیوخ ها (گیلیاک ها) بود که در همسایگی مردمان تونگوس-منچوری منطقه آمور زندگی می کردند. آنها همچنین ساکنان اصلی ساخالین بودند. نیوخ ها تنها مردم منطقه آمور بودند که به طور گسترده از سگ های سورتمه در فعالیت های اقتصادی خود استفاده می کردند.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

مسیر میانی رودخانه. لنا، یانا بالا، اولنیوک، آلدان، آمگا، ایندیگیرکا و کولیما توسط یاکوت ها (حدود 38 هزار نفر) اشغال شدند. این پرشمارترین مردم در میان ترکان سیبری بود. گاو و اسب پرورش می دادند. شکار و ماهیگیری حیوانات و پرندگان از مشاغل کمکی محسوب می شد. تولید خانگی فلز به طور گسترده ای توسعه یافت: مس، آهن، نقره. آنها به تعداد زیاد سلاح می ساختند، چرم را به طرز ماهرانه ای می پوشیدند، کمربند می بافتند، وسایل خانه و ظروف چوبی را می تراشیدند.

قسمت شمالی سیبری شرقی توسط قبایل یوکاغیر (حدود 5 هزار نفر) سکونت داشت. مرزهای سرزمین آنها از تاندرای چوکوتکا در شرق تا پایین دست لنا و اولنک در غرب امتداد داشت. شمال شرقی سیبری توسط مردمان متعلق به آسیای سرخپوشان سکونت داشت خانواده زبانی: Chukchi، Koryaks، Itelmens. چوکچی ها بخش قابل توجهی از چوکوتکای قاره ای را اشغال کردند. تعداد آنها تقریباً 2.5 هزار نفر بود. همسایگان جنوبی چوکچی ها کوریاک ها (9-10 هزار نفر) بودند که از نظر زبان و فرهنگ بسیار به چوکچی ها نزدیک بودند. آنها کل قسمت شمال غربی ساحل اوخوتسک و بخشی از کامچاتکا در مجاورت سرزمین اصلی را اشغال کردند. چوکچی ها و کوریاک ها مانند تونگوس به «گوزن» و «پا» تقسیم شدند.

اسکیموها (حدود 4 هزار نفر) در سراسر نوار ساحلی شبه جزیره چوکوتکا مستقر شدند. جمعیت اصلی کامچاتکا در قرن هفدهم. ایتلمن (12 هزار نفر) بودند.چند قبیله آینو در جنوب شبه جزیره زندگی می کردند. آینوها همچنین در جزایر زنجیره کوریل و در نوک جنوبی ساخالین ساکن شدند.

شغل اقتصادی این مردم شکار حیوانات دریایی، گله داری گوزن شمالی، ماهیگیری و جمع آوری بود. قبل از ورود روس ها، مردم شمال شرق سیبری و کامچاتکا هنوز در مرحله نسبتاً پایینی از توسعه اجتماعی-اقتصادی بودند. ابزار و سلاح های سنگی و استخوانی در زندگی روزمره بسیار مورد استفاده قرار می گرفت.

جایگاه مهمی در زندگی تقریباً تمام مردم سیبری قبل از ورود روس ها توسط شکار و ماهیگیری اشغال شده بود. نقش ویژه ای به استخراج خز اختصاص داده شد که موضوع اصلی مبادلات تجاری با همسایگان بود و به عنوان پرداخت اصلی خراج - یاساک استفاده می شد.

اکثر مردم سیبری در قرن هفدهم. روسها در مراحل مختلف روابط ایلخانی- قبیله ای گرفتار شدند. عقب مانده ترین اشکال سازمان اجتماعیدر میان قبایل شمال شرقی سیبری (یوکاغیرها، چوکچی ها، کوریاک ها، ایتلمن ها و اسکیموها) مورد توجه قرار گرفتند. در حوزه روابط اجتماعی، برخی از آنها ویژگی های برده داری خانگی، موقعیت غالب زنان و... را نشان دادند.

توسعه یافته ترین ها از نظر اجتماعی-اقتصادی، بوریات ها و یاکوت ها بودند که در پایان قرن های شانزدهم تا هفدهم. روابط پدرسالاری- فئودالی توسعه یافت. تنها مردمی که در زمان ورود روس ها دارای کشوری بودند تاتارها بودند که تحت حکومت خان های سیبری متحد شدند. خانات سیبری تا اواسط قرن شانزدهم. منطقه ای را پوشش می دهد که از حوضه تورا در غرب تا بارابا در شرق امتداد دارد. با این حال، این تشکیلات دولتی یکپارچه نبود و در اثر درگیری‌های داخلی بین گروه‌های مختلف سلسله‌ای از هم پاشید. ادغام در قرن هفدهم سیبری در کشور روسیه اساساً روند طبیعی روند تاریخی در منطقه و سرنوشت مردم بومی سیبری را تغییر داده است. شروع تغییر شکل فرهنگ سنتیبا ورود به منطقه جمعیت با یک نوع اقتصاد مولد همراه بود که نوع متفاوتی از رابطه انسانی با طبیعت، با ارزش های فرهنگی و سنت ها را در نظر گرفت.

از نظر مذهبی، مردم سیبری به نظام های اعتقادی مختلفی تعلق داشتند. رایج ترین شکل اعتقادات شمنیسم بود که بر اساس آنیمیسم - معنویت بخشیدن به نیروها و پدیده های طبیعت است. ویژگی بارز شمنیسم این باور است که افراد خاصی - شمن ها - توانایی برقراری ارتباط مستقیم با ارواح - حامیان و یاوران شمن در مبارزه با بیماری ها را دارند.

از قرن 17 مسیحیت ارتدکس به طور گسترده در سیبری گسترش یافت، بودیسم در قالب لامائیسم نفوذ کرد. حتی قبل از آن، اسلام در میان تاتارهای سیبری نفوذ کرد. در میان مردم سیبری، شمنیسم تحت تأثیر مسیحیت و بودیسم اشکال پیچیده ای به دست آورد (تووان ها، بوریات ها). در قرن XX. کل این نظام اعتقادی با جهان بینی الحادی (ماتریالیستی) که ایدئولوژی رسمی دولتی بود، همزیستی داشت. در حال حاضر، تعدادی از مردم سیبری در حال احیای شمنیسم هستند.

مردم سیبری در آستانه استعمار روسیه

Itelmens

خود نام - itelmen، itenmy، itelmen، itelmen - "ساکن محلی"، "ساکن"، "کسی که وجود دارد"، "موجود"، "زندگی". مردم بومی کامچاتکا. شغل سنتی ایتلمن ها ماهیگیری بود. فصل اصلی ماهیگیری زمان ماهیگیری بود. ابزار ماهیگیری یبوست، تور، قلاب بود. از نخ های گزنه توری بافته می شد. با ظهور نخ های وارداتی، ساخت سین ها آغاز شد. ماهی برای استفاده در آینده به صورت خشک برداشت شد، در چاله های مخصوص تخمیر شد و در زمستان منجمد شد. دومین شغل مهم ایتلمن ها شکار و شکار دریایی بود. آنها فوک ها، فوک های خزدار، سگ های دریایی، خرس ها، گوسفندان وحشی و آهو را شکار می کردند. حیوانات خزدار عمدتاً برای گوشت شکار می شدند. تیر و کمان، تله، تله های مختلف، طناب، تور و نیزه ابزار اصلی ماهیگیری بودند. Itelmen جنوبی نهنگ ها را با استفاده از مسموم شکار کرد سم گیاهیفلش ها ایتلمن ها بیشترین توزیع تجمع را در میان مردمان شمالی داشتند. تمام گیاهان خوراکی، توت ها، گیاهان، ریشه ها به عنوان غذا استفاده می شد. بالاترین ارزش در رژیم غذایی آنها غده ساران، برگ گوشت گوسفند، سیر وحشی و علف آتشین داشتند. محصولات جمع آوری برای زمستان به صورت خشک، خشک شده، گاهی اوقات دودی ذخیره می شد. مانند بسیاری از مردم سیبری، گردهمایی سهم زنان بود. زنان از گیاهان تشک، کیسه، سبد، پوسته های محافظ درست کردند. ایتلمن ها ابزار و سلاح هایی از سنگ، استخوان و چوب می ساختند. از کریستال سنگ برای ساختن چاقو و نوک هارپون استفاده می شد. آتش با استفاده از یک دستگاه خاص به شکل مته چوبی تولید شد. تنها حیوان خانگی ایتلمن ها یک سگ بود. روی آب روی خفاش ها حرکت کردند - قایق های عرشه ای شکل. سکونتگاه‌های ایتلمن‌ها («استروگکی» – آتینوم) در کناره‌های رودخانه‌ها قرار داشتند و از یک تا چهار خانه زمستانی و چهار تا چهل و چهار خانه تابستانی تشکیل می‌شدند. چیدمان روستاها با بی نظمی آن متمایز بود. چوب مصالح اصلی ساختمان بود. آتشدان نزدیک یکی از دیوارهای خانه قرار داشت. یک خانواده بزرگ (تا 100 نفر) در چنین خانه ای زندگی می کردند. در مزارع، ایتلمن ها نیز در ساختمان های اسکلت سبک - بازه آباد - سکونتگاه های شیروانی، تک شیب و هرمی زندگی می کردند. چنین خانه هایی با شاخه های درخت، علف پوشانده شده بود و با آتش گرم می شد. آنها لباس های کر از پوست آهو، سگ، حیوانات دریایی و پرندگان می پوشیدند. ست لباس های روزمره مردانه و زنانه شامل شلوار، کوخلیانکا با مقنعه و پیش بند و چکمه های نرم گوزن شمالی بود. غذای سنتی ایتلمن ها ماهی بود. رایج ترین غذاهای ماهی یوکولا، خاویار ماهی آزاد خشک، چوپریکی - ماهی پخته شده به روش خاصی بود. در زمستان ماهی یخ زده می خوردند. سر ماهی ترشی یک غذای لذیذ محسوب می شد. از ماهی آب پز نیز استفاده می شد. گوشت و چربی حیوانات دریایی، محصولات گیاهی، گوشت طیور به عنوان غذای اضافی مورد استفاده قرار گرفت. شکل غالب سازمان اجتماعی ایتلمن ها خانواده پدرسالار بود. در زمستان، همه اعضای آن در یک خانه زندگی می کردند، در تابستان به خانواده های جداگانه تقسیم می شدند. اعضای خانواده با پیوندهای خویشاوندی به هم مرتبط بودند. مالکیت اشتراکی غالب بود، اشکال اولیه برده داری وجود داشت. جوامع و انجمن های خانوادگی بزرگ دائماً با یکدیگر دشمنی داشتند و جنگ های متعددی را به راه انداختند. مشخصه ازدواج چندهمسری بود - چندهمسری. تمام جنبه های زندگی و زندگی ایتلمن ها با اعتقادات و نشانه ها تنظیم می شد. جشن های آیینی مرتبط با چرخه اقتصادی سالانه وجود داشت. تعطیلات اصلی سال که حدود یک ماه به طول انجامید، در ماه نوامبر و پس از اتمام کار ماهیگیری برگزار شد. به صاحب دریای میتگو تقدیم شد. در گذشته ایتلمن‌ها اجساد مردگان را دفن نمی‌کردند یا به آنها می‌دادند تا سگ‌ها بخورند، بچه‌ها را در لابه‌لای درختان دفن می‌کردند.

یوکاگیر

نام خود - odul، vadul ("مقدار"، "قوی"). نام روسی منسوخ شده اوموکی است. تعداد 1112 نفر. شغل اصلی سنتی یوکاگیرها شکار نیمه عشایری و عشایری آهو وحشی، گوزن و گوسفند کوهی بود. آهوها با تیر و کمان شکار می شدند، کمان های ضربدری در مسیرهای آهو قرار می گرفتند، حلقه ها هشدار می دادند، از گوزن های فریبنده استفاده می شد و آهوها در گذرگاه رودخانه ها خنجر می شدند. در بهار آهوها توسط پادوک شکار می شدند. شکار حیوانات خزدار: سمور، روباه سفید و آبی نقش مهمی در اقتصاد یوکاغیرها داشت. Tundra Yukaghirs غازها و اردک ها را در طول پوست اندازی پرندگان صید کردند. شکار آنها ماهیتی جمعی داشت: یک گروه از مردم تورهایی را روی دریاچه دراز کردند، گروهی دیگر پرندگان را که از فرصت پرواز به داخل آنها محروم بودند راندند. کبک ها با کمک حلقه ها شکار می شدند ، در حین شکار پرندگان دریایی از پرتاب دارت و یک سلاح پرتابی مخصوص - بولاس ، متشکل از کمربندهایی با سنگ در انتها استفاده می کردند. جمع آوری تخم پرندگان تمرین شد. ماهیگیری در کنار شکار نقش بسزایی در زندگی یوکاگیرها داشت. هدف اصلی ماهیگیری نلما، مکسون و امول بود. ماهی ها را با تور و تله گرفتار می کردند. سورتمه های سگ و گوزن شمالی به عنوان وسیله حمل و نقل سنتی برای یوکاگیرها خدمت می کردند. روی برف روی چوب های اسکی پوشیده از پوست حرکت می کردند. یک وسیله حمل و نقل باستانی در رودخانه، یک قایق به شکل مثلث بود که قسمت بالای آن، شاخه را تشکیل می داد. اسکان یوکاغیرها دائمی و موقت و فصلی بود. آنها پنج نوع خانه داشتند: چم، گولومو، غرفه، یورت، خانه چوبی. چادر یوکاگیر (odun-nime) بنایی مخروطی شکل از نوع تونگوس با اسکلت 3-4 تیرک است که با حلقه های بید بسته شده است. پوست آهو در زمستان و پوست کاج اروپایی در تابستان به عنوان پوشش عمل می کند. آنها معمولاً از بهار تا پاییز در آن زندگی می کردند. طاعون به عنوان یک خانه تابستانی تا به امروز حفظ شده است. خانه زمستانی گولومو (kandele nime) بود - یک شکل هرمی. خانه زمستانی یوکاگیرها نیز یک غرفه (یاناخ-نیمه) بود. سقف چوبی با لایه ای از پوست و زمین عایق بندی شده بود. یوز یوکاگیر یک خانه مسکونی استوانه ای مخروطی شکل قابل حمل است. یوکاگیرهای مستقر در کلبه های چوبی (در زمستان و تابستان) با سقف های مسطح یا مخروطی زندگی می کردند. لباس اصلی ردای تاب دار تا زانو بود که در تابستان از رودوگا و در زمستان از پوست گوزن شمالی ساخته می شد. دم های پوست مهر از زیر دوخته می شد. زیر کافتان یک پیش بند و شلوار کوتاه می‌پوشیدند که در تابستان از چرم و در زمستان از خز ساخته می‌شد. لباس‌های زمستانی ساخته شده از رودوگا بسیار رایج بود و از نظر برش شبیه به چوکچی کاملیکا و کوخلیانکا بود. کفش ها از رودوگا، پوست خرگوش و پوست گوزن شمالی ساخته می شدند. لباس زنانهسبک تر از مردان بود و از پوست آهوهای جوان یا ماده دوخته می شد. در قرن 19 در میان یوکاگیرها، لباس های پارچه ای خریدند: پیراهن های مردانه، لباس های زنانه، روسری. زیورآلات آهن، مس و نقره رایج بود. غذای اصلی گوشت حیوانات و ماهی بود. گوشت به صورت آب پز، خشک، خام و منجمد مصرف می شد. چربی از کله پاچه ماهی تهیه می شد، کله پاچه سرخ می شد، کیک از خاویار پخته می شد. توت با ماهی استفاده می شد. آنها همچنین پیاز وحشی، ریشه ساران، آجیل، توت و قارچ که برای مردم سیبری نادر بود می خوردند. یکی از ویژگی های خانواده و روابط زناشویی تایگا یوکاگیرز ازدواج مادرزادی بود - پس از عروسی، شوهر به خانه همسرش نقل مکان کرد. خانواده های یوکاغیرها بزرگ و پدرسالار بودند. رسم لویرات انجام می شد - وظیفه مرد برای ازدواج با بیوه برادر بزرگترش. شمنیسم در قالب شمنیسم قبیله ای وجود داشت. شمن های مرده می توانستند به عبادت تبدیل شوند. جسد شمن را تکه تکه کردند و اجزای آن را به عنوان یادگار نگه داشتند و برای آنها قربانی کردند. آداب و رسوم مرتبط با آتش نقش مهمی داشت. عبور دادن آتش به بیگانگان، عبور از میان آتشگاه و سرپرست خانواده، فحش دادن به آتش و غیره ممنوع بود.

نیوخس

خود نام - نیوخگو - "مردم" یا "مردم نیوخ"؛ نیوخ - "مرد". نام قدیمی نیوخ ها گیلیکس است. شغل سنتی نیوخ ها ماهیگیری، ماهیگیری دریایی، شکار و جمع آوری بود. صید مهاجر نقش مهمی ایفا کرد ماهی سالمون- ماهی آزاد و ماهی قزل آلا صورتی. ماهی ها با کمک تور، سین، هارپون و سواری صید می شدند. در میان نیوخ های ساخالین، شکار دریایی توسعه یافت. آنها شیرهای دریایی و فوک را شکار کردند. شیرهای دریایی با تورهای بزرگ گرفتار شدند، فوک‌ها با زوبین و چماق‌ها (باشگاه‌ها) در هنگام بالا رفتن از یخ‌ها مورد ضرب و شتم قرار گرفتند. شکار نقش کمتری در اقتصاد نیوخ ها داشت. فصل شکار در پاییز و پس از پایان دوره ماهی آغاز شد. آنها خرسی را شکار کردند که برای خوردن ماهی به رودخانه ها رفت. خرس با کمان یا تفنگ کشته شد. شیء دیگر شکار نیوخ ها سمور بود. آنها علاوه بر سمور، سیاه گوش، ستون، سمور، سنجاب و روباه را نیز شکار می کردند. این خز به تامین کنندگان چینی و روسی فروخته شد. پرورش سگ در میان نیوخ ها رواج داشت. تعداد سگ های خانوار نیوخ نشان دهنده رفاه و رفاه مادی بود. در ساحل دریا، صدف و جلبک دریایی برای غذا جمع آوری می شد. آهنگری در میان نیوخ ها توسعه یافت. اشیاء فلزی با منشاء چینی، ژاپنی و روسی به عنوان مواد اولیه مورد استفاده قرار گرفت. آنها برای انطباق با نیازهایشان بازسازی شدند. آنها چاقو، نوک پیکان، زوبین، نیزه و سایر وسایل خانه می ساختند. نقره برای تزئین نسخه ها استفاده می شد. سایر صنایع دستی نیز گسترده بود - ساخت اسکی، قایق، سورتمه، ظروف چوبی، ظروف، پردازش استخوان و چرم، بافندگی حصیر، سبد. در اقتصاد نیوخ ها تقسیم کار جنسی وجود داشت. مردان به ماهیگیری، شکار، ساخت ابزار، وسایل، وسایل نقلیه، برداشت و حمل هیزم مشغول بودند. آهنگری . وظایف زنان شامل پردازش پوست ماهی، فوک و سگ، دوخت لباس، تهیه ظروف پوست درخت غان، جمع آوری محصولات گیاهی، خانه داری و مراقبت از سگ بود. آبادی‌های نیوخ معمولاً در نزدیکی دهانه رودخانه‌های تخم‌ریزی، در ساحل دریا قرار داشتند و به ندرت بیش از 20 مسکن داشتند. خانه های دائمی زمستانی و تابستانی وجود داشت. دوگوت ها متعلق به انواع سکونتگاه های زمستانی بودند. نوع سکونتگاه تابستانی به اصطلاح بود. letniki - ساختمانهای روی شمع هایی به ارتفاع 1.5 متر با سقف شیروانی پوشیده از پوست درخت غان. غذای اصلی نیوخ ها ماهی بود. به صورت خام، آب پز و منجمد مصرف می شد. آنها یوکولا را تهیه کردند، اغلب به عنوان نان استفاده می شد. گوشت به ندرت خورده می شد. غذای نیوخ را با روغن ماهی یا روغن فوک چاشنی می کردند. از گیاهان خوراکی و انواع توت ها نیز به عنوان چاشنی استفاده می شد. Mos به عنوان یک غذای مورد علاقه در نظر گرفته می شد - جوشانده (ژله) ساخته شده از پوست ماهی، روغن مهر، انواع توت ها، برنج، با افزودن یوکولا خرد شده. غذاهای خوش طعم دیگر عبارت بودند از: تاک - سالاد ماهی خام با سیر وحشی و استروگانینا. نیوخ ها در حالی که هنوز با چین تجارت می کردند با برنج، ارزن و چای آشنا شدند. پس از ورود روس ها، نیوخ ها به مصرف نان و شکر و نمک روی آوردند. در حال حاضر غذاهای ملی به عنوان خوراکی های تعطیلات تهیه می شود. اساس ساختار اجتماعی نیوخ ها طایفه ای برون-همسر بود که شامل اقوام خونی در خط مرد بود. هر قبیله نام عمومی خود را داشت که محل استقرار این قبیله را مشخص می کرد، به عنوان مثال: Chombing - "زندگی در رودخانه چوم". شکل کلاسیک ازدواج در میان نیوخ ها ازدواج با دختر برادر مادر بود. اما ازدواج با دختر خواهر پدر ممنوع بود. هر طایفه با ازدواج با دو طایفه دیگر مرتبط بود. تنها از یک طایفه خاص زن گرفته می شد و فقط به طایفه خاصی داده می شد، اما نه به طایفه ای که از آن زن گرفته می شد. در گذشته نیوخ ها دارای نهاد خونخواهی بودند. برای قتل یکی از اعضای قبیله، همه مردان این طایفه باید از همه مردان طایفه قاتل انتقام می گرفتند. بعداً باج گیری جایگزین خونخواهی شد. اقلام با ارزشی که به عنوان باج خدمت می کردند: پست زنجیره ای، نیزه، پارچه های ابریشمی. همچنین در گذشته، نیوخ های ثروتمند برده داری را توسعه دادند که ماهیتی پدرسالارانه داشت. بردگان فقط کارهای خانه را انجام می دادند. آنها می توانند خانه خود را راه اندازی کنند و با یک زن آزاد ازدواج کنند. فرزندان بردگان در نسل پنجم آزاد شدند. اساس جهان بینی نیوخ اندیشه های آنیمیستی بود. در هر شیء منفرد، آنها یک اصل زنده را دیدند که دارای روح بود. طبیعت پر از ساکنان باهوش بود. نهنگ قاتل صاحب همه حیوانات بود. آسمان، بر اساس عقاید نیوخ ها، محل سکونت «مردم بهشتی» - خورشید و ماه بود. فرقه مرتبط با "اربابان" طبیعت در طبیعت عمومی بود. تعطیلات قبیله ای را جشن خرس (چخیف لخارد - خرس بازی) می دانستند. این با آیین مردگان مرتبط بود، زیرا به یاد خویشاوندان متوفی ترتیب داده شده بود. این شامل مراسم پیچیده کشتن یک خرس با کمان، درمان آیینی با گوشت خرس، قربانی کردن سگ و سایر اقدامات بود. پس از تعطیلات، سر، استخوان های خرس، ظروف تشریفاتی و اشیاء را در انبار مخصوص اجدادی قرار می دادند که بدون توجه به محل زندگی نیوخ ها، دائماً از آن بازدید می کردند. ویژگی مشخصهمراسم تشییع جنازه نیوخ ها سوزاندن مردگان بود. رسم دفن در خاک نیز وجود داشت. در حین سوزاندن سورتمه ای که متوفی را روی آن آورده بودند، شکستند و سگ ها را که گوشت آنها جوشانده و در محل خورده می شد، کشتند. تنها اعضای خانواده وی متوفی را دفن کردند. نیوخ ها ممنوعیت هایی مرتبط با آیین آتش داشتند. شمنیسم توسعه نیافته بود، اما در هر روستایی شمن وجود داشت. وظیفه شمن ها رفتار با مردم و مبارزه با ارواح شیطانی بود. شمن ها در آیین های قبیله ای نیوخ ها شرکت نمی کردند.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

تووان ها

خود نام - تیوا کیژی، تیوالار؛ یک نام منسوخ - سویوت، سویون، یوریانکیان، تانو تووان. جمعیت بومی تووا. این تعداد در روسیه 206.2 هزار نفر است. آنها همچنین در مغولستان و چین زندگی می کنند. آنها به تووان های غربی تووای مرکزی و جنوبی و تووان های شرقی (Tuvans-Todzhans) از بخش های شمال شرقی و جنوب شرقی تووا تقسیم می شوند. آنها تووان صحبت می کنند. آنها دارای چهار گویش مرکزی، غربی، شمال شرقی و جنوب شرقی هستند. در گذشته زبان تووان تحت تأثیر زبان مغولی همسایه بود. نوشتن تووان در دهه 1930 بر اساس الفبای لاتین شروع به ایجاد کرد. آغاز شکل گیری زبان ادبی تووان نیز به این زمان تعلق دارد. در سال 1941، نوشته های تووان به گرافیک روسی ترجمه شد

شاخه اصلی اقتصاد تووان ها دامداری بوده و هست. تووان های غربی که اقتصادشان مبتنی بر دامداری عشایری بود، گاوهای کوچک و بزرگ، اسب، یاک و شتر پرورش می دادند. مراتع عمدتاً در دره های رودخانه قرار داشتند. در طول سال، تووان ها 3-4 مهاجرت کردند. طول هر کوچ بین 5 تا 17 کیلومتر بود. گله ها چند ده راس گاو مختلف داشتند. بخشی از گله سالانه برای تهیه گوشت خانواده پرورش می یافت. دامپروری به طور کامل نیاز مردم به محصولات لبنی را پوشش می داد. اما شرایط نگهداری دام (چریدن در طول سال، مهاجرت های مداوم، عادت به نگه داشتن دام های جوان با افسار و...) بر کیفیت دام های جوان تأثیر نامطلوبی گذاشته و باعث مرگ آنها می شود. خود تکنیک گاوداری منجر به مرگ مکرر کل گله از خستگی، گرسنگی، بیماری و حمله گرگ شد. تلفات دام سالانه ده ها هزار راس تخمین زده می شد.

پرورش گوزن شمالی در مناطق شرقی تووا توسعه یافت، اما تووان ها از گوزن شمالی فقط برای سوارکاری استفاده می کردند. در طول سال آهوها در مراتع طبیعی چرا می کردند. در تابستان، گله ها را به کوه می بردند، در ماه سپتامبر سنجاب ها روی گوزن شمالی شکار می کردند. آهوها به طور آشکار و بدون هیچ حصاری نگهداری می شدند. شب، گوساله ها به همراه ملکه ها به چراگاه رها شدند، صبح خود به خود برگشتند. آهوها را مانند سایر حیوانات با شیر دادن و اجازه ورود حیوانات جوان به آهو می دوشیدند.

شغل کمکی تووان ها کشاورزی آبیاری با آبیاری ثقلی بود. تنها نوع کشت زمین شخم بهاره بود. با گاوآهن چوبی (اندازین) که به زین اسب بسته بود، شخم می زدند. آنها از شاخه های یک کاراگانیک (kalagar-iliir) با خروش کشیدند. گوش ها را با چاقو می بریدند یا با دست بیرون می کشیدند. داس های روسی در میان تووان ها فقط در آغاز قرن بیستم ظاهر شد. ارزن و جو از محصولات غلات کاشته می شد. این سایت به مدت سه تا چهار سال مورد استفاده قرار گرفت، سپس برای بازگرداندن باروری رها شد.

از صنایع خانگی، ساخت نمد، پردازش چوب، پانسمان پوست درخت غان، پردازش پوست و پانسمان چرم، آهنگری توسعه یافت. نمد توسط هر خانواده تووان ساخته شده است. برای پوشش یک خانه قابل حمل، برای تخت، فرش، ملافه و غیره مورد نیاز بود. آهنگرها در ساخت لقمه، بند و سگک، رکاب، گاری آهنی، سنگ چخماق، آز، تبر و غیره در ابتدای قرن بیستم تخصص داشتند. در تووا بیش از 500 آهنگر-جواهرکار وجود داشت که عمدتاً به سفارش کار می کردند. دامنه محصولات چوبی عمدتاً به اقلام خانگی محدود می شد: جزئیات یورت، ظروف، مبلمان، اسباب بازی ها، شطرنج. زنان به فرآوری و پانسمان پوست حیوانات وحشی و اهلی مشغول بودند. وسیله اصلی حمل و نقل برای تووان ها اسب زین و باری و در برخی مناطق آهو بود. آنها همچنین سوار بر گاو نر و یاک می شدند. از دیگر وسایل حمل و نقل، تووان ها از اسکی و قایق استفاده می کردند.

تووان ها پنج نوع مسکن داشتند. نوع اصلی سکونت دامداران عشایری، یورتای نمدی مشبک از نوع مغولی (تربه اوگ) است. این یک ساختمان اسکلت مخروطی شکل با یک سوراخ دود در سقف است. در تووا، نسخه ای از یورت بدون سوراخ دود نیز شناخته شده است. یورت با 3 تا 7 لاستیک نمدی پوشیده شده بود که با روبان های پشمی به قاب بسته شده بودند. قطر یوز 4.3 متر، ارتفاع 1.3 متر است. ورودی خانه معمولاً به سمت شرق، جنوب یا جنوب شرقی بوده است. درب یورت از نمد یا تخته ساخته شده بود. در مرکز آن یک اجاق یا اجاق آهنی با دودکش قرار داشت. کف با نمد پوشیده شده بود. در سمت راست و چپ در ورودی وسایل آشپزخانه، تخت، صندوقچه، کیسه های چرمی با اموال، زین، تسمه، اسلحه و... قرار داشت و غذا می خوردند و روی زمین می نشستند. آنها در زمستان و تابستان در یک یورت زندگی می کردند و در هنگام سرگردانی آن را از جایی به مکان دیگر منتقل می کردند.

محل سکونت Tuvan-Todzhans، شکارچیان-گله گوزن شمالی، یک چادر مخروطی (alachykh، alazhi-Og) بود. طرح طاعون از میله هایی بود که در زمستان با پوست آهو یا گوزن پوشیده شده بود و در تابستان پوست درخت غان یا پوست کاج اروپایی. گاهی اوقات طرح طاعون شامل چندین تنه درخت جوان قطع شده بود که به یکدیگر متصل می شدند و شاخه هایی در بالا باقی می ماندند و میله هایی به آنها وصل می شد. قاب طاعون حمل و نقل نشد، فقط لاستیک. قطر چم 4 تا 5.8 متر و ارتفاع 3 تا 4 متر بود. 12 تا 18 پوست آهو که با نخ های تاندون گوزن شمالی دوخته شده بود برای ساخت لاستیک برای همدم استفاده شد. در تابستان چادر را با لاستیک های چرمی یا پوست درخت غان می پوشاندند. ورود به چم از سمت جنوب انجام می شد. کوره در مرکز خانه به شکل یک تیرک شیبدار با یک حلقه طناب مو قرار داشت که یک زنجیر با دیگ به آن بسته شده بود. در زمستان، شاخه های درخت روی زمین قرار می گیرند.

طاعون دامداران Todzha (alachog) تا حدودی با طاعون شکارچیان-گله داران گوزن شمالی متفاوت بود. بزرگتر بود، قطبی برای آویزان کردن دیگ روی آتش نداشت، از پوست درخت کاج اروپایی به عنوان لاستیک استفاده می شد: 30-40 قطعه. مانند کاشی گذاشته شده بود و با خاک پوشانده شده بود.

تووان های غربی چادر را با لاستیک های نمدی که با طناب های مو بسته شده بودند پوشاندند. در مرکز آنها یک اجاق قرار دادند یا آتش درست کردند. قلاب دیگ یا قوری از بالای چادر آویزان می شد. درب در یک قاب چوبی احساس شد. چیدمان مانند یوز است: سمت راست زن است، سمت چپ مرد است. جای پشت آتشدان روبروی در ورودی محترم شمرده می شد. اشیای مذهبی نیز در آنجا نگهداری می شد. Chum می تواند قابل حمل و ثابت باشد.

تووان‌های مستقر دارای ساختمان‌های چهار دیواری و پنج شش ستونی زغال‌سنگ از تیرک‌هایی بودند که با پوست یا پوست گوزن (borbak-Og) پوشیده شده بودند. مساحت چنین خانه هایی 8 تا 10 متر، ارتفاع - 2 متر بود. سقف خانه ها گنبدی طاقدار چهار شیب، گاهی مسطح بود. از اواخر قرن 19 تووان‌های مستقر شروع به ساخت کابین‌های چوبی مستطیلی تک‌حفره‌ای با سقف سفالی مسطح، بدون پنجره، با آتش سوزی روی زمین کردند. مساحت خانه ها 3.5x3.5 متر بود. تووان ها از جمعیت روسیه در آغاز قرن بیستم قرض گرفتند. تکنیک ساخت گودال با سقف تخت چوبی. تووان های ثروتمند پنج یا شش خانه چوبی زغال سنگ - یورت از نوع بوریات با سقفی هرمی شکل پوشیده شده از پوست کاج اروپایی با سوراخ دودی در مرکز ساختند.

شکارچیان و چوپانان سوله یا اسکله شیروانی سکونتگاه های موقتی از تیرک و پوست به شکل کلبه (چادیر، چاویگ، چاویت) می ساختند. اسکلت خانه با شاخه ها، شاخه ها، علف پوشانده شده بود. در یک شیروانی، در ورودی، در یک خانه تک شیب، در مرکز، آتش روشن شد. تووان ها از انبارهای چوبی ساخته شده در بالای زمین که گاهی با خاک پاشیده می شد، به عنوان ساختمان های اقتصادی استفاده می کردند.

در حال حاضر، دامداران عشایری در یورت های چند ضلعی نمدی یا چوبی زندگی می کنند. در مزارع گاهی از ساختمان ها و پناهگاه های مخروطی و اسکلت شیروانی استفاده می شود. بسیاری از تووان ها در شهرک هایی در خانه های استاندارد مدرن زندگی می کنند.

لباس های تووان ها (khep) تا قرن بیستم با زندگی عشایری سازگار بود. ویژگی های سنتی ثابتی داشت. او از جمله کفش از پوست حیوانات اهلی و وحشی و همچنین از پارچه های خریداری شده از بازرگانان روسی و چینی دوخته می شد. بنا به هدفش به بهار-تابستان و پاییز-زمستان تقسیم می شد و شامل هر روز، جشن، تجاری، مذهبی و ورزشی بود.

ردای بیرونی شانه (مون) تاب تونیکی شکل بود. بین لباس های مردانه، زنانه و بچه گانه از نظر برش تفاوت معنی داری وجود نداشت. او خودش را به سمت راست پیچید (طبقه چپ به سمت راست) و همیشه یک ارسی بلند بسته بود. فقط شمن‌های تووان لباس‌های آیینی خود را در طول مراسم به تن نکردند. یکی از ویژگی های لباس بیرونی، آستین های بلند با سرآستین هایی بود که زیر دست ها می افتاد. چنین برشی دست ها را از یخبندان های بهاری و پاییزی و سرمای زمستانی نجات داد و امکان استفاده نکردن از دستکش را فراهم کرد. پدیده مشابهی در بین مغول ها و بوریات ها مشاهده شد. لباس پانسمان تقریبا تا مچ پا دوخته شده بود. در بهار و تابستان، لباس مجلسی از پارچه رنگی (آبی یا گیلاسی) می پوشیدند. گله داران ثروتمند غربی تووان در فصل گرم سال لباس هایی از ابریشم رنگی چینی می پوشیدند. در تابستان ژاکت‌های بدون آستین ابریشمی (کنداز) بر روی عبا می‌پوشیدند. خشتون، که از پوست آهو فرسوده یا رودوگا گوزن پاییزی دوخته می شد، به عنوان یک نوع لباس تابستانی رایج در میان گله داران گوزن شمالی تووان خدمت می کرد.

فرقه های مختلف تجاری و بازنمایی های اساطیری نقش مهمی در اعتقادات تووان ها داشتند. آیین خرس در میان کهن ترین آیین ها و آیین ها برجسته است. شکار او گناه محسوب می شد. کشتن یک خرس با آداب و جادوهای خاصی همراه بود. در خرس، تووان ها، مانند تمام مردم سیبری، روح استاد مناطق ماهیگیری، جد و خویشاوند مردم را دیدند. او یک توتم محسوب می شد. او هرگز با نام اصلی خود (آدیگ) صدا نمی شد، اما از لقب های تمثیلی استفاده می شد، به عنوان مثال: خیراکان (ارباب)، ایری (پدربزرگ)، دای (عمو) و غیره. در آیین "تعطیلات خرس".

تاتارهای سیبری

خود نام - sibirtar (ساکنان سیبری)، sibirtatarlar (تاتارهای سیبری). در ادبیات یک نام وجود دارد - تاتارهای سیبری غربی. مستقر در وسط و بخش های جنوبیسیبری غربی از اورال تا ینیسی: در مناطق کمروو، نووسیبیرسک، اومسک، تومسک و تیومن. این تعداد حدود 190 هزار نفر است. در گذشته تاتارهای سیبری خود را یاساکلی (خارجی های یاساک)، تاپ یرلی خالک (قدیمی ها)، چوالشچیک (از نام کوره چووال) می نامیدند. خود نام های محلی حفظ شده است: توبولیک (تاتارهای توبولسک)، تارلیک (تاتارهای تارا)، تیومنیک (تاتارهای تیومن)، بارابا / پارابا تومتاتارلار (تاتارهای تامسک) و غیره. آنها شامل چندین گروه قومی هستند: توبول-ایرتیش (کرداک-سارگات) ، تاتارهای تارا، توبولسک، تیومن و یاسکولبا)، بارابا (تاتارهای بارابا-توراژ، لیوبی-تونوس و ترنینسکی-چیا) و تومسک (کالمکس، چت و اوشتا). آنها به زبان سیبری-تاتاری صحبت می کنند که دارای چندین گویش محلی است. زبان سیبری-تاتاری به زیرگروه کیپچاک-بلغار از گروه کیپچاک از خانواده زبان های آلتایی تعلق دارد.

قومیت زایی تاتارهای سیبری به عنوان فرآیند اختلاط گروه های اوگریک، سامویدیک، ترک و تا حدی مغولی از جمعیت سیبری غربی ارائه می شود. بنابراین، به عنوان مثال، در فرهنگ مادی تاتارهای بارابا، ویژگی های شباهت مردم بارابا با خانتی ها، مانسی ها و سلکوپ ها و تا حدودی با اونک ها و کتس ها آشکار شد. تاتارهای تورینی دارای اجزای محلی مانسی هستند. با توجه به تاتارهای تومسک، این دیدگاه حفظ می شود که آنها یک جمعیت بومی ساموئید هستند که نفوذ شدیدی از ترک های کوچ نشین را تجربه کرده اند.

جزء قومی مغولی از قرن سیزدهم بخشی از تاتارهای سیبری شد. قبایل مغول زبان جدیدترین تأثیر را بر بارابان ها داشتند که در قرن هفدهم. در تماس نزدیک با کلیمی ها بودند.

در همین حال، هسته اصلی تاتارهای سیبری قبایل ترک باستانی بودند که در قرون 5-7 شروع به نفوذ به قلمرو سیبری غربی کردند. n ه. از شرق از حوضه مینوسینسک و از جنوب از آسیای مرکزی و آلتای. در قرن XI-XII. مهم ترین تأثیر در شکل گیری قوم سیبری-تاتار توسط کیپچاک ها اعمال شد. به عنوان بخشی از تاتارهای سیبری، قبایل و قبایل ختان ها، کارا کیپچاک ها، نوگای ها نیز ثبت شده اند. بعدها، جامعه قومی سیبری-تاتار شامل اویغورهای زرد، بخاری ها-ازبک ها، تلهوت ها، تاتارهای کازان، میشارها، باشقیرها، قزاق ها بودند. به استثنای اویغورهای زرد، آنها جزء کیپچاک را در بین تاتارهای سیبری تقویت کردند.

مشاغل سنتی اصلی همه گروه های تاتارهای سیبری کشاورزی و دامداری بود. برای برخی از گروه های تاتار که در منطقه جنگلی زندگی می کردند، شکار و ماهیگیری جایگاه قابل توجهی در فعالیت های اقتصادی داشت. در میان تاتارهای بارابا، ماهیگیری دریاچه نقش بسزایی داشت. گروه های شمالی تاتارهای توبول-ایرتیش و بارابا به ماهیگیری و شکار رودخانه ای مشغول بودند. برخی از گروه های تاتار ترکیبی از انواع مختلف اقتصادی و فرهنگی داشتند. ماهیگیری اغلب با چرای دام یا مراقبت از قطعات زمین کاشته شده در زمین های ماهیگیری همراه بود. شکار پا روی اسکی اغلب با شکار روی اسب ترکیب می شد.

تاتارهای سیبری حتی قبل از ورود مهاجران روسی به سیبری با کشاورزی آشنا بودند. بیشتر گروه های تاتار به کشاورزی بیل مشغول بودند. جو، یولاف، املا از غلات اصلی کشت می شدند. با آغاز قرن XX. تاتارهای سیبری قبلاً چاودار، گندم، گندم سیاه، ارزن و همچنین جو و جو می کاشتند. در قرن 19 تاتارها ادوات اصلی زراعی را از روس ها قرض گرفتند: یک گاوآهن چوبی تک اسبی با یک کول آهنی، "ویلاچوخا" - یک گاوآهن بدون بند، که به یک اسب مهار شده است. «چرخ» و «سابان» - جلو (روی چرخ) شخم زدن به دو اسب. تاتارها هنگام سخت گرفتن از هارو با دندانه های چوبی یا آهنی استفاده می کردند. بیشتر تاتارها از گاوآهن و هارو استفاده می کردند تولید خود. کاشت با دست انجام می شد. گاهی زمین های زراعی را با کتمن یا با دست وجین می کردند. در هنگام جمع آوری و پردازش غلات، داس (اوراک، اورگیش)، داس لیتوانیایی (تسالگی، ساما)، فلیل (مولاتو - از روسی "خرابی")، چنگال (آگات، سینک، سوسپاک)، چنگک (ترنات، تیرنات)، یک بیل چوبی (کورک) یا یک سطل (چیلیاک) برای باد کردن غلات در باد، و همچنین هاون های چوبی با دسته (کلیل)، آسیاب های دستی چوبی یا سنگی (kul tirmen، tygyrmen، chartashe).

پرورش گاو در بین تمام گروه های تاتارهای سیبری توسعه یافت. با این حال، در قرن نوزدهم. دامداری عشایری و نیمه عشایری خود را از دست داده است اهمیت اقتصادی. در عین حال در آن زمان نقش دامداری ثابت اهلی افزایش یافت. شرایط مطلوب تری برای توسعه این نوع گاوداری در مناطق جنوبی مناطق تارا، کاینسکی و تومسک وجود داشت. تاتارها اسب، گاو بزرگ و کوچک پرورش می دادند.

پرورش گاو عمدتاً ماهیتی تجاری داشت: گاوها برای فروش پرورش داده می شدند. آنها همچنین گوشت، شیر، پوست، موی اسب، پشم گوسفند و سایر محصولات دامی. اسب ها برای فروش پرورش داده شدند.

چرای دام در فصل گرم در نزدیکی سکونتگاه ها در مناطق ویژه (مراتع) یا در زمین های مشترک انجام می شد. برای حیوانات جوان، شکاف ها (گوساله ها) به شکل حصار در داخل مرتع یا گاو چیده می شد. گاوها معمولاً بدون نظارت چرا می شدند، فقط خانواده های تاتار ثروتمند به کمک چوپانان متوسل می شدند. در زمستان، گاوها را در گله های چوبی، سبدهای کاهگلی یا در حیاط سرپوشیده زیر سایبان نگهداری می کردند. مردان در زمستان از گاو مراقبت می کردند - یونجه می آوردند، کود بیرون می آوردند، تغذیه می کردند. زنان به دوشیدن گاو مشغول بودند. بسیاری از مزارع جوجه، غاز، اردک و گاهی بوقلمون نگهداری می کردند. برخی از خانواده های تاتار به زنبورداری مشغول بودند. در آغاز قرن XX. باغبانی در میان تاتارها گسترش یافت.

شکار نقش مهمی در ساختار مشاغل سنتی تاتارهای سیبری ایفا کرد. آنها عمدتاً حیوانات خزدار را شکار می کردند: روباه، ستون، ارمینه، سنجاب، خرگوش. هدف شکار نیز خرس، سیاهگوش، گوزن، گرگ، گوزن بود. خال ها در تابستان شکار می شدند. غازها، اردک ها، کبک، کاپرکایلی و باقرقره فندق از پرندگان برداشت شد. فصل شکار با اولین برف آغاز شد. شکار پیاده، اسکی در زمستان. در میان شکارچیان تاتار استپ بارابا، شکار اسب به ویژه برای گرگ ها رواج داشت.

از تله‌های مختلف، کمان‌های ضربدری، طعمه‌هایی که به‌عنوان ابزار شکار خدمت می‌کردند، تفنگ‌ها و تله‌های آهنی خریداری‌شده استفاده می‌شد. خرس را با شاخ شکار می کردند و در زمستان آن را از لانه بلند می کردند. گوزن و آهو با کمک کمان های کراس که در مسیرهای الک و آهو نصب شده بود شکار می شدند. تاتارها هنگام شکار گرگ از چماق های ساخته شده از چوب با انتهای ضخیم استفاده می کردند که در یک صفحه آهنی پوشانده شده بود (چکمرها) ، گاهی اوقات شکارچیان از چاقوهای تیغه بلند استفاده می کردند. روی ستون، ارمینه یا کاپرکایلی کیسه هایی می گذاشتند که در آن گوشت، احشاء یا ماهی به عنوان طعمه استفاده می شد. روی سنجاب چرکانی گذاشتند. هنگام شکار خرگوش از حلقه ها استفاده می شد. بسیاری از شکارچیان از سگ استفاده می کردند. پوست حیوانات خز و پوست گوزن به خریداران فروخته می شد و گوشت آن خورده می شد. بالش ها و تخت های پر از پر و کرک پرندگان ساخته می شد.

ماهیگیری برای بسیاری از تاتارهای سیبری یک شغل سودآور بود. آنها همه جا درگیر رودخانه ها و دریاچه ها بودند. ماهی در تمام طول سال صید می شد. ماهیگیری به ویژه در میان تاتارهای بارابا، تیومن و تومسک توسعه یافت. آنها پیک، اید، چباک، ماهی کپور، سوف، بوربوت، تایمن، موکسون، پنیر، نلما، استرلت و غیره صید می کردند. بیشتر صیدها، به ویژه در فصل زمستان، به صورت یخ زده در بازارها یا نمایشگاه های شهر فروخته می شد. تاتارهای تومسک (Eushtintsy) در تابستان ماهی می‌فروختند و آن را در قایق‌های بزرگ مجهز به میله‌ها زنده به تامسک می‌آوردند.

تورها (au) و تورها (قرمز قرمز) به عنوان ابزار ماهیگیری سنتی عمل می کردند که تاتارها اغلب خودشان آنها را می بافتند. سنها بر اساس هدفشان تقسیم می شدند: یاز سین (opta au)، پنیر seine (yesht au)، crucian (yazy balyk au)، muksun (chryndy au). ماهی ها نیز با کمک چوب ماهیگیری (کرمک)، تله، ابزارهای مختلف سبد مانند: پوزه، تاپ و کورچاق صید می شد. از فتیله و مزخرف هم استفاده می کردند. تمرین ماهیگیری شبانه برای ماهی های بزرگ. با نور مشعل های تیز (ساپاک، تتسسکی) از سه تا پنج دندان استخراج شد. گاهی بر روی رودخانه ها سدهایی می ساختند و ماهی های انباشته شده را با قاشق بیرون می آوردند. در حال حاضر، ماهیگیری در بسیاری از مزارع تاتار از بین رفته است. در میان تاتارهای تومسک، بارابا، توبول-ایرتیش و یاسکولبا اهمیت خاصی داشت.

مشاغل فرعی تاتارهای سیبری شامل جمع آوری گیاهان خوراکی وحشی و همچنین جمع آوری آجیل کاجو قارچ، که تاتارها هیچ تعصبی در مورد آنها نداشتند. توت ها و آجیل ها برای فروش خارج شدند. در برخی از روستاها رازک روییده در بید جمع آوری می شد که به فروش می رسید. نقش مهمی در اقتصاد تاتارهای تومسک و تیومن با کارتینگ ایفا کرد. آنها محموله های مختلفی را سوار بر اسب به شهرهای بزرگ سیبری حمل کردند: تیومن، کراسنویارسک، ایرکوتسک، تومسک. کالاها را به مسکو، سمی پالاتینسک، ایربیت و سایر شهرها حمل می کرد. محصولات دامی و محصولات شیلات به عنوان محموله حمل می شد، در زمستان هیزم را از مناطق برش، چوب حمل می کردند.

از میان صنایع دستی، تاتارهای سیبری چرمی، ساخت طناب، گونی را توسعه دادند. تور بافندگی، بافتن سبد و سبد از حصیری، ساخت پوست درخت غان و ظروف چوبی، گاری، سورتمه، قایق، اسکی، آهنگری، هنر جواهرات. تاتارها پوست تال و چرم را به دباغی ها، هیزم، کاه و خاکستر آسپن به کارخانه های شیشه می دادند.

آبراه های طبیعی نقش مهمی به عنوان وسیله ارتباطی برای تاتارهای سیبری ایفا کردند. در بهار و پاییز جاده های خاکی صعب العبور بود. آنها در امتداد رودخانه ها با قایق های گودال (کاما، کمه، کیما) از نوع نوک تیز سفر می کردند. داگوت ها از آسپن، آجیل شکن ها - از تخته های سرو ساخته می شدند. تاتارهای تومسک قایق هایی را می شناختند که از پوست درخت غان ساخته شده بودند. در گذشته تاتارهای تومسک (Eushtintsy) از قایق (سال) برای حرکت در کنار رودخانه ها و دریاچه ها استفاده می کردند. در جاده های خاکی در تابستان، کالاها روی چرخ دستی ها حمل می شد، در زمستان - با سورتمه یا هیزم. برای حمل بار، تاتارهای بارابا و تومسک از سورتمه های دستی با گرد و غبار استفاده می کردند که شکارچیان آنها را با تسمه می کشیدند. وسایل حمل و نقل سنتی تاتارهای سیبری اسکی از نوع کشویی بود: سقف (با پوشش خز) برای حرکت در برف عمیق و برهنه - هنگام راه رفتن در بهار روی برف سخت. اسب سواری نیز در میان تاتارهای سیبری رواج داشت.

سکونتگاه های سنتی تاتارهای سیبری - یورت ها، آول ها، اولوس ها، آیماک ها - عمدتاً در امتداد دشت های سیلابی رودخانه ها، سواحل دریاچه ها، در امتداد جاده ها قرار داشتند. روستاها کوچک بودند (5 تا 10 خانه) و در فاصله قابل توجهی از یکدیگر قرار داشتند. ویژگی های مشخصهروستاهای تاتار فقدان چیدمان خاص، خیابان های باریک کج، وجود بن بست ها، ساختمان های مسکونی پراکنده بودند. هر روستا دارای یک مسجد با مناره، حصار و بیشه‌ای بود که فضایی برای اقامه نماز عمومی داشت. در نزدیکی مسجد ممکن است یک قبرستان وجود داشته باشد. خانه (ها) واتل، خشتی، آجری، چوبی و سنگی به عنوان سکونت سکونت داشتند. در گذشته گودال ها نیز شناخته شده بودند.

تاتارهای تومسک و بارابا در خانه‌های چهارگوش شکل زندگی می‌کردند که از شاخه‌ها بافته شده و با کلبه‌های گلی آغشته شده بودند (utou، ode). اساس این نوع سکونت را ستون های گوشه ای با تیرهای عرضی تشکیل می دادند که با میله هایی در هم تنیده می شدند. خانه ها پر شده بودند: زمین بین دو دیوار موازی پوشیده شده بود، دیوارهای بیرون و داخل با خاک رس مخلوط با کود پوشیده شده بود. سقف تخت بود، روی سورتمه و حصیر ساخته شده بود. پوشیده از چمن بود و به مرور زمان با چمن پوشیده شد. سوراخ دود در سقف نیز به عنوان روشنایی عمل می کرد. تاتارهای تومسک نیز کلبه‌های گلی داشتند که پلان‌های گرد و اندکی عمیق‌تر شده بودند.

تاتارهای سیبری از میان ساختمان‌های بیرونی، آغلی برای احشام از تیرک، انبارهای چوبی برای نگهداری مواد غذایی، وسایل ماهیگیری و تجهیزات کشاورزی، حمام‌هایی که به رنگ سیاه و بدون لوله چیده شده بودند، داشتند. اصطبل، سرداب، تنور نان. حیاط با ساختمان های بیرونی با حصار بلندی که از تخته، کنده یا چوب درخت ساخته شده بود احاطه شده بود. یک دروازه و یک دروازه در حصار چیده شده بود. غالباً حیاط با حصاری ساخته شده از درخت بید یا میل بید حصار می شد.

در گذشته زنان تاتار بعد از مردان غذا می خوردند. در عروسی ها و اعیاد، زن و مرد جدا از یکدیگر غذا می خوردند. امروزه بسیاری از آداب و رسوم سنتی مرتبط با غذا از بین رفته اند. غذاهایی که قبلاً به دلایل مذهبی یا دلایل دیگر مصرف آنها ممنوع بود، به ویژه محصولات گوشت خوک، مورد استفاده قرار گرفته است. در عین حال، برخی از غذاهای ملی از گوشت، آرد و شیر هنوز حفظ می شود.

شکل اصلی خانواده در میان تاتارهای سیبری یک خانواده کوچک (5-6 نفر) بود. رئیس خانواده بزرگ ترین مرد خانه بود - پدربزرگ، پدر یا برادر بزرگتر. جایگاه زن در خانواده تحقیر شد. دختران در سنین پایین - در 13 سالگی - ازدواج کردند. پدر و مادرش به دنبال عروس برای پسرشان بودند. قرار نبود قبل از عروسی نامزدش را ببیند. ازدواج ها از طریق خواستگاری، خروج داوطلبانه و ربودن اجباری عروس انجام می شد. پرداخت تمرین برای کلیم عروس. ازدواج و ازدواج با خویشاوندان ممنوع بود. اموال رئیس خانواده متوفی بین پسران متوفی به قسمتهای مساوی تقسیم شد. اگر پسر نبود، نیمی از اموال به دختران می رسید و قسمت دیگر بین اقوام تقسیم می شد.

از تعطیلات عامیانه تاتارهای سیبری، محبوب ترین آنها Sabantuy بود و باقی می ماند - تعطیلات گاوآهن. پس از اتمام کار کاشت جشن گرفته می شود. در Sabantuy، مسابقات اسب دوانی، مسابقات، مسابقات پرش های طول، طناب کشی، مبارزات با گونی بر روی چوب و غیره ترتیب داده می شود.

هنر عامیانه تاتارهای سیبری در گذشته عمدتاً توسط هنر عامیانه شفاهی نشان داده می شد. انواع اصلی فولکلور افسانه ها، آهنگ ها (غزلی، رقص)، ضرب المثل ها و معماها، ترانه های قهرمانانه، افسانه های قهرمانان، حماسه های تاریخی بود. اجرای آهنگ ها با نواختن آلات موسیقی محلی: کورای (لوله چوبی)، کوبیز (ساز نی ساخته شده از صفحه فلزی)، سازدهنی، تنبور همراه بود.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

هنرهای زیبا عمدتاً به شکل گلدوزی روی لباس وجود داشت. قطعه های گلدوزی - گل، گیاهان. از تعطیلات مسلمانان، اورازا و کربان بایرام به طور گسترده توزیع شده و اکنون وجود دارد.

سلکوپ ها

اساس جهان بینی نیوخ اندیشه های آنیمیستی بود. در هر شیء منفرد، آنها یک اصل زنده را دیدند که دارای روح بود. طبیعت پر از ساکنان باهوش بود. جزیره ساخالین به عنوان یک موجود انسان نما معرفی شد. نیوخ ها به درختان، کوه ها، رودخانه ها، زمین، آب، صخره ها و غیره با همین خواص وقف می کردند. نهنگ قاتل صاحب همه حیوانات بود. آسمان، بر اساس عقاید نیوخ ها، محل سکونت «مردم بهشتی» - خورشید و ماه بود. فرقه مرتبط با "اربابان" طبیعت در طبیعت عمومی بود. تعطیلات قبیله ای را جشن خرس (چخیف لخارد - خرس بازی) می دانستند. این با آیین مردگان مرتبط بود، زیرا به یاد خویشاوندان متوفی ترتیب داده شده بود. برای این تعطیلات، یک خرس در تایگا شکار می شد یا یک توله خرس خریداری می شد که برای چندین سال تغذیه می شد. وظیفه شرافتمندانه کشتن خرس به نارخ ها - افرادی از "خانواده داماد" برگزار کننده تعطیلات داده شد. در تعطیلات، همه اعضای خانواده به صاحب خرس لوازم و پول دادند. خانواده صاحبش برای مهمانان خوراکی تهیه کردند.

تعطیلات معمولاً در ماه فوریه برگزار می شد و چند روز طول می کشید. این شامل مراسم پیچیده کشتن یک خرس با کمان، درمان آیینی با گوشت خرس، قربانی کردن سگ و سایر اقدامات بود. پس از تعطیلات، سر، استخوان های خرس، ظروف تشریفاتی و اشیاء را در انبار مخصوص اجدادی قرار می دادند که بدون توجه به محل زندگی نیوخ ها، دائماً از آن بازدید می کردند.

یکی از ویژگی های مراسم تشییع جنازه نیوخ ها سوزاندن مردگان بود. رسم دفن در خاک نیز وجود داشت. در حین سوزاندن سورتمه ای که متوفی را روی آن آورده بودند، شکستند و سگ ها را که گوشت آنها جوشانده و در محل خورده می شد، کشتند. تنها اعضای خانواده وی متوفی را دفن کردند. نیوخ ها ممنوعیت هایی مرتبط با آیین آتش داشتند. شمنیسم توسعه نیافته بود، اما در هر روستایی شمن وجود داشت. وظیفه شمن ها رفتار با مردم و مبارزه با ارواح شیطانی بود. شمن ها در آیین های قبیله ای نیوخ ها شرکت نمی کردند.

در ادبیات قوم نگاری تا دهه 1930. سلکوپ ها اوستیاک-ساموید نامیده می شدند. این قومیت در اواسط قرن نوزدهم معرفی شد. دانشمند فنلاندی M.A. کسترن که ثابت کرد سلکوپ ها جامعه خاصی هستند که از نظر شرایط و شیوه زندگی به اوستیاک ها (خانتی) نزدیک است و از نظر زبان به سامویدها (ننت ها) مربوط می شود. نام منسوخ دیگر سلکوپ ها، اوستیاک ها، با نام خانتی ها (و کت ها) مطابقت دارد و احتمالاً به زبان تاتارهای سیبری برمی گردد. اولین تماس سلکوپ ها با روس ها به اواخر قرن شانزدهم برمی گردد. در زبان سلکوپ چندین گویش وجود دارد. تلاشی در دهه 1930 برای ایجاد یک واحد متحد زبان ادبی(بر اساس گویش شمالی) شکست خورد.

شغل اصلی همه گروه های سلکوب شکار و ماهیگیری بود. سلکوپ های جنوبی یک شیوه زندگی عمدتاً نیمه بی تحرک داشتند. بر اساس تفاوت خاصی در نسبت ماهیگیری و شکار ، آنها به ساکنان جنگل - مجیلکوپ که در کانال های اوب زندگی می کردند و اوب - کولتاکوپ - تقسیم شدند. اقتصاد Ob Selkups (Koltakups) عمدتاً بر استخراج معدن در رودخانه متمرکز بود. ماهی اوبی از نژادهای ارزشمند. سیستم حمایت از حیات سلکوپ‌های جنگلی (مجیل‌کوپ) مبتنی بر شکار بود. حیوانات اصلی بازی گوزن، سنجاب، ارمینه، راسو سیبری، سمور بودند. گوزن ها برای گوشت شکار می شدند. هنگام شکار برای او، از کمان های ضربدری نصب شده در مسیرها، اسلحه استفاده می کردند. حیوانات دیگر با تیر و کمان و همچنین تله ها و وسایل مختلف شکار می شدند: دهان، کیسه، ژاکت، چرکان، تله، مرگ، تله. خرس هم شکار کردیم

شکار بازی های مرتفع برای سلکوپ های جنوبی و همچنین برای بسیاری از مردم سیبری اهمیت زیادی داشت. در پاییز به شکار کاپرکایلی، باقرقره سیاه و باقرقره فندقی می پرداختند. گوشت شکار مرتفع معمولاً برای استفاده در آینده برداشت می شد. در تابستان، غازهای پوست اندازی در دریاچه ها شکار می شدند. شکار آنها به صورت دسته جمعی انجام شد. غازها به یکی از خلیج ها رانده شدند و با تور گرفتار شدند.

در تازوفسکایا تاندرا، شکار روباه جایگاه قابل توجهی را در شکار اشغال کرد. شکار مدرن عمدتاً در میان سلکوپ های شمالی توسعه یافته است. در میان سلکوپ های جنوبی عملاً هیچ شکارچی حرفه ای وجود ندارد.

برای همه گروه‌های سلکوپ‌های جنوبی، ماهیگیری بیشترین اهمیت را در اقتصاد داشت. اشیاء ماهیگیری عبارت بودند از: ماهیان خاویاری، نلما، موکسون، استرلت، بوربوت، پیک، ایدی، کپور صلیبی، سوف و غیره. ماهی در طول سال در رودخانه ها و دریاچه های دشت سیلابی صید می شد. او هم با تور و هم با تله گرفتار شد: گربه، پوزه، تله، فتیله. ماهی های بزرگ نیز با نیزه و تیراندازی با کمان صید می شدند. فصل ماهیگیری قبل از کاهش آب و قرار گرفتن در معرض ماسه ها به «ماهیگیری کوچک» و پس از قرار گرفتن در معرض ماسه ها به «ماهیگیری بزرگ» تقسیم می شد، زمانی که تقریباً کل جمعیت به «شن ها» روی آوردند و با تور ماهی گرفتند. تله های مختلفی روی دریاچه ها گذاشته شد. ماهیگیری روی یخ تمرین شد. در مکان های خاصی در دهانه انشعاب ها، یبوست بهاری از چوب ها سالانه ترتیب داده می شد.

سلکوپ های جنوبی تحت تأثیر روس ها شروع به پرورش حیوانات اهلی کردند: اسب، گاو، خوک، گوسفند و طیور. در آغاز قرن XX. سلکوپ ها شروع به باغبانی کردند. مهارت های گاوداری (پرورش اسب) برای اجداد سلکوپ های جنوبی در آغاز هزاره اول پس از میلاد شناخته شده بود. مشکل پرورش گوزن شمالی در میان گروه های جنوبی سلکوپ ها همچنان قابل بحث است.

وسایل حمل و نقل سنتی در میان سلکوپ های جنوبی یک قایق گودال - یک ابلو، در زمستان - اسکی های پوشیده از خز یا گلیتی است. آنها با کمک یک چوب دستی که یک حلقه در زیر و یک قلاب استخوانی در بالای آن داشت به اسکی رفتند تا برف را از زیر پا پاک کند. در تایگا، سورتمه دستی، باریک و بلند، بسیار مورد استفاده قرار می گرفت. شکارچی معمولاً خودش آن را با کمک حلقه کمربند می کشید. گاهی سورتمه را سگی می کشید.

سلکوپ های شمالی پرورش گوزن شمالی را توسعه دادند که جهت حمل و نقل داشت. گله های گوزن شمالی در گذشته به ندرت 200 تا 300 آهو بودند. اکثر سلکوپ های شمالی از یک تا 20 سر داشتند. سلکوپ های توروخانسک بدون آهو بودند. آهوها هرگز گله نشده اند. در فصل زمستان برای اینکه آهوها از روستا دور نشوند، چند آهو گله را به پاهایشان «کفش» چوبی می‌گذاشتند. گوزن شمالی در تابستان آزاد شد. با شروع فصل پشه، آهوها به صورت گله جمع شدند و به جنگل رفتند. تنها پس از پایان ماهیگیری، صاحبان شروع به جستجوی گوزن های خود کردند. آنها آنها را به همان روشی شکار کردند که یک حیوان وحشی را در شکار شکار کردند.

سلکوپ های شمالی گوزن شمالی را در یک سورتمه از ننت ها قرض گرفتند. سلکوپ های بدون سورتمه (توروخانسک) مانند سلکوپ های جنوبی هنگام پیاده روی برای شکار از سورتمه دستی (کانجی) استفاده می کردند که شکارچی بر روی آن مهمات و غذا حمل می کرد. در زمستان روی اسکی‌هایی حرکت می‌کردند که از چوب صنوبر ساخته شده بود و با خز چسبانده شده بود. روی آب آنها بر روی قایق های گودال - oblaskas حرکت کردند. پارو زدن با یک پارو، نشستن، زانو زدن و گاهی ایستادن.

سلکوپ‌ها انواع مختلفی از سکونتگاه‌ها را متمایز می‌کنند: ساکن در تمام طول سال، مکان‌های فصلی تکمیل‌شده برای شکارچیان بدون خانواده، زمستان ثابت همراه با موارد قابل حمل برای فصول دیگر، زمستان ثابت و تابستان ثابت. در روسی به سکونتگاه های سلکوپ یورت می گفتند. گله‌داران گوزن شمالی سلکوپ در اردوگاه‌هایی زندگی می‌کنند که شامل دو یا سه، گاهی اوقات پنج خانه قابل حمل است. Taiga Selkups در کنار رودخانه ها، در سواحل دریاچه ها ساکن شدند. روستاها کوچک هستند، از دو سه تا 10 خانه.

سلکوپ ها از شش نوع سکونت آگاه بودند (چادر، قاب هرمی کوتاه در زیر زمین و چوب چوبی در زیر زمین، خانه چوبی با سقف صاف، زیرزمین ساخته شده از تیرها، قایق-ایلیمکا).

محل سکونت دائمی گله داران گوزن شمالی Selkup یک چادر قابل حمل از نوع Samoyed (korel-mat) بود - یک ساختار قاب مخروطی ساخته شده از قطب، پوشیده از پوست درخت یا پوست. قطر بادام از 2.5 تا 8 تا 9 متر متغیر است. در یا لبه یکی از لاستیک‌ها بود (24 تا 28 پوست گوزن شمالی برای لاستیک به هم دوخته شده بود) یا یک تکه پوست درخت غان به چوب آویزان شده بود. . در مرکز طاعون، آتش سوزی روی زمین چیده شده بود. قلاب آتشدان به بالای طاعون چسبیده بود. گاهی اجاق گاز با لوله می گذارند. دود از طریق یک سوراخ بین بالای قطب های قاب خارج شد. کف اتاق در سمت راست و چپ اجاق خاکی یا با تخته پوشیده شده بود. دو خانواده یا زوج متاهل (والدین دارای فرزندان متاهل) در این محله زندگی می کردند. محل روبروی ورودی پشت اجاق را محترم و مقدس می دانستند. روی پوست آهو یا حصیر می خوابیدند. در تابستان پشه بند می گذارند.

خانه های زمستانی ماهیگیران و شکارچیان کم تحرک و نیمه بی تحرک تایگا، گودال ها و نیمه دوگوت هایی با طرح های مختلف بود. یکی از اشکال باستانی گودال ها - کارامو - به عمق یک و نیم تا دو متر به مساحت 7-8 متر دیوارهای این گودال را با کنده های چوبی پوشانده بودند. سقف (تک یا شیروانی) با پوست درخت غان پوشانده می شد و با خاک پوشانده می شد. ورودی گودال در جهت رودخانه ساخته شده است. کارامو توسط یک آتش سوزی مرکزی یا چووال گرم می شد. نوع دیگر سکونتگاه «کاراموشکا» نیمه دانگ با عمق 0.8 متر با دیوارهای خاکی تقویت نشده و سقف شیروانی از تخته سنگ و پوست درخت غان بود. اساس سقف یک تیر مرکزی بود که بر روی یک تیر عمودی نصب شده در مقابل دیوار عقب و دو پایه با یک میله متقاطع نصب شده در مقابل دیوار جلو قرار داشت. در چوبی بود، اجاق بیرون بود. همچنین نوع دیگری از نیم داگات (تای مت، پوی مات) شبیه به نیمه کانتی وجود داشت. در گودال‌ها و نیمه‌ها روی دوشاخه‌هایی می‌خوابیدند که در امتداد دو دیوار روبه‌روی آتش‌گاه چیده شده بودند.

ساختمان‌هایی که به صورت سد سوله (غرفه) هستند در میان سلکوپ‌ها به‌عنوان مسکن تجاری موقت شناخته شده‌اند. چنین مانعی در طول اقامت در جنگل برای استراحت یا اقامت شبانه قرار می گرفت. یک مسکن موقت رایج سلکوپ ها (به ویژه در میان شمالی ها) کومار است - کلبه ای ساخته شده از بید نیمه استوانه ای با پوست درخت غان. در میان سلکوپ‌های جنوبی (ناریم)، ​​قایق‌های پوشیده از پوست درخت غان (alago، koraguand، mass andu) به عنوان یک ییلاق رایج بودند. قاب آن از میله های گیلاس پرنده ساخته شده بود. آنها در لبه های کناره های قایق قرار گرفتند و یک طاق نیم سیلندر را تشکیل دادند. از بالا، قاب با پانل های پوست درخت غان پوشیده شده بود. این نوع قایق در اواخر قرن نوزدهم - اوایل قرن بیستم رایج بود. ناریم سلکوپس و واسیوگان خانتی.

در قرن 19 بسیاری از سلکوپ ها (سلکوپ های جنوبی) شروع به ساخت کابین های چوبی از نوع روسی با سقف های شیروانی و چهار شیب کردند. در حال حاضر سلکوپ ها در خانه های چوبی مدرن زندگی می کنند. خانه های سنتی (نیمه گودال ها) فقط به عنوان ساختمان های تجاری استفاده می شود.

در میان ساختمان‌های مزرعه سنتی، سلکوپ‌ها انبارهای انبوه، سوله‌های نگهداری دام، سوله‌ها، آویزهایی برای خشک کردن ماهی و تنورهای نان خشتی داشتند.

لباس بیرونی سنتی زمستانی سلکوپ‌های شمالی یک پارک خز (porge) بود - یک کت خز در جلو که از پوست آهو دوخته شده با خز در قسمت بیرونی ساخته شده بود. در یخبندان های شدید، ساکویی بر روی پارک ها پوشیده می شد - لباس های ناشنوا از پوست آهو، با خز بیرون با کلاه دوخته شده. ساکویی فقط برای مردان بود. این پارک را هم مردان و هم زنان می پوشیدند. پوشیدنی لباس مردانهشامل یک پیراهن و شلوار دوخته شده از پارچه خریداری شده، زنان یک لباس می پوشیدند. کفش زمستانی سلکوپ های شمالی پیم (پم) بود که از کاموس و پارچه دوخته می شد. به جای جوراب (جوراب) از علف شانه شده (جنگ) استفاده می شد که دور پا پیچیده می شد. در تابستان کفش های رودوگا و چکمه های روسی می پوشیدند. کلاه ها به شکل کلاه از یک "پیاده" دوخته می شد - پوست یک گوساله تازه متولد شده، روباه و پاهای سنجاب، از پوست و گردن یک لون. روسری که در همه جا برای زنان و مردان وجود داشت، روسری بود که به صورت روسری استفاده می شد. سلکوپ های شمالی دستکش هایی را از کاموس با خز بیرون می دوختند.

در میان سلکوپ های جنوبی، کت های خز ساخته شده از "خز ترکیبی" - pongzhel-porg، به عنوان لباس بیرونی شناخته می شدند. این کت ها را مردان و زنان می پوشیدند. یکی از ویژگی های این کت های خز وجود یک پوشش خز بود که از پوست حیوانات خزدار کوچک - پنجه های سمور، سنجاب، ارمین، ستون، سیاه گوش جمع آوری شده بود. خز ترکیبی به صورت نوارهای عمودی به هم دوخته می شد. انتخاب رنگ به گونه ای انجام شد که سایه های رنگی به یکدیگر منتقل شوند. از بالا، کت خز با پارچه - پارچه یا مخمل خواب پوشیده شده بود. کت زنان بلندتر از مردان بود. یک کت بلند زنانه از خز ترکیبی ارزش خانوادگی قابل توجهی داشت.

مردان کتهای خز کوتاه با خز بیرونی - کارنیا - از پوست آهو یا خرگوش به عنوان لباس تجاری می پوشیدند. در قرن های XIX-XX. کت های پوست گوسفند و کت های خز سگ - لباس های جاده زمستانی و همچنین زیپون های پارچه ای - به طور گسترده مورد استفاده قرار می گرفتند. در اواسط قرن XX. این نوع لباس با یک ژاکت لحافی جایگزین شد. لباس زیر شانه سلکوپ های جنوبی - پیراهن و لباس (کابورگ - برای پیراهن و لباس) - در قرن 19 مورد استفاده قرار گرفت. آنها لباس‌های شانه‌ای را با یک کمربند نرم بافته یا کمربند چرمی می‌بستند.

غذای سنتی سلکوپ ها عمدتاً از محصولات ماهیگیری تشکیل می شد. ماهی در مقادیر زیادی برای آینده برداشت شد. آب پز شد (سوپ ماهی - کای، با افزودن غلات - آرماگا)، روی آتش روی یک دوک چوبی (چپسا) سرخ شده، نمک، خشک، خشک شده، یوکولا پخته شده، پودر ماهی - پورسا. ماهی برای آینده در تابستان، در طول "صید بزرگ" برداشت شد. پخته شده از احشاء ماهی چربی ماهی، که در ظروف پوست درخت غان نگهداری می شد و برای غذا استفاده می شد. به عنوان چاشنی و افزودنی به رژیم غذاییسلکوپ ها از گیاهان خوراکی وحشی می خوردند: پیاز وحشی، سیر وحشی، ریشه سارانا و غیره. آنها توت ها و آجیل کاج را به مقدار زیاد می خوردند. گوشت گوزن و شکار مرتفع نیز خورده می شد. محصولات خریداری شده به طور گسترده مورد استفاده قرار گرفت: آرد، کره، شکر، چای، غلات.

خوردن گوشت برخی از حیوانات و پرندگان ممنوعیت غذایی وجود داشت. به عنوان مثال، برخی از گروه‌های سلکوپ گوشت خرس، قو را نمی‌خوردند، زیرا آنها را از نظر "نژاد" نزدیک به انسان می‌دانستند. خرگوش، کبک، غازهای وحشی و غیره نیز می توانند حیوانات تابو باشند.در قرن بیستم. رژیم غذایی سلکوپ ها با محصولات دامی پر شد. با توسعه باغبانی - سیب زمینی، کلم، چغندر و سایر سبزیجات.

سلکوپ ها، اگرچه غسل ​​تعمید یافته به حساب می آمدند، مانند بسیاری از مردم سیبری، اعتقادات مذهبی باستانی خود را حفظ کردند. آنها با ایده هایی در مورد ارواح - ارباب مکان ها مشخص می شدند. آنها به روح استاد جنگل (انگورهای ماچیل)، ارباب روح آب (انگورهای اتکیل) و غیره اعتقاد داشتند. قربانی های مختلفی برای جلب حمایت آنها در طول شکار به ارواح انجام می شد.

سلکوپ ها خدای نوم را که شخصیت آسمان بود، خالق کل جهان، دمیورژ می دانستند. در اساطیر سلکوپ، روح زیرزمینی کیزی به عنوان یکی از ساکنان جهان اموات، فرمانروای شر عمل می کرد. این روح دارای ارواح کمکی متعددی بود - انگورهایی که در بدن انسان نفوذ می کردند و باعث بیماری می شدند. سلکوپ ها برای مبارزه با بیماری ها به شمن روی آوردند که همراه با ارواح یاورش با ارواح شیطانی مبارزه کرد و سعی کرد آنها را از بدن انسان بیرون کند. اگر شمن موفق می شد، آنگاه فرد بهبود می یافت.

سرزمین سکونت سلکوپ ها در ابتدا مسطح و مسطح به نظر می رسید، پوشیده از علف خزه و جنگل - موهای زمین مادر. آب و خاک رس حالت اولیه باستانی او بودند. تمام ارتفاعات زمینی و فرورفتگی های طبیعی توسط سلکوپ ها به عنوان شواهدی از وقایع گذشته، هم زمینی ("نبرد قهرمانان") و هم بهشتی تفسیر می شد (به عنوان مثال، رعد و برق هایی که از آسمان رها می شوند باعث ایجاد باتلاق ها و دریاچه ها می شوند). زمین (چوچ) برای سلکوپ ها ماده ای بود که همه چیز را به وجود می آورد. کهکشان راه شیری در آسمان با رودخانه ای سنگی نشان داده می شد که به سمت زمین می گذرد و در r. Ob، بسته شدن جهان به یک کل واحد (Selkups جنوبی). سنگ هایی که برای پایداری روی زمین قرار می گیرند نیز طبیعتی بهشتی دارند. آنها همچنین گرما را ذخیره می کنند، آتش و آهن تولید می کنند.

سلکوپ ها مکان های قربانی خاصی داشتند که با مراسم مذهبی مرتبط بود. آنها نوعی پناهگاه به شکل انبارهای کوچک چوبی (lozyl sessan، lot kele) بر روی یک پایه پا بودند که در داخل آنها روح های چوبی نصب شده بود - انگور. سلکوپ ها در این انبارها «قربانی» های مختلفی به صورت سکه های مسی و نقره ای، ظروف، وسایل خانه و غیره می آوردند. سلکوپ ها به خرس، گوزن، عقاب و قو احترام می گذاشتند.

شعر سنتی سلکوپ ها با افسانه ها، حماسه قهرمانانه در مورد ایتا حیله گر، قهرمان قوم سلکوپ، انواع مختلف نمایش داده می شود. افسانه(فصل)، آهنگ ها، داستان های روزمره. حتی در گذشته نزدیک، ژانر ترانه بداهه از نوع "آنچه می بینم، می خوانم" به طور گسترده ای ارائه شده است. با این حال، با از بین رفتن مهارت گفتاری سلکوپ در زبان سلکوپی، این نوع هنر شفاهی عملاً از بین رفته است. فولکلور سلکوپ حاوی ارجاعات زیادی به باورهای قدیمی و آیین های مربوط به آن است. افسانه های سلکوپ ها در مورد جنگ هایی که اجداد سلکوپ ها با ننت ها، اونک ها و تاتارها به راه انداختند، می گوید.

میانگین تعداد مردم - تاتارهای سیبری غربی، خاکاسی ها، آلتایان. بقیه مردم به دلیل تعداد کم و ویژگی های مشابه زندگی ماهیگیری خود در گروه "مردم کوچک شمال" قرار می گیرند. از جمله آنها می توان به Nenets، Evenki، Khanty اشاره کرد که از نظر تعداد و حفظ روش سنتی زندگی Chukchi، Evens، Nanais، Mansi، Koryaks قابل توجه است.

مردم سیبری به خانواده ها و گروه های زبانی مختلفی تعلق دارند. از نظر تعداد گویشوران زبان‌های مرتبط، حداقل از آغاز دوره ما، که از سایانو آلتای و منطقه بایکال به اعماق گسترش یافت، مردمان خانواده زبان آلتایی اولین جایگاه را دارند. مناطق سیبری غربی و شرقی

خانواده زبان های آلتایی در سیبری به سه شاخه ترکی، مغولی و تونگو تقسیم می شود. شاخه اول - ترکی - بسیار گسترده است. در سیبری، شامل: مردم آلتای-سایان - آلتای ها، تووان ها، خاکاسی ها، شورها، چولیم ها، کاراگاس ها یا توفالارها می شود. سیبری غربی (توبولسک، تارا، بارابا، تومسک و غیره) تاتارها؛ در شمال دور - یاکوت ها و دولگان ها (این دومی در شرق تایمیر ، در حوضه رودخانه خاتانگا زندگی می کنند). فقط بوریات ها که به صورت گروهی در منطقه بایکال غربی و شرقی ساکن شده اند، متعلق به مردم مغولستان در سیبری هستند.

شاخه تونگوس از مردم آلتای شامل Evenki ("Tungus") است که در گروه های پراکنده در قلمرو وسیعی از شاخه های سمت راست اوب بالا تا ساحل اوخوتسک و از منطقه بایکال تا اقیانوس منجمد شمالی زندگی می کنند. Evens (Lamuts)، ساکن تعدادی از مناطق شمال یاکوتیا، در سواحل Okhotsk و Kamchatka. همچنین تعدادی از مردمان کوچک آمور پایین - نانایس (طلا)، اولچی، یا اولچی، نگیدال. منطقه Ussuri - Orochi و Ude (Udege)؛ ساخالین - اوروکس.

در سیبری غربی، جوامع قومی از خانواده زبان اورالیک از زمان های قدیم تشکیل شده اند. اینها قبایل اوگرایی زبان و سامویدی زبان منطقه جنگلی-استپ و تایگا از اورال تا اوب بالا بودند. در حال حاضر، مردم اوگریک - خانتی و مانسی - در حوضه اوب-ایرتیش زندگی می کنند. سامویدی ها (ساموید زبان) شامل سلکوپ ها در اوب میانی، انیت ها در پایین دست ینیسی، انگاناسان ها یا تاوگی ها، در تایمیر، ننت ها هستند که در جنگل-توندرا و تندرا اوراسیا از تایمیر تا دریای سفید زمانی مردمان کوچک سامویدی نیز در آن زندگی می کردند سیبری جنوبی، در ارتفاعات آلتای سایان، اما بقایای آنها - کاراگاس، کویبال، کاماسین و غیره - در قرن 18 - 19 ترک شد.

مردمان بومی سیبری شرقی و شرق دورمغولوئید در ویژگی های اصلی انواع انسان شناختی آنها. نوع مغولوئیدی جمعیت سیبری از نظر ژنتیکی فقط در آسیای مرکزی منشأ می گیرد. باستان شناسان ثابت می کنند که فرهنگ پارینه سنگی سیبری در همان جهت و در اشکال مشابه با پارینه سنگی مغولستان توسعه یافته است. بر این اساس، باستان شناسان بر این باورند که دوران پارینه سنگی فوقانی با فرهنگ شکار بسیار توسعه یافته خود، مناسب ترین زمان تاریخی برای سکونت گسترده سیبری و خاور دور توسط "آسیایی" - ظاهر مغولوئید - انسان باستانی بوده است.

انواع مغولوئیدی منشأ بایکال باستانی در میان جمعیت های مدرن تونگ زبان از ینیسی تا سواحل اوخوتسک، همچنین در میان کولیما یوکاگیرها، که اجداد دور آنها ممکن است قبل از Evenks و Evens در منطقه قابل توجهی از سیبری شرقی باشند، به خوبی نشان داده شده است. .

در میان بخش قابل توجهی از جمعیت آلتایی زبان سیبری - آلتائی ها، تووان ها، یاکوت ها، بوریات ها و غیره - مغولوئیدترین نوع آسیای مرکزی گسترده است که یک ساختار پیچیده نژادی- ژنتیکی است که منشاء آن به مغولوئید باز می گردد. گروه هایی از زمان های اولیه با یکدیگر مخلوط شده اند (از دوران باستان تا اواخر قرون وسطی).

انواع اقتصادی و فرهنگی پایدار مردمان بومی سیبری:

1. شکارچیان پا و ماهیگیران منطقه تایگا؛
2. شکارچیان گوزن وحشی در زیربارکتیک؛
3. ماهیگیران کم تحرک در پایین دست رودخانه های بزرگ (Ob، Amur، و همچنین در کامچاتکا)؛
4. تایگا شکارچی-گوزن شمالی پرورش دهندگان سیبری شرقی؛
5. گله داران گوزن شمالی تاندرا اورال شمالیبه چوکوتکا؛
6. شکارچیان حیوانات دریایی در سواحل و جزایر اقیانوس آرام؛
7. دامداران و کشاورزان جنوب و غرب سیبری، منطقه بایکال و غیره.

مناطق تاریخی و قوم نگاری:

1. سیبری غربی (با جنوب، تقریباً به عرض جغرافیایی توبولسک و دهانه چولیم در اوب بالا، و مناطق شمالی، تایگا و زیر قطبی)؛
2. آلتای-سایان (منطقه مختلط کوه تایگا و جنگل-استپ)؛
3. شرق سیبری (با تمایز داخلی انواع تجاری و کشاورزی تاندرا، تایگا و جنگل-استپ)؛
4. آمور (یا آمور-ساخالین)؛
5. شمال شرقی (چوکوتکا-کامچاتکا).

خانواده زبان آلتایی در ابتدا در میان جمعیت استپی بسیار متحرک آسیای مرکزی، خارج از حومه جنوبی سیبری شکل گرفت. مرزبندی این جماعت به ترک‌های اولیه و مغول‌های اولیه در هزاره اول پیش از میلاد در قلمرو مغولستان اتفاق افتاد. بعدها، ترکان باستان (اجداد مردمان سایانو-آلتایی و یاکوت ها) و مغولان باستان (اجداد بوریات ها و اویرات-کلمیک ها) بعداً در سیبری ساکن شدند. منطقه مبدأ قبایل اولیه تونگوس زبان نیز در ترانس بایکالیای شرقی بود، از آنجا، در اواخر عصر ما، حرکت شکارچیان پای پروتو-وانکی به سمت شمال، به تلاقی Yenisei-Lena آغاز شد. ، و بعداً به آمور پایین.

دوره فلزات اولیه (2-1 هزاره قبل از میلاد) در سیبری با جریان های بسیاری از تأثیرات فرهنگی جنوبی مشخص می شود که به پایین دست اوب و شبه جزیره یامال، تا پایین دست ینیسی و لنا، تا کامچاتکا و ساحل دریای برینگ شبه جزیره چوکوتکا. مهمترین آنها، همراه با گنجاندن قومی در محیط بومی، این پدیده ها در جنوب سیبری، منطقه آمور و پریموریه خاور دور بودند. در آستانه 2-1 هزاره قبل از میلاد. دامداران استپی با منشاء آسیای مرکزی که یادگارهایی از فرهنگ کاراسوک-ایرمن را به جا گذاشتند، به سیبری جنوبی، به حوضه مینوسینسک و منطقه تومسک اوب نفوذ کردند. طبق یک فرضیه قانع کننده، اینها اجداد کتس بودند که بعداً تحت فشار ترکان اولیه به ینیسی میانه رفتند و تا حدی با آنها مخلوط شدند. این ترک ها حاملان فرهنگ تاشتیک قرن اول هستند. قبل از میلاد مسیح. - 5 اینچ آگهی - واقع در کوه های آلتای-سایان، در جنگل-استپ ماریینسکی-آچینسک و خاکاس-مینوسینسک. آنها به دامداری نیمه عشایری مشغول بودند، کشاورزی می دانستند، ابزار آهنی پرکاربرد می ساختند، خانه های چوبی مستطیلی می ساختند، اسب های کشنده داشتند و گوزن های اهلی را سوار می کردند. ممکن است از طریق آنها بود که پرورش گوزن شمالی در شمال سیبری شروع به گسترش کرد. اما زمان پراکندگی واقعاً گسترده ترک‌های اولیه در امتداد نوار جنوبی سیبری، شمال سایانو-آلتای و در منطقه بایکال غربی، به احتمال زیاد، قرن‌های 6-10 است. آگهی بین قرن 10 و 13 حرکت ترکان بایکال به لنا بالا و میانی آغاز می شود که آغاز تشکیل یک جامعه قومی از شمالی ترین ترک ها - یاکوت ها و دولگان های موظف است.

عصر آهن، پیشرفته ترین و گویاترین عصر در سیبری غربی و شرقی، در منطقه آمور و پریموریه در خاور دور، با افزایش قابل توجه نیروهای مولد، رشد جمعیت و افزایش تنوع ابزارهای فرهنگی نه تنها در سواحل ارتباطات رودخانه بزرگ (Ob، Yenisei، Lena، Amur)، و همچنین در مناطق عمیق تایگا. در اختیار داشتن وسایل نقلیه خوب (قایق، اسکی، سورتمه دستی، سگ‌های بادگیر و گوزن)، ابزار و سلاح‌های فلزی، وسایل ماهیگیری، لباس‌های خوب و خانه‌های قابل حمل، و همچنین روش‌های عالی خانه‌داری و تهیه غذا برای استفاده در آینده، یعنی. مهم ترین اختراعات اقتصادی و فرهنگی و تجربه کار نسل های زیادی به تعدادی از گروه های بومی این امکان را داد که به طور گسترده در مناطق صعب العبور، اما غنی از حیوانات و ماهی های تایگا در شمال سیبری مستقر شوند، بر جنگل های توندرا مسلط شوند و به آن دسترسی پیدا کنند. ساحل اقیانوس منجمد شمالی

بزرگترین مهاجرت ها با توسعه گسترده تایگا و نفوذ جذب به جمعیت "پالئو-آسیایی-یوکاغیر" سیبری شرقی توسط گروه های تونگو زبان شکارچیان گوزن و گوزن وحشی انجام شد. حرکت در جهت های مختلفبین ینیسی و سواحل اوخوتسک، با نفوذ از تایگا شمالی به آمور و پریموریه، برقراری تماس و اختلاط با ساکنان خارجی زبان این مکان ها، این "کاوشگران تونگو" در نهایت گروه های متعددی از Evenks و Evens و مردمان آمور-پریموری را تشکیل دادند. . تونگوهای قرون وسطایی که خود به گوزن های اهلی تسلط داشتند، در گسترش این حیوانات حمل و نقل مفید در میان یوکاگیرها، کوریاک ها و چوکچی ها نقش داشتند که پیامدهای مهمی برای توسعه اقتصاد، ارتباطات فرهنگی و تغییرات در سیستم اجتماعی آنها داشت.

توسعه روابط اجتماعی-اقتصادی

در زمان ورود روس ها به سیبری، مردم بومی، نه تنها منطقه جنگلی-استپی، بلکه تایگا و تندرا، به هیچ وجه در آن مرحله از توسعه اجتماعی-تاریخی که بتوان آن را عمیقاً ابتدایی تلقی کرد، نبود. روابط اجتماعی-اقتصادی در حوزه پیشرو تولید شرایط و اشکال زندگی عمومیبسیاری از مردم سیبری در قرون 17-18 به سطح نسبتاً بالایی از توسعه رسیدند. مطالب قوم نگاری قرن نوزدهم. غلبه روابط نظام پدرسالار-جمعی مرتبط با کشاورزی معیشتی، ساده ترین اشکال همکاری همسایگی، سنت اشتراکی مالکیت زمین، سازماندهی امور داخلی و روابط با جهان خارج را در میان مردمان سیبری بیان کنید. تشریح دقیق پیوندهای نسب‌شناسی «خونی» در حوزه‌های ازدواج و خانواده و حوزه‌های روزمره (عمدتاً مذهبی، آیینی و ارتباط مستقیم). تولید اجتماعی اصلی (شامل تمام جنبه ها و فرآیندهای تولید و بازتولید زندگی انسان)، یک واحد مهم اجتماعی است. ساختار اجتماعیمردم سیبری دارای یک جامعه سرزمینی-همسایه بودند که در آن بازتولید می شدند، نسلی به نسل دیگر منتقل می شدند و همه ابزارها و مهارت های مادی، روابط اجتماعی و ایدئولوژیک و ویژگی های لازم برای وجود و ارتباطات تولیدی را در خود جمع می کردند. به عنوان یک انجمن سرزمینی-اقتصادی، می تواند یک سکونتگاه جداگانه، گروهی از اردوگاه های ماهیگیری به هم پیوسته، یک جامعه محلی از نیمه عشایر باشد.

اما قوم شناسان همچنین از این نظر درست می گویند که در حوزه روزمره مردم سیبری، در ایده ها و پیوندهای تبارشناسی آنها، برای مدت طولانی، بقایای زنده روابط سابق سیستم ایلخانی- قبیله ای حفظ شده است. در میان چنین پدیده‌های پایداری باید برون‌همسری عمومی را نسبت داد که در چندین نسل به دایره نسبتاً گسترده‌ای از خویشاوندان گسترش یافته است. روایات زیادی وجود داشت که بر قداست و خدشه ناپذیری اصل قبیله ای در تعیین سرنوشت اجتماعی فرد، رفتار و نگرش او نسبت به اطرافیان تأکید می کرد. کمک و همبستگی خویشاوندی، حتی به ضرر منافع و اعمال شخصی، بالاترین فضیلت محسوب می شد. تمرکز این ایدئولوژی قبیله ای خانواده پدری بیش از حد رشد یافته و خطوط جانبی نام خانوادگی آن بود. دایره وسیع تری از خویشاوندان "ریشه" یا "استخوان" پدری نیز در نظر گرفته شد، البته اگر آنها شناخته شده بودند. بر این اساس، قوم شناسان بر این باورند که در تاریخ مردم سیبری، سیستم پدری-قبیله ای یک مرحله مستقل و بسیار طولانی در توسعه روابط عمومی اولیه بود.

روابط صنعتی و خانگی بین زن و مرد در خانواده و جامعه محلی بر اساس تقسیم کار بر اساس جنسیت و سن بنا شده بود. نقش قابل توجه زنان در خانواده در ایدئولوژی بسیاری از مردم سیبری در قالب آیین اسطوره ای "معشوقه آتشگاه" و رسم مرتبط با "نگهداری آتش" توسط معشوقه واقعی خانه منعکس شد.

مواد سیبری در قرون گذشته که توسط قوم شناسان استفاده می شد، همراه با آثار باستانی، نشانه های آشکاری از زوال و زوال روابط قبیله ای باستانی را نشان می دهد. حتی در آن جوامع محلی که طبقه بندی طبقات اجتماعی هیچ پیشرفت قابل توجهی نداشته است، ویژگی هایی یافت شد که بر برابری قبیله ای و دموکراسی غلبه کرد، یعنی: فردی کردن روش های تصاحب. ثروتمالکیت خصوصی محصولات تجارت و مبادلات، نابرابری اموال بین خانواده ها، مکان های بردگی و اسارت پدرسالار، جدایی و تعالی اشراف قبیله ای حاکم و غیره. این پدیده ها به یک شکل یا شکل دیگر در اسناد قرن 17-18 ذکر شده است. در میان اب اوگریان ها و ننت ها، مردمان سایانو-آلتایی و اونک ها.

مردمان ترک زبان جنوب سیبری، بوریات ها و یاکوت ها در آن زمان با یک سازمان قبیله ای خاص مشخص می شدند که دستورات و قوانین عرفی جامعه پدرسالار (همسایه) را با نهادهای مسلط نظامی-سلسله مراتبی ترکیب می کرد. نظام و قدرت استبدادی اشراف قبیله ای. دولت تزاری نمی‌توانست چنین وضعیت سخت اجتماعی-سیاسی را در نظر نگیرد و با درک نفوذ و قدرت اشراف اولوس محلی، عملاً اداره مالی و پلیسی را به توده عادی همدستان سپرد.

همچنین باید این واقعیت را در نظر گرفت که تزاریسم روسیه فقط به جمع آوری خراج - از جمعیت بومی سیبری - محدود نمی شد. اگر در قرن هفدهم چنین بود، در قرن‌های بعد، نظام دولتی-فئودالی به دنبال استفاده حداکثری از نیروهای مولد این جمعیت بود و پرداخت‌ها و وظایف بیشتری را بر آن تحمیل می‌کرد و آن را از حق برتری محروم می‌کرد. مالکیت تمام اراضی، زمین ها و ثروت های زیرزمینی. بخشی جدایی ناپذیر از سیاست اقتصادی استبداد در سیبری تشویق فعالیت های تجاری و صنعتی سرمایه داری روسیه و خزانه داری بود. در دوره پس از اصلاحات، جریان مهاجرت کشاورزی دهقانان از روسیه اروپایی به سیبری تشدید شد. مراکز جمعیت تازه وارد از نظر اقتصادی فعال به سرعت در امتداد مهمترین مسیرهای حمل و نقل شکل گرفتند که با ساکنان بومی مناطق تازه توسعه یافته سیبری وارد ارتباطات اقتصادی و فرهنگی همه کاره شدند. طبیعتاً تحت این تأثیر عموماً مترقی، مردم سیبری هویت مردسالارانه خود («هویت عقب ماندگی») را از دست دادند و به شرایط جدید زندگی پیوستند، اگرچه قبل از انقلاب این امر به اشکال متناقض و دردناکی رخ می داد.

انواع اقتصادی و فرهنگی

در زمان ورود روس ها، دامداری بسیار بیشتر از کشاورزی توسعه یافته بود. اما از قرن 18 اقتصاد کشاورزی به طور فزاینده ای در میان تاتارهای سیبری غربی رخ می دهد، همچنین در میان دامداران سنتی جنوب آلتای، تووا و بوریاتیا در حال گسترش است. بر این اساس، اشکال مادی و روزمره نیز تغییر کرد: سکونتگاه‌های استقرار یافته به وجود آمدند، یوزهای عشایری و نیمه‌کوه‌ها با خانه‌های چوبی جایگزین شدند. با این حال، آلتای ها، بوریات ها و یاکوت ها برای مدت طولانی دارای یورت های چوبی چند ضلعی با سقف مخروطی بودند که در ظاهر از یورت نمدی عشایر تقلید می کردند.

لباس سنتی جمعیت گاوداری سیبری شبیه به آسیای مرکزی (مثلاً مغولی) و از نوع تاب (لباس خز و پارچه) بود. لباس مشخص دامداران آلتای جنوبی یک کت پوست گوسفند بود. زنان متاهل آلتای (مانند بوریات ها) نوعی ژاکت بدون آستین بلند با شکاف در جلو - "chegedek" روی یک کت خز می پوشند.

پایین دست رودخانه های بزرگ، و همچنین تعدادی از رودخانه های کوچک شمال شرقی سیبری، با مجموعه ای از ماهیگیران کم تحرک مشخص می شود. در منطقه وسیع تایگا سیبری، بر اساس روش شکار باستانی، یک مجموعه تخصصی اقتصادی و فرهنگی از شکارچیان-گله داران گوزن شمالی تشکیل شد که شامل Evenks، Evens، Yukaghirs، Oroks و Negidals بود. ماهیگیری این مردم شامل صید گوزن و آهو وحشی، صید صید کوچک و حیوانات خزدار بود. ماهیگیری تقریباً در سطح جهانی یک شغل فرعی بود. بر خلاف ماهیگیران کم تحرک، شکارچیان گوزن شمالی تایگا سبک زندگی عشایری داشتند. پرورش گوزن شمالی حمل و نقل تایگا به طور انحصاری بسته بندی و سواری است.

فرهنگ مادی مردمان شکار تایگا به طور کامل با حرکت مداوم سازگار شده بود. نمونه بارز آن Evenks است. محل سکونت آنها یک چادر مخروطی شکل بود که با پوست آهو و پوست پوشیده شده ("rovduga") پوشانده شده بود، همچنین به نوارهای پهنی از پوست درخت غان جوشانده شده در آب جوش دوخته شده بود. با مهاجرت های مکرر، این لاستیک ها به صورت بسته بر روی گوزن های اهلی حمل می شدند. برای حرکت در امتداد رودخانه ها، Evenks ها از قایق های پوست درخت غان استفاده می کردند، آنقدر سبک که یک نفر می توانست به راحتی آنها را روی پشت خود حمل کند. اسکی های Evenki عالی هستند: پهن، بلند، اما بسیار سبک، با پوست پاهای یک گوزن چسبانده شده است. لباس های باستانی Evenki برای اسکی مکرر و گوزن شمالی اقتباس شده بود. این جامه که از پوست نازک اما گرم آهو ساخته شده بود، تاب می خورد، با کف هایی که در جلو به هم نمی رسید، سینه و شکم با نوعی پیش بند خز پوشیده شده بود.

روند کلی روند تاریخی در مناطق مختلف سیبری با وقایع قرون 16-17 مرتبط با ظهور کاشفان روسی و در نهایت شامل شدن تمام سیبری به شدت تغییر کرد. دولت روسیه. تجارت پر جنب و جوش روسیه و نفوذ مترقی مهاجران روسی تغییرات قابل توجهی در اقتصاد و زندگی نه تنها دامپروری و کشاورزی، بلکه در جمعیت بومی ماهیگیری سیبری ایجاد کرد. قبلاً تا پایان قرن هجدهم. Evenks، Evens، Yukaghirs و سایر گروه های ماهیگیری شمال شروع به استفاده گسترده از سلاح گرم کردند. این امر باعث تسهیل و افزایش کمی تولید حیوانات بزرگ (گوزن وحشی، گوزن) و حیوانات خزدار، به ویژه سنجاب ها - هدف اصلی تجارت خز در قرن 18 تا اوایل قرن 20 شد. مشاغل جدید شروع به اضافه شدن به صنایع دستی اصلی کردند - پرورش گوزن شمالی توسعه یافته تر، استفاده از نیروی پیشروی اسب ها، آزمایش های کشاورزی، آغاز یک صنعت مبتنی بر پایه مواد خام محلی و غیره. در نتیجه همه اینها فرهنگ مادی و روزمره ساکنان بومی سیبری نیز تغییر کرد.

زندگی معنوی

حوزه اندیشه‌های دینی و اساطیری و فرقه‌های مذهبی گوناگون کمتر از همه تسلیم نفوذ فرهنگی مترقی شد. رایج ترین شکل عقاید در میان مردم سیبری بود.

یکی از ویژگی های بارز شمنیسم این باور است که افراد خاصی - شمن ها - این توانایی را دارند که خود را در حالت دیوانه کننده قرار داده اند تا با ارواح - حامیان و یاوران شمن در مبارزه با بیماری ها ، گرسنگی ، از دست دادن ارتباط مستقیم برقرار کنند. و بدبختی های دیگر شمن موظف بود از موفقیت کاردستی، تولد موفقیت آمیز فرزند و غیره مراقبت کند. شمنیسم دارای انواع مختلفی بود که مربوط به مراحل مختلف رشد اجتماعی خود مردم سیبری بود. در میان عقب مانده ترین مردمان، به عنوان مثال، در میان ایتلمن ها، همه می توانند شمن باشند، و به ویژه پیرزنان. بقایای چنین شمنیسم «جهانی» در میان مردمان دیگر حفظ شده است.

برای برخی از مردم، وظایف شمن قبلاً یک تخصص بود، اما خود شمن ها به یک آیین قبیله ای خدمت می کردند، که در آن همه اعضای بزرگسال قبیله شرکت داشتند. چنین "شمنیسم قبیله ای" در میان یوکاگیرها، خانتی ها و مانسی ها، در میان اونک ها و بوریات ها مورد توجه قرار گرفت.

شمنیسم حرفه ای در دوران فروپاشی نظام پدرسالار- قبیله ای شکوفا می شود. شمن به یک فرد خاص در جامعه تبدیل می شود که با خویشاوندان ناآشنا مخالفت می کند و با درآمد حاصل از حرفه خود زندگی می کند که ارثی می شود. این شکل از شمنیسم است که در گذشته نه چندان دور در میان بسیاری از مردم سیبری، به ویژه در میان آنک ها و جمعیت تونگ زبان آمور، در میان ننت ها، سلکوپ ها و یاکوت ها مشاهده شده است.

شکل های پیچیده ای را از بوریات ها تحت تأثیر و از اواخر قرن هفدهم به دست آورد. به طور کلی این دین جایگزین شد.

دولت تزاری، از قرن هجدهم، با پشتکار از فعالیت های تبلیغی در سیبری حمایت کرد. کلیسای ارتدکسو مسیحیت اغلب با اقدامات قهری انجام می شد. تا پایان قرن نوزدهم. اکثر مردم سیبری به طور رسمی غسل تعمید داده شدند، اما اعتقادات آنها ناپدید نشد و همچنان تأثیر قابل توجهی بر جهان بینی و رفتار جمعیت بومی داشت.

در ویکی پدیا بخوانید:

ادبیات

1. قوم نگاری: کتاب درسی / ویرایش. Yu.V. بروملی، جی.ای. مارکوف - M.: دبیرستان، 1982. - S. 320. فصل 10. "مردم سیبری".

سیبری منطقه جغرافیایی وسیعی از روسیه را اشغال می کند. زمانی شامل کشورهای همسایه مانند مغولستان، قزاقستان و بخشی از چین می شد. امروزه این قلمرو منحصراً متعلق به فدراسیون روسیه. با وجود وسعت بسیار زیاد، سکونتگاه های نسبتا کمی در سیبری وجود دارد. بیشتر منطقه توسط تندرا و استپ اشغال شده است.

شرح سیبری

کل قلمرو به دو منطقه شرقی و غربی تقسیم می شود. در موارد نادر، متکلمان منطقه جنوبی را نیز تعریف می کنند که ارتفاعات آلتای است. مساحت سیبری حدود 12.6 میلیون کیلومتر مربع است. کیلومتر این تقریباً 73.5٪ از کل است. جالب است که سیبری از نظر مساحت بزرگتر از کانادا است.

از مناطق اصلی طبیعی، علاوه بر مناطق شرقی و غربی، منطقه بایکال و بزرگترین رودخانه هاینیسی، ایرتیش، آنگارا، اوب، آمور و لنا هستند. تایمیر، بایکال و اوبسو-نور از مهمترین مناطق دریاچه محسوب می شوند.

از نظر اقتصادی شهرهایی مانند نووسیبیرسک، تیومن، اومسک، اولان اوده، تومسک و ... را می توان مراکز منطقه نامید.

کوه بلوخا بلندترین نقطه سیبری - بیش از 4.5 هزار متر است.

تاریخچه جمعیت

مورخان قبایل ساموید را اولین ساکنان منطقه می نامند. این قوم در قسمت شمالی زندگی می کردند. به دلیل آب و هوای سخت، گله داری گوزن شمالی تنها شغل بود. آنها عمدتاً از ماهی های دریاچه ها و رودخانه های مجاور می خوردند. مردم مانسی در قسمت جنوبی سیبری زندگی می کردند. سرگرمی مورد علاقه آنها شکار بود. مانسی ها به تجارت خز می پرداختند که مورد توجه تجار غربی بود.

ترک ها یکی دیگر از جمعیت قابل توجه سیبری هستند. آنها در قسمت بالایی رودخانه اوب زندگی می کردند. به آهنگری و دامداری مشغول بودند. بسیاری از قبایل ترک کوچ نشین بودند. بوریات ها کمی در غرب دهانه اوب زندگی می کردند. آنها به دلیل استخراج و فرآوری آهن مشهور شدند.

پرشمارترین جمعیت باستانی سیبری توسط قبایل تونگوس نشان داده شده است. آنها در قلمروی از دریای اوخوتسک تا ینیسی مستقر شدند. آنها با گله داری گوزن شمالی، شکار و ماهیگیری امرار معاش می کردند. افراد مرفه تر به صنایع دستی اشتغال داشتند.

هزاران اسکیمو در ساحل دریای چوکچی زندگی می کردند. این اقوام تا مدت ها کندترین رشد فرهنگی و اجتماعی را داشتند. تنها ابزار آنها تبر سنگی و نیزه است. آنها عمدتاً به شکار و جمع آوری مشغول بودند.

در قرن هفدهم، جهش شدیدی در توسعه یاکوت ها و بوریات ها و همچنین تاتارهای شمالی رخ داد.

مردم بومی

جمعیت سیبری امروز از ده ها نفر تشکیل شده است. هر یک از آنها، طبق قانون اساسی روسیه، حق خود را برای شناسایی ملی دارند. بسیاری از مردمان منطقه شمالی حتی خودمختاری در فدراسیون روسیه با تمام شاخه های بعدی خودگردانی دریافت کردند. این امر نه تنها به توسعه سریع فرهنگ و اقتصاد منطقه کمک کرد، بلکه به حفظ سنت ها و آداب و رسوم محلی نیز کمک کرد.

جمعیت بومی سیبری بیشتر از یاکوت ها تشکیل شده است. تعداد آنها در 480 هزار نفر متفاوت است. بیشتر جمعیت در شهر یاکوتسک - پایتخت یاکوتیا - متمرکز هستند.

بزرگترین مردم بعدی بوریات ها هستند. بیش از 460 هزار نفر از آنها وجود دارد. شهر اولان اوده است. دارایی اصلی جمهوری دریاچه بایکال است. جالب اینجاست که این منطقه به عنوان یکی از مراکز اصلی بودایی در روسیه شناخته می شود.

تووان ها جمعیت سیبری هستند که بر اساس آخرین سرشماری حدود ۲۶۴ هزار نفر هستند. در جمهوری تووا، شمن ها هنوز مورد احترام هستند.

جمعیت مردمانی مانند آلتای ها و خاکاسی ها تقریباً به طور مساوی تقسیم شده است: هر کدام 72 هزار نفر. ساکنان بومی مناطق پیرو آیین بودا هستند.

جمعیت ننت ها تنها 45 هزار نفر است. آنها در طول تاریخ خود زندگی می کنند، ننت ها عشایر معروفی بودند. امروزه درآمد اولویت آنها گله گوزن شمالی است.

همچنین در قلمرو سیبری مردمانی مانند Evenki، Chukchi، Khanty، Shors، Mansi، Koryaks، Selkups، Nanais، Tatars، Chuvans، Teleuts، Kets، Aleuts و بسیاری دیگر زندگی می کنند. هر کدام از آنها سنت ها و افسانه های چند صد ساله خود را دارند.

جمعیت

پویایی مؤلفه جمعیتی منطقه هر چند سال یکبار به طور قابل توجهی در نوسان است. این به دلیل جابجایی دسته جمعی جوانان به شهرهای جنوبی روسیه و جهش و مرزباروری و مرگ و میر مهاجران نسبتا کمی در سیبری وجود دارد. دلیل این امر شرایط آب و هوایی سخت و شرایط خاص زندگی در روستاها است.

بر اساس آخرین داده ها، جمعیت سیبری حدود 40 میلیون نفر است. این بیش از 27 درصد از کل جمعیتی است که در روسیه زندگی می کنند. جمعیت به طور مساوی در سراسر مناطق توزیع شده است. در قسمت شمالی سیبری به دلیل شرایط بد زندگی، سکونتگاه های بزرگی وجود ندارد. به طور متوسط، 0.5 متر مربع وجود دارد. کیلومتر زمین

پرجمعیت ترین شهرها نووسیبیرسک و اومسک هستند - به ترتیب 1.57 و 1.05 میلیون نفر. علاوه بر این، کراسنویارسک، تیومن و بارنائول در امتداد این معیار قرار دارند.

مردم سیبری غربی

شهرها حدود 71 درصد از کل جمعیت منطقه را تشکیل می دهند. اکثر جمعیت در مناطق کمروو و خانتی مانسیسک متمرکز شده اند. با این وجود، جمهوری آلتای به عنوان مرکز کشاورزی منطقه غربی در نظر گرفته می شود. شایان ذکر است که منطقه کمروو از نظر تراکم جمعیت در رتبه اول قرار دارد - 32 نفر در متر مربع. کیلومتر

جمعیت سیبری غربی 50 درصد از ساکنان توانمند است. بیشترین اشتغال در صنعت و کشاورزی است.

این منطقه به استثنای استان تومسک و خانتی مانسیسک، یکی از پایین ترین نرخ های بیکاری در کشور را دارد.

امروزه جمعیت سیبری غربی روس ها، خانتی ها، ننت ها، ترک ها هستند. از نظر دین، ارتدوکس، مسلمان و بودایی وجود دارد.

جمعیت سیبری شرقی

سهم شهرنشینان در محدوده 72 درصد متغیر است. از نظر اقتصادی توسعه یافته ترین منطقه کراسنویارسک و منطقه ایرکوتسک است. از دیدگاه کشاورزیمهمترین نقطه منطقه منطقه بوریات است.

هر سال جمعیت سیبری شرقی کمتر و کمتر می شود. اخیراً روند منفی شدیدی در مهاجرت و نرخ زاد و ولد مشاهده شده است. همچنین کمترین میزان در کشور است. در برخی مناطق 33 متر مربع است. کیلومتر به ازای هر نفر نرخ بیکاری بالاست.

ترکیب قومی شامل مردمانی مانند مغول ها، ترک ها، روس ها، بوریات ها، ایونک ها، دلگان ها، کتس ها و غیره است. بیشتر جمعیت آن ارتدکس و بودایی هستند.

به گفته محققان مناطق مختلف، مردم بومی سیبری در اواخر پارینه سنگی در این قلمرو ساکن شدند. این زمان بود که با بیشترین پیشرفت شکار به عنوان یک صنعت مشخص شد.

امروزه بیشتر اقوام و ملیت های این منطقه کوچک هستند و فرهنگ آنها در آستانه انقراض است. در مرحله بعد ، ما سعی خواهیم کرد با چنین منطقه ای از جغرافیای سرزمین مادری خود به عنوان مردمان سیبری آشنا شویم. عکس های نمایندگان، ویژگی های زبان و خانه داری در مقاله داده خواهد شد.

با درک این جنبه‌های زندگی، سعی می‌کنیم تطبیق پذیری مردم را نشان دهیم و شاید علاقه خوانندگان را به سفر و تجربیات غیرمعمول برانگیزیم.

قوم زایی

تقریباً در سراسر سیبری، نوع انسان مغولوئید نشان داده شده است. وطن آن محسوب می شود، پس از آغاز عقب نشینی یخچال، افرادی با چنین ویژگی های صورت در منطقه سکنی گزیدند. در آن دوران هنوز گاوداری به میزان قابل توجهی توسعه نیافته بود، بنابراین شکار به شغل اصلی مردم تبدیل شد.

اگر نقشه سیبری را مطالعه کنیم، خواهیم دید که آنها بیشتر توسط خانواده آلتای و اورال نشان داده شده اند. زبان های تونگو، مغولی و ترکی از یک سو - و اوگرایی-ساموئیدی از سوی دیگر.

ویژگی های اجتماعی-اقتصادی

مردم سیبری و خاور دور، قبل از توسعه این منطقه توسط روس ها، اساساً شیوه زندگی مشابهی داشتند. اولاً روابط قبیله ای رایج بود. سنت ها در سکونتگاه های فردی حفظ می شد، ازدواج ها سعی می شد به خارج از قبیله گسترش نیابد.

طبقات بسته به محل زندگی تقسیم می شدند. اگر یک شریان آبی بزرگ در نزدیکی وجود داشت، اغلب سکونتگاه های ماهیگیران مستقر پیدا می شد که در آن کشاورزی متولد شد. جمعیت اصلی منحصراً به دامداری مشغول بودند، به عنوان مثال، پرورش گوزن شمالی بسیار رایج بود.

پرورش این حیوانات نه تنها به دلیل گوشت آنها، بی تکلفی در غذا، بلکه به دلیل پوست آنها نیز راحت است. آنها بسیار لاغر و گرم هستند، که به مردمانی مانند Evenks اجازه می دهد تا سواران و جنگجویان خوبی با لباس راحت باشند.

پس از ورود سلاح گرم به این مناطق، شیوه زندگی به طور قابل توجهی تغییر کرده است.

حوزه معنوی زندگی

مردمان باستانی سیبری هنوز هم پیرو شمنیسم هستند. اگرچه در طول قرن ها دستخوش تغییرات مختلفی شده است، اما قدرت خود را از دست نداده است. برای مثال، بوریات ها ابتدا برخی از آیین ها را اضافه کردند و سپس به طور کامل به بودیسم روی آوردند.

اکثر قبایل باقی مانده پس از قرن هجدهم به طور رسمی تعمید گرفتند. اما این همه اطلاعات رسمی است. اگر در روستاها و سکونتگاه هایی که مردمان کوچک سیبری در آن زندگی می کنند رانندگی کنیم، تصویری کاملاً متفاوت خواهیم دید. بیشتر آنها بدون نوآوری به سنت های چند صد ساله اجداد خود پایبند هستند، بقیه اعتقادات خود را با یکی از ادیان اصلی ترکیب می کنند.

مخصوصاً این وجوه زندگی در آن متجلی می شود تعطیلات ملیهنگامی که ویژگی های باورهای مختلف با هم ملاقات می کنند. آنها در هم تنیده می شوند و الگویی منحصر به فرد از فرهنگ اصیل یک قبیله خاص ایجاد می کنند.

آلئوت ها

آنها خود را Unangans می نامند و همسایگان آنها (اسکیموها) - Alakshak. تعداد کل به سختی به بیست هزار نفر می رسد که بیشتر آنها در شمال ایالات متحده و کانادا زندگی می کنند.

محققان بر این باورند که آلئوت ها حدود پنج هزار سال پیش شکل گرفته اند. درست است، دو دیدگاه در مورد منشأ آنها وجود دارد. برخی آنها را تشکیلات قومی مستقل می دانند، برخی دیگر - که آنها از محیط اسکیموها متمایز بودند.

قبل از اینکه این قوم با ارتدکسی که امروز از آن پیرو هستند آشنا شوند، آلئوت ها آمیزه ای از شمنیسم و ​​آنیمیسم را اظهار می کردند. لباس اصلی شمن به شکل پرنده بود و ماسک های چوبی روح عناصر و پدیده های مختلف را به تصویر می کشیدند.

امروزه آنها خدای واحدی را می پرستند که در زبان آنها آگوگم نامیده می شود و با تمام قوانین مسیحیت مطابقت دارد.

در قلمرو فدراسیون روسیه، همانطور که در زیر خواهیم دید، بسیاری از مردمان کوچک سیبری حضور دارند، اما اینها تنها در یک شهرک زندگی می کنند - روستای نیکولسکی.

Itelmens

خود نام از کلمه "itenmen" گرفته شده است که به معنای "شخصی است که در اینجا زندگی می کند"، محلی، به عبارت دیگر.

شما می توانید آنها را در غرب و در منطقه ماگادان ملاقات کنید. تعداد کل بر اساس سرشماری سال 2002 کمی بیش از سه هزار نفر است.

از نظر ظاهری، آنها به نوع اقیانوس آرام نزدیکتر هستند، اما هنوز دارای ویژگی های واضح مغولوئیدهای شمالی هستند.

دین اصلی - آنیمیسم و ​​فتیشیسم، ریون جد در نظر گرفته می شد. دفن مرده در میان ایتلمن ها بر اساس آیین «دفن هوایی» مرسوم است. متوفی را برای پوسیدگی در دومینو روی درخت آویزان می کنند یا روی یک سکوی مخصوص قرار می دهند. نه تنها مردم سیبری شرقی می توانند به این سنت ببالند، بلکه در دوران باستان حتی در قفقاز و آمریکای شمالی نیز رایج بود.

رایج ترین تجارت ماهیگیری و شکار پستانداران ساحلی مانند فوک است. علاوه بر این، جمع آوری گسترده است.

کامچادال ها

همه مردم سیبری و خاور دور بومی نیستند، نمونه ای از آن می توانند کامچادال ها باشند. در واقع، این یک ملت مستقل نیست، بلکه مخلوطی از مهاجران روسی با قبایل محلی است.

زبان آنها روسی با لهجه های محلی است. آنها عمدتاً در سیبری شرقی توزیع می شوند. اینها عبارتند از کامچاتکا، چوکوتکا، منطقه ماگادان، ساحل دریای اوخوتسک.

با قضاوت بر اساس سرشماری، تعداد کل آنها در دو و نیم هزار نفر در نوسان است.

در واقع، کامچادال ها تنها در اواسط قرن هجدهم ظاهر شدند. در آن زمان، شهرک نشینان و بازرگانان روسی به شدت با مردم محلی ارتباط برقرار کردند، برخی از آنها با زنان ایتلمن و نمایندگان کوریاک ها و چووان ها ازدواج کردند.

بنابراین، فرزندان این اتحادیه های بین قبیله ای امروزه نام کمچادال ها را یدک می کشند.

کوریاکس

اگر شروع به فهرست کردن مردم سیبری کنید، کوریاک‌ها نه را خواهند گرفت آخرین مکاندر لیست آنها از قرن هجدهم برای محققان روسی شناخته شده بودند.

در واقع این یک قوم نیست، بلکه چندین قبیله است. آنها خود را نامیلان یا چاوچوون می نامند. با قضاوت بر اساس سرشماری، امروزه تعداد آنها حدود نه هزار نفر است.

کامچاتکا، چوکوتکا و منطقه ماگادان مناطق محل سکونت نمایندگان این قبایل هستند.

اگر بر اساس شیوه زندگی طبقه بندی کنیم به دو دسته ساحلی و تندرا تقسیم می شوند.

اولین ها nymylan ها هستند. آنها به زبان آلیوتور صحبت می کنند و به صنایع دستی دریایی - ماهیگیری و شکار فوک مشغول هستند. کرک ها از نظر فرهنگ و شیوه زندگی به آنها نزدیک هستند. ویژگی این مردم یک زندگی بی تحرک است.

دومی عشایر چاوچیف (گله داران گوزن شمالی) هستند. زبان آنها کوریاک است. آنها در خلیج پنژینا، تایگونوس و مناطق مجاور زندگی می کنند.

یکی از ویژگی های مشخصی که کوریاک ها را مانند برخی دیگر از مردم سیبری متمایز می کند، یارانگا ها هستند. اینها خانه های مخروطی شکل متحرک هستند که از پوست ساخته شده اند.

مانسی

اگر در مورد مردم بومی سیبری غربی صحبت کنیم، نمی توان از Ural-Yukagir نام برد. برجسته ترین نمایندگان این گروه مانسی ها هستند.

نام خود این قوم «مندسی» یا «وگولز» است. «مانسی» در زبان آنها به معنای «مرد» است.

این گروه در نتیجه همسان سازی قبایل اورال و اوگریک در دوران نوسنگی شکل گرفت. اولی شکارچیان کم تحرک و دومی دامداران عشایری بودند. این دوگانگی فرهنگ و مدیریت اقتصادی تا به امروز ادامه دارد.

اولین تماس با همسایگان غربی در قرن یازدهم بود. در این زمان مانسی ها با کومی و نوگورودیان آشنا می شوند. پس از پیوستن به روسیه، سیاست استعمار تشدید می شود. در پایان قرن هفدهم آنها به شمال شرقی عقب رانده شدند و در هجدهم رسماً مسیحیت را پذیرفتند.

امروزه دو فراتری در این قوم وجود دارد. اولی پور نام دارد، او خرس را جد خود می داند و اورال اساس آن را تشکیل می دهد. دومی موس نام دارد و بانی آن زن کلتاشچ است و اکثریت در این فراتری متعلق به اوگریان است.
یک ویژگی مشخصه این است که فقط ازدواج های متقابل بین فراتری ها تشخیص داده می شود. فقط برخی از مردمان بومی سیبری غربی چنین سنتی دارند.

Nanais

در زمان های قدیم به طلاها معروف بودند و یکی از معروف ترین نمایندگان این قوم درسو اوزالا بود.

با قضاوت بر اساس سرشماری، کمی بیش از بیست هزار نفر از آنها وجود دارد. آنها در امتداد آمور در فدراسیون روسیه و چین زندگی می کنند. زبان نانایی است. در قلمرو روسیه، الفبای سیریلیک استفاده می شود، در چین - زبان نانوشته است.

این مردم سیبری به لطف خاباروف که در قرن هفدهم این منطقه را کاوش کرد، شناخته شدند. برخی از دانشمندان آنها را اجداد کشاورزان مستقر دوچرها می دانند. اما بیشتر آنها تمایل دارند که باور کنند که نانایی ها به سادگی به این سرزمین ها آمده اند.

در سال 1860، به لطف توزیع مجدد مرزها در امتداد رودخانه آمور، بسیاری از نمایندگان این مردم خود را یک شبه شهروندان دو ایالت یافتند.

ننتز

با فهرست کردن مردمان، غیرممکن است که در مورد ننت ها ساکن نشویم. این کلمه مانند بسیاری از نام های قبایل این سرزمین ها به معنای "مرد" است. با قضاوت بر اساس داده های سرشماری جمعیت سراسر روسیه، بیش از چهل هزار نفر از تایمیر به آنها زندگی می کنند. بنابراین، معلوم می شود که ننت ها بزرگترین مردم بومی سیبری هستند.

آنها به دو گروه تقسیم می شوند. اولی تندرا است که نمایندگان آن اکثریت هستند، دومی جنگل (تعداد کمی از آنها باقی مانده است). گویش های این اقوام آنقدر متفاوت است که یکی نمی تواند دیگری را بفهمد.

ننت ها مانند تمام مردم سیبری غربی دارای ویژگی های مغولوئیدی و قفقازی هستند. علاوه بر این، هر چه به شرق نزدیک تر باشد، علائم اروپایی کمتر باقی می ماند.

اساس اقتصاد این قوم گله داری گوزن شمالی و تا حدودی صید ماهی است. گوشت گاو ذرت غذای اصلی است، اما غذا مملو از گوشت خام گاو و گوزن است. به لطف ویتامین های موجود در خون، ننت ها اسکوربوت نمی گیرند، اما چنین عجیب و غریبی به ندرت به مذاق مهمانان و گردشگران خوش می آید.

چوکچی

اگر به این موضوع بیندیشیم که چه اقوام در سیبری زندگی می کردند و از منظر مردم شناسی به این موضوع پرداختیم، راه های متعددی برای اسکان خواهیم دید. برخی از قبایل از آسیای مرکزی، برخی دیگر از جزایر شمالی و آلاسکا آمده بودند. تنها بخش کوچکی از ساکنان محلی هستند.

چوکچی ها یا به قول خودشان luoravetlan، از نظر ظاهری شبیه به ایتلمن ها و اسکیموها هستند و دارای ویژگی های صورت مانند آنها هستند.

آنها در قرن هفدهم با روس ها ملاقات کردند و بیش از صد سال در یک جنگ خونین شرکت کردند. در نتیجه، آنها به آن سوی کولیما عقب رانده شدند.

قلعه Anyui به یک نقطه تجاری مهم تبدیل شد، جایی که پادگان پس از سقوط زندان آنادیر به آنجا رفتند. نمایشگاه در این سنگر صدها هزار روبل گردش مالی داشت.

گروه ثروتمندتری از چوکچی - chauchus (گله‌داران گوزن شمالی) - پوست‌هایی را برای فروش به اینجا آوردند. بخش دوم جمعیت آنکالین (پرورش دهندگان سگ) نامیده می شدند، آنها در شمال چوکوتکا سرگردان بودند و اقتصاد ساده تری را رهبری می کردند.

اسکیموها

نام خود این قوم اینویت است و کلمه «اسکیمو» به معنای «کسی که ماهی خام می خورد» است. بنابراین آنها توسط همسایگان قبایل خود - سرخپوستان آمریکایی - نامیده می شدند.

محققان این قوم را یک نژاد خاص « قطب شمال » می شناسند. آنها برای زندگی در این قلمرو بسیار سازگار هستند و در کل سواحل اقیانوس منجمد شمالی از گرینلند تا چوکوتکا ساکن هستند.

با قضاوت بر اساس سرشماری سال 2002، تعداد آنها در فدراسیون روسیه تنها حدود دو هزار نفر است. اکثر آنها در کانادا و آلاسکا زندگی می کنند.

دین اینوئیت ها آنیمیسم است و تنبورها یادگاری مقدس در هر خانواده است.

برای دوستداران طبیعت عجیب و غریب، یادگیری در مورد ایگوناکا جالب خواهد بود. این یک غذای خاص است که برای هرکسی که از کودکی آن را نخورده کشنده است. در واقع این گوشت گندیده آهو یا شیر دریایی مرده (فک) است که چندین ماه زیر شن پرس نگهداری می شد.

بنابراین، در این مقاله به بررسی برخی از مردم سیبری پرداخته ایم. با نام واقعی، ویژگی های اعتقادی، خانه داری و فرهنگ آنها آشنا شدیم.