Apie naujai pašlovintų šventųjų karių ikonų tapybos problemas. Šventųjų karališkųjų kankinių ikonografijos klausimai

Gubareva O. V.

Šventųjų karališkųjų kankinių ikonografijos klausimai

* Straipsnio tekstas atkuriamas pagal leidimą:

Gubareva O. V. Šventųjų karališkųjų kankinių ikonografijos klausimai. Į visos Rusijos imperatoriaus Nikolajaus II ir jo šeimos šlovinimą. Sankt Peterburgas, Leidybos projektas „Rusijos simbolis“, 1999 m.

Straipsnio tekstas suteiktas šiuolaikinei rašybai.

Artėja didis įvykis mistiškame mūsų Tėvynės gyvenime – imperatoriaus Nikolajaus II ir jo šeimos šlovinimas. Neabejotina, kad tai bus Rusijos žmonių atgailos pradžia prieš Dievą už nuodėmę, kad jie atsimetė nuo savo karaliaus ir išdavė jį į priešų rankas.

Net mažiausia nuodėmė, tik mintis, leidžianti širdyje, atitolina žmogų nuo jo Kūrėjo, aptemdo jo sielą. Ta pati, kuri traukia virš Rusijos, yra ypatinga, nes nukreipta prieš Dievo pateptąjį. Šventasis Raštas tiesiogiai teigia, kad net jei pats Dievas nusigręžia nuo savo pateptojo, niekas nedrįsta pralieti jo kraujo, kaip ir pranašas Dovydas nepakėlė rankos prieš karalių Saulių, kuris norėjo jį nužudyti (1 Sam. XXIV, 5-11; XXVI, 8-10).

Šią nuodėmę stačiatikiai vis labiau pripažįsta. Pagarbos Šv. karališkieji kankiniai. Parašyta daug piktogramų Karališkoji šeima. Bet, deja, dauguma - su stačiatikių bažnyčios ikonografinių kanonų pažeidimais. Tuo pačiu metu jie be proto atkartojami. Pavyzdžiui, laikraštyje „Rus Pravoslavnaya“ (Nr. 2 (20), 1999) iš karto atkuriamos dvi prieštaringos ikonografijos. Viena jų – „Penktojo antspaudo nuėmimas“ (išsamiai aprašyta O. V. Gubarevos darbe), kitas – karaliaus kankinio atvaizdo eskizas. Šis vaizdas yra itin žemo meninio lygio ir tiesiog bjaurus. Be to, karalius kankinys šiame piešinyje įvardijamas kaip „Šv. Caras Atpirkėjas Nikolajus. Žinoma, galime kalbėti apie pasiaukojantį, atperkamąjį valdovo kankinystės pobūdį, tačiau tiesioginis jo pavadinimas „atpirkėju“ ant ikonų yra neleistina erezija. Tokios šventųjų tvarkos Bažnyčioje nėra. Atpirkėju vadiname tik mūsų Viešpatį Jėzų Kristų. Mažai tikėtina, kad tokia piktograma ras atsakymą tikinčiųjų širdyse.

Tokia anarchija, kuri dabar egzistuoja kuriant ikonų tapybos karališkosios šeimos versijas, yra tik bendros šiuolaikinės ikonų tapybos situacijos atspindys. Daugeliu atžvilgių tai yra praėjusių amžių palikimas, kai ikonų tapyba buvo stipriai paveikta pasaulietinio Vakarų meno, o jos studijos teologinėse mokyklose apsiribojo siaurais bažnyčios archeologijos rėmais. Tik dabar kai kurios teologinės institucijos ima rimčiau žiūrėti į šią problemą, nes vis labiau suprantama, kad dvasingumo atgimimas neįsivaizduojamas be tikro ikonų tapybos atgimimo. Neatsitiktinai senovės šventieji tėvai ikoną vadino pirmuoju žingsniu Dievo pažinimo link, o ikonų garbinimo pergalę prieš ikonoklazmą šventė visos bažnyčios ortodoksijos triumfo švente (843 m.).

XVI amžiaus viduryje Maskvoje buvo sušauktas Susirinkimas, skirtas sustabdyti tik prasidėjusį senovės pamaldumo naikinimo procesą. Jo apibrėžimuose („Stoglav“) buvo nemažai nuostatų, susijusių su esamos ikonų tapybos tvarkos išsaugojimu. Pirmiausia buvo kalbama apie būtinybę prižiūrėti ikonų tapytojų elgesį, kurie savo tarnystę pradėjo paversti amatu. „Prakeiktas tebūna Dievo darbas su aplaidumu. Ir tie, kurie nebepiešė ikonų be mokymosi, savivalės, o ne pagal vaizdas, o tas ikonas pigiai iškeitė į paprastus žmones, neišmanančius naujakurius, tada tokias ikonas reiktų uždrausti. Tegul mokosi iš gerų šeimininkų, o kam Dievas duos rašyti vaizdas ir panašumas, ir jis rasytų, bet kam Dievas neduotų, o tokios ikonos nesusidurtų su byla, bet Dievo vardas dėl tokio laiško nebūtų piktžodžiaujantis. Stoglavas taip pat pažymėjo, kad reikia dvasinės ikonų tapybos kanoniškumo kontrolės: „Taip pat arkivyskupai ir vyskupai savo ribose, visuose miestuose ir kaimuose bei vienuolynuose, tikrina ikonų meistrus ir patys nagrinėja jų laiškus, o kiekvienas šventasis, pasirinkęs geriausius meistrus savo ribose, įsako stebėti visus ikonų tapytojus ir kad juose nebūtų plonų ir netvarkingų; o arkivyskupai ir vyskupai žiūri į pačius šeimininkus, saugo juos ir gerbia juos labiau nei kitus žmones.<...>Taip, ir kad šventieji labai rūpintųsi, kiekvienas savo srityje, kad ikonų tapytojai ir jų mokiniai rašytų pagal senovinius modelius, o iš savęs mąstymo neaprašytų Dievybių savo spėlionėmis..

Neabejotina, kad daugelis 1551 m. Susirinkimo nutarimų neprarado savo vertės mūsų laikams. Leiskite pasisakyti už tai, kad vyskupijose prie valdančiosios apxepe būtų įsteigtos stebėtojų tarybos, į kurias įeina bažnytinio meno specialistai ir, galbūt, išduodami menininkams, ikonų dailininkams ir architektams kažkokius leidimus dėl teisės dirbti Bažnyčioje. Tokios priemonės, man regis, gali pakeisti ir situacijas, kai sienų tapybos ir interjero dekoravimo kokybė ir kanoniškumas, ikonostazių statyba naujose bažnyčiose, senųjų restauravimas ir naujų ikonų rašymas priklauso ne tiek nuo finansinių parapijų galimybių, kiek nuo asmeninio seniūnų ir rektorių skonio.

Bažnyčios menas yra labdaringas ir labai rimtas dalykas, apie kurį daug kalbama Šventojoje tradicijoje. Ypač mums, rusams, nuodėmė tai pamiršti, nes visi žino, kad būtent su Bažnyčios grožiu buvo pakrikštyta Rusija. Kreipimasis į šventąją tradiciją ir griežtas Bažnyčios mokymo apie ikonų tapybos atvaizdą laikymasis yra pagrindinis O. V. Gubarevos kūrybos pranašumas. Autorius ramiu ir subalansuotu tonu atkreipia dėmesį į dažnas šalies ir užsienio ikonografijos klaidas, tačiau neapsiriboja vien kritika, o siūlo savo Šv. karališkieji kankiniai. Mano nuomone, naujoji ikonografija yra puiki. Nėra ko atimti ir nieko pridėti. Autoriaus komentaras rodo, kad buvo atliktas didelis ir kruopštus darbas, su meile darbui ir Dievo baime. Vaizdas neabejotinai atspindi šventųjų kankinystę ir jų žemiškąją tarnystę. Tik būsimos ikonos piešinys jau sukelia maldingą jausmą.

Rasta griežta iškilminga kompozicija ir geros proporcijos leidžia piešti ir didelius šventyklos, ir buities vaizdus. Be to, jos tradiciškai uždara struktūra leidžia prireikus papildyti ikoną hagiografiniais skiriamaisiais ženklais ar kitų naujųjų kankinių atvaizdais paraštėse. Džiugina ir kruopštus autoriaus požiūris į bažnyčioje jau susiformavusią karališkosios šeimos vaizdavimo ikonomis idėją.

Norėčiau, kad pagal šį piešinį nutapytas ikonas priimtų kiekvienas stačiatikis.

Tikiuosi, kad O. V. Gubarevos kūryba bus rimto pokalbio apie ikonos vietą ir jos kalbą pradžia šiuolaikinis gyvenimas Rusijos stačiatikių bažnyčia.

Hieromonkas Konstantinas (Blinovas)

Šiuo metu yra plačiai paplitusios kelios šventųjų karališkųjų kankinių ikonografijos. Dėl artėjančios jų kanonizacijos atsiranda naujų. Tačiau kaip teisingai jie atskleidžia suvereno ir jo šeimos žygdarbį? Kas nustato jų turinį ir kuo vadovaujasi?

Yra nuomonė, kad norint užsiimti ikonų tapyba, nereikia turėti jokių specialių žinių – pakanka įvaldyti rašymo techniką ir būti pamaldžiu krikščioniu. Tai tikrai gali būti apribota, jei naudojate gerus pavyzdžius. Tačiau Nikolajus II yra vienintelis kankinys caras per visą Bažnyčios istoriją. Jo šeimos pavyzdžio ir žygdarbio nėra. Todėl parašyti šių šventųjų vertą ikoną gana sunku, o pagrindinė priežastis ta, kad ikonografijos autoriai arba nežino patristinė įvaizdžio doktrina, arba egzistuoja jiems atskirai nuo kūrybos. Iš čia – formalus požiūris į istorinių analogijų paieškas, į kompozicinę ir spalvinę sistemą, į vadinamosios „atvirkštinės perspektyvos“ panaudojimą.

Todėl prieš tiesioginę konkrečių ikonų tapybos darbų analizę atsigręžkime į Šventąją Tradiciją.

Bažnyčios mokymą apie ikonų paveikslą galima rasti daugelyje šventųjų tėvų, tačiau iš esmės jis išdėstytas VII ekumeninės tarybos aktuose (787), Šv. Jono Damaskiečio († VII a. pab.) ir Šv. Teodoras Studitas († 826), suformulavęs savo mokymą prieštaraudamas kristologinei ikonoklazmo erezijai. Susirinkime buvo nuspręsta, kad teisingas ikonų garbinimas visų pirma yra tikrasis Kristaus ir Švenčiausiosios Trejybės išpažinimas, o sąžiningas ikonas turi kurti ne menininkai, o šventieji tėvai. Apaštalų darbuose buvo įrašyta, kad „ ikonų tapyba visai ne dailininkų sugalvotas, o priešingai, yra patvirtintas statutas ir Katalikų Bažnyčios tradicija“; savo turiniu prilygsta Šventajam Raštui: „Kokia istorija išreiškia laišku tada tas pats pats paveikslas išreiškia spalvomis...“, „vaizdas visame kame seka Evangelijos pasakojimą ir jį paaiškina. Abu yra gražūs ir verti pagarbos, nes vienas kitą papildo.(Ekumeninių tarybų aktai. Kazanė, 1873. VII t.). Ir tam, kad vėliau būtų išvengta bet kokių bandymų įvesti naujovių į Bažnyčios mokymą, šis paskutinis ekumeninis susirinkimas nusprendė: „Tai, kas Katalikų bažnyčioje išsaugota pagal Tradiciją, neleidžia nei pridėti, nei mažinti, o tam, kas ką nors prideda ar atima, gresia didelė bausmė, nes sakoma: Prakeiktas, kas peržengia savo tėvų ribas (Įst XXVII, 17)“.

Jei vienas pirmųjų teologų Origenas († 254) Šventajame Rašte suskaičiavo iki trijų semantinių lygių, o paskesni jame išskyrė mažiausiai šešis, tai ikona tokia pat daugialypė ir gili. Tik jos atvaizdai ne verbaliniai, o meniški ir kuriami ypatinga, nepanašia į literatūrinę tapybos kalba.

Rev. Theodore'as Studite'as, apibendrindamas ir logiškai užbaigdamas visą patristinę ikonų tapybos patirtį, pateikė ikonų apibrėžimą, taip pat atkreipė dėmesį į jų skirtumą nuo bet kurios kitos žmogaus kūrybos. Ikona, dėsto jis, yra meno kūrinys, sukurtas pagal įstatymus meninė kūrybaįsteigta paties Dievo, nes „Dievas vadinamas visa ko kūrėju ir menininku“ kuris kuria pagal Savo absoliutaus grožio dėsnius. Tai ne tik paveikslas ar portretas, kurio paskirtis – tik sukurto Pasaulio vaizdas, atspindintis Dieviškąjį grožį. Šventojo veide ikonų tapytojas siekia užfiksuoti tik tą, kurio atvaizde jis yra, viskas, kas yra iš kūno, nušluojama. Kad pasiektų tokį aukštą tikslą, ikonos kūrėjas turi turėti dvasinės vizijos dovaną ir laikytis tam tikrų menines taisykles kurie ruošiasi. Teodoras Studitas taip pat cituoja savo raštuose (kunigas V. Preobraženskis. Kunigas Teodoras Studitas ir jo laikas. M., 1897).

Pavyzdžiui, rašo šventasis, kai Kristus buvo regimas, Jame, Jo žmogiškoje prigimtyje, tų, kurie žiūrėjo į Jį pagal savo galimybes, buvo kontempliuojamas ir Jo dieviškasis paveikslas, kuris visa apimtimi atsiskleidė tik Atsimainymo momentu. Ir būtent permainingą Kristaus kūną matome ant Jo šventųjų ikonų. „Kristuje galima pamatyti Jo atvaizdą (eikoną), gyvenantį Jame, o atvaizde – Kristų, kontempliuotą kaip prototipą“.

Šventiesiems, kažkuo pasiekusiems Kristaus tobulumą, Dievo paveikslas tampa matomas ir aplinkiniams bei šviečia kūne. Regimas Dievo paveikslas Teodoras Studitas skambina antspaudas panašumas“. Jos įspaudas, anot jo, visur vienodas: gyvajame šventajame, jo paveiksle ir dieviškoje Kūrėjo, paties nešėjo, prigimtyje. spausdinti. Taigi - piktogramos ryšys su prototipu ir jo stebuklingas veikimas.

Piktogramų kūrėjo užduotis yra tai atpažinti antspaudas senuke ir pavaizduoti ją. Tuo pačiu metu ikonų tapytojas neturėtų pristatyti nieko nereikalingo ir sugalvoti ką nors naujo, prisimindamas tai piktograma visada yra tikroviška ir dokumentinė.(Septintojo ekumeninio susirinkimo šventiesiems tėvams pats Kristaus ikonų egzistavimas buvo Jo įsikūnijimo autentiškumo patvirtinimas.)

Senovės ikonos visada buvo tapytos griežtai šventųjų tėvų nustatytose ribose pagal Bažnyčios pašventintus kanonus ir nuo pat parašymo laikytos stebuklingomis, o ne dėl savo maldingumo.

Rusijoje supratimas apie ikonų tapytojo dvasinę kūrybą buvo išsaugotas gana ilgą laiką. Pirmosios, ne kanoninės, o žmogiško įmantrumo nutapytos ikonos pasirodo tik XVI amžiaus viduryje. Juose pastebimai vyrauja Vakaruose paplitusi alegorija, simboliniai įvaizdžiai Šventasis Raštas nebėra suvokiami ir neranda vaizdingos interpretacijos, remiantis konciliariniu mokymu, o vaizduojami tiesiogiai. Juos uždraudė rašyti Maskvos tarybos; Šv. Maksimas Grekas († 1556 m.), patriarchas Nikonas († 1681 m.) sutriuškino juos kaip eretikus. Bet mūsų sunku Nacionalinė istorija– Bėdų metas, schizma, Petro I reformos, sunaikinusios patriarchatą, ir daug daugiau – ikonų garbinimo klausimą išstūmė toli už pagrindinių valstybės ir Bažnyčios interesų.

XX amžiaus pradžia buvo pažymėta Rusijos ikonos atradimu. 1901 m. Nikolajus II patvirtino Rusijos ikonų tapybos globos komitetą. Tačiau revoliucija ir po jos sekęs Bažnyčios persekiojimas ilgam atmetė ikonų tapybą ir bažnyčios menas apskritai.

Dabartinis aplaidumas senovės mokymas Bažnyčia kartais aiškinama tokio pobūdžio argumentais: ji visiškai perteklinė, be to, svetima pačiai Bažnyčiai, sugalvota meno kritikų ir atitraukia tikinčiuosius nuo „tikrojo“ ikonų garbinimo. Kaip įrodymas minima daug stebuklingų šventovių, kuriose ne tik nesilaikoma kanono, kaip, pavyzdžiui, Dievo Motinos ikonoje Kozelshchanskaya, nutapyta katalikiškai vaizdingai, bet yra net vaizdų, kuriuos draudžiama rašyti (pavyzdžiui, Galybių Dievas suverenioje Dievo Motinos ikonoje). Bet juk ne senovės kanonų gėda, kad šias ikonas per pastaruosius tris šimtmečius šlovino Dievas? Tokie apmąstymai veda į paslėptą ikonoklazmą ir net protestantizmą, nes Dievas daro stebuklus ten, kur žmonės Jam meldžiasi, įskaitant už bažnyčių ribų ir be ikonų. Jo nuolaidumas žmogiškoms silpnybėms ir netobulumams niekada nereiškė patristinės Tradicijos panaikinimo.

Šiandien, kai Rusijos žemėje vėl atgimsta Ortodoksų tikėjimas ir piešiama tūkstančiai naujų ikonų, užmiršto patristinio mokymo atkūrimas tapo neatidėliotina užduotimi. Išstudijavus Šventąją Tradiciją, vadovaujant senosioms knygoms, galima ne kurti (kaip šventieji tėvai), o kurti naujus kanoninius vaizdinius; įvairiai interpretuoti jau egzistuojančius ikonų paveikslus, suvokiant juos simboliškai ir mistiškai.

Apsvarstykite keletą labiausiai paplitusių Šv. karališkieji kankiniai. Viename pirmųjų atvaizdų, nutapytame rusų diasporoje, vaizduojami šventieji caras ir carienė, stovintys abipus caro Aleksejaus ir laikantys kryžių virš galvos. Paraštėse užrašytos jų dukros, rankose laikomos žvakės (Iliustr.: Alferyev E.E., Imperatorius Nikolajus II kaip stiprios valios žmogus. Jordanville, 1983). Ši ir kai kurios kitos karališkųjų kankinių ikonos atspindėjo kompozicinio sprendimo paieškas istorinėse analogijose.

Garsiausia ikonografija, kurioje yra šventasis karalius ir karalienė, yra Kryžiaus Išaukštinimo šventės atvaizdas: Šv. Imperatorius Konstantinas ir šv. Imperatorienė Elena stovi abiejose patriarcho pusėse ir laiko gyvybę teikiantį kryžių ant galvos. Senoviniuose atvaizduose patriarchas sudaro savotišką šventyklą, ant kurios kupolo apaštalams prilyginti valdovai stato kryžių. Tai simbolinis Bažnyčios kūrimo žemėje atvaizdas: ant kryžiaus nukryžiuoto Kristaus Kūno, su kuriuo mus vienija kunigystė, kuri Sekminių dieną už tai gavo ypatingą malonę. Pažodinis kompozicijos kartojimas, patriarcho figūrą pakeitus caro Aleksejaus atvaizdu, atima įvaizdžiui simbolinį figūratyvumą. Yra tik tam tikros asociacijos su kryžiaus kelio pradžia Rusijoje ir tyros jaunystės auka.

Pradedant nuo to, beveik visose vėlesnėse ikonografijose sosto įpėdinio figūra tampa kompozicijos centru. Carevičiaus Aleksejaus, piktavališkai nužudyto nekalto vaiko, atvaizdo patalpinimas ikonografijos centre yra žmogiškai suprantamas, bet mistiškai neteisingas. Atvaizdo centre turėtų būti karalius, pateptas į karalystę pagal Kristaus paveikslą.

Imperatorienės ir didžiosios kunigaikštienės įvaizdis gailestingumo seserų drabužiuose taip pat suvokiamas labai žemiškai, o valdovas su įpėdiniu - su karine uniforma. Čia akivaizdus noras pabrėžti jų kuklumą, nesavanaudišką tarnystę pasaulyje ir tuo patvirtinti jų šventumą. Bet vis tiek suverenas ir jo šeima buvo nužudyti ne dėl to, kad turėjo karinius laipsnius ir dirbo ligoninėje, o todėl, kad priklausė valdantiesiems namams. Reikia turėti omenyje, kad Bažnyčioje (taigi ir ant ikonų) pagal biblinę tradiciją drabužiai turi simbolinę reikšmę. Šventieji yra Dievo išrinktieji, atėję į Jo Sūnaus vestuvių šventę vestuviniai drabužiai(Mt. XXII, 2-14). Ant jų pavaizduotas auksas, perlai, brangakmeniai yra simboliniai Dangiškosios Jeruzalės ženklai, kaip aprašyta Evangelijoje.

Ta pati ikonografinė klaida ant kai kurių piktogramų, atrodo, yra atviras ritinys Nikolajaus II rankose su žodžiais iš Jobo knygos. Bet kuri piktograma, nesvarbu, kas ant jos būtų įspausta, visada yra nukreipta į Švenčiausiąją Trejybę, o tai reiškia, kad ant ritinių pateiktas tekstas turi kalbėti tik apie Dievą. Patį ritinį, kaip taisyklė, laiko tas, kuris jį parašė: pranašas, evangelistas, šventasis ar gerbiamasis. Viskas, kas primena paties šventojo žemiškąjį kelią, pateikiama paraštėse arba antspauduose. Tačiau svarbiausia yra tai, kad visai nebūtina į ikonografiją įtraukti kai kurių detalių, netiesiogiai patvirtinančių karališkųjų kankinių šventumą, nes ikona neįrodo A rodo tų, kurie jį aplanko, šventumą.

Bet vis dėlto įvardintose užsienio ikonografijose naudojama alegorija yra pašventinta, nors ir ne Tradicijos, o laikas, ko negalima pasakyti apie daugelį naujai nutapytų ikonų. Ypač verta paminėti ikonostas iš Maskvos Sretenskio vienuolyno ikonostaso „Penktojo antspaudo nuėmimas“, kuri yra visiškai nepriimtina ir netelpa nei į kanonus, nei į tradicijas (Il.: Bonetskaya N. Car-Martyr. Edition of the Sretensky Monastery. M., 1997).

Karališkieji kankiniai čia vaizduojami po Visagalio Kristaus sostu kažkokioje juodoje oloje; visi, išskyrus Nikolajų II, kuris yra vienas raudonai apsirengęs, yra apsirengę baltais drabužiais. Žemiau paraštėse apokaliptinės vizijos tekstas Šv. Apaštalas Jonas teologas. Žodiniai vaizdai perkeliami į piktogramą be tinkamo supratimo ir interpretacijos. Toks toli gražu ne patristinis aiškinimas uždaro visas gilias mistines Apreiškimo reikšmes. Iš čia – literatūrinis pavadinimas, o dažniausiai ikonos pavadintos jame pavaizduotų šventųjų vardais arba pagal šventę, susijusią su Šventosios istorijos įvykiu. Po visko “ paveikslėlyje yra prototipas ir vienas kitoje, skiriasi iš esmės. Todėl kryžiaus atvaizdas vadinamas kryžiumi, o Kristaus ikona – Kristumi ne savo, o perkeltine prasme.(Šv. Teodoro studija).

Siūloma ikonografija „Nuimtas penktasis antspaudas“ nėra nei šventųjų atvaizdas, nes nors jie atpažįstami, bet net neįvardijami, nei šventės ikona, nes šis įvykis tiesiogiai neegzistuoja nei praėjusio, nei būsimo šimtmečio gyvenime. Tai vizija, kuri neša paslaptingus ateities istorinių įvykių vaizdus.

VII ekumeninėje taryboje šventieji tėvai aiškiai įsakė laikytis privalomo bet kokio atvaizdo istorinio pagrindo: „Matydami ikonų tapybą, prisimename jų labdarą(Kristus, Dievo Motina ir šventieji) gyvenimas“.Žodis „atminimas“ šventųjų tėvų lūpose neturi kasdieninės reikšmės, turi išskirtinai liturginę reikšmę, nes pats Eucharistijos sakramentas yra įtvirtintas Kristaus atminime: „ Cie sukurk mano atminimui"(Lukas XXII, 19). Bet kaip amžinybėje susijungti su regėjimu? Kaip tu gali jam melstis? Šis klausimas buvo kliūtis tikintiesiems, kai nuo XVI amžiaus vidurio pradėjo atsirasti sudėtingo simbolinio ir alegorinio siužeto ikonos, reikalaujančios rašytinių paaiškinimų dėl atvaizdo (pavyzdžiui, garsioji 1547 m. „Keturių dalių“ ikona iš Maskvos Kremliaus valstybinių muziejų). Šios ikonos turėjo būti iššifruotos kaip šiuolaikinių vokiečių mistikų (Bosch) paveikslai, todėl jos buvo uždraustos.

Bet vis dėlto, jei ikonų tapytojas norėjo užfiksuoti apokaliptinę viziją, kodėl jis joje pavaizdavo karališkuosius kankinius, paversdamas juos bevardžiais šventaisiais? Ir jei jis norėjo pašventinti Nikolajaus II ir jo šeimos žygdarbį, kodėl jis kreipėsi į Apokalipsę? Tokio kankinių įvaizdžio Bažnyčios istorija nežino. Kanoninis tikėjimo liuditojo atvaizdas yra apsiaustas ir su kryžiumi rankoje. Kai kurie didieji kankiniai, pašlovinti ypatingų stebuklų, turi savo papildomų atributų. Taigi, Didysis kankinys George'as - šarvais ir dažnai Nugalėtojo ant balto žirgo pavidalu, smogdamas ietimi į gyvatę; Didysis kankinys Panteleimonas – su aliejumi rankoje; Didysis kankinys Varvara – karališkais drabužiais. Bet tokios detalės užrašytos ikonose, kad atskleistų šventųjų tarnystės ypatumus, tai yra, padeda visapusiškiausiai suvokti, kaip šventasis apreiškė savyje Dievą, kaip tapo panašus į Kristų.

Nikolajaus II žygdarbis ypatingas. Jis ne šiaip kankinys – jis yra nužudytas Dievo pateptasis, o ikonų tapyboje istorinių analogijų nerasime. Mes žinome kitus gerbiamus nužudytus karalius. Tai Konstantinas XI, žuvęs turkams užėmęs Konstantinopolį, kai Bizantijos piliečiai atsisakė gintis, o karalius su nedideliu jam ištikimų žmonių būriu išvyko ginti sostinės mirti kartu su savo valstybe. Tai buvo sąmoninga karaliaus mirtis už Tėvynę. Dar du yra iš XIX amžiaus Rusijos istorijos: Paulius I ir Aleksandras II. Bet ne visi jie buvo kanonizuoti kaip šventieji.

Neįmanoma pavaizduoti Nikolajaus II tiesiog kaip kankinio, kentėjusio dėl savo tikėjimo. Net už Dievo žodį nužudytas kunigas Bažnyčios jau yra minimas kaip šventasis kankinys, o Nikolajus II buvo karalius, jis buvo pateptas pasauliu į karalystę ir priėmė ypatingą šventą tarnystę. „Karalius iš prigimties panašus į visą žmogų, bet pagal galią panašus į Aukščiausiąjį Dievą“(mokytojas Josifas Volotskis († 1515). „Švietėjas“). Šventasis Simeonas Tesalonikietis (XV a. pirmoji pusė) rašė: „Įspaustas ramybės, antspaudo ir Esamo visų karaliaus patepimo, karalius yra apvilktas galia, pristatytas pagal Jo paveikslą žemėje ir priima kvapniojo pasaulio perduodamą Dvasios malonę.<...>Karalius yra pašventintas iš Šventojo ir Kristaus pašventintas į pašventintųjų Karalių. Tada karalius Aukščiausiasis visų valdovas, uždeda karūną ant galvos, o Karūnuotasis nulenkia galvą, sumokėdamas skolą už paklusnumą visų Viešpačiui- Dieve.<...>Praėjęs šventyklą, reiškiančią gyvenimą čia, jis įeina iki Karališkųjų durųšventovę, kur jis stovi šalia kunigų ir meldžiasi už jį: tepriima karalystę iš Kristaus. Netrukus po to jis yra vertas pačios Kristaus Karalystės savo pažadu, kurį jis priima.<...>Įeidamas į šventovę, tarsi į dangų, Caras dalyvauja pačioje dangiškoje Jėzaus Kristaus, mūsų Dievo, karalystėje ir šventa komunija tampa šventu kaip caras. (Šv. Simeonas, Salonikų arkivyskupas. Pokalbis apie Bažnyčios sakramentus ir sakramentus // Palaimintojo Simeono, Salonikų arkivyskupo darbai. Sankt Peterburgas, 1856. Serija „Šventųjų Tėvų ir Bažnyčios mokytojų raštai“, Susijęs Dievo tarnystės aiškinimas).

Karalius yra Visagalio Kristaus atvaizdas, o žemiškoji karalystė yra Dangaus karalystės atvaizdas. Savo valstybės karaliaus priėmimo apeigos vadinamos karalystės karūnavimu, tai yra, karalius yra susituokęs su valstybe pagal apokaliptinės Šv. Jonas, kur Dangiškoji Jeruzalė pasirodo kaip Avinėlio nuotaka: IR vienas iš septynių angelų atėjo pas mane<...>ir tarė man: Ateik, parodysiu tau žmoną, Avinėlio nuotaką. Ir jis dvasia pakėlė mane į didelį ir aukštą kalną ir parodė man didelį miestą, šventą Jeruzalė, nužengusi iš dangaus nuo Dievo.<...>Išganytos tautos vaikščios jo (Avinėlio) šviesoje, o žemės karaliai įneš į ją savo šlovę ir garbę.<...>Ir niekas nebus prakeiktas; bet jame bus Dievo ir Avinėlio sostas“.(XXI rev., 9-10; XXI, 24; XXII, 3). Būtent šios dangiškosios santuokos atvaizde, apie kurią šv. Paulius sako: „Ši paslaptis yra puiki“(Ef. V, 32) – tai vyro ir moters santuoka. Jei Kristus kalba apie šią žemiškąją sąjungą: "Ir du taps vienu kūnu"(Mt. XIX, 5), kokia nepamatuojamai didesnė yra karaliaus ir karalystės vienybė. Karalius įkūnija visą valstybę ir jos žmones, kaip ir Kristus, kuris yra visa Dangaus karalystė. Todėl ant ikonų Nikolajaus II žygdarbis turėtų būti suvokiamas per jo žemiškąją tarnystę.

Žinomas sprendimas, kad Nikolajus II atsisakė sosto ir todėl į Praeitais metais jo gyvenimas buvo ne karalius, o paprastas žmogus. Tačiau bažnytiniu požiūriu jo atsisakymas buvo formalus: popierių pasirašymas nesunaikina sakramento galios. (Pavyzdžiui, susituokę sutuoktiniai negali tuoktis 3AGS, ar gali tai padaryti karūnuotas karalius?)

Nikolajui II dažnai priekaištaujama, kad jis nesipriešina bėdų keltojams. Bet ar Kristaus galia yra tironija? Jei karaliaus galia yra jo atvaizdas, tai ji gali būti pagrįsta tik pavaldinių meile ir ištikimybe suverenui. Pats karalius, kaip ir Dangiškasis Tėvas, visada yra savo tautos nuodėmių atpirkėjas. Valdovas, atsisakęs sosto, tik užfiksavo valstybinės katedros žlugimo faktą. Tai įrodo žodžiai, kuriuos jis tada parašė savo dienoraštyje: „Aplink yra išdavystė, bailumas ir apgaulė“. Vestuvėse duotų įžadų jis neatsiėmė; kryžiaus bučiavimas ir įžadai buvo pažeisti žmonių.

„Diplome, patvirtintame Michailo Feodorovičiaus Romanovo caru ir autokratu į Rusijos sostą“, kurį, žinoma, Nikolajus II gerai žinojo, sakoma, kad „Visa pašventinta katedra, suverenūs bojarai, visas karališkasis sinodas ir Kristų mylinti kariuomenė yra stačiatikiai», „Tegul jame esantys užrašai lieka nepamirštami kartoms, kartoms ir per amžius“, pabučiavo ištikimybės kryžių Romanovų šeimai. „O kas nenori klausyti šio susitaikymo kodekso, Dievas to nori gerai ir pradės kalbėti kitaip“, bus pašalintas iš Bažnyčios kaip „schizmatikas“ ir „Dievo įstatymo griovėjas“, Ir „duoti priesaiką“. Nikolajus II visada žinojo apie savo karališkąją tarnybą ir gyvenimo pabaigoje jos neatsisakė. Priešingai, jis mirė kaip karalius ir kankinys. Valdovas nuolankiai priėmė tautinio atsimetimo nuodėmę ir atpirko ją krauju, kaip karalių Karalius Kristus. Kristus išlaisvino žmoniją nuo jai primestos priesaikos dėl protėvių nuopuolio, karalius savo auka tapo panašus į Kristų, išlaisvindamas žmones ir ateities kartas nuo prakeikimo.

Ikonoje turėtų atsispindėti dar viena žemiškoji Nikolajaus II tarnystė: jis buvo šeimos katedros, kuri su juo dalijosi kankinystės mirtimi, galva. Kaip Dievas atsiuntė mirti Savo Viengimį Sūnų, taip ir valdovas neieškojo būdų, kaip išsisukti nuo Dievo valios, jis paaukojo savo gyvybę, galėdamas ugdyti savo vaikus ir stiprinti žmonoje tokį pat paklusnumą Dievui. Savo mažoje šeimos katedroje jis įkūnijo krikščionišką idealą, kurio siekė visoje Rusijoje.

Atsižvelgiant į visa tai, kas išdėstyta pirmiau, galima sukurti ikonografijos projektą, kuris tam tikru mastu atspindėtų Nikolajaus II žygdarbį pagal Bažnyčios mokymą apie paveikslą. (1 iliustracija).

Valdovas turi būti vaizduojamas auksiniame fone, žyminčiame Dangiškosios Jeruzalės šviesą, su kryžiumi rankoje, su karališkaisiais drabužiais ir apsiaustu, kuris yra šventas karaliaus drabužis, uždėtas jam po krizmacijos sakramento kaip įsipareigojimų Bažnyčiai ženklas. Ant jo galvos turėtų būti ne imperatoriška karūna, kuri yra simbolinis imperatoriaus galios ir dvaro atvaizdas, o istoriškai ir mistiškai tikra Monomacho kepurė. Visi drabužiai ir chalatai turi būti padengti auksiniais asistentais (dieviškosios šlovės spinduliais) ir papuošti perlais bei brangakmeniais. Jo, kaip universalios galvos, vieta yra ikonos centre ir virš kitų. Atsižvelgiant į karališkosios tarnybos ypatumą, buvo galima suglausti jo dešinės rankos pirštus tėviškam palaiminimui. Abiejose valdovo pusėse yra jo šeimos nariai, karališkais drabužiais, kankinio apsiaustais ir su kryžiais. Karalienė, ištekėjusi už karalystės su Nikolajumi II, turėtų turėti karūną ant galvos. Princesės turi galvas, padengtas skarelėmis, iš kurių matyti plaukai. Virš jų dera nešioti diademas, tokias kaip Didžioji kankinė Barbara, kuri taip pat priklausė karališkajai šeimai. Princas gali būti vaizduojamas kaip ant daugelio ikonų: kunigaikščio drabužiais ir kankinio karūna, tik senesnio modelio (kaip didysis kankinys Demetrijus iš Tesalonikų).

Antrasis planas piktogramose paprastai yra simbolinis. Nors paprastai švenčių ikonose yra, ikonografijos sudėtingumas, kuriame būtina atspindėti vaizduojamo žygdarbio, karališkojo orumo ir šeimos ryšių vienybę, reikalauja pagalbinių simbolinių ženklų. Todėl prasminga į šventyklos atvaizdą įrašyti Nikolajaus II figūrą - taip dažnai piktogramose vaizduojamas Kristus („Tomo patikinimas“), Dievo Motina („Apreiškimas“) ir bet kuris karalius, net piktadarys (pavyzdžiui, Erodas freskoje „Nekaltųjų žudynės“ Choros vienuolyne), nes kiekviena jo karalystė yra Choros atvaizdas. Šventykla yra kūniškos valdovo šventyklos atvaizdas, mistiškai sugeriantis visą subjektų katedrą, už kurią jis kentėjo ir dabar meldžiasi danguje. Ant ikonų, siekiant pabrėžti ypatingą šventųjų ryšį su centriniu atvaizdu, už jų dedami architektūriniai priestatai, ritmiškai ir kompoziciškai su juo susieti. Atrodo, tai ir čia tinka: šventyklos simbolis tuomet įgauna naują prasmę – šeimos katedrą.

Norint ikonai suteikti kitą, bažnytinę prasmę, abiejose šventyklos pusėse galima pavaizduoti garbinančius arkangelus Mykolą ir Gabrielių, prisidengusias rankas kaip pagarbos ženklą. Jo architektūra, tarsi pratęsdama būsimo karaliaus, karalienės ir jų vaikų figūras, tampa paruošto Sosto, būsimojo amžiaus bažnyčios, augančios ir stiprėjančios ant kankinių kraujo, įvaizdžiu.

Dažnai ant ikonų atpažįstama antrojo plano architektūra (pvz., Šv. Sofija „Apsaugoje“). Naujojoje ikonografijoje turėtų būti pavaizduota ne Kristaus Išganytojo katedra, kaip ant vienos iš esamų ikonų, o Fiodorovskio karališkoji katedra Tsarskoje Selo mieste. Šią katedrą valdovas pastatė savo lėšomis, buvo jo šeimos maldos šventykla, o architektūriniame projekte įkūnijo Nikolajaus II idėjas apie Šventąją Rusiją ir katedros valstybingumą, kurį jis siekė atgaivinti. Be to, kadangi katalikybės idėja yra išdėstyta ir netgi sąmoningai pabrėžiama pačiame šios šventyklos architektūriniame įvaizdyje, ji labai natūraliai įsilieja į meninę ir simbolinę ikonos struktūrą.

Įdomiausias įvaizdžiui – pietinis šventyklos fasadas. Daugybė architektūrinių detalių ir du šonuose atsidarantys priestatai: varpinė ir karališkojo įėjimo veranda padeda pabrėžti visų, esančių centrinėje valdovo figūroje, vienybę. Jis stovi išilgai šventyklos kupolo ašies, kaip visų galva, ant pakylos, simbolizuojančios sostą: ir karališkąjį, ir aukojamąjį. Nedidelis kupolas prie karininko įėjimo, iškilęs virš caro Aleksejaus atvaizdo, tampa ženklu, išskiriančiu jį kaip sosto įpėdinį.

Kad ikona netaptų Fiodorovskio katedros atvaizdu, būtina ją pateikti su tam tikru susitarimu, iš dviejų perspektyvinių taškų, kad ikonos pakraščiuose jos architektūra pasirodytų tarsi pasukta į centrą. Kalbant apie tūrį, jis neturėtų užimti daugiau nei trečdalio visos kompozicijos. Ir spalvos - jis užpildytas skaidria, beveik balta ochra su ochros papuošimais ir auksiniais kupolais bei stogeliais.

Žinoma, sunkiausia yra rašyti veidus. Asmeninio laiško pavyzdžiu gali pasitarnauti ikona, išgarsėjusi stebuklais per procesiją Maskvoje Nikolajaus II ir jo šeimos 80-ųjų kankinystės metinių dieną (Iliustracija: Dievas šlovina savo šventuosius. M., 1999). Pasak liudininkų, ji užsiregistravo iš naujo per blyškią, beveik vienspalvę, padidintą fotokopiją. Palyginti su originalu, ant jo pasikeitė drabužių spalvos, o svarbiausia – šventųjų veidai.

Siūloma ikonografija nepretenduoja į vienintelę galimą šventųjų karališkųjų kankinių žygdarbio interpretaciją. Jį su viltimi svarstyti sukūrė dvasininkai ir besidomintys pasauliečiai.

1999 m

Šio leidinio medžiaga buvo pateikta Šventojo Sinodo komisijai šventiesiems kanonizuoti.

Tarp didelis skaičius Tarp krikščionių gerbiamų šventųjų yra ir kankinys Kristoforas, kuris ikonose pavaizduotas gana neįprastai. Šis šventasis tradiciškai vaizduojamas su šuns ar arklio galva, tačiau stačiatikiams jis yra gana retas ir praktiškai nežinomas.

ROGOZHSKAYA CARET Šventasis kankinys Kristupas.
Vetka. XVIII amžiaus pabaiga Mediena, gesas, tempera. 44,9x37,6 cm Galinėje pusėje yra užrašas cinoberu: „Į Aleksandro Dimi / Triev Shyshkin namus“.
Kankinys Kristoforas vaizduojamas šuns galva, iki juosmens, pasisukęs į kairę. Ant kairiojo peties yra plona raudona ietis, kurią jis laiko kaire ranka, dešinė ranka pakelta dvipirščiais. Žmogaus akys žvelgia į žiūrovą, rudi plaukai krenta ilgomis garbanomis ant pečių. Šarvai, apsiausto užsegimas ir ieties galas yra auksiniai, tame pačiame aukso lakšte niello raštas dengia ir šventojo aureolę, ikonos foną ir paraštes. Asmeninis laiškas vykdomas įprasta sankir technika: ant šviesiai rudo pagrindo uždedama šviesesnė rausva ochra, o po to – paryškinimai. Dėl to perduodama tamsi odos spalva. Meistras sugeba suteikti gyvūno kaukei palaimingą, jaudinančią pasitikėjimo išraišką. Modeliuojant audinius apčiuopiama priklausomybė nuo baroko ir rokoko stiliaus. Ant apsiausto raštas ir klosčių atspalviai rusvai raudoni, galutiniai akcentai padaryti aukso-balta technika. Viršutinėje centrinės dalies dalyje yra užrašas: „FROM(VYA)TY MU(CHENIK) CHRISTOPHER“.
Ikonos spalva sukurta derinant tamsiai raudoną apsiausto atspalvį su mėlynu šventojo marškinių tonu ir rudu asmeninio tonu. Tankus geltonas auksas padeda juos suvienyti ir sukurti sąlyginį gylį. Meistro darbas su spalva, formos formavimo metodai, juostelių, sudarančių vidurinio centro ir visos ikonos rėmą, spalva ir ritmas būdingi XVIII amžiaus pabaigos Vetkos ikonų tapybai. // V.M. Keturiasdešimt.

Retas rėmelis
Prie įėjimo į Užtarimo bažnyčią stovi dar viena beveik nežinoma ikona su Šv. Kristupas.

Tarp kankinių vaizduojamas šventasis kankinys Kristoforas

Paskutinis svarus argumentas dėl tyrimo organizavimo buvo Starowe svetainės skaitytojo laiškas:

"Labas vakaras! Šiandien buvau "Sofrino" bažnytinių reikmenų ir Rusijos stačiatikių bažnyčios parlamentaro ikonų parduotuvėje. Norėjau užsisakyti kankinio Kristoforo atvaizdą senoviniu raštu (su šuns galva). Jie man sako: "Vaizdas nėra kanoninis. Tai uždraudė Šventasis Sinodas XVIII amžiuje. Ne viskas, kas rodoma mano kompiuteryje, yra tiesa ... ir jie rodomi internete. feras žmogaus, nešiojančio ant pečių Dieviškąjį Kūdikį). Aš atsakau: „1971 m. Taryba panaikino visas priesaikas senosioms apeigoms, kanonus, ikonas ir panaikino sentikių anatemas. Panaši Kristupo rašyba vis dar vartojama daugelyje vietinių. Stačiatikių bažnyčios“. Jie man atsako: „Tai ne mūsų reikalas. Gamyklos išpažinėjas uždraudė gaminti. Tai, ko tu nori, yra šventvagystė. Nežinome, kur ir kaip užsakysite tokią ikonėlę, kas ją jums pagamins, bet tikras vaizdas yra tik pas mus.
Taigi čia ... „Kaip ne buvę“ buvo ne priesaikos, o 1971 m. Tarybos ir visų vėlesnių Rusijos stačiatikių bažnyčios tarybų sprendimai. Kalbame apie Maskvos patriarchato Rusijos stačiatikių bažnyčios meno ir gamybos įmonės „Sofrino“ parduotuvę. Maskvoje yra dvi įmonės parduotuvės: 1) Kropotkinskajoje (centrinėje); 2) Sokolniki mieste (Kristaus Prisikėlimo bažnyčios teritorijoje), kur bandžiau pateikti užsakymą“.

Nikonovo-Petrovskio „naujienos“ veikia: „pataisytas“ Šv. Kankinys Kristoforas ant senovinės freskos Jaroslavlyje

Ši pastaba pagrįsta Moksliniai tyrimai S.K. Černova, pagrindinė Čerepoveco muziejų asociacijos specialistė.
Čerepovece taip pat yra Šv. kankinys Christopheris Pseglavetsas, datuojamas XVII a., tačiau tai ne vienintelė vieta, kur jie susidomėjo neįprasto įvaizdžio istorija. Tinklaraštininkas carabaas dalijasi istorija apie atvaizdo atsiradimą Šv. Kankinys Kristupas su šuns galva iš Rostovo muziejaus ikonų kolekcijos:
Ši ikona iš pradžių buvo Rostovo muziejuje, o ten pateko naujatikių arkivyskupo Jonatano (jo palaiminimu pats muziejus buvo sukurtas 1883 m.) įsakymu. Ikonos atsiradimo priešistorė vyskupijos žiniaraštyje buvo aprašyta taip:
„1880 m. rugpjūčio mėn., apžiūrėdamas vyskupijos bažnyčias, Jo Eminencija Bogorodskoje kaimo bažnyčioje Osekos mieste, be kita ko, pamatė kankinio Kristoforo ikoną, augantį žmogų, su gyvūno, ty šuns, galva. Vladyka pastebėjo visą nepadorumą tokios piktogramos šventykloje ir liepė ją išnešti iš šventyklos ...
Kristoforas – šventasis kankinys, gerbiamas stačiatikių ir katalikų bažnyčių, kuris, pasak legendos, gyvenęs III mūsų eros amžiuje. Šventojo Kristoforo gyvenimas, išplitęs Kipre, o vėliau ir Rusijoje, sako, kad šventasis buvo labai gražus, tačiau, norėdamas išvengti pagundų, maldavo Viešpaties sugadinti jo išvaizdą. Šiuolaikiniai teologai, taip pat senbuviai Rogožskiai laikosi šios versijos, pabrėždami pirminį šventojo įprastumą ir kartu „sutaikydami su šimtmečiais įsigalėjusiu mitologizuotu rusišku šventojo įvaizdžiu“. (citata iš enciklopedijos „Pasaulio tautų mitai“. M., 1982. T. 2, S. 604).

Tradicinio vaizdavimo pavyzdžiai Šv. kankintis. Kristupas

Rytų tradicija gerbti Šv. mch. Kristupas

Rytų tradicijos tradicija sako (žr.: Šventųjų gyvenimai, rusų k., p. 290; Menaion - Gegužės 1 sk., p. 363), kad valdant imperatoriui Decijaus Trajanui, per mūšį su gentimis Rytų Egipte buvo sučiuptas žmogus, pasivadinęs Reprevo vardu. Jis buvo didžiulio ūgio žmogus, kinokefališkas (tai yra su šuns galva), kaip ir visi jo genties atstovai.
Dar prieš krikštą Reprevas išpažino tikėjimą Kristumi ir pasmerkė tuos, kurie persekiojo krikščionis. Imperatorius Decijus pasiuntė paskui jį 200 kareivių. Represe pakluso be pasipriešinimo. Stebuklai nutiko pakeliui: lazda šventojo rankoje pražydo, o per jo maldą padaugėjo duonos, kaip Gelbėtojo duonos padauginimas dykumoje.

Šventasis Kristupas. Graikijos piktograma. Konstantinopolis

Reprevą lydėję kariai stebėjosi stebuklais, tikėjo Kristumi ir kartu su Reprevu buvo pakrikštyti Antiochijos Babilos vyskupo. Po krikšto Reprevas gavo vardą „Christopher“. Kai Kristupas buvo atvestas pas imperatorių, jis pasikvietė dvi paleistuves ir liepė joms įtikinti šventąją išsižadėti Kristaus, tačiau moterys, grįžusios pas imperatorių, pasiskelbė krikščionimis, dėl ko buvo žiauriai kankinamos ir mirė kankinėmis. Decijus nuteisė Kristoforą mirties bausme, o po sunkių kankinimų kankinio galva buvo įstiklinta. (žr.: Šventųjų gyvenimai, rusų k., p.290). Vienas iš kankinio stebuklų buvo tai, kad jis liko nepažeistas po to, kai imperatorius įsakė jį patalpinti į įkaitusią varinę dėžę.

Šventasis Kristupas. Graikijos piktograma. 18 amžius

Antiochijoje kankinio atminimas pradėtas gerbti ne iš karto po jo mirties, o po kurio laiko, todėl net tikrasis jo vardas buvo pamirštas ir buvo pakeistas garbingu Kristaus nešėjo (Christophoros) titulu. Tai visiškai suprantama, nes šventasis nebuvo vietinės bažnyčios narys, o buvo užsienietis, tarnavęs specialioje Romos armijos kohortoje Sirijoje. Be to, Kristupas nebuvo pakrikštytas Antiochijos vyskupas, ir tremtyje buvęs Aleksandrijos presbiteris Petras, kuris po egzekucijos išpirko šventojo kūną ir išsiuntė jį namo.Bizantijos mene buvo keli kankinio vaizdavimo variantai, kurie susiformavo jau ankstyvoje eroje. Dažniausias įvaizdis – patricijos drabužiais (Dechano freskos ir Ochrido Šv. Klemenso bažnyčia) arba kariniais šarvais apsirengęs jaunuolis. Pastarąjį variantą reprezentuoja Senosios bažnyčios paveikslai (Tokali Kilisse Goreme, Turkijoje, X-XI a.), Osios Louko vienuolyno mozaikos (XI a. antrasis ketvirtis). Rusijoje Šv. Kristoforo, kaip jauno kario, atvaizdas išlikęs Staraja Ladogos Šv. Jurgio bažnyčios diakono arkoje (XII a. paskutinis ketvirtis).

Šventasis Kristupas. Graikijos piktograma

Ikona iš Jegorjevsko istorijos ir meno muziejaus

Šventieji Kristupas ir Džordžas užmuša gyvates. Terakota. Vinikas. Makedonija. VI-VII a

Šventasis Kristoforas ir Jaroslavlio stebukladariai. Rusijos piktograma. 18 amžius. GIM

Šventasis Kristupas. Piktograma. 18-ojo amžiaus Valstybinis muziejus religijos istorija, Sankt Peterburgas

Šiuolaikinis šv.Kristoforo įvaizdis, sukurtas veikiant katalikiškoms legendoms

Sentikių šv. Kristoforo hagiografinė ikona

Šventasis Kristoforas su vilko galva. Luboko paveikslas

Vėlesnės kapitulos rašybos Šv. Kankinys Kristupas Rusijoje

Šventieji Flor, Laurus ir Kristoforas. Permės piktograma, 1888 m

Šiuolaikinė ikona Šv. Kristupas Pseglavetsas

Rusijoje Šv. Kristoforo garbinimas nėra toks plačiai paplitęs, o ant ROC MP bažnyčios parduotuvėse parduodamų ikonų galima rasti tik žmogaus pavidalo šventojo atvaizdą su Dieviškuoju Kūdikiu ant pečių. Kristoforo Kinocefalo įvaizdis nepakitęs gerbiamas tik tarp Sentikių bažnyčia ir liko tik ant tų retų ikonų ir šventyklų paveikslų, kurių naujatikiai nespėjo „sureguliuoti“.

Žmonės Dievui patinka įvairiai: Dangiškasis Tėvas kiekvienam deramai apdovanoja talentus ir iš kiekvieno priima darbus Jo šlovei, todėl Bažnyčia šlovina Dievo šventuosius skirtingais veidais.

šventieji pranašai

Tarp pranašų yra šventų žmonių, kurie iš Dievo gavo dovaną įžvelgti ateitį, skelbdami pasauliui Jo Apvaizdos kelius; Šventosios Dvasios įkvėpti jie numatė ateities įvykius, ypač pažadėtą Gelbėtoją.

Labiausiai gerbiami pranašai: Elijas (kom. rugpjūčio 2 d.), Jonas Krikštytojas (liepos 7 d., rugsėjo 11 d.). Žinomos pranašiškos žmonos, pavyzdžiui, teisioji Ana (vasario 16 d.).

Pranašų ikonografijoje visada yra aureolės, kaip šventumo ir ypatingo Dievo pasirinkimo simbolio, vaizdas; ant jų galvų - pranašiškos kepurės (pavyzdžiui, pranašas Danielius) arba karūna, kaip karaliai Dovydas ir Saliamonas; pranašai taip pat vaizduojami neuždengtomis galvomis; jų rankose esančiuose ritiniuose yra ištraukų iš jų pranašysčių tekstų. Pranašai yra apsirengę tunika (apatiniai marškiniai iki kulnų) ir himation (viršutiniai drabužiai apsiausto pavidalu), ant kai kurių (pranašo Elijos) pečių mantija - apsiaustas iš avikailio.

Paskutinis iš pranašų, skelbęs: „... atgailaukite, nes prisiartino dangaus karalystė“ (Mt 3, 2) ir savo akimis matęs visų pranašysčių apie Išganytoją išsipildymą, yra Jonas Krikštytojas, kurio ikonografija labai įvairi.

Jis vaizduojamas nešiojantis kupranugario plaukus arba chitoną ir himaciją; plačiai paplitusi ikona „Dykumos angelas“, kur Jonas Krikštytojas turi sparnus už nugaros - jo, kaip dykumos gyventojo, gyvenimo tyrumo simbolį. Ant šios ikonos šventasis pranašas Jonas Krikštytojas rankoje laiko sau nukirstą galvą, kuri būdinga ikonų tapybai, kai vienu metu vaizduojami laike nutolę įvykiai, taip pat kaip šv. kankinės vaizduojamos su savo kančios dėl Viešpaties įrankiais, o mergelės – su palmės ar gėlės šakele kaip tyrumo simboliu. Pranašų figūros dažniausiai vaizduojamos iki juosmens ir į vidų visu ūgiu.

šventieji apaštalai

apaštalų(graikų kalba - pasiuntiniai) - Kristaus mokiniai, lydėję Jį viešosios tarnybos metu, o vėliau paties Viešpaties Jėzaus Kristaus išsiųsti į visus žemės kraštus, skleisdami tikėjimą visame pasaulyje. Apaštalai Petras ir Paulius (liepos 12 d.) vadinami aukščiausiais.

Tradiciškai šventieji apaštalai vaizduojami su ritiniais arba knyga kodekso pavidalu, su aureolėmis aplink galvas; apaštalų drabužiai – chitonas ir himationas.

Ant ikonų aukščiausiasis apaštalas Petras dažniausiai vaizduojamas su raktų ryšuliu, o tai reiškia Bažnyčios sakramentų, kurie yra simboliniai raktai į Dangaus karalystę, visumą: „Tu esi Petras, ir ant šios uolos aš pastatysiu savo Bažnyčią, ir pragaro vartai jos neįveiks; Aš duosiu tau dangaus karalystės raktus. Ką tu suriši žemėje, bus surišta ir danguje. ir ką atriši žemėje, bus atrišta ir danguje“ (Mato 16:18-19).

Ant karališkųjų durų visada yra keturios šventųjų evangelistų ikonos. Evangelistai Matas, Morkus ir Lukas vaizduojami dirbant prie evangelijų, sėdintys uždaroje patalpoje už atverstų knygų, o šventasis evangelistas Jonas yra tarp kalnų Patmo saloje, kur, pasak Tradicijos, padiktavo įkvėptą tekstą savo mokiniui Prochorui.

Šventieji lygūs apaštalams

Lygu apaštalams– tai šventieji, kurie, kaip ir apaštalai, dirbo atversdami šalis ir tautas į Kristų. Tokie, pavyzdžiui, yra carai Konstantinas ir Elena (birželio 3 d.), Rusijos krikštytojas, kunigaikštis Vladimiras (liepos 28 d.), Didžioji kunigaikštienė Olga (liepos 24 d.).

Šventųjų atvaizdai, lygiaverčiai apaštalams, iš esmės turi tą pačią ikonografinę simboliką; skirtumai gali būti aprangos įvaizdžiuose, kurie būdingi savo laikui ir žmonėms. Apaštalams lygių šventųjų ikonografijoje dažnai pasirodo kryžiaus atvaizdas - krikšto ir išgelbėjimo nuo amžinosios mirties simbolis.

Šventieji

Šventieji – patriarchai, metropolitai, arkivyskupai ir vyskupai kurie šventumą pasiekė savo asmeninio gyvenimo tyrumu ir išgarsėjo nenuilstamu savo kaimenės rūpesčiu, ortodoksijos išsaugojimu nuo erezijų ir schizmų. Tarp didžiųjų jų šeimininkų, tarp Rusijos žmonių labiausiai gerbiami šventieji: Nikolajus Stebukladarys (gruodžio 19 d. ir gegužės 22 d.), ekumeniniai mokytojai Bazilijus Didysis, Grigalius teologas ir Jonas Chrizostomas (bendra atmintis vasario 12 d.); Maskvos šventieji Petras, Aleksijus, Jona, Pilypas, Jobas, Hermogenas ir Tichonas (minėti spalio 18 d.).

Prie šventųjų gali būti priskiriami tik vyskupai, nes jie, vadovaudami bendruomenei, gauna mokymo dovaną ir tęsia apaštališkosios įpėdinystės tęstinumą per naujų vyskupų įšventinimą.

Ant ikonų šventieji pavaizduoti liturginiais vyskupų drabužiais. Ant jų galvų gali būti mitra – specialus galvos apdangalas, puoštas mažomis ikonėlėmis ir brangakmeniais, simbolizuojantis Išganytojo erškėčių vainiką (tačiau dažniau šventieji vaizduojami neuždengtomis galvomis); jie yra apsirengę sakkos - viršutiniais drabužiais, reiškiančiais Išganytojo raudoną; ant pečių - omoforas - ilga juostele primenanti suknelė, puošta kryželiais, kuri yra privaloma vyskupo drabužių dalis. Omoforija simbolizuoja pasiklydusią avį, kurią Evangelijos gerasis ganytojas nešasi namo ant savo pečių.

Šventieji dažniausiai vaizduojami su knyga kairėje rankoje; dešinė ranka – palaiminimo gestu. Kartais šventieji rankose laiko kryžių, taurę ar lazdą. Šventųjų figūros gali būti viso ūgio ir iki juosmens.

Šventieji kankiniai

Kankiniai– į kuriuos įeina dauguma šventųjų – tie, kurie iškentėjo kančias ir mirtį dėl Kristaus vardo, už teisingą tikėjimą, už atsisakymą tarnauti stabams.

Vadinami tie, kurie išgyveno ypač žiaurias kančias didieji kankiniai. Tarp jų – gydytojas Panteleimonas (rugpjūčio 9 d.), Jurgis Nugalėtojas (gegužės 6 d.), šventosios Barbora (gruodžio 17 d.) ir Kotryna (gruodžio 7 d.).

Hierokankiniai priėmė mirtį šventais įsakymais, o garbingi kankiniai – vienuoliniais įžadais.

Rusijoje jie gerbia atskirai kankiniai kurie mirė nuo žudikų ir piktadarių rankų. Pirmieji rusų šventieji buvo kankiniai kunigaikščiai Borisas ir Glebas (rugpjūčio 6 d.).

Kankinystės prototipas yra pats Kristus, kuris savo krauju liudijo žmonių giminės išganymą.

Kankiniai(nuo šventojo protokankinio Stepono (Apd 7) iki naujųjų mūsų laikų kankinių) yra apaštališkos tarnybos tęsėjai, todėl ant jų ikonų yra kryžius. Jis pavaizduotas šventojo rankose ir yra apaštališkosios evangelijos simbolis ir aukos simbolis. Džiaugsmingai atiduodami žemiškąją egzistenciją mainais į dangiškąją egzistenciją, kankiniai tampa paties Kristaus bendradarbiais.

Kankinių ikonografijoje raudona spalva naudojama kaip vaizdinga kančios už tikėjimą išraiška, o raudoni kankinių rūbai – pralieto kraujo simbolis.

Išpažinėjai Tie, kurie daug kentėjo dėl Kristaus, atvirai išpažįsta savo tikėjimą, dėl to iškentė persekiojimus, kankinimus ir kankinimus, bet išgyveno, vengdami kankinystės, vadinami Bažnyčia. Nuo VI amžiaus šventaisiais vadinami nuodėmklausiai, kurie ypatingu savo gyvenimo teisumu liudijo krikščionių tikėjimą.

Reverendai

Šventieji (panašūs į Viešpatį) yra šventieji, išgarsėję vienuoliniais darbais. Pasninku, malda, darbais jie sukūrė savo sieloje dideles dorybes – nuolankumą, skaistumą, romumą. Beveik kiekvienas vienuolynas yra šlovinamas prieš Dievą kaip šventasis. Rusijoje ypač mėgstamas Šv. Sergijus Radonežietis (liepos 18 ir spalio 8 d.) ir Serafimas Sarovas (sausio 15 ir rugpjūčio 1 d.). Tarp garbingų žmonų garsiausia Egipto šventoji Marija (balandžio 14 d.).

Vienuolinis asketizmas yra ypatinga sekimo Kristumi rūšis, reiškianti visišką visų pasaulietinių prisirišimų atmetimą. Vienuolinio žygdarbio pagrindas – pasninkas ir malda kaip būdas pažinti Dievą ir siekti gyvenimo Dieve. Tačiau vienuolystė nėra tik asmens išsigelbėjimo priemonė. „Išgelbėk save, ir aplink tave bus išgelbėti tūkstančiai“, – šie šventojo Serafimo Sarovo žodžiai rodo, kad varginantis vienuolinis žygdarbis yra paženklintas ypatingomis Dievo dovanomis, kuriomis pasinaudodamas asketas veda į visų savo dvasinių vaikų išganymą.

Vienuoliai vaizduojami visiškai išaugę ir iki juosmens, vienuoliniais drabužiais; dešinė ranka – formuojant vardinį palaiminimo žiedą; kairėje - gali būti išvyniotas arba dažniausiai susuktas ritinys; būdinga šventųjų ikonografijos detalė – rožinis – vienuolinio maldos darbo simbolis.

Šventųjų ikonų fonas gali būti panoraminis vienuolyno, kuriame šventasis dirbo, vaizdas.

Šventieji garbingi stulpai vaizduojami stovintys ant stulpų, pasirinkę sau tokį kraštutinį asketizmą kaip būdą pasitraukti iš pasaulio ir susitelkti į nepaliaujamą maldą.

Dažnai ant ikonų (tai taikoma visai šventųjų ikonografijai) yra Viešpaties palaimintosios dešinės rankos, paties Viešpaties Jėzaus Kristaus, Dievo Motinos, angelų ir arkangelų atvaizdas.

Figūros gali būti pavienės, tačiau yra ir kelių figūrų kompozicijų, vadinamų „piktogramomis su pasirinktais šventaisiais“. Pavienės figūros vaizduojamos apsuptos hagiografiniais ženklais – atskiromis scenomis iš šventojo gyvenimo.

Nesamdiniai

Nesamdiniai turėjo gydymo dovaną ir ja naudojosi nemokamai, gydydamas tiek kūno, tiek psichikos ligas. Tokiais gydytojais buvo, pavyzdžiui, šventieji Kosmas ir Damianas (liepos 14 d.), didysis kankinys ir gydytojas Panteleimonas (rugpjūčio 9 d.) ir kt.

Palaiminti (šventieji kvailiai)

Šventi kvailiai Dėl Kristaus, prisidengdami beprotybės kauke, ištverdami aplinkinių priekaištus, jie smerkė žmonių ydas, įspėjo valdančiuosius ir guodė kenčiančius. Tarp jų (rugpjūčio 2 d.) Ksenija iš Peterburgo(vasario 6 d.) ir kiti šventieji.

Išorinė beprotybė, derinama su numatymo dovana, elgesys, prieštaraujantis visuotinai priimtam, bet leidžiantis, nepaisant veidų, nuteisti nusidėjėlius ir kviesti išsigelbėjimą per savo netobulumo suvokimą ir atgailą – tai pagrindiniai kvailumo žygdarbio bruožai.

Palaimintieji ant ikonų pavaizduoti tokiu pavidalu, kokiu jie atliko savo žygdarbį: nuogi arba su lengvu tvarsčiu ant juosmens, skurdžiais drabužiais, su grandinėlėmis ant pečių.

Privalomas šventųjų kvailių ikonografijos elementas - nimbas.

Šventasis teisusis

Esamas šeimos žmonės o gyvendami pasaulyje teisieji šventieji buvo apdovanoti šventumu už ypač pamaldų ir Dievui malonų gyvenimo būdą.

Protėviai– pirmieji teisuoliai žmonijos istorijoje.

Tai Senojo Testamento patriarchai (protėviai Adomas, Nojus, Abraomas ir kt.), taip pat teisieji Joachimas ir Ana(rugsėjo 22 d.) – Dievo Motinos tėvai (kuriam Bažnyčia vis dar pasisavino aukštą Krikštatėvio titulą), Teisieji Zacharijas ir Elžbieta(liepos 8 d.) – tėvai šv. Jonas Krikštytojas ir Mergelės sužadėtinis - teisusis Juozapas. Protėviai perkeltine prasme dalyvauja žmonijos išganymo istorijoje, kūnu būdami Jėzaus Kristaus protėviai, o dvasiniame plane jie yra pavyzdys, kaip gyvenimo teisumas derinamas su artėjančio išsivadavimo iš amžinosios mirties numatymu. Ant ikonų patriarchai pavaizduoti su ritiniais, kuriuose yra tekstai iš Šventojo Rašto; Protėvis Nojus kartais vaizduojamas su arka rankose.

Didysis rusų šventasis, teisusis Jonas, Kronštato stebuklų darbuotojas(sausio 2 d.), kuris buvo kunigas – baltų (santuokinių) dvasininkų atstovas.

Šventųjų figūros vaizduojamos ir visiškai išaugusios, ir iki juosmens. Fone dažnai yra miesto, kuriame gyveno šventasis, panorama, vienuolynai ar bažnyčios.

Šventieji tikintieji

Šventieji tikintieji– tai karaliai ir kunigaikščiai, kurie iš Dievo gautą didybę ir turtus panaudojo gailestingumo darbams, nušvitimui ir tautinių šventovių išsaugojimui. Tarp jų – (rugsėjo 12 ir gruodžio 6 d.) ir Dmitrijus Donskojus(birželio 1 d.).

Pagrindinė visos šventųjų ikonografijos teologinė prasmė yra pergalė prieš nuodėmę, taigi ir prieš amžinąją mirtį, išganymas ir įėjimas į Dangaus karalystę. Pasak šv. Jono Damaskiečio, „šventieji per savo gyvenimą buvo pripildyti Šventosios Dvasios, bet jiems mirus Šventosios Dvasios malonė yra jų sielose, jų kūnais kapuose, figūromis ir šventosiomis ikonomis – ne iš esmės, o malone ir veiksmais“.

Šventieji – tai žmonės, įgiję ypatingą malonę, apsivalę nuo nuodėmės ir persikeitę. Šventumo pagrindas – ne tik savo gilios žalos ir troškimo suvokimas, ne tik gyvenimas pagal Dievo įsakymus ir Šventosios Dvasios įgijimas, bet ir tikėjimas.

Kai įvyksta kanonizacija, tai yra, visa Bažnyčia šlovina šventąjį, tada būtinai užrašomas jo atvaizdas. Piktogramose pavaizduoti visi Bažnyčios kanonizuoti šventieji: protėviai, pranašai, kankiniai, šventieji, garbintojai, palaimintieji (šventieji kvailiai), teisieji, nesamdiniai, ištikimieji ir kt.

Kas yra šventieji pranašai?

Šventieji pranašai - Pranašai yra šventi žmonės, kurie, Šventosios Dvasios įkvėpti, numatė būsimus įvykius ir ypač pažadėtojo Mesijo pasirodymą. Pranašų ikonografijoje visada yra nimbo, kaip šventumo ir ypatingo Dievo pasirinkimo simbolio, atvaizdas. Jų rankose esančiuose ritiniuose yra ištraukų iš jų pranašysčių tekstų.

Kas yra šventieji apaštalai?

Šventieji apaštalai yra Dievo žodžio skelbėjai, Gerosios Naujienos skleidėjai, paties Viešpaties Jėzaus Kristaus atsiųsta į visus žemės pakraščius. Tradiciškai šventieji apaštalai vaizduojami su ritiniais arba knyga kodekso pavidalu, su aureolėmis aplink galvas.

Kas yra lygūs apaštalams?

Apaštalams lygūs šventieji, ypač garsūs tautų atsivertimu į krikščionišką tikėjimą ir gyvenę po pirmųjų apaštalų. Apaštalams lygių šventųjų ikonografijoje dažnai pasirodo kryžiaus atvaizdas - krikšto ir išgelbėjimo nuo amžinosios mirties simbolis.

Kas yra šventieji kankiniai?

Šventieji kankiniai yra šventieji, kuriuos Bažnyčia šlovina už tikėjimą priimtą kankinystę. Yra dvi kankinystės pusės: pirma, kankiniai liudija Dievo Žodžio pasirodymą kūne ir pergalę prieš amžinąją mirtį; antra, kankiniai, sekdami Kristumi, tarsi kartoja jo apmokančiąją auką. Kristus yra kankinystės prototipas, savo krauju liudijantis žmonių giminės išganymą. Kankiniai tęsia apaštališkąją tarnystę, todėl ant jų ikonų yra kryžius. Jis pavaizduotas šventojo rankoje ir yra apaštališkosios evangelijos bei aukos simbolis. Džiaugsmingai atiduodami žemiškąją egzistenciją mainais į dangiškąją egzistenciją, kankiniai tampa paties Kristaus bendradarbiais. Kankinių ikonografijoje raudona aktyviai naudojama kaip vaizdinga kančios už tikėjimą išraiška. Raudoni kankinių drabužiai yra ne karališkojo orumo, o už Kristų pralieto kraujo simbolis.

Kas yra išpažinėjai?

Išpažinėjai yra krikščionys, kurie atvirai išpažino tikėjimą Kristumi ir dėl to ištvėrė persekiojimus, kankinimus ir kankinimus, tačiau išgyveno. Nuo VI amžiaus šventaisiais vadinami nuodėmklausiai, kurie ypatingu savo gyvenimo teisumu liudijo krikščionių tikėjimą.

Kas yra šventieji?

Hierarchai yra dvasininkai, kurie savo šventu gyvenimu ir uoliu sielovados darbu vykdo Dievo apvaizdą Bažnyčiai kaip Kristaus Kūnui. Prie šventųjų gali būti priskiriami tik vyskupai, nes jie, vadovaudami bendruomenei, gauna mokymo dovaną ir tęsia apaštališkosios įpėdinystės tęstinumą per naujų vyskupų įšventinimą. Ant ikonų šventieji dažniausiai vaizduojami su liturginiais vyskupų drabužiais. Šventųjų figūros gali būti viso ūgio ir iki juosmens; pagrindiniai vaizdai yra labai reti.

Kas yra Reverendai?

Reverendai yra vienuolijų šventieji. Vienuolinis asketizmas yra ypatinga sekimo Kristumi rūšis, reiškianti visišką visų pasaulietinių prisirišimų atmetimą. Vienuolinio žygdarbio pagrindas – pasninkas ir malda kaip būdas pažinti Dievą ir siekti gyvenimo Dieve. Vienuoliai vaizduojami visiškai išaugę ir iki juosmens, vienuoliniais drabužiais; dešinė ranka - vardinėje palaiminimo žiedo kompozicijoje arba pasukta į dangiškąjį segmentą; kairėje gali būti nesulenktas arba dažniausiai susuktas ritinys; kai kuriose ikonose pavaizduotas rožinis – vienuolinio maldos žygdarbio simbolis.

Kas yra palaimintieji (šventieji kvailiai)?

Palaiminti (šventieji kvailiai) – šventieji, išoriškai bepročiai. Jų elgesys, prieštaraujantis visuotinai priimtam, bet leidžiantis, nepaisant jų veidų, nuteisti nusidėjėlius ir kviesti išsigelbėjimą per savo netobulumo suvokimą ir atgailą – tai pagrindiniai kvailumo žygdarbio bruožai, kurie yra pilnas kelias į šventumą.