Simboluri slave și semnificația simbolurilor tradiționale slave. Cultul focului în Rusia antică Imaginea focului apei și aerului printre slavi

Crucea lui Lada-Fecioara Maria- Simbol al Iubirii, Armoniei și Fericirii în familie, oamenii l-au numit Ladinets. Ca amuletă, era purtată în principal de fete pentru a avea protecție împotriva „deochiului”. Și pentru ca puterea lui Ladin să fie constantă, el a fost înscris în Marele Kolo (Cercul).

Ladinets, cunoscut și sub denumirea de Armonia femininului, este o amuletă feminină care aduce esența feminină la armonie. Calmul și bucuria sufletului se reflectă imediat în aspect - devii mai frumos și mai atrăgător și, cel mai important - mai sănătos.
Amuleta dă pace, bucurie și conștientizare de sine ca femeie.

Raza rosie ramane in orice caz neschimbata, culoarea celei de-a doua raze schimbandu-se in functie de semnul Zodiacului.
Foc - Berbec, Leu, Săgetător,
Apa - Rac, Scorpion, Pesti,
Pământ - Taur, Fecioară, Capricorn,
Aer - Gemeni, Balanță, Vărsător

Pentru elementele Pământului - culoarea clasică neagră (mulți brodează verde închis).
Pentru elementul Foc se folosește și negru (mulți brodează maro închis).
Pentru elementul Aer - albastru.
Pentru elementul de apă - albastru sau turcoaz.

Ladinetele sunt de obicei brodate în combinație cu trandafiri.

O fată, o femeie căreia i s-a dăruit amuleta Ladinets sau Armonia Femininului, ar trebui, după ce a primit cadoul, să meargă în fustă și rochii timp de 40 de zile !!! Chiar și acasă, trebuie să porți halate de baie sau rochii de soare, în pantaloni, pantaloni scurți etc. este interzis! Acest lucru este valabil și pentru tine! Este foarte important!
Un alt Ladinets este un nume popular și simplificat pentru amuleta „Kolo-Ladnik”.
Ladinets este un cuplu cu Kolyadnik (Rodovich). Împreună ei personifică principiile feminin (Ladinets) și masculin (Kolyadnik) și formează o familie cerească.

Slavii o numeau pe zeița Lada marea zeiță-mamă sau femeia în naștere. Este Kolo (cerc, feminin) și 8 elemente (simbolul infinitului) subliniază caracterul feminin al amuletei, armonia și întruchiparea în eternitate a tuturor ființelor și lucrurilor vii.
Kolo-Ladnik sau Ladinets pot fi văzute împreună cu Kolyadnik în interiorul casei familiei - acestea sunt simboluri ale începuturilor dăruirii și primirii, personifică unitatea unui bărbat și a unei femei și sunt răsucite într-un vârtej de mișcare solară, care este întruchipată. in 2 amulete.
Ladinetele se dă unei femei și indiferent de ea starea civilă. Dacă Ladinets este purtat de o fată necăsătorită, o fată, el dezvăluie feminitate, calități feminine și trăsături de caracter în ea. Pentru o femeie căsătorită, Ladinets va ajuta la nașterea copiilor sănătoși, la promovarea bunăstării familiei, la păstrarea Păcii, Armonia și Consimțământul în casă.
Crucea Ladei Fecioarei (Ladinets) este un simbol al iubirii, armoniei și fericirii în familie. Această amuletă era purtată în principal de fete pentru a avea protecție împotriva „deochiului”. Pentru ca puterea și puterea lui Ladin să fie constante, amuleta a fost înscrisă în Marele Kolo (Cercul).
Dacă în casă există o amuletă Ladinet, necazurile nu se vor întâmpla niciodată. Pentru acest model, culorile tradiționale sunt albastru și verde smarald.
Când să brodezi: 10, 14 zi lunară.

Introducere

cult mitologie foc Rus'

Misterul focului a dat naștere unui număr imens de mituri și legende care sunt asociate cu originea acestui element, precum și cu controlul său pe pământ. În aproape toate națiunile, focul este de origine divină. Marea putere pe care o deține focul nu le-a permis oamenilor să creadă că omul însuși ar putea obține scânteia din care a izbucnit focul.

Focul a fost întotdeauna considerat sacru. Pentru a obține foc, oamenii primitivi trebuiau să se străduiască din greu, așa că vatra a fost întotdeauna protejată și întreținută. La urma urmei, fără foc nu era posibil să ținem cald sau să gătești alimente. Cunoștințele despre foc au fost transmise din generație în generație, tații le-au spus copiilor despre puterea acestuia și era datoria sfântă a fiecărei persoane să protejeze focul. Adesea focul cobora din cer sub formă de fulgere și zgomote de foc. Un astfel de foc era considerat o manifestare divină. Și toate acestea au făcut în cele din urmă posibilă adăugarea unui număr imens de legende despre originea elementului foc. Aproape toate legendele diferitelor națiuni spun că a existat o luptă pentru foc, iar flacăra nu a apărut imediat într-o persoană. Inițial, focul era puterea zeilor și numai prin neglijența lor a căzut pe pământ o mică bucată de cărbune, unde un om l-a găsit și a început să-l folosească pentru propriile nevoi.

Deci, ipoteza lucrării mele: Cultul focului este cel mai vechi dintre popoarele Rusiei antice. Cultul focului are multiple expresii, în diverse rituri și ritualuri, ceea ce confirmă că a avut loc în Rus' Antic.

Sarcinile lucrării: Să analizeze literatura de specialitate pe tema aleasă.

Dezvăluie faptele că Cultul Focului a avut loc în Rusia Antică.

Demonstrați cu exemple că cultul focului are loc atât în ​​trecut, cât și în prezent.

Cultul focului în Rusia antică

B.A. Rybakov scrie în cartea „Păgânismul Rusiei antice”: „Imaginea lui Perun a fost plasată de Dobrynya în locul care se numește încă Peryn, după cum mărturisește despre aceasta Adam Olearius, care a vizitat Novgorod în 1654. „Novgorodienii, când au erau încă păgâni, aveau un idol numit Perun, adică. zeul focului, căci rușii numesc focul „perun”. Iar în locul unde stătea Perun s-a zidit o mănăstire, care a păstrat numele idolului și a fost numită Mănăstirea Perun. Această zeitate avea aspectul unui om cu un silex în mână, asemănător cu o săgeată de tunet (fulger) sau cu o rază. În semn de închinare față de această zeitate, ei țineau un foc nestins de zi sau de noapte, așezat dintr-o pădure de stejari. Și dacă ministrul de la acest incendiu, din neglijență, a lăsat focul să se stingă, atunci a fost pedepsit cu moartea." În 1951 - 1952, expediția arheologică Novgorod, condusă de A.V. Artsikhovsky, a excavat la Peryn. Se află tractul Peryn. chiar la izvorul Volhovului de lângă Ilmen pe un mic pe un deal plat, care se transformă într-o insulă în timpul apelor mari.Săpăturile au fost efectuate în centrul acestui deal.În urma unor săpături foarte atente, o platformă rotundă cu o a fost scos la iveală un diametru de 21 m, în centrul căreia se afla o groapă rotundă cu urme de copac în ea.Cercetatorul consideră pe bună dreptate groapa ca fiind baza unei imagini din lemn Perun.Un șanț de mică adâncime a fost săpat în jurul platformei- templu cu opt expansiuni în punctele cardinale (de-a lungul punctelor).În fiecare extindere s-au găsit urme de incendiu în fundul șanțului.Templul era iluminat de opt focuri.Sanctuarul era în aer liber, ca multe altele. Sanctuare slave asemănătoare ca formă și dimensiune.” B.A. Rybakov scrie în cartea „Păgânismul slavilor antici”: „Cultul focului în cele mai multe diferite forme trăit până la începutul secolului al XX-lea. pretutindeni. Focul se numește „zeu”, „foc sfânt”; când focul a fost aprins, s-au citit rugăciuni. Focul este transferat din vechea locuință în cea nouă. În anumite cazuri, un nou „foc viu” este aprins prin frecare. „Venim focul ca pe un zeu”, au spus locuitorii Podoliei. „El (focul) ar trebui oricum venerat ca un zeu”, au spus ei în Polissya. Un loc proeminent este ocupat de foc în vrăji-conspirații. În Siberia, este înregistrată o conspirație pentru toate bolile, care ar trebui să fie pronunțată într-o baie pe cărbuni încinși: „Părinte, țar-foc, ești regele tuturor regilor, ești foc cu toate focurile. Fii blând, fii milostiv. !". Sursele antice vorbesc despre cultul lui Svarozhich sub hambar, unde ar trebui să ardă un foc, uscând snopii. Belarusii, făcând un foc sub un hambar, au aruncat în el un snop de secară netreierat ca jertfă la foc. Astfel, vedem că cultul focului, îndumnezeirea focului, au supraviețuit aproape până în zilele noastre. Numai numele lui Svarozhich a dispărut și, evident, acest lucru s-a întâmplat cu mult timp în urmă, deoarece nu există urme ale acestui nume nicăieri.

Cercetător al moștenirii slave A.E. Bogdanovich în eseul etnografic „Rămășițele viziunii antice asupra lumii în rândul bieloruși” scrie: „În opinia bielorușilor, focul este unul dintre fundamentele familiei, penatul acasă, începutul vindecării și al curățării tuturor. Acest lucru este mai ales. adevărat în zonele îndepărtate.Acolo, în fiecare familie, încearcă să-și mențină focul, cărbunii încinși cu grijă în sobă.Se umflă la nevoie.La mutarea dintr-o locuință în alta, în timpul unei diviziuni de familie, poartă cu ei focul din vatră." În înțelegerea strămoșilor noștri, focul de nestins simboliza vitalitatea, energia procreării, grația și bogăția.

S-a închinat unui întreg panteon de zei. În unele zone, acestea diferă semnificativ. Istoria a păstrat mai mult de o sută de nume, ale căror funcții sunt destul de definite și utilitare. Este în general acceptat că zeii Rusiei Antice au fost împărțiți în mai multe niveluri. Mai întâi - zeul principal, după el - zeii Soarelui, apoi - zeii vieții de zi cu zi, ultimul - forțele întunericului.

Zeul suprem și panteonul său

Să luăm în considerare mai detaliat cum diferă zeii păgâni ai Rusiei Antice.

Lista este condusă de zeul suprem al slavilor - Rod. Este situat în vârful panteonului divin. Rod este strămoșul, creatorul și conducătorul tuturor viețuitoarelor. El însuși nu are corpul fizicși reprezintă un spirit necorporal care există pretutindeni, necreat și fără început și fără sfârșit. Nu seamănă foarte mult cu conceptul creștin, evreu, musulman și hindus despre Dumnezeu? Genul este capabil să izbucnească cu tunete, să arunce fulgere, să plouă. În conducerea lui se află viața și moartea, abundența roadelor pământului și sărăcia. Totul este sub controlul lui. Nimeni nu l-a văzut, dar îi vede pe toți. Numele său este încă prezent în cuvintele care simbolizează cele mai importante valori ale noastre - „patrie”, „rudă”, „primăvara” (în sensul - apa pura), „rodiu” (fulger minge, adică foc), „naștere”, „recoltă” etc.

În putere și importanță, el este urmat de zeul soarelui. În Ancient Rus', el are patru forme: Kolyada, Svarog, Yarilo și Dazhdbog. Toate încarnările funcționează sezonier. Toamna, iarna, primavara si vara, oamenii asteapta un ajutor adecvat de la fiecare dintre ei. Cu fiecare dintre ele sunt asociate întâlniri rituale și rămas-bun, cunoscute în rândul oamenilor ca mari sărbători-sărbători. Chiar și acum, suntem bucuroși să coacem clătite pentru Maslenitsa, să țesem coroane și să ardem focuri în noaptea de Crăciun.

Participarea ființelor divine în viața de zi cu zi

Zeii Rusiei Antice, a căror listă este foarte lungă, sunt entități misterioase care influențează întregul ciclu al vieții. Ei sunt împărțiți în trei niveluri în funcție de autoritatea lor între alte zeități și în funcție de importanța lor în treburile lumești. Cel de sus este zeii responsabili de problemele globale, naționale: războaie, vreme, fertilitate. Mediu - mai multe zeități control local- patroni ai meșteșugurilor, îngrijirilor femeilor, vânătoarei și pescuitului, Agricultură. Toate sunt asemănătoare oamenilor ca înfățișare.

Nivelul cel mai de jos este rezervat ființelor spirituale, aspect semnificativ diferit de zei și oameni. Acestea sunt tot felul de creaturi din pădure și casă - sirene, spiriduși, brownies, kikimors, ghouls, banniks etc.

Kolyada

Fără Kolyada, Yarila, Kupala și Svetovid, este imposibil să ne imaginăm păgânismul Rusiei Antice. Zeii responsabili de anotimpuri își încep ciclul cu Kolyada.

Kolyada, sau Khors, domnește pe pământ din 22 decembrie până la - de la solstițiul de iarnă până la echinocțiul de primăvară. Acesta este un copil soare. Bun venit sosirea lui în decembrie. Sărbătoarea durează două săptămâni, până pe 7 ianuarie, chiar în vârful iernii, când nu se desfășoară lucrări agricole, iar orele scurte de lumină ale zilei nu încurajează lucrul cu ac. Aceste zile sunt bine cunoscute ca Yuletide.

Până la sărbători, vitele erau îngrășate și sacrificate special, se deschideau butoaie cu murături și murături. Proprietarii gospodari duceau surplusul la târguri. Majoritatea vitelor tocmai în acest moment au fost scutite de povara de viței, iezi, miei. Animalele adulte au fost lăsate să mănânce și să vândă, iar mătcile de lapte cu pui nou-născuți s-au mulțumit cu o porție. Totul a fost foarte rezonabil și oportun.

Timpul de Crăciun este cel mai distractiv cu cântece, jocuri, ghicire, potriviri și nunți. Acestea sunt zile și nopți de distracție nestăpânită, întruniri prietenoase, sărbători din belșug și lenevire complet legală. Kolyada a fost lăudată cu cântece speciale - au mulțumit pentru păstrarea stocurilor, au cerut căldură, iarnă cu zăpadă, sănătate pentru tine, pentru cei dragi și pentru animale. Se obișnuia să arate generozitate și milă față de săraci, pentru ca Kolyada să nu ocolească binefăcătorii cu mila lui.

Yarilo

Acesta este urmat de zei solari mai adulți ai Rusiei antice. Lista continuă Yarilo (Ruevit, Yar, Yarovit) - zeul-soare Varsta frageda. Oriunde se uită, acolo va crește câmpul, acolo unde trece, acolo vor încolți plante utile. Yarilo este, de asemenea, responsabil pentru fertilitatea animalelor. El este descris ca tip tânăr călare pe cer pe un cal alb. În mâini - un arc și săgeți, picioarele goale, pe cap - o coroană de spice de secară cu flori sălbatice. Timpul său este din 21 martie, când natura se trezește activ din somnul ei de iarnă și până pe 22 iunie. Stocurile de alimente în acest moment se epuizează complet și este mult de lucru. Primăvara, ziua hrănește anul. Țăranii ară și seamănă pământul, plantează găini pe cuiburi, verifică pășunile, își pun în ordine casele și anexele. Ritualurile plăcute lui Yarila au loc imediat după ziua echinocțiului de primăvară. Munca intensivă se încheie în ziua solstițiului de vară, când luminatorul se întoarce înapoi.

Dazhdbog

Dazhdbog, sau Kupail, Kupala, este un zeu în floare, un om matur. Sosirea lui este sărbătorită în cea mai lungă noapte a anului - 22 iunie. Zeii Rusiei Antice, conform legendei, iubesc sarbatorile zgomotoase. Când o văd pe Yarila și o întâlnesc pe Kupala, ei organizează jocuri, ard efigia lui Yarila, sar peste focuri, aruncă coroane pe apă, caută o floare de ferigă și își pun urări. Zeii Rusiei antice și slavii reacționează la ei cu o dispoziție bună.

După cum știți, strămoșii noștri au trăit bine și liber. Au știut să lucreze bine și să se distreze din suflet. În sezonul Dazhdbog, pământul dă toate sucurile fructelor plantate în el. ore lungi de zi şi un numar mare de munca - recoltarea fânului, recoltarea primei recolte, recoltarea fructelor pentru iarnă, repararea și construirea de locuințe - a necesitat muncă altruistă din partea strămoșilor noștri. Este mult de lucru vara, dar nu este greu când Dazhdbog ajută cu ploaie și zilele însorite. 23 septembrie, în ziua echinocțiului de toamnă, puterea lui Dazhdbog se termină.

Svarog

A patra vârstă a zeului soare începe cu ziua echinocțiului de toamnă pe 23 septembrie și se termină pe 22 decembrie, în ziua solstițiului de iarnă. Zeul Svarog al Rusiei antice, sau Svetovid, este vechiul zeu, soțul Pământului, tatăl Soarelui, Dazhdbog și cei mai importanți zei fenomene naturale. Dazhdbog a dat foc și a dat puterea de a arunca tunete și fulgere. În legende, el este reprezentat ca un bătrân cu părul cărunt. Timpul lui este o perioadă de prosperitate, sațietate și pace. Oamenii se bucură de fructele păstrate ale pământului timp de trei luni, joacă nunți, aranjează târguri și nu se întristează de nimic. Potrivit analelor, zeul Svarog al Rusiei antice este un bărbat înalt, cu patru capete pe patru gâturi. El este orientat spre nord, sud, vest și est. În mâna lui este o sabie cu care Dumnezeu lovește forțele întunericului.

Perun

Perun este fiul lui Svarog. În mâinile lui sunt fulgere și un arc curcubeu. Norii sunt fața, barba și părul lui, tunetul este verbul lui Dumnezeu, vântul este respirația, iar ploaia este sămânța fertilizătoare. Vikingii și varanii credeau că cel mai mult cel mai bun dumnezeuîn panteon - acesta este, desigur, Perun. Zeul a ce în Rus’ antic este fiul lui Svarog și al Pământului? Înzestrat cu o dispoziție rece și schimbătoare, formidabilul și puternicul Svarozhich este considerat sfântul patron al războinicilor curajoși. El le dă noroc în treburile militare și putere în confruntarea cu orice adversar.

Slavii îi atribuie dragostea și patronajul fierarilor și plugarilor. Ambii au făcut cea mai grea muncă, iar Perun îi patronează pe toți cei care nu se sfiesc să pună puterea fizică în munca lor.

Perun este zeul războiului în Rusia antică. Mergand in campanii militare sau asteptand un atac inamic, slavii i-au facut sacrificii. Altarele dedicate lui Perun erau decorate cu trofee militare, armuri și arme. Statuia zeului a fost sculptată din trunchiul copac mare. În fața ei a fost aprins un foc, pe care a fost ars un animal de jertfă. Dansurile cu țevi și zăngănitoare au însoțit cântece care conțineau cuvintele unei cereri de victorie asupra inamicului.

Veles

Veles este zeul iubit al fermierilor și crescătorilor de vite. El este numit și zeul animal. Slavii nu împărtășeau aceste zone ale vieții țărănești - toată lumea avea vite și toată lumea ară pământul. Veles (Volos, Luna) - zeul bogăției. Inițial, Veles a fost identificat cu Perun. El a poruncit și norilor și a fost păstorul oilor cerești, dar mai târziu i s-a poruncit să păzească turma pământească. Veles trimite ploaia pe câmpuri și pajiști. După recoltare, el rămânea mereu cu un snop netăiat. De asemenea, această tradiție este încă păstrată. Zeii din Vechiul Rus Veles și Perun au fost întotdeauna cei mai venerati oameni. Strămoșii noștri au jurat pe ei în fidelitate și într-un cuvânt cinstit. Acest lucru este menționat în „Istoria statului rus” de N. M. Karamzin.

Stribog

Dacă analizăm ce zei erau venerați în Rusia Antică cu cel mai mare zel, atunci aceștia sunt în mare parte zeii forțelor elementare ale naturii. Pentru rușii moderni, este foarte dificil să nu-i confundați între ei. Luați același Stribog. Cum să-l deosebești de Perun, Veles, Posvist, Pogoda și alți stăpâni ai vântului și ploii?

Stribog este stăpânul vântului, al norilor, al furtunilor și al zăpezii. El este și rău și bun. Dumnezeu ține un corn în mâini. El suflă în ea și cheamă elementele. Din vântul lui veneau muzică, cântece și instrumente muzicale. Înțelegerea efectului magic al muzicii asupra psihicului uman s-a născut din sunetele naturii - sunetul apei, frunzișul, șuieratul și urletul vântului în țevi, crăpături și printre copaci. Toate acestea sunt orchestra lui Stribog. Se roagă lui Stribog pentru ploaie și încetarea ei, precum și pentru ca vântul puternic să se potolească. Vânătorii îi cer ajutorul înainte de a merge după un animal timid și sensibil.

Lada

Majoritatea informațiilor au fost păstrate despre această zeiță. Lada este întruparea feminină a zeului suprem Rod. Hainele ei sunt nori, iar roua ei sunt lacrimi. În ceața dimineții - vălul zeiței - se mișcă umbrele morților, pe care ea îi conduce către viața de apoi.

Templul principal al zeiței se afla pe lacul Ladoga. Marea preoteasă a fost aleasă cu mare grijă. Acest lucru poate fi comparat cu modul în care este ales Dalai Lama. În primul rând, magii au scos în evidență femeile care erau cele mai potrivite pentru rolul zeiței-mamă. Trebuiau să se distingă prin inteligență, frumusețe, dexteritate, forță și curaj. Apoi fiicele lor, care împliniseră vârsta de cinci ani, au fost adunate pentru concurs. Câțiva câștigători au devenit ucenicii Magilor. Timp de opt ani, ei au înțeles complexitățile diferitelor domenii ale cunoașterii, științelor și meșteșugurilor. La treisprezece ani au fost testați din nou. Cea mai vrednică a devenit marea preoteasă - întruchiparea Ladei, iar restul i-a servit drept urmaș.

Sacrificiile aduse Ladei constau în flori țesute în coroane și clătite sau fritje. Au fost arse la un incendiu ritual. S-a întâmplat de sărbătoarea Ladodaniei. Cei mai buni tineri și tinere au aprins torțe din focul de jertfă și, dând ștafeta, le-au purtat peste tot în Rus'. În dimineața sărbătorii, preoteasa a ținut un discurs. A ieșit la oameni îmbrăcați, într-o coroană din cele mai frumoase flori. Se credea că în acel moment ea însăși a intrat în trup și în gură. Ea a vorbit despre ceea ce îi așteaptă pe colegii săi de trib, cum ar trebui să trăiască, ce poate și ar trebui făcut și ce nu. Dacă a strigat numele unei persoane, atunci vai de el, dacă a fost o mustrare. Întreaga familie s-a întors împotriva zeiței respinse. Ea ar putea justifica acuzatul nevinovat. La sfârșitul discursului, femeia a căzut în genunchi. Acesta era un semn că Lada cerească părăsise trupul preotesei. Magii i-au îmbrăcat o rochie frumoasă, iar distracția a început.

Lada este în primul rând patrona femeilor. Sub protecția ei se află vatra, nașterea și dragostea. Unele surse fac o paralelă între Lada slavă și Venus romană.

Vineri este ziua dedicată Ladei. Femeile s-au odihnit vineri. Se credea că orice afacere începută de o femeie în această zi a săptămânii se va retrage, adică va încetini toate celelalte activități.

Mokosh

Mokosh, sau Makesha, este o altă zeiță care păzește vatra familiei. Tradus din slavona veche, numele ei înseamnă „poșetă plină”. Mokosh este zeitatea comerțului, recolta finală, fructele deja existente, vânzarea lor și cea mai corectă utilizare. Statuia zeiței este realizată ținând în mâini un corn mare. Brațele și capul ei sunt mai mari decât cele ale unei persoane obișnuite și sunt disproporționate cu restul corpului. Ea este creditată cu gestionarea fructelor pământului. Prin urmare, o altă numire a lui Mokosh este gestionarea destinului.

Mokosh este interesat în special de țesut și tors. Învârtirea firului în multe credințe este asociată cu țesutul sorții. Ei spun că un cârlig neterminat nu poate fi lăsat peste noapte, altfel Mokosha va distruge firele și, prin urmare, soarta. În unele regiuni din nord, ea era considerată o zeiță neplăcută.

Paraskeva vineri

Zeița Paraskeva-Pyatnitsa este succesoarea lui Mokosh. Ea merge într-o rochie albă. El patronează comerțul și festivitățile tineretului cu jocuri, cântece și dansuri. Din acest motiv, vineri a fost multă vreme zi de târg în Rus', când femeile nu aveau voie să lucreze. Pentru neascultare, ea poate transforma un neascultător într-o broască.

Zeița este responsabilă pentru puritatea apei din fântâni, ajută la găsirea cheilor subterane. Pentru ca Paraskeva Friday să ajute mereu, femeile își coase bucăți de câlți de lână în șorțuri.

Semargl

Unul dintre cei mai vechi și, dacă pot spune așa, zei stabili este Semargl. Acest zeu este unul dintre cei mai venerati șapte. Originea numelui este învăluită în mister. Un alt nume, Pereplut, pare mai rusesc, dar sensul lui s-a pierdut de-a lungul anilor. Smargle este singurul zeu care are aspectul unui animal - un câine înaripat. El îndeplinește funcția de intermediar între oameni și zei. Semargl trece de sacrificii. El este zeul focului.

Odată Semargl a adus pe pământ o ramură a arborelui vieții. De atunci, a luat semințe și culturi sub patronajul său. El este zeul rădăcinilor plantelor și știe să vindece bolile.

Cernobog

Desișurile de pădure, mlaștinile, bazinele și iazurile cu apă stagnantă sunt îngrozitoare. Multe legende despre diferitele spirite rele care trăiesc în ele au fost păstrate de către Rusul Antic.

Zeii slavi nu sunt toți amabili și plăcuti pentru poporul ruși. Așa este Cernobogul - stăpânul forțelor răului, zeul întunericului, al bolii și al nenorocirii. În mâinile lui este o suliță, iar fața lui este plină de răutate. El guvernează noaptea. Și deși Belobog este opus lui, dar subordonat Cernobogului, ea este foarte numeroasă și nesățioasă. Acestea sunt sirene, care se târăsc în bazinele de apă, spiriduși, poteci de pădure confuze, brownie capricioase, banniki vicleni.

Morenă

Morena, sau Maruha, este zeița răului și a morții. Ea guvernează iarna rece, noapte ploioasă, în timpul războaielor și epidemilor de boală. Ea este reprezentată ca o femeie teribilă, cu o față neagră, un corp osos, un nas scufundat și gheare lungi și curbate. Slujitorii ei sunt boli. În timpul luptei, ea se agață de răniți și le bea sângele. Morena nu pleacă niciodată singură. Perun o alungă. În timpul sărbătorii întâlnirii zeului Perun, slavii distrug fără milă idolul Morenei.

Pătrunderea creștinismului în ritualurile păgâne

Există opinia că creștinismul este mai puțin apropiat de ruși decât păgânismul. Nu este o coincidență, spun ei, că de mai bine de o mie de ani nu am supraviețuit multor obiceiuri străvechi, cum ar fi: sărbătorirea Masleniței, ritualuri de nuntă, plăcere brownie, credință în pisica neagra, o femeie cu o găleată goală etc. Cu toate acestea, oportunitatea introducerii unei noi religii este fără îndoială. Pe vremea domnitorului Vladimir, care a botezat-o pe Rus, a existat o mare dezbinare între principate și triburi individuale. Doar o ideologie comună ar putea împăca pe toți. Creștinismul a devenit o forță atât de obligatorie. Ritualurile sale, timpul sărbătorilor și al posturilor se încadrează organic în ciclul anual al treburilor de zi cu zi și al vieții de zi cu zi, iar sfinții creștini îi ajută nu mai puțin eficient pe credincioșii care au fost botezați în numele lui Isus Hristos în probleme stringente. Însuși cuvântul „Ortodoxie” provine din Rus’ antic. Zeii slavilor i-au ajutat pe strămoșii noștri nu mai rău decât sfinții creștini. Adresarea lor era cuvântul potrivit, adică Ortodoxie.

Respingerea de către mulți dintre noi a formei actuale a Ortodoxiei este respingerea oficialităților bisericești care profită în moduri nedrepte. În vremurile precreștine, existau și preoți care țeseau intrigi și se îmbogățeau cu ofrande obținute prin viclenie.

Zeii Rusiei antice și slavii și-au schimbat din când în când funcțiile și s-au transformat din bine în rău, au trecut de la o ipostază la alta. Strămoșii lor au variat în multe locuri. Acest lucru a creat situații conflictuale. Marii zei ai Rusiei Antice nu au dispărut nicăieri, la fel cum nu a dispărut singurul Dumnezeu, creatorul lumii întregi. Pur și simplu au început să fie numiți cu alte nume - numele sfinților creștini, iar în fruntea panteonului divin se află fiul Creatorului, Iisus Hristos, care a murit martir pe cruce pentru a ispăși păcatele noastre. El a adus Noul Testament- legea iubirii oamenilor unii față de alții. Asta nu a fost înaintea lui. Pe vremuri, disputele erau rezolvate doar cu puterea fizică. Pentru a înțelege și accepta corect această lege este ceea ce trebuie să învățăm și să ne învățăm copiii. Dacă zeii păgâni ai Rusiei Antice, a căror listă, cu diverse încarnări și transformări, precum și defalcate pe teren, depășește sute, au provocat adesea ceartă între clanuri individuale, atunci sfinții creștini nu au fost niciodată cauza dezbinării între creștini de diferite confesiuni.

Institutul de Turism și Ospitalitate Vladimir

Subiect: Cultul focului printre popoarele Rusiei antice

Completat de: Kolotilina V.

Verificat de: Zaharov R.G.

Vladimir 2012

Introducere

1. Cultul focului în Rusia antică

1.1 Mitologia focului

1.2 Închinarea zeilor focului în Rusia antică

2. Simbolismul focului în creștinism

3. Confirmări ale cultului focului care au supraviețuit până în zilele noastre

Introducere

cult mitologie foc Rus'

Misterul focului a dat naștere unui număr imens de mituri și legende care sunt asociate cu originea acestui element, precum și cu controlul său pe pământ. În aproape toate națiunile, focul este de origine divină. Marea putere pe care o deține focul nu le-a permis oamenilor să creadă că omul însuși ar putea obține scânteia din care a izbucnit focul.

Focul a fost întotdeauna considerat sacru. Pentru a obține foc, oamenii primitivi trebuiau să se străduiască din greu, așa că vatra a fost întotdeauna protejată și întreținută. La urma urmei, fără foc nu era posibil să ținem cald sau să gătești alimente. Cunoștințele despre foc au fost transmise din generație în generație, tații le-au spus copiilor despre puterea acestuia și era datoria sfântă a fiecărei persoane să protejeze focul. Adesea focul cobora din cer sub formă de fulgere și zgomote de foc. Un astfel de foc era considerat o manifestare divină. Și toate acestea au făcut în cele din urmă posibilă adăugarea unui număr imens de legende despre originea elementului foc. Aproape toate legendele diferitelor națiuni spun că a existat o luptă pentru foc, iar flacăra nu a apărut imediat într-o persoană. Inițial, focul era puterea zeilor și numai prin neglijența lor a căzut pe pământ o mică bucată de cărbune, unde un om l-a găsit și a început să-l folosească pentru propriile nevoi.

Deci, ipoteza lucrării mele: Cultul focului este cel mai vechi dintre popoarele Rusiei antice. Cultul focului are multiple expresii, în diverse rituri și ritualuri, ceea ce confirmă că a avut loc în Rus' Antic.

Sarcinile lucrării: Să analizeze literatura de specialitate pe tema aleasă.

Dezvăluie faptele că Cultul Focului a avut loc în Rusia Antică.

Demonstrați cu exemple că cultul focului are loc atât în ​​trecut, cât și în prezent.

1. Cultul focului în Rusia antică

B.A. Rybakov scrie în cartea „Păgânismul Rusiei antice”: „Imaginea lui Perun a fost plasată de Dobrynya în locul care se numește încă Peryn, după cum mărturisește despre aceasta Adam Olearius, care a vizitat Novgorod în 1654. „Novgorodienii, când au erau încă păgâni, aveau un idol numit Perun, adică. zeul focului, căci rușii numesc focul „perun”. Iar în locul unde stătea Perun s-a zidit o mănăstire, care a păstrat numele idolului și a fost numită Mănăstirea Perun. Această zeitate avea aspectul unui om cu un silex în mână, asemănător cu o săgeată de tunet (fulger) sau cu o rază. În semn de închinare față de această zeitate, ei țineau un foc nestins de zi sau de noapte, așezat dintr-o pădure de stejari. Și dacă ministrul de la acest incendiu, din neglijență, a lăsat focul să se stingă, atunci a fost pedepsit cu moartea." În 1951 - 1952, expediția arheologică Novgorod, condusă de A.V. Artsikhovsky, a excavat la Peryn. Se află tractul Peryn. chiar la izvorul Volhovului de lângă Ilmen pe un mic pe un deal plat, care se transformă într-o insulă în timpul apelor mari.Săpăturile au fost efectuate în centrul acestui deal.În urma unor săpături foarte atente, o platformă rotundă cu o a fost scos la iveală un diametru de 21 m, în centrul căreia se afla o groapă rotundă cu urme de copac în ea.Cercetatorul consideră pe bună dreptate groapa ca fiind baza unei imagini din lemn Perun.Un șanț de mică adâncime a fost săpat în jurul platformei- templu cu opt expansiuni în punctele cardinale (de-a lungul punctelor).În fiecare extindere s-au găsit urme de incendiu în fundul șanțului.Templul era iluminat de opt focuri.Sanctuarul era în aer liber, ca multe altele. Sanctuare slave asemănătoare ca formă și dimensiune.” B.A. Rybakov scrie în cartea „Păgânismul slavilor antici”: „Cultul focului în diferite forme a supraviețuit până la începutul secolului al XX-lea peste tot. Focul este numit „zeu”, „foc sfânt”; când focul a fost aruncat, au fost citite rugăciuni. Focul este transferat din vechea locuință în cea nouă. În anumite cazuri, un nou, „foc viu" este aprins prin frecare. „Venim focul ca pe un zeu", au spus locuitorii Podoliei. „Este ( focul) trebuie oricum venerat ca un zeu", au spus ei în Polesie. În Siberia, este înregistrată o conspirație pentru toate bolile, care ar trebui să fie pronunțată într-o baie pe cărbuni încinși: „Părinte, țar-foc, tu ești regele. dintre toți regii, tu ești foc cu toate focurile. Fii blând, fii milostiv!". Sursele antice vorbesc despre cultul lui Svarozhich sub hambar, unde ar trebui să ardă un foc, uscând snopii. Belarusii, făcând foc sub hambar, au aruncat în el un snop netreier de secară ca sacrificiu. la foc. Astfel, vedem că cultul focului, îndumnezeirea focului, au supraviețuit aproape până în zilele noastre. Numai numele lui Svarozhich a dispărut și, evident, acest lucru s-a întâmplat cu mult timp în urmă, deoarece nu există urme ale acestui nume nicăieri.

Cercetător al moștenirii slave A.E. Bogdanovich în eseul etnografic „Rămășițele viziunii antice asupra lumii în rândul bieloruși” scrie: „În opinia bielorușilor, focul este unul dintre fundamentele familiei, penatul acasă, începutul vindecării și al curățării tuturor. Acest lucru este mai ales. adevărat în zonele îndepărtate.Acolo, în fiecare familie, încearcă să-și mențină focul, cărbunii încinși cu grijă în sobă.Se umflă la nevoie.La mutarea dintr-o locuință în alta, în timpul unei diviziuni de familie, poartă cu ei focul din vatră." În înțelegerea strămoșilor noștri, focul de nestins simboliza vitalitatea, energia procreării, grația și bogăția.

1.1 Mitologia focului

Miturile asociate cu focul aparțin celor mai timpurii straturi ale creativității mitologice. Un om a devenit om numai datorită domesticirii celor mai periculoase și mai pure elemente, a căror posesie i-a oferit posibilitatea de a supraviețui în condiții meteorologice extreme și de a se apăra de animalele prădătoare. A face și a folosi focul este cel mai mult semn clar transformarea unui proto-uman într-o persoană rațională. În conștiința mitologică a omului primitiv, focul a fost plasat într-o poziție privilegiată în raport cu alte elemente, deoarece natura aspectului său a rămas neclară multă vreme. În flăcări om străvechi Am văzut clar întruparea unei zeități, voința cerului, degetul arătător al lui Dumnezeu etc.

Focul este baza vieții, baza statului, baza familiei. Toate popoarele ariene au văzut în foc un principiu luminos, caloric, capabil să alunge bolile și să învingă forțele întunericului. În acest gol, cultul focului a ocupat un loc central în credințele religioase.

Focul pământului a fost întruchipat în imaginea vetrei - protecție și principiul unificator al familiei. Focul de acasă era menținut constant în cuptor, ținut noaptea sub formă de cărbuni încinși ca simbol al prosperității și bunăstării în casă. A fost conceput ca o ființă vie capabilă să protejeze, să enerveze, să pedepsească. Imaginea focului de acasă este menționată în basme, conspirații, amulete. Focul a fost „sătuit” - o oală cu apă și un buștean au fost lăsate în sobă peste noapte, astfel încât să existe întotdeauna prosperitate în casă. Mai târziu, un brownie a devenit una dintre personificările vetrei. Când s-au mutat într-o casă nouă, au încercat să-l ia cu ei, pentru ca într-un loc nou să protejeze gospodăria. În același timp, slavii estici, de exemplu, au pus pantofi de bast în cuptor cu cuvintele: „Bunicul brownie! Iată o sanie pentru tine, vino cu noi! Hai să mergem cu mine!”

Slavii și-au ars morții. Ei credeau că, împreună cu flacăra, sufletul este transferat în Iriy, paradis. Râul de foc a servit drept graniță între lumea celor vii și cea a morților (în unele locuri, mai ales în Ucraina, după coacerea pâinii, puneau un buștean în cuptor pentru ca mai târziu să fie ceva care să treacă pe focul). râu cu). Sacrificiile aduse de slavi erau asociate și cu focul sacru; focul în acest caz a servit ca intermediar între uman, pământesc și divin, ceresc. Deci, de exemplu, în noaptea lui Ivan Kupala, era obișnuit să ardă un cocoș alb - un simbol al fertilității; primul snop era aruncat în foc pentru ca recolta să fie bogată.

1.2 Închinarea zeilor focului pe rus antic

Slavii venerau focul ceresc (fulger, soare) și focul pământesc (vatră, foc sacru). Focul ceresc a combinat două principii - pedepsirea, întruchipată mai târziu în imaginea lui Perun; și curățenie, aducând lumină, căldură și odată cu ele viață. Acest început a fost întruchipat în venerarea soarelui și a zeilor solari - Yarilo (Yarovit), Svarog, Khors, Dazhbog (Dazhdbog). Venerarea soarelui se reflectă pe scară largă în folclorul slav: în incantații, cântece rituale, ghicitori, basme etc. Riturile ciclului de primăvară au fost concepute pentru a trezi soarele. Clatitele de carnaval erau coapte sub forma soarelui, arzand Maslenitsa (Kostroma, Mara), slavii numeau primavara pe pamant. Soarele i-a protejat pe oameni de spiritele rele. Slavii credeau că ea poate cutreiera liber pământul numai înainte de răsăritul soarelui; de îndată ce lumina zilei își aprinde primele raze, duhurile rele se împrăștie, simțindu-și neputința.

Svarog - zeu-fierar, tatăl lui Dazhdbog (Zeul fertilității și al luminii soarelui, strămoșul poporului rus). „Svarog” este tradus - mers pe cer. ÎN vremurile de demult au numit calea soarelui peste cer și apoi au început să numească cerul în general - lumină cerească. Uneori, Svarog era numit pur și simplu Dumnezeu lumea. Svarog este sursa focului și stăpânul ei. De aici provine cuvântul „bug” - a crea. Poti harpa doar cu ajutorul focului si apei (VAR - Skt. Apa) - fierari, sudori, bucatari harpa.

O zeitate care făcea parte din sistemul religiei de stat Rusia Kievană. Idolul său a fost instalat pe templu de prințul Vladimir în 980, împreună cu idolii lui Perun, Stribog, Veles și alții.Unii cercetători sugerează că popoarele Rusiei Kievene l-au împrumutat de la sciți.

Zeul Semargl în mitologia păgână a fost unul dintre fiii marelui zeu Svarog. Iar fiul său Semargl după naștere devine zeul focului pământesc. Din cărțile slave antice se știe cum s-a născut Semargl. Odată ce Svarog a lovit piatra Alatyr cu un ciocan magic și a sculptat din ea scântei divine. Scânteile au aprins și s-au transformat într-o flacără, iar zeul de foc Semargl a devenit clar vizibil în flacără. Semargl este, de asemenea, venerat ca zeul lunii și al sacrificiilor focului, păstrătorul casei și al vetrei. Uneori se poate întoarce câine înaripatși se înalță sub cer. Oamenii încearcă rareori să pronunțe numele lui Semargl cu voce tare, temându-se de mânia lui. La urma urmei, Semargl nu trăiește în ceruri îndepărtate, ci între oameni și în orice moment poate interveni în viața umană.

Focul este o forță magică și puternică. Cu el, slavii au asociat apariția oamenilor pe pământ. Potrivit legendei, la început zeii au creat un bărbat și o femeie din două bastoane, între care a aprins un foc - prima flacără a iubirii.

2. Simbolismul focului în creștinism

Întâlnim și simboluri de foc în Evanghelie. Mântuitorul spune: „Am venit să trimit foc pe pământ și cât aș vrea să fie deja aprins!” (Luca 12:49) „Faptele Apostolilor” vorbește despre coborârea Duhului Sfânt: „Când a venit ziua Cincizecimii, toți erau împreună. Și deodată s-a auzit un zgomot din cer, parcă din un vânt puternic năvălitor și a umplut toată casa unde se aflau ei. Și li s-au arătat limbi despărțite, ca de foc, și s-au odihnit câte una peste fiecare dintre ei. Și toți s-au umplut de Duh Sfânt și au început să vorbească în alte cuvinte. limbi, după cum le-a dat Duhul să se rostească”. Apostolul Pavel spune în epistolele sale despre Duh ca despre foc: „Nu stingeţi Duhul”. Focul veșnic apare și ca un Judecător care ne pune la încercare: „13 [...] Lucrarea fiecăruia va fi descoperită, căci ziua se va arăta, pentru că s-a deschis în foc și focul va încerca lucrarea fiecăruia, ce este. 14 Oricine are lucrarea pe care a zidit-o, 15 Şi oricui va fi ars lucrarea, va suferi pierderi, dar el însuşi va fi mântuit, dar ca prin foc.” (1 Corinteni 3:13)

Focul are un loc special în Biserică ortodoxă. „Manualul Duhovnicului” relatează: „În altarul din spatele tronului ard lămpi sau lumânări într-o lampă specială, lampa sau lumânarea din sfeșnic se așează pe Înălțime, pe tron, pe altar, lămpile pot. de asemenea, să fie aprinse la icoanele individuale din altar. În partea din mijloc a templului, lămpile icoanelor sunt de obicei aprinse la toate icoanele, iar lângă icoanele deosebit de venerate, sunt aprinse mai multe lămpi, în plus, sunt așezate sfeșnice mari cu celule pentru multe lumânări. pentru ca credincioșii să poată pune aici lumânările pe care le aduc la aceste icoane.Un sfeșnic mare este întotdeauna plasat în centrul templului din partea de est a pupitrului, unde se află icoana zilei.Un sfeșnic special cu o lumânare mare este scoasă la micile intrări la vecernie și liturghie, la intrarea mare pentru liturghie și, de asemenea, înaintea Evangheliei, când este scoasă la intrări sau pentru citire. Această lumânare marchează lumina predicii lui Hristos, Însuși Hristos, ca Lumina din Lumină, Lumina adevărată.Lumânarea din sfeșnic are același sens, cu care, împreună cu cădelnița la Liturghia Darurilor mai înainte sfințite, preotul binecuvântează poporul cu cuvintele „Lumina lui Hristos îi luminează pe toți”. ." Lumânările din dikiriya și trikiriya ierarhale au o semnificație spirituală deosebită. [...] Vechile temple bizantino-ruse aveau ferestre foarte înguste, care creau amurg, amurg în templu chiar și în cea mai luminoasă zi. Lămpile templului au avut întotdeauna o semnificație spirituală și simbolică. Arderea cerii și a uleiului în lămpile bisericii este chemată să semnifice lumina divină, diferită de lumina care este folosită pentru simpla iluminare a lumii, pentru că Biserica este o Împărăție nu a acestei lumi (Ioan 17, 14, 16; 18, 36)."

Site-ul „Centrului Misionar Svetoch” (Centrul lucrează cu binecuvântarea de a fi acceptat moartea Pr. Daniel Sysoev pentru Hristos) scrie: „Învățătorul bisericesc Tertulian spune:” Niciodată slujbele divine nu se fac fără lămpi, dar le folosim. nu numai pentru a împrăștia întunericul nopții, Liturghia se săvârșește în lumina zilei noastre, ci pentru a-L înfățișa pe Hristos – Lumina Necreată, fără de care am rătăci în întuneric chiar și în miezul zilei.Lămpile au avut întotdeauna un caracter spiritual. și semnificație simbolică. , lumina lui Dumnezeu. „Și lumina strălucește în întuneric și întunericul n-a înțeles-o” (In 1-5) Focul lămpii este și chip al focului spiritual, Duhul Sfânt, coborât din cer, în limbi de foc asupra sfinților apostoli.

3. Confirmări ale Cultului Focului care au supraviețuit până în zilele noastre

· "Flacara vesnica"

Deși a fost folosit pe scară largă în URSS, cu toate acestea este dificil să o numim o invenție sovietică, deoarece o astfel de flacără de nestins este un rit ocult străvechi care simboliza o calomnie - în timp ce acest foc arde, casa care l-a aprins va rămâne, iar morții vor sta de pază. ÎN Grecia antică nu numai focul olimpic era etern, ci și focurile templelor speciale, care erau întreținute continuu de preoți speciali. Tradiția a migrat și la Roma, unde în templul zeiței Vesta ardea un foc veșnic, iar înaintea Greciei, atât egiptenii, cât și perșii foloseau focul etern (de exemplu, zoroastrienii, care erau numiți chiar adoratori ai focului) și cu atât mai mult, și-au susținut puterea prin „focul etern”, în Babilon.

Focul olimpic este unul dintre simboluri jocuri Olimpice.

Este aprins în orașul gazdă al Jocurilor în timpul deschiderii lor și arde continuu până când se termină. Tradiția de a aprinde flacăra olimpică a existat în Grecia antică în timpul Jocurilor Olimpice antice. Focul olimpic a servit ca o reamintire a faptei titanului Prometeu, care, conform legendei, a furat focul de la Zeus și l-a dat oamenilor.

· Spectacol de foc (Show of Fire)

Aceasta este adevărata artă a controlului focului. Odată ce începi să vezi cum se învârte poi, nu te poți opri. Manifestarea celei mai înalte abilități este un spectacol de foc detaliat. Fascinează, combinând claritatea mișcării și libertatea improvizației. Aceasta este o magie captivantă care vă permite să controlați elementele.

În Persia, ruinele templelor complicate și încăperile în care au fost săvârșite Riturile Focului pot fi văzute peste tot. Aceste ruine pot fi găsite astăzi în Persepolis, Isfahan, Yazd, Palmyra, Susa etc.

Dansurile sacre ale dervișilor dansatori atât în ​​Persia, cât și în

Turcia și alții, în esență, reprezintă Cultul Focului. Păcat că autoritățile din Ankara, lăudându-se cu o înaltă civilizație, au interzis dansurile publice ale dervișilor dansatori. Dervișii imită minunat mișcările planetelor sistem solarîn jurul soarelui.

mergând pe cărbuni

În tradiția rituală slavă s-au păstrat metode pentru a obține purificarea de care avem nevoie. Acestea sunt abluții cu apă, îndepărtează murdăria fizică, iar sărind peste un foc, îndepărtează murdăria energetică. Iar cel mai interesant lucru este mersul pe cărbuni. În știință, practica mersului pe cărbuni se numește nestinarstvo. Nestinarii sunt un fenomen religios și cultural caracteristic unei părți a Bulgariei. caracteristica principală nestinarstva - un dans ritual pe cărbuni încinși. Se crede că nestinismul este un amestec de tradiții antice păgâne și ortodoxe.

Cultul focului a fost păstrat în crezurile zoroastrismului până astăzi (Cultul focului, căruia nu i se acordă o asemenea atenție în nicio altă religie păgână.)

Cultul focului este unul dintre cele mai vechi dintre popoarele Rusiei antice. Cultul focului sub diferite forme a supraviețuit până la începutul secolului al XX-lea. pretutindeni. Focul se numește „zeu”, „foc sfânt”; când focul a fost aprins, s-au citit rugăciuni.

Cultul focului are multiple expresii, în diverse rituri și ritualuri, ceea ce confirmă că a avut loc în Rus' Antic.

Novgorodienii, când erau încă păgâni, aveau un idol numit Perun, adică. zeul focului, căci rușii numesc focul „perun”. Iar în locul unde stătea Perun s-a zidit o mănăstire, care a păstrat numele idolului și a fost numită Mănăstirea Perun.

După munca depusă, se poate spune cu siguranță că cultul focului a fost practic una dintre cele mai importante componente ale vieții oamenilor. Au fost anumite ceremonii, ritualuri, au existat multe dovezi că focul a fost tratat ca o zeitate. Și până astăzi există multe surse în care puteți vedea importanța acestui cult, care a venit din cele mai vechi timpuri.

Documente similare

Cultul naturii în mitologia și credințele vechilor slavi. Imagini ale zeilor panteonului proto-slav. Originile mitologiei slave. Clasificarea personajelor mitologice. Cultul soarelui și al focului printre vechii slavi. Credințele religioase slave și păgânismul.

test, adaugat 02.01.2011


Idei despre suflet printre vechii slavi. Legătura sufletului cu steaua, cu suflu, abur, fum. Identificarea imaginii omului și a sufletului. Comparație dintre suflet și foc. Viața de apoi după slavi. Baza materială a sufletului. Riturile vechilor slavi la trezi.

rezumat, adăugat 29.01.2011


Etnogeneza și istoria etnică a poporului Komi. Reprezentări religioase și mitologice ale vechiului Komi. Cultura spirituală și credințele tradiționale ale popoarelor finno-ugrice. Mituri cosmogonice, zei și spirite ale naturii poporului Komi. Onorează focul și animalele.

test, adaugat 06.05.2010


Fundamentele viziunilor religioase Slavii esticiînainte de adoptarea creştinismului. etape ale sistemului religios. Perun este zeul suprem. Mokosh este singura zeitate feminină. Zeitate antică a naturii, soare, lumină albă, dătătoare de binecuvântări. Zeul focului (Svarog).

prezentare, adaugat 14.02.2014


De ce anume aur? Cele mai vechi urme ale cultului solar. analiza mitologică. Cultul solar în creștinism. Cultul solar în basmele popoarelor lumii. Simbolismul cultului solar: fertilitatea trimisă de zeitatea solară. Urme ale cultului solar în alchimie.

rezumat, adăugat 14.01.2009


Panteonul multistrat al vechilor Balți și legătura sa cu sistemele indo-europene. Credințele despre existența postumă și riturile funerare ale Balților. Dovezi lingvistice, folclorice și cronice ale sistemului religios baltic. Cultul focului.

test, adaugat 20.02.2009


Simboluri ale focului, apei, aerului și pământului. Legenda lui George luptătorul de șerpi. Imagine a Sfântului Gheorghe în statui și picturi de altar. Onorându-l ca patron al creșterii vitelor și al armatei. Imaginea unui călăreț lovind un șarpe în diverse simboluri. Șapte capete de dragon.

prezentare, adaugat 03.01.2017


Existența Arborelui Lumii și venerarea copacilor în rândul popoarelor lumii. Caracteristicile cultului copacilor în rândul poporului Buryat, este analiza comparativa cu venerarea copacilor în rândul popoarelor din Siberia. Chestionarea rezidenților din ulus, conversații, sondaje de grup și individuale.

rezumat, adăugat 24.11.2013


Un semn esenţial al rugăciunii într-un îngust şi în sens larg. Paștele și simbolurile sale. Rolul focului de Paște în cult și festivaluri populare. Evenimente de Crăciun. Intrarea Domnului în Ierusalim Florii). Posturi creștine trupești și spirituale.

prezentare, adaugat 26.10.2014


Cultul copacilor în mitologia slavă, imaginea arborelui lumii. Spiritele copacilor și plantațiile sacre printre vechii slavi. Stejarul este arborele sacru al lui Perun. Evlavia frasinului de munte și a salciei. Mesteacanul ca simbol al puterii feminine a naturii. Aspen și locul său în folclorul rus.

Simbolurile slave sunt modele de broderie tradițională și decorațiuni pentru case, precum și articole asociate cu zeii slavi. Simbolurile slave merită cunoscute pentru alegerea corectă a amuletei. Înțelegerea simbolismului obiectelor magice ajută la înțelegerea mitologiei, obiceiurilor și semnelor slave.

De ce trebuie să cunoașteți simbolurile slave

Simbolismul slav este surprinzător de bogat. Uită-te la broderia care decorează hainele tradiționale. Totul în ea nu este o coincidență, fiecare întorsătură a modelului, un semn înscris desen general broderie - totul are propriul său sens. Cu toate acestea, pentru o persoană neinițiată, broderia rămâne doar o modalitate depășită de a decora o ținută, secretul simbolurilor slave rămânând ascuns.

Simbolismul slav merită studiat pentru aceasta:

• pentru înțelegerea miturilor și legendelor slave, a percepției lor vizuale.
• pentru a înțelege viziunea despre lume a strămoșilor noștri.
• pentru a putea citi simboluri slave pe haine, articole de uz casnic, decorațiuni pentru casă, pentru a determina scopul obiectelor rituale.
• pentru a putea alege un talisman pentru tine și cei dragi.

Surse de cunoștințe despre simbolismul slav

Există dispute cu privire la originile simbolurilor slave. Unele surse atribuie rădăcini străvechi tiparelor noastre, le văd ca scheme complexe care descriu structura lumii. Alții, dimpotrivă, sunt neîncrezători în simbolurile slave, chiar și în cele celebre precum Kolovrat sau Steaua Rusiei, numindu-le remake.

Unde este adevarul? Este suficient să ne uităm la hainele vechi păstrate în casele din nord făcut singur, bogat decorat cu simboluri slave, pentru a ne asigura că are originea cu multe secole în urmă. Cu toate acestea, bunicii, care încă știu să brodeze și să decupe modele tradiționale, nu își asociază deloc sensul cu cosmosul, cu calcule complexe, nu explică originea tiparelor cu teorii complicate.

Considerăm adevărate toate simbolurile slave pe care le întâlnim în decorarea caselor, broderii populare, amuletele găsite în săpăturile orașelor antice. Și căutăm o explicație simplă, apropiată de natură, legată de miturile noastre. Dar simplu nu înseamnă primitiv. Este în simplitate Model slav, în capacitatea de a explica chiar și unui copil mic sensul tiparelor tradiționale și există o înțelepciune profundă.

Ce simboluri slave cunoaștem?

Putem împărți caracterele slave în grupuri căi diferite. De exemplu, în raport cu zeii slavi. Apoi Gromovik, cunoscut și sub numele de Crucea Tunetului, și un topor forjat vor fi unul lângă celălalt. Ambele semne se referă la Dumnezeu slav Furtuni spre Perun.

Putem împărtăși semne conform executării lor. Apoi vom evidenția simbolurile slave care sunt înfățișate pe amulete, brodate pe haine, sculptate pe decorul colibelor slave și semne-obiecte. De exemplu, Steaua Rusiei cu vârfuri ascuțite și ciocanul, simbolul Zeului Fierarul, va deveni semnul lui Svarog.

Unii zei au simboluri slave asociate cu imaginile animalelor. Cele mai multe dintre aceste semne sunt atribuite lui Dumnezeu Veles. Printre simbolurile sale întâlnim, sigiliul lui Veles sub forma unei labe de urs și de lup. Chiar și semnul lui Veles însuși, sub forma unei litere inversate „A”, este altfel numit „cap de taur”.

Cea mai universală este împărțirea semnelor prin forma lor.

Simboluri solare circulare

Simboluri solare swastik

Alte simboluri solare

Simboluri bazate pe figura umană

Simboluri slave bazate pe un pătrat sau o cruce

Simbol „Cruce oblică de vară”

- un semn al altei fiice a lui Lada, Zeița Vie. Acest semn este dedicat Zeiței verii și a vieții, prin urmare aduce încredere că toate lucrurile rele sunt în urmă, „iarna” în viață s-a terminat. Citiți mai multe despre acest semn și influența Zeiței Zhiva în articolul „Zhiva - Marea Zeiță a Vieții, Zeița Verii”.

Simboluri slave bazate pe o stea