Rafael Khakimov: “Türklerin dini olan Tengricilik oldukça soyut ve basitti. Tengricilik, Kazakların ulusal kimliğinin temelidir.

Tengricilik, eski Türklerin dini ve mitolojik görüşlerinin bir ifadesiydi ve Türk mitolojik bilincinin temelini oluşturan bir sistemdi. Eski ve modern Türk halk inanışlarının temelini oluşturan bu inanç sisteminin en büyük avantajı, evrenin bütüncül algılanmasıdır. Burada Tengri, en eski öz olarak kutsal kabul edilir ve her durumda gökyüzüyle ilişkilendirilir. Tengricilik'te Yüce Yaratıcı ile doğrudan temas halinde olan başka bir varlıktan söz edilmez.

Türk dini-mitolojik bilincinin özünü oluşturan ve yapısını belirleyen Tengricilik, yukarıdan indirilen bir kitabın kanonik metniyle (“yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi // Yazılı) peygamberleri olmayan bir dindir. , sırayla düzenlenmiş, Tanrı'nın bilgisi gökten indi - Yücelik Kur'an'a!”)

Siparişin kendisi kamusal yaşam Türkler, Tanry'nin "dünya düzeni"nin yaratıcısı olduğu inancına dayanıyordu. Eski Türkler, Tanra'nın her şeye kadir olduğuna inanıyorlardı ve kökenlerini, Cennet ve Dünyanın birliğini kişileştiren Gyok-Tanra'nın dini bilinciyle ilişkilendiriyorlardı. Eski Türk dilinde "Tanri" kelimesi, "görünen gökyüzü" ve "Tanrı" anlamına gelen ilahi prensip olan "Tengri" biçimindeydi.

Açık bir dünya görüşü olarak Tengricilik, yalnızca mitolojik değil aynı zamanda dini ve felsefi düşünceleri de içerir. Her dinamik, açık ve gelişen olgu gibi Tengricilik de basit bir tanımlamaya uygun değildir; herhangi bir tanım doğası gereği yinelenen olacaktır ve temel olarak büyük ve karmaşık bir olgunun yalnızca bir kısmının tezahürünü aydınlatır. Bir dünya görüşü sistemi olarak Tengricilik'ten bahsederken doğa felsefesini ve doğa dinini Tengriciliğin tamamlayıcı ve birbirine bağımlı unsurları olarak anlayabiliriz. Doğa dini, temsilcisi insan olan doğal ve ruhsal olanın birliğini varsayar. Evrensel bir bütün olarak doğal ve manevi olan, insan fikirlerinde bireysel birimlere ayrılır. Evrensel bütünün tanrılaştırılması aynı zamanda tekilliklerin de tanrılaştırılmasını ve ruhsallaştırılmasını içerir.

Türk Tengriciliği, tek bir Gök-Tanra inancı etrafında şekillenmiş bir tür tek tanrılı dindir. Geleneksel Türk toplumunda, enginliği ve sonsuzluğuyla gökyüzüne eşit olan Gök-Tanra'ya portreler yapılmamış, anıtlar dikilmemiştir. Tengricilik, dünyaların düzeninin yaratıcısı olan Tanra'nın yüce yaratıcısına karşı saf duygularla dolu bir toplumun inanç sistemiydi. Türk Tengriciliğinin temel özü, doğum, ölüm ve yeniden doğuş döngüsünde ifade edilen sonsuz yaşam fikridir.

Tengriciliğin bir diğer avantajı da insan ile Tanry arasında aracıların bulunmamasıdır. Bu dinde peygamberler veya ilahi kurumlar yoktur.

Evreni bütünüyle algılayan Türklerin Tengrici dünya görüşünde Tanry, herhangi bir antropomorfik vasfın taşıyıcısı değildi. Türklerin dini-mitolojik sisteminin merkezinde yer alan, manevi ve manevi gücün tek kaynağı olarak gösterilen bu kavram, Cennetin ruhunun en yüksek öz olduğu yönündeki animistik düşüncelerle ilişkilendirilmektedir. Evrenin Yaratıcısı olan Tanry, aynı zamanda Türk toplumunun manevi gücünün tek kaynağı olarak görülüyordu. Eski Türk toplumu geleneksel toplum ve bu toplumun başı, ebedi güç ve güç kaynağı olan Tanra'ya adanan ritüelin icracısıydı.

Kadim Türk dinine göre, her şeyin yaratıcısı ve koruyucusu olan Gyok-Tanry ile insan arasında bir köprü kurulmasında dağ, ağaç gibi varlıklar sembolik aracı imgeler rolü oynamıştır. V.N. Toporov, bir dağın “kozmik yapının tüm temel unsurlarını ve parametrelerini yansıtan, dünyanın bir görüntüsü, evrenin bir modeli” olduğunu iddia ediyor… Antik dünyada tapınakların, kutsal alanların ve sunakların inşası yüksek yerler yaygındı. Dağlarda, en azından bazılarında tanrıların yaşadığına inanılıyordu."

Türk mitolojik düşüncesinde ve Yaratıcının tasarladığı bütünsel Evren modelinde, kadim dağlar ve ağaçlar ayrı ayrı Tanra'nın ilahi özünün taşıyıcılarıydı. Göçebelerin mitolojik bilinci doğayı (makrokozmos) ve insanı (mikrokozmos) tek bir bütün halinde birleştirmiş ve dağ imgesi bu bilinçte çok önemli dolaylı işlevler gerçekleştirerek çeşitli ilkeler ve güçler (unsurlar) arasında aracı rolü oynamıştır. evrenin - insan ve doğa, cennet ve dünya vb.

Türk mitolojik bilincinde dağ, dünyanın merkezinde yükselen, kozmik parametreleri yansıtan kutsal bir güç kaynağı, aynı zamanda başlangıçların başlangıcı, klanın temeli, Anavatan'ın simgesi olarak algılanmıştır. İlk ataların göksel kökeni de dağla ilişkilendirilir. Türk kağanları ve halkı kadim dağlarda Cennetin ruhuna dua ederlerdi. Ülkelerindeki Türkler kutsal bir dağa saygı duyuyor ve yemin yeri olan bu dağda eski Tengri'nin yaşadığına inanıyorlardı. S. A. Tokarev, "Dağ kültü ve din tarihindeki yeri hakkında" başlıklı makalesinde, İncil'in çok sayıda metninden, özellikle "tarihi" kitaplarından, yüksekliklerin daha çok yerel tanrılarla ilişkilendirildiğinin açık olduğunu yazıyor - Astarte, Baal vb. [7, sayı 3, s. 110]. Tüm bölgelere (gökyüzü, yeryüzü, dünyanın dibi) nüfuz eden tek bir dikey dağdır.

Göktürkler zamanında Tengri'nin yarattığı dağların ilahi kökenine inanılıyordu. Geleneksel inanışa göre Cengiz Han, Tengri'ye teşekkür etmek veya dua etmek için dağa tırmanır ve yüzünü güneşe dönerek üç kez diz çökerek selamlaşır.

Gyok-Tengri kurban törenleri kutsal kabul edilen bir dağda yapılırdı. “Aziz, ilk ata, büyük kağan” anlamına gelen pek çok dağ, Han Tanry, Buztag Ata vb. isimlerle tanınır. Göktürklerle ilgili Çin kaynaklarına göre Gutlu Dağı, “adını yeryüzü tanrısından almıştır.” Göktürk kağanı Ötüken Dağı'nda oturuyordu. Tengri Dağları Batı Türkleri tarafından kutsal kabul edildiği gibi, Ötüken Dağı da Doğu Türkleri tarafından kutsal sayılmıştır. Ve Han Tanra'nın meskeninin orada bulunması nedeniyle kutsal sayılıyordu.

Eski Türkler dağların Tengri'nin mekanı olduğuna inanıyorlardı. Gökyüzüne uzanan zirvelerin uzaktan görülebilen mavi rengi bu inancın kökeni olabilir. Zirveleri göklere yükselen ve bulutların arkasına saklanan bu dağlar sanki Tanry ile konuşuyor. Oğuzlar, dağların, kayaların, taşların her şeyi anladığı, her şeye cevap verdiği, onları geçirdiği ve iyi niyetle gelip geçenlere geceyi yaşattığı inancındaydı. Dilekleri yerine getirirler, haber getirirler, iyilik dilerler, beddualardan korurlar. Bu nedenle dağlarla konuşuyorlar, haberleşiyorlar, onlara selam veriyorlar, dağlara yeminler ediyorlar, onların şifa gücüne inanıyorlar, hatta dağların yiyecek ve su kaynağı olduğuna inanıyorlardı. Bizce bu durum, dağın yukarıdan gönderilen bir koruyucu olduğu inancından kaynaklanmaktadır.

Türk Tengriciliği Enstitüsü'nde Gök Tengri'nin sembollerinden biri de ulu ağaçtır. Bu durumda güçlü Tanra, ağacın kendisi ile değil, onu ifade eden kavram ile sembolize edilmektedir.

Türk mitolojik düşüncesinde kutsal ağaç ( “övliyaağaç// kutsal ağaç” ) Tanra ile birleşmenin bir yoludur. Efsaneye göre kutsal ağaçların tepeleri, tıpkı ulu dağların tepeleri gibi, gökyüzüne kadar uzanıp görünmez hale gelerek ışıkla dolu bir cennete ulaşır. Meditatif bir doğaya sahip olan bu kutsal ağaçlar zamanla Tantra'nın görünür sembollerine dönüştü. Ağaç kültü animist fikirlere dayanıyordu. Altay'da halk inanışlarının bu kadim katmanı her zaman önemli bir rol oynamıştır. Gündelik Yaşam doğanın tüm güçlerine ve olaylarına ilham veren göçebeler. Ağaçların dünyası yaşayan insanların imajında \u200b\u200btemsil edildi. Ağaçlar da tıpkı insanlar gibi canlı varlıklardı. Dış özelliklerine göre saygı duyulan ağaçlar iki ana kategoriye ayrılabilir: hafif orman - huş ağacı, karaçam, kavak, titrek kavak; karanlık orman - sedir, çam, ladin, köknar.

“Bai Terek”, “Temir Terek” veya “Hayat Ağaç” gibi kutsal ağaçların adlarından söz edilirken, Türk kozmolojisindeki kozmik ağaç imgesiyle ilgili eski inanışların izleri açıkça görülmektedir. Dünyanın tam ortasında yükselen bu ağacın kökleri yeraltına kadar uzanıyor, dalları ise dünya ağacının tepesine kadar ulaşıyordu. Böylece kutsal ağaç, üç kozmik katmanın (üç kozmik bölge) - cennet, dünya ve yeraltı dünyasını - birbirine bağladı. VE BEN. Gurevich, "Dünya Ağacı"nı doğru bir şekilde "mitolojik alanı düzenlemenin en önemli aracı" olarak tanımlıyor. Örneğin huş ağacı, Tanry ile mütevazı hizmetkarı insan arasında ilahi bir köprü olarak algılanıyordu.

Türk mitolojik sisteminde Tanraları karakterize eden kutsal ağaçların bir takım benzersiz nitelikleri vardır.

A) Ağaç yalnız olmalı. Bir ağacın kutsal sayılabilmesi için, büyüdüğü yerde tek ağaç olması gerekir.

C) Bu ağaç daima yeşil olmalıdır. Türk düşüncesine göre yalnızca Tengri sonsuza kadar diri ve ölümsüzdür. Bu, Tengri'nin simgelediği şeyin aynı zamanda ebedi olması gerektiği anlamına gelir. Bu özelliğiyle yaprak dökmeyen ağaç, sonsuzluk sembolüne dönüşür.

D) Kutsal sayılan bir ağacın, etrafındakilerden daha güçlü ve görkemli olması gerekir.

D) Kadim bir kutsal ağaç meyve vermemelidir. Türk düşüncesine göre Tengri doğmaz ve çocuğu olmaz. Türk inanışına göre her şeyi yaratan ama kendisi yaratılmayan, doğmayan ve doğurmayan Tengri, başı ve sonu olmayan tek varlıktır.

E) Dokunulmaz bir kutsal ağacın, çevresindeki ağaçlardan daha yaşlı olması gerekir. Türk düşüncesinde antik çağ, tanrılığın, yani sonsuzluğun simgesidir.

G) Kutsal ağaç güçlü dallarıyla gölge sağlamalıdır. Türk düşüncesine göre Tengri, yardımına başvurulabilecek tek güçtür ve zor durumda olanlara yardım eder.

Bu, ağaçların benzersizliği ve benzersizliği, ölümsüzlüğü simgelemesi, sığınma yeri (barınak) ve benzeri işaretlerin esas olarak Büyük Gyok-Tanra'ya ait olduğu anlamına gelir. Bu bakımdan yalnız büyüyen bir ağaç kutsal sayılıyor ve onu kesmek büyük bir günah sayılıyordu.

“Kitabi-Dede Korkuda”da kutsal ağaçlar söz konusu olduğunda “ kaba // kaba, güçlübu"," kelimesi kullanılıyor kolgəlicə // gölgeli"ve burada mitolojik içeriği gözlemleniyor. Destanda övgü sıklıkla bulunur: “ Gölgeli, güçlü ağacınız kesilmesin!» .

Mitolojik içeriğin alt katmanında, Tengri'nin unvanlarından biri olan "kaba" kelimesi "eski, büyük, kudretli, en yüksek" anlamına gelir. Gölge kelimesinin mitolojik içeriğine gelince, gölgenin sığınma, dinlenme yeri olduğunu belirtmek gerekir. Türk mitolojisinde bir ağacın kutsal, dokunulmaz sayılabilmesi için önemli şartlardan biri de gölgesinin genişliğiydi. Türk düşüncesine göre, başı belada olan biri kutsal, saygı duyulan "sert, güçlü" bir ağacın gölgesine saklandı ve Tengri'den kendisini beladan kurtarmak için kurtuluş istedi. Tengri, kurtarma işlevi gereği dilenciyi beladan kurtardı.

Dolayısıyla “kutsal ağaç” da “dünya dağı” gibi Türk mitolojisinde Tanraları simgelemekteydi.

Memmedov M.M.,
Azerbaycan, Bakü
[e-posta korumalı]

Kaynaklar ve literatür:

Beydili J. (Memedov). Türk mitolojisi sözlüğü. Bakü: Elm, 2003 (Azerice dilinde).
Dedem Korkut'un kitabı. Oğuz kahramanlık destanı / Tercüme: Akademisyen. V.V. Bartold. Bakü: “YNE XXI”, 1999.
Ayupov N.G. Tengriciliğin doğa felsefesi // Tengri'yi dünya görüşü kültürü açısından incelemenin sorunları. IV. Uluslararası Bilimsel ve Uygulamalı Konferansın Materyalleri “Tengrianizm ve Avrasya halklarının destansı mirası: kökenler ve modernite.” 09-10 Ekim 2013. Ulaanbaatar, Moğolistan, s. 38-44.
Beydili J. (Memedov). Türk mitolojik imgeleri sistemi: Yapı ve işlev. Bakü: Mutarjim, 2007 (Azerice).
Toporov V.N. Dağ // Kitapta: Dünya halklarının mitleri. Ansiklopedi iki cilt halinde. M.: Sovyet Ansiklopedisi, 1991, s. 311-315.
Abaeva L.L. Buryatia'da dağ kültü ve Budizm. M.: Nauka, 1991.
Tokarev S.A. Dağ kültü ve din tarihindeki yeri hakkında // Sovyet etnografyası, 1982, No. 3, s. 107-113.
Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II cilt. Ankara: TTK,1995
Abdullah B. Şiir “Kitabi-Dede Korkut”. Bakü: Elm, 1999 (Azerice dilinde).
Kypchakova N.V. Altay halkı arasında ağaç kültü konusunda / Altay Dağları'nın arkeolojisi ve etnografyası sorunları. Gorno-Altaysk. 1983, s.141-148.
Gurevich A.Ya. Ortaçağ kültürü kategorisi. Moskova: Nauka, 1972.
Ergun M. Ded Korkut hakkındaki Oğuz efsanelerinde Türk ağaç kültünün izleri // “Ded Gorgud”. Bilimsel ve edebi almanak. Bakü: Syada, 2002, No. 1, s. 3-17 (Azerice dilinde).

Dünya dinlerinin (İslam, Hıristiyanlık ve Budizm) benimsenmesinden önce Türklerin eski bir dini vardı: Tengricilik.
Tengricilik, Yaratıcıya olan inanca dayanan bir dindir ve sözde MÖ 2. binyılın sonunda - 1. binyılın başında ortaya çıktığı, ancak en geç 5.-3. yüzyıllarda ortaya çıkmadığı iddia edilir. M.Ö. Xiongnu chenli ("gökyüzü") ile ilgilidir ve Çin Tian'ı, Sümer Dingir "gökyüzü" ile daha geniş paralellikler vardır. Tengriciliğin özünü anlama konusunda bilim adamları arasında henüz tam bir fikir birliği sağlanamamıştır. Bazı araştırmacılar bu doktrinin ontoloji (tek tanrı doktrini), kozmoloji (karşılıklı iletişim imkânı olan üç dünya kavramı), mitoloji ve demonoloji (ataların ruhlarını ayırt etme) ile tam bir kavram şeklini aldığı sonucuna varmışlardır. doğa ruhlarından) 12.-13. yüzyıllarda .. Aynı zamanda eski el yazması kaynaklarından biri, MÖ 165 yılına kadar olduğunu bildirmektedir. Türkler zaten gelişmiş bir kanona sahip, birçok yönden Budist olana yakın, Hint kralı Kanishka'nın miras bıraktığı, Budizm'in bağımsız bir gelişme gösteren ve Tengrism olarak şekillenen bir dalının ortaya çıktığı, tam olarak şekillenmiş bir dine sahipti. Bazı araştırmacılar, Tengricilik'in, teolojik doktrinin sistematik bir yazılı sunumunu resmileştirmediği ve birkaç bin yıl boyunca istikrarlı dini ritüel ve uygulama biçimlerinde var olan basitlik ve netlik sayesinde az sayıda kutsal gereksinime sahip olduğu konusunda ısrar ediyor. Aynı zamanda, araştırmacıların başka bir kısmı, Tengri kanonunu - gelenekler, ritüeller ve kuralları içeren Tengrianların ana kutsal kitabı olan "Mezmur" (Türk - "sunağın tacı") varlığını iddia ediyor. Allah'a yönelmeli.

Bir şamanın davulundaki Tengri dünya görüşünün şeması. Dünya ağacı merkezde büyür ve üç dünyayı birbirine bağlar: Aşağı Dünya, Orta dünya ve Üst Dünya.

Tengri kültü Mavi Gökyüzü kültüdür - kalıcı yaşam alanı görünür gökyüzü olan göksel Üstat Ruh, Ebedi Gökyüzü. Kıpçaklar buna Tengri, Tatarlar - Tengri, Altaylılar - Tengri, Tengeri, Türkler - Tanri, Yakutlar - Tangara, Kumuklar - Tengiri, Balkar-Karaçaylar - Teyri, Moğollar - Tenger, Çuvaşlar - Tura; ama konuşma her zaman tek bir şey hakkındaydı - kişileştirilmemiş erkek ilahi prensip hakkında, Baba Tanrı hakkında. Tengri Han'ın gerçekten kozmik boyutlarda bir Tanrı, tek iyiliksever, her şeyi bilen ve adil olduğu düşünülüyordu. Bir kişinin, bir halkın, bir devletin kaderini kontrol etti. O, dünyanın yaratıcısıdır ve Kendisi de dünyadır. Tüm göksel varlıklar, ruhlar ve tabii ki insanlar da dahil olmak üzere Evrendeki her şey ona bağlıydı.
Tengriciliğin etkileyici bir özelliği, Evrenin üç bölgesinin tanımlanmasıydı: göksel, dünyevi ve yeraltı, bunların her biri sırayla görünür ve görünmez olarak algılanıyordu.
Görünmez (diğer) göksel dünya, bir katman pastasına benziyordu: her biri bir veya başka bir tanrının meskeni olan üç, dokuz veya daha fazla yatay katman. En yüksek kademede Cennetin Yüce Ruhu Tengri yaşıyordu. Göksel bölge, insanlara karşı parlak ve yardımsever tanrıları ve ruhları içeriyordu. Atlarla seyahat ettikleri için onlara atlar kurban edilirdi. Görünen gökyüzünde, yakındaki kubbe şeklinde, güneş ve ay, yıldızlar ve gökkuşağı vardı.
Görünmez olan orta dünya, çevredeki doğanın tanrıları ve ruhları tarafından mesken tutulmuştu: dağların, ormanların, suların, geçitlerin, pınarların, diğer nesnelerin sahipleri ve ayrıca ölü kamaların ruhları. Görünen dünyayı yönetiyorlardı ve insanlara en yakındılar. Ev sahibi ruhların kalıcı konumu, insani ve doğal dünyaların sınırı, onun tarafından belirlenen insan istilasının bölgesidir. ekonomik aktivite. Manzaranın düz kısmı bir bozkırsa, bir dağ vadisi insanlara aitse, o zaman yukarıda veya aşağıda bulunan yerler ev sahibi ruhlar tarafından iskan edilmiş ve orada misafir olan bir kişi "beslendikten" sonra bu sınırın ötesine geçmiştir veya basit bir fedakarlık. İnsanlar ve ruhlar (bölgenin sahipleri) arasındaki ilişki, bir ortaklık ilişkisi olarak anlaşılıyordu ve eğer onlara saygı duyuluyorsa, o zaman genellikle düşünüldüğü gibi yaşlı akrabalar veya atalar olarak görülüyordu. Türkler dağların, ormanların ve suların en önemli sahipleri için halka açık kurbanlar düzenlerlerdi. Toplumun ekonomik refahının onlara bağlı olduğuna inanılıyordu. Ortadaki görünür dünya, eski Türkler tarafından canlı ve cansız olarak algılanıyordu. İnsan için burası, özellikle doğduğu ve yaşadığı yerlerde, keşfetmeye ve bilgiye en kolay ulaşılabilen dünyaydı.
Görünmeyen alt yeraltı dünyası yoğunlaşmaydı Kötü güçler güçlü tanrı Erlik tarafından yönetiliyor. Aynı zamanda çok katmanlıydı ama bir sınırı vardı: Orta dünyada yaşamları sona eren insanların yaşadığı bir yerdi. Yeraltı dünyasının özellikleri aynanın ters çevrilmesi ve dünyadakilerden farklı kokmasıdır. Alt dünya, kendi sınırları olan görünür bir yapıya sahipti: Herhangi bir çöküntü ve delik, yeraltı dünyasına giriş olabilir. Toprakta, yer altında ve suda yaşayan tüm canlılar alt dünyaya ait kabul ediliyordu. Alt performans özellikleri insan vücudu tüm tezahürlerinde “tabakaya” aktarıldı.
Genel olarak, geleneksel eski Türk dünya görüşünde dünya, seviyeler ve katmanlar halinde çok fazla hesaplanmamıştı, duygusal olarak ve bir dizi sembol olarak değil, sürekli dinamikler içinde bir eylem, değişim olarak deneyimleniyordu. Dünyanın temel işlevi yaşamın sürekliliği, sürekli yenilenmesidir ve dünyanın bir parçası olarak insan da bununla hayati bir şekilde ilgilenmektedir. Tüm ritüeller, ayinler ve tatiller - doğrudan veya dolaylı olarak - varoluşu uzatmayı amaçlıyordu ve doğal ritimlerle (zaman, mevsimlerin ardışık değişimi ve gök cisimlerinin hareketleri) koordine ediliyordu. emek faaliyeti hayvancılıkla, doğanın tanrılaştırılmış güçlerine tapınmayla ve ataların kültüyle ilişkilidir.
Eski Türkler Evrenin şunlar tarafından yönetildiğine inanıyorlardı: Tengri Han - yüce tanrı; tanrılar: Yer-sub, Umai, Erlik, Toprak, Su, Ateş, Güneş, Ay, Yıldızlar, Hava, Bulutlar, Rüzgar, Kasırga, Gök Gürültüsü ve Şimşek, Yağmur, Gökkuşağı. Tengri Han, bazen Yer (Dünya) ve diğer ruhlarla (yort iyase, su anasy vb.) birlikte dünyevi işleri yürütür ve her şeyden önce "yaşam şartlarını dağıtırdı", ancak Umai doğumundan sorumluydu. "Erkeklerin oğulları" - dünyevi dişil prensibin kişileşmesi ve onların ölümüyle - "yeraltı dünyasının ruhu" Erlik. Dünya ve Tengri aynı prensibin iki tarafı olarak algılanıyordu; birbirleriyle kavga etmiyorlar, birbirlerine yardım ediyorlardı. İnsan yeryüzünde doğdu ve yaşadı. Dünya onun yaşam alanıdır, ölümden sonra insanı içine alır. Ancak Dünya insana yalnızca maddi bir kabuk verdi ve onun yaratması ve dolayısıyla Dünya'daki diğer sakinlerden farklı olması için Tengri, Dünya'ya gelecekteki bir anne olan bir kadına "kut", "sur" gönderdi. Nefes almak - bir çocuğun doğumunun işareti olarak "tyn", bir kişinin "ay-güneş dünyasında" ölüme kadar kalış süresinin başlangıcıydı - "tyn bette". Eğer “tyn” tüm canlıların işaretiyse, Kozmos'tan gelen ilahi kökenli yaşamın özü olan “kut” ile insanın yaşam gücü doğumundan ölümüne kadar birbirine bağlıydı. Tengri, “kut” ile birlikte insana “sagish” (“myn”, “bager”) adını vermiş ve bu onu tüm canlılardan ayırmıştır. Kut ile birlikte kişiye “Sur” da verilirdi. "Sur"un kendisiyle birlikte büyüyen iç psikolojik dünyasını içerdiğine inanılıyordu. Buna ek olarak, Tengri insana bir "kunel" verdi, bu sayede kişi birçok olayı tahmin edebildi - "kunelem boyutu". Ölümden sonra, yanma sırasında fiziksel bedenölen kişi, "kut", "tyn", "sur" - hepsi aynı anda ateşte buharlaştı ve ölen kişi "uçup gitti", cenaze ateşinin dumanıyla birlikte Cennete taşındı ve burada bir ruh oldu (ruh) atalarından). Eski Türkler, Evrende ölümün olmadığına, insan yaşamının istikrarlı ve tutarlı bir döngüsü olduğuna inanıyorlardı: Kendi iradeleri dışında doğup ölen insanlar, Dünya'ya boşuna veya geçici olarak gelmediler. Fiziksel bedenin ölümünden korkmuyorlardı, onu yaşamın doğal bir devamı olarak anlıyorlardı, ancak farklı bir varoluşta. O dünyadaki refah, akrabaların cenaze ve kurban törenlerini nasıl yerine getirdiğine göre belirleniyordu. Eğer iyi çalışır durumdalarsa, ataların ruhu aileyi koruyordu.
Eski Türkler tarafından derin saygı duyulan “savaş alanındaki başarılarıyla ünlü atalar-kahramanlar kültü” ya da Türklerin adını yücelten maddi ve manevi yaratımlar vardı. Türkler bedenen beslenmenin yanı sıra ruhun da beslenmesi gerektiğine inanıyorlardı. Ruh enerjisinin kaynaklarından biri ataların ruhuydu. Bir Kahramanın veya Dehanın yaşadığı ve çalıştığı yerde, ölümden sonra bile ruhunun akrabalarına ve insanlara sürekli koruma ve yardım sağlayabileceğine inanılıyordu. Türkler şanlı atalarına taş anıtlar diktiler; levhaların üzerine onların başarıları ve torunlarına hitap eden sözler kazındı. Anıt, insanlar ile ataların ruhu arasındaki buluşma yeriydi. Unutulmaz kurbanlar, dualar sırasında, bazen devlet ölçeğinde, ataların ruhu anıtta geçici bir sığınak buldu, geri kalan zamanda Cennette yaşadı. Antik çağdaki taş anıtlar Altay'dan Tuna'ya kadar ayakta kalmış ve Orta Çağ'da Türklerin dünya dinlerini benimsemesinden sonra yıkılmıştır.
Atalarının ruhlarına hürmet etme geleneği, Türklerin yedinci nesile kadar atalarını, dedelerinin yiğitliklerini ve ayıplarını bilmelerini zorunlu kılmıştır. Her adam kendi eylemlerinin de yedi nesil tarafından değerlendirileceğini anlamıştı. Tengri'ye ve semavî varlıklara olan iman, Türkleri layık ameller yapmaya, büyük işler başarmaya yöneltmiş ve onları güzel ahlaka mecbur kılmıştır. Yalan ve ihanet, yeminden sapma onlar tarafından doğaya ve dolayısıyla İlahi Vasfın kendisine hakaret olarak algılandı. Kalıtsal özelliklerin varlığının yanı sıra klan ve kabilenin kolektif sorumluluğunu tanıyan Türkler, ihanete bulaşan kişilerin yaşamasına ve torun sahibi olmasına izin vermedi.
Türkler (ve Moğollar) arasındaki atalara duyulan saygı, gök mavisi renkle sembolize edilen Büyük Tengri tarafından gönderilen, Türk halkının ölümsüzlüğünün garantörü olan ata Bozkurt olan Kurt ile olan totemik ilişkilerinde ifade edildi. Bozkurt'un kürkü. Eski Türkler, atalarının Cennetten ve onlarla birlikte bir "semavi kurdun" - göksel bir varlık, bir ata ruhu, bir koruyucu ruh - indiğine inanıyorlardı. “Türklerin mitolojik metinlerinde Bozkurt'la ilgili inanışlar üç bölüme ayrılır: Bozkurt'un soyun babası, kurucusu olduğu inancı; Bozkurt'a lider inancı, Bozkurt'a kurtarıcı inancı. Ata Bozkurt'un, Türk halkının yok olmanın eşiğinde olduğu o tarihi anlarda ortaya çıkması ve her seferinde yeniden dirilişinin kökenlerinde durması tesadüf değildi. Bozkurt, milli hayatın çalkantılı olduğu, büyük seferlerin yapıldığı dönemlerde Türkleri askeri zaferler yoluna koyan, yeri doldurulamaz bir savaşçı, bir liderdir.” "Altın kurdun başı Türklerin zafer sancaklarını süsledi", düşman arasında korkuya neden oldu. Türkler kurda zeki, özverili, sadık bir dost, hayvanlar arasında bir lider olarak saygı duyuyorlardı. Cesur ve özgürlüğü seven bir insandır, eğitilemez ve bu onu hizmet köpeklerinden ve aşağılık çakallardan ayırır. Kurt ormanın emiridir, Göklerin ve Yerin Ruhu dayanılmaz hale gelip arınmaya ihtiyaç duyunca, Türklerin arasından davranışları ve örnekleriyle Türk dünyasına yön veren göksel insanlar ve Bozkurtlar doğmuştur.
Kagan (Han) gücü Mavi Gökyüzü Tengri adına kutsandı. Kağan seçildikten sonra devletin başrahibi oldu. Cennetin oğlu olarak saygı görüyordu. Han'ın görevi sadece halkının maddi refahını sağlamak değildi, asıl görevi Türklerin ulusal şanını ve büyüklüğünü güçlendirmekti. Tengri, kaganları ve bazen de bütün ulusları, işledikleri suç veya kötülüklerden dolayı ölüm, esaret ve diğer cezalarla cezalandırdı. Her şey Tengri'ye bağlıydı; lütuf ya da ceza genellikle anında ya da altmış yıl (bir kişinin ortalama yaşam beklentisi) içinde gerçekleşir. güneşli dünya onlardan kaçınmak imkansızdı. Bir kişinin ölümünden sonra Tengri'nin onun üzerindeki gücü sona erdi.

Eski Türk runik alfabesiyle (Orhon-Yenisey alfabesi) yazılan Tengri kelimesi

Tengri Han'ı onurlandırma törenleri oldukça katıydı, dualar uzundu ve ruhları temizliyordu. Yaşamın her koşulunda yardım için Tengri'ye başvurdular ve eğer başvuru başka tanrılara veya ruhlara yapılıyorsa, o zaman Tengri'nin yüceltilmesinden sonra her zaman bahsedilirdi. Ellerini kaldırıp yere eğilerek dua ettiler, iyi bir zihin ve sağlık dilediler, haklı bir davada, savaşta, ekonomik konularda yardım istediler; Başka hiçbir şey istemediler. Ve Tengri, Kendisine saygı duyan herkese yardım sağladı ve kendisi de eylemde etkinlik ve kararlılık gösterdi.
Her yıl devlet ölçeğinde halka açık dualar ve fedakarlıklar yapılıyordu. Yaz başında, Kagan'ın belirttiği zamanda kabile liderleri, bek'ler, soylu generaller ve noyonlar vb. sürüye (başkent) geldi. Kağanla birlikte Büyük Tengri'ye kurban sunmak için kutsal dağa tırmandılar. Bu günde Tengri'nin duaları eyaletin her yerinde gerçekleştirildi. Kutsal dağlara, vadilere, nehirlere, göllere ve kaynaklara çevre köy ve şehirlerden binlerce insan geldi. Dualar kadınlar ve kamalar olmadan yapıldı, ikincisi hiçbir zaman Tengri dininin rahiplerinin (kahinlerin) bir parçası olmadı, rolleri büyücülük, hipnoz dahil şifa, komplolardı - onlardan sadece korkuluyordu. Kutsal topraklardaki huş ağaçlarının yakınında onbinlerce ateş yakıldı; atlar, koyunlar ve kuzular kurban edildi. Ellerini kaldırıp yere secde ederek Göksel Tanrı'ya tapındılar, O'ndan akıl ve sağlık vermesini, haklı bir davada yardım etmesini istediler; Başka hiçbir şey istemediler. Ve Tengri, Kendisine saygı duyan ve kendileri de aktif olanlara yardım sağladı; duanın yanı sıra anlamlı eylemlerde bulundu. Her şey bir bayram şöleni, eğlence, çeşitli oyunlar, yarışmalar ve yarışlarla sona erdi.
Türk Kağanlıkları döneminde Yer-sub'un (Büyük Tanrı, Anavatan suretinde görünen dünya) kurbanları da ulusal bir karaktere sahipti. İslam'ın veya diğer dinlerin benimsenmesiyle birlikte devlet ölçeğinde pan-Türk ibadetleri sona erdi ve yerel kabile ibadetleri öncelik kazandı. Tengri'nin duasının ritüel tarafı zayıflamaya ve sonra yavaş yavaş kaybolmaya başladı.
Bozkır halkı Tengri Han'a teslimiyetlerini şu ifadelerle vurgulamışlardır: antik sembol, eşkenar haç işareti - “aji”: alnına boyayla veya dövme şeklinde uygulandı. Oda kavramını, yani her şeyin geldiği ve her şeyin geri döndüğü dünyayı simgeliyordu. Patronlarıyla birlikte yukarıda ve aşağıda cennet ve dünya var. Rum, devasa bir balığın veya kaplumbağanın sırtında uçsuz bucaksız okyanusta yüzüyor ve daha fazla denge sağlamak için bir dağ tarafından bastırılıyor. Dağın eteğinde yılan Begşa dinleniyor. Zaman zaman, haç şeklindeki bir vajra - Budizm'e benzetilerek, yok edilmezliğin sembolü olan bir "elmas" - odada şimşek gibi parlıyor. Dağıstan'daki bozkır kenti Belendzher'de yapılan kazılarda tapınak kalıntıları ve korunmuş antik haçlar keşfedildi. Arkeologlar aynı haçları Baykal Gölü'nden Tuna Nehri'ne kadar tarihi Desht-i-Kıpçak topraklarındaki mezar taşlarında da buldular. Antik Kıpçak tapınaklarının kalıntılarını inceleyen arkeolog M. Magometov, bulgularını şöyle anlatıyor: “Höyük gruplarının merkezinde yer alıyorlar ve farklı küçük boyutlu... Yapının kırık iç hatları, planda eşkenar haç şeklini yeniden yaratıyor. Haç, güç ve yıkılmazlığın yanı sıra, görünüşe göre dünyanın yollarının birleştiği kavşağı da simgeliyordu. Tengricilik, dünya dinlerinin benimsediği kuralların aksine, tanrıların veya ataların ruhlarının onuruna, yalnızca onların sembollerinin korunmasına yönelik bir iç odalı tapınaklar inşa etti. Eski Türklerin düşüncesine göre tanrılar ve ruhlar tapınakları yalnızca dini bayram günlerinde ziyaret ederlerdi. Zamanın geri kalanında tanrılar gökyüzündeki kendi katmanlarındaydı ve ruhlar çoğunlukla dağlardaydı. Tengrialılar için tapınak kutsal bir yerdi; sıradan inananların tapınağa girmesine izin verilmiyordu. Hizmet sırasında onu yalnızca din adamları kısa süreliğine ziyaret edebildi. Yılda bir kez tapınağın sunağına girmesine izin veriliyordu. Bu gelenek, tapınağın tanrının dinlenme yeri olarak görülmesi ve inananların yalnızca onun yakınında dua etmeleri gerektiği gerçeğiyle haklı çıktı. İbadet alanına "haram" - "namaz yeri" adı verildi. Burada namaz dışında her şey yasaktı, dolayısıyla "haram" kelimesinin başka bir anlamı - "yasak", "yasak". Tengrian tapınaklarına, Tibet Platosu'nun güneyindeki en yüksek dağlardan biri olan kutsal Kailash Dağı'nın adından "kilisa" adı verildi. Doğu'nun birçok halkı için burası tanrıların meskeni olarak görülüyordu. Bazı Tengricilik araştırmacılarına göre Güney Tibet, eskiden Türkler için geleneksel bir hac yeriydi. İnsanlar Manas Gölü kıyısında durup Kailasa'ya uzaktan baktılar. Burada dua ettiler ve felsefi sohbetler yaptılar.
Eski Türk halkları arasında kaydedilen ritüellerin farklı işlevleri vardı. Bu nedenle ritüel eylemleri farklıydı. Bazılarına kurbanlar eşlik ediyordu, bazıları ise yalnızca dualarla sınırlıydı. Dua ederken tanrılar ve ruhlar, mekânın sahipleri, karakterleri vb. hakkında bilgi sahibi olunması gerekiyordu. Eski Türkler, nesilden nesile aktarılan ve algış, alg, algış olarak adlandırılan kutsal sözlü metinleri kullanmışlar, eski Türk anıtlarında da bu isimlerle bulunmuşlardır. Kurban törenlerinde algış okumak bayramın önemli bir özelliğiydi. Ziyaretçileri kızdırmamak için Algış dilinde açık ve net bir şekilde okunurdu; bunun için festivalin başlamasından önce orada bulunanlar arasından Algış dilini bilen bir, genellikle iki kişi seçilirdi. Umumi namaz sırasında algış eşliğinde yağmurlama yapıyorlardı.
Türk dininde pek çok kült ritüeli vardı. Çin kroniği şöyle diyor: "Türkler ateşi her şeyden üstün tutar, havaya ve suya saygı duyar, yeryüzüne ilahi söyler ve yalnızca göğü ve yeri yaratana tapar ve ona Tanrı (Tengre) adını verir." Güneşe olan hürmetlerini “Tengri ve yardımcısı Kun'un (Güneş) yaratılmış dünyaya hükmetmesi; Güneş ışınları, bitki ruhlarının güneşle iletişim kurduğu ipliklerdir. Türkler yılda iki kez güneş ışığına kurban sunarlardı: sonbaharda ve Ocak ayının sonunda, güneşin ilk yansımaları dağların tepelerinde göründüğünde." Ay ibadet nesnesi değildi. Onun hürmeti çok daha sonra ortaya çıktı ve görünüşe göre ay takvimiyle ilişkili geleneklerden yalnızca biriydi. Moğollar gibi Türklerde de ateş kültü, Tengri'nin bahşettiği kötülüklerden güçlü temizleme gücüne olan inançla ilişkilendiriliyordu. Han'a kabul edilmeden önce ateşle arınma ritüeli geçiren Bizans büyükelçisi Zemarkh'tan (568) bilgiler korunmuştur. Türklerin cenaze töreni ateş kültüyle - ölüleri yakma geleneğiyle - ilişkilidir. Doğanın çok saygı duyulan nesneleri arasında Türklerin silah yaptıkları metal - demir vardı. Eski Türklerin kökenlerini anlattığı tüm efsanelerde bulunur. Hunlar, Orta Asya'da endüstriyel demir madenciliğinde ustalaşan ilk kişilerdi. “Çin kaynaklarına göre, metalurjinin gelişimi Ashina klanının ordusunu yeniden silahlandırmasına ve zırhlı süvarilerden seçilmiş şok birimleri - fuli, yani. fırtınalar kurttur." “Hunlar demir almak için dua ediyor ve bunun sembolü olarak Romalıların Mars'ın kılıcı dediği bir bıçak yapıyorlardı. 6. yüzyılda Bizans elçileri, Türk İmparatorluğu sınırında, kendilerine demir ikram edilen dini bir törene katılmışlardı.”
Böylece, yüzyıllar boyunca resmileştirilmiş bir din olan Tengricilik, bir manevi kodlar sistemi aracılığıyla, "göksel insanlar"ın psikolojik tipinin geliştiği Bozkırın göçebe halklarının belirli istikrarlı etnik sabitlerini geliştirip toplumsallaştırdı: özgürlüğü seven bir din. Türk korkusuz bir savaşçı, çevik, doğası gereği mizaçlı ve evin sahibi bir kadındır (kocanın yalnızca silahları vardı). Tüm Türk boyları, kabileleri ve orduları, MÖ 2. yüzyılda Mete-shany tarafından doğan, bozkırdaki düzenin garantörü olan "Ebedi Bira için çabalama" yoluyla tek bir Birlik fikriyle birleşmişti. “Tamamen siyasi parçalanmaya rağmen Türk boylarının ideolojik birliği korundu; Sinyal kalıtımı olarak da bilinen etnik gelenek ihlal edilmedi; atalarının unutulmaz eylemleri onlara kahramanlığa ilham verdi.” Sonuç olarak Türkler onlarca imparatorluk ve hanlık yarattı. Çoğu zaman savaş onları evlerinden binlerce kilometre uzağa götürdü. Bir bölgede doğan Türk, diğer bölgede daha sık ölüyordu. Anavatanı Bozkırdı.
Tengri'nin bahşettiği ruh gücü ve geleceğe olan güvenin yanı sıra Türklerin en belirgin karakter özellikleri sosyal dayanışma ve millete saygıdır. kamuoyu, hiyerarşi ve disipline bağlılık, büyüklere özel saygı, anneye derin saygı. Türk toplumu başlangıçta ihaneti, savaş alanından kaçmayı, ihbar etmeyi, sorumsuzluğu ve yalanı bastırmıştı. için çabalamak doğal görüntü hayat, Türklerin etraflarındaki dünyayla ilgili yeterliliğini, onlardan ilham alarak yansıtıyordu. Türk her zaman açık, belirgin, ayrıntılardan arınmış bir davranış çizgisi seçmiştir. Geniş bir bakış açısına ve büyük resim düşüncesine sahip olduğundan, sınırsız bir güvene ve hayata açıklığa sahipti. Eski Türkler imrenilecek faaliyetlerle ayırt ediliyorlardı, son derece dindarlardı, hayatı öteki dünyaya ve bu dünyaya bölmediler, ancak onu onlar için tek bir dünyada bir nitelikten diğerine geçiş olarak bütünsel olarak kabul ettiler.
10. yüzyılda Tarihsel olarak Tengricilik ve İslam dini modelleri arasında yakın etkileşim için siyasi koşullar gelişmiştir. Kapsamlı manevi etki, sosyal düzenleme ve toplum ve birey yaşamının kontrolü açısından her ikisi de doğası gereği organikti. Karşılaştıklarında birbirleriyle uzlaşmaz bir çatışmaya girmediler: Türkler açısından, Bozkırdaki yüksek maneviyat ve dini hoşgörü kuralları sayesinde, Müslümanlar açısından, yüksek uyum sağlama yetenekleri sayesinde. İslam dini. Son derece saldırgan olan İslam, şehir merkezlerinde yerleşik bir yaşam tarzını içeren bir uygulama döneminden geçmek zorunda kaldı. İslam'ın bir türevi olan ve doğası gereği Tengricilik'e en yakın olan, Bozkır'da yaygın bir şekilde yayılan Tasavvuf, göçebe ve yarı göçebe halkların, Müslümanların ve toplumun katı emir ve sorumluluklarına ilişkin algısını yumuşatan ve uyarlayan bazı unsurlar getirmiştir. tüm. İslamlaşma sürecinin yüzyıllar boyu sürmesine rağmen, dünya dinlerinin saldırılarıyla parçalanan ve kısmen Budizm'i, kısmen de Hıristiyanlığı benimseyen ve Bozkır'ı benzeri görülmemiş dini çatışmalara sürükleyen Türk dünyası, bir kez daha İslam'ın parçalanmış netliğini yeniden tesis etmeye çalıştı. İslam bayrağı altında birleşen manevi kod.
Tengri'nin bir bütün olarak temel özellikleriyle algılanması, Allah algısıyla çelişmiyordu. Tengri ve Müslüman topluluklarının işleyişinde de önemli örtüşen benzerlikler vardı. Örneğin, Türklerin ve Moğolların bir dizi eski geleneği - Yasa ve Kuran ve Sünnet'in talimatları:
1. Aileyi savunmak için, bir erkeğe birden fazla kadınla evlenme hakkı verildi; ilk eş en büyük eş olarak kabul edildi;
2. Erkekleri eşlerine saygı duymaya ve güvenmeye zorunlu kıldı; alkol yasağı getirildi;
3. yaşlılara, gençleri ailelerine ve insanlarına aşık olarak yetiştirmelerini emretti (Tengrianlar için - klan ve kabileden bağımsız olarak Bozkırın "cennetsel halkının" kardeşliği için; milliyetten bağımsız olarak Müslümanlar için - herkes için) Allah'a ibadet edin);
4. Zenginleri topluma hizmet etmeye ve fakirlere yardım etmeye mecbur bıraktı;
5. Devleti toprağın sahibi ilan etti (hükümdar, devlet adına belirli görevler için toprak sahibi olma haklarını verdi (askerlik hizmeti ağırlıklı olmak üzere, hizmet süresini dikkate alarak ve rütbe indirimi hakkıyla birlikte) suiistimal için); kültürlerde arazi satma kavramı tamamen yoktu.
Aynı zamanda, Bozkırdaki İslam, Tengricilik'in kültürel geleneklerinin sürekliliğine, insanın etnik dünya görüşünün ve dünya görüşünün özelliklerine dayanan, onun ruhsallaştırılmış doğayla bir arada yaşama faktörüyle bağlantılı bir Türk değişikliği aldı. Sadece bir gerçeği aktaralım: Tengricilik'teki "ruh" fikri - her dinin teolojisinin en önemli halkası - "zhan" kavramının içerdiğinden tamamen farklı, farklı ve çok özel bir karaktere sahipti. İslam'da. Objektif olarak bakıldığında bu, Türk diline yeterli çeviri için aşılmaz zorluklar yarattı ve Müslüman kültüründe kalite açısından yeni olan, yaşam ve ölüm hakkındaki geleneksel Türk dünya görüşünü yansıtan bir okumaya yol açtı.

İnsanlar inanıyor (insan kalbi böyle yaratılmıştır!) - ama körü körüne inanıyorlar. Burada gelenek ve çevre belirleyici bir rol oynuyor. Ancak çoğu zaman bu gelenekler, orijinal ulusal kültürün tapınağına ilişkin yalnızca yabancı dogmalardır. Üstelik bu dogmalar, kural olarak, ya fatihlerin kılıçlarıyla, ya tüccar kervanları ya da (ilgisiz) misyonerler tarafından getirildi. Bu nedenle insanla evren, tanrılarla insanlar arasındaki ilişkilerin teknolojisini bilmek hayati önem taşıyor.

Evren Yaratılışın bir eylemi ve sonucudur ve onun yazarı Tek Yaratıcıdır. Farklı zamanlarda, farklı insanlar arasında farklı şekilde adlandırılır: Yüce, Yüce, Kozmos, Kozmik Zihin, Dünya Ruhu, Atman, Logos, Demiurge, vb. Kazaklar (Türkler) ona Zharatushi (Yaratıcı) veya Zhasagan (Yapıcı) diyorlar.

Tek Yaratıcı, sonsuz Evreni yaratan tarafsız bir kozmik güçtür (bu bakımdan aslında insanlık Birdir ve Tanrı Birdir!). Onun altında, İnsanlığın ve Dünya gezegeninin kaderini belirleyen Tanrıların panteonu vardır. Aslında bunlar tanrılar değil (liderlik mücadelesindeki dinler kasıtlı olarak terminolojik kafa karışıklığı yarattılar, her birinin kendi Putunu - Tek Tanrı ve Yaratıcıyı ilan ettiler!) - ama Ruhlar (Etnik Grupların Ruhları) veya Egregorlar (Kolektif Enerjiler). Kazaklar onlara Aruakh (Ataların Ruhları) adını verirler.Bu ruhlar, insan Kalbinin mistik enerjisinin dünya Ruhuna veya Tek Yaratıcıya gitmesini sağlayan iletkenlerin işlevlerini yerine getirirler.

Her etnosun (ulusun) kendine ait etnik, doğal, genetik olarak tanımlanmış ve tanımlayan bir Tanrısı vardır (bunu bir terim olarak kabul edelim - gerçi Tek Yaratıcı'dan farklı olarak Ulusun Ruhu'ndan bahsediyoruz). Örneğin Samiler arasında Yahveh'tir. Yahudiler ona Elohim diyor, Araplar ise ona Allah diyor (tek etnik grup, tek Tanrı - görünüşe göre farklı halklar ve farklı dinler olmasına rağmen!). Hinduların Trimurti'si veya tanrıların üçlüsü (Brahma, Shiva, Krishna) vardır. Ayrıca bizzat insanlar tarafından Tanrı mertebesine yükseltilen peygamberler de vardır (Zerdüşt, Buda, İsa). Kazakların (Türklerin) bir tanrısı vardır - Tengri veya Büyük Aruakh (dişi hipostazlı - Umai).

Enerji alışverişi hakkında. Kendi etnik grubuna (ulusuna) ve etnik dinine mensup bir kişi, etnik (doğal, genetik) Tanrısına kendi etnik dilinde dua ederse ne olur? Örneğin bir Kazak (Türk) Tengri'ye tapar (dogmalar, ritüeller, peygamberler, kutsal kitaplar vb. konusunu şimdilik bir kenara bırakalım - çünkü gerçek inanç yalnızca insanın kalbindedir!). Bu durumda, Kazak (Türk) tanrısı Tengri, Kazak (Türk) etnosundan kalbin mistik enerjisinin bir dürtüsünü alıyor, yani. kendi sürüsünden - otomatik olarak yanıt verir (İnsan-Tanrı bağlantısı mutlak ve evrenseldir!) ve enerji-iyiliğini tamamen kendi Kazak (Türk) etnik grubuna, yani Dini topluluğunuza akın edin. Aynı zamanda şunu vurgulamak önemlidir: tek bir kişi için (dua etmek) değil, tüm etnik grup için (bu her şeyin özüdür) büyülü ritüeller- kolektif adına Yüce Allah'tan bir rica!). Dolayısıyla etnos (millet) ne kadar birlik olursa ve dini-milli ruh ne kadar güçlü olursa, etnik Tanrısından da o kadar enerji-iyilik alır. Kendi etnik grubundan (ulusundan) fakat yabancı bir dine mensup olan bir kişi, yabancı bir Tanrı'ya yabancı bir dilde dua ederse ne olur? Örneğin bir Kazak (Türk), Arap (Sami) tanrısı Allah'a (Yahveh) tapıyor mu? Sürüsünden kalbin mistik enerjisinin bir dürtüsünü alan Arap Tanrısı, otomatik olarak yanıt verir ve enerji-iyiliğini tamamen sürüsüne veya etnik grubuna (Arap veya daha geniş anlamda Sami) gönderir.

Dolayısıyla, Kazaklar (Türkler) Kazak (Türk) tanrısı Tengri'ye ne kadar çok dua ederlerse, Kazak (Türk) etnik grubu da etnik tanrıları Tengri'den o kadar fazla enerji-iyilik alır.

Ve tam tersine, Kazaklar (Türkler) Arap (Sami) tanrısı Allah'a (Yahveh) ne kadar çok dua ederlerse, Arap (Sami) etnik grubu da kendi etnik tanrıları Allah'tan (Yahveh) enerji-iyiliğini o kadar fazla alır. Ve Kazak (Türk) etnosunun kendisi de zayıflıyor, çünkü bu durumda kalbin mistik enerjisinin serbest bırakılması yeri doldurulamaz!

Bu Evrendeki evrensel Enerji Yasasıdır.

Bütün dünya savaşlarının sırrı ve ana nedeni budur. Fatihlerin çok fazla yabancı bölgeye ve servete ihtiyaçları yoktur (her ne kadar bu önemli olsa da!), daha çok insan kalbinin incelikli, mistik enerjisi biçimindeki insan potansiyeline ihtiyaç duyarlar. Bu enerji, verimliliği açısından her türlü nükleer enerjiyi ve nükleer silahı geride bırakıyor! Bu nedenle, fatihler her zaman, her ne şekilde olursa olsun (yukarıya bakın), mağlupları (hem fiziksel hem de ruhsal olarak!) kendi dinlerine, inançlarına, kültürlerine, dillerine, etnopsikolojilerine döndürmeye çalışırlar! Çünkü ancak bu durumda etnik Tanrıları insan kalbinin mistik enerjisine doyurulur ve enerji-iyiliğini otomatik olarak etnik sürüsüne gönderir.

Dil, insanlarla Tanrılar arasındaki iletişimde olağanüstü bir rol oynar; çünkü düşünceler ve onlarla birlikte kalbin mistik enerjisi, dilin yardımıyla oluşur ve Tanrı'ya iletilir. Etnik (ulusal) öz farkındalığın, etnik dilin ve etnik dinin çakışması, enerji alışverişinde muazzam bir artışa ve buna bağlı olarak etnik Tanrı'nın etnik sürüsüne olan nimetlerin sayısında artışa yol açar. Mesela bir Kazak (Türk), Kazak (Türk) dilinde Kazak (Türk) tanrısı Tengri'ye dua ediyor!

Etnik (ulusal) kimlik ile yabancı dil ve yabancı din arasındaki tutarsızlık, korkunç bir enerji dengesizliğine ve etnosun (ulusun) yok olmasına yol açmaktadır. Mesela bir Kazak (Türk), Arap (Sami) tanrısı Allah'a (Yahveh) Arapça (Sami) dua ediyor!

Yahudiler (Semitler), Evrendeki bu evrensel Enerji Yasasını bilen ve onu tüm dünyayı fethetmek için ustaca kullanan az sayıdaki halktan biridir. Bu yüzden üçlü bir din (tek Tanrılı!) yarattılar:

1. Yahudilik - yalnızca Yahudiler için (nadir istisnalar, örneğin Hazarların Yahudiliğe kabul edilmesi - yalnızca kuralı doğrular!): Yahudiler, Yahudi tanrısı Elohim'e (Yahweh) İbranice dua eder;

2. Hıristiyanlık – Batılı halklar için: farklı etnik gruplar Yahudi Peygamber-Tanrı'ya (İsa Mesih) kendi etnik dillerinde dua ederler;

3. İslam – doğu halkları için; farklı etnik gruplar Arapça (Sami) tanrısı Allah'a (Yahveh) dua ederler.

Çin, Japon ve Hinduların dinleri de aynı derecede bütünleyici ve enerji yoğundur (etnik dinlerinin bulanıklaşmasına rağmen - Budizm).

Ayrıca, din ve dilin (aynı zamanda müzik ve etnopsikolojinin) yanı sıra, insan ve Tanrı arasındaki süptil enerji kanallarını açmanıza ve etkinleştirmenize izin veren Ulusun Genetik Kodunun taşıyıcısı olan etnik Yazının önemi de benzersizdir. Her etnik grup, bilinçli ya da bilinçsiz olarak, kendi özgün yazı dilini korumaya çalışmaktadır. Örneğin Japonlar, 20 yıllık deneylerden sonra Latin alfabesine geçmeyi reddettiler (bilgisayar patlaması bunu ne kadar teşvik ederse etsin) ve aslında pek kullanışlı olmayan hiyerogliflerini korudular. Yahudiler ancak 20. yüzyılda eski dillerini (İbranice) ve etnik yazılarını yeniden canlandırabildiler. 5. yüzyılda yapay olarak yaratılmış bir yazı dili alan Gürcüler ve Ermeniler (yazar tek kişiydi!) İnsan uygarlığı tarihine girdiler. Ruslar bunu ancak 10. yüzyılda yapabildiler. Zaten YUKARI-ABD yüzyıllarının başında, Kazaklar (Türkler), yerli Türk runik harfleriyle taş stellerin üzerine sanatsal açıdan mükemmel şiirsel yaratımlar kaydettiler! Yazılarının tarihi yüzyıllar öncesine dayanıyor!

Etnik yazıları (diğer faktörlerle birlikte) etnik dinlerine karşılık gelen halklarda bu konuda enerjinin zirve yaptığını görüyoruz! Öncelikle bunlar Yahudiler, Çinliler, Japonlar ve Hintlilerdir. Enerji dengesizliğine örnek olarak yabancı bir dini benimsemiş tüm halklar gösterilebilir. Üstelik bunların arasında sahip olanlar da var. kutsal incil kendi ana etnik dilinde (İncil çevirisi) ve yabancı bir Tanrıya (Hıristiyanlar) dua ederken ritüelleri bu dilde gerçekleştirir. Ayrıca kendi ana dillerinde Kutsal Yazılar bulunmayan (çeviri yalnızca kültürel amaçlarla yapılmıştır!) ve yabancı bir Tanrı (Müslümanlar) adına yabancı bir dilde ritüeller gerçekleştiren etnik gruplar da vardır!

Temel genetik programları koruyan etnik grupların enerjisi:

1. Etnik (ulusal) kimlik;

2. etnik Tanrı (din);

3. etnik dil;

4. etnik yazı;

5. Etnik müzik, etnopsikoloji, yaşam tarzı vb. - en mükemmel olanıdır ve buna göre bu etnik gruplar muazzam bir Gelişme Potansiyeline sahiptir.

Temel genetik programlara sahip olmayan veya bunları tam olarak koruyamamış etnik grupların enerjisi ölümcül derecede kusurludur ve bu etnik gruplar, mevcut tüm refahlarıyla birlikte yıkıma ve bozulmaya mahkumdur.

İkincisi arasında Kazaklar (Türkler) var.

SONUÇ: Doğru enerji dengesini yeniden sağlamak ve buna bağlı olarak Tarihsel Perspektif elde etmek için Kazakların (Türklerin) temel genetik programlarını yenilemeleri gerekmektedir:

1. Ulusal kimlik (Kazak, Türk);

2. Ulusal (etnik) Tanrı (Tengri) ve ulusal din (Tengrianizm);

3. Ulusal dil (Kazakça) - istisnasız tüm alanlarda ve her şeyden önce devlet dilinin statüsü, Kazakistan vatandaşlığını kabul eden kişinin Kazakça vb. bir sınavı geçme zorunluluğu anlamına gelir.

4. Ulusal Yazı (Runik) - Eski Türk runik yazısının kademeli olarak yeniden canlandırılması ve runik edebiyatın propagandası yoluyla;

5. Ulusal müzik, etnopsikoloji, yaşam tarzı, gelenekler vb.

1. Evrenin Yaratıcısı (Tanrı) Birdir;

2. İnsanlığın ve Galaksimizin gezegenlerinin kaderleri etnik Tanrılar tarafından kontrol edilmektedir, onlar aynı zamanda Ataların Ruhlarıdır, onlar aynı zamanda Egregorlardır;

3. Her etnik grubun kendi Tanrısı (Millet Ruhu) vardır;

4. Her insan, kendi refahı ve milletin refahı adına, orijinal, genetik olarak belirlenmiş, doğal Din'de kalmalıdır;

5. Başka bir dine geçmek, hem özel olarak birey hem de bir bütün olarak ulus için ölümcül derecede tehlikelidir;

6. Misyonerlik çalışması (yabancı etnik kökene sahip ve yabancı dinlere inanan insanları kapsayan), siyasi yayılmacılığın en radikal ve topyekun tezahürlerinden biridir.

Yalnızca Kozmos ile İnsan arasındaki ilişkinin böyle anlaşılması, Tanrı'yı kelimenin gerçek anlamıyla tanımamıza, dünyada gerçekten dini bir atmosfer yaratmamıza ve dinler arası (dinler arası) çatışmalardan kaçınmamıza olanak tanır.

Bölüm 2. İslam ve Tengricilik

MS 711-712 yıllarında Kaganat Türkleri Çin Seddi sınırlarından Kuzey İran sınırlarına kadar stratejik bir sefer düzenlediler. İki hedef vardı: 1) Arap Halifeliğinin eski zamanlardan beri Sogd ve Tokharistan (şu anda İran, Hindistan, Afganistan, Pakistan, Tacikistan, Özbekistan, Türkmenistan'ın kavşağında bir bölge) şehirleri üzerindeki askeri iddialarını püskürtmek. göçebe Türklerin himayesi altındaydı; 2) İslam'ın ideolojik yayılmasını durdurmak.

Kampanya, dört kağanın danışmanı, Konfüçyüsçü bir bilgin ve Tengrici bir havarinin bir araya geldiği ünlü Tonyukuk ("Göksel Cübbeye Sahip Olan" - adı Tengrian sembolizminin bir yansımasıdır!) tarafından yönetiliyordu.

Türkler, Araplara ve ölüm tehlikesiyle İslam'a geçen herkese "tezek" adını verdiler; dolayısıyla yerel halkın adı da "Tacik" oldu.

Bu, iki büyük dini-politik sistemin ilk çatışmasıydı: Göçebe-Tengrianizm ve Yerleşik İslam; göçebe Bozkır ve İslami Şahr (Şehir).

Bu aynı zamanda İran ile Turan arasındaki kadim çatışmanın devamıydı. O zamanlar zaten Arap Halifeliği tarafından asimile edilen İran ve Tengri Kaganlığı tarafından yeniden canlandırılan Turan, Aşina hanedanı kabilesiyle (Alshyn, 545-745).

Bu sefer sayesinde, şimdiye kadar muzaffer olan Halifelik, Orta Asya'da zar zor bir yer edindi, ancak göçebe Bozkırlara asla girmedi. Daha sonra, Büyük Türk Kağanlığı'nın bölünmesi sırasında bile, Talas Savaşı'nda (754) Arapların Çinlilere karşı kazandığı zafer dini temelleri değiştirmedi. Bu savaşta Türgeşler ve Karluklar Arapların safında, Kök Türkleri (Aşina) ise Çinlilerin yanında savaşmış ve Tokuz-Oğuzlara (Uygurlar) yenildikten sonra yeniden iktidara gelmeye çalışmışlardır. Çin ordusunun muhafızlığını yapan akrabalarının yardımına başvurdular. Göçebelerin ebedi laneti iç çekişmedir! – Arapların lehine oynadı! Ancak İslam, yabancıların (Araplar) ve yerleşik adaşların (Tacikler) dini olarak kalmaya devam etti. Mesela Türgeş Kagan Sulu'nun Halife Hişam'ın İslam'a geçme teklifini gururla reddettiği biliniyor. Kağan, elçilerin huzurunda ordusunu gözden geçirdi ve tercümana şunu söylemesini emretti: “Bu elçiye söyle, efendisine, bu askerler arasında ne berber, ne tüccar, ne de terzi var; Eğer İslam'ın emirlerine uyuyorlarsa geçimlerini nereden sağlayacaklar?" Sadece beş buçuk yüzyıl sonra, zaten 13. yüzyılın ortalarında, Altın Orda Hanı Berke (Tengrian Batu'nun kardeşi) resmen İslam'a geçti. Yeni din doğal olarak yalnızca saray çevrelerinde dolaşıyordu. Jeopolitiğin çıkarlarına saygı gösteren saray, göçebelere yabancı olan dogmalara uyum sağlamaya çalıştı - ancak Büyük Bozkır'ın tamamı Tengrianizm yasalarına göre yaşamaya devam etti!

Bu, Türklerin tarihinde defalarca yaşandı. Bir zamanlar göçebe soylular Maniheizm'e (Uygurlar, Wu yüzyılı, “Khuastuanift” - “Maniheistlerin tövbe eden duası”) ve Yahudiliğe (Hazarlar, 10. yüzyıl - “Yahudi-Hazar yazışmaları”) ve Nestorianizm'e (Argyns, Naiman) katıldı. , Kerei, XI-XII yüzyıllar - “Rahip John Efsanesi”) ve Katolikliğe (XIII-XI yüzyılların Polovtsyalıları - “Kod Cumanicus”). Çin Konfüçyüsçülüğü ve Hint Budizmi de Kagan saraylarına yabancı değildi.

1312 yılında Altınordu'da iktidar İslam'ı devlet dini ilan eden Özbek Han'a geçti. Tengricilik yanlıları bu yeniliği düşmanlıkla karşıladılar: "Siz bizden tevazu ve itaat bekliyorsunuz ama bizim inancımız ve itirafımız size ne, Cengiz Han'ın kanunlarını ve yasaklarını nasıl bırakıp Arap inancına geçeceğiz?" Babalarının inancına ihanet etmeyi reddeden ve bir ziyafette haince öldürülen 120 prens (Özbek'in kardeşleri, kuzenleri, ikinci kuzenleri) ilan edildi (Tiesenhausen'e göre; ayrıca R. Bezertinov'un eserlerine bakınız). Üst sınıf Tengristlerin geri kalanı Rusya'ya kaçmak zorunda kaldı - neredeyse tüm Rus soyluları bu şekilde ortaya çıktı (bkz: N. Baskakov, R. Bezertinov, vb.).

Bozkıra giden yol İslam'a gerçek anlamda ancak 18. yüzyılda, Kazakistan'ın Rusya'ya katılmasından sonra (1731) açıldı. İmparatorluk, tebaası olarak asi göçebeleri değil, kontrol edilmesi kolay yerleşik çobanları istiyordu. Kazakların göçebe bir yaşam tarzından yerleşik bir yaşam tarzına zorla aktarılması anlamına gelen "yerleşikleşme" adı verilen büyük bir plan geliştirildi. Bu amaçla, İmparatoriçe II. Katerina'nın özel fermanıyla, uzun süre İmparatorluğun hizmetinde olan yüzlerce Tatar mollası, Tengrilileri İslam'a döndürmek üzere Bozkır'a gönderildi. Hesaplama basitti; İslam varsayıyor! yerleşik yaşam tarzı (Arap Bedevileri hâlâ tüm "İslam" dünyasında en az "İslamlaşmış" gruptur!) ve saf acemiler, teoride, geleneksel yaşam tarzını, kültürü ve dini hızla terk etmelidir. Bir fayda ve tercih sistemi sağlandı; pratikte ticaret, tefecilik, eğitim ve ritüel hizmetler tamamen Tatarlara devredildi. Bu, Tatarların (ve Özbeklerin) Kazakistan'a kitlesel göçüne yol açtı ve bunun sonucunda özel bir din adamları kastı yaratıldı (köklerinin Peygamber'e dayandığı iddia edilen Kozha klanı!). 19. yüzyılın başında Rus gezginler “Orda'nın Tatarlaştırılması” (Kazakistan) hakkında yazdılar.

İslamlaşma, geleneksel Tengrian kültürünün yok edilmesini beraberinde getirdi. Her şeyden önce, runik metinlerin bulunduğu stelleri yok edildi ve eski Kazak (eski Türk) yazısının kendisi unutulmaya mahkum edildi. Halkın Hafızası elinden alındı. Geleneksel maneviyatın taşıyıcıları ve Aruakh'ların (Ataların Ruhları) dünyasıyla bağlantı kuran Baksy şamanları, fiziksel baskıya maruz kaldı. Müziğin bile mollalar için tatsız olduğu ortaya çıktı - kobyz halka açık bir şekilde yakıldı ve zararsız dombra bile uzun süre yasaklandı!

Ancak tüm bunlara rağmen Ch. Valikhanov'a göre 19. yüzyılın ortalarında bile İslam Bozkır'da tanınmakta zorluk çekiyordu: “Müslümanlık henüz etimize ve kanımıza işlemiş değil. Gelecekte bizi halkların ayrılmasıyla tehdit ediyor. Kırgızlar (Kazaklar - A.A.) arasında hala Muhammed'in adını bile bilmeyenlerin sayısı oldukça fazladır ve bozkırın birçok yerindeki şamanlarımız henüz önemini kaybetmemiştir. Bozkırımızda artık, Aziz Nestor zamanında Rusya'da olduğu gibi, ikili bir inanç dönemi yaşıyoruz (vurgu benimki - A.A.).

Bir kişinin kendi milli devletini kaybetmesi ve başkasının vatandaşlığını kabul etmesi, her şeyden önce Millet Ruhunun, onun ahlaki ve iradi çekirdeğinin kaybıdır. Bunun emsalleri vardı. MS 7. yüzyılda. Kaganat Türkleri 50 yıl boyunca Göksel İmparatorluğun (Tabgaç, Çin) egemenliği altındaydı. Daha sonra tüm göçebe Türk soyluları, dil ve giyimden Konfüçyüsçü-Budist dogmalara kadar Çin zihniyetini benimsemeye başladı.

Kazaklar 260 yıl boyunca Rus vatandaşlığına tabi tutuldu! Doğal olarak Rus etnopsikotipinden çok şey öğrendiler. Şaşırtıcı olan bir şey daha var: Ortodoksluk yerine İslam'ı aldılar! Ama Tarihin paradoksları bunlardır!

Böylece, 20. yüzyıla gelindiğinde Kazaklar, genel olarak göçebe-Tengriyen düşünceyi sürdürürken, yerleşik bir yaşam tarzını ve hayatta kalmak için Rus dilini egemen olarak benimsediler - ancak Kuran ve Şeriat onlara manevi bir rehber olarak empoze edildi!

Varoluşun bu birbirini dışlayan bileşenleri, insanların zihninde şiddetli çatışmalara yol açtı. Biz Kimiz? Bu sorunun hiçbir şekilde retorik olmadığı ortaya çıktı. Metropolden gelen talimatlara uyan Kazak bilimi, 15. yüzyıl öncesi göçebelerin tarihinden uzaklaşmıştır. Bu, Kazakların Türk olmadığı, Kuman olmadığı ve Tatar-Moğol olmadığı anlamına gelir (özellikle Hunlar değil, İskitler değil, Turlar değil!). Ama açıkça Slav değiller, Hıristiyan da değiller. Belki Müslümanlar?

Böylece, ulusal olarak kendini tanımlamanın zorlu sürecinde bir dayanak noktası bulunmuş gibi görünüyor. Mantıklı görünüyordu. En yakın akraba halklar (Özbekler, Kırgızlar, Türkmenler, Tatarlar vb.) Müslümanlardır. Ancak aynı kandan başka insanlar da var - Yakutlar, Hakaslar, Gagauzlar, Çuvaşlar vb. - İslam'ı kabul etmemiş olanlar. Ama - Tanrı onlarla olsun! Üstelik nicelik bakımından yukarıda adı geçen Müslümanlara göre açıkça aşağı konumdadırlar. Yani miktar kaliteye üstün geldi! Siyaset geleneğin üstündedir. Ödünç alınmış ve uzaylı - orijinalin üzerinde ve genetik olarak önceden belirlenmiş! Demek biz Kazaklar Müslümanız! Hamd Allah'a mahsustur!

Tarih bu sonucu gerçeklerle destekliyor gibi görünüyor. Evet, Bağdat halifelerinin muhafızları, Mısır padişahlarının Memlukları, Harezmşahların orduları ve Timur'un tümenleri; hepsi İslam'a dönen Türklerdi. Belki Araplar dünyaya sadece İslam'ı verdiler ama dünya İslam adına Türkler tarafından fethedildi! Müslüman Türkler kardeşleri Tengri Türkleriyle birlikte ölümüne savaştılar! Haçlılar ve Moğollarda olduğu gibi. Günümüz Suriye'sindeki Ayn Jalut ovasında, Kazak Bersh boyundan Baybars'ın Kıpçak Memlükleri ile Kazak Naiman boyundan Kitbugi'nin "Moğolları" ölümcül bir savaşta karşı karşıya geldi! İslamcılar tarafından idam edilen İslami radikalizmin ideoloğu Seyyid Kutub şunları yazdı: "Sultan Salahiddin ve Baybars'ın doğal Türk kökenlerine üstün gelen İslami vicdanları, onları İslam düşmanlarıyla savaşmaya zorladı." Kabul etmek zor. Aksine, tam tersine: Bozkır halkının "doğal Türk kökeninin" doğasında var olan cesaret ve onur, onları, İslam'a rağmen "cahiliyye" - vahşete saplanmış Arapların "İslami vicdanını" savunmaya zorladı ( doğan kız çocuklarını diri diri gömme âdeti, köle ticareti, tefecilik, eşcinsellik vb. .d.!). Halkların, dinlerin ve kaderlerin tuhaf iç içe geçmişliği bunlar!

Ama yine de bozkır sakinlerinin eğitim düzeyi (daha doğrusu eğitimsizlik!) “İslami zihniyetin” oluşmasında belirleyici rol oynadı. Çarlık bürokrasisinin yerliler için Kazak bir yana, Rus okulları inşa etme konusunda hiç acelesi yoktu. Ve Tatar mollaları, ilk eğitimlerini (her camide - medresede) - oradalar!

19. yüzyılda Kazaklarda okuryazarlık Arap harflerinin bağlanmasıyla başlamıştır. Runik, kadim, milli yazılar ve eski Türk edebiyatının büyük eserleri, halkın hafızasından tamamen silinmiştir! Ölümsüzlük kıvılcımlarıyla titreşen, belki de sadece kahramanlık destanlarında - kutsal, peygamber şairlerin yağları ve şiirleri (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet)! Arap masalları ve Farsça şiirler, hatta öğretici hadis hikâyeleri halkın bilincine girmiştir. Üstelik mollalar, Arapların ve İranlıların “telif haklarını” ihlal ederek, yeni kahraman- Atılgan Tengri göçebelerinin yerine başarılar ve mucizeler gerçekleştiren Hoca (Kozha klanından)!

Kazak dilinin aktif kelime dağarcığı da değişti - göçebe-Tengrian, Türk katmanı çok sayıda Arap-Farsça ödünç almanın altına gömüldü! Zamanla göçebelerin kelime dağarcığı giderek daha pasif hale geldi - akrabalık, hayvancılık, doğa, askeri ilişkiler terimleri. Kazaklar, dini İslami coşkuya sahip olmasalar bile, dilsel ve kültürel değişim dalgaları boyunca yavaş yavaş İslam'ın azgın denizine doğru kaydılar!

Sovyet Rusya hemen değil ama bu stratejik hatanın farkına vararak iradeli bir yöntemle Kazakları (ve diğer Türkleri) Arap alfabesinden Latin alfabesine, ardından Kiril alfabesine aktardı. Arap İslam'ının yerini yeni bir din - komünist ateizm - aldı. Cami, Sovyet ideoloji makinesinin itaatkar bir mekanizmasına dönüştü. KGB süzgecinden geçen imamlar halkın manevi hayatına yön vermeye başladı. Belki de bu tür inciler o zaman ortaya çıktı halk bilgeliği: "Mollanın dediğini dinle ama yaptığını yapma", "Yorulmadan döversen Allah ölür", "Ekmek almaya ihtiyacın varsa Kur'an'a bas" vb.

Kazak bozkırında 18. ve 19. yüzyıllara halk ayaklanmaları damgasını vurdu. Ancak Afrika ve Kafkasya'daki benzer hareketlerden (Abdel-Kadir, Şamil) farklı olarak bunların dini bir temeli yoktu. Belki de ancak Sovyet perestroykası yıllarında, ulusal kimlik ve metropole karşı muhalefetin (dışsal ve kolayca tanınabilir!) bir göstergesi olarak İslam, Kazakların Totalitarizme karşı ulusal kurtuluş mücadelesi doğrultusunda güç kazanmaya başladı ve imparatorluk!

Aralık 1991'de Almatı'da, Alash partisinin İslami fraksiyonunun aktivistleri (Mayıs 1990'da kuruldu, başkanlığını A. Atabek yaptı) Müftü Ratbek Nysanbaev'i zorla görevden almaya çalıştı. İslamcı neofitlerin pervasız coşkusu (hepsi sadece 1-2 yıl önce İslam'la ilgileniyordu) yıllarca hapis cezasına ve Alaş partisi ile tüm sömürge karşıtı harekette (bundan sonra İslamcılar ve ulusalcılar) bölünmeye yol açtı. vatanseverler ayrı güçler olarak hareket edecek, ayrıca daha fazla Ulusal Demokrat (Batılı) olacak.

Eylem siyasi bir hataydı (Kazak Müftülüğünü Taşkent merkezli Orta Asya Müftüsünden ayıran Müftü R. Nysanbaev'in faaliyetlerinden memnun olmayan KGB ve Özbek şeyhleri tarafından kışkırtıldı) - ancak olayın kendisi önemli olduğu ortaya çıktı. . Kazak halkı artık KGB üniformalı imamların hakimiyetine tahammül edemiyordu. Dokuz yıl sonra, iğrenç müftü hâlâ görevden alınacak. Ancak ortaya çıktığı gibi, sorun hiç de onda değildi. İslami Rönesans Kazakistan'a hiçbir zaman gelmedi (her ne kadar Rejim müminler arasında seçmen bulmayı umarak Müftülük'ü aktif olarak desteklese de!). Belki de manevi ve kültürel değerler sistemi olarak İslam'ın kendisi artık bilgisayar medeniyetinin insanlarının kalplerini ve zihinlerini ele geçiremiyordu!

Yalnızca Sovyet totalitarizmine karşı mücadele, İslam'ı tutkulu bireyler için çekici kıldı - ancak yine ulusal kurtuluş ve demokratik hareketlerle aynı çizgide! Kazakistan'ın uzun zamandır beklenen egemenliğini ve İslam dini ve propagandasının tam özgürlüğünü kazanmasıyla birlikte, İslam, çelişkili bir şekilde, eski ideolojik ve politik önemini ve çekiciliğini yitirdi!

Dahası, Kazakistan'da İslam (ve sadece değil) nihayet resmi (Rejim tarafından desteklenen Müftülük) ve gayri resmi (şeyh liderleriyle birlikte) olarak ikiye bölündü. İkincisi ise birçok yöne, okullara ve mezheplere (genellikle birbirlerine düşman) bölündü. Tacikistan, Afganistan, Kafkaslar, Balkanlar ve Orta Doğu'daki savaşlar “İslami köktencilik” kavramının ortaya çıkmasına neden oldu; ancak temeli olmayan en az bir din var mı? Terör dünyanın her yerinde var olmasına ve herhangi bir dinsel belirleyiciliği olmamasına rağmen, “İslami terör” ifadesi bu kavramla ilişkilendirilmeye başlandı. "Vahhabilik" kelimesi, her ne kadar bu, resmi İslam'ın adı olsa da, küfürlü bir çağrışım kazanmıştır. Suudi Arabistan Peygamber Efendimiz'in (s.a.v.) doğduğu yerdir.

Son yıllarda “Kazak İslamı” veya “Yassauizm” olarak adlandırılan bir hareket ortaya çıktı. Ortodoks İslam'ı Arap şovenizmi ve yayılmacılığının bir türü olarak gören yeni hareketin takipçileri, hem Arap İslam'ının temel ilkelerini hem de Kazakların geleneksel inançlarını bünyesinde barındıran "Kazak İslamı" kavramını tanıtmaya çalışıyor. Genel olarak bu, Tengricilik ile İslam'ı birleştirme girişimidir. Bu kavramın karşıtları Yassauistleri “şirk” - “çok tanrıcılık” ile suçluyorlar. Nitekim Kuran'a göre "Allah'tan başka ilah yoktur" ve O'na "ortak" koşmak günahtır. Ancak Kazaklar geleneksel olarak Ataların Ruhları olan Aruakhalara ve ayrıca mezarlar vb. şeklindeki kutsal yerlere ibadet ederler. Cennete, Güneşe, Ateşe vs. tapmaktan bahsetmiyorum bile. “Kazak İslamı” propagandacıları (liderlerden biri Pakistanlı bir Kazak olan Şeyh İsmatullah'tır) Kuran'ın yanı sıra Ahmed Yesevi'nin “Hikmet” kitabına da ibadet ediyor ve aynı zamanda “zikir” (koro halinde tekrarlanan ilahiler) gibi bir zombi tekniğine de odaklanıyor. Şiiliğin tezahürlerinden biri olarak kabul edilen (ancak Kafkas Sünnileri de zikir kullanır ve örneğin Çeçenler gibi bir daire içinde koşma sürecinde) tükenene ve katarsis'e kadar Allah'ın adı veya Kuran'dan bir ayet).

Ancak "katarsis" ve "içsel gelişim" sevenler için daha etkili teknikler var: dinamik meditasyonlar, çeşitli yoga biçimleri, "üçüncü gözü" açma, "aurayı" temizleme vb. - bunlar ezoterik Doğu'nun birçok mezhebi tarafından rafine ve karşı konulamaz bir biçimde bol miktarda sunulmaktadır.

Tüm bu faktörler ve daha birçokları, İslam'ın Kazakistan'daki popülaritesine katkıda bulunmuyor. Ancak dedikleri gibi kutsal bir yer asla boş değildir. Boşalan alan, Baptistlerden Hare Krishna'lara, evanjelistlerden Dianetiklere kadar diğer popüler inançlar tarafından hızlı ve profesyonel bir şekilde dolduruluyor. Elbette Ortodoks Kilisesi de uyumuyor. Böylece Kazaklar - çoğunlukla gençler - kendilerini din avcıları için arzu edilen oyun ve ganimet rolünde buldular!

Bu durum Kazak ulusal vatanseverliğinin en iyi teorisyenlerini bile şaşırtmıştır. Bir yanda İslam, diğer yanda ateizm, her tarafta batıni mezheplerin misyonerleri var! Açık olan bir şey var: İslam'ın resmi devlet ideolojisi ve doktrini mertebesine yükseltilmesi, kaçınılmaz olarak İslami radikalizmin büyümesine yol açacaktır; bu, Kazakistan'ın, Hıristiyan ve İslam medeniyetleri arasında yakın gelecekte öngörülen dünya savaşına katılımını kışkırtabilir! Mevcut Rejim, Kazakistan'da İslam'ı teşvik ederek ve radikal temsilcileri (Vahhabiler, Taliban, İsmaililer vb.) de dahil olmak üzere İslam dünyasıyla flört ederek, İslami coşkuyu şehrin ana camisindeki halı seviyesinde tutmayı umuyor. Almatı (kamu fonlarıyla inşa edilmiştir). Ancak İslami coşku, özellikle de acemilerin dini coşkusu (ve tüm Kazaklar İslam'da acemidir!) tanımı gereği dizginlenemez! İnsan doğası gereği fanatizme ve kaderciliğe eğilimlidir. Dahası, en dürüst ve cesur insanlar kaçınılmaz olarak sözde "İslami köktencilik"e gireceklerdir - çünkü eğer "Allah'tan başka Tanrı yoktur!", o zaman tek bir yol vardır!

Kazakların İslamlaşması ölümcül bir kaçınılmazlık mıdır? Hadi anlamaya çalışalım. Hemen şunu belirteyim (ateistler için), burada Tanrı'nın bir olduğu ve dinlerin Şeytan'ın yaratımları olduğu, çünkü Bir'i paylaştıkları konusundaki iyi bilinen felsefi hileye değinmeyeceğim! Bana göre dinler bizzat Tanrı'nın yaratımıdır, manevi ve sosyal gereklilikleri inkar edilemez ve her din belirli etnik gruplar için yaratılmıştır.

Ama aynı zamanda bütün dinlerin ulusal bir temele sahip olduğu da kesindir. Musa ve İsa Yahudilere, Krişna ve Buda Hindulara, Muhammed (s.a.v.) Araplara gönderilmiştir. Bu milli peygamberler tamamen milli sorunları çözmek için gönderilmiştir. Ancak o zaman, pek çok siyasi nedenden ötürü, bu dinler, dünya hegemonları rolünü deneyerek, tüm-insan ölçeğini talep etmeye başladılar!

Yabancı halklara kılıç zoruyla getirilen kutsal hakikatlerin bir anda tam tersi yönde değiştiğine de şüphe yoktur. Örneğin İran, tek bir askeri yenilgi nedeniyle kendisini kadim, ilksel, ulusal kültüründen kopmuş halde buldu. Her İranlının ruhunda, bilinçaltı düzeyde, ateşe tapan birinin genleri ile bir Müslümanın koşullu refleksleri arasında bir çatışma alevleniyor. Ve bu, dış yayılma tehdidi altında Doğal TANRILARINI terk eden istisnasız tüm halklar için geçerlidir!

Dinin ilahi bir olgu olduğunu söylerken, Tanrı'nın kendisinin de Doğa'nın bir olgusu olduğunu unutuyoruz! Tanrı birdir, birdir, içinde isimsizdir ama dışarıda birçok isim, birçok din şeklinde kendini gösterir. Ve her din, her bir insana yöneliktir, ulusal özellikleri vardır - bir dizi kromozom, dil, göz şekli ve nabız hızı gibi! Gerçekten Allah'ı tek bir dinin zincirleriyle zincirlemek isteyecek kadar sevmiyor ve saygı duymuyor muyuz (“Allah'tan başka ilah yoktur”, “İsa'dan başka ilah yoktur”, “Buda'dan başka ilah yoktur”) , vesaire.). Hayır, Tanrı çok daha bilge ve daha mükemmeldir ve O, tezahürlerinde bireyseldir, çünkü Kendisi insanları bireyler olarak yaratmıştır!

Dolayısıyla Allah, bazı insanlara (henüz!) kendi bireysel, milli Peygamberini ve milli Dinini göndermemişse, başkasının inancını ödünç almaya gerek yoktur, kişi o doğal veride kalmalıdır ki buna tam olarak Paganizm denmez! Kazaklar için bu paganizmdir, Tengricilik!

Tengricilik dünyanın en eski dini sistemidir. Eşleştirilmiş bir Tanrının (Tengri - Umai, Gökyüzü - Aşk), bir tanrı panteonunun (Yer-Sub - Anavatan tanrısı, Ot-Ana - Ocak ve Aile tanrıçası, Aruahi - Ataların Ruhları, vb.) varlığı. - bu sistemin kökenlerini insanlık medeniyetinin şafağına (yaklaşık olarak Çin'deki Yin-Yang, Hindistan'daki Shiva-Devi vb. dönemlerine) bağlamamızı sağlar.

Kazak (Türk) kültürünün bir başka göstergesi olan Runik Yazının da aynı derecede eski bir tarihi vardır. 7. yüzyılın sonu - 8. yüzyılın başlarına ait anıtlar (“Kapagan veya Ongin Yazıtı”, “Kul-Tegin”, “Bilge Kağan”, “Tonyukuk” vb.) dünya kurgusunun başyapıtlarıdır.

Kazaklar, dünya medeniyetinin bir başka eşsiz olgusu olan Göçebelik veya Göçebelik ile karakterize edilir. Gumilyov bunu "geliştirilmesi neredeyse imkansız olan bir üretim yöntemi" olarak tanımladı. Şöyle ekleriz: “Maddi ve manevi mükemmel faydalar yaratmak için mükemmel bir üretim yöntemi budur!”

Burada Kazak ulusal kültürünün üç bileşeni listelenmiştir. Yabancı tanrılar, yabancı dinler, yabancı bilimler aramak zorunda kalmamanız için bunlar yeterli değil mi? Kendinize odaklanmanız, kendi içinize, Ulusal Doğanıza bakmanız yeterli değil mi? Özgür, bağımsız, gururlu, kendi kendine yeten, büyük ve cömert bir insan olmak için bunlar yeterli değil mi?

Bana itiraz ediyorlar: bunların hepsi geçmişte kaldı! Ama bütün bunlar yeniden canlandırılamaz mı? Gelin birlikte düşünelim:

1. Göçebelik: Tarımın çevre açısından etkisiz ve hatta yıkıcı olduğu (bakir toprak macerası bunun kanıtıdır!), hammadde endüstrisinin gerilemeye yaklaştığı (maksimum 50 yıllık bir yaşam süresi kalmış) bir ülke için. petrol!) – göçebe veya yarı göçebe hayvancılık, insanların yaşam aktivitesinin doğal temelidir. Üstelik "göçebelik" kavramına sadece "üretken" bir anlam yüklemiyoruz - "ruhun göçebeliğinden" bahsediyoruz, yani. milletin en iyi manevi ve psikolojik nitelikleri hakkında (asalet, cesaret, şövalyelik, atlı kültü, “segiz kyrly bir syrrli” - “tek ruhta sekiz yetenek” olarak tanımlanan yaratıcı yeteneklerin çeşitliliği vb.);

2. RUNIC: Ulusal kimlik ulusal alfabeyle başlar; Runik yazı, tek bir kültür alanını 4 bin yıl boyunca yeniden yaratmayı mümkün kılacak, aynı zamanda tüm Türk halklarının yakınlaşmasına da köprü oluşturacak;

3. TENGRIANizm: Doğal Tanrı'ya ve onun dini sistemine dönüş, ulusun karmasını geliştirecek ve manevi ve maddi canlanma için koşullar yaratacaktır!

Cennet dünyayı yönetir. Yaşayanlar ölüler tarafından yönetilir. Daha doğrusu başka boyutlara geçmiş olanlar. Kazaklar, Ataların Ruhları olan Aruakh'ları kutsal bir şekilde onurlandırır. Tengri'nin tüm Kazak (Türk) milletinin Büyük Aruakh'ı olduğunu söyleyebiliriz! Ve çocuklarının başka birinin Egregor'una (Kolektif Ruh), başka birinin Dinine girmesine asla izin vermeyecektir! Bu, Evrenin gidişatını durdurmak ya da insanın genetik programını değiştirmek kadar imkansızdır! Bu bağlamda, Tengriciliğin temelinin Reenkarnasyon doktrini olduğunu (birçoğu bunu fark etmiyor ve bu nedenle hiçbir yerde tartışılmıyor) belirtmek gerekir. insanın aynı dünyada yeniden doğuşu hakkında! Bu öğreti Tengricilik'ten sonraki dinler (Hinduizm, Budizm vb.) tarafından ödünç alınmıştır. Kötü şöhretli "ruhların göçü", Aruakh'ların - Ataların Ruhları - olgusudur! Kazaklar diyor ki: “Her 50 yılda bir insan yenilenir!” Bu, Aruahilerin her 50 yılda bir dünyaya inip Kazak çocuklarında enkarne oldukları anlamına geliyor! Kazaklar “yedi atanın” (“zheti ata”) anısını kutsal bir şekilde onurlandırmaktadır. Aynı zamanda kişinin kendi memleketindeki ölümünün, kişinin kendi memleketinde ve hatta ailesinde enkarnasyonu (“yeniden doğuşu”) teşvik ettiğine inanılır! Bu nedenle fethedilen ülkelerde altın saraylar bırakan büyük fatihler (Kafkasya fatihi Otrak Han; Mısır hükümdarı Sultan Baybars vb.) derviş cübbesiyle geri döndüler!

Dil, düşünce ve din arasındaki bağlantının yeterince farkında değiliz. Dil sadece bir iletişim aracı değildir. Dil, bilinç bloklarının tarandığı ve davranış kalıplarının belirlendiği kozmik bir matristir. Kazak dilinde kelime dağarcığının %50'sinden fazlası Arapça-Farsça alıntılardan oluşmaktadır. Bu İslamlaşmanın bir sonucudur. Diğer Türk dillerinde bu rakam %80'in üzerindedir -çünkü aralarında İslamlaşma derecesi daha yüksektir (Özbekler, Tatarlar, Türkmenler vb.) - Rus dilinde kelime dağarcığının %50'si Türkizmlerden (Kazaklıklar) oluşmaktadır. Bu ne anlama gelir?

Bu, Kazak dilinin %50'sinin Kazaklar tarafından anlaşılmasının zor olduğu anlamına gelir (bilinçaltı tepkisi “yabancı dil”dir!). Ve ayrıca Rus dilinin %50'sinin Kazaklar tarafından kolaylıkla öğrenildiği gerçeği (bilinçaltı tepkisi “ana dil”dir!).

Ve Kazak çocuklarının Kazak diline (özellikle %90'ı Arapça-Farsça alıntı olan, yani neredeyse yabancı olan edebi dile!) hakim olmakta zorluk çekmeleri tesadüf değildir. Ama Rus diline inanılmaz bir kolaylıkla hakim oluyorlar! Ve V. Zhukovsky'den O. Suleimenov'a kadar pek çok büyük Rus şairinin Türk (Kazak) kökenli olması tesadüf değil!

Ve Kazak (devlet) dilinin korunması ve geliştirilmesi için Hükümet tarafından kabul edilen programın kağıt üzerinde kalması tesadüf değildir. Korumak ve geliştirmek için, dilin düşünme ve din ile bağlantılı olarak işleyiş mekanizması hakkında bir fikre sahip olmak gerekir - ancak bu, prensipte bile henüz mevcut değildir!

Ayrıca bir dezavantajı var. Kazak dilinin %50'si İslami sözlerden oluşurken, Kazakların bu %50'si İslam'ın etkisine açıktır! Ve Rus dili Türkizmlerin (Kazaklıkların) aynı% 50'sini oluşturduğundan, Kazakların% 50'si Rus dili ve kültürüne ilgi duyacaktır!

Ve bu, insanların bilinçaltında, şu ya da bu yönde yıkıcı fırlatmalarla dolu, çok tehlikeli bir çatışmadır (beyin için birbirini dışlayan komutların çarpışması!). Dava yeni değil. M. Atatürk de Türk dilini Arap-Farsça alıntılardan temizlemek için güçlü iradeli yöntemler kullanarak böyle bir çatışmayı söndürmeye çalıştı (bir zamanlar Kur'an bile sadece Türkçe okunuyordu!).

Bir şey açık. Kazaklar ekmeğe orijinal Türkçesi “churek” yerine “nan” (Farsçalık) adını verdikleri sürece; kitap – “bitig” yerine “kitap” (Arapçılık); “katun” (eski Türkçede - “kağanın karısı”) yerine eş “ayel” (Arapça - “cariye”, “fahişe”) vb. - ulusal kimlik bozulacak, ulusal kültür yok edilecek ve pamuk ipliğine bağlı ulusal, egemen devletin varlığı!

Kazak düşünürlerin durumun trajedisini anlamadıkları söylenemez. Kazakların İslamlaşması hakkında benzersiz "uzlaşmacı kanıtlar" toplayan ünlü bir etnografya yazarı tanıyorum - runik yazılar nasıl yok edildi, şamanlar ve geyikler nasıl öldürüldü ve zulme uğradı, kobyz yakıldı, dombra çalmak kınandı vb. Ancak materyallerini yayınlamıyor - birincisi, İslami fanatiklerin zulmüne hedef olma tehlikesinden dolayı; ikincisi, Kazakların “dini birliğini” bölme korkusuyla.

İkincisi çok alakalı, belki de çığır açıcı bir konudur. Peki Kazakların fiili “dini birliği” var mı? Maksimuma çıkarırsak: Geleneksel olarak kendilerini Müslüman olarak görenlerin oranı Kazakların yalnızca %50'sidir ve bunların en fazla %20'si tüm düzenlemelere uymaktadır! Milletin geri kalanı (tam olarak yarısı!) ya dine kayıtsız, ya inançlı ateist, ya da diğer din ve mezheplerin mensupları.

Tengriciliği geleneksel bir inanç (din) olarak yeniden canlandırırsak, Müslüman olmayan Kazak nüfusunun bu %50'lik kısmının tamamı, atalarının kadim dini Tengricilik'te kendini bulacaktır. Bu şekilde, bir tarafta “Kazak İslamı” (yukarıya bakınız), diğer tarafta orijinal bir din olarak Tengricilik olmak üzere Milletin Birliği sağlanacaktır. Hem burada hem de orada, Aruakh'lara - Ataların Ruhlarına - olan inanç hakimdir! Belki de ulusal Kazak dini olan ARUAHİZM'i tanımlamak için yeni bir terim tanıtmaya değer! ARUAHİZM'in içinde iki bileşen olsun: İslam ve Tengri! Allah ve Tengri isimleri Tek Tanrı anlamında kullanılsın! Bu, milletin dini çizgilerde bölünmesini önlemek için yeterlidir. Ancak Kazak İslamcıları Tengriciliği (kendi atalarının!) militan bir şekilde inkar ettiği sürece Kazaklar, Aruakh - Ataların Ruhları - kavramının olmadığı yabancı dinlere gidecekler! Bu doğrultuda milletin bölünmesi kaçınılmazdır.

Bana şunu söylüyorlar: Tengricilik'ten geriye sadece işaretler ve hurafeler kaldı. Dini sistem nerede? Ritüeller, tapınaklar, dogmalar nerede? Kutsal Yazılar nerede? İdeoloji, havariler, peygamberler nerede?

Cevap veriyorum: Tengri Kazak'ın (Türk'ün) kalbindedir! Geriye kalan her şey inanç ve zaman meselesidir. Eğer insanların ruhunda bir Tengrianizm kıvılcımı yanarsa, o zaman ateşli Peygamberler ve en bilge havariler dünyaya görünmeye hazırdır! Yeni Tonyukuklar silahlı modern bilgi ve kadim mistik deneyim, muzaffer kampanyalar için şimdiden hazır! Ama yalnızca Halkın çağrısı üzerine hareket edecekler! Çünkü Halkın kendisi Ruhsal Yolunu seçmelidir!

Bir şair ve bilim adamı olarak görevim, Zihinlerin ve Kalplerin mevcut durumunun objektif bir resmini vermek, Tengricilik ile İslam arasındaki tarihsel ilişkiyi anlatmaktır. Ve şunu hatırlat:

“Bu dünyada pek çok tanrı, peygamber ve din var ama hepsi aynı Cennetin altında yaşıyor. Ve Cennet denir -

GİRİİŞ

Tengricilik

GİRİİŞ

Tengricilik- Cennetin yüce ilahi varlık olduğuna dair panteist, çoktanrılı inanca dayanan neo-pagan kültü. “Tengri” tarikatının adı Çincede “Cennetin Efendisi” veya “Tanrı” anlamına gelen “Tian Di” kelimesinden türetilmiştir. Çince'de "tian" kelimesi (gökyüzü veya cennet) hiyeroglif 天 ile gösterilir - Rusça transkripsiyonda "tian" gibi ses çıkarır.

Orhun alfabesiyle yazılmış "Tengri" kelimesi .

Tengricilik Doğaüstü inancın modern bir şekilde yeniden yapılandırılmış kavramını temsil eder ve aşağıdakilere dayanır:

Yüce tanrı doktrini ile panteist ontoloji;

Uzak Doğu felsefesinin kozmogonisi;

Küçük Altay halklarının folklorunun mitolojisi ve demonolojisi.

Tengricilik'in temel dini dogması (tanrıların panteonunda Ebedi Gökyüzünün yüce tanrısı kültü), Sovyet tarihçisi L.N. Gumilev tarafından teorik bir versiyon olarak geliştirilmiş ve eski Türklerin tarihi üzerine eserlerinde sunulmuştur.

"Tengri", 13. yüzyıldan itibaren Moğol kabilelerinin "yüce tanrısı" olarak da anılır. Belgrad Üniversitesi doktoru Erenjen Hara-Davan'ın "Bir komutan olarak Cengiz Han ve mirası" adlı eseri, Cengiz Han'ın hükümdarlığı döneminde Moğolların dini görüşleri konularına ayrılmıştır. XII-XIV.Yüzyıllarda Moğol İmparatorluğunun kültürel ve tarihi taslağı", 1929'da yayınlandı. Rusça baskının önsözü aynı Lev Gumilev'den başkası tarafından yazılmadı.

Klasik bilimsel ortamda (etnografya, dini araştırmalar) “Tengrizm” ayrı tanım din veya inanç geçerli değildir. Bunun nedeni, eski Türklerin ve bozkır göçebelerinin inançlarına ilişkin tezlerin ortaya atıldığı tutkulu etnogenez teorisinin bilimsel ve teorik temellerinin zayıf olmasıdır.

Eski Türklerin tek tanrılı anlayışa sahip bir dini olan “Tengrizm”, alternatif tarihin popüler yazarı Murat Adzhi tarafından da bir hipotez olarak öne sürülüyor. M. Adji, "Türkler ve Dünya: Gizli Bir Tarih" kitabında, "Türklerin dünyaya Göksel Tanrı inancını getirdiğini", yani Tanrı'nın "Ebedi Mavi Gökyüzü" kültünü kastettiğini savunuyor.

Sistemik dini inancın bir unsuru olarak “Tengrianizm” mitolojisi kavramı, Kazak yazar Orynbay Zhanaidarov'un “Eski Kazakistan Mitleri” adlı eserinde sunulmaktadır. Kazakistan Çocuk Ansiklopedisi." - Almatı. "Aruna", 2006. Kitap Kazakistan Eğitim ve Bilim Bakanlığı tarafından tavsiye edilirken, yayın Kazakistan Cumhuriyeti Bilgi, Kültür ve Spor Bakanlığı programı kapsamında yayınlandı. 10.000 adet basılmıştır

Kısa bir özet halinde “Eski Kazakistan Mitleri” şu şekilde sunulmaktadır: “Kazakistan topraklarında eski çağlarda yaşayan göçebe halkların mitlerini toplayan ve açıkça sunan, rengarenk resimli bir kitap.”

Bu çalışmada “Tengrizm” kavramının ana “temelleri” değerlendirilecektir.

“TENGRIANİZM”İN ONTOLOJİSİ

Dini bağdaştırmacılığın bir sonucu olarak “Tengrianizm”

Bu eserin giriş kısmında “Tengrizm”, Sovyet döneminde tarihçiler tarafından yeniden kurgulanan ve Sovyet sonrası dönemde bazı araştırmacılar tarafından geliştirilen neo-pagan bir kült olarak tanımlanıyor. Bu nedenle, "Tengrizm" ontolojisi, tutkulu etnogenez teorisinin yazarı L.N. Gumilyov ve takipçilerinin öznel fikirlerine dayanan, tamamen modellenmiş bir hipotezdir.

Bildiğiniz gibi L.N. Gumilyov aynı zamanda bir etnolog ve coğrafyacıydı. Gelecekteki bilim adamı, Rus şairler Nikolai Gumilyov ve Anna Akhmatova'nın ailesinde doğdu. Babası N. Gumilev sadece bir şair değil, aynı zamanda bir gezgindi (ünlü bir Afrika kaşifi), Rus ordusunda görev yaptı ve Birinci Dünya Savaşı'na katıldı. L. Gumilyov'un annesi, kalıtsal bir soylu kadın olan Rus şair Anna Akhmatova'ydı. Bu nedenle, eski Türklerin bir inancı olan “Tengrianizm” teorisini geliştiren kişinin, tezlerini kendisinin de geleneği içinde büyüdüğü ve yetiştiği Ortodoks Hıristiyan Tek Tanrı doktrininin dogmaları üzerine odaklaması şaşırtıcı değildir. yukarı. Bununla birlikte, eski Türk tarihi araştırmacısı olan L. Gumilyov, aynı zamanda Çin kaynaklarının da yörüngesindeydi ve ana tarihi materyali sağladı ve bu da onu Hıristiyan Tek Tanrı doktrini ile Hıristiyan öğretisi arasında bir tür sentez aramaya zorladı. Çin Cenneti kavramı ve Altay halklarının inançları.

Altay'ın Türkçe konuşan halklarının inançlarının dinsel senkretizmi sorunu, Sovyet ve Rus etnografisinde ve dini araştırmalarda yeterince ayrıntılı olarak incelenmiştir.

L. Gumilyov'a göre, bir inanç olarak “Tengrizm”, göçebelerin Türk köklerine sahip olan yüce tanrı “Ebedi Mavi Gökyüzü” Tengri'ye tapınmasına dayanmaktadır. Kanaatimizce “Tengri” ismi, tarikatın Çin kökenine işaret eden “göklerin efendisi” anlamına gelen Çince “tian di” kelimesinden türemiştir. Aynı zamanda Türk dilinde “gökyüzü” “kok” (“kyook”) gibi ses çıkarırken, “tanir” (“tengri”) kelimesinin ortaya çıkışı Türkçe konuşan göçebelerin Çin uygarlığıyla yakın temaslarıyla açıklanmaktadır. Etno-dilsel bir topluluk olarak Türklerin MS 1. binyılda oluşturulduğu ve ilk siyasi birliklerinin (göçebe proto-devletleri) 6. yüzyılda ortaya çıktığı düşünülürse. AD, daha önce var olan kabile ilkel, esas olarak totemik (animizm unsurları içeren) inançların devlet yapısının ihtiyaçlarını karşılamadığı ortaya çıkıyor. Bu nedenle tarihçilerin, göçebeler arasında sistemik bir inancın veya dinin kurumsal ifadesindeki varlığını hayal etmeleri gerekiyordu.

Bu zamana kadar komşu Çin (Cennet ve Dünya arasında Orta Devlet "Zhongguo" kavramına sahip bir imparatorluk) ayrı bir medeniyetti.

Ünlü din alimi L.S. Vasiliev “Doğu Dinleri Tarihi” adlı eserinde şöyle diyor: “..Zhou döneminden başlayarak, Cennet, ana işlevi olan yüce kontrol ve düzenleme ilkesiyle tüm Çin'in ana tanrısı haline geldi ve bu tanrının kültüne yalnızca kutsal bir teistik değil, aynı zamanda ahlaki ve etik bir vurgu da verildi. . Yüce Cennetin değersizleri cezalandırdığına ve erdemlileri ödüllendirdiğine inanılıyordu.”

Çin'deki kraliyet gücünün verilen özgüllüğü İngiliz filozof J. Thomson tarafından da doğrulanmıştır: “..Zhou hanedanlığı döneminde, “cennetin oğlu” şeklindeki klasik kral kavramı geliştirildi; iki bin yıldan fazla bir süredir neredeyse hiç değişmeden var olan bir biçimde kodlandı. Bu kavrama göre kral, maddi dünyada hem iyi yönetimden hem de düzenden sorumluydu."

İmparatorluk Çin'i için, hükümdarın Cennet ile özdeşleştirilmesi, imparatorun, Çin'in kendisini ve onu çevreleyen barbar çevreyi de içeren tüm dünyanın sorumluluğunu kabul etmesi anlamına geliyordu; bu, Çinlilerin kendi fikirlerine göre, açıkça Çin'e doğru yöneliyordu. merkez, yani Zhongguo'ya, Göksel İmparatorluğun hükümdarı, Cennetin oğluna. Bu yapı imparatorluğun resmi sloganına da yansıdı: “tian di” (Cennetin Efendisi) - “huan di” (Yeryüzünün Efendisi).

“Tengrianizm”i geliştirenler, Cennet kültünün ontolojisini eski Çin uygarlığından tamamen benimsemişlerdir. Ancak Antik Çin'de Cennetin oğlu olarak imparatorun gücüne tanrısallık kazandırmak için Cennet kültü gerekliyse, o zaman Gumilev'in göçebe yöneticilerin güçlerini ideolojik olarak meşrulaştırmak için Cennet kültüne ihtiyacı vardı.

Türklerin ve ortaçağ Moğollarının ilkel kabile inançlarının, büyük toprak fetihleri sırasında göçebe yöneticilerin gücüne ideolojik bir açıklama olarak hizmet edemeyeceği açıktır. Bu, küresel, uygarlıksal bir şey gerektirir ve göçebeler böyle bir şeye sahip olmadıkları için, hükümdarın ilahi gücü fikrini daha uygar komşularından ödünç almak zorunda kalmışlardı.

L.N.'ye göre. Gumilyov'un "Tengrianizm"i 12.-13. yüzyıllarda tam bir kavram şeklini aldı. Tarihsel olarak bu dönem, en ünlü göçebe hükümdar Cengiz Han'ın faaliyet dönemine denk gelir. Gerekçe olarak, Temujin'in Kuzey Çin ve Orta Asya'daki seferlerinden önce kendisini "Cengiz Han", "Cennetin Oğlu" olarak ilan etmesi ve yüce şamandan bir kutsama alması gerçeğini öne sürüyorlar ki bu da Tanrı hakkındaki modern fikirlere çok iyi uyuyor. Yöneticinin gücünün teokratik doğası.

“Tengrianizm” kültünün kaynağı, az bilinen “Avrasyacı” Erenzhen Khara-Davan'ın “Bir komutan olarak Cengiz Han ve mirası” kitabına atfedilebilir. XII-XIV yüzyıl Moğol İmparatorluğunun kültürel ve tarihi taslağı." Bilimsel içerik açısından şüpheli olan bu çalışma (1992'de Alma-Ata'da yeniden yayınlandı), tüm Cengiz Han hayranlarının ve ayrıca göçebelerin alternatif tarihini sevenlerin "masa başı İncili" dir.

Bu kitabı yazmanın motivasyonu yazar tarafından önsözde verilmektedir ve okuyucuya kitabı anlama eğilimini hemen vermektedir: “Çok yakın bir zamana kadar, Moğolların ve onların dünya tarihine muhteşem sayfalar yazan parlak liderlerinin tarihiyle Oryantalistlerin yalnızca dar bir çevresi ilgileniyordu... “Kendini tanı” ve “kendin ol” - bunlar, atılması gereken sloganlardır. Büyük Petro'dan günümüze Rusya'yı çıkmaza sokan Avrupa'nın manevi kültürünün başarısız kopyalarından sonra bize yol gösterin." Bununla birlikte, Dr. Hara-Davan'ın Avrupa kültürel mirasına karşı bu kadar şüpheci tutumu, yazarın kitabın yazıldığı sıradaki kıskanılacak konumundan değerlendirilmelidir - o bir Rus göçmeniydi.

“Tengrianizm”in popüler teorisyenleri arasında, Türkleri tüm insanlığın atası ve tüm dünyevi medeniyetlerin kurucuları olarak gören Rus araştırmacı Murat Adzhi de bulunmaktadır.

Çin uygarlığı ve göçebeler: tarihsel bir bakış açısı

Tang İmparatorluğu ve Türkler

Türk inançlarının sorunları gerçek tarihsel süreçlerden ayrı düşünülemez. Bilindiği üzere dini inançlar kısmen bir yansımadır. sosyal gerçeklik. Eski toplumlar sıklıkla gündelik gerçekliklerine, kabilesel toplumsal farklılıklara, atalarının tarihlerine vb. tapıyorlardı. Aynı şekilde, göçebelerin dini inançları da kendi tarihsel olgularının veya belirli toplumsal beklentilerinin doğaüstü alanına yapılan bir tahmindi.

Siyasi bir varlık olarak ilk kez 5. yüzyılda yazılı kaynaklarda adı geçen Türkler, etnopolitik bir topluluk olarak Kuzey Çin'den Kuzey Afrika'ya kadar uzanan coğrafyada büyük rol oynamıştır. Bu nedenle Türklerin dini inanç meseleleri, her türlü gönüllülük ve önemsizlik belirtisinden uzak, objektif bir değerlendirmeyi gerektirmektedir.

Tengri'nin Türklerin tanrısı olarak tanımlanması Avrupalı etnografların deşifre etmesinden kaynaklanmaktadır. Rus araştırmacı V.V. Radlov, Bilge Kağan dikilitaşının üzerindeki yazıtı Rusçaya çevirmiş ve Alman dilleri. Bundan sonra 19. yüzyılın sonunda V. Thomsen, H. N. Orkhun, S. E. Malov, T. Tekin, Moğolistan'daki Orhun Nehri vadisindeki anıtların yazıtlarına (Kul-Tegin steli) yeni yorumlar önerdiler.

Türklerin dini olarak “Tengrizm” fikri, Bilge Kağan yazıtlarının (Kosho-Tsaidam vadisi steli) geç dönemdeki yorumuna dayanmaktadır: “Tengri beni kutsadı ve destekledi, şans benden yanaydı, bu yüzden kagan oldum”.

Kül-tegin stelinin yazıtlarını yorumlarken, bu stelin, Tang İmparatoru'nun talimatıyla, Kağan ailesinin hükümdarlarının ölümünden sonra imparatorluğa yaptığı hizmetlerin tanınması amacıyla oyulmuş olduğunu dikkate almak gerekir. Aşina hanedanı. Üzerindeki yazıtların Çince ve Türkçe olması daha sonra içeriklerinin deşifre edilmesini mümkün kıldı. “Tengri”nin Çin tanrısı “Cennet” (Tian Di) olarak anlaşılması gerektiğinden, “Tengri'nin kutsaması ve desteği” hakkındaki yazıtlar büyük olasılıkla Göklerin Oğlu Tang imparatoru tarafından Türk Kağanları için kutsama ve destek anlamına gelmektedir. İmparatorluğun düşmanlarına karşı mücadele. Medeniyet "Çin"inin Türkleri hiçbir zaman bağımsız bir güç olarak algılamadığı biliniyor; merkez için Türkler, sürekli olarak düzenlenmesi gereken göçebeleri (çevreyi) temsil ediyordu: ya hizmete alındı, ya diğer barbarlarla karşı karşıya getirildi ya da asimile edildi.

Tang imparatorunun Aşina Türk hanedanına olan minnettarlığı, Çinlilerin Araplarla yakında buluşması ışığında da anlaşılır hale geliyor.

Bilge Kağan zamanındaki Türkler imparatorluk ordusunda görev yapmış, kuzey sınırını korumuş ve imparatorluğun dış mahallelerindeki isyanların bastırılmasına yardımcı olmuşlardı. Kül Tegin'in ölümü (731) ve Bilge Kağan'ın (734'te öldü) zehirlenmesinden sonra, imparatora sadakatle hizmet eden Aşin hanedanının yöneticilerinin on yıl boyunca gücü zayıfladı. Zaten 741'de Kaganat başladı İç savaş, iç çekişmeler, komşuların işgali ve İmparator Tang Xuanzong, Türk Kağan'ına Çin'deki siyasi sığınma ve barınak evini teklif etti. 745 yılında Aşina hanedanının tarihi (Doğu Kağanlığı tarihi dahil) son Kağan Baymei Han Kulun Bek'in öldürülmesiyle sona erdi.

Ve zaten 751'de, kuzeyde Ashina'nın evi kadar güçlü bir müttefiki olmayan Tang Çin, ünlü Talas Muharebesi'nde Araplar tarafından ezici bir yenilgiye uğradı.

Bu savaşın uygarlık açısından önemi vardı: Tang İmparatorluğu'nun çöküşü başladı ve Çin'in Batı'ya ilerleyişi durduruldu.

13. yüzyılda Jin İmparatorluğu ve göçebe Moğollar

Moğolların dindarlığına (Cennete tapınma kültü) ilişkin efsane, Erenzhen Khara-Davan tarafından “Bir komutan olarak Cengiz Han ve mirası” kitabında ayrıntılı olarak anlatılmaktadır. XII-XIV yüzyıl Moğol İmparatorluğunun kültürel ve tarihi taslağı."

11.-13. yüzyılların göçebe Moğol kabileleri. 8. yüzyıldaki Türk boylarının durumu da aynıydı: İmparatorluğun kuzey sınırlarında gerginlikler, iç savaşlar, baskınlar ve... imparatora sadık hizmet!

İmparatorluk sarayı tarafından göçebe hükümdarlara “han” unvanının verildiği bilinmektedir. Cennetin Oğlu'nun hizmetinde olan her türlü "gur-han", "van-han", "ha-han", "dayan-han" unvanlarını yalnızca Altın Hükümet makamının izniyle almıştır. Krallık. Hükümdar unvanı olan “han” kelimesinin ne Türk dillerinde ne de Moğol dillerinde tanımı yoktur.

Kelimenin Çincedeki anlamı ve ideogramı ilginçtir.

Çince'de göçebe hükümdarların unvanı olan "Han" kelimesi, 可汗 (ke-han) veya 大汗 (da-han) işaretleriyle gösterilir. İlk durumda, 汗 karakterinin (“han” sesi) önünde “ünsüz, gerekli, izin” anlamına gelen 可 (“ke” sesi) işareti bulunur.

İkinci durumda, "han"dan önce "büyük, harika" anlamına gelen 大 ("da") gelir.

Çinceden çevrilen aynı "han" -汗, "ter, terleme" ismi anlamına gelir; fiil ise "terlemek, terlemek, terlemek" anlamına gelir.

İşaretlerin birleşimi “terlemeye mahkum” veya “çok terlemiş” anlamını taşır. Çin imparatorunun “Cennetin Oğlu” olduğu dikkate alındığında “han” kelimesi ve 汗 işaretinin anlamı tamamen farklı bir anlam kazanıyor. Göçebe hükümdarlar "terlediler", "terlediler", "terleme izni aldılar" ve yalnızca İMPARATOR - CENNETİN OĞLU'nun hizmetinde "büyük" olarak adlandırıldılar!

Bir hükümdara unvan vermek onun statüsünü vurgulayan bir Çin geleneğidir. Göçebelerin liderleri, geleneksel olanlar hariç, güç unvanlarını yalnızca imparatorun elinden aldılar. askeri rütbeler mesela: bahadur, bek vb.

Temujin'in kendisi, "Cengiz Han" tarafından onaylanmadan önce, sözde bölgesel bir sınır karakolunun komutan konumuna karşılık gelen Çince "chauthuri" unvanını taşıyordu. Üstelik "Moğolların Gizli Tarihi" ne göre, Tatarlara karşı mücadelede yardımlarından dolayı Kereites Togoril'in başı ve Taijuits Temujin'in başı Jin İmparatorluğu'ndan unvanlarla ödüllendirildi: ilki "ünvanını aldı" vana” (hükümdar) ve ikincisinin adı “Chauthuri”.

Moğollar ve Jin İmparatorluğu arasındaki ilişkide nesnel faktör de dikkate alınmalıdır. özel muamele Cengiz Han Orta Krallığa: Temujin'in Moğolları kelimenin tam anlamıyla “Çin” ile savaş halinde değildi. Temujin, Tatarlarla yapılan savaş sırasında imparatorun hizmetinde olmasının yanı sıra, 1210 yılına kadar Jin İmparatorluğuna haraç ödedi.

Moğol göçebeleri, modern Çin topraklarındaki askeri çatışmalarda şu veya bu devlet birliğinin yanında aktif rol aldılar. Yani, örneğin 1207-1209'da Temujin'in güçleri, Tangut eyaleti Xi Xia'ya karşı Jin tarafında yer aldı, ancak bu, Moğolların 50 milyon (!) Kuzey Çin ile ciddi ve tutarlı bir şekilde savaş yürütebilecekleri anlamına gelmiyor. onu fethetme hedefiyle. Temel olarak Temujin'in "baskınları", imparatorluk sarayının prenseslerine kadar çatışmanın bir tarafından veya diğer tarafından hediyeler alınmasıyla sonuçlandı.

Çin, Kubilay Han'ın hükümdarlığı sırasında Cengiz Han'ın ölümünden sonra Moğol askeri kuvvetlerinin siyasi bağımlılığı altına girdi. Aynı zamanda Çin'in "fethi" daha çok hedef alınmasına benziyordu anayasal düzen ve mevcut siyasi rejimler tarafından kaosa sürüklenen İmparatorluktaki devlet otoritelerinin restorasyonu. Aynı zamanda Kubilay Han, tasfiyelerin ardından kendi Yuan hanedanlığını kurdu!

Ve ancak Moğolların Çin'deki yönetici hanedan olarak meşrulaştırılmasından sonra, Çin kaynaklarında Cengiz Han'dan 太祖, yani. "Tai Zu" veya "Kutsal Kurucu - Ata". Aynı zamanda, bir hükümdar olarak kendisine 法天啟運聖武皇帝 unvanı verilmiştir; bu, "Cennetin kanun ve iradesine göre başarılı bir şekilde savaşçı bir hükümdar haline gelen Kutsal Dünyevi Lord" anlamına gelir. Aynı zamanda unvanda da önemli bir dönüşüm yaşanıyor: Göçebe hükümdarların unvanı anlamına gelen 汗 “han” işaretinin yerini 皇帝 “huan di” olan Cengiz Han alıyor. Ve bu, birleşik Çin'in ilk imparatoru olan Qin Shi Huang'ın kendisinin unvanıdır!

Birleşik Çin'in ilk İmparatorunun unvanı - Qin Shi Huandi

“Tengrizm”in tek tanrılı yorumundaki hatalar

Tek Tanrı doktrini olarak “Tengrizm”in ontolojisi çok tartışmalıdır, çünkü Tektanrıcılık (İbrahimi, peygamberlik), temelinde, kendi yaratımının dışında olan, varlığın ve gerçekliğin ekstra var olan, benzersiz, aşkın bir Yaratıcısı olarak Tek Tanrı'yı ima eder. buna karşı çıkıyor. Tanrı'nın birliği sadece onun ayrıcalıklılığını ima etmekle kalmaz, aynı zamanda prensip olarak onun İlahiliğine dair herhangi bir iddianın olasılığını da dışlar. Monoteizm monoteizmle karıştırılmamalıdır. Tek tanrıcılık var, üstünlük var, tüm tanrıcılık var ama bunların hepsi tek tanrılığın karşıt düşüncesinin farklı tezahürleridir.

Tek tanrı olan Tengri (aynı zamanda Tengri, varoluşun yaratılışından sonra ortaya çıkan bir tanrıdır) hakkındaki “Tengrizm” öğretisi, tanrılar panteonunda “tek tanrıcılık” veya “yüce tanrısallık” olarak nitelendirilebilir. Antik çağ mitolojisinin başarısız taklidi. “Antik çağ” derken, MÖ 4. binyıl döneminin uygarlık kategorisini anlamak gerekir. 5. yüzyıla göre AD, örneğin Sümer uygarlığı, Eski Mısır, Eski Mezopotamya, Eski Çin veya Antik Yunan ve Roma. Aynı zamanda medeniyet olarak var olmayan “Eski Kazakistan”ı da bu tanıma dahil etmek mümkün değildir.

L. Gumilyov, Ortodoks Hıristiyanlığın geleneklerinde büyümüş ve büyümüş olmasına rağmen, Sovyet döneminde bir bilim adamı oldu, bu nedenle Tek Tanrılı öğretinin inceliklerini pek anlamadı. Ve inananların büyük çoğunluğu için, fikirleri zihinlerinde barış içinde bir arada var olan peygamberlik Tektanrıcılığı ile geleneksel rahip tektanrıcılığı arasında büyük bir fark yoktur.

“Eski Türklerin” ve Moğolların tarihini inceleyen Gumilyov ve Khara-Davan, Türklerin ve Moğolların kültürünün ayrıcalıklılığını haklı çıkarma sorunuyla karşı karşıya kaldılar. Sonuçta coğrafi olarak Çin dışında yanlarında başka bir medeniyet yoktu. L. Gumilev, Batı Avrupalı tarihçilerin aksine Çin'i barışçıl bir güç olarak kabul etmedi, bu da onun Türk kültürünün Çin medeniyetine olan çekiciliğini fark etmesini engelledi (Gumilev, göçebelerin Çin ile ilişkilerini her zaman yalnızca saldırganlık ve savaşlar prizmasından gördü). ). Ancak Çin coğrafi olarak Türklerden uzaklaşamadı.

Belki de bilim adamlarının tarihsel gerçekler üzerinde küçük bir manipülasyona başvurmalarının nedeni budur. İlk olarak tanrının adı, tarihsel olarak Çince'den alınan (yirminci yüzyılda) "gökyüzü" adı olmasına rağmen, Türk dilinde "Yaratıcı" anlamına gelen "tanir" sözcüğünden alınmıştır. yüzyılda 1200 yıllık Müslüman geleneğinden etkilenerek tanir kelimesi bambaşka bir anlam kazanmıştır). Örneğin Türk dillerinde sıklıkla kullanılan “Kudai” tanrı tanımının da kökeni Türkçe değil Farsçadır.

İkincisi, Türk (Moğol) tanrısına Çin'den ayırt edici özellikler kazandırmak için, Monoteizmin tamamen başarılı olmayan Ortodoks dogmatik yapısı Hıristiyanlıktan ödünç alınmıştır.

Bu “küçük manipülasyon” Avrasyalılar açısından açık bir din bağdaştırıcılığına dönüştü.

O. Zhanaidarov'un "Eski Kazakistan Mitleri" adlı eserinde "Cennet Tanrısı Tengri'ye imanın anlamı üzerine" bölümünde şu bilgiler verilmektedir:

“Her şeye gücü yeten ve her şeyi kapsayan Büyük Gökyüzüne tapınmadan insan, Sonsuz yaşam fikrine ulaştı, çünkü Kozmos'un kendisi ölümsüzdür, Dünya"(s.194).

Dünyanın sonsuzluğu fikri başka yerlerde biraz ilkel bir biçimde verilmiştir. Bölüm “Ruh” (s. 20) “Tyn manevi bir özelliktir, nefes alma yeteneğidir. İnsanların, çiftlik hayvanlarının, hayvanların, kuşların, çimenlerin ve ağaçların doğasında vardır. Taşlar bu yeteneğe sahip değildir. ..Bitkinin yaşamı ölümsüz ve kesintisizdir çünkü kök toprakta kalır ve bitki sonsuza kadar varlığını sürdürebilir.”

Ölümsüz, ebedi Kozmos, Dünya, yaşam fikri (gerçekliğin ve varlığın sonsuzluğu okuyun) Çin Cenneti fikrinin yoğunlaştırılmış bir ifadesidir, ancak bu “Ne Yahveh, ne İsa, ne Allah, ne Brahman, ne Buda. Bu, en yüksek yüce evrenselliktir, soyut ve soğuk, katı ve insana karşı kayıtsız. Onu sevemezsin, onunla bütünleşemezsin, onu taklit edemezsin, tıpkı ona hayran olmanın bir anlamı olmadığı gibi.”(Vasiliev L.S. Doğu Dinleri Tarihi. 1983 (c) "Yüksek Okul" Yayınevi 1983).

Ailesini beslemek gibi acil bir sorunla meşgul olan, her zaman rasyonel düşünen Çinli, varoluşun gizemleri hakkında pek düşünmüyordu; Çinliler her şeyden önce maddi kabuğa, yani hayatına değer veriyordu. Soyut bir fikre duyulan saygı, pratik Çin zihnine yabancı bir şeydir.

Bu yüzden en önemli özellik Antik Çin dininin mitoloji açısından çok küçük bir rolü vardı. Kendi dini sistemleri ve manevi kültürün ortaya çıkışını belirleyen zengin mitolojileri olan diğer ilk toplumların aksine, Çin'de mitlerin yerini "bilge ve adil hükümdarlar hakkındaki" tarihi efsaneler aldı.

Ancak bu “eksiklik”, “Tengrinizm”i geliştirenler tarafından, Türkçe konuşan Altaylıların torunlarının efsaneleri, masalları ve gelenekleriyle telafi edilmiştir. Böylece, Sovyet tarihi bilimi, eski Çin dini ve dogmalarının bu kadar yoğun bir karışımı içinde Hıristiyan Ortodoksluğu“Tengrizm” eski Türklerin dini inançlarının teorik bir kavramı olarak ortaya çıkmıştır.

“Tengrizm”in kozmogoni sorunları

Bununla birlikte, bu kadar basitleştirilmiş bir yaklaşım yalnızca "Tengrizm" ontolojisine ilişkin sorunları çözmedi, aynı zamanda İbrahimi geleneğin unsurlarının, Sümer panteonunun inşasının, eski mitlerin, Uzak Doğu kozmogonisinin yer aldığı tam bir öğretim kaosu yarattı. Doğu felsefesi, Altay halklarının folkloru, şamanizm, masallar ve efsaneler vb.

Takipçilerinin önerdiği gibi “Tengrizm”de (“Eski Kazakistan Mitleri” kitabı) Yüce Tanrı olarak Cennet kültünün yanı sıra Kadın Tanrıça - Tanrıça Umai kültü, Ateş kültü - Tanrıça Ot -Ana, su ve toprak kültü - Yer-Su'nun Ruhu vb. Yukarıdakilere ek olarak, Tengrian panteonu kozmogoniyi yansıtan çeşitli tanrıları içerir; burada Tengri'nin oğullarını, dünya seviyelerinin tanrıları-valilerini, gündüz ve gecenin değişmesinden sorumlu ruhları, İyilik ve Kötülük tanrılarını, vesaire. "Tengrian" panteonu şaşırtıcı bir şekilde Sümer-Akad (daha sonra Babil) tanrı panteonunu ve başında Zeus bulunan antik Yunan Olympus'unu anımsatıyor.

Dünyanın kökeni ve yüce tanrı - Tengri - "altın yumurta" ile ilgili Hint mitolojisinin unsurlarıyla birlikte eski Çin geleneğinden ödünç alınmıştır. Antik Çin'in ritüel kitaplarında (On Dokuz Antik Şiir) dünyanın yaratılışıyla ilgili şu versiyon vardır: Cennet ve dünya bir karışım içinde yaşıyordu - bir tavuk yumurtasının içeriği gibi kaos. Pan-gu - efsanevi ata ortada yaşıyordu. Çinliler, dünyada uzun süre kaosun hüküm sürdüğünü, bunda hiçbir şeyin fark edilemediğini söyledi. Sonra bu kaosun içinde iki güç ortaya çıktı: Işık ve Karanlık ve onlardan cennet ve yeryüzü oluştu.

Dünyanın kökenine ilişkin tüm eski mitlerde, başlangıçtaki kaos geleneğinin, cennetin ve yerin bölünmezliğinin yaygın olduğunu vurgulamak gerekir. Bu efsane, dünyanın yaratılışıyla ilgili bir şiir olan Babil "Enum Elish" de özellikle açıkça ifade edilmektedir.

Yukarıdaki gökyüzünden henüz bahsedilmemişken

Ve aşağıdaki katı dünyanın adını henüz düşünmediler;

Yalnızca asıl ebeveynleri olan Apsu,

Ve Mummu ve Tiamtu - hepsinin doğduğu o,

Sularını birbirine karıştırdılar

Henüz bataklıklar oluşmamışken ve tek bir ada bile bulunamamışken,

Henüz hiçbir tanrı ortaya çıkmamışken,

İsmiyle çağrılmadı ve kaderi belirlenmedi -

Sonra aralarında tanrılar yaratıldı;

Lamu ve Lahamu ortaya çıktı ve isimleri verildi.

O. Zhanaidarov, “Eski Kazakistan Mitleri” kitabında sanki bu efsaneleri tekrarlıyormuşçasına şu hikayeyi yeniden kurguluyor. “Bir zamanlar ne yer ne de gökyüzü vardı; sadece engin bir okyanus vardı. Bir gün okyanusun içinde beyaz bir ışık belirdi - Ak Zharyk'ten parlayan altın bir yumurta oluştu. Bütün dünyanın atası olan tanrı Tengri onun içinde uyuyordu. Çok uzun bir süre, milyonlarca yıl uyudu ve sonra bir gün uyandı. Tengri yumurtanın kabuğunu kırdı ve dışarı çıktı. Tengri yumurtanın üst kısmından Gökyüzünü, alt kısmından da Dünyayı yarattı.”(s.9-10).

“Gök ve Yeri ayıran Tengri, çocuk sahibi olmak için kadın ve erkek olarak ikiye ayrıldı. Kadına tanrıça Tengri Umai adını verdi.”

Ancak antik çağın epik teogoni içeren şiirsel anıtları yansıtılırsa yüksek seviye Antik uygarlıkların ardından O. Zhanaidarova'nın fantastik masalları ve efsaneleri, yazarın özgür hayal gücüne dikkat çekiyor.

12. sayfada yazar kategorik olarak şöyle diyor: “Türkler arasında ateşe bir saygı duyulur. Aulie yani kutsal. Tanrıça Ot-Ana (Ateş Ana), Tengri'nin annesi tanrıça Umai'nin ayaklarından doğdu. Babası sert çelikten, annesi ise çakmaktaşından. Ot-Ana bir insanın evinde, ocakta yaşıyor. Eski Türkler ateşi, insanlara sıcaklık ve yiyecek veren ilahi bir cisimleşme, tanrıça Umai'nin bir hediyesi olarak görüyorlardı. Efsaneye göre, ateşi ilk çeken peygamber Nadulusha'ydı. ..ateşe tüküremezsin, yanan kömürlerin üzerine basamazsın, ocaktaki alevleri söndüremezsin. Kendiliğinden çıkmalı."

“Auliye” kelimesi Türkçe değil, Arapça kökenlidir. “Kutsal” değil, “yakın” anlamına gelir ve “evliye” Kur'an'da “Allah'a yakın” anlamında geçen bir Kur'an kelimesidir. Özellikle açık pagan tarikatlarıyla ilgili olarak “auliye” kelimesinin Türk kökenine ilişkin ifade, cehaletin ve gönüllülüğün bir tezahürüdür.

Genel olarak, O. Zhanaidarov'un masalları ve efsaneleri keyfi sunumu, entelektüel izin verilebilirliğin tüm sınırlarının ötesine geçer. Böylece yazar, “Tengri Geser'in oğlu hakkındaki” (Kazakça'da ona Abai Kaisar Khan diyor) efsaneye atıfta bulunarak şu açıklamayı yapıyor: "Arapça Kur'an'da Kayser'e ithaf edilmiş bir sure vardır: "Rahman ve Rahim olan Allah'ın adıyla." Muhammed, gerçekten biz sana bol bir Kayser verdik."(sayfa 55). Bu tür “bağlantılardan” sonra kitabı tavsiye eden Milli Eğitim ve Bilim Bakanlığı'nın (!) yetkinliğine ilişkin bir sonuç ortaya çıkıyor. Tengri'nin oğlu Geser hakkındaki efsaneler, Herkül ve Odysseus'un istismarlarını çarpıcı bir şekilde anımsatıyor ve karakterlerin adlarında Yunan mitlerinden farklılaşıyor (Lin Prensliği, çocuk Joru, kötü amca Choton, yamyam Lubson, düşman Thotun) açıkça Sayan-Altay kökenlidir.

Antik mitolojiden O. Zhanaidarov dünyanın seviyeleri fikrini ödünç alıyor:

“Evrenimiz Üst, Orta ve Alt dünyalara bölünmüştür.

Üst dünyaya Kan denir. Buradaki arazi Altyn Telengei. Mangyzin-matmas tarafından yönetilmektedir. Yukarı Dünyanın Cehennemine Mangys-tochiri-tam denir. Hükümdarı Patpan Kara'dır.

Orta dünyaya Ezren Tengere denir. Bilgein-kere-attu-Tyaran-Myzyk-kai tarafından yönetilmektedir. Orta dünyanın ülkesi Altun Sharqa'dır. Ona ait olan cehennem Tepken-kara-tam'dır. Yöneticisi Patpan - Karakchi'dir.

Biz insanların yaşadığı dünya en küçük ve en alçak olanıdır. Kara Tengere denir. İçindeki ana yönetici Maitore'dir. Dünyamızın gökyüzünde, biri diğerinden yüksek olan otuz üç katman vardır. Dünyamıza ait olan cehenneme Taptan-kar-tash denir. Kerey Khan tarafından yönetiliyor."(“Eski Kazakistan Mitleri”, s. 14-15).

Burada evrenin verilen yapısının ve tanrıların adlarının tamamen Altay halklarının mitolojisinden ödünç alındığına dikkat edilmelidir.

Devam edecek.....

Kamu derneği “İZGİ AMAL”

İnsanlık ikinci binyılın eşiğini bazı endişe ve korkularla geçti, çünkü bazı analistlerin iddia ettiği gibi, insanın Tanrı'nın kutsal emirlerini unutarak doğruluktan giderek daha da uzaklaştığı piyasa diktatörlüğü ve topyekun küreselleşme çağı geldi. Ebedi gerçeklerin ticari çıkarların boşluğuna dönüşmesi ve onun tamamen kişisel sorunları, bunu her şeyin üstüne koyuyor. Günümüzde benmerkezcilik ve bencillik ön plana çıkmış ve “bu benim” kavramı varoluşun temel kanunu haline gelmiştir.

İnsanların dünyada kendi güçlerini ve otoritelerini savunmak için bazen dini siyasete dönüştürmeleri daha da kötüdür. Dini nedenlerden kaynaklanan çatışmalar, kan döküldüğünde izin verilenin ötesine geçmiştir. Ve ne yazık ki, önde gelen inançların dünyayı bölgelere ve topluluklara böldüğü, birbiriyle savaş halinde olduğu ve bunun insanlığı genel bir felakete, kıyamete sürükleyebileceği gerçeği giderek artıyor. Kemikleşmiş günah çıkarma hırslarını besleyen inananların, sonuçta Tanrı'nın yeryüzündeki tüm insanlar için olduğunu unutmaları şaşırtıcıdır. bir (bir!) Ona hangi isimle hitap ederlerse etsinler - Allah, Mesih, Yahveh, Buda, vb.

Modern insanlar, özellikle de pragmatik ateistler şunu anlamalıdır. düşünce özünde maddidir ve bir kez söylenen her zaman geri bildirim yasasına göre gerçekleştirilir, (iyi ve kötü) gerçekleştirilir. Rolü ve gücü budur kelimeler , dualar, Tanrı'ya yapılan çağrılar, Evrenin Yasalarını kişileştiriyor. Tanrı'ya iman, artı işaretli bir tezahürdür, çünkü o, dünyadaki yaratılışın ve uyumun evrensel gücüdür. Ama Allah'ı inkar etmek inançsızlık her zaman bir eksi işareti olacaktır, bu da her zaman uyumsuzluğa ve kendi kendini yok etmeye yol açar. Ve Yakut'ta Tanrı'ya Yaratıcı veya Aiyy Takara denmesi boşuna değil. Şeytan ve “abaas” ise olumsuz, yıkıcı bir başlangıçtır. Öyleyse millet, nasıl daha fazla yaşayacağınızı seçin - eksi veya artı ile. İnanmak mı, inanmamak mı? Olmak ya da olmamak?

Tüm insanlık tarihinin derinliklerine bakarsak, önemli bir gerçeği buluruz: Dünyanın birçok eski halkları arasında Tanrı'nın bir adı yoktu, çünkü o sadece Cennet (evren) veya Tengri Türkçe konuşan kabilelerin dilinde. Daha sonra dinde şirk modeli yayılmaya başladığında, zoomorfik tanrılar yerine antropomorfik tanrılar ortaya çıktığında Yüce O, kişileştirilmeye başlandı. Ama bu ayrı bir konu, derine inmeyeceğiz.

Zamanla trajikomik metamorfozlar meydana geldi: Dünya üzerindeki insan, iradesini ve gücünü giderek daha fazla öne sürerek, sonunda Doğanın efendisi oldu ve günümüzde, Cennetteki Baba'yı kabaca bir kenara iterek kendisini zaten mesih, ana Tanrı olarak hayal ediyor. Örneğin Kore Ayı veya eski bir polis memuru olan Rus Vissarion gibi. Tüm gerçekleri ayaklar altına alarak, Tek Tanrı'yı Cennetten dünyevi (günahkar) seviyemize indirerek geldiğimiz nokta budur.

Ancak her şey kaybolmamıştır ve söylenmesi gerekir ki, gökyüzü tanrısına olan kadim inanç, Tengri henüz yok olmadı, ölmedi, tekno-kentsel zamanlarımıza kadar varlığını sürdürdü. Bu gerçekten büyük (kozmogonistik) inanç, Kuzey'de, Soğuk Kutup ülkesinde, kanlı çatışmaların ve savaşların şiddetlenmediği, Doğa Ana'nın yeşil koynunda barış ve huzurun hüküm sürdüğü yerlerde nispeten küçük bir halk tarafından korundu. . “Tahara syrdaata” hâlâ aramızda konuşuluyor; Rusçaya “gökyüzü aydınlandı” diye çevriliyor. Saha halkı arasında “gökyüzü” ve “takhara” (Tanrı) kavramları eşanlamlıdır. İnsanlar Cennete olan eski inançlarını korudular Tengri ve şimdi bu kadim din Tengrizm'in ritüelleri ve zikirleri (kutsama), her yıl kuzey yazının başında, genellikle yaz ekinoksunun olduğu 22 Haziran gününde düzenlenen ana ulusal bayram Ysyakh'ta görülebilir. .

Ayrıca Tengricilik hakkındaki düşüncem materyallere dayanmaktadır. halk mitleri ve efsaneler ve en önemlisi tüm bunlar Saha halkının destanının metinlerinde bulunabilir - Olonho Artık UNESCO tarafından halk sanatının dünya şaheseri olarak tanınmaktadır.

İÇİNDE Olonho Allah olduğu söyleniyor Tengri Yuryuҥ Aiyy Toyon, Orta Dünya'da görünen ve görünmeyen her şeyin yanı sıra insanı ve yeryüzünde var olan her şeyi yarattı. Bu durum Hıristiyanların “İncil”inde ve diğer tek tanrılı dinlerin kutsal kitaplarında da yazılıdır. Sonraki Olonho insanların "dizginleri arkalarında, dizginleri omuzlarında, ayyy tanrılarının akrabaları" olduğu söylenir (kԩkhsүtten kɩntəstɩkh, arҕһyttan teһiinneekh Ayyy aymakhtara). İnsanlar arasındaki "dizginler" ve "dizginler", onların tanrılara olan ebedi bağlarını ve bağımlılıklarını gösterir - onları kontrol eden Yukarı Dünyanın ayyleri, dünyadaki "iki ayaklıların" kaderinin hakemleridir. İnsanlar, herkesin anlayabileceği modern dilde, kozmosla, evrenle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır ve tüm evrenin bir parçasıdır.

Saha halkı arasında, tanrı Tahar'ın vücut bulmuş hali olan görünür sembol, her sabah dua ettikleri güneştir ve Tengricilik'te, Tanrı'nın grafik işareti, ortasında bir daire ve dört genişliğinde bir haçtır. Dünyadaki bu en eski dinin modern araştırmacılarının yazdığı gibi, birbirinden ayrılan ışınlar.

Bu arada Saha halkının öz ismi Türkçeden ışık, ateş, güneş olarak çevrilen “sakh” kelimesinden gelmektedir. Her zaman güneşe tapanlar olmuşlar ve insanlara ışık, sıcaklık ve hayat veren ateşi putlaştırmışlardır. Sakhalar (Sakalar) bir zamanlar Avrupa, Asya ve Kuzey Afrika'nın uçsuz bucaksız bölgelerine dağılmış çok sayıda insandan oluşuyordu. Kızılderililer arasında bile pek çok “Saka” bulunabilir (dil ve kültür). Kuzey Amerikaörneğin Dakotalar ve Siyular'ın bozkır kabileleri. Dünyanın pek çok ülkesinde Sakaların faaliyet ve kültürünün izlerini toponimlerde, isimlerde, mimaride, dinde vb. bulabilirsiniz. Ancak dünyanın bazı halklarından farklı olarak hiçbir zaman ayrıcalıklarıyla övünmediler ve kendilerini ulusal bir çerçeve içinde benmerkezci bir şekilde izole etmediler, ancak eski çağlardan beri edindikleri, çevrelerinde çözünen, kendi kültürlerinin bir parçası haline gelen tarihi deneyimleri her zaman diğer halklarla paylaşmaya çalıştılar. et, kan ve ruh. Ve bu, ilahi, Tengrici bir açıdan doğrudur.

Yakutya'da Ysyakh - göksel tanrıları onurlandıran bir tatil - aiyy - bu arada, daha önce Mithrian Romalılar tarafından bile tapınılan, yükselen Güneş Urun Ayyy Toyon'a ibadet töreniyle başlar. Hıristiyanlığın orijinal sembolünün bir balık, bir kuzu veya bir güvercin olduğu ve daha sonra 5. yüzyılda ortaya çıktığı gerçeğini belirtmek ilginçtir. yeni Çağ Roma İmparatorluğu'nu istila eden Hunların etkisiyle, tanrısı Tengri olan Attila'nın sancaklarını süsleyen haçı inançlarının simgesi olarak benimsediler. Bu, daha doğrusu, 452'de Papa Leo'nun BEN Tengri haçını alıp onu kaldırarak, Attila'nın savaşçıları olan Türkçe konuşan "barbarları" karşılayarak Ebedi Şehir'i yıkımdan kurtardı.

Ancak Tengricilik ile ilgili birçok tarihi gerçek ve bilgi, daha sonraki modern inanç ve dinlerin tarih sahnesine çıkmasıyla bir daha geri dönülemeyecek şekilde kaybolmuştur. Örneğin, ortaçağ Engizisyonu, kötü şöhretli "cadı avı", tam olarak "eski inanç" - Tengrism'in taraftarlarının fiziksel olarak yok edilmesiyle ilişkilidir. Bu ateşli Cizvitler, Tengrianlıların her zaman dünyada var olan tüm inanç ve itirafları destekledikleri ve dünyada tek bir inancın hakimiyetini ve diktatörlüğünü reddettikleri gerçeğiyle mücadele ettiler. Saha halkının yüce tanrısı Aiyy Tahara, "Yok etme, yarat" diyor. Ve kutsal “ayyy” kelimesinin kendisi de yaratma, yaratma, hayır için çalışma anlamına gelir. Ayrıca bu din, “iki ayaklı” insanın yaşadığı “suya, ormana, toprağa”, tüm doğaya saygı ve sevgiyi gerektirir. Bununla birlikte, açgözlülük ve tüketime olan susuzluktan bunalan modern, teknolojik olarak uygar dünyamız, aceleyle ve ruhsuzca çevredeki alanı, içinde yaşadığı çevreyi yok ediyor. Her yıl doğal kaynakların çıkarılmasını artırıyor, dünyanın iç kısımlarını genişletiyor, ormanları kesiyor, su kaynaklarını kirletiyor, arkamızda atık dağları ve ölü bir çöl bırakıyoruz. Toprak ve sular sınıra kadar kirleniyor. Hava zehirli gazlarla zehirleniyor, denizlerde ve okyanuslarda planktonlar ve balinalar ölüyor. Ve bunların hepsi yıkımdır, Cennetin yasalarını ayaklar altına almaktır - Tengri , Yüce. Peki neden dünyanın tüm önde gelen, egemen dinleri Doğanın savunmasına karşı çıkmıyor? Onların yüksek sesleri nerede? Hiçbir şey duyamıyorum. Öfkeyle protesto etmeyebilirler çünkü kutsal kitapları esas olarak ahlak yasalarını ve insan yaşamının ahlakını, bir kişinin günlük yaşamdaki davranışını ve yaşam tarzını, bir takımda, kendi türü arasında vaaz eder. Ve bu kutsal yazılarda, Tengrian inancının herkese öğrettiği gibi, doğayı ve çevreyi korumamız gerektiğine dair bir mesaj yoktur.

Peki dünyada yaşanan çevre felaketini anlayan ve bilen inananlar, neden ortak bir dil bulamıyor ve topyekün bir yıkımın başlamasına karşı birleşemiyor? Kendini yok etmek. Ne yazık ki dünyadaki çoğu devlet ve topluluk, geleceği düşünmeden, “gündelik”, anlık meselelerin kaygılarıyla yaşıyor. İnsanlar kendi siyasi, ekonomik ve dini sistemleri içinde yalnızlaşmış, görmezden gelmiş, aklın sesini dinlememiş, birbirlerine saygı duymamış, aksine düşmanlık içinde olmuşlardır. Tamam, eğer konu siyasetse. Ancak Tanrı'ya inanan insanların, inanç meselelerindeki bazı küçük anlaşmazlıklar nedeniyle, hatta aynı mezhep arasında bile olsa, birbirlerini fiziksel olarak öldürmeleri ve yok etmeleri paradoksal ve en önemlisi saldırgandır! Christian Ulster'i ya da Müslüman Bağdat'ı hatırlayalım. Ve aşırı dini fanatizmin aşırıcı bir siyasi eyleme dönüştüğü Pakistan'da, Amerika'da ve Rusya'da kanlı patlamalar. Din, bazı otoriter devletlerin siyasi aracına dönüşüyor. Her yerde çatışma, anlaşmazlık, anlaşmazlık var... Çıkış yolu nerede? Aşırılıklara gitmiş hırslı bir insanlığı ne kurtarabilir?

Kurtarabilecek şeyin Tek Tanrı'ya olan inanç olduğunu düşünüyorum. Bağlılığı büyük dönüştürücü ve "milenyumun adamı" Cengiz Han olan Tengrism, tüm insanları birleştiren tam da bu tür bir inançtı. Dünyanın kanlı çatışmalara ve savaşlara saplandığını gören, şiddet ve cinayetin tüm insanlar için tam bir felaket haline geldiğini anlayan, "kama ile kama" yani dünyadaki düzeni ve uyumu zorla yeniden sağlamaya karar verdi. silahların. Ancak bunun için adil ve bilge bir inanca da ihtiyaç vardı. Ve Cennete iman Tengri bu fikre oldukça uygundu. Aslında Tengricilik, Cengiz Han'ın yaşam alanını büyük imparatorluğuna kattığı halklar arasında yer alan pagan dinleri de dahil olmak üzere o dönemde var olan tüm dinlere karşı olumlu bir tutuma sahipti. Onun halefleri ve torunları daha sonra aynı politikayı izlediler. Örneğin Altın Orda döneminde Rusya'da Ortodoksluk gelişti ve güçlendi. Aynı şey Çin, İran, Hindistan vb. ülkelerdeki dinler için de söylenebilir. Tengri göçebeleri camileri, tapınakları ve manastırları tek tanrının meskeni olarak gördükleri için yok etmediler. – Gökyüzü -Tengri Büyük Avrasya bozkırlarının sahiplerinin - İskitler, Sakalar, Hunlar ve Moğollar - inandığı Yüce. Bu arada, "Hun" kelimesi Türkçe "kun" - güneş kelimesinden gelmektedir. Bunlar, eski çağlardan beri Sakha'nın (Saki) kendilerine verdiği adla "güneşin insanları" veya "kun diano" idi. Ve bilindiği gibi güneş, tanrı Takar'ın kendisini kişileştirdi veya T e ngri Türkçe konuşan birçok halkın dilinde.

Peki bu nasıl bir inançtı ve ne zaman, nerede ortaya çıktı? Dünya halklarının tarihine ilişkin materyalleri incelediğimizde, M.Ö. 4.-3. binyıllarda dünyanın ilk devleti olan Sümer'in, kendi yazı diline ve yüksek kültürüne sahip Mezopotamya'da doğduğunu görüyoruz. Çok sayıda çivi yazılı tabletten Sümer dilinin Türkçeye benzediğini ve onların “dingir” veya “tengir” denilen Cennet tanrısına inandıklarını öğreniyoruz. Mevcut dünyaları üç bölümden oluşuyordu: göksel (üst), dünyevi (orta) ve kötü "abzys" in yaşadığı yer altı (alt). Evrenlerinin ekseni Dünya Ağacı'ydı ve Sümerler kendilerine "sak-geek" diyorlardı. Ve Hazar Denizi bölgesindeki Arat'tan kuzeydoğudan Mezopotamya'ya geldiler. İlginçtir ki Olonho Sakha'nın (Saks) kadim vatanının Arat Denizi'nin (Aral?) yakınında olduğu söyleniyor. Saha halkının etno-kültürel gerçekleriyle çok fazla tesadüf var mı? Peki Sümer "abzy'leri" destandaki kötü yaratıklar "abaasy" değil mi? Olonho Saha halkı mı?

Zamanla Sümerler diğer halklar tarafından mağlup edildi ve görünüşe göre imparatorluklarının kuzey eteklerine, MÖ 1. binyılda modern İran ve Orta Asya'nın kuzeyine itildiler. Sakalar ve Hunların Türkçe konuşan göçebe halklarının devletleri ortaya çıktı. Ve burada, Avrasya'nın uçsuz bucaksız enginliğinde, göçebelerin göksel tanrıya olan inancı daha da güçlendi - Tengri , bir ve hepsi mevcut. Yüce! Burada, açık gökyüzünün altında, güneşin ve yıldızların altında, tüm rüzgarların savurduğu bir insan, kendisini tüm evrenin yaşayan, çok küçük bir parçacığı gibi hissetti - göz . Ve artık insanın hayatı, kaderi rüzgarların hareketine, çimenlerin büyümesine, güneş ve yıldızların ışınlarına, Yüce Allah'ın iradesine bağlıydı... Ve tüm bunlar - Tengri kime dua edilmesi ve hediyeler sunulması gerekir. Sevgi ve saygı.

Cengiz Han'ın haleflerinin hükümdarlığı sırasında, Pekin'de, sonraki hanedanların Çin imparatorlarının dua ettiği ve Cennetten eyalette lütuf ve refah istediği bozkır sakinlerinin yuvarlak çadırına çok benzeyen Cennet Tapınağı inşa edildi. Yirminci yüzyılın başlarına kadar Çin'de uygulanan bu ritüel, herkesi Cennete (evrene) ve Doğaya boyun eğmeye çağıran Tengrian inancının Doğu ve Avrasya'nın birçok ülkesine yayıldığının bir başka kanıtıdır. Avrupa halkları arasında sıklıkla görülen Dünya Ağacı (Yggdrasil) kültünü ve tanrı Odin'i hatırlayalım. Olonho Türki-Sakha. Japonya'da Şinto dini (Şintoizm), İmparatorun oğlu olduğu düşünülen Doğaya ve Ata Cennete saygıyı vaaz eder. Ve “shogun”, “samuray”, “sakura” kelimeleri anlam ve telaffuz açısından Yakutçaya (Türkçe) çok benzer. Şintoizm'in bir kolu olan ve yüce tanrıya tapınılan "tenri-kyo" denir. Tenri . Görünüşe göre Şintoizm, Yakutistan'daki kuzey çeşidi gibi Tengriciliğin bir tür doğu koludur. Ve eski Tengrian haçları Altay'da, Kafkasya bölgelerinde, Orta Asya'da ve özellikle Avrupa'da iyi korunmuştur.

Burada Hristiyanlığın Tengrianlardan sadece sembolleri değil aynı zamanda dini ritüel biçimlerini ve en önemlisi duaların sözlerini ve metinlerini de benimsediğini eklemek gerekir. Yeni çağın ilk yüzyıllarında Hıristiyanlığın simgesi balıktı, çünkü İsa Mesih'in (Mesih) krallığı, astrolojik takvime göre Balık Çağı'nın gelişiyle eş zamanlı olarak geldi. Şimdi ikinci binyılın gelişiyle birlikte Kova Çağı iktidara geldi, bu da farklı, yeniden canlanan bir inancın gelişi anlamına geliyor. Yeryüzünde Uyum ve Barış İnancı. Uyum ve barış, tüm insanlar için Doğa ve Uzay kanunlarına uygun yaşamak anlamına gelir. ana öz Tengriciliğin özü. Hıristiyanlığın Dünya'ya gelişine ne sebep oldu? Hıristiyanlık, Avrupa ve Asya'daki birçok ülkeye hakim olan köle sistemi sırasında acilen ihtiyaç duyulan, Tanrı önünde eşitliği, komşuya sevgi ve saygıyı, şefkat ve hayırseverliği vaaz ediyor. Ticaret ve zanaatın gelişmesiyle birlikte büyük şehirler ortaya çıkmaya başladı. çok sayıdaİnsanların ilişkilerini düzenleyebilmeleri için ahlak ve örf alanında yeni yasa ve kurallara ihtiyaç duyulmaktadır. İncil'de ve Kuran'da kayıtlı olan İsa ve Muhammed'in kanunları ve emirleri bu şekilde ortaya çıktı. Ama artık gökyüzü ve yıldızlar hakkında, Doğa Ana sevgisi hakkında, çevre hakkında hiçbir şey söylemiyorlardı. Zaman değişti ve doğa insanlar için yalnızca maddi zenginlik ve zenginlik kaynağı haline geldi. Hayvanlar ve kuşlar yok edildi, ormanlar kesildi, topraklar kazıldı... Altın ve para, insanların ve devletlerin hayatında giderek daha önemli bir rol oynamaya başladı. Ve şimdi, zamanımızda para ön plana çıktı ve Tanrı'ya olan inancı giderek daha da bir kenara itti... "Altın Buzağı" geri dönüyor ve artık altın ve para insanların ana idolü ve idolü haline geldi.

Ancak göçebe Türkler ve Moğollar, altının ve değerli taşların parıltısına kapılmadılar, çünkü onlar, doğanın gerçek çocukları, her şeyden önce güneşe, geniş bozkırlara, çevik atlarına ve berrak gökyüzüne sevindiler. Tengri. Kendilerini izole etmediler, şehirlerin kalın taş duvarlarının arkasında oturmadılar, lüks mutfak eşyalarıyla donatılmış zengin saraylarda vakit geçirmediler. Bozkır Türkleri ve Moğollar özgürlüğü tercih ediyor, canlandırdıkları ve tapındıkları Doğa Ana'yı seviyorlardı. Ve meskenleri, çadırları ve yurtları prefabrik, hafif ve göçe elverişliydi. Saha halkının huş ağacı kabuğu uraları vardı ve sanırım burada Aiyy Tagar onuruna ritüeller yapılıyordu. Ve tarihçilerin yazdığına göre Tengrian tapınakları, artık İslami camilerde ve Hıristiyan kiliselerinde görülebilen çadır şeklinde kubbelere sahipti. Bu yapıların tabanında çapraz temel bulunmaktadır. Korkunç İvan döneminde var olan Kazan'daki Tengrian (dokuz kubbeli) tapınağın tam bir kopyası artık Rusya'nın başkenti Moskova'nın tam merkezinde, Kızıl Meydan'da duruyor. Onuncu kubbe kutsal soytarı Aziz Basil'in onuruna ne yazık ki sonradan eklenmiştir. Bu kubbe gereksizdir. Dokuz kubbe, Tengrian inancının dokuz tanrısının (ayyy) onuruna inşa edilmiştir. Arşiv belgelerinin de gösterdiği gibi, Cengiz Han'ın başkenti Karakurum'un merkezinde tam olarak böyle bir tapınak vardı, ancak yalnızca ahşap. Bu, Aziz Basil Katedrali'nin Moskova'da boş ve ıssız durmasının boşuna olmadığı anlamına geliyor - kanatlarda bekliyor. Tengri tarzı kırma kubbeli tapınaklar ve katedraller de pek çok yerde görülebilir. Avrupa ülkeleri, hatta dünyanın Katolik (Hıristiyan) inancının merkezi olan Vatikan'da bile. Yunanistan ve Roma'daki dik açılı ve sütunlu mimarisi standart olan eski Avrupa kiliselerinin kubbeleri yoktu. Yuvarlak, çadır biçimli formlar, tıpkı göçebelerin sancaklarındaki Tengri haçı görüntüsü gibi, Attila Hunları ile birlikte Avrupa'ya geldi.

Göçebe Tengristler, tapınaklardaki haçlar ve kubbelerin yanı sıra, fethedilen ülkelerin topraklarında güçlerinin işareti olarak benzersiz bagan sütunları (serge) diktiler. Ruslar hala "Onlar bunu gözetlediler" diyor. Avrupalı halklar artık dünya çapında birçok ülkenin merkezi meydanlarında görülebilen bu sembollere sütunlar adını veriyor. Böylesine görkemli uzun "saçaklar" bazı büyük olayların veya zaferlerin onuruna dikilir.

Gücün ve kudretin bir sonraki önemli sembolü, Amerika dahil birçok ülkenin bayrakları ve armalarındaki Tengrialıların bozkır kartalının görüntüsüdür. Bu, gökyüzünün dördüncü katında yaşayan Tengri tanrısı Khotoy Aiyy'nin etkileyici, müthiş bir görüntüsüdür. Kartal, eski çağlardan beri Türkler arasında El'in devletinin ve büyük kabile birliklerinin sembolü olmuştur. Bu arada, Yunanlılar ve Romalılardan çok önce kendi yazılarına sahip olan Karadeniz İskitleri ve Sakalar'da gelişimi ve kültürü şüphesiz rol oynayan Yunan devleti "Hellas" kelimesi buradan ortaya çıkmadı mı? Ve hükümet sistemi. Bozkır centaurlarının mezar höyüklerinin, silahlarının ve aletlerinin Yunanistan topraklarında bulunması sebepsiz değildir. Ve Hera, Agamemnon, Vasilen isimleri... Yakut dilinde hükümdar anlamına gelen “basylyk” anlamına geliyor.

Türkçe konuşan Tengrialıların tarihsel izlerini daha fazla araştırmayacağız, ancak Dünya üzerindeki tüm insanların yaşamlarında büyük rol oynayan ve oynayacak olan, yaşamın her şeyi belirleyen ana değerlerine dikkat edeceğiz. Tengrialılar bu ebedi değerleri, insanlar ve bir bütün olarak toplum için önem derecelerine göre (aşağıdan yukarıya) katmanlara ayırdılar. Ve Tengri ruhları ve tanrıları - Aiyy - hiyerarşisinde kendilerine özgü görünümleri ve yerleri olan kutsal egregorlar tarafından kişileştirildiler.

Örneğin Aan Alakhchyn Khotun, kişinin yaşadığı bölgenin metresi ruhu olarak kabul edilir. Küçük vatanı kişileştiriyor ve konuşuyor modern dil kalıcı insan yaşam alanının ana egregoru. Ve aslında, Dünya üzerindeki herkes doğup büyüdüğü bölgeyle görünmez bağlarla (enerjik olarak) bağlantılıdır ve nerede olursa olsun sürekli olarak oraya çekilir. İşte bu nedenle Saha Tengrialılar, anavatanlarına döndüklerinde selam verirler (dua ederler) ve Aan Alakhchyn Khotun'u en iyi yiyecek ve içeceklerle beslerler (memnun ederler). Genellikle bunlar krep, tereyağı ve kımızdır. Tengrian inancı olan bu ritüel, doğumunuzun ve en iyi çocukluk yıllarınızın ilişkilendirildiği çevreye ve bölgeye büyük saygı ve hürmet içerir. Vatan!

Ayyy Takhara'nın merdivenlerini tırmanmak, insan yaşamının temel değerlerine olan sevgi ve saygıyla başlar.

Doğurganlık ve üreme tanrıçası Aiyysyt Khotun, gökyüzünün ilk alt katında yaşıyor. O uyguluyor" kut " - Çocuğun gelecekteki ebeveynlerindeki (ruhu). Bu samimi, gözlerden gizlenen süreç genellikle geceleri, Ay'ın gökyüzüne hakim olduğu zamanlarda gerçekleşir ve bu nedenle adı Türkçeden Ay olarak çevrilebilir. “Ay” birçok Türk dilinde “ay” anlamına gelir. Çocuğun doğumundan sonraki üçüncü günde Aiyysyt Hotun Dünyayı terk eder ve Cennete geri uçar.

Tanrıça Aiyysyt ve bir çocuğun doğumu şerefine, ailede bu güzel göksel varlığa bir ibadet ve veda ritüeli gerçekleştirilir. Çağımızda bu ritüel, kişinin doğum günü kutlamasına dönüşmüştür.

Daha sonra çocuk tanrıça tarafından korunur ve zarar görmekten korunur. Ieyehsit, Hıristiyanlar arasında kişinin koruyucu meleğine dönüşmüştür. Tengrianlar arasındaki bu göksel varlık, tüm klanın, kabilenin egemeniydi. Çünkü bir topluluğun üyesi olan kişi, küçük yaşlardan itibaren tüm topluluk, yani kolektif tarafından yetiştirilir ve korunur. Buna göre, onun için artık dar bir aile çevresi değil, daha kapsamlı, kutsal sergeli tyusulge, selam asma, ritüel ritüeller ve kımız içme gibi kolektif saygı törenleri düzenlenmişti.

Bunu takiben Dyɵһɵгɵй Aiyy , veya Kuru ɵ Dyɵһɵгɵй . Bu, Saha pastoralistlerinin ana zenginliği olan at ve sığırların koruyucu tanrısıdır. Meralarda ne kadar çok canlı varsa insan o kadar zengin ve maddi açıdan zengin olur. Böylece Dyɵһɵгɵй Aiyy İnsanların Orta Dünyasındaki maddi değerlerin vücut bulmuş hali, egregoruydu. Ve bu saygıdeğer tanrının onuruna aile, misafirlerle ve hediyelerle Ysyakh'lar gibi ritüeller düzenledi.

4. olokha'da yaşadığı Cennetin Tengri katmanı boyunca yükselelim Hotoy Aiyy, Saha halkının çoğu klanının ana totemidir. Tüm Kangalas klanının başkanı Tygyn Darkhan'ın sancağında müthiş bir kartal olan Khotoy vardı. Böylece kartal, Saha Tengrialılar için devletin birleşmesinin sembolü haline geldi. Bu durum yukarıdaki metinde tartışılmaktadır.

Sonra büyüklere ulaştık Uluu Toyona insanlara "sur" ruhunu veren, onsuz bir kişinin üç "kutası"nın (ruhu) da eksik olduğu. Ayrıca şamanların ve udaganların, şifacıların ve kahinlerin yanı sıra yaratıcılık ve sanat insanlarının atası ve koruyucusudur. Bu nedenle, Dünya'daki yaratıcı, manevi prensibin ana egregoru olarak adlandırılabilir.

Cennetin yüksek katında da bir tanrı var Sүҥ Diaahyn İnsanları günahlardan ve Cennetin en yüksek yasalarından sapmalardan dolayı acımasızca cezalandıran Aiyy Tagara. Ve bu doğrudur, çünkü Hıristiyan bir şekilde, ateşli suçluları affederek, kötülüğü serbest bırakarak (para karşılığında hoşgörü gösterdik), böylece günahların, ahlaksızlıkların ve ciddi suçların çoğalmasına katkıda bulunuyoruz. Tengri tanrısı Sүҥ Diaahyn Mürtedleri affetmedi, aksine onları acımasızca cezalandırdı.

Gökyüzünün yedinci katında her insanın kaderini yönlendiren ve belirleyen tanrılar yaşıyordu: Tangha Khaan, Dylga Khaan ve Bilge Khaan. Üstlerinde Tengriciliğin iki büyük ayisi oturuyordu - Odun Khaan ve Chygys Khaan, kader ve kader tanrıları, bence bunlar bütün bir halkın, tüm Orta Dünya insanlarının yaşamını ve kaderini belirliyor. İnsanlar eski çağlardan beri "Chyҥys khaan yyaaka, Odun Khaan oҥoһuuta" derler. Cengiz Han'ın kanununa göre Odun Han'ın tanımına göre hayatımızın akması ve gelişmesi gerekiyor. Kader tanrılarının göksel yasalarından sapma, “uruskhal” - yıkım, felaketle doludur. Ayyy kanunlarını çiğneyen kişi öldükten sonra “kyraman” ya da “diabyn”e, yani kısaca cennete ya da cehenneme düşer. Bu kelimeler bize anlam olarak uygun olan “karma” ve “şeytan” tanımlarını hatırlatıyor.

Çoğu zaman, bir kişinin kötü, günahkar eylemleri, bir iblisin eline geçmesi veya Yakut dilinde "abaahy buulaabyt" olması nedeniyle gerçekleşir. Ve kişinin olumsuz, yıkıcı güçlerden etkilenmemesi için, iyi aiyy'ine, Tahara'nın ona her konuda yardım edeceğine içtenlikle inanması gerekir. Atalarının inancından daha sık şüphe duyan herkes kötü ruhların - "abaahy" kurbanı olur. VE modern bilim Allah'a veya kendi manevi güçlerine içtenlikle inanan bir insanın her türlü talihsizliğin, hatta kanser dahil hastalıkların üstesinden gelebileceğini kanıtladı. Bu nedenle şamanlar, tıpkı iyi psikoterapistler gibi, hastanın kendisini ele geçiren hastalıktan kurtulmasına, "kötü ruhu kovmasına" yardımcı olur. Ancak "ne Tanrı'ya ne de şeytana" inanmayan bir kişiye ritüelin (telkin) faydası olmaz. Dolayısıyla, bir kişinin kaderinin sırları, yaşam faaliyetinin sonuçları, tamamen onun ruhunun (sur) ve ruhunun (kut) durumuna bağlıdır; bu, Sakha'da bir değil üçtür.

Tengricilik'te Orta Dünya'daki üç ruh ve bir kişinin ruhu, Cennetin en yüksek katlarında yaşayan aiyy tanrılarına "dizginler" ile bağlanmıştır. “Buor-kut” (toprak-ruh) egregor-aiyy ile ilişkilidir Kuru ɵ Dyɵһɵgɵyem , yeryüzündeki hayati, maddi her şeyin sahibi. “Salgyn-kut” (hava-ruh), Odun Khaan, Chygys Khaan, Bilge Khaan gibi üst katmanların göksel sakinleriyle ilişkilidir... Burası geçmiş, şimdiki zaman ve şimdiki zaman hakkında bilgi alanıdır. Bir kişinin veya bütün bir ulusun geleceği. Modern anlamda burası, Akademisyen Vernadsky'nin Dünya atmosferinin üst katmanlarındaki noosferinin, gezegenimizin geçmişi, bugünü ve geleceği hakkındaki tüm bilgilerin toplandığı alandır ve herkesin bu alana erişimi yoktur, yalnızca bir kahin Vanga gibi birkaçını seçin.

Ancak Tengrialılar arasında bir kişinin en temel, merkezi ruhu, Aiyy Tahara'nın kendisi olan Yuryun Ayyy Toyon tarafından kişiye verilen “iye-kut”tur (ana ruh). Bir kişinin ölümünden sonra “ie-kut” ortadan kaybolmaz; bazen Takar'ın isteği üzerine yeni doğmuş bir çocuğa sahip olarak geri döner. Bu genellikle şaman ataları olan Yakut ailelerinde görülür. Bu bakımdan Tengr “kyraman”ı Budizm'deki ruhların göçü (karma) kavramına benzemektedir. Bu arada, Buddha'nın kendisi, Shakya Muni, MÖ 2. binyılın ortasında Hindistan'ı işgal eden Aryanlar olan Sakya kabilesindendi. Ancak Prens Gautama'nın (Shakya Muni) hangi tanrıya inandığını kimse bilmiyor. Belki o uzak zamanların eski Sümerleri gibi “dingira”da, Cennette?

Sümerlerden, özellikle de onların büyük mitolojik kahramanı Gılgamış'tan bahsedersek, Sümer bilginlerinin adı çivi yazılı yazılardan fonetik olarak (telaffuz edilir) şu şekilde okunur: sintineler ", o halde daha sonra Sümerler arasında tanrı haline gelen o, Saha halkının Olonkho'sunun büyük kahramanlarına çok benziyor. Belki de bu antik kahraman bir aiyy tanrısı olmuştur Bilge Han Sky-Tagar'ın üst kademesinde yaşayan Tengrians-Sakha arasında.

Bu tarihsel gerçeğe çok benzer bir şeyi Avrupalı halkların mitolojisinde ve inançlarında da bulmaktayız. Tengriyen Odun Haan adı altında Birİskandinav ve Germen destanlarında ve mitlerinde ana tanrı ve kahraman olarak karşımıza çıkar. Ayrıca onu, Odin'i, bilim adamlarının Yakut-Sakha arasında bulduğu, hakkında çok şey söylenen ve yazılan ancak henüz yalanlanmayan genetik bir akraba olan eski Aryan kabilelerinin panteonunda da buluyoruz. Bir İskandinav efsanesi Odin'in şunu söylüyor: harika kahraman, İskandinav Varanglılarının atalarının kuzeye geldiği, Türk dilinde "barakhi" - ayrılanların uzak güneydeki "yedi nehirden oluşan geniş yeşil vadide" doğdu ve yaşadı. Burası muhtemelen kuzeydeki antik Aryan şehri Arkaim'in yakınındadır. modern Kazakistan, bir zamanlar Kangalas-Sakha halkının atalarının yaşadığı Semirechye bölgesinde - Araplar ve Çinlilerin arşiv belgelerinde sıklıkla adı geçen “Kanglyler”. İngiliz "Anglo-Saksonlar"ın modern "Kangl-Sakha"nın akrabaları olduğunu söyleyebiliriz. Bu oldukça muhtemeldir, çünkü İngilizce dilinde zaten yazılmış ve kanıtlanmış birçok Yakut kelimesi vardır. Ancak bu ayrı bir konudur, filologların alanıdır. Buradan biz Saha halkının Avrupa'nın Aryan halklarıyla (Almanlar, İskandinavlar, İngilizler vb.) aynı ilişkiye sahip olduğumuz sonucuna varıyoruz. - tanrımız olan Odun Khaan'ın ortak atası.

Avrasya'nın orman-bozkır bölgesinin coğrafi merkezi, eski çağlardan beri insanların demir, bakır, altın vb. çıkardıkları Altay ve Semirechye bölgesidir (kuzeydoğu Kazakistan). Baykonur bozkırlarında aynı yerde hızlı ayaklı atlar yetiştiriliyordu. Atış Ve ütü - bunlar, tüm dünya uygarlığının gelişimindeki iki ana faktördür. Savaşta, bozkır halkının demir batas kılıcı, göçebelerin "hızlı ayaklı canavarlarının" toynakları altında telef olan ayak düşmanlarının kemik veya bronz silahlarından her zaman üstündü.

Bu yüzden Hareket hızı Ve silah kalitesi eski çağlarda uçaklar ve atom bombası ile aynı anlamı taşıyordu.

MÖ 2. ve 1. binyıllarda bozkır sakinleri (“centaurlar”) her konuda yerleşik komşularından üstündü ve daha sonra silah, kıyafet, yazı (runik), göksel (antropomorfik) tanrılara inanç vb. benimsemeye başladılar. her yer.

Yani 3. yüzyılda. M.Ö e. Büyük İskender'in mirasçılarını mağlup eden Sakalar ve Massagetler, sınırları Hindistan ve Babil'e kadar uzanan Part krallığını kurdular. Bundan önce, "yenilmez" Pers ordusunu yendiler ve kralın kendisini, büyük Cyrus'u öldürdüler. O uzak zamanların bozkır savaşçılarının büyüklüğü, yirminci yüzyılın seksenli yıllarında (oldukça yakın zamanda!) Aral Gölü'nün batısındaki Ust-Yurt platosunda (Bayt kuyusu) bulunan taş devlerin kalıntılarıyla kanıtlanmaktadır ("Arat Muora") ”Olonkho'dan mı?). Koruyucu savaşçıların bu uzun (4 metreye kadar!) heykelleri iki kutsal tümseğin yakınında duruyordu. Bazı taşların runik metinleri vardır. Yakutistan'ın kayalarında da benzer metinler (suruk-bichik) bulunur. Heykellerin sayısı inanılmaz; yaklaşık yetmiş rakam! Belki de bu taş savaşçılar, atalarının evi Mezopotamya'daki Sümerlerin "Aratta Ülkesi" olan Aral Denizi ve Balkhash Gölü'nün geniş bölgesi olan modern Sakha'nın atalarıdır. Şimdi burada kendilerine Kazak ve Kırgız diyen ünlü Saka ve Massagetlerin torunları yaşıyor. Bunlar Yakut-Sahaların zamanla değişime uğrayan ancak Türk dilini ve kültürünü koruyan kan kardeşleri “Khas-Sak” ve “Kırgız”lardır.

Burada Semirechye ve Altay bölgesinin aynı zamanda şu anda bu büyük orman bozkırının eteklerinde yaşayan İngilizlerden Japonlara kadar Avrupa ve Asya'daki birçok halkın atalarının atalarının evi olduğu gerçeğini de belirtmek gerekir. Avrasya o unutulmuş, uzak zamanlardan bu yana çok değişti. Ancak bunlar, eski (Pra-Türk) dilin kökleri, runik yazı grafikleri, destansı masallar ve mitler, askeri (şövalye) kültürünün unsurları ve Tengrian inancıyla birleşiyor. Örneğin, Kral Arthur'un şövalyeleri ile Tokugawa samuraylarının hem silahlar hem de askeri etik kuralları açısından pek çok ortak noktası vardır. Örneğin, “Onur her şeyin üstündedir!” Buraya Ebedi Gökyüzüne, parlak yıldızlara ve Tengri'ye tapınma ritüellerinde kullanılan kutsal megalitik taşlar “menhirleri” de ekleyebiliriz. Yakut-Sakha dilinde “Mengir”, anlam olarak “meҥe”, yani “kutsal, ebedi” kelimesidir. Bu “menhirler”, birçok halkın atalarının dünyanın dört bir yanına dağıldığı Altay'da korunmuştur ve artık her yerde bulunabilirler - Avrupa, Kuzey Afrika, Hindistan, İran vb. Ve şimdi yükseldikleri yere muhtemelen Tengri göçebeleri tarafından yerleştirilmişlerdir. Avrasya halkları, “menhirlere” ek olarak, kalıntıları (kalıntıları) yakın zamanda kutsal Altay topraklarında yeniden gömülen Büyük Altay Prensesi Kadyn tarafından artık birleştirilebilir. Ancak bu da çok önemli bir konudur. Bu arada Saha halkları arasında “Kadyn”, “hanımefendi” anlamına gelen “khatyn” veya “Khotun” dur.

Şimdi Tengri-Sakha'ların panteonunda daha sonraki bir tanrı-aiyy olan Chygys Khaan'a gelince, onu gerçek bir tarihsel kahraman olarak görüyorum - Cengiz Han, çünkü devletin yapısına (ekonomi, vergiler, dinler vb.) ilişkin yasaları hala devam ediyor. çalışmak ve dünyanın birçok ülkesindeki modern bürokratik sistemlerde “ebedi” olduklarına ve çalıştıklarına inanıyorum. Peki Avrasya göçebelerinin başı ve lideri olan bu büyük reformcu ve toprakları dönüştürücü Cengiz Han hangi tanrıya inanıyordu? Cevap: Allah'ta Tengri Tengrian inancının tarihsel önemine ve doruğuna ulaştığı ve dünyadaki birçok halkın ve ülkenin saygısını kazandığı yer. Ve Rusya da dahil olmak üzere birçok ülkede dinler - Hıristiyanlık, İslam, Budizm, Taoizm vb. - onun ve haleflerinin yönetimi altında korundu ve geliştirildi. Rusya'da Altın Orda egemenliği döneminde Ortodoksluğun etkisi ve gücü güçlendi, beylikler arasındaki kanlı çatışmalar sona erdi ve ticari ilişkiler gelişti. "Bir kama bir kama ile devrilir" ve Cengiz Han, insanlığın karşılıklı anlayış ve din yolunu, her milletin Tanrı'nın kanunlarını izlediği, şiddeti ve cinayeti kılıçla ortadan kaldıran "ebedi kanunlar" oluşturdu. İşte bu yüzden o, Cengiz Han, "milenyumun adamı" oldu ve bunun da haklı bir nedeni var. Diğer halkların inanç ve inanışlarına saygı, anlayış ve hoşgörü, onu gerçek bir Büyük Adam yaptı ve Saha Türkleri onu Tengri inancının ilahi ayyları mertebesine yükseltti.

Buradan, Saha'nın (Yakutlar) Tengrian panteonunun tanrılarından bazılarının, Orta Dünya halklarına, Dünya'ya, biz 21. yüzyılın çocuklarına verdiğimiz o sarsılmaz yasa ve emirleri veren gerçek tarihi figürler olduğu sonucuna varıyorum. unutun ve gözlemlemek istemiyorum. Bu kahraman-tanrıların - Odun, Bilge ve Chygys'in, diğer göksel-aiylerden farklı olarak, tamamen dünyevi unvanlara sahip olmaları ilginçtir - modern zamanlarda "çatı" olarak "koruyucu" olarak tercüme edilen "khaan" veya "khakhan" (kagan). ” . Bu da yalnızca Cennetin kanunlarının, Tanrı-Tengri'nin bizi kendimizden ve diğer insan topluluklarının şiddetinden koruyabileceği anlamına gelir. Ve bildiğimiz gibi aynı gerçek tarihi şahsiyetler İsa Mesih ve Buda'ydı. Zayıf ve savunmasız insanlar, sadece Tengricilik'te değil, dünya halklarının kadim dininde de bulduğumuz liderlere, ana egemen kişilere her zaman ihtiyaç duymuşlardır.

Bir kişinin yukarıdaki üç “kut”-ruhu, “sur” (ruh) ile birleştirilir ve bu, kişiye Tengriciliğin panteonunda diğer aiyy tanrılarından ayrı olarak duran Uluu Toyon'u verir. Ve insanların tapındığı ve onun onuruna sonbahar Ysyakh bayramını düzenlediği Uluu Toyon'un imajı, herkes için neredeyse Saha halkının ana tanrısı Yuryun Aiyy Toyon'a eşdeğer büyük bir öneme sahipti. Ancak bu, Tengrian inancının araştırmacıları için çok ilginç olan başka bir konudur. Çağdaşlarımız için diğer hayati yönlere vurgu yapılmalıdır. Tengrian inancında sıklıkla insan özünün ana içeriğinden, yani ruhtan bahsederiz. Herhangi bir kişinin (kut) ruhu her zaman Cennet ile, büyük Tengri ve onun çocukları ve yardımcıları - "aiyy" ile, gökyüzünün farklı katmanlarında yaşayanlarla bağlantılıdır.

Tengrianların yaşamında, Cennetin hiyerarşik merdiveni boyunca, insan ruhu ie-kut en yüksek seviyeyi işgal eder ve hayatta maddi, ekonomik olandan daha temel değerdir. Aynı şey manevi alan, kültürel değerler hakkında da söylenebilir, çünkü Uluu Toyon tanrısının alanı, kişiye zenginlik ve maddi refah veren Kurүɵ Dyɵһɵgɵya'nın nişinden daha yüksektir. Ancak çağımızda para, ekonomi ve tüketim ilkesi ne yazık ki ön plana çıkıyor çünkü piyasa diktatörlüğü ve “kapitalizm sistemi” tam da Aiyy Takar'ın düzenine ve kanunlarına aykırı olan böyle bir değerler dengesini gerektiriyor. . Evrenin Yasasına aykırıdır. Görünüşe göre şimdi Diɵһɵgyy tanrısı Urүҥ Aiyy Takar'ın yerini alıyor ve bizim için Eski Ahit'in ana idolü veya “altın buzağı” haline geliyor. Paradoks. Bu, sonuçta yaşamın uyumunun bozulmasına ve küresel bir felakete yol açabilir. Bütün bunlar, kendisini her şeyden ve herkesten üstün gören, benmerkezci bir şekilde evrenin merkezine yerleşen insanın icat ettiği Cennet kanunlarının, Aiyy Tahar'ın, yeryüzü kanunlarından daha adil, hukuki ve ekonomik kanunlar olduğunu bir kez daha kanıtlıyor. Doğa anaya, ormanlara, sulara ve atmosfere karşı barbar, tüketimci tutumu bundandır. Çarşamba'nın kendisine. Tanrı'nın olmadığını da savunan Maxim Gorky'nin oyunundaki karakterler, "Doğa bir tapınak değil, bir atölyedir" diyor. Allah'ı inkar, 19. ve 20. yüzyıllarda zararlı bir moda haline gelmiş ve bu durum, günümüzde insanlığı kendi kendini yok etmeye ve felaketlere sürüklemektedir.

ikinci olarak, modern insanlar Teknolojinin gelişmesi sayesinde hızlı yer değiştirmeye, uzun yolculuklara ve yer değiştirmelere alışmış durumdayız. Mesafeler gözle görülür şekilde azaldı ve insanlar evlerini daha sık terk etmeye ve “göçebe” olmaya başladı. Böylece insanların uzaya ve zamana karşı zihniyeti ve tutumu değişti. Onlar da eski bozkır göçebeleri gibi gökyüzüne ve yıldızlara daha sık bakmaya başladılar. İnsanlar uzayı keşfetmeye başladı ve Toprak Ana'nın sınırlarının ötesine geçti. Bütün bunlar bir araya geldiğinde, Cennetin (uzay) insan yaşamına gerekli bir şey olarak girdiği, ana prensibi Dünya üzerindeki yaşamın bağlı olduğu "ruh halinden" geldiği anlamına gelir. Bütün bunlar Tengri inancındaydı ve geri dönüyor.

Üçüncü, insanlar çevrenin durumunu anlamaya başladı ( atmosferik hava, toprak ve su) insanların sağlığına, yaşamın tüm uyumuna bağlıdır. Dünya üzerinde oksijen üreten ormanların 2/3'ü kesildi, hava ve su aşırı derecede kirlendi. Ormanlara, nehirlere, denizlere ve tüm canlılara saygı duyma ihtiyacı doğmuştur ve bu da bizi bir kez daha Tengriciliğin etik normlarına ve yasalarına geri getirmektedir.

Bizim “telaşlı” dünyamızda her şey kişinin kendisine bağlıdır. Tengricilikte yukarıdaki “kut” (insan ruhunun üç çeşidi), her biri ayrı ayrı kendi kuantum-proton doğasına ve Cennetin ve Dünya atmosferinin belirli alan küreleriyle ilişkili dürtülere sahip olan süptil enerji yapılarıdır. Örneğin, bir kişinin "salgyn-kut"u (hava-ruh), görünüşe göre, geçmişe, geleceğe ve geleceğe dair tüm bilgilerin bulunduğu Vernadsky'nin noosferiyle bağlantılıdır. gerçek hayat Dünya'da, Yakut'ta Orta Dünya.

Mesela insan doğup büyüdüğü coğrafyaya, memleketine döner ve şimdi söylendiği gibi burada kendini çok iyi, olabildiğince rahat hisseder. Bu, onun bu ev, tarla, orman, nehir vb. ile enerjik olarak derin ve yakından bağlantılı olduğu anlamına gelir. Doğasının ve ruhunun ritmi ve biyolojisi mümkün olduğunca örtüşüyor ve hatta karşılıklı olarak birbirine bağımlı olduğu söylenebilir, çünkü bir kişi esasen doğum gününden itibaren bu ortamın bir parçası, belli bir yer - Anavatan. Kendisini doğuran anne ve babanın tartışılmaz biyolojik parçası gibi o da bu ortamın yaşayan bir parçasıdır. Bu nedenle Tengrialılar bu çevreye (vatan) derinden saygı duydular ve onu sevdiler ve ona "anne" sıfatını verdiler, onu canlandırdılar, ona insani nitelikler kazandırdılar. İnsanlaşmış. Tengrililer, tanrılarına ve ichchi ruhlarına insan görünümü ve ruhsal nitelikler bahşederek onları yaşayan tanıdıklar veya akrabalar olarak mümkün olduğunca kendilerine yaklaştırdılar. Böylece saygı ve sevgiye dayalı bir birlik oluştu. Böylece Sahalar, sevgiyle "Ebe" - büyükanne adını verdikleri ağaçlar, göller ve nehirler tarafından canlandırıldı. Çevreye, bölgeye, doğaya büyük bir saygıyla davrandılar. Bu, modern dilde herkes için gerekli olan bir “ekolojik etik”, yüksek, gerçekten insani bir ahlak standardı olacaktır. Bu arada büyük dinlerin dini kitaplarında bununla ilgili hiçbir şey yazmıyor. Tenrian inancının statü ve alaka açısından onlarınkinden daha üstün olmasının nedeni budur. Artık insanın tamamen kişisel meselelerden ve sorunlardan uzaklaşıp yüzünü doğaya ve büyük kozmosa, Tengri Gökyüzüne çevirmesinin zamanı geldi.

Tanrı Tengri'nin kurallarına ve kanunlarına göre yaşamak tam olarak ne anlama geliyor, aiyy Tagar? Ne olduğunu?

İlk önce, etrafınızdaki büyük ve küçük şeylere karşı tutumunuzu değiştirin; onları sevin ve ruhsallaştırın. Tengriciler her şeyin, hatta bir sandalyenin ya da bıçağın bile kendine ait bir “ichchi”si olduğuna, yani tıpkı bir insan gibi size saygı duyabilen ya da sinirlenebilen bir ruha sahip olduğuna inanırlar. Nesneler dikkatsiz sahiplerinden intikam bile alabilir. Artık insanlar, tüketim toplumunun üyeleri olarak, "modası geçmiş", modası geçmiş eşyalarını acımasızca atıyor, onlardan kurtuluyor, hatta arabalarını her yıl süper yeni markalarla değiştiriyorlar ki bu, ayyy yasalarının, çevre etiğinin ihlali olacaktır. insanlar gittikçe daha moda ve lüks şeylerin peşinde koşuyor, çevresini - anavatanını - acımasızca kirletiyor, Dünyanın Hanımı Aan Alakhchyn Khotun'u üzüyor. İnsan eşyalarını sevmeli ve onlarla ilgilenmeli, onların kullanımını, hayatını ve ruhunu en üst düzeye çıkarmalıdır.

İkincisi, dikkatli ve sevgi dolu ilişki doğaya, aynı zamanda her çimeni veya ağacı ruhsallaştırmak için. Geldiğiniz bölgeye saygı ve hürmet ritüeli gerçekleştirin. Örneğin, kan yoluyla gerçek Tengrililer olan Sakhalar, genetik olarak, her zaman ruhu ichchi'yi kişileştiren ateş ruhunu (tedavi) besler ve tedavi eder. bu ormanın, göller veya nehirler. Bu, herkes için zorunlu ve katı bir yasadır ve ne mutlu ki artık her yerde, hatta bazı kutlamalar veya tatillerde arkadaşlarının veya akrabalarının mutfağında bile uygulanıyor. İnsanların ağaçları kırdığını ya da her türlü pisliği suya attığını söylemiyorum bile. Bu “anyyy”dir, Yakut dilinde bir günahtır.

Üçüncü, Herhangi bir kişiye, özellikle de bir çocuğa karşı tutum, Yüce Aiyy Takar'ın oğlu veya kızına karşı son derece saygılı olmalıdır, çünkü onlara "kut" - bir ruh veren ve onlara "ayyy aimakhtara" adını veren oydu. , “kun dyono” üst tanrıların akrabaları anlamına gelir ve onlar Güneş'in yani tanrı Tahar'ın insanlarıdır. Uzak akrabalarına hakaret etmek veya onları gücendirmek için ağır cezalar uygulanır. Tengri, diğer dinlerin tanrılarından farklı olarak insanlara karşı daha serttir ki bunun, aşırı sadık ve kanunsuz zamanlarımızda doğru olduğuna inanıyorum. Çünkü "aşırı özgürlükten mahrum" bir kişi, sonunda kendini öldürebilir, her şeyi ve herkesi yok edebilir. İşte bu yüzden ateşli, dizginsiz günahkarları acımasızca cezalandıran Syung Diahyn gibi tanrılara ihtiyacımız var.

Dördüncü Tengrililer arasında diğer dinlere, inançlara ve mezheplere karşı tutum (örneğin Satanist mezhepler gibi yıkıcı, olumsuz olanlar hariç) her zaman saygılı olmalıdır, çünkü çoğu Tengrian'ın halefleridir. Çünkü kutsal metinlerinde yer alan sureler, önermeler ve öğretiler, Tengri, Aiyy Tagar'ın ahlaki ve etik ilkeleriyle tamamen örtüşmektedir. Örneğin, Hıristiyanlar için "Mezmur", orijinali eski Türk runik harfleriyle yazılmış olan tanrı Tengri'nin bir dizi kanunudur ve şu anda Roma'daki Vatikan arşivlerinin kasalarında bulunmaktadır.

Tarihsel olarak, eski halkların Cennete, en yüksek evrensel Mutlak'a olan inancı, öncelikle her yerde "kendi gerçek inançlarını" oluşturmakla ilgilenen, dünyanın yeni "büyük inançlarının" taraftarları tarafından kasıtlı olarak unutulmuş ve reddedilmiştir. ve Dünya üzerindeki güç. Ancak zamanla bu mezhepler şaşırtıcı bir şekilde birbirleriyle savaşarak bölünmeye ve parçalanmaya başladı. Ancak tüm bu dini derneklerin en önemli hatası, inanıyorum ki, eski Cennet inancının "evrensel" bileşenini bir kenara atıp, inançlarının varsayımlarını ve "kutsal yasalarını" yalnızca ahlaki, tamamen gündelik olarak bırakmalarıdır. İsa Mesih'in on emri gibi kurallar var ki bu da elbette kötü değil. İnsanlar her zaman barış ve sevgi içinde, mümkün olan en iyi şekilde yaşamak istemişlerdir.

Fizikçiler de dahil olmak üzere modern bilim adamları, insan düşüncesinin gerçekte pekala gerçekleştirilebileceği, somutlaştırılabileceği sonucuna giderek daha fazla varıyorlar. Dolayısıyla, yalnızca Evrenin (uzayda meydana gelen süreçler) insanın dünyevi yaşamını etkilemediği, aynı zamanda kozmik çevrenin bir parçası olarak insanın da, eğer kabul edersek, Evrenin "durumunu ve karakterini" (enerjik olarak) etkileyebileceği sonucu çıkar. tamamen makul ve büyük prensibi - Tanrı. Böylece tek bir bütün kavramı ortaya çıkıyor: İnsan-Dünya-Gökyüzü (uzay). Ve geri döndüm. Tengrililer de dahil olmak üzere eskilerin haklı olduğu ortaya çıktı.

Tanrı'nın (Aiyy Takhara) artı işaretli pozitif, yaratıcı kozmik enerji olduğunu düşünürsek, o zaman kötü, negatif (Şeytan) her şey eksi işaretli yıkıcı enerjidir ve herhangi bir kişinin iyi, güzel ve uyumlu hakkındaki düşünceleri, Büyük göksel (ilahi) enerjiyle bağlantı kurmak, Dünyadaki olumlu ve iyi olan her şeyi yaratır. Sadece buna inanmanız ve dua etmeniz gerekiyor. Ve tersine, kötü düşünceler daha yüksek yıkıcı güçlere katkıda bulunur ve geri dönerek insanlara sıkıntılar ve talihsizlikler getirir.

Dahası, bilim adamlarının insanın yaşam alanı ve biyoritmi, tek bir enerjik öz ve insanın kendisini çevreleyen şeyler ve fenomenlerle ve Kozmos ile bağlantısı hakkındaki gözlemleri ve sonuçlarının tamamen örtüştüğü söylenmelidir. Tengrians-Sakha'nın yaşam kavramları, insanları ve tanrıları.

Doğu ve Avrupa ülkelerinde, Hıristiyanlıktan önce Zerdüştlük, Mitraizm, Taoizm gibi "popüler" dinler gelişti, peki neden 21. yüzyılda, birçok eski dinden Tengricilik bizim zamanımıza uygun? Kozmos'a yaklaştık ve artık sadece bireysel insanların değil, aynı zamanda tüm devletlerin kaderinin yıldızların ve gezegenlerin konumuna bağlı olduğu insanların, dünya halklarının yaşamlarında astrolojinin rolü arttı. Bilim adamları, insanların Dünya'daki faaliyetlerinin doğrudan Güneş'in faaliyetine bağlı olduğunu, çatışmalar ve savaşların, fırtınaların ve depremlerin, yangınların ve su baskınlarının, devrimlerin ve yeniden yapılanmanın başladığını keşfettiler. Ay'ın doğa ve insanlar üzerindeki etkisi eski çağlardan beri bilinmektedir. Artık tarım ve bahçecilikle uğraşanlar buna göre yaşıyor Ay takvimiçünkü onların refahı artık ayın döngülerine bağlı. Artık kozmonotlarımız bile uzaya uçmadan önce gökyüzüne bakarak özenle ve ciddiyetle dua ediyorlar. İnanıyorlar! Böylece, atalarımızın ve atalarımızın bildiği gibi, Dünya'daki insan yaşamının Yüce Allah'ın iradesine bağlı olduğu ortaya çıktı. Çember kapalı.

Genel olarak, Saha (Yakut) halkından bahsedersek, o zaman bu Türkçe konuşan halk, bence, çok sayıda savaş ve felaketten geçerek kendi varlıklarını korumayı başaran, belki de dünyadaki en eski (kalıntı) halktır. hayati çekirdek, ruh ve din, Nebo'ya inanç, Aiyy Takhara - Tengricilik.

Bazıları yazarın insanları asıl inançlarını terk edip Tengrist olmaya çağırdığını düşünebilir. Tabii ki değil. Herkesin kendi doğal itirafında kalmasına izin verin, ancak inandıkları Tanrı'nın imajını ve özünü farklı bir şekilde anlayın.

Tengrian inancının olumlu bir özelliği, dünyada hiçbir zaman “ateş ve kılıçla” kendini göstermemiş olmasıdır. Cengiz Han'ın dünyadaki diğer halkların inanç ve dinlerine hoşgörü ve saygı konusundaki yasalarını hatırlayalım. Belki de bu nedenle Avrasya göçebelerinin bu dini daha sonra sessizce dağıldı ve Hıristiyanlık, İslam, Budizm vb.'de gözle görülür izler bıraktı.

Herkes için tek bir Tanrı olduğuna inanan modern bir Tengrian, herhangi bir kiliseye, tapınağa veya şapele gidebilir ve Yüce Allah'a, ona Türkçe Tengri diyerek dua edebilir. Ve bunda tarihsel ve ahlaki olarak haklıdır.

Ancak en adil, en doğru ve en sevinçli şey, Tek Tanrı'nın varlığına inanan bir kişinin (Hıristiyan, Müslüman, Budist vb.), (kendisininkinin aksine) başkalarının ibadethanelerine sakince girmesi olacaktır. ) Büyük bir duygu ile inanç ve itiraflar Gerçeğin, haklılığın. Bu da, kötü niyetli ön yargılardan, din farklılıklarından ve düşmanlıktan kurtulmuş bir insanın zaferi olacaktır.

Böylece, Tengricilik tüm dünya dinlerinin ve inançlarının temel, ana varsayımlarını - tektanrıcılık, çoktanrıcılık ve paganizm, doğanın ruhlarına olan inanç - özümser ve esasen birleştirir. Ve bu din, herkesi, dünyadaki bütün halkları, birleşme Dünyada Concord ve Harmony'yi vaat eden. Yüce Cennet Tengri'nin istediği de budur.

Tengricilik'teki ritüellerin şaşırtıcı derecede basit ve herkes tarafından kabul edilebilir olduğunu söylemek gerekir. Her yerde - evde, sokakta, doğada, tapınaklarda, kiliselerde ve pagan olanlar da dahil olmak üzere dünyanın tüm dinlerinin ibadethanelerinde Yüce Allah'ın refahını dua edebilir ve isteyebilirsiniz. Her iki ellerini kaldırıp derin bir reverans yaparak, elleri göğüslerinde çaprazlayarak dua ederler. İÇİNDE Hıristiyan kiliseleri vaftiz edilebilirsin çünkü eski çağlardan beri Tengri'nin simgesi haçtır. Günde iki kez, doğan ve batan Sun-Tengri'ye dönük olarak dua etmelisiniz. Güneşin zirvede olduğu öğle saatlerinde mümkündür. Bilim açısından insana sağlığa en faydalı enerjiyi veren sabah güneşidir, ışınları uyanır ve vücudun her hücresine güç vererek olumlu bir dürtü verir. Ve tam tersine, gün batımından sonra kişinin (Tanrı ile birlikte) dinlenmesi ve sağlıklı bir şekilde uyuması gerekir. Günümüzde özellikle gençler geceleri uyumuyor, daha aktif oluyor, gündüzleri ise “uyuyor” ve “uzaklaşıyor”. Bununla Yüce Cennetin yasalarını ihlal ediyorlar, çünkü burada biyoritmik bir dengesizlikle karşılaşıyorlar, bu da yalnızca kişinin sağlığına ve ruhuna zarar veriyor. Gerçek sağlıklı yaşam ise Cennetle, “nefesle” ve güneş ışınlarıyla aynı ritimde yaşamaktır. Mesela Saha Tengrililer şarabı bilmiyorlardı ve içmezlerdi ama sağlığa iyi gelen süt ürünlerini ve kımızı severlerdi. Yiyecekler doğal, tercihen taze olmalı ve kaynaklardan ham, temiz su, kışın ve yazın sadece bodrumlardan buzlu su içtiler. Dışarıda daha fazla zaman geçirdiler temiz hava. Biz çalıştık. Bütün bunlar, insanın yaşadığı çevrede doğal olabilmesi için "doğaya", doğaya mümkün olduğunca yakın olması gerektiğini gösteriyor.

Sakha (Saki) halkının en yüksek tanrılar Aiyy'ye adanmış Tengri ayinlerini, ateş ruhu Byrdya Bytyk'e, bölgenin ruhları-ichchi'sine - Aan Alahchyn Khotun, Bayanayu, Kүɵkh Bɵllɵkh, vb. - yönelik duaları ve aljiyi korumaları memnuniyet vericidir. . 90'lı yılların başında perestroyka'dan sonra, halkın hayatındaki birçok yasağın kaldırıldığı Yakutya'da dini topluluklar açıkça ortaya çıktı - "Kut-sur", "Syrdyk Aartyk", "Ite5el" vb. Yazarların Cennetin ve ayyy tanrılarının ahlaki yasalarını tanıttığı “Ayyy үԩreҕe” (Ayyy Öğretisi) konusunda birçok kitap yayınlandı. Yakutsk'ta "Archy Evi" bu yönde iyi çalışıyor; binanın tepesinde Ruh anlamına gelen runik işaret sembolü Ψ (ichchi) bulunuyor. İnsanlar kadim, ilkel Tengri değerlerine dönmeye başladı. Şimdi Us Khatyn bölgesinde dünyanın ilk Tengri tapınağı var - “Sata”. Beklentiler iyi ve cesaret verici.

Ve sonuç olarak Tengrian duasına aşina olmanızı istiyorum:

Ah Cennet! Yüce! Tengri!

Dünyevi günahlarımızı bağışla,

Bulutlu hava ve sular için özür dileriz,

Bozulan çimenler, ormanlar ve topraklar için beni affet,

Güzel şımarık mekanlarınız için!

Hile, hile ve açgözlülük için beni affet,

Tembellik ve zina için,

Oburluk ve sarhoşluk için...

Boş, nedensiz eğlence için özür dilerim,

Gurur ve zayıflıklarımızdan dolayı bizi affet,

Komşularınıza karşı zulüm ve merhametsizlikten dolayı,

Göksel kanunlarının tüm ihlalleri için beni affet,

İmansızlığımızdan, aptallığımızdan ve itaatsizliğimizden dolayı bizi affet.

Senin hakikatlerinden, her şeyi kuşatan Cennetin kanunlarından ayrıldığım için beni affet!

İnancınız ve hakikatiniz galip gelsin!

Yeryüzünde barış, birlik ve sevgi olsun!

Sana dua ediyoruz

Yüce! Kabul et!

Aman tanrım! Tengri!

Aisen Doidu. Alexey Pavlov'un fotoğrafı.

Not: Blogumun sevgili okuyucuları, lütfen yorum ve önerilerinizi özel mesajla gönderin. ykt.ru veya Facebook hesabımdaki mesajlarda: https://www.facebook.com/profile.php?id=100008922645749

Favoriler

Rafael Khakimov: “Türklerin dini olan Tengricilik oldukça soyut ve basitti. Tengricilik, Kazakların ulusal kimliğinin temelidir.

Fransız soğan çorbası Krem peynirli ve tavuklu Fransız çorbası

Keten tohumunun tıbbi özellikleri, kullanımı ve kontrendikasyonları

Soğanlı salatalık mezesi Kış için kabuksuz salatalık parmakları

Kategoriler

En son makaleler

Haberlere abone olun. GPS - teknolojiye genel bakış

Yerel ağ güvenliği

Başka bir bilgisayarı uzaktan kontrol etmek için Radmin nasıl kullanılır?

Azizler neden rüya kitabına göre rüya görür?

Rüya “yükseklik”, rüya kitabı: yüksekten düşmek - rüyaların tam yorumu

Rüya kitabının kadın çantası yorumu

Fizikte araştırma konuları

Araştırma makalesi yazma kuralları

Çevreleyen dünyaya ilişkin eğitim projesi Çevreleyen dünyaya ilişkin projeler 2

Reklam

Rafael Khakimov: “Türklerin dini olan Tengricilik oldukça soyut ve basitti. Tengricilik, Kazakların ulusal kimliğinin temelidir.

İlgini çekebilir:

Kategoriler

En son makaleler

Reklam